Barnes' Notes on the Bible · 욥기 6장

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욥기 6장

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Job 6:2

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오 나의 괴로움을 충분히 달아 보았으면(O that my grief were thoroughly weighed) — 여기서 "괴로움"으로 옮긴 단어(כעשׂ ka‛aś)는 번민, 고통, 슬픔을 뜻할 수도 있고(전도서 1:18; 전도서 2:23), 분노를 뜻할 수도 있다(신명기 32:19; 에스겔 20:28). 칠십인역(Septuagint)은 이것을 ὀργή orgē—분노로 옮기고, 제롬(Jerome)은 peccata—죄로 옮긴다. 이 구절 전체의 뜻은, 욥이 자기 분노나 자기 탄식을 자기 재앙과 저울에 함께 달아 어느 쪽이 더 무거운지 보고 싶어 한다는 것—곧 자기가 불합리하거나 부당하게 탄식하지 않았음을 뜻하는 것(로젠뮐러)일 수도 있고, 자기 고난을 한 저울에, 바다의 모래를 다른 저울에 올려 서로 달아 보고 싶어 한다는 것(노이스Noyes)일 수도 있으며, 또는 단순히 자기 슬픔이 정확히 헤아려지기를 바란다는 것일 수도 있다. 내 생각에는 이 마지막 것이 이 구절의 참된 뜻이다. 그는 자기 친구들이 자기 고난을 이해하거나 제대로 평가하지 못하였다고 여겼다. 그는 그들이 자기 슬픔의 정도를 이해하지도 못한 채 자기를 정죄하려 든다고 여겼고, 그리하여 그는 그들이 자기를 정죄하기 전에 그것을 옳게 헤아려 주기를 바란다. 특히 그는 엘리바스가 방금 한 말에서 자기 슬픔의 깊이를 제대로 다루지 못하였다고 여긴 듯하다. 행위나 슬픔을 단다는 비유는 드물거나 부자연스럽지 않다. 그것은 그 양을 정확히 헤아린다는 뜻이다. 그래서 우리는 무거운 재앙, 그 무게로 우리를 짓누르는 고난 등을 말한다.

저울에 달려(Laid in the balances) — 난외주는 "들어 올려진"이라 한다. 곧 들어 올려 저울에 놓이거나, 저울에 놓인 다음 들어 올려진다는 것이다—무게를 달 때 흔히 그러하듯이.

함께(Together) — יחד yachad. 동시에, 곧 나의 모든 슬픔과 비통과 고통이 저울에 함께 쌓여 달려졌으면 한다는 것이다. 그는 자기 재앙의 정도가 단지 부분적으로만 헤아려졌다고 여겼다.

영문 원문

O that my grief were thoroughly weighed - The word rendered "grief" here (כעשׂ ka‛aś) may mean either vexation, trouble, grief; Ecclesiastes 1:18; Ecclesiastes 2:23; or it may mean anger; Deuteronomy 32:19; Ezekiel 20:28. It is rendered by the Septuagint here, ὀργή orgē - anger; by Jerome, peccata - sins. The sense of the whole passage may either be, that Job wished his anger or his complaints to be laid in the balance with his calamity, to see if one was more weighty than the other - meaning that he had not complained unreasonably or unjustly (Rosenmuller); or that he wished that his afflictions might be put into one scale and the sands of the sea into another, and the one weighed against the other (Noyes); or simply, that he desired that his sorrows should be accurately estimated. This latter is, I think, the true sense of the passage. He supposed his friends had not understood and appreciated his sufferings; that they were disposed to blame him without understanding the extent of his sorrows, and he desires that they would estimate them aright before they condemned him. In particular, he seems to have supposed that Eliphaz had not done justice to the depth of his sorrows in the remarks which he had just made. The figure of weighing actions or sorrows, is not uncommon or unnatural. It means to take an exact estimate of their amount. So we speak of heavy calamities, of afflictions that crush us by their weight. etc.

Laid in the balances - Margin, "lifted up." That is, raised up and put in the scales, or put in the scales and then raised up - as is common in weighing.

Together - יחד yachad. At the same time; that all my sorrows, griefs, and woes, were piled on the scales, and then weighed. He supposed that only a partial estimate had been formed of the extent of his calamities.

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Job 6:3

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바다의 모래보다 무거우니(Heavier than the sand of the sea) — 곧 그것들은 감당할 수 없는 것으로 드러나리라는 것이다. 누가 바다의 모래를 들어 올릴 수 있겠는가? 욥은 자기 슬픔에 대해 그렇게 말한다. 이와 다소 비슷한 비교가 잠언 27:3 에 나온다.

돌은 무겁고 모래도 무겁거니와,

미련한 자의 분노는 이 둘보다 무거우니라.

내 말이 삼켜졌도다(My words are swallowed up) — 난외주는 "내 슬픔을 표현할 말이 모자란다"라 한다. 이것이 참된 뜻을 표현하나, 같은 시적 아름다움은 없다. 우리도 슬픔에 목이 멘다고 말할 때 같은 사상을 표현한다. 우리는 슬픔에 너무도 압도되어 말할 수 없다. 어떤 매우 깊은 정서든 발화의 능력을 막는다. 시편 77:4 도 그러하다.

주께서 내 눈꺼풀을 붙들어 깨어 있게 하시니,

내가 괴로워 말할 수 없나이다.

베르길리우스(Virgil)의 잘 알려진 표현도 그러하다.

Obstupui, steteruntque comae, et vox faucibus haesit.

그러나 여기서 삼켜졌다로 옮긴 단어 לוּע lûa‛ 의 해석에는 적지 않은 다양함이 있어 왔다. 게제니우스는 그것이 경솔하게 말하다, 마구 지껄이다를 뜻하며, 그 사상은 욥이 이제 자기 말이 신중하지 못하였음을 인정한다는 것이라고 본다—"그러므로 내 말이 경솔하였도다." 카스텔(Castell)은 아랍어 단어에 같은 뜻을 부여한다. 슐텐스(Schultens)는 그것을 "그러므로 내 말이 폭풍 같거나 안달하는 것이다"로 옮긴다. 로젠뮐러는 "내 말이 마땅한 절제를 넘어선다"로, 카스텔리오(Castellio)는 "내 말이 끊긴다"로, 루터(Luther)는 "그러므로 내가 말하는 것이 헛되다"로 옮긴다. 칠십인역은 "그러나 내 말이 악한 듯 보인다"로, 제롬은 "내 말이 슬픔으로 가득하다"로 옮긴다. 이 다양함 속에서 그 뜻을 정하기는 어려우나, 아마도 옛 해석을 보존해야 할 것인데, 그것은 이 단어를 לוּע lûa‛, 곧 빨아들이다, 삼키다에서 파생시킨다. 잠언 20:25; 오바댜 1:16; 욥기 39:30; 잠언 23:2 와 비교하라. 이 단어는 다른 곳에서는 나오지 않는다.

영문 원문

Heavier than the sand of the sea - That is, they would be found to be insupportable. Who could bear up the sands of the sea? So Job says of his sorrows. A comparison somewhat similar is found in Proverbs 27:3.

Heavy is a stone, and weighty the sand of the Sea,

But a fool's wrath is heavier than them both.

My words are swallowed up - Margin, "I want words to express my grief." This expresses the true sense - but not with the same poetic beauty. We express the same idea when we say that we are choked with grief; we are so overwhelmed with sorrow that we cannot speak. Any very deep emotion prevents the power of utterance. So in Psalm 77:4 :

Thou holdest mine eyes waking:

I am so troubled that I cannot speak.

So the well-known expressions in Virgil,

Obstupui, steteruntque comae, et vox faucibus haesit.

There has been, however, considerable variety in the interpretation of the word here rendered swallowed up - לוּע lûa‛. Gesenius supposes that it means to speak rashly, to talk at random, and that the idea is, that Job now admits that his remarks had been unguarded - "therefore were my words rash." The same sense Castell gives to the Arabic word. Schultens renders it, "therefore are my words tempestuous or fretful." Rosenmuller, "my words exceed due moderation." Castellio, "my words fail." Luther, "therefore it is vain that I speak." The Septuagint, "but my words seem to be evil." Jerome, "my words are full of grief." In this variety it is difficult to determine the meaning; but probably the old interpretation is to be retained, by which the word is derived from לוּע lûa‛, to absorb, to swallow up; compare Proverbs 20:25; Obadiah 1:16; Job 39:30; Proverbs 23:2. The word does not elsewhere occur.

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Job 6:4

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전능자의 화살이 내 안에 있어(For the arrows of the Almighty are within me) — 곧 내가 견디는 것은 가벼운 고난이 아니라는 것이다. 나는 사람이 입힐 수 없는 방식으로 상처 입었으며—그것이 전능자에게서 비롯되었음을 보여 주는 그러한 심한 고통을 겪도록 부름받았다. 그리하여 사람이 일으킬 수 없는 것을 겪도록 부름받은 그는, 자기가 탄식하는 것이 옳으며 자기가 쓴 말이 그 슬픔의 정도를 부적절하게 표현한 것이 아니라고 주장한다.

그 독이 내 영(spirit)을 마셔 버리는도다(The poison whereof drinketh up my spirit) — 내 기력, 내 위안, 내 생명을 앗아 간다. 그는 여기서 자기 고난을 독 묻은 화살에 상처 입는 것에 비긴다. 그러한 화살은 고대인들 사이에서 드물지 않게 쓰였다. 그 목적은, 화살 자체가 낸 상처가 죽음을 일으키지 못할 경우라도 확실한 죽음을 확보하는 것이었다. 독을 매우 진하게 만들어, 화살촉 끝에 묻은 극소량으로도 죽음을 불가피하게 하였다. 이 관행은 야만적 전쟁의 잔혹함을 크게 더하였다. 그리하여 베르길리우스는 독 묻은 화살에 대해 말한다.

Ungere tela manu, ferrumque armare veneno.

Aeneid ix. 773

그리고 다시 Aen x. 140 에서,

Vulnera dirigere, et calamos armare veneno.

오비디우스(Ovid)도 Lib. 1. de Ponto, Eleg. ii. 에서 스키타이인에 대해 그러하다.

Qui mortis saevo geminent ut vulnere causas,

Omnia vipereo spicula felle linunt.

유스티누스(Justin) Lib. ii. c. 10. section 2; 그로티우스(Grotius), de Jure Belli et Pacis; 그리고 베르길리우스 En. xii. 857 과 비교하라. 오디세이아(Odyssey) i. 260 이하에서 우리는 율리시스(Ulysses)가 자기 화살의 쇠 촉에 발라 두려고 치명적인 독을 메르메르(Mermer)의 아들 일로스(Ilus)에게서 얻고자 테살리아의 도시 에피라(Ephyra)로 갔다는 것을 읽는다. 그리스 진영에 그토록 큰 멸망을 일으킨 역병 또한 호메로스(Homer, Iliad i. 48)에 의하면 아폴로(Apollo)의 활에서 쏘아진 화살로 일어났다고 한다. "영을 마셔 버린다"는 어구는 매우 표현력이 풍부하다. 오늘날 우리는 칼이 피를 갈망한다고 말하지만, 이 표현은 더 표현력 있고 인상적이다. 이 비유는 동방과 고대인의 시에서 드물지 않다. 메카의 성전에 걸렸던, 금빛 글자로 베껴진 모알라카트(Moallakat) 가운데 셋째인 조하이르(Zohair)의 시에 같은 형상이 나온다. 윌리엄 존스 경(Sir William Jones)이 이렇게 옮긴다.

그들의 투창은 나우펠(Naufel)의 피를 마시는 데 몫이 없었다.

슐텐스가 인용한 대로, 헤라클레스(Hercules)가 겪은 역병을 묘사할 때 소포클레스(Sophocles)의 트라키니아이(Trachinn) 1061 절에도 비슷한 표현이 나온다.

ἐκ δὲ χλωρὸν αἵμα μου Πέπωκεν ἤδη -

ek de chlōron haima mou Pepōken ēdē -

이것은 키케로(Cicero)가 Tusculan. Disp. ii. 8 에서 모방하였다.

Haec me irretivit veste furiali inscium,

Quae lateri inhaerens morsu lacerat viscera,

Urgensque graviter, pulmonum haurit spiritus,

Jam decolorem sanguinem omnem exsorbuit.

루카누스(Lucan) Pharsa. ix. 741 이하도 비슷한 묘사를 한다.

Ecce subit virus taciturn, carpitque medullas

Ignis edax calidaque iacendit viscera tabe.

Ebibit humorem circa vitalia fusum

Pestis, et in sicco linguan torrere palato Coepit.

그러나 고대 고전 작가 누구의 표현보다 훨씬 더 아름답고—더 부드럽고, 더 섬세하며, 더 애절함으로 가득한 것은—그리스도인 시인 쿠퍼(Cowper)가 죄인의 옆구리를 꿰뚫는 화살에 대해 한 묘사이다. 그것은 그 자신의 회심에 대한 기록이다.

나는 오래전 무리를 떠난,

상처 입은 사슴이었네. 여러 동맥에 깊이 박힌 화살로

나의 헐떡이는 옆구리가 짊어졌네, 내가

먼 그늘 속 고요한 죽음을 찾아 물러났을 때.

그곳에서 나는 한 분을 만났으니, 그분 자신도

궁수들에게 상처 입은 분이셨네. 그 옆구리에 그분은,

그리고 그 손과 발에, 잔혹한 상흔을 지니셨네.

Task, b. iii.

그러한 상처에 대해 그분은 탄식하지 아니하셨다. 그 화살은, 그것을 뽑을 권능을 홀로 가지신 분의 부드러운 손에 의해 뽑혔다. 욥이 그분을 알았더라면, 그분을 통한 자비의 계획과 상처 입은 죄인이 거기서 찾을 수 있는 위안을 온전히 알았더라면, 우리는 그가 그 시련 가운데 토해 낸 그 쓰디쓴 탄식을 듣지 아니하였을 것이다. 복음의 충만한 빛 아래서 고난당하며 탄식하는 자에게 우리가 쓸 만한 그 가혹함으로 그를 판단하지 말자.

하나님의 두려움들이 나를 대적하여 진을 친다(The terrors of God do set themselves in array against me) — 하나님이 두려움을 일으키시는 데 쓰시는 그것들이다. "진을 친다"로 옮긴 단어(ערך ‛ârak)는 본래 전투를 위해 전열을 가다듬는 것을 가리킨다. 여기서의 뜻은, 이 모든 두려움이 마치 일부러 그를 멸하려는 듯이 전투 대형으로 늘어선 듯하다는 것이다. 어떤 표현도 깨어난 죄인의 상태를 이보다 더 인상적으로 묘사할 수 없을 것이나, 욥이 이것을 꼭 이런 뜻으로 썼는지는 확실하지 않다. 그가 쓴 대로의 사상은, 하나님이 통상 경악을 일으키시는 데 쓰시는 모든 것이 자기를 향해 전투의 전열처럼 늘어서 있는 듯하다는 것이다.

영문 원문

To the shield:

He runneth upon him with outstretched neck,

With the thick bosses of his shields. Job 15:26.

To the methods of attack, and the capture of a walled town:

He set me up for a mark,

His archers came around me;

He transfixed my reins, and did not spare;

My gall hath he poured out upon the ground.

He breaketh me with breach upon breach;

He rusheth upon me like a mighty man. Job 16:12-14.

To the iron weapon and the bow of brass:

He shall flee from the iron weapon,

But the bow of brass shall pierce him through.

Job 6:4For the arrows of the Almighty are within me - That is, it is not a light affliction that I endure. I am wounded in a manner which could not be caused by man - called to endure a severity of suffering which shows that it proceeds from the Almighty. Thus called to suffer what man could not cause, he maintains that it is right for him to complain, and that the words which he employed were not an improper expression of the extent of the grief.

The poison whereof drinketh up my spirit - Takes away my rigor, my comfort, my life. He here compares his afflictions with being wounded with poisoned arrows. Such arrows were not unfrequently used among the ancients. The object was to secure certain death, even where the wound caused by the arrow itself would not produce it. Poison was made so concentrated, that the smallest quantity conveyed by the point of an arrow would render death inevitable. This practice contributed much to the barbarity of savage war. Thus, Virgil speaks of poisoned arrows:

Ungere tela manu, ferrumque armare veneno.

Aeneid ix. 773

And again, Aen x. 140:

Vulnera dirigere, et calamos armare veneno.

So Ovid, Lib. 1. de Ponto, Eleg. ii. of the Scythians:

Qui mortis saevo geminent ut vulnere causas,

Omnia vipereo spicula felle linunt.

Compare Justin, Lib. ii. c. 10. section 2; Grotius, de Jure Belli et Pacis; and Virgil, En. xii. 857. In the Odyssey, i. 260ff we read of Ulysses that he went to Ephyra, a city of Thessaly, to obtain from Ilus, the son of Mermer, deadly poison, that he might smear it over the iron point of his arrows. The pestilence which produced so great a destruction in the Grecian camp is also said by Homer (Iliad i. 48) to have been caused by arrows shot from the bow of Apollo. The phrase "drinketh up the spirit" is very expressive. We speak now of the sword thirsting for blood; but this language is more expressive and striking. The figure is not uncommon in the poetry of the East and of the ancients. In the poem of Zohair, the third of the Moallakat, or those transcribed in golden letters, and suspended in the temple of Mecca, the same image occurs. It is thus rendered by Sir William Jones:

Their javelins had no share in drinking the blood of Naufel.

A similar expression occurs in Sophocles in Trachinn, verse 1061, as quoted by Schultens, when describing the pestilence in which Hercules suffered:

ἐκ δὲ χλωρὸν αἵμα μου Πέπωκεν ἤδη -

ek de chlōron haima mou Pepōken ēdē -

This has been imitated by Cicero in Tusculan. Disp. ii.:8:

Haec me irretivit veste furiali inscium,

Quae lateri inhaerens morsu lacerat viscera,

Urgensque graviter, pulmonum haurit spiritus,

Jam decolorem sanguinem omnem exsorbuit.

So Lucan, Pharsa. ix. 741ff gives a similar description:

Ecce subit virus taciturn, carpitque medullas

Ignis edax calidaque iacendit viscera tabe.

Ebibit humorem circa vitalia fusum

Pestis, et in sicco linguan torrere palato Coepit.

Far more beautiful, however, than the expressions of any of the ancient Classics - more tender, more delicate, more full of pathos - is the description which the Christian poet Cowper gives of the arrow that pierces the side of the sinner. It is the account of his own conversion:

I was a stricken deer that left the herd

Long since. With many an artery deep infix'd

My panting side was charged when Iwithdrew

To seek a tranquil death in distant shades.

There I was found by one, who had himself

Been hurt by the archers. In his side he bore,

And in his hands and feet, the cruel scars.

Task, b. iii.

Of such wounding he did not complain. The arrow was extracted by the tender hand of him who alone had power to do it. Had Job known of him; had he been fully acquainted with the plan of mercy through him, and the comfort which a wounded sinner may find there, we should not have heard the bitter complaints which he uttered in his trials. Let us not judge him with the severity which we may use of one who is afflicted and complains under the full light of the gospel.

The terrors of God do set themselves in array against me - Those things which God uses to excite terror. The word which is rendered "set in array" (ערך ‛ârak) properly denotes the drawing up of a line for battle; and the sense is here, that all these terrors seem to be drawn up in battle array, as if on purpose to destroy him. No expression could more strikingly describe the condition of an awakened sinner, though it is not certain that Job used it precisely in this sense. The idea as he used it is, that all that God commonly employed to produce alarm seemed to be drawn up as in a line of battle against him.

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Job 6:5

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들나귀가 풀이 있는데 울겠느냐(Doth the wild ass bray when he hath grass?) — 들나귀의 습성에 관해서는 욥기 11:12 의 주를 보라. 여기서 욥의 뜻은, 자기가 까닭 없이 탄식한 것이 아니라는 것이며, 이것을 그는 먹이가 넉넉한 짐승은 온순하고 잠잠하나, 그 부르짖음이 들릴 때에는 그것이 고통받고 있다는 증거라는 사실로 예시한다. 그처럼 욥은 자기가 탄식하는 데 까닭이 있었다고 말한다. 그는 고난당하고 있었다. 그리고 아마도 그는 자기 탄식이 나귀가 먹이를 찾아 우는 것만큼이나 자연스럽고 무죄한 것이었다는 뜻인 듯하다. 그러나 그는 자기가 이성을 부여받았으며, 짐승의 피조물과는 다른 정신을 나타낼 의무가 있음을 기억했어야 했다.

소가 꼴이 있는데 울겠느냐(Or loweth the ox over his fodder?) — 곧 소는 필요가 채워지면 만족하여 울지 않는다. 그것이 운다는 사실은 그것이 곤경에 처했거나 그럴 만한 까닭이 있다는 증거이다. 그처럼 욥은 자기의 탄식이 자기가 곤경에 처했다는 증거이며, 자기의 탄식하는 말에 까닭이 있었다는 증거라고 말한다.

영문 원문

Doth the wild ass bray when he hath grass? - On the habits of the wild ass, see the notes at Job 11:12. The meaning of Job here is, that he did not complain without reason; and this he illustrates by the fact that the wild animal that had a plentiful supply of food would be gentle and calm, and that when its bray was heard it was proof that it was suffering. So Job says that there was a reason for his complaining. He was suffering; and perhaps he means that his complaint was just as natural, and just as innocent, as the braying of the ass for its food. He should have remembered however, that he was endowed with reason, and that he was bound to evince a different spirit from the brute creation.

Or loweth the ox over his fodder? - That is, the ox is satisfied and uncomplaining when his needs are supplied. The fact that he lows is proof that he is in distress, or there is a reason for it. So Job says that his complaints were proof that he was in distress, and that there was a reason for his language of complaint.

6

Job 6:6

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맛없는 것이(Can that which is unsavoury) — 싱겁거나 맛이 없는 것이다.

소금 없이 먹을 수 있겠느냐(Be eaten without salt) — 그것을 입에 맞거나 몸에 이롭게 만들려면 소금을 더하는 것이 필요하다. 이것의 문자적 진실함은 아무도 의심할 수 없다. 싱거운 음식은 즐길 수 없고, 오래 생명을 지탱하지도 못할 것이다. "동방 사람들은 종종 빵을 단지 소금만으로, 다른 것은 더하지 않고 먹는데, 다만 말려 빻은 여름 사보리(savory)를 약간 곁들이기도 하니, 이 마지막 방식이 알레포(Aleppo)에서 흔한 방법이다." 러셀(Russell)의 알레포 자연사, p. 27. 또한 동방 사람들의 빵은 흔히 누룩 없는 떡일 뿐임을 기억해야 한다. 창세기 18:6 에 대한 로젠뮐러, Alte u. neue Morgenland 를 보라. 이 격언 또는 잠언에서 욥의 사상은, 사물에는 어울림과 마땅함이 있다는 것이다. 어떤 것들은 함께 가며 서로 필요한 동반자이다. 하나는 다른 하나 없이 기대될 수 없으며, 하나는 다른 하나 없이는 불완전하다. 싱거운 음식은 그것을 입에 맞고 영양 있게 만들려면 소금이 필요하니, 그처럼 고난과 비탄이 함께하는 것도 마땅하다.

맛없는 음식에 소금을 더하는 데 까닭이 있는 것처럼, 그의 탄식에도 까닭이 있었다. 그러나 이 구절 전체(욥기 6:6-7)에 관해서는 적지 않은 곤혹이 있어 왔다. 어떤 이들은 욥이 인내의 필요에 대한 엘리바스의 일장연설을 호되게 책망하려는 뜻이라고 보았는데, 욥은 그것을 싱겁고, 무례하며, 자기에게 역겨운 것으로—사실상 계란 흰자가 입에 거슬리는 것만큼이나 자기 영혼에 거슬리는 것으로 특징짓는다. 굿 박사(Dr. Good)는 그것을 이렇게 설명한다. "양념이 전혀 없는 것, 그 안에 톡 쏘거나 자극하는 힘이 전혀 없는 것이 톡 쏘는 자극을 내겠는가? 나도 자극하거나 쓰라리게 하는 것이 없다면 잠잠하여 탄식하지 않을 것이다. 그러나 아아! 내가 먹도록 운명 지어진 음식은 바로 내 영혼에 가장 날카로운 그 재앙이며, 내가 가장 혐오하는 것, 내 입맛에 가장 괴롭고 시련스러운 것이다." 그러나 이 절 첫 부분의 참된 뜻은, 내 생각에는 위에서 표현한 것—곧 싱거운 음식에는 마땅한 양념이 필요하며, 그의 고난 속에는, 맛없는 것에 소금을 쓰는 것과 마찬가지로, 비탄과 탄식의 실제 근거가 있었다는 것이다. 나는 그가 이 말로써 엘리바스의 싱겁고 무의미한 연설을 책망하려 하였다고 볼 이유를 찾지 못한다.

계란 흰자에 무슨 맛이 있겠느냐(Or is there any taste in the white of an egg?) — 비평가와 주석가들은 이것의 뜻에 관해 크게 갈렸다. 칠십인역은 그것을 εἰ δέ καί ἐστί γεῦμα ἐν ῥήμασι κενοῖς ei de kai esti geuma en rēmasi kenois 로 옮기니, 곧 헛된 말에 무슨 맛이 있겠는가이다. 제롬(불가타Vulgate)은 "누가 맛보면 죽음을 일으키는 것을 맛볼 수 있겠는가?"로 옮긴다. 타르굼(Targums)은 우리 번역과 실질적으로 같게 옮긴다. "흰"으로 옮긴 히브리어 단어(ריר rı̂yr)는 본래 침을 뜻한다(사무엘상 21:13). 계란에 적용하면, 그것은 침을 닮은 것으로서 흰자를 뜻한다. "계란"으로 옮긴 단어(חלמוּת challâmûth)는 성경의 다른 곳에서는 나오지 않는다. 만일 이것을 חלם châlam, 곧 잠자다 또는 꿈꾸다에서 파생한 것으로 본다면, 졸음이나 꿈을 뜻하고, 그다음 어리석음, 우둔함, 또는 꿈을 닮은 어리석은 말을 뜻할 수 있다. 그리하여 많은 이가 욥이 엘리바스의 말을 이런 것으로 특징지으려 하였다고 보았다.

이 단어는, 시리아어에서처럼, 한 종류의 풀, 곧 "쇠비름"(purslain, 게제니우스)을 뜻할 수도 있는데, 이것은 아랍인과 그리스인과 로마인 사이에서 싱겁기로 속담에 오를 만하였으나 샐러드로 쓰였다. 그리하여 여기 이 어구 전체는 쇠비름 국, 따라서 싱거운 말을 뜻할 수도 있다. 이것이 게제니우스의 해석이다. 그러나 더 흔하고 더 개연성 있는 설명은 우리 공통역의 것, 곧 계란 흰자를 가리키는 것이다. 그런데 욥이 그것을 쓴 대로의 그 말의 요점은 무엇인가? 그것이 격언적 표현임은 명백하나, 욥이 어떤 식으로 그것을 적용하려 하였는지는 그리 분명하지 않다. 유대인들은 그가 그것을 엘리바스의 말에 적용하려 하였다고 하는데, 곧 마음을 꿰뚫거나 상상력을 북돋울 만한 것이 전혀 없이 싱겁고 무딘 것으로—계란 흰자가 입에 싱거운 것만큼이나 정신에 거슬리는 말로 본 것이다. 로젠뮐러는 그가 자기 고난을, 계란 흰자가 입에 싫은 것만큼이나 견디기 싫은 것으로 가리킨다고 본다. 내게는 여기 쓰인 잠언들의 뜻이 대체로 같은 것으로 보이며, 그것들은 이런 뜻인 듯하다. "일어나는 모든 일에는 까닭이 있다. 나귀는 먹이가 없을 때에만 울고, 소는 먹이가 없을 때에만 운다. 싱거운 것은 거슬리며, 계란 흰자는 역겹다. 내 고난도 그러하다. 그것들은 역겨움과 혐오를 일으킨다. 바로 내 음식(욥기 6:7)이 거슬리며, 모든 것이 가장 싱거운 음식처럼 맛없게 여겨진다. 그러므로 내가 쓴 그 말은—까닭 없이 한 말이 아니며, 영혼의 이 상태를 나타내는 말이다."

영문 원문

Can that which is unsavoury - Which is insipid, or without taste.

Be eaten without salt - It is necessary to add salt in order to make it either palatable or wholesome. The literal truth of this no one can doubt, Insipid food cannot be relished, nor would it long sustain life. "The Orientals eat their bread often with mere salt, without any other addition except some dry and pounded summer-savory, which last is the common method at Aleppo." Russell's Natural History of Aleppo, p. 27. It should be remembered, also, that the bread of the Orientals is commonly mere unleavened cakes; see Rosenmuller, Alte u. neue Morgenland, on Genesis 18:6. The idea of Job in this adage or proverb is, that there was a fitness and propriety in things. Certain things went together, and were necessary companions. One cannot be expected without the other; one is incomplete without the other. Insipid food requires salt in order to make it palatable and nutritious, and so it is proper that suffering and lamentation should be united.

There was a reason for his complaints, as there was for adding salt to unsavory food. Much perplexity, however, has been felt in regard to this whole passage; Job 6:6-7. Some have supposed that Job means to rebuke Eliphaz severely for his harangue on the necessity of patience, which he characterizes as insipid, impertinent, and disgusting to him; as being in fact as unpleasant to his soul as the white of an egg was to the taste. Dr. Good explains it as meaning, "Doth that which has nothing of seasoning, nothing of a pungent or irritating power within it, produce pungency or irritation? I too should be quiet and complain not, if I had nothing provocative or acrimonious; but alas! the food I am doomed to partake of is the very calamity which is most acute to my soul, that which I most loathe, and which is most grievous or trying to my palate." But the real sense of this first part of the verse is, I think, that which is expressed above - that insipid food requires proper condiment, and that in his sufferings there was a real ground for lamentation and complaint - as there was for making use of salt in that which is unsavory. I see no reason to think that he meant in this to reproach Eliphaz for an insipid and unmeaning address.

Or is there any taste in the white of an egg? - Critics and commentators have been greatly divided about the meaning of this. The Septuagint renders it, εἰ δέ καί ἐστί γεῦμα ἐν ῥήμασι κενοῖς ei de kai esti geuma en rēmasi kenois; is there any taste in vain words? Jerome (Vulgate), "can anyone taste that which being tasted produces death?" The Targums render it substantially as it is in our version. The Hebrew word rendered "white" (ריר rı̂yr) means properly spittle; 1 Samuel 21:13. If applied to an egg, it means the white of it, as resembling spittle. The word rendered "egg" (חלמוּת challâmûth) occurs nowhere else in the Scriptures. If it be regarded as derived from חלם châlam, to sleep, or dream, it may denote somnolency or dreams, and then fatuity, folly, or a foolish speech, as resembling dreams; and many have supposed that Job meant to characterize the speech of Eliphaz as of this description.

The word may mean, as it does in Syriac, a species of herb, the "purslain" (Gesenius), proverbial for its insipidity among the Arabs, Greeks, and Romans, but which was used as a salad; and the whole phrase here may denote purslain-broth, and hence, an insipid discourse. This is the interpretation of Gesenius. But the more common and more probable explanation is that of our common version, denoting the white of an egg. But what is the point of the remark as Job uses it? That it is a proverbial expression, is apparent; but in what way Job meant to apply it, is not so clear. The Jews say that he meant to apply it to the speech of Eliphaz as being insipid and dull, without anything to penetrate the heart or to enliven the fancy; a speech as disagreeable to the mind as the white of an egg was insipid to the taste. Rosenmuller supposes that he refers to his afflictions as being as unpleasant to bear as the white of an egg was to the taste. It seems to me that the sense of all the proverbs used here is about the same, and that they mean, "there is a reason for everything which occurs. The ass brays and the ox lows only when destitute of food. That which is insipid is unpleasant, and the white of an egg is loathsome. So with my afflictions. They produce loathing and disgust, My very food Job 6:7 is disagreeable, and everything seems tasteless as the most insipid food would. Hence the language which I have used - language spoken not without reason, and expressive of this state of the soul."

7

Job 6:7

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내 영혼이 만지기를 거절한 것들(The things that my soul refused to touch) — 내가 만지기를 거절한 것이니—여기서 "영혼"이란 단어는 그 자신을 가리키는 데 쓰였다. 여기서의 사상은, 전에는 그에게 역겨움의 대상이던 그것들이 이제 그의 괴롭고 비통한 음식이 되었다는 것이다. 그 사상은, 그가 먹지 않을 수 없는 것을 역겨워하였으므로 자기 음식을 먹는 데 가장 큰 고통과 비통에 빠졌다는 것일 수도 있고(욥기 3:24 의 주와 비교하라), 또는 더 개연성 있게는, 무엇을 먹거나 맛본다고—곧 그것을 경험한다고—말하는 동방의 용법을 따라 그의 재앙이 역겨운 음식의 형상으로 묘사된 것일 수도 있다. 그의 슬픔은, 그가 언급한 음식이 위(胃)에 그러하였던 것만큼이나 그에게 구역질 나는 것이었다. 칠십인역은 이것을 이상하게 옮기니, "나의 분노—μοῦ ἡ ὀργή mou hē orgē—는 그칠 수 없도다. 내가 보니 내 음식이 사자의 냄새처럼—ὥσπερ ὀσμὴν λέοντος hōsper osmēn leontos—역겹도다"이다.

영문 원문

The things that my soul refused to touch - That I refused to touch - the word "soul" here being used to denote himself. The idea here is, that those things which formerly were objects of loathing to him, had become his painful and distressing food. The idea may be either that he was reduced to the greatest pain and distress in partaking of his food, since he loathed that which he was obliged to eat (compare notes, Job 3:24), or more probably his calamity is described under the image of loathsome food in accordance with the Oriental usage, by which one is said to eat or taste anything; that is, to experience it. His sorrows were as sickening to him as the articles of food which he had mentioned were to the stomach. The Septuagint renders it strangely, "For my wrath - μοῦ ἡ ὀργή mou hē orgē - cannot cease. For I see my food offensive as the smell of a lion' - ὥσπερ ὀσμὴν λέοντος hōsper osmēn leontos.

8

Job 6:8

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오 내가 내 요청을 얻었으면(Oh that I might have my request) — 곧 죽음이다. 그는 이것을 자기 슬픔의 끝으로서 갈망하였으니, 그것들에서 풀려나기 위함이거나 복된 세계에 받아들여지기 위함이거나—또는 둘 다였다.

내가 사모하는 것을 주셨으면(Would grant me the thing that I long for) — 난외주는 "내 기대"라 한다. 곧 죽음이다. 그는 그것을 기대하였고, 그것을 바라보았으며, 그때가 오기를 못 견디어 하였다. 이러한 정서의 상태는 드물지 않으니—슬픔이 너무도 쌓이고 격렬해져 사람이 죽기를 원하게 될 때이다. 그러나 이것은 죽음을 위한 준비가 되어 있다는 증거가 아니다. 의인보다 악인이 더 자주 이런 상태에 있다. 그들은 고통에 압도되어, 거기서 벗어날 소망을 보지 못하고, 그 끝이 어서 왔으면 하고 못 견디어 한다. 그들은 장래 세계에 대해 무지하여, 무덤이 자기 존재의 끝이라고 여기거나, 어떤 규명할 수 없는 방식으로 이후에 행복하게 되리라고 여긴다. 반면에 의인은 하나님이 자기들을 풀어 주시기를 기뻐하실 때까지 기다리고자 하니, 자기들이 견디는 모든 것에 그분께서 어떤 선한 목적을 두고 계시며 자기들이 한 번의 고통도 지나치게 겪지 않는다고 여기기 때문이다. 욥의 정서도 때로는 그러하였다. 그러나 여기서는, 다른 몇몇 경우에서처럼, 그가 자기 슬픔에 못 이겨 정당화될 수 없는 조급함에 빠졌고 죽기를 바라는 부당한 소원을 표현하였음을 아무도 의심할 수 없다.

영문 원문

Oh that I might have my request - To wit, death. This he desired as the end of his sorrows, either that he might be freed from them, or that he might be admitted to a happy world - or both.

Would grant me the thing that I long for - Margin, "My expectation." That is, death. He expected it; he looked out for it; he was impatient that the hour should come. This state of feeling is not uncommon - where sorrows become so accumulated and intense that a man desires to die. It is no evidence, however, of a preparation for death. The wicked are more frequently in this state than the righteous. They are overwhelmed with pain; they see no hope of deliverance from it and they impatiently wish that the end had come. They are stupid about the future world, and either suppose that the grave is the end of their being, or that in some undefinable way they will be made happy hereafter. The righteous, on the other hand, are willing to wait until God shall be pleased to release them, feeling that He has some good purpose in all that they endure, and that they do not suffer one pang too much. Such sometimes were Job's feelings; but here, as in some other instances, no one can doubt that he was betrayed into unjustifiable impatience under his sorrows, and that he expressed an improper wish to die.

9

Job 6:9

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하나님이 기꺼이 나를 멸하셨으면(Even that it would please God to destroy me) — 나를 죽게 하시고 내 슬픔에서 풀어 주셨으면 하는 것이다. 욥기 3:20-21 과 비교하라. 여기서 "멸하다"로 옮긴 단어(דכא dâkâ')는 본래 산산이 부수다, 짓이기다, 발로 짓밟다, 바수어 잘게 만들다를 뜻한다. 여기서의 뜻은, 욥이 하나님께서 자기를 짓이겨 자기 목숨을 거두어 주시기를 바랐다는 것이다. 칠십인역은 그것을 "상하게 하다"로—τρωσάτω trōsatō—옮긴다. 칼데아 의역은 "나를 가난하게 하기 시작하신 하나님이 그 손을 풀어 나를 부유하게 하소서"로 옮긴다.

그가 그 손을 풀어 놓으셨으면(That he would let loose his hand) — 욥은 여기서 하나님의 손을 묶이거나 매인 것으로 나타낸다. 그는 그 매인 손이 풀려, 그 행함에 너무도 자유로워져, 자기가 죽도록 허락되기를 바란다.

그리고 나를 끊으셨으면(And cut me off) — 게제니우스(베차betsa‛ בצע 단어에 대한 사전)는 이 표현이 베 짜는 자에게서 끌어온 비유라고 하는데, 그는 베가 다 짜이면 그것을 베틀에 매여 있는 끝실에서 끊는다. 이사야 38:12 의 주를 보라. 그 뜻은, 욥이 하나님께서 자기 일을 온전히 마치시기를, 그리고 그분이 자기를 멸하기 시작하셨으니 그것을 끝까지 이루시기를 바랐다는 것이다.

영문 원문

Even that it would please God to destroy me - To put me to death, and to release me from my sorrows; compare Job 3:20-21. The word rendered "destroy" here (דכא dâkâ') means properly to break in pieces, to crush, to trample under foot, to make small by bruising. Here the sense is, that Job wished that God would crush him, so as to take his life. The Septuagint renders it "wound" - τρωσάτω trōsatō. The Chaldee renders it, "Let God, who has begun to make me poor, loose his hand and make me rich."

That he would let loose his hand - Job here represents the hand of God as bound or confined. He wishes that that fettered hand were released, and were so free in its inflictions that he might be permitted to die.

And cut me off - This expression, says Gesenius (Lexicon on the word בצע betsa‛), is a metaphor derived from a weaver, who, when his web is finished, cuts it off from the thrum by which it is fastened to the loom; see the notes at Isaiah 38:12. The sense is, that Job wished that God would wholly finish his work, and that as he had begun to destroy him he would complete it.

10

Job 6:10

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그러면 내게 오히려 위안이 있으리라(Then should I yet have comfort) — 굿 박사는 이것을 "그러면 내가 이미 위안을 얻을 것이다"로 옮긴다. 노이스는 "그래도 그것은 여전히 내 위로가 되리라"로 옮긴다. 문자적 뜻은 "그리고 내게 여전히 위안이 있으리라" 또는 "내 위안이 여전히 있으리라"이다. 곧 그는 무덤에서(욥기 3:13 이하와 비교하라) 또는 장래 세계에서 위안을 찾으리라는 것이다.

내가 슬픔 가운데 나를 굳게 하리라(I would harden myself in sorrow) — 굿 박사는 이것을 "그리고 나는 기뻐 뛰리라"로 옮긴다. 이와 비슷하게 노이스는 "나는 환호하리라"로 옮긴다. 슐텐스도 그 표현을 그렇게 이해한다. "내가 나를 굳게 하리라"로 옮긴 히브리어 단어(סלד sâlad)는 다른 곳에서는 나오지 않으며, 주석가들은 그 뜻에 관해 갈렸다. 카스텔에 따르면, 그것은 강하게 하다, 굳게 하다를 뜻한다. 칼데아어(סלד)는 따뜻해지다, 달아오르다, 타다를 뜻한다. 아랍어 단어는 말(馬)에 적용되어, 발로 땅을 두드리다, 그다음 뛰어오르다, 환호하다, 솟구치다를 뜻한다. 그리고 게제니우스 등이 여기서 보존해야 한다고 보는 것이 이 사상인데—이것은 슬픔 가운데 자기를 굳게 한다는 흔한 뜻보다 문맥에 분명히 더 잘 맞는다. 칠십인역은 그것을 ἡλλόμήν hēllomēn—"내가 뛰리라" 또는 환호하리라로 옮기는데, 그들은 그 절의 다른 부분에서는 그 뜻을 안타깝게도 놓쳤다. 그들은 그것을 "내 성읍이 무덤이 되게 하라, 그 성벽 위에서 내가 뛰리라. 내가 아끼지 아니하리니, 이는 내 하나님의 거룩한 말씀을 내가 어기지 아니하였음이라"로 옮긴다. 칼데아 의역은 "그리고 진노가 악인에게 임할 때에 내가 환호하리라(ואבוע)"로 옮긴다. 개연성 있는 뜻은, 욥이 죽도록 허락된다면 환호하거나 기뻐하리라는 것이다. 그는 자기 슬픔 한가운데서라도, 누워 죽을 수만 있다면 의기양양하리라는 것이다.

그가 아끼지 마시기를(Let him not spare) — 나를 무덤으로 가라앉힐 그 고난을 그가 거두거나 억제하지 마시기를.

이는 내가 거룩하신 이의 말씀을 숨기지 아니하였음이라(For I have not concealed the words of the Holy One) — 나는 하나님의 대의와 그분의 진리에 대한 애착의 고백을 공공연히 담대하게 견지하였다. 나는 공적이고 엄숙한 방식으로 나의 창조주께 대한 애착을 고백하였다. 나는 그분의 것임을 인정하기를 거절하지 아니하였으며, 그분과 그분의 대의를 부끄러워하지 아니하였다. 우리가 죽음에 이를 때에 이러한 성찰 속에서 얼마나 큰 위안을 찾을 수 있겠는가! 신앙에 대한 일관된 고백이 있었다면, 하나님께 대한 애착에서 움츠러드는 일이 없었다면, 높은 자리든 낮은 자리든, 부자든 가난한 자든, 경박한 무리든 진지한 무리든, 모든 무리 가운데서 흔들림 없고 한결같은—과시적이지는 않으나—하나님의 대의에 대한 애착이 있었다면, 그것은 우리가 죽음에 이를 때 말할 수 없는 위안과 확신을 줄 것이다. 만일 숨김과 부끄러움과, 신앙 고백에서 움츠러드는 일이 있었다면, 부끄러움과 후회와 슬픔이 있으리라. 시편 40:9; 사도행전 20:20-27 과 비교하라.

영문 원문

Then should I yet have comfort - Dr. Good renders this, "then would I already take comfort." Noyes, "yet it should still be my consolation." The literal sense is, "and there would be to me yet consolation;" or "my consolation would yet be." That is, he would find comfort in the grave (compare Job 3:13 ff), or in the future world.

I would harden myself in sorrow - Dr. Good renders this, "and I will leap for joy." In a similar way Noyes renders it, "I would exult." So Schultens understands the expression. The Hebrew word rendered "I would harden myself" (סלד sâlad) occurs nowhere else, and expositors have been divided in regard to its meaning. According to Castell, it means to strengthen, to confirm. The Chaldee (סלד) means to grow warm, to glow, to burn. The Arabic word is applied to a horse, and means to beat the earth with his feet, and then to leap, to exult, to spring up; and this is the idea which Gesenius and others suppose is to be retained here - an idea which certainly better suits the connection than the common one of hardening himself in sorrow. The Septuagint renders it ἡλλόμήν hēllomēn - "I would leap," or exult, although they have sadly missed the sense in the other part of the verse. They render it, "Let but my city be a grave, upon whose walls I will leap; I will not spare, for I have not falsified the holy words of my God." The Chaldee renders it, "and I will exult (ואבוע) when fury comes upon the wicked." The probable meaning is, that Job would exult or rejoice, if be was permitted to die; he would triumph even in the midst of his sorrow, if he might lie down and expire.

Let him not spare - Let him not withhold or restrain those sufferings which would sink me down to the grave.

For I have not concealed the words of the Holy One - I have openly and boldly maintained a profession of attachment to the cause of God, and to his truth. I have, in a public and solemn manner, professed attachment to my Maker; I have not refused to acknowledge that I am his; I have not been ashamed of him and his cause. How much consolation may be found in such a reflection when we come to die! If there has been a consistent profession of religion; if there has been no shrinking back from attachment to God; if in all circles, high and low, rich and poor, frivolous and serious, there has been an unwavering and steady, though not ostentatious, attachment to the cause of God, it will give unspeakable consolation and confidence when we come to die. If there has been concealment, and shame, and shrinking back from a profession of religion, there will be shame, and regret, and sorrow; compare Psalm 40:9; Acts 20:20-27.

11

Job 6:11

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내 기력이 무엇이기에 내가 바라겠느냐(What is my strength, that I should hope?) — 욥은 지금까지 자기가 소망의 한결같음이나 하나님께 대한 신뢰를 잃으리라는 염려 없이 자기 시련을 견뎌 왔다. 그는 여기서 자기 한결같음이 무너질지 모른다고 염려하는 듯하며, 그리하여 자기가 하나님을 욕되게 하기에 이르기 전에 죽기를 바란다. 그러므로 그는 자기 시련을 더 오래 견뎌 낼 소망을 가질 만한 무슨 기력이 자기에게 있느냐고 묻는다.

그리고 내 끝이 무엇이기에 내가 내 생명을 연장하겠느냐(And what is mine end, that I should prolong my life?) — 이 구절에 대해 다양한 해석이 주어져 왔다. 어떤 이들은 그 뜻이 "내 기력의 한계가 무엇인가? 그것이 얼마나 갈 것인가?"라고 본다. 또 다른 이들은 "내 비참함에 무슨 끝이 있겠는가?"라고, 또 다른 이들은 "내 끝이 얼마나 먼가? 내가 얼마나 더 살 것인가?"라고 본다. 노이스는 그것을 "그리고 내 끝이 무엇이기에 내가 참아야 하는가?"로 옮긴다. 로젠뮐러는 여기서 "끝"이란 단어가 "그의 기력의 끝"을 뜻한다고, 곧 그가 불평하거나 원망하지 않고 자기 시련을 오래 견딜 만한 그러한 굳셈을 갖지 못하였다고 본다. "내 생명을 연장하다"로 옮긴 어구는 아마도 "인내를 늘이다", 곧 쌓이는 슬픔 아래서 견뎌 낸다는 뜻일 것이다. 생명으로 옮긴 단어 נפשׁ nephesh 는 생명뿐 아니라 영혼, 영, 정신을 뜻하는 경우가 많으며, 그 뜻은, 그가 자기 기력으로는 이 시련들을 불평 없이 자기 생명의 자연적 끝까지 견디기를 바랄 수 없으며, 그래서 하나님께서 자기 요청을 들어주시어 자기를 멸하시기를 바랐다는 것이다. 자기 인내가 자기 재앙 아래 가라앉고 있음을 느끼며, 그는 자기 지으신 이를 욕되게 하기에 이르기보다 차라리 죽는 편이 자기에게 낫겠다고 말한다. 이것은 바로, 자기 시련이 너무도 커서 본성이 그 아래 가라앉을 것이며 죽음이 차라리 위안이 되리라고 느끼는, 많은 고난당하는 자의 정서 상태이다. 그때야말로 하나님을 바라보며 지탱과 위안을 구할 때이다.

영문 원문

What is my strength, that I should hope? - Job had hitherto borne his trials without apprehension that he would lose his constancy of hope, or his confidence in God. He here seems to apprehend that his constancy might fail, and he therefore wishes to die before he should be left to dishonor God. He asks, therefore, what strength he had that he should hope to be able to sustain his trials much longer.

And what is mine end, that I should prolong my life? - Various interpretations have been given of this passage. Some suppose it means, "What is the limit of my strength? How long will it last?" Others, "What end is there to be to my miseries?" Others, "How distant is mine end? How long have I to live?" Noyes renders it, "And what is mine end that I should be patient?" Rosenmuller supposes that the word "end" here means the "end of his strength," or that he had not such fortitude as to be certain that he could long bear his trials without complaining or murmuring. The phrase rendered "prolong my life," probably means rather "to lengthen the patience," or to hold out under accumulated sorrows. The word rendered life נפשׁ nephesh often means soul, spirit, mind, as well as life, and the sense is, that he could not hope, from any strength that he had, to bear without complaining these trials until the natural termination of his life; and hence, he wished God to grant his request, and to destroy him. Feeling that his patience was sinking under his calamities, be says that it would be better for him to die than be left to dishonor his Maker. It is just the state of feeling which many a sufferer has, that his trials are so great that nature will sink under them, and that death would be a relief. Then is the time to look to God for support and consolation.

12

Job 6:12

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내 기력이 돌의 기력이냐(Is my strength the strength of stones?) — 곧 돌로 만든 보루나 요새 같으냐, 또는 그것에 가해지는 공격을 견딜 수 있는 험준한 바위 같으냐는 것이다. 바위는 폭풍의 강타를 견디고 홍수를 막아 내지만, 어찌 연약한 사람이 그렇게 할 수 있겠는가? 욥의 사상은, 이렇게 쌓이는 시련에 맞서 견딜 기력이 자기에게 없다는 것이며, 자기가 그 아래 가라앉아 하나님을 향해 불평하기에 이르게 될까 두렵다는 것이고, 자기 친구들이 자기 기력이 다하여 자기가 탄식의 말을 토해 낸다 하여 의아해할 까닭이 없다는 것이다.

또는 내 살이 놋이냐(Or is my flesh of brass?) — 난외주는 "놋의"라 한다. 여기 쓰인 비교는 드물지 않다. 그리하여 키케로(Aca. Qu. iv. 31)는 이렇게 말한다. Non enim est e saxo sculptus, ant e robore dolatus homo; habet corpus, habet animum; movetur mente, movetur sensibus: — "사람은 바위에서 깎여 나오거나 나무에서 잘려 나온 것이 아니다. 그는 몸을 가졌고, 영혼을 가졌으며, 정신에 의해 움직이고, 감각에 의해 움직인다." 그리하여 테오크리토스(Theocritus)도 아미코스(Amycus)를 묘사하는 Idyll. xxii. 47 에서 그러하다.

Στήθεα δ ̓ ἐσφαίρωτο πελώρια και πλατὺ νῶτον,

Σαρκὶ σιδαρείῃ σφυρήλακος οἷα κολασσός.

Stēthea d' esfairōto pelōria kai platu nōton,

Sarki sidareiē sfurēlakos hoia kolossos.

그 거대한 가슴과 넓은 등이 둥글고, 쇠 같은 살로 되어, 마치 망치로 빚어진 거상(巨像)과 같았다—그처럼 호메로스에서도 σιδήρειον ἦτορ sidēreion ētor—쇠 같은 심장—이라는 표현이 자주 나오니, 용기를 나타낸다. 그리고 슐텐스에 따르면, 그리하여 그것이 속담이 되기에 이르렀으니, οὐκ ἀπὸ δρυὸς, οὐκ ἀπο πέτρης ouk apo druos, ouk apo petrēs—나무에서가 아니요, 바위에서가 아니다—이다. 욥의 뜻은 분명하다. 그는 다른 이들처럼 살을 가졌다. 그의 근육과 신경과 힘줄은, 마치 놋이나 쇠로 된 것처럼, 그것들에 가해지는 끊임없는 힘을 견딜 수 없었다. 그것들은 무너질 수밖에 없었으며, 그는 자기가 이 슬픔들 아래 가라앉아 하나님을 욕되게 할 말을 쓰기에 이르게 될까 두려워하였다. 어쨌든 그는 이 큰 슬픔들이 자기가 이미 쓴 그 강한 표현들을 정당화한다고 느꼈다.

영문 원문

Is my strength the strength of stones? - That is, like a rampart or fortification made of stones, or like a craggy rock that can endure assaults made upon it. A rock will bear the beatings of the tempest, and resist the floods, but how can frail man do it? The idea of Job is, that he had no strength to bear up against these accumulated trials; that he was afraid that he should be left to sink under them, and to complain of God; and that his friends were not to wonder if his strength gave way, and he uttered the language of complaint.

Or is my flesh of brass? - Margin, "brazen." The comparison used here is not uncommon. So Cicero, Aca. Qu. iv. 31, says, Non enim est e saxo sculptus, ant e robore dolatus homo; habet corpus, habet animum; movetur mente, movetur sensibus: - "for man is not chiselled out of the rock, nor cut from a tree; he has a body, he has a soul; he is actuated by mind, he is swayed by senses." So Theocritus, in his description of Amycus, Idyll. xxii. 47:

Στήθεα δ ̓ ἐσφαίρωτο πελώρια και πλατὺ νῶτον,

Σαρκὶ σιδαρείῃ σφυρήλακος οἷα κολασσός.

Stēthea d' esfairōto pelōria kai platu nōton,

Sarki sidareiē sfurēlakos hoia kolossos.

Round as to his vast breast and broad back, and with iron flesh, he is as if a colossus formed with a hammer - So in Homer the expression frequently occurs - σιδήρειον ἦτορ sidēreion ētor - an iron heart - to denote courage. And so, according to Schultens, it has come to be a proverb, οὐκ ἀπὸ δρυὸς, οὐκ ἀπο πέτρης ouk apo druos, ouk apo petrēs - not from a tree, not from a rock. The meaning of Job is plain. He had flesh like others. His muscles, and nerves, and sinews, could not bear a constant force applied to them, as if they were made of brass or iron. They must give way; and he apprehended that he would sink under these sorrows, and be left to use language that might dishonor God. At all events, he felt that these great sorrows justified the strong expressions which he had already employed.

13

Job 6:13

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내게 도움이 없지 아니하냐(Is not my help in me?) — 이것은 단언적으로, 또는 감탄으로 옮기는 편이 나을 것이다. 앞 절들의 의문형이 여기서 계속될 필요는 없다. 그 뜻은 "아아! 내게 도움이 없도다!"이다. 곧 "내게는 기력이 없으니, 나는 이 슬픔들 아래 절망하여 포기할 수밖에 없다"는 것이다. 제롬, 로젠뮐러, 굿, 노이스 등이 그렇게 옮긴다.

그리고 지혜가 내게서 온전히 쫓겨났느냐(And is wisdom quite driven from me?) — 이것 또한 단언으로 읽어야 하니, "건짐이 내게서 쫓겨났도다"이다. 지혜로 옮긴 단어(תשׁיה tûshı̂yâh)는 본래 바로 세움을 뜻하고, 그다음 도움, 건짐을 뜻하며, 그다음 목적, 기획을 뜻한다. 욥기 5:12 의 주를 보라. 여기서는 건짐의 모든 소망이 사라졌으며, 그가 절망 속에 가라앉고 있음을 뜻한다.

영문 원문

Is not my help in me? - This would be better rendered in an affirmative manner, or as an exclamation. The interrogative form of the previous verses need not be continued in this. The sense is, "alas! there is no help in me!" That is, "I have no strength; I must give up under these sorrows in despair." So it is rendered by Jerome, Rosenmuller, Good, Noyes, and others.

And is wisdom quite driven from me? - This, also, should be read as an affirmation, "deliverance is driven from me." The word rendered wisdom (תשׁיה tûshı̂yâh) means properly a setting upright; then help, deliverance; and then purpose, enterprise; see the notes at Job 5:12. Here it means that all hope of deliverance had fled, and that he was sinking in despair.

14

Job 6:14

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고난당하는 자에게는(To him that is afflicted) — 난외주는 "녹는"이라 한다. 여기 쓰인 단어(מס mâs)는 מסס mâsas, 곧 녹다, 흘러내리다, 쇠하여 가다에서 왔으며, 여기서는 재앙 아래서 야위어 가거나 소진되는 자를 뜻한다. 이 절의 의도는, 자기에게 보여 준 동정이 거의 없었음에 대해 자기 친구들을 책망하는 것이다. 그는 자기 시련 가운데 위로를 바랐고, 또 그것을 바랄 권리가 있었다. 그러나 그가 말하기로, 자기는 정반대의 것을 만났으며, 그들이 가혹한 말만을 다루었다는 사실로 자기 재앙이 더 무거워졌다는 것이다.

그 친구에게서 동정이 보여져야 하리니(Pity should be showed from his friend) — 굿은 이것을 "자기 친구를 멸시하는 자에게 화 있을진저"로 옮긴다. 이 구절에 대해 매우 다양한 해석이 제시되어 왔으나, 우리 번역이 아마도 참된 뜻을 표현하였을 것이다. 친절을 베풀어야 할 자리가 있다면, 그것은 사람이 쌓이는 슬픔 아래 무덤으로 가라앉고 있을 때이다.

그러나 그가 전능자에 대한 경외를 저버리는도다(But he forsaketh the fear of the Almighty) — 이것은, 그들이 자기를 위로하기는커녕 하나님께 대한 경외를 저버렸다고 책망하면서 자기에 대해 쓴 말을 가리키는 것으로 이해될 수도 있고, 또는 그들이 자기를 책망하며 위로하기를 게을리함으로써 하나님께 대한 경외를 저버렸다는 뜻일 수도 있으며, 또는 시련당하는 친구에게 그러한 친절을 베풀지 않는다면 그 친구가 하나님께 대한 경외를 내던지기에 이르게 되리라는 뜻일 수도 있다. 이 마지막 해석을 노이스가 채택한다. 굿은 그것이 엘리바스가 따라간 길에 대한 그를 향한 호된 책망을 의도한 것이라고 본다. 내게는 이것이 아마도 옳은 해석으로 보이며, 여기 ו(v) 라는 소사(小辭)는 반의적(反意的) 의미로 쓰여, 친구에게 친절을 베푸는 것이 분명히 경건의 권고였음에도 엘리바스는 이 의무를 잊고 참된 신앙에서 나올 수 없는 어조의 말을 탐닉하였음을 뜻한다. 이 사상을 그는 어느 언어에서나 찾아볼 수 있는 가장 아름다운 비유 중 하나로 이어 가며 예시한다.

영문 원문

To him that is afflicted - Margin, "melteth." The word here used (מס mâs) is from מסס mâsas, to melt, flow down, waste away, and here means one who pines away, or is consumed under calamities. The design of this verse is, to reprove his friends for the little sympathy which they had shown for him. He had looked for consolation in his trials, and he had a right to expect it; but he says that he had met with just the opposite, and that his calamity was aggravated by the fact that they had dealt only in the language of severity.

Pity should be showed from his friend - Good renders this, "shame to the man who despiseth his friend." A great variety of interpretations have been proposed of the passage, but our translation has probably expressed the true sense. If there is any place where kindness should be shown, it is when a man is sinking under accumulated sorrows to the grave.

But he forsaketh the fear of the Almighty - This may be either understood as referring to the language which Job says they had used of him - charging him with forsaking the fear of God, instead of consoling him; or it may mean that they had forsaken the fear of God in reproaching him, and in failing to comfort him; or it may mean that if such kindness were not shown to a friend in trial, he would be left to cast off the fear of God. This last interpretation is adopted by Noyes. Good supposes that it is designed to be a severe reproach of Eliphaz, for the course which he had pursued. It seems to me that this is probably the correct interpretation, and that the particle ו (v) here is used in an adversative sense, meaning that while it was an obvious dictate of piety to show kindness to a friend, Eliphaz had forgotten this obligation, and had indulged himself in a strain of remark which could not have been prompted by true religion. This sentiment he proceeds to illustrate by one of the most beautiful comparisons to be found in any language.

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Job 6:15

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내 형제들 - 곧 그를 위로하러 왔던 세 친구를 가리킨다. 욥은 그들에게서 마땅히 기대할 수 있었던 바가 무엇이었는지를 암시하기 위해 형제라는 말을 사용한다. 모든 언어에서 친구를 형제라고 부르는 것은 흔한 일이다.

속임같이 행하였구나(Have dealt deceitfully) - 즉, 나는 슬프게도 실망하였다. 나는 위로와 동정의 말을, 내 마음을 북돋우고 나를 시련 가운데서 붙들어 줄 무언가를 기대하였다 - 마치 지치고 목마른 나그네들이 물을 기대하다가, 물을 찾으리라 여겼던 곳에 이르러 시내가 말라 있는 것을 보고 슬프게도 실망하는 것과 같다. 여기 사용된 비유는, 아라비아 사막에서 실제로 일어나는 일에 대한 단순한 묘사로 보더라도 빼어나게 아름답다. 그러나 그 주된 아름다움은 욥 앞에 놓인 상황에 정확히 들어맞는다는 점과, 그것이 가하는 책망의 날카로움과 핵심에 있다. "겨울에 이 일시적인 시내들이 보이는 풍성함과 거셈과 소리는, 욥이 번영하던 때에 친구들이 그에게 했던 거창한 다짐들과 상응한다. 여름이 다가올 때 그 물이 마르는 것은, 환난의 때에 그들의 우정이 사라지는 것과 닮았다." 노이스(Noyes)가 인용한 스콧(Scott)의 말이다.

시내같이(As a brook) - 즉, 겨울의 급류로 불어났다가 여름에는 마르는 시내같이. 그러한 시내들은 아라비아와 동방 일반에 흔하다. 비가 올 때, 혹은 얼음이 녹아 불어날 때 급류가 산에서 쏟아져 내리지만, 여름에는 마르거나 그 물이 모래 속으로 사라진다. 큰 강들조차도 그렇게 흡수되어 버린다. 다메섹을 적시는 바라디(Barrady) 강은, 그 도시의 남동쪽으로 조금 떨어진 아라비아 사막 쪽으로 흘러간 후 모래 속으로 사라지거나 햇볕의 열기에 증발해 버린다. 여기서의 생각은, 대상(隊商)을 이룬 나그네들이 전에 물을 찾았던 곳에 다가가지만, 그 샘이 말라 있거나 시내가 모래 속으로 사라진 것을 보게 되며, 그래서 그들이 원기를 회복하려 했으나 실망만 만나게 된다는 것이다. 아라비아에는 강이 많지 않다. 예멘에는 사실 연중 흐르는 시내가 몇 개 있고, 동쪽으로는 유브라데가 아라비아에 속한다고 주장되어 왔다. 그러나 대부분의 시내는 여름에 마르는 겨울 급류이거나, 폭우로 불어나는 실개천이다.

우리 앞에 놓인 이 구절을 잘 보여 주는 예가 캠벨(Campbell)의 『아프리카 여행기』에 나온다. "아프리카의 사막 지대에서, 시냇물을 만나는 것은 큰 기쁨을 주었는데, 특히 그것이 여정과 같은 방향으로 흐를 때, 그것이 귀중한 동행이 되어 주리라 기대하게 되었다. 그러나 그것이 우리와 이 마일도 함께하기 전에 모래 속으로 가라앉아 보이지 않게 되었다가, 다시 이 마일쯤 더 가면 다시 나타나 계속되리라는 희망을 일으켰다. 그러나 몇백 야드를 흐른 뒤에는 마침내 모래 속으로 가라앉아 다시는 솟아오르지 않았다." 사람을 속이고 실망시키는 자를 그러한 시내에 비기는 것은 아라비아에서 흔한 일이며, 슐텐스(Schultens)에 따르면 많은 속담을 낳았다. 그래서 그들은 신의 없는 친구를 두고 "나는 너의 급류를 믿지 않는다"고 말하고, "오 급류여, 네 흐름은 잦아드는구나"라고 말한다. 또한 무알라카트(Moallakat)의 주석가는 이렇게 말한다. "웅덩이나 홍수는 가디르(Gadyr)라 불렸는데, 이는 나그네들이 그곳을 지날 때 물이 가득한 것을 보지만, 돌아올 때는 거기 아무것도 없음을 보게 되고, 그것이 그들을 배신으로 속인 것처럼 여겨지기 때문이다. 그래서 그들은 거짓된 사람을 두고 그가 물의 겉모습보다 더 속이는 자라고 말한다" - 아마도 사막의 모래 위에 나타나는 신기루의 기만적인 모습을 가리키는 듯하다. 이사야 35:7의 주석을 보라.

그것들은 시내의 흐름같이 지나가 버린다(And as the stream of brooks they pass away) - 골짜기의 시내같이, 곧 산의 급류로 채워져 골짜기를 따라 흐르는 그 시내같이. 그것들은 여름이 돌아오거나 비가 그칠 때 지나가 버리고, 골짜기는 다시 메마른다. 거짓된 친구들의 위로도 그러하다. 그것들은 의지할 수 없다. 그들의 모든 다짐은 일시적이며 덧없다.

영문 원문

My brethren - To wit, the three friends who had come to condole with him. He uses the language of brethren, to intimate what he had a right to expect from them. It is common in all languages to give the name brethren to friends.

Have dealt deceitfully - That is, I have been sadly disappointed. I looked for the language of condolence and compassion; for something to cheer my heart, and to uphold me in my trials - as weary and thirsty travelers look for water and are sadly disappointed when they come to the place where they expected to find it, and find the stream dried up. The simile used here is exquisitely beautiful, considered as a mere description of an actual occurrence in the deserts of Arabia. But its chief beauty consists in its exact adaptation to the case before him, and the point and pith of the reproof which it administers. "The fullness, strength, and noise of these temporary streams in winter, answer to the large professions made to Job in his prosperity by his friends. The dryness of the waters at the approach of summer, resembles the failure of their friendship in time of affliction." Scott, as quoted by Noyes.

As a brook - That is, as a stream that is swelled by winter torrents, and that is dry in summer. Such streams abound in Arabia, and in the East generally. The torrents pour down from the hills in time of rain, or when swelled by the melting of the ice; but in summer they are dry, or their waters are lost in the sand. Even large streams are thus absorbed. The river Barrady, which waters Damascus, after passing to a short distance to the southeast of the city toward the Arabian deserts, is lost in the sand, or evaporated by the heat of the sun. The idea here is, that travelers in a caravan would approach the place where water had been found before, but would find the fountain dried up, or the stream lost in the sand; and when they looked for refreshment, they found only disappointment. In Arabia there are not many rivers. In Yemen, indeed, there are a few streams that flow the year round, and on the East the Euphrates has been claimed as belonging to Arabia. But most of the streams are winter torrents that become dry in summer, or rivulets that are swelled by heavy rains.

An illustration of the verse before us occurs in Campbell's Travels in Africa. "In desert parts of Africa it has afforded much joy to fall in with a brook of water, especially when running in the direction of the journey, expecting it would prove a valuable companion. Perhaps before it accompanied us two miles it became invisible by sinking into the sand; but two miles farther along it would reappear and raise hopes of its continuance; but after running a few hundred yards, would sink finally into the sand, no more again to rise." A comparison of a man who deceives and disappoints one to such a Stream is common in Arabia, and has given rise, according to Schultens, to many proverbs. Thus, they say of a treacherous friend, "I put no trust in thy torrent;" and, "O torrent, thy flowing subsides." So the Scholiast on Moallakat says, "a pool or flood was called Gadyr, because travelers when they pass by it find it full of water, but when they return they find nothing there, and it seems to have treacherously betrayed them. So they say of a false man, that he is more deceitful than the appearance of water" - referring, perhaps, to the deceitful appearance of the mirage in the sands of the desert; see the notes at Isaiah 35:7.

And as the stream of brooks they pass away - As the valley stream - the stream that runs along in the valley, that is filled by the mountain torrent. They pass away on the return of summer, or when the rain ceases to fall, and the valley is again dry. So with the consolations of false friends. They cannot be depended on. All their professions are temporary and evanescent.

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Job 6:16

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검은빛을 띤(Which are blackish) - 혹은 오히려, 흐린 것들. 여기 사용된 단어(קדרים qoderı̂ym)는 급류에 대해 말할 때 흐리거나 탁하거나 진흙투성이가 됨을 뜻하며, 나아가 어두운 빛깔을 띰, 즉 욥기 30:28에서처럼 햇볕에 그을린 피부같이 검게 됨, 혹은 요엘 2:10, 요엘 3:15에서처럼 해가 가려질 때같이 어두워짐을 뜻한다. 제롬(Jerome)은 이를 Qui timent pruinam - "눈이 그 위에 내릴 때 서리를 두려워하는 것들"이라 옮긴다. 칠십인역(Septuagint)은 이를 "나를 공경하던 자들이 이제는 눈이나 서리처럼 내게 들이닥쳤으나, 그것이 열기가 다가오자 녹아 어디서 온 것인지 알 수 없게 되었다"라고 옮긴다. 히브리어의 표현이 뜻하는 바는, 그것들이 녹는 눈과 얼음으로 불어난 급류로 인해 어둡고 흐리게 되었다는 것이다.

얼음으로 말미암아(By reason of the ice) - 그것이 녹아 시내를 불어나게 할 때.

그리고 그 속에 눈이 감추인 곳(And wherein the snow is hid) - 즉, 노이스(Noyes)의 말로는, 녹아서 그 속으로 흘러든다는 뜻이다. 이는 봄에 눈이 녹을 때를 가리키며, 그 결과로 시내들이 불어나는 것이다. 눈은 봄과 여름에 녹음으로써, 다른 때에는 메말랐던 시내들을 불어나게 한다. 루크레티우스(Lucretius)는 에티오피아 산들의 눈이 녹는 것을 나일강 범람의 한 원인으로 언급한다.

Forsitan Aethiopum pentrue de montibus altis Crescat, ubi in campos albas descendere ningues Tahificiss subigit radiis sol, omnia lustrans. vi. 734.

혹은, 에티오피아 산들로부터, 이제 완연히 무르익은 밝은 해가, 깊이 녹이는 광선으로 뭉친 눈을 녹여 들판으로 몰아 내리니, 이로 말미암아 갓 생겨난 시내가 불어난다. 굿(Good)의 번역.

호메로스의 『일리아스』 xi. 492에도 비슷한 묘사가 나온다.

Ὡς δ ̓ ὁπόε πλήφων ποταμός πεδίνδε κάτεισι Χειμάῤῥους κατ ̓ ὄρεσφιν, κ. τ. λ. Hōs d' hopote plēthōn potamos pedionde kateisi Cheimarrous kat' oresfin, etc.

또한 오비디우스의 『축제력(Fast.)』 ii. 219에도 나온다.

Ecce, velut torrens andis pluvialibus auctus, Ant hive, quae, Zephyro victa, repente fluit, Per sara, perque vias, tertur; nec, ut ante solebat, Riparum clausas margine finit aquas.

영문 원문

Which are blackish - Or, rather, which are turbid. The word used here (קדרים qoderı̂ym) means to be turbid, foul, or muddy, spoken of a torrent, and then to be of a dusky color, to be dark-colored, as e. g. the skin scorched by the sun, Job 30:28; or to be dark - as when the sun is obscured; Joel 2:10; Joel 3:15. Jerome renders it, Qui timent pruinam - "which fear the frost, when the snow comes upon them." The Septuagint renders it, "they who had venerated me now rushed upon me like snow or hoar frost, which melting at the approach of heat, it was not known whence it was." The expression in the Hebrew means that they were rendered dark and turbid by the accumulated torrents caused by the dissolving snow and ice.

By reason of the ice - When it melts and swells the streams.

And wherein the snow is hid - That is, says Noyes, melts and flows into them. It refers to the melting of the snow in the spring, when the streams are swelled as a consequence of it. Snow, by melting in the spring and summer, would swell the streams, which at other times were dry. Lucretius mentions the melting of the snows on the mountains of Ethiopia, as one of the causes of the overflowing of the Nile:

Forsitan Aethiopum pentrue de montibus altis

Crescat, ubi in campos albas descendere ningues

Tahificiss subigit radiis sol, omnia lustrans.

vi. 734.

Or, from the Ethiop-mountains, the bright sun,

Now full matured, with deep-dissolving ray,

May melt the agglomerate snows, and down the plains

Drive them, augmenting hence the incipient stream.

Good

A similar description occurs in Homer, Iliad xi. 492:

Ὡς δ ̓ ὁπόε πλήφων ποταμός πεδίνδε κάτεισι

Χειμάῤῥους κατ ̓ ὄρεσφιν, κ. τ. λ.

Hōs d' hopote plēthōn potamos pedionde kateisi

Cheimarrous kat' oresfin, etc.

And in Ovid also, Fast. ii.:219:

Ecce, velut torrens andis pluvialibus auctus,

Ant hive, quae, Zephyro victa, repente fluit,

Per sara, perque vias, tertur; nec, ut ante solebat,

Riparum clausas margine finit aquas.

17

Job 6:17

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어느 때에(What time) - 그 때에, 혹은 어느 때가 지난 후에.

그것들이 따뜻해진다(They wax warm) - 게세니우스(Gesenius)는 이 단어(יזרבו yezorebû)를 "그것들이 좁아질 때"로 옮기며, 이 번역을 노이스(Noyes)가 채택하였다. 이 단어는 다른 어디에도 나오지 않는다. 테일러(Taylor, 『용어색인』)는 이를 "햇볕의 열기에 녹다"로 옮긴다. 제롬(Jerome)은 fuerint dissipati - "그것들이 흩어지는 때에"로 옮긴다. 칠십인역(Septuagint)은 τακεῖσα Θέρμης γενομένης takeisa thermēs genomenēs - "열기가 다가올 때 녹는다"로 옮긴다. 칼데아역(Chaldee)은 "홍수 세대가 죄를 지은 때에 그들이 흩어졌다"로 옮긴다. 카스텔(Castell)은, 피엘형의 단어 זרב zârab가, 칼데아어의 단어(זרב zerab)처럼 "흐르다"를 뜻하며, 또한 그것이 צרב tsârab, 곧 따뜻해지다와 같은 의미를 지닌다고 말한다. 시리아어에서 이 단어는 좁아지다, 매이다, 갇히다를 뜻한다. 그러나 전체적으로 보아, 문맥은 우리의 공인역(common translation)에서 옮긴 대로 이해할 것을 요구하는 듯하다. 곧, 그것들이 타는 듯한 햇볕에 노출될 때 증발한다는 뜻이다. 그것들은 산에서 급류로 쏟아져 내리지만, 타는 모래로 흘러들거나 햇볕의 강렬한 작용에 노출될 때 말라 사라진다.

그것들이 사라진다(They vanish) - 난외주, "끊어진다." 즉, 그것들은 마침내 완전히 사라질 때까지 사막의 모래 속으로 헤매어 들어간다.

더울 때에(When it is hot) - 난외주, "그 열기 가운데서." 여름이 올 때, 혹은 햇볕이 그것들 위에 쏟아질 때.

그것들이 소멸된다(They are consumed) - 난외주, "꺼진다." 그것들은 말라서, 대상(隊商)에게 물을 주지 못한다.

영문 원문

What time - In the time; or after a time.

They wax warm - Gesenius renders this word (יזרבו yezorebû) when they became narrow, and this version has been adopted by Noyes. The word occurs nowhere else. Taylor (Concord.) renders it, "to be dissolved by the heat of the sun." Jerome, fuerint dissipati - "in the time in which they are scattered." The Septuagint, τακεῖσα Θέρμης γενομένης takeisa thermēs genomenēs - "melting at the approach of heat." The Chaldee, "In the time in which the generation of the deluge sinned, they were scattered." Castell says that the word זרב zârab in the Piel, as the word in Chaldee (זרב zerab) means "to flow"; and also that it has the same signification as צרב tsârab, to become warm. In Syriac the word means to be straitened, bound, confined. On the whole, however, the connection seems to require us to understand it as it is rendered in our common translation, as meaning, that when they are exposed to the rays of a burning sun, they evaporate. They pour down from the mountains in torrents, but when they flow into burning sands, or become exposed to the intense action of the sun, they are dried up, and disappear.

They vanish - Margin, "are cut off." That is, they wander off into the sands of the desert until they are finally lost.

When it is hot - Margin, "in the heat thereof." When the summer comes, or when the rays of the sun are poured down upon them.

They are consumed - Margin, "extinguished." They are dried up, and furnish no water for the caravan.

18

Job 6:18

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그 길의 행로가 굽어진다(The paths of their way are turned aside) - 노이스(Noyes)는 이를 "대상들이 그 길에서 그것들을 향해 굽어든다"로 옮긴다. 굿(Good)은 "그 물길의 출구들이 구불구불 돈다"로, 로젠뮐러(Rosenmuller)는 "나그네 무리들이 그것들을 향해 여정을 돌린다"로, 제롬(Jerome)은 "그 걸음의 길들이 뒤얽혀 있다"로 옮긴다. 로젠뮐러, 노이스, 움브라이트(Umbreit) 등의 해석에 따르면, 이는 대상들이 여정 중에 그곳에서 물을 찾으려고 정해진 길에서 벗어난다는 것, 그리고 그렇게 하다가 사막으로 들어가 멸망한다는 것을 뜻한다. 다른 해석에 따르면, 이는 시내의 물길들이 줄어들어 마침내 아무것도 아니게 될 때까지 구불구불 이어진다는 뜻이다. 나는 후자를 이 구절의 참된 의미로 본다. 의심할 여지 없이 이것이 가장 시적이기 때문이다. 이는 시내가 산에서 흘러나오며 그 물길들을 따라 굽이굽이 흐르거나 새 물길을 내다가, 증발로 줄어들어 마침내 아무것도 아니게 되는 모습을 표현한 것이다.

그것들이 무(無)로 돌아간다(They go to nothing) - 노이스(Noyes)는 이를 매우 독특하게 "사막으로"라고 옮기는데, 이는 대상들이 원기를 회복할 곳으로 가고 있다고 여길 때 실제로는 사막으로 가서 멸망한다는 뜻이다. 그러나 여기 사용된 단어 תהוּ tôhû는 성경의 다른 곳에서 사막이라는 의미로 나오지 않는다. 그것은 무(無), 공허, 헛됨을 가리키며(창세기 1:2을 보라), 시내가 말라 버리거나 모래 속에서 사라질 때 그것이 흩어져 들어가는 무(無)를 매우 적절히 표현한다. 그 뜻은, 그 시내들이 점점 작아지다가 마침내 완전히 사라질 때까지 헤매어 흐른다는 것이다. 그것들은 거기서 원기를 회복하기를 바랐던 나그네를 속인다. 눈과 폭풍에 의존하며 영구적인 샘이 없는 시내들은 신뢰할 수 없다. 거짓된 친구들이 그러하다. 번영의 때에 그들은 다짐으로 가득하며, 그들의 도움이 우리에게 제공된다. 그러나 우리가 그들의 도움이 필요하여 그들에게 갈 때, 곧 우리가 지치고 목마른 나그네와 같을 때, 그들은 사막의 모래 속에서 기만적인 시내들이 사라지듯 사라져 버린다.

영문 원문

The paths of their way are turned aside - Noyes renders this, "The caravans turn aside to them on their way." Good, "The outlets of their channel wind about." Rosenmuller, "The bands of travelers direct their journey to them." Jerome, "Involved are the paths of their steps." According to the interpretation of Rosenmuller, Noyes, Umbreit, and others, it means that the caravans on their journey turn aside from their regular way in order to find water there; and that in doing it they go up into a desert and perish. According to the other interpretation, it means that the channels of the stream wind along until they diminish and come to nothing. This latter I take to be the true sense of the passage, as it is undoubtedly the most poetical. It is a representation of the stream winding along in its channels, or making new channels as it flows from the mountain, until it diminishes by evaporation, and finally comes to nothing.

They go to nothing - Noyes renders this very singularly, "into the desert," - meaning that the caravans, when they suppose they are going to a place of refreshment, actually go to a desert, and thus perish. The word used here, however תהוּ tôhû, does not occur in the sense of a desert elsewhere in the Scriptures. It denotes nothingness, emptiness, vanity (see Genesis 1:2), and very appropriately expresses the nothingness into which a stream vanishes when it is dried up or lost in the sand. The sense is, that those streams wander along until they become smaller and smaller, and then wholly disappear. They deceive the traveler who hoped to find refreshment there. Streams depending on snows and storms, and having no permanent fountains, cannot be confided in. Pretended friends are like them. In times of prosperity they are full of professions, and their aid is proffered to us. But we go to them when we need their assistance, when we are like the weary and thirsty traveler, and they disappear like deceitful streams in the sands of the desert.

19

Job 6:19

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데마(Tema)의 떼가 바라보았다(The troops of Tema looked) - 즉, 물의 시내를 바라보았다. 데마의 위치에 관하여는 욥기 2:11의 주석을 보라. 이곳은 엘리바스의 고향이었으므로, 그는 이 심상을 잘 이해하였을 것이다. 이 비유는 빼어나게 아름답다. 그 뜻은, 데마에서 온 대상들이 사막을 지나며 그 시내들을 바라보았다는 것이다. 그들은 갈증을 달랠 것을 찾으리라는 기대를 품고 왔다. 그러나 그곳에 이르렀을 때 그들은 실망하였으니, 물이 사라져 있었기 때문이다. 그러나 라이스케(Reiske)는 이를 "그들의 자취(홍수의 갈래들)가 데마를 향한다"로 옮기는데, 이는 히브리어가 감당할 수 있는 번역이지만, 통상적인 번역이 더 정확하며 더 우아하다.

스바(Sheba)의 무리가 그것들을 기다렸다(The companies of Sheba waited for them) - 여기서 언급된 "스바"는 아마도 아라비아 남부에 있었을 것이다. 이사야 45:14의 주석을 보라. 그 뜻은, 그 지역에서 온 대상들이 와서 물의 공급을 찾았으나 실망하였다는 것이다.

영문 원문

The troops of Tema looked - That is, looked for the streams of water. On the situation of Tema, see Notes, Job 2:11. This was the country of Eliphaz, and the image would be well understood by him. The figure is one of exquisite beauty. It means that the caravans from Tema, in journeying through the desert, looked for those streams. They came with an expectation of finding the means of allaying their thirst. When they came there they were disappointed, for the waters had disappeared. Reiske, however, renders this, "Their tracks (the branchings of the flood) tend toward Tema;" - a translation which the Hebrew will bear, but the usual version is more correct, and is more elegant.

The companies of Sheba waited for them - The "Sheba" here referred to was probably in the southern part of Arabia; see the notes at Isaiah 45:14. The idea is, that the caravans from that part of Arabia came and looked for a supply of water, and were disappointed.

20

Job 6:20

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그들이 바랐던 까닭에 부끄러움을 당하였다(They were confounded because they had hoped) - 데마와 스바의 대상들이다. 여기서 "부끄러움을 당하다(confounded)"라는 말은 수치를 당하다라는 뜻이다. 이는 실망을 겪은 자가 갖게 되는 심정의 상태를 나타낸다. 그는 당황하고 괴로워하며, 그토록 확신에 찬 소망을 품었던 것을 부끄러워한다. 이사야 30:5의 주석을 보라. 그들은 물이 끊어진 것에 낙심하고 슬퍼하며, 당혹과 낭패감으로 서로를 바라보았다. 이보다 더 시적인 심상은 드물며, 욥이 친구들에게서 위로를 구하였으나 얻지 못한 그 실망을 이보다 더 인상적으로 드러낼 만한 것도 없다. 그는 데마와 스바의 나그네들처럼 의기소침하고 괴로워하며 낙담하였으니, 이는 그들이 그에게 위로할 것을 아무것도 주지 못하였기 때문이요, 그가 환난 가운데서 자기를 붙들어 주기를 그들에게 기다렸으나 완전히 실망하였기 때문이다.

영문 원문

They were confounded because they had hoped - The caravans of Tema and Sheba. The word "confounded" here means ashamed. It represents the state of feeling which one has who has met with disappointment. He is perplexed, distressed, and ashamed that he had entertained so confident hope; see the notes at Isaiah 30:5. They were downcast and sad that the waters had failed, and they looked on one another with confusion and dismay. There are few images more poetic than this, and nothing that would more strikingly exhibit the disappointment of Job, that he had looked for consolation from his friends, and had not found it. He was down-cast, distressed, and disheartened, like the travelers of Tema and of Sheba, because they had nothing to offer to console him; because he had waited for them to sustain him in his afflictions, and had been wholly disappointed.

21

Job 6:21

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이제 너희가 아무것도 아닌 것과 같으니(For now ye are as nothing) - 난외주, "혹은, 너희가 그것 또는 그것들과 같으니." 또한 난외주에는 "아무것도 아닌 것(nothing)"이라는 단어가 "아니다(not)"로 옮겨져 있다. 이 차이는 히브리어 본문의 독법 차이에서 비롯되는데, 많은 사본이 (לא lô'), 곧 "아니다" 대신에 (לו lô'), 곧 "그에게" 또는 "그것에게"로 되어 있기 때문이다. 어느 것이 옳은지는 가리기 쉽지 않다. 로젠뮐러(Rosenmuller)는 이것이 단지 לא l'라는 단어를 쓰는 방식의 차이일 뿐이며, 여기서 와우(waw)가 종종 알렙(א) 대신에 쓰인다고 본다. 가장 그럴듯한 뜻은, 그들이 아무것도 아닌 것과 같다는 것 - 곧 사라져 버린 시내와 같다는 것이다. 이것이 비유의 핵심이며, 욥은 이제 이를 자기 친구들에게 적용한다. 그들은 와서 많은 것을 약속하였다 - 마치 비와 녹은 얼음으로 불어난 시내처럼. 그러나 이제 그들은 아무것도 아닌 것으로 드러났다.

너희가 나의 넘어짐을 보고(Ye see my casting down) - חתת chăthath - 나의 부서짐, 곧 으스러짐, 나의 재앙. 불가타역(Vulgate)은 plugam(상처), 칠십인역(Septuagint)은 τραῦμα trauma(상처)로 옮긴다.

그리고 두려워하는구나(And are afraid) - 너희가 겁내고 두려워한다. 너희는 뒷걸음치며, 감히 이 문제에 담대히 다가가거나 위로의 말을 가지고 내게 오지 못한다. 너희는 위로하겠다는 다짐을 품고 왔으나, 너희의 용기가 꺾이는구나.

영문 원문

For now ye are as nothing - Margin, "or, Ye are like to it, or them." In the margin also the word "nothing" is rendered "not." This variety arises from a difference of reading in the Hebrew text, many MSS. having instead of (לא lô'), not, (לו lô'), to him, or to it. Which is correct, it is not easy to determine. Rosenmuller supposes that it is only a variety in writing the word לא l', where the waw is often used for .א The probability is, that it means, that they were as nothing - like the stream that had disappeared. This is the point of the comparison; and this Job now applies to his friends. They had promised much by their coming - like the streams when swollen by rains and melted ice. But now they were found to be nothing.

Ye see my casting down - חתת chăthath - my being broken or crushed; my calamity. Vulgate, plugam. Septuagint, τραῦμα trauma, wound.

And are afraid - Are timid and fearful. You shrink back; you dare not approach the subject boldly, or come to me with words of consolation. You came with a professed intention to administer comfort, but your courage fails.

22

Job 6:22

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내가 가져오라고 말하였느냐(Did I say, Bring unto me?) - 욥은 그들이 이 일에서 보인 행동이, 그들이 스스로 자원하여 왔다는 사실로 인해 크게 가중되었음을 진술해 나간다. 그는 그들에게 오라고 청한 적이 없었다. 그는 어떤 선물도, 어떤 호의도 바라지 않았다. 그는 어떤 식으로도 그들에게 도움을 구하지 않았다. 그들은 스스로 왔으며, 와서는 오직 가혹함과 책망의 말만 내뱉었다. 만일 그가 그들에게 도와 달라고 청하였다면, 사정이 달랐을 것이다. 그랬다면 그들이 이 일에 끼어든 데 대해 얼마간 변명거리가 되었을 것이다. 그러나 이제 그 모든 일은 청하지도 않은 것이요 거저 한 일이었다. 그는 그들의 간섭을 바라지 않았으며, 그들이 자기를 위로할 만한 말을 아무것도 할 수 없었다면 차라리 아무 말도 하지 않는 편이 그들에게 친절한 일이었으리라는 점을 이 말로 암시한다.

혹은, 너희 재물 가운데서 나를 위해 예물을 주라고 하였느냐(Or, Give a reward for me of your substance?) - 즉, 내가 너희에게서 너희 재산 가운데 무엇인가를 달라고 청하였느냐? 나는 아무것도 청하지 않았다. 나는 어떤 경우에도 너희에게 끼어들어 나를 도와 달라고 청한 적이 없다.

영문 원문

Did I say, Bring unto me? - Job proceeds to state that their conduct in this had been greatly aggravated by the fact that they had come voluntarily. He had not asked them to come. He had desired no gift; no favor. He had not applied to them in any way or form for help. They had come of their own accord, and when they came they uttered only the language of severity and reproach. If he had asked them to aid him, the case would have been different. That would have given them some excuse for interposing in the case. But now the whole was gratuitous and unasked. He did not desire their interference, and he implies by these remarks that if they could say nothing that would console him, it would have been kindness in them to have said nothing.

Or, Give a reward for me of your substance? - That is, did I ask a present from you out of your property? I asked nothing. I have on no occasion asked you to interpose and aid me.

23

Job 6:23

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혹은, 원수의 손에서 나를 건져 내라고 하였느냐(Or, Deliver me out of the enemy's hand?) - 어느 때에도 나는 너희에게 원수에게서 나를 구해 달라고 부른 적이 없다.

혹은, 나를 속량하라고 하였느냐(Or, Redeem me?) - 즉, 강도의 손에서 나를 구해 달라고 한 적이 없다. 그 뜻은, 그가 어떤 식으로도 그들에게 빚진 바가 없으며, 그가 결코 그들에게 도움을 구한 적이 없으니, 그들이 이제 자기네 생각으로 그를 더 괴롭힐 아무런 권리도 없다는 것이다. 이 말에는 다소 짜증스러운 데가 있는 듯하며, 우리는 이 말을 받아쓰게 한 그 심정을 굳이 변호하려 할 필요가 없다.

영문 원문

Or, Deliver me out of the enemy's hand? - At no time have I called on you to rescue me from a foe.

Or, Redeem me? - That is, rescue me from the hand of robbers. The meaning is, that he was in no way beholden to them; he had never called on them for assistance; and there was therefore no claim which they could now have to afflict him further by their reflections. There seems to be something peevish in these remarks; and we need not attempt to justify the spirit which dictated them.

24

Job 6:24

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내게 가르치라, 그리하면 내가 잠잠하리라(Teach me, and I will hold my tongue) - 즉, 내게 참된 가르침을 주거나 나의 본분이 무엇인지 보여 다오, 그리하면 내가 잠잠하겠다. 이 말로 그가 뜻하는 바는, 엘리바스가 실제로 아무런 가르침도 주지 않고 다만 책망의 말만 늘어놓았다는 것이다. 그 뜻은 이러하다. "진리가 전해지는 곳, 하나님의 행하심의 이치를 깨달을 수 있는 곳이라면, 나는 기꺼이 앉아 들을 것이다. 내가 어디서 그릇 행하였는지 깨닫게 된다면, 나는 잠잠히 받아들이겠다."

영문 원문

Teach me, and I will hold my tongue - That is, give me any real instruction, or show me what is my duty, and I will be silent. By this he means that Eliphaz had really imparted no instruction, but had dealt only in the language of reproof. The sense is, "I would willingly sit and listen where truth is imparted, and where I could be enabled to see the reason of the divine dealings. If I could be made to understand where I have erred, I would acquiesce."

25

Job 6:25

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옳은 말이 어찌 그리 힘이 있는가!(How forcible are right words!) - 진리의 말씀이 어찌 그리 무게 있고 감명 깊은가! 욥이 뜻하는 바는, 그가 그러한 말의 힘을 느끼고 그것을 자기 영혼에 받아들이는 데 익숙하다는 것이다. 만일 그들의 말이 그러한 것이었다면, 그는 깊은 주의를 기울여 잠잠히 들었을 것이다. 이 표현에는 잠언과 같은 어조가 있다.

그러나 너희의 논변이 무엇을 책망하느냐?(But what doth your arguing reprove?) - 혹은 오히려, 너희에게서 나온 책망이 무엇을 책망하느냐? 또는 너희의 비난이 무엇을 입증하느냐? 욥은 진리와 지혜의 말이라면 기꺼이 들을 것이라고 고백한다. 그는 그들이 사용한 책망의 말이 자기 지각을 깨우치거나 자기 마음에 유익을 줄 만한 것이 못 됨을 한탄한다. 사정이 그러하였기에 그는 설득되지 않았으며, 그들이 한 말에서 아무런 유익도 얻지 못할 형편이었다.

영문 원문

How forcible are right words! - How weighty and impressive are words of truth! Job means that he was accustomed to feel their power, and to admit it on his soul. If their words were such, he would listen to them with profound attention, and in silence. The expression has a proverbial cast.

But what doth your arguing reprove? - Or rather, what doth the reproof from you reprove? or what do your reproaches prove? Job professes a readiness to listen to words of truth and wisdom; he complains that the language of reproach used by them was not adapted to instruct his understanding or to benefit his heart. As it was, he did not feel himself convinced, and was likely to derive no advantage from what they said.

26

Job 6:26

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너희가 말을 책망하려 생각하느냐?(Do ye imagine to reprove words?) - 이 절에 관하여는 상당히 다양한 해석이 있어 왔다. 굿(Dr. Good) 박사는 슐텐스(Schultens)를 따라, 여기서 바람으로 번역된 단어 רוּח rûach가 한숨 혹은 탄식을 뜻한다고 보고 이렇게 옮긴다.

그러면 너희가 책망하려고 말을 붙들어, 절망의 토로를 한낱 꾸짖으려 하느냐?

그러나 로젠뮐러(Rosenmuller)는 그 단어가 결코 그런 의미를 지니지 않는다고 정당하게 지적하였다. 노이스(Noyes)는 이렇게 옮긴다.

너희가 말을 책망하려 하느냐? 절망한 사람의 말은 한낱 바람일 뿐이다.

이 번역에서 그는 아마도 참뜻을 표현하였을 것이다. 이 해석은 뤼도비쿠스 데 디우(Ludov. de Dieu)가 제시하였으며 로젠뮐러가 채택하였다. 이에 따르면 그 뜻은 이러하다. "너희는 한낱 말을 트집 잡는 것이 합당하다고 생각하느냐? 너희는 무게 있고 중요한 논거와 사실들은 지나쳐 버리고, 비참함 가운데 있는 사람에게서 쥐어짜 낸 말만을 붙들고 늘어지려 하느냐? 절망의 상태에 있는 사람이 그의 신중한 판단의 결과로 여겨서는 안 될 표현들을 많이 내뱉는다는 것을 너희는 알지 못하느냐? 그런데도 너희는 본론의 논거가 아니라 그러한 말들에 너희의 시간을 허비하려 하느냐?" 이것이 아마도 이 절의 참뜻일 것이다. 그렇다면 이는, 그들이 이 사안의 참된 본질로 들어가기보다는 "한마디 말로 사람을 죄인으로 만들려" 하였다는 것, 특히 그들이 거의 절망에 빠진 사람의 성급한 말에 대해 너그러이 헤아려 주려 하지 않았다는 것에 대한 욥의 탄식이다.

영문 원문

Do ye imagine to reprove words? - A considerable variety of interpretation has occurred in regard to this verse. Dr. Good, following Schultens, supposes that the word translated wind here רוּח rûach means sighs, or groans, and renders it,

Would ye then take up words for reproof,

The mere venting the means of despair?

But Rosenmuller has well remarked that the word never has this signification. Noyes renders it,

Do ye mean to censure words?

The words of a man in despair are but wind.

In this, he has probably expressed the true sense. This explanation was proposed by Ludov. de Dieu, and is adopted by Rosenmuller. According to this, the sense is, "Do you think it reasonable to carp at mere words? Will you pass over weighty and important arguments and facts, and dwell upon the words merely that are extorted from a man in misery? Do you not know that one in a state of despair utters many expressions which ought not to be regarded as the result of his deliberate judgment? And will you spend your time in dwelling on those words rather than on the main argument involved?" This is probably the true sense of the verse; and if so it is a complaint of Job that they were disposed to make him "an offender for a word" rather than to enter into the real merits of the case, and especially that they were not disposed to make allowances for the hasty expressions of a man almost in despair.

27

Job 6:27

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참으로 너희는 고아를 짓누른다(Yea, ye overwhelm the fatherless) - 욥은 의심할 여지 없이 이것을 자기 자신에게 적용하려 한다. 그는 그들이 자기 말을 이용하고, 자기 뜻을 왜곡하며, 자기가 한 말을 무정하게 비틀었다고 한탄한다. "고아(fatherless)"로 번역된 단어 יתום yâthôm은 본래 아비 없는 자를 가리킨다(출애굽기 22:22, 신명기 10:18, 신명기 14:29). 그러나 여기서 그것이 이렇게 제한된 의미로 쓰인 것이 아닐 수도 있다. 이 단어는 욥이 살던 나라에서 쓰이던 언어인 아라비아어에 여전히 남아 있는데, 거기서 יתום yâthôm은 외롭게 됨, 사별로 홀로 됨 등을 뜻한다. 여기 쓰인 단어의 형태 아래에 이런 생각이 담겨 있을 수 있으니, 곧 욥이 외롭고 사별로 홀로 되었다는 것, 그가 아비 없는 아이처럼 쓸쓸하고 무력하다는 것, 그리고 특히 그들이 고아를 압제하려는 자들과 같은 심정을 드러냈다는 것이다. "짓누른다(overwhelm)"로 번역된 단어 תפילוּ tapı̂ylû는 본래 "너희가 덮친다"는 뜻이다. 즉 너희가 그를 난폭하게 대한다는 것이다. 혹은, 여기서 히필형으로 "덮치게 한다"는 뜻일 수도 있으니, 그물을 가리켜 그들이 고아를 잡으려 그물을 친다는 의미이다. 로젠뮐러(Rosenmuller)와 노이스(Noyes)가 그렇게 이해한다. 동방의 나라들에서 이런 짓을 하는 것은 특히 극악한 죄로 여겨졌으며, 성경에서도 종종 그렇게 말한다. 이사야 1:17의 주석을 보라.

그리고 너희는 너희 친구를 위해 구덩이를 판다(And ye dig a pit for your friend) - 너희는 사냥꾼이 들짐승을 대하듯 너희 친구를 대한다. 그들은 구덩이를 파고 그것을 잡목으로 덮어 감추며, 그 사냥감이 된 짐승은 속아서 모르는 사이에 그 속에 빠진다. 그렇게 너희는 너희 친구를 함정에 빠뜨리려 한다. 너희는 그것을 위해 계획을 세운다. 너희는 너희 속셈을 감춘다. 너희는 그를 그 구덩이로 몰아넣으려 꾀하며, 그가 조심성 없는 말을 하거나 수치로 그를 뒤덮을 표현들을 내뱉도록 그를 몰아세운다. 너희는 그의 약함과 연약함을 자비의 외투로 덮어 주기는커녕, 그의 모든 말을 최대한 이용하여, 그 말을 본래의 맥락에서 떼어 내어, 수치와 망신으로 그를 짓누르려 한다. 고대의 사냥 방식에 관하여는 욥기 18:8-10의 주석을 보라.

영문 원문

Yea, ye overwhelm the fatherless - Job undoubtedly means that this should be applied to himself. He complains that they took advantage of his words, that they were disposed to pervert his meaning, and unkindly distorted what he said. The word rendered" fatherless" יתום yâthôm properly denotes an orphan; Exodus 22:22; Deuteronomy 10:18; Deuteronomy 14:29. But it is possible that it is not to be taken in this limited signification here. The word is still retained in the Arabic language - the language spoken in the country where Job 54ed, - where the word יתום yâthôm means to be lonely, bereaved, etc. It may be that this idea occurs under the form of the word used here, that Job was lonely and bereaved; that he was as desolate and helpless as a fatherless child; and especially that they manifested a spirit like that of those who would oppress an orphan. The word "overwhelm" תפילוּ tapı̂ylû means properly, "ye fall upon;" that is, you deal with him violently. Or, it may mean here, in the Hiphil, "you cause to fall upon," referring to a net, and meaning, that they sprung a net for the orphan. So Rosenmuller and Noyes understand it. To do this was, in Oriental countries, regarded as a crime of special enormity, and is often so spoken of in the Bible; see the notes at Isaiah 1:17.

And ye dig a pit for your friend - You act toward your friend as hunters do toward wild beasts. They dig a pit and cover it over with brushwood to conceal it, and the hunted animal, deceived, falls into it unawares. So you endeavor to entrap your friend. You lay a plan for it. You conceal your design. You contrive to drive him into the pit that you have made, and urge him on until you have caught him in the use of unguarded language, or driven him to vent expressions that cover him with confusion. Instead of throwing a mantle of charity over his frailties and infirmities, you make the most of every word, take it out of its proper connection, and attempt to overwhelm him in shame and disgrace. On the method of hunting in ancient times, see the notes at -Job 18:8-10.

28

Job 6:28

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그러므로 이제, 만족하라(Now, therefore, be content) - 로젠뮐러(Rosenmuller)는 이를 더 낫게 "너희가 원한다면"으로 옮긴다. 그 뜻은 이러하다. "너희가 원한다면, 나를 보라." 즉, "너희가 그럴 마음이 있다면, 나를 찬찬히 살펴보아도 좋다. 내 얼굴을 들여다보라. 내가 진실한지 거짓된지 너희 스스로 볼 수 있다. 나는 나의 온 처신이 가장 면밀한 살핌을 받기를 기꺼이 바란다."

내가 거짓말하는지는 너희에게 분명하니라(For it is evident unto you if I lie) - 난외주, 히브리어로는 "너희 얼굴 앞에서." 즉, "너희는 나의 온 처신으로, 나의 고난으로, 나의 인내로, 나의 분명한 진실함으로, 내가 위선을 부리고 있지 않음을 너희 스스로 볼 수 있다." 자기 진실함을 의식하였기에, 그는 그들이 자기를 보기만 하면, 자기가 진실하고 올곧은 사람임을 확신하게 되리라고 믿었다.

영문 원문

Now, therefore, be content - Rosenmuller has better rendered this, "if it please you." The sense is, "if you are willing, look upon me." That is, "if you are disposed, you may take a careful view of me. Look me in the countenance. You can see for yourselves whether I am sincere or false. I am willing that my whole demeanor should be subjected to the utmost scrutiny."

For it is evident unto you if I lie - Margin, as in Hebrew before your face. That is, "you yourselves can see by my whole demeanor, by my sufferings, my patience, my manifest sincerity, that I am not playing the hypocrite." Conscious of sincerity, he believed that if they would look upon him, they would be convinced that he was a sincere and an upright man.

29

Job 6:29

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돌이키라, 내가 청하노니(Return, I pray you) - 즉, 그 논의로 돌아오라. 다시 그것에 너희의 주의를 기울이라. 아마도 그는 그들이 자기가 말하는 바에서 등을 돌리고, 물러나 자기를 떠나려는 기색을 알아챘는지도 모른다. 욥은 자기가 그들을 설득할 수 있으리라는 확신을 표현하며, 그들이 자기에게 귀를 기울인다면 자기 견해를 더 온전히 진술하겠다고 제안한다.

불의가 되지 않게 하라(Let it not be iniquity) - 이렇게 그 논의로 다시 돌아오는 것을 그릇된 일로 여기지 말라. 혹은, 나의 생각이 잘못되었고 나의 마음이 악하다고 단정하지 말라. 욥이 뜻하는 바는, 자기가 위선자라고 미리 단정해서는 안 된다는 것이다. 그는 자기가 진실함을 의식하였으며, 그들이 귀를 기울이기만 한다면 자기가 그것을 그들에게 납득시킬 수 있으리라 확신하였다. 그는 욥기 19:28에서 비슷한 생각을 표현한다.

도리어 너희가 말하기를, 어찌하여 우리가 그를 핍박하는가? 사건의 뿌리가 그에게 있다 하리라.

나의 의가 그 안에 있다(My righteousness is in it) - 난외주, 곧 "이 사안." 그 뜻은 이러하다. "나의 완전한 변호가, 내가 진술하려는 그 논변 안에 있다. 나는 내가 무죄함을 보일 준비가 되어 있다." 그런 까닭에 그는 그들이 돌아와 자기가 진술하려는 바에 귀 기울여 주기를 바란다.

영문 원문

Return, I pray you - That is, return to the argument. Give your attention to it again. Perhaps he may have discerned a disposition in them to turn away from what he was saying, and to withdraw and leave him. Job expresses his belief that he could convince them; and he proposes more fully to state his views, if they would attend to him.

Let it not be iniquity - Let it not be considered as wrong thus to come back to the argument. Or, let it not be assumed that my sentiments are erroneous, and my heart evil. Job means, that it should not be taken for granted that he was a hypocrite; that he was conscious of sincerity, and that he was convinced that he could satisfy them of it if they would lend a listening ear. A similar sentiment he expresses in Job 19:28 :

But ye should say, Why persecute we him?

Seeing the root of the matter is found in me.

My righteousness is in it - Margin, that is, this matter. The sense is, "my complete vindication is in the argument which I propose to state. I am prepared to show that I am innocent." On that account, he wishes them to return and attend to what he proposed to say.

30

Job 6:30

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내 혀에 불의가 있느냐?(Is there iniquity in my tongue?) - 이는 그들의 양심에, 그리고 욥이 진실하다는 그들 자신의 깊은 확신에 호소하는 엄숙한 호소이다. 혀에 있는 불의란 거짓, 기만, 위선 - 곧 혀로 표현될 만한 것을 뜻한다.

내 입맛이 그릇된 것을 분별하지 못하겠느냐?(Cannot my taste discern perverse things?) - 난외주, 입천장. 여기 쓰인 단어 חך chêk는 본래 입천장과 그에 상응하는 입의 아랫부분, 곧 입속을 뜻한다. 게세니우스(Gesenius). 그래서 그것은 입속에 자리한 미각 기관을 뜻한다. 그 뜻은, 입맛이 음식의 성질, 곧 쓴지 단지, 좋은지 싫은지, 몸에 이로운지 해로운지를 분별하도록 되어 있듯이, 욥도 무엇이 참인지 거짓인지, 진실한지 위선적인지, 옳은지 그른지를 분별하기에 합당하다는 것이다. 그의 목적은 자기가 이 사안에 관하여 진술하려는 바에 주의를 기울이도록 청하는 것이다. 그가 제안한 이 변호를, 그는 다음 장에서 이어 가며, 자기 재앙의 크기와, 자기가 생각하기에 마땅한 탄식할 권리를 보여 준다. 그들의 주의는 끌렸다. 그들은 그의 말을 들으려 하지 않은 것이 아니었으며, 그는 자기 재앙에 대하여, 그리고 자기가 탄식의 말을 쓰도록 스스로 허락한 까닭에 대하여 더 충분히 진술해 나간다. 그들은 그가 말을 마칠 때까지 끼어들지 않고 들었으며, 그러고 나서 더욱 깊은 가혹함의 어조로 대답하였다.

영문 원문

Is there iniquity in my tongue? - This is a solemn appeal to their consciences, and their own deep conviction that he was sincere. Iniquity in the tongue means falsehood, deceit, hypocrisy - that which would be expressed by the tongue.

Cannot my taste discern perverse things? - Margin, palate. The word used here חך chêk means properly the palate, together with the corresponding lower part of the mouth, the inside mouth. Gesenius. Hence, it means the organ of taste, residing in the mouth. The meaning is, that Job was qualified to discern what was true or false, sincere or hypocritical, just or unjust, in the same manner as the palate is fitted to discern the qualities of objects, whether bitter or sweet, pleasant or unpleasant, wholesome or unwholesome. His object is to invite attention to what he had to state on the subject. To this proposed vindication he proceeds in the following chapter, showing the greatness of his calamity, and his right, as he supposes, to complain. Their attention was gained. They did not refuse to listen to him, and he proceeds to a fuller statement of his calamity, and of the reasons why he had allowed himself to use the language of complaint. They listened without interruption until he was done, and then replied in tones of deeper severity still.