서론
Joel 1 Introduction
영문 원문
Introduction to Joel
The prophet Joel relates nothing of himself. He gives no hints as to himself, except the one fact which was necessary to authenticate his prophecy, that the word of the Lord came to him, and that the book to which that statement is prefixed is that "word of the Lord." "The word of the Lord, which came to Joel, son of Pethuel." Like Hosea, he distinguished himself from others of the same name, by the mention of the name of his unknown father. But his whole book bears evidence, that he was a prophet of Jerusalem. He was living in the center of the public worship of God: he speaks to the priests as though present, "Come ye, lie all night in sackcloth" Joel 1:13-14; he was, where the "solemn assembly Joel 2:15-17, which he bids them "proclaim," would be held; "the house of the Lord Joel 1:9, from which "meat-offering and drink-offering" were "cut off," was before his eyes. Whether for alarm Joel 2:1, or for prayer Joel 2:15, he bids, "blow ye the trumpet in Zion. The city Joel 2:9, which he sees the enemy approaching to beleaguer and enter, is Jerusalem. He adresses the "children of Zion" Joel 2:23; he reproaches Tyre, Zidon, and Philistia, with selling to the Greeks the "children of Zion and Jerusalem" Joel 3:4, Joel 3:6.
God promises by him to "bring back the captivity of Judah and Jerusalem Joel 3:1. Of Israel, in its separated existence, he takes no more notice, than if it were not. They may be included in the three places in which he uses the name; "Ye shall know that I am in the midst of Israel; I will plead for My people and My heritage, Israel; the Lord will be the strength of Israel Joel 2:27; Joel 3:2, Joel 3:16; but, (as the context shows) only as included, together with Judah, in the one people of God. The promises to Judah, Jerusalem, Zion, with which he closes his book, being simply prophetic, must, so far, remain the same, whomsoever he addressed. He foretells that those blessings were to issue from Zion, and that the Church was to be founded there. Yet the absence of any direct promise of the extension of those blessings to the ten tribes, (such as occur in Hosea and Amos) implies that he had no office in regard to them.
Although a prophet of Jerusalem, and calling, in the name of God, to a solemn and strict fast and supplication, he was no priest. He mentions the priests as a class to which he did not belong Joel 1:9, Joel 1:12; Joel 2:17, the priests, the Lord's ministers; ye priests; ye ministers of the altar; ye ministers of my God; let the priests, the ministers of the Lord, weep between the porch and the altar, the place where they officiated. He calls upon them to proclaim the fast, which he enjoined in the name of God. "Sanctify ye a fast, call a solemn assembly Joel 1:14, he says to those, whom be had just called to mourn, "ye priests, ye ministers of the altar." As entrusted with a revelation from God, he had an authority superior to that of the priests. While using this, he interfered not with their own special office.
Joel must have completed his prophecy in its present form, before Amos collected his prophecies into one whole. For Amos takes as the key-note of his prophecy, words with which Joel almost closes his; "The Lord shall roar from Zion, and utter His voice from Jerusalem" Joel 3:16. Nor only so, but Amos inserts at the end of his own prophecy some of Joel's closing words of promise. Amos thus identified his own prophecy with that of Joel. In the threatening with which he opens it, he retains each word of Joel, in the self-same order, although the words admit equally of several different collocations, each of which would have had an emphasis of its own. The symbolic blessing, which Amos takes from Joel at the close of his prophecy "the mountains shall drop with new wine, is found in these two prophets alone; and the language is the bolder and more peculiar, because the word "drop" is used of dropping from above, not of flowing down.
It seems as if the picture were, that the mountains of Judaea, "the" mountains, instead of mist or vapor, should "distill" that which is the symbol of joy, "wine which maketh glad the heart of man" Psalm 104:15. The reason why Amos, in this marked way, joined on his own book of prophecy to the book of Joel, must remain uncertain, since he did not explain it. It may have been, that, being called in an unusual way to the prophetic office, he would in this way identify himself with the rest of those whom God called to it. A prophet, out of Judah but for Israel, Amos identified himself with the one prophet of Judah, whose prophecy was committed to writing. Certainly those first words of Amos, "The Lord shall roar from Zion, and utter His voice from Jerusalem," pointed out to the ten tribes, that Zion and Jerusalem were the place "which God had chosen to place His Name there," the visible center of His government, whence proceeded His judgments and His revelation. Others have supposed that bad men thought that the evil which Joel had foretold would not come, and that the good may have looked anxiously for the fulfillment of God's promises; and that on that ground, Amos renewed, by way of allusion, both God's threats and promises, thereby impressing on men's minds, what Habakkuk says in plain terms, Habakkuk 2:3, "The vision is for the appointed time, and it hasteth to the end : though it tarry, wait for it, for it will come, it will not tarry, or be behindhand .
However this may have been, such marked renewal of threatenings and promises of Joel by Amos, attests two things:
(1) that Joel's prophecy must, at the time when Amos wrote, have become part of Holy Scripture, and its authority must have been acknowledged;
(2) that its authority must have been acknowledged by, and it must have been in circulation among, those to whom Amos prophesied; otherwise he would not have prefixed to his book those words of Joel.
For the whole force of the words, as employed by Amos, depends upon their being recognized by his hearers, as a renewal of the prophecy of Joel. Certainly bad men jeered at Amos, as though his threatenings would not be fulfilled Amos 5:18; Amos 6:3; Amos 9:10.
Since, then, Amos prophesied during the time, when Azariah and Jeroboam II reigned together, the book of Joel must have been at that time written, and known in Israel also. Beyond this, the brief, although full, prophecy of Joel affords no clue as to its own date. Yet probably it was not far removed from that of Amos. For Amos, as well as Joel, speaks of the sin of Tyre and Zidon and of the Philistines in selling the children of Judah into captivity Joel 3:4-6; Amos 1:6, Amos 1:9. And since Amos speaks of this, as the crowning sin of both, it is perhaps likely that some signal instance of it had taken place, to which both prophets refer. To this, the fact that both prophets speak of the scourge of locusts and drought , (if this were so) would not add any further evidence. For Joel was prophesying to Judah; Amos, to Israel. The prophecy of Joel may indeed subordinately, although very subordinately at the most, "include" real locusts; and such locusts, if he meant to include them, could have been no local plague, and so could hardly have passed over Israel. But Amos does not speak of the ravages of the locusts, by which, in addition to drought, mildew, pestilence, God had, when he prophesied, recently chastened Israel, as distinguished above others which God had sent upon this land. There is nothing therefore to identify the locusts spoken of by Amos with those which Joel speaks of as an image of the terrible, successive, judgments of God. Rather Amos enumerates, one after the other, God's ordinary plagues in those countries, and says that all had failed in the object for which God sent them, the turning of His people to Himself.
Nor, again, does anything in Joel's own prophecy suggest any particular date, beyond what is already assigned through the relation which the book of Amos bears to his book. On the contrary, in correspondence, perhaps, with the wide extent of his prophecy, Joel says next to nothing of what was temporary or local. He mentions, incidentally, in one place the "drunkards" Joel 1:5 of his people; yet in this case too, he speaks of the sin as especially affected and touched by the chastisement, not of the chastisement, as brought upon the sinner or upon the sinful people by that sin. Beyond this one case, the prophet names neither sins nor sinners among his own people. He foretells chastisement, and exhorts to repentance as the means of averting it, but does not specify any sins. His prophecy is one declaration of the displeasure of God against all sin, and of His judgments consequent thereon, one promise of pardon upon earnest repentance; and so, perhaps, what is individual has, for the most part been purposely suppressed.
The notices in the book of Joel, which have been employed to fix more precisely the date of the prophet, relate:
(1) to the proclamation of the solemn assembly, which, it is supposed, would be enjoined thus authoritatively in a time when that injunction would be obeyed;
(2) to the mention of certain nations, and the supposed omission of certain other nations, as enemies of Judah.
Both arguments have been overstated and misstated.
(1) the call to public humiliation implies, so far, times in which the king would not interfere to prevent it. But ordinarily, in Judah, even bad and irreligious kings did not interfere with extraordinary fasts in times of public distress. Jehoiakim did not; the king, who hesitated not to cut in shreds the roll of Jeremiah's prophecies when three or four columns or chapters Jeremiah 36:23 had been read before him, and burned it on the hearth by which he was sitting. The fast-day, upon which that roll had been read in the ears of all the people, was an extraordinary "fast before the Lord, proclaimed to all the people in Jerusalem, and to all the people that came from the cities of Judah unto Jerusalem" Jeremiah 36:9. This fasting day was not their annual fast, the day of atonement. For the day of atonement was in the seventh month; this Jeremiah tells us, "was in the ninth month" Jeremiah 36:9.
When such a king as Jehoiakim tolerated the appointment of an extraordinary fast, not for Jerusalem only, but for "all the people who came from the cities of Judah," we may well think that no king of ordinary impiety would, in a time of such distress as Joel foretells, have interfered to hinder it. There were at most, after Athaliah's death, two periods only of decided antagonism to God. The first was at the close of the reign of Joash, after the death of Johoiada, when Joash with the princes gave himself to the idolatry of Ashtaroth and put to death Zechariah, the son of Jehoiada, upon whom "the Spirit of God came" and he foretold their destruction; "Because ye have forsaken the Lord, He had also forsaken you" 2 Chronicles 24:17-21. The period after the murder of Zechariah was very short. "As the year came round," the Syrians came against them; and "when they departed, his own servants slew him" 2 Chronicles 24:23, 2 Chronicles 24:25. The only space, left uncertain, is the length of time, during which the idolatry lasted, before the murder of Zechariah. The second period, that in which Amaziah fell away to the idolatry of the Edomites, silenced the prophet of God, and was abandoned by him to his destruction 2 Chronicles 25:14-16, 2 Chronicles 25:23, was also brief, lasting probably some 16 years.
(2) the argument from the prophet's of some enemies of God's people and the supposed omission of other later enemies, rests partly on a wrong conception of prophecy, partly on wrong interpretation of the prophet. On the assumption that the prophets did not speak of nations, as instruments of God's chastisements on His people, until they had risen above the political horizon of Judah, it has been inferred that Joel 54ed before the time when Assyria became an object of dread, because, mentioning other enemies of God's people, he does not mention Assyria. The assumption, which originated in unbelief, is untrue in fact. Balaam prophesied the captivity through Assyria Numbers 24:22, when Israel was entering on the promised land; he foretold also the destruction of Assyria or the great empire of the East through a power who should come from Europe Numbers 24:24. The prophet Ahijah foretold to Jeroboam I that the Lord would "root up Israel out of the good land which He gave to their fathers, and would scatter them beyond the river 1 Kings 14:15. Neither in temporal nor spiritual prophecy can we discern the rules, by which, "at sundry times and in diver's manners, God" revealed Himself "through the prophets," so that we should be able to reduce to one strict method "the manifold wisdom" of God, and infer the age of a prophet from the tenor of the prophecy which God put into his mouth.
It is plain, moreover, from the text of Joel himself, that God had revealed to him, that other more formidable enemies than had yet invaded Judah would hereafter come against it, and that those enemies whom he speaks of, he mentions only, as specimens of hatred against God's people and of its punishment. There can really be no question, that by "the Northern Joel 2:20 army, he means the Assyrian. God foretells also by him the capture of Jerusalem, and the punishment of those who "scattered Israel, My heritage, among the pagan, and divided My land" Joel 3:2. Such words can only be understood of an entire removal of Judah, whereby others could come and take possession of his land. In connection with these great powers occurs the mention of Tyre, Sidon and Philistia, petty yet vexatious enemies, contrasted with the more powerful. The very formula with which that mention is introduced, shows that they are named only incidentally and as instances of a class. "And also, what are ye to Me, O Tyre, and Zidon, and all the coasts of Philistia?" The mighty nations were to come as lions, to lay waste; these, like jackals, made their own petty merchants gain. The mighty divided the land; these were plunderers and men-stealers. In both together, he declares that nothing, either great or small, should escape the righteous judgments of God. Neither shall might save the mighty, nor shall the petty malice of the lesser enemies of God be too small to be requited. But not only is there no proof that Joel means to enumerate all the nations who had hitherto infested Judah, but there is proof that he did not.
One only has been found to place Joel so early as the reign of Jehoshaphat. But in his reign, after the death of Ahab, (897 b.c.) "Moab and Ammon and with them others, a great multitude 2 Chronicles 20:1-2, invaded Judah. Since then it is tacitly admitted, that the absence of the mention of Moab and Ammon does not imply that Joel prophesied before their invasion (897 b.c.) neither is the non-mention of the invasion of the Syrians any argument that he lived before the end of the reign of Jehoash (840 b.c.). Further, not the mere invasion of Judah, but the motives of the invasion or cruelty evinced in it, drew down the judgments of God. The invasion of Hazael was directed not against Judah, but "against Gath." 2 Kings 12:17. But "a small company of men" 2 Chronicles 24:24 went up against Jerusalem; "and the Lord delivered a very great company into their hand, because they had forsaken the Lord God of their fathers. They executed," we are told, "judgment against Joash." Nor does it appear, that they, like the Assyrians, exceeded the commission for which God employed them (2 Chronicles 24:23; add 17, 18). "They destroyed all the princes of the people from among the people," the princes who had seduced Joash to idolatry and were the authors of the murder of Zechariah 2 Chronicles Zechariah 24:21. "They conspired against him, and stoned him (Zechariah) with stones at the commandment of the king." Amos mentions, as the last ground of God's sentence against Damascus, not this incursion, but the cruelty of Hazael to Gilead Joel 1:3. The religious aspect of the single invasion of Judah by this band of Syrians was very different from the perpetual hostility of the Philistines, or the malicious cupidity of the Phoenicians.
Still less intelligible is the assertion, that Joel would not have foretold any punishment of Edom, had he lived after the time when Amaziah smote 20,000 of them "in the valley of salt, and took Selah 2 Kings 14:7; 2 Chronicles 25:11, or Petra 838 b.c. For Amos confessedly prophesied in the reign of Azariah, the son of Amaziah. Azariah recovered Elath also from Edom; 2 Kings 14:22; 2 Chronicles 26:2 yet Amos, in his time, foretells the utter destruction of Bozra and Teman Joel 1:12. The victory of Amaziah did not humble Edom. They remained the same embittered foe. In the time of Ahaz, they again invaded Judah and "smote" it and "carried away a captivity" 2 Chronicles 28:17. Prophecy does not regard these little variations of conquest or defeat. They do not exhaust its meaning. It pronounces God's judgment against the abiding character of the nation; and while that continues unchanged, the sentence remains. Its fulfillment seems often to linger, but in the end, it does not fail nor remain behind God's appointed time. Egypt and Edom moreover, in Joel, stand also as symbols of nations or people like themselves. They stand for the people themselves, but they represent also others of the same character, as long as the struggle between "the city of God" and "the city of the devil" shall last, i. e., to the end of time.
There being then no internal indication of the date of Joel, we cannot do better than acquiesce in the tradition, by which his book is placed next to that of Hosea, and regard Joel as the prophet of Judah, during the earlier part of Hosea's office toward Israel, and rather earlier than Isaiah. At least, Isaiah, although he too was called to the prophetic office in the days of Uzziah, appears to have embodied in his prophecy, words of Joel, as well of Micah, bearing witness to the unity of prophecy, and, amid the richness and fullness of his own prophetic store, purposely borrowing from those, of whose ministry God did not will that such large fruit should remain. The remarkable words Isaiah 13:6, "Near is the Day of the Lord, like destruction from the Almighty shall it come," Isaiah inserted, word for word from Joel, Joel 1:15, including the remarkable alliteration, משׁשׁדי סשׁד seshod mishshadday, "like a 'mighty' destruction from the 'Almighty. '"
The prophecy of Joel is altogether one. It extends from his own day to the end of time. He gives the key to it in a saying, which he casts into the form of a proverb, that judgment shall follow after judgment Joel 1:4. Then he describes that first desolation, as if present, and calls to repentance Joel 1:5,ff.; yet withal he says expressly, that the day of the Lord is not come, but is at hand Joel 1:15. This he repeats at the beginning of the second chapter Joel 2:1, in which he describes the coming judgment more fully, speaks of it, as coming Joel 2:2-10, and, when, he has pictured it as just ready to break upon them, and God, as giving the command to the great camp assembled to fulfill His word Joel 2:11, he calls them, in God's name, yet more earnestly to repentance Joel 2:12-17, and promises, upon that repentance, plenary forgiveness and the restoration of everything which God had withdrawn from them Joel 2:18-27. These promises culminate in the first Coming of Christ, the outpouring of the Spirit upon all flesh, and the enlarged gift of prophecy at the same time among the sons and daughters of Judah Joel 2:28-29. Upon these mercies to His own people, follow the judgments upon His and their enemies, reaching on to the second Coming of our Lord.
An attempt has been made to sever the prophecy into two discourses, of which the first is to end at Joel 2:17, the second is to comprise the remainder of the book . That scheme severs what is closely united, God's call to prayer and His promise that He will answer it. According to this severance of the prophecy, the first portion is to contain the exhortation on the part of God, without any promise; the second is to contain an historical relation that God answered, without saying what He answered. The notion was grounded on unbelief, that God absolutely foretold, that He would, beyond the way of nature, bring, what He would, upon repentance, as certainly remove. It is rested upon a mere error in grammar . The grammatical form was probably chosen, in order to express how instantaneously God would hearken to real repentance, "that the Lord is jealous for His land." The words of prayer should not yet have escaped their lips, when God answered. As He says, "And it shall be, before they shall call, I will answer; while they are yet speaking, I will hear" Isaiah 65:24. Man has to make up his mind on a petition; with God, hearing and answering are one.
The judgments upon God's people, described in the two first chapters of Joel, cannot be limited to a season of drought and a visitation of locusts, whether one or more.
I. The prophet includes all which he foretells, in one statement, which, both from its form and its preternatural character, has the appearance of a proverbial saying Joel 1:4. It does stand, as a summary. For he draws the attention of all to "this" Joel 1:2; "Hear" this, "ye old men, and give ear, all ye inhabitants of the land. Hath this been in your days? etc." He appeals to the aged, whether they had heard the like, and bids all transmit it to their posterity Joel 1:3. The summary is given in a very measured form, in three divisions, each consisting of four words, and the four words standing, in each, in the same order. The first and third words of the four are the same in each; and the fourth of the first and second four become the second of the second and third four, respectively. Next to Hebrew, its force can best be seen in Latin:
Residuum erucae comedit loeusta; Residuumque locustae comedit bruchus; Residuumque bruchi comedit exesor. The structure of the words resembles God's words to Elijah 1 Kings 19:17, whose measured rhythm and precise order of words may again be best, because most concisely, exhibited in Latin. Each division contains five words in the same order; and here, the first, second, and fourth words of each five remain the same, and the proper name which is the fifth in the first five becomes the third in the second five.
Profugum gladii Hazaelis occidet Jehu; Profugumque gladii Jehu occidet Elisha. In this case, we see that the form is proverbial, because the slaying by Elisha is different in kind from the slaying by Jehu and Hazael, and is the same of which God speaks by Hosea, "I hewed them by the prophets; I slew them by the words of my mouth" Hosea 6:5. But so also is it with regard to the locust. Except by miracle, what the prophet here describes, would not happen. He foretells, not only that a scourge should come, unknown in degree and number, before or afterward, in Palestine, but that four sorts of locusts should come successively, the latter destroying what the former left. Now this is not God's ordinary way in bringing this scourge. In His ordinary Providence different sorts of locusts do not succeed one another. Nor would it be any increase of the infliction, anything to record or forewarn of. At times, by a very rare chastisement, God has brought successive flights of the same insect from the same common birthplace; and generally, where the female locusts deposit their eggs and die, unless a moist winter or man's forethought destroy the eggs, the brood which issues from them in the next spring, being as voracious as the full grown locusts, but crawling through the land, does, in that immediate neighborhood, destroy the produce of the second year, more fatally than the parent had that of the preceding. This however is, at most, the ravage of two stages of the same insect, not four successive scourges, the three last destroying what the former had spared. What the prophet predicted, if taken literally, was altogether out of the order of nature, and yet its literal fulfillment has not the character of a miracle, for it adds nothing to the intensity of what is predicted. The form of his prediction is proverbial; and this coincides with the other indications that the prophet did not intend to speak of mere locusts.
(1) In order to bring down this summary of the prophet to the level of an ordinary event in God's ordinary Providence, a theory has been invented, that he is not here speaking of different sorts of locusts, but of the same locust in different stages of its growth, from the time when it leaves the egg, until it attains its full development and its wings. According to the inventor of this theory , the first, the גזם gâzâm (the "palmer-worm" of our version) was to be the migratory locust, which visits Palestine (it was said) chiefly in Autumn; the second, ארבה 'arbeh," (the ordinary name of the locust) was to stand for the young locust, as it first creeps out of the shell; the ילק yeleq (translated "cankerworm") was to be the locust, in what was supposed to be the third stage of development; the חסיל châsı̂yl (translated "caterpillar") was to be the full-grown locust.
According to this form of the theory, the גזם gâzâm was to be the same as the חסיל châsı̂yl, the first as the last; and two of the most special names of the locust, גזם gâzâm and חסיל châsı̂yl, were, without any distinction, to be ascribed to the full-grown locust, of one and the same species. For, according to the theory, the גזם gâzâm was to be the full-grown locust which arrived by flight and deposited its eggs; the ארבה 'arbeh, ילק yeleq, חסיל châsı̂yl," were to be three chief stages of development of the locusts which left those eggs. So that the חסיל châsı̂yl, although not the same individual, was to be exactly the same insect as the גזם gâzâm, and at the same stage of existence, the full-grown locust, the gryllus migratorius with wings. But while these two, more special, names were appropriated to the self-same species of locust, in the same, its full-grown stage (which in itself is unlikely, when they are thus distinguished from each other) one of the two names which remained to describe (as was supposed) the earlier, (so to speak) infantine or childish stages of its development, ארבה 'arbeh, is the most general name of locust. This was much as if, when we wished to speak of a "colt" as such, we were to call it "horse," or were to use the word "cow" to designate a "calf." For, according to this theory, Joel, wishing to mark that he was speaking of the pupa, just emerged from the egg, called it ארבה 'arbeh, the most common name of the locust tribe.
This theory then was tacitly modified tacitly corrects Credner. Maurer, Ewald, Umbreit, follow Gesenius; yet Ewald thinks that the גזם gâzâm, ילק yeleq, חסיל châsı̂yl, need" not belong to the proper locust tribe ארבה 'arbeh, (which is in fact an abandonment of the theory)). In the second form of the theory, which is more likely to be introduced among us, גזם gâzâm was to be the locust in its first stage; ארבה 'arbeh was to be the second, instead of the first; ילק yeleq was to be the last but one; חסיל châsı̂yl was, as before, to be the full-grown locust. This theory escaped one difficulty, that of making the גזם gâzâm and חסיל châsı̂yl full-grown locusts of the same species. It added another. The three moultings which it assumes to be represented by the ארבה 'arbeh, ילק yeleq, and גזם gâzâm, correspond neither with the actual moults of the locust, nor with those which strike the eye. Some observers have noticed four moultings of the locust, after it had left the egg . Some write, as if there were yet more . But of marked changes which the eye of the observer can discern, there are two only, that by which it passes from the larva state into the pupa; and that by which it passes from the pupa to the full-grown locust. The "three" names, arbitrarily adapted to the natural history of the locust, correspond neither with the "four" actual, nor with the "two" noticeable changes.
But even these terms larva and pupa, if taken in their popular sense, would give a wrong idea of the moults of the locust. The changes with which we are familiar under these names, take place in the locust, before it leaves the egg . : "The pupae are equally capable of eating and moving with the larvae, which they resemble except in having rudiments of wings or of wings and elytra:" having in fact "complete wings, only folded up longitudinally and transversely, and enclosed in membranous cases." "The pupae of the orthoptera" (to which the locust belongs) "resemble the perfect insect, both as to shape and the organs for taking their food, except in not having their wings and elytra fully developed."
These changes regard only its outward form, not its habits. Its voracity begins almost as soon as it has left the egg. The first change takes place "a few days" after they are first in motion. "They fast, 'for a short time,'" before each change. But the creature continues, throughout, the same living, devouring, thing . From the first, "creeping and jumping in the same general direction, they begin their destructive march." . The change, when it is made, takes place "in seven or eight minutes" by the creature disengaging itself from its former outward skin . All the changes are often completed in six weeks. In the Ukraine, six weeks after it has left the egg, it has wings and flies away . In the warmer climate of Palestine, the change would be yet more rapid. "They attain their natural size," Niebuhr says of those in Mosul , "with astonishing rapidity." "Tis three weeks," says Le Bruyn , "before they can use their wings."
(2) But the prophet is not writing on "natural history," nor noticing distinctions observable only on minute inspection. He is foretelling God's judgments. But, as all relate, who have described the ravages of locusts, there are not three, four or five, but two stages only, in which its ravages are at all distinct, the unwinged and the winged state.
(3) Probably, only in a country which was the birthplace of locusts, and where consequently they would, in all the stages of their existence, be, year by year, before the eyes of the people, would those stages be marked by different names. Arabia was one such birthplace, and the Arabs, living a wild life of nature, have invented, probably beyond any other nation, words with very special physical meanings. The Arabs, who have above 50 names for different locusts, or locusts under different circumstances, as they distinguished the sexes of the locust by different names, so they did three of its ages. : "When it came forth out of its egg, it was called "doba;" when its wings appeared and grew, it was called "ghaugha;" and this, when they jostled one another; and when their colors appeared, the males becoming yellow, the females black, then they were called 'jerad.'" This is no scientific description; for the wings of the locust are not visible, until after the last moult.
But in the language of other countries, where this plague was not domestic, these different stages of the existence of the locust are not marked by a special name. The Syrians added an epithet "the flying," "the creeping," but designated by the "creeping" the חסיל châsı̂yl as well as the ילק yeleq, , creeping." In Psalm 78:46, it renders חסיל châsı̂yl by kamtso, locust," and ארבה 'arbeh, by dsochelo, creeper." In Psalm 105:34, it renders ארבה 'arbeh," by kamtso only (as also in 2 Chronicles 6) and ילק yeleq again by dsochelo) which last the Chaldees render by (parecha) "the flying." In Joel where they had to designate the four kinds of locusts together, they were obliged, like our own version, in one case to substitute the name of another destructive insect; in another, they use the name of a different kind of locust, the "tsartsuro," or "tsartsero," the Syrian and Arabic way of pronouncing the Hebrew צלצל tselatsal Deuteronomy 28:42. In Greek the Βροῦχος Brouchos and Ἀττέλαβος Attelabos have been thought to be two stages of the unwinged, and so, unperfected, locusts. But Cyril and Theodoret speak of the Βροῦχος Brouchos as having wings; Aristotle and Plutarch speak of the eggs of the Ἀττέλαβος Attelabos.
(4) The prophet is speaking of successive ravagers, each devouring what the former left. If the theory of these writers was correct, the order in which he names them, would be the order of their development. But in the order of their development, they never destroy what they left in their former stages. From the time when they begin to move, they march right onward "creeping and jumping, all in the same general direction" . This march never stops. They creep on, eating as they creep, in the same tract of country, not in the same spot. You could not say of creatures (were we afflicted with such,) who crawled for six weeks, devouring, over two counties of England, that in their later stage they devoured what in their former they left. We should speak of the plague "spreading" over two counties. We could not use the prophet's description, for it would not be true.
This mere march, however destructive in its course, does not correspond with the prophet's words. The prophet then must mean something else. When the locust becomes winged it flies away, to ravage other countries. So far from destroying what, in its former condition, it left, its ravages in that country are at an end. Had it been ever so true, that these four names, גזם gâzâm, ארבה 'arbeh, ילק yeleq, חסיל châsı̂yl," designated four stages of being of the one locust, of which stages גזם gâzâm was the first, חסיל châsı̂yl חסיל châsı̂yl the last, then to suit this theory, it should have been said, that גזם gâzâm, the young locust, devoured what the חסיל châsı̂yl, by the hypothesis the full-grown locust, left, not the reverse, as it stands in the prophet. For the young, when hatched, do destroy in the same place which their parents visited, when they deposited their eggs; but the grown locust does not devastate the country which he wasted before he had wings. So then, in truth, had the prophet meant this, he would have spoken of two creatures, not of four; and of those two he would have spoken in a different order from that of this hypothesis.
(5) Palestine not being an ordinary breeding place of the locusts, the locust arrives there by flight. Accordingly, on this ground also, the first mentioned would be the winged, not the crawling, locust.
(6) The use of these names of the locust, elsewhere in Holy Scripture, contradicts the theory, that they designate different stages of growth, of the same creature.
(a) The ארבה 'arbeh is itself one of the four kinds of locust, allowed to be eaten, having subordinate species. "The locust" (ארבה 'arbeh) "after his kind, and the bald locust" (סלעם sol‛âm "the devourer") "after his kind, and the beetle" (חרגל chârgôl, literally, "the springer") "after his kind, and the grasshopper" (חגב châgâb), perhaps, "the overshadower) after his kind" Leviticus 11:22. It is to the last degree unlikely, that the name ארבה 'arbeh, which is the generic name of the most common sort of the "winged" locust, should be given to one imperfect, unwinged, stage of one species of locust.
(b) The creeping, unwinged, insect, which has just come forth from the ground, would more probably be called by yet another name for "locust," גוב gôb, גובי gôbay," "the creeper," than by that of גזם gâzâm. But though such is probably the etymology of גוב gôb, probably it too is winged Nahum 3:17.
(c) Some of these creatures here mentioned by Joel are named together in Holy Scripture as distinct and winged. The ארבה 'arbeh and חסיל châsı̂yl, are mentioned together 1 Kings 8:37; 2 Chronicles 6:28; Psalm 78:46; as are also the ארבה 'arbeh and the ילק yeleq " Nahum 3:16-17; Psalm 105:34. The ארבה 'arbeh, the ילק yeleq, and the חסיל châsı̂yl, are all together mentioned in regard to the plague of Egypt , and all consequently, as winged, since they were brought by the wind. The prophet Nahum also speaks of the ילק yeleq, a "spoiling and fleeing away" Nahum 3:16. According to the theory, the ילק yeleq," as well as the ארבה 'arbeh, ought to be unwinged.
Nor, again, can it be said, that the names are merely poetic names of the locust. It is true that ארבה 'arbeh, the common name of the locust, is taken from its number; the rest, גזם gâzâm, ילק yeleq, חסיל châsı̂yl, are descriptive of the voracity of that tribe. But both the ארבה 'arbeh and the חסיל châsı̂yl occur together in the historical and so in prose books. We know of ninety sorts of locusts , and they are distinguished from one another by some epithet. It would plainly be gratuitous to assume that the Hebrew names, although epithets, describe only the genus in its largest sense, and are not names of species. If, moreover, these names were used of the same identical race, not of different species in it, the saying would the more have the character of a proverb. We could not say, for instance, "what the horse left, the steed devoured," except in some proverbial meaning.
This furnishes a certain probability that the prophet means something more under the locust, than the creature itself, although this in itself too is a great scourge of God.
II. In the course of the description itself, the prophet gives hints, that he means, under the locust, a judgment far greater, an enemy far mightier, than the locust. These hints have been put together most fully, and supported in detail by Hengstenberg , so that here they are but re-arranged.
(1) Joel calls the scourge, whom he describes, "the Northern" or Northman. But whereas the Assyrian invaders of Palestine did pour into it from the north, the locust, almost always, by a sort of law of their being, make their inroads there from their birth-place in the south (see the note at Joel 2:20).
(2) The prophet directs the priests to pray, "O Lord give not Thine heritage to reproach, that the heathen should rule over them" Joel 2:17. But there is plainly no connection between the desolation caused by locusts, and the people being given over to a pagan conqueror.
(3) The prophet speaks of, or alludes to, the agent, as one responsible. It is not likely that, of an irrational scourge of God, the prophet would have assigned as a ground of its destruction, "he hath magnified to do" (see the note at Joel 2:20); words used of human pride which exceeds the measure appointed to it by God. On the other hand, when God says, "a nation is come up upon My land Joel 1:6 then will the Lord be jealous for His land Joel 2:18, the words belong rather to a pagan invader of God's land, who disputed with His people the possession of the land which He had given them, than to an insect, which was simply carried, without volition of its own, by the wind. With this, falls in the use of the title "people, גוי gôy Joel 1:6, used often of pagan, not (as is עם ‛am) of irrational creatures.
(4) After the summary which mentions simply different kinds of locusts, the prophet speaks of "fire, flame, drought Joel 1:19-20, which show that he means something beyond that plague.
(5) The imagery, even where it has some correspondence with what is known of locusts, goes beyond any mere plague of locusts.
(a) People are terrified at their approach; but Joel says not "people," but "peoples Joel 2:6, nations. It was a scourge then, like those great conquering Empires, whom God made "the hammer of the whole earth" Jeremiah 50:23.
(b) The locusts darken the air as they come; but the darkening of the sun and moon, the withdrawing of the shining of the stars Joel 2:10 (which together are incompatible) are far beyond this, and are symbols elsewhere of the trembling of all things before the revelation of the wrath of God Isaiah 13:10.
(c) Locusts enter towns and are troublesome to their inhabitants (see the note at Joel 2:9, p. 117): but the fields are the scenes of their desolation, in towns they are destroyed .
These in Joel are represented as taking "the city," Jerusalem Joel 2:10, symbols of countless trusts, but as mere locusts, harmless.
(6) The effects of the scourge are such as do not result from mere locusts.
(a) The quantity used for the "meat-offering and drink-offering" Joel 1:9 was so small, that even a famine could not occasion their disuse. They were continued even in the last dreadful siege of Jerusalem. Not materials for sacrifice, but sacrificers were wanting .
(b) God says, I "will restore the years which the locust hath eaten" Joel 2:25. But the locust, being a passing scourge, did not destroy the fruits of several "years," only of that one year.
(c) The "beasts of the field" are bidden to rejoice, "because the tree beareth her fruit Joel 2:22. This must be a metaphor, for the trees are not food for cattle.
(d) The scourge is spoken of as greater than any which they or their fathers knew of, and as one to be ever remembered Joel 1:2-3; Joel 2:2; but Israel had many worse scourges than any plague of locusts, however severe. God had taught them by David, It is better to fall into the hands of God, than into the hands of men.
(7) The destruction of this scourge of God is described in a way, taken doubtless in its details from the destruction of locusts, yet, as a whole, physically impossible in a literal sense (see the note at Joel 2:20).
(8) The Day of the Lord, of which he speaks, is identical with the scourge which he describes, but is far beyond any plague of locusts. It includes the captivity of Judah Joel 3:1, the division of their land Joel 3:2, its possession by strangers, since it is promised that these are "no more to pass through her" Joel 3:17. It is a day of utter destruction, such as the Almighty alone can inflict. "It shall come like a mighty destruction from the Almighty" Joel 1:15.
I. Attempts have been made to meet some of these arguments; but these attempts for the most part only illustrate the strength of the arguments, which they try to remove.
(1) Northern has been taken in its natural sense, and it has been asserted, contrary to the fact, that locusts did come from the North into Palestine ; or it has been said , that the locusts were first driven from their birthplace in Arabia Deserta through Palestine "to" the North, and then brought back again into Palestine "from" the North; or that "Northern" meant that part of the whole body of locusts which occupied the Northern parts of Palestine , Judea lying to the extreme south.
But an incidental flight of locusts, which should have entered Palestine from the North, (which they are not recorded to have done) would not have been called "the Northern." The object of such a name would be to describe the locale of those spoken of, not a mere accident or anomaly. Still less, if this ever happened, (of which there is no proof) would a swarm of locusts be so called, which had first come from the South. The regularity, with which the winds blow in Palestine, makes such a bringing back of the locusts altogether improbable. The South wind blows chiefly in March; the East wind in Summer, the North wind mostly about the Autumnal equinox. But neither would a body so blown to and fro, be the fearful scourge predicted by the prophet, nor would it have been called "the Northern." The "iy" of the word צפוני tsephônı̂y, like our "-ern" in Northern, designates that which is spoken of, not as coming incidentally from the North, but as having an habitual relation to the North. A flight of locusts driven back, contrary to continual experience, from the North, would not have been designated as "the Northern," anymore than a Lowlander who passes some time in the Highlands would be called a Highlander, or a Highlander, passing into the South, would be called a "Southron." With regard to the third explanation, Joel was especially a prophet of Judah. The supposition that, in predicting the destruction of the locusts, he spoke of the Northern not of the Southern portion of them, implies that he promised on the part of God, as the reward of the humiliation of Judah, that God would remove this scourge from the separated kingdom of the ten tribes, without any promise as to that part which immediately concerned themselves. Manifestly also, "the Northern" does not, by itself, express the Northern part of a whole.
It is almost incredible that some have understood by "the Northern," those driven toward the North, and so those actually in the South ; and "I will remove far from you the Northern," "I will remove far from "you" who are in the South, the locusts who have come to you from the South, whom I will drive to the North."
(2) Instances have been brought "from other lands," to which locusts have come from the North. This answer wholly misstates the point at issue. The question is not as to the direction which locusts take, "in other countries," where God sends them, but as to the quarter from which they enter Judea. The direction which they take, varies in different countries, but is on one and the same principle. It is said by one observer, that they have power to fly against the wind . Yet this probably is said only of light airs, when they are circling round in preparation for their flight. For the most part, they are carried by the prevailing wind, sometimes, if God so wills, to their own destruction, but, mostly, to other counties as a scourge. "When they can fly, they go," relates Beauplan of those bred in the Ukraine, "wherever the wind carries them. If the Northeast wind prevails, when they first take flight, it carries them all into the Black Sea; but if the wind blows from any other quarter, they go into some other country, to do mischief."
Lichtenstein writes , "They never deviate from the straight line, so long as the same wind blows." Niebuhr says, : "I saw in Cairo a yet more terrible cloud of locusts, which came by a southwest wind and so from the desert of Libya" . "In the night of Nov. 10, 1762, a great cloud passed over Jidda with a West wind, consequently over the Arabian gulf which is very broad here." Of two flights in India which Forbes witnessed, he relates , "Each of these flights were brought by an East wind; they took a Westerly direction, and, without settling in the country, probably perished in the gulf of Cambay." Dr. Thomson who had spent 25 years in the holy land, says in illustration of David's words, "I am tossed up and down like the locust" Psalm 109:23. : "This refers to the flying locust. I have had frequent opportunities to notice, how these squadrons are tossed up and down, and whirled round and round by the evervarying currents of the mountain winds."
Morier says , "The Southeast wind constantly brought with it innumerable flights of locusts," but also "a fresh wind from the Southwest which had brought them, so completely drove them forward that not a vestige of them was to be seen two hours afterward." These were different kinds of locusts, the first "at Bushire," having "legs and body of a light yellow and wings spotted brown" ; the second at Shiraz (which "the Persians said came from the Germesir,") being "larger and red."
The breeding country for the locust in Southwestern Asia, is the great desert of Arabia reaching to the Persian gulf. From this, at God's command, "the East wind brought the locust" Exodus 10:13 to Egypt. They are often carried by a west or southwest wind into Persia. "I have often in spring," relates Joseph de S. Angelo , "seen the sun darkened by very thick clouds (so to say) of locusts, which cross the sea from the deserts of Arabia far into Persia." In Western Arabia, Burckhard writes, "the locusts are known to come invariably from the East," i. e., from the same deserts. The South wind carries them to the different countries Northward. This is so general, that Hasselquist wrote ; "The locusts appear to be directed - in a direct meridian line by keeping nearly from South to North, turning very little either to the East or West. They come from the deserts of Arabia, take their course on through Palestine, Syria, Carmania, Natolia, go sometimes through Bithynia. They never turn from their course, for example, to the West, wherefore Egypt is not visited by them, though so near their usual tract.
Neither do they turn to the East, for I never heard that Mesopotamia or the confines of the Euphrates are ravaged by them." And Volney reports, as the common observation of the natives ; "The inhabitants, of Syria remarked that the locusts only came after overmild winters, and that they always came from the deserts of Arabia." Whence Jerome, himself an inhabitant of Palestine, regarded this mention of the North as an indication that the prophet intended us to understand under the name of locusts, the great Conquerors who did invade Palestine from the North (in Joel 2:20). "According to the letter, the South wind, rather than the North, hath been wont to bring the flocks of locusts, i. e., they come not from the cold but from the heat. But since he was speaking of the Assyrians, under the image of locusts, therefore he inserted the mention of the North, that we may understand, not the actual locust, which hath been wont to come from the South, but under the locust, the Assyrians and Chaldees."
On the same ground, that the locusts came to Palestine from the South they were brought from Tartary, (the breeding-place of the locust thence called the Tartarian locust) by an East or Southeast wind to the Ukraine. : "They generally come (to the Ukraine) from toward Tartary, which happens in a dry spring, for Tartary and the countries East of it, as Circassia, Bazza and Mingrelia, are seldom free from them. The vermin being driven by an East or Southeast wind come into the Ukraine." To the coasts of Barbary or to Italy for the same reason they come from the South; to Upper Egypt from Arabia; and to Nubia from the North , namely, from Upper Egypt. "In the summer of 1778," Chenier says of Mauritania , there "were seen, coming from the South, clouds of locusts which darkened the sun. Strabo states, that , "the strong Southwest or West winds of the vernal equinox drive them together into the country of Acridophagi." To the Cape of Good Hope they come from the North, from where alone they could come ; to Senegal they come with the wind from the East . "They infest Italy," Pliny says , "chiefly from Africa;" from where of course, they come to Spain also . Shaw writes of those in Barbary ; "Their first appearance was toward the latter end of March, the wind having been for some time Southerly." "As the direction of the marches and flight of them both," (i. e. both of the young brood and their parents, their "marches" before they had wings, and their "flight" afterward) "was always to the Northward, it is probable that they perished in the sea."
All this, however, illustrates the one rule of their flight, that they come with the wind from their birthplace to other lands. On the same ground that they come to Italy or Barbary from the South, to the Ukraine or Arabia Felix from the East, to Persia from the South or Southwest, to Nubia or to the Cape, or Constantinople sometimes, from the North, they came to Judea from the South. The word "Northern" describes the habitual character of the army here spoken of. Such was the character of the Assyrian or Chaldean conquerors, who are described oftentimes, in holy Scripture, as coming "out of the North," and such was not the character of the locusts, who, if described by the quarter from which they habitually came, must have been called "the Southern."
(3) The third mode of removing the evidence of the word "Northern," has been to explain its meaning. But in no living, nor indeed in any well-known language, would anyone have recourse to certain or uncertain etymology, in order to displace the received meaning of a word. Our "North" originally meant "narrowed, contracted;" the Latin "Septentrionalis" is so called from the constellation of the Great Bear; yet no one in his right mind, if he understood not how anything was, by an English author, called "Northern," would have recourse to the original meaning of the word and say "Northern" might signify "hemmed in," or that "septentrionalis" or septentrionel meant "belonging to the seven plowers," or whatever other etymology might be given to septentrio. No more should they, because they did not or would not understand the use of the word צפוני tsephônı̂y, have had recourse to etymologies. צפן tsâphan as uniformly signifies the North, as our word "North" itself. צפוני tsephônı̂y signifies Northern, the "iy" having the same office as our ending "ern" in "Northern." The word צפן tsâphan originally signified "hid;" then, "laid up;" and, it may be, that "the North" was called צפון tsâphôn, as "the hidden," "shrouded in darkness." But to infer from that etymology, that צפוני tsephônı̂y here may signify the "hider," "that which obscures the rays of the sun," is, apart from its grammatical incorrectness, much the same argument as if we were to say that Northern meant, that which "narrows, contracts, hems in," or "is fast bound."
Equally capricious and arbitrary is the coining of a new Hebrew word to substitute for the word צפוני tsephônı̂y; as one , first reading it צבה tsâbâh, supposes it to mean "captain," or "main army," because in Arabic or Aramaic, "tsaphpha" means, "set things in a row, "set an army in array," of which root there is no trace in Hebrew. Stranger yet is it to identify the well-known Hebrew word צפון tsâphôn with the Greek τύφων tuphōn, and צפוני tsephônı̂y with τυφωνικός tuphōnikos; and because Typhon was, in Egyptian mythology, a principle of evil, to infer that צפוני tsephônı̂y meant a "destroyer" . Another , who would give to צפוני tsephônı̂y the meaning of "Barbarian," admits in fact the prophetic character of the title; since the Jews had as yet, in the time of Joel, no external foe on their North border; no one, except Israel, as yet invaded them from the North. Not until the Assyrian swept over them, was "the Northern" any special enemy of Judah. Until the time of Ahaz, Syria was the enemy, not of Judah, but of Israel.
This varied straining to get rid of the plain meaning of the word "the Northern," illustrates the more the importance of the term as one of the keys of the prophecy.
One and the same wind could not drive the same body of locusts, to perish in three different, and two of them opposite, directions. Yet it is clear that the prophet speaks of them as one and the same. The locusts are spoken of as one great army, (as God had before called them,) Joel 2:11, with front and rear. The resource has been to say that the van and rear were two different bodies of locusts, destroyed at different times, or to say that it is only Hebrew parallelism. In Hebrew parallelism, each portion of the verse adds something to the other. It does not unite things incompatible. Nor is it here the question of two but of three directions, where this enemy was to be swept away and perish.
But Joel speaks of them first as one whole. "I will drive him into a land barren and desolate," the wastes South of Judah, and then of the front and rear, as driven into the two seas, which bound Judah on the East and West. The two Hebrew words, וספו פניו, "his front and his rear," can no more mean two bodies, having no relation to one another and to the whole, than our English words could, when used of an army.
II. Equally unsuccessful are the attempts to get rid of the proofs that the invader here described is a moral agent. In regard to the words assigned as the ground of his destruction, "for he hath magnified to do,
(1) It has been denied, contrary to the Hebrew idiom and the context, that they do relate to moral agency, whereas, in regard to creatures, the idiom is used of nothing else, nor in any other sense could this be the ground why God destroyed them. Yet, that this their pride was the cause of their destruction, is marked by the word "for."
(2) (Strange to say) one has been found who thought that the prophet spoke of the locusts as moral agents.
(3) Others have applied the words to God, again contrary to the context. For God speaks in this same verse of Himself in the first person, of the enemy whom He sentences to destruction, in the third. "And 'I' will remove far off from you the Northern army, and 'I' will drive 'him' into a land barren and desolate, 'his' face toward the Eastern sea, and 'his' rear toward the Western sea, and 'his' stink shall come up, and 'his' ill savor shall come up, because 'he' hath magnified to do." Joel does not use rapid transitions. And rapid transitions, when used, are never without meaning. A sacred writer who has been speaking of God, does often, in holy fervor, turn suddenly to address God; or, having upbraided a sinful people, he turns away from them, and speaks, not "to" them anymore but "of" them. But it is unexampled in Holy Scripture, that in words in the mouth of God, God should speak of Himself first in the first person, then in the third.
III. Instead of "'that the pagan should rule over them,'" they render, "'That the pagan should' jest at 'them,'" But besides this place, the phrase occurs fifty times in the Hebrew Bible, and in every case means indisputably "rule over." It is plainly contrary to all rules of language, to take an idiom in the 51st case, in a sense wholly different from that which it has in the other 50. The noun also signifying "proverb," is derived from a root entirely distinct from the verb to "rule;" the verb which Ezekiel perhaps formed (as verbs are formed in Hebrew) from the noun, is never used except in connection, direct or implied, with that noun . The idiom "became a proverb," "make a proverb of," is always expressed, not by the verb, but by the noun with some other verb, as "became, give, set, place" . It is even said , "I will make him desolate to a proverb, or shall take up a parable against him , but in no one of these idioms is the verb used.
IV. The word "jealousy" is used 20 times in the Old Testament, of that attribute in God, whereby He does not endure the love of His creatures to be transferred from Him, or divided with Him. Besides this place, it is used by the prophets 15 times, of God's love for His people, as shown against the Pagan who oppressed them. In all the 35 cases it is used of an attribute of Almighty God toward His rational creatures. And it is a violation of the uniform usage of holy Scripture in a matter which relates to the attributes of Almighty God and His relation to the creatures which He has made, to extend it to His irrational creation. It is to force on holy Scripture an unauthorized statement as to Almighty God.
Of these hints that the prophecy extends beyond any mere locusts, five are given in the space of four verses at the close of that part of the prophecy, and seem to be condensed there, as a key to the whole. Joel began his prophecy by a sort of sacred enigma or proverb, which waited its explanation. At the close of the description of God's judgments on His people, which he so opened, he concentrates traits which should indicate its fullest meaning. He does not exclude suffering by locusts, fire, drought, famine, or any other of God's natural visitations. But he indicates that the scourge, which he was chiefly foretelling, was man. Three of these hints combine to show that Joel was speaking of Pagan scourges of God's people and Church. The mention "of the Northern" fixes the prophecy to enemies, of whom Joel had no human knowledge, but by whom Judah was carried away captive, and who themselves were soon afterward destroyed, while Judah was restored. Not until after Joel and all his generation were fallen asleep, did a king of Assyria come up against Israel, nor was the North a quarter from where men would then apprehend danger. Pul came up against Menahem, king of Israel, at the close of the reign of Uzziah. The reign of Jotham was victorious. Not until invited by his son Ahaz, did Tiglath-pileser meddle with the affairs of Judah. In yet another reign, that of Hezekiah, was the first invasion of Judah. Sennacherib, first the scourge of God, in his second invasion blasphemed God, and his army perished in one night, smitten by the Angel of God.
It seems then probable, that what Joel describes was presented to him in the form of a vision, the title which he gives to his prophecy. There, as far as we can imagine what was exhibited by God to His prophets, he saw before him the land wasted and desolate; pastures and trees burned up by fire; the channels of the rivers dried up, the barns broken down as useless, and withal, the locusts, such as he describes them in the second chapter, advancing, overspreading the land, desolating all as they advanced, marching in the wonderful order in which the locust presses on, indomitable, unbroken, unhindercd; assaulting the city Jerusalem, mounting the walls, possessing themselves of it, entering its houses, as victorious. But withal he knew by that same inspiration which spread this scene before his eyes, that not mere locusts were intended, and was inspired to intermingle in his description expressions which forewarned his people of invaders yet more formidable.
It may be added, that John, in the Book of Revelation, not only uses the symbol of locusts as a type of enemies of God's Church and people, whether actual persecutors or spirtual foes or both, but, in three successive verses of his description, he takes from Joel three traits of the picture. "The shapes of the locusts were like unto horses prepared unto battle; their teeth were as the teeth of lions; the sound of their wings was as the sound of chariots of many horses running to battle Revelation 9:7-9; Joel 2:4; Joel 1:6; Joel 2:5. It seems probable, that as John takes up anew the prophecies of the Old Testament, and embodies in his prophecy their language, pointing on to a fulfillment of it in the Christian Church, he does, by adopting the symbol of the locusts, in part in Joel's own words, express that he himself understood the prophet to speak of enemies, beyond the mere irrational scourge.
The chief characteristic of the prophet's style is perhaps its simple vividness. Everything is set before our eyes, as though we ourselves saw it. This is alike the character of the description of the desolation in the first chapter; the advance of the locusts in the second; or that more awful gathering in the valley of Jehoshaphat, described in the third. The prophet adds detail to detail; each, clear, brief, distinct, a picture in itself, yet adding to the effect of the whole. We can, without an effort, bring the whole of each picture before our eyes. Sometimes he uses the very briefest form of words, two words, in his own language, sufficing for each feature in his picture. One verse consists almost of five such pairs of words . Then, again, the discourse flows on in a soft and gentle cadence, like one of those longer sweeps of an AEolian harp. This blending of energy and softness is perhaps one secret, why the diction also of this prophet has been at all times so winning and so touching. Deep and full, he pours out the tide of his words, with an unbroken smoothness, carries all along with him, yea, like those rivers of the new world, bears back the bitter, restless billows which oppose him, a pure strong stream amid the endless heavings and tossings of the world.
Poetic as Joel's language is, he does not much use distinct imagery. For his whole picture is one image. They are God's chastenings through inanimate nature, picturing the worse chastenings through man. So much had he, probably, in prophetic vision, the symbol spread before his eyes, that he likens it in one place to that which it represents, the men of war of the invading army. But this too adds to the formidableness of the picture.
Full of sorrow himself, he summons all with him to repentance, priests and people, old and young, bride and bridegroom. Yet his very call, "let the bridegroom go forth out of his chamber, and the bride out of her closet," shows how tenderly he felt for those, whom he called from the solaces of mutual affection to fasting and weeping and girding with sackcloth. Yet more tender is the summons to all Israel, "Lament like a virgin girded with sackcloth for the husband of her youth" Joel 1:8. The tenderness of his soul is evinced by his lingering over the desolation which he foresees. It is like one, counting over, one by one, the losses he endures in the privations of others. Nature to him "seemed to mourn;" he had a feeling of sympathy with the brute cattle which in his ears mourn so grievously; and, if none else would mourn for their own sins, he himself would mourn to Him who is full of compassion and mercy. He announces to the poor cattle the removal of the woe, "Fear not, fear ye not" Joel 2:21-22. Few passages in Scripture itself are more touching, than when, having represented God as marshalling His creatures for the destruction of His people, and just ready to give the word, having expressed the great terribleness of the Day of the Lord, and asked "who can abide it?" he suddenly turns, "And now too" Joel 2:12, and calls to repentance.
Amid a wonderful beauty of language, he employs words not found elsewhere in holy Scripture. In one verse, he has three such words Joel 1:16. The degree to which the prophecies of Joel reappear in the later prophets has been exaggerated. The subjects of the prophecy recur; not, for the most part, the form in which they were delivered. The subjects could not but recur. For the truths, when once revealed, became a part of the hopes and fears of the Jewish Church; and the prophets, as preachers and teachers of their people, could not but repeat them. But it was no mere repetition. Even those truths which, in one of their bearings, or, again, in outline were fully declared, admitted of subordinate enlargement, or of the revelation of other accessory truths, which filled up or determined or limited that first outline. And as far as anything was added or determined by any later prophet, such additions constituted a fresh revelation by him.
It is so in the case of the wonderful image, in which, taking occasion of the fact of nature, that there was a fountain under the temple (see the note at Joel 3:18), which carried off the blood of the sacrifices, and, carrying it off, was intermingled with that blood, the image of the All-atoning Blood, Joel speaks of "a fountain" flowing forth "from the House of the Lord and watering the valley of Shittim," where by nature its waters could not flow. He first describes the holiness to be bestowed upon Mount Zion; then, how from the temple, the center of worship and of revelation, the place of the shadow of the atonement, the stream should gush forth, which, pouring on beyond the bounds of the land of Judah, should carry fertility to a barren and thirsty land. (For in such lands the shittah grows.) To this picture Zechariah Zechariah 14:8 adds the permanence of the life-giving stream and its perennial flow, "in summer and in winter shall it be." Ezekiel, in his full and wonderful expansion of the image Ezekiel 47:1-12, adds the ideas of the gradual increase of those waters of life, their exceeding depth, the healing of all which could be healed, the abiding desolation where those waters did not reach; and trees, as in the garden of Eden, yielding food and health. He in a manner anticipates our Lord's prophecy, "ye shall be fishers of men." John takes up the image Revelation 22:1-5, yet as an emblem of such fullness of bliss and glory, that, amid some things, which can scarcely be understood except of this life, it seems rather to belong to life eternal.
Indeed, as to the great imagery of Joel, it is much more adopted and enforced in the New Testament than in the Old Testament. The image of the locust is taken up in the Revelation; that of the "pouring out of the Spirit" (for this too is an image, how largely God would bestow Himself in the times of the Gospel) is adopted in the Old Testament by Ezekiel EZechariah 39:29, Jews only; in the New by Peter and Paul . Of those condensed images, under which Joel speaks of the wickedness of the whole earth ripened for destruction, the harvest and the wine-treading, that of the harvest is employed by Jeremiah Jer 51:33 as to Babylon, that of the wine-press is enlarged by Isaiah Isa 63:1-6. The harvest is so employed by our Lord Matthew 13:39 as to explain the imagery of Joel; and in that great embodiment of Old Testament prophecy, the Revelation Rev 14:18-20, John expands the image of the wine-press in the same largeness of meaning as it is used by Joel.
The largeness of all these declarations remains peculiar to Joel. To this unknown prophet, whom in his writings we cannot but love, but of whose history, condition, rank, parentage, birth-place, nothing is known, nothing beyond his name, save the name of an unknown father, of whom moreover God has allowed nothing to remain save these few chapters - to him God reserved the prerogative, first to declare the out-pouring of the Holy Spirit upon all flesh, the perpetual abiding of the Church, the final struggle of good and evil, the last rebellion against God, and the Day of Judgment. "The Day of the Lord, the great and terrible day," the belief in which now forms part of the faith of all Jews and Christians, was a title first revealed to this unknown prophet.
The primeval prophecy on Adam's expulsion from Paradise, had been renewed to Abraham, Jacob, Moses, David, Solomon. In Abraham's seed were all nations of the earth to be blessed Genesis 22:18; the obedience of the nations was to be rendered to Shiloh the Peacemaker Genesis 49:10; the nations were to rejoice with the people of God Deuteronomy 32:43; God's anointed king was from Mount Zion to have the pagan for his inheritance Psalm 2:1-12; David's Son and David's Lord was to be a king and priest forever after the order of Melchizedek Psalm 110:1-7; the peoples were to be willing in the Day of His power. All nations were to serve him Psalm 72:11. This had been prophesied before. It was part of the body of belief in the time of Joel. But to Joel it was first foreshown that the Gentiles too should be filled with the Spirit of God. To him was first declared that great paradox, or mystery, of faith, which, after his time, prophet after prophet insisted upon, that while deliverance should be in Mount Zion, while sons and daughters, young and old, should prophesy in Zion, and the stream of God's grace should issue to the barren world from the temple of the Lord, those in her who should be delivered should be a remnant only Joel 2:32.
Marvelous faith, alike in those who uttered it and those who received it; marvelous, disinterested faith! The true worship of God was, by the revolt of the ten tribes, limited to the two tribes, the territory of the largest of which was but some 50 miles long, and not 30 miles broad; Benjamin added but 12 miles to the length of the whole. It was but 12 miles from Jerusalem on its Southern Border to Bethel on its Northern. They had made no impression beyond their own boundaries. Edom, their "brother," was their bitterest enemy, wise in the wisdom of the world Obadiah 1:8; Jeremiah 49:7, but worshiping false gods 2 Chronicles 25:14, 2 Chronicles 25:20. Nay they themselves still borrowed the idolatries of their neighbors 2 Chronicles 25:14, 2 Chronicles 25:20. Beset as Judah was by constant wars without, deserted by Israel, the immediate band of worshipers of the one God within its narrow borders thinned by those who fell away from Him, Joel foretold, not as uncertainly, not as anticipation, or hope, or longing, but absolutely and distinctly, that God would "pour out" His "Spirit upon all flesh;" and that the healing stream should issue forth from Jerusalem. Eight centuries rolled on, and it was not accomplished. "He" died, of whom it was said, "we trusted that it had been He who should have redeemed Israel; Luke 24:21 and it was fulfilled. Had it failed, justly would the Hebrew prophets have been called fanatics. The words were too distinct to be explained away. It could not fail, for God had said it.
1
Joel 1:1
여호와의 말씀이 요엘에게 임하니라 — 요엘은 호세아처럼 자기 아버지의 이름만 언급할 뿐, 그 밖의 출신, 지파, 가문에 대해서는 침묵한다. 그는 자신이 살았던 때조차 추측에 맡겨 둔다. 그는 오직 하나님의 도구로만 알려지고자 하였다. "여호와의 말씀이" 그에게 "임하였고"(호세아 1:1 주석 참조), 그는 다만 그 말씀을 발한 음성이기를 원했다. 그는 "하나님의 눈앞에서 살고, 사람들에 대해서는 그들의 구원에 관계된 일에서만 알려지는 것으로 만족하였다." 그러나 이것만은 그가 절대적으로 선언하니, 곧 하나님의 말씀이 자기에게 임하였다는 것이다. 이는 그가 예고한 것이 반드시 이루어질 것을 우리가 확신하고 그의 예언에 믿음을 두게 하려 함이다. 구주께서도 친히 "내 말은 없어지지 아니하리라"(마태복음 24:35)고 말씀하신다. 진리는 거짓된 것을 조금도 용납하지 않으며, 하나님께서 말씀하시는 것은 반드시 이루어질 것이기 때문이다. "그가 그의 종의 말을 세워 주며 그의 사자들의 계획을 성취하게 하시느니라"(이사야 44:26). 그러므로 선지자는 자기 마음에서 나온 것이 아니라, 성령 안에서 말씀하시는 여호와의 입에서 나온 것을 말하는 자로서 믿음을 요구한다. 요엘은 "여호와는 하나님이시다"를 뜻한다. 이 이름은 자신을 계시하신 그 하나님이 홀로 하나님이심을 고백한다. 선지자의 이름 자체가, 엘리야의 기도에 대한 기적적 응답 후에 온 백성이 고백한 그 진리, 곧 "여호와 그는 하나님이시로다, 여호와 그는 하나님이시로다"를 담고 있었다. 브두엘은 "하나님께 설득된 자"를 뜻한다. 아버지의 이름을 덧붙인 것은 이 선지자를, 사무엘의 아들이나 웃시야 왕 시대의 인물 등 같은 이름을 가진 다른 사람들과 구별해 주었다.
영문 원문
The word of the Lord that came to Joel - Joel, like Hosea, mentions the name of his father only, and then is silent about his extraction, his tribe, his family. He leaves even the time when he lived, to be guessed at. He would be known only, as the instrument of God. "The word of the Lord came to" him (see the note at Hosea 1:1), and he willed simply to be the voice which uttered it. He was "content to live under the eyes of God, and, as to people, to be known only in what concerned their salvation." But this he declares absolutely, that the Word of God came to him; in order that we may give faith to his prophecy, being well assured that what he predicted, would come to pass. So the Saviour Himself says, ""My words shall not pass away" Matthew 24:35. For truth admits of nothing false, and what God saith, will certainly be. For "He confirmeth the word of His servant, and performeth the counsel of His messengers" Isaiah 44:26. The prophet claimeth belief then, as speaking not out of his own heart, but out of the mouth of the Lord speaking in the Spirit." Joel signifies, "The Lord is God." It owns that God who had revealed Himself, is alone the God. The prophet's name itself, embodied the truth, which, after the miraculous answer to Elijah's prayer, all the people confessed, "The Lord He is the God, The Lord He is the God." Pethuel signifies, "persuaded of God." The addition of his father's name distinguished the prophet from others of that name, as the son of Samuel, of king Uzziah, and others.
2
Joel 1:2
늙은 자들아 너희는 이것을 들을지어다 — 그들은 나이가 많으므로 많은 것을 알고 들었다. 그들은 자기 조상들과 그 조상들의 조상들에게서, 자신들이 직접 알지 못한 많은 것을 들었다. 동방 백성들 사이에서는 지난 시대의 기억이, 우리에게는 믿기지 않을 만큼 긴 기간에 걸쳐 대대로 전해 내려왔다. 이스라엘은 하나님의 기적들에 대한 생생한 기억을 그렇게 전하도록 명령받았다. 선지자는 "늙은 자들"에게 "들으라"고 호소하고, (무엇이라도 그들에게서 빠져나간 것이 없도록) 그 땅의 온 백성에게, 자기가 이제 말하려는 이 일에 온전히 주의를 기울이라고 호소한다. 그런 다음, 하나님께서 그들의 선조들에게 내리셨다고 각 사람이 일찍이 들어 본 모든 재앙을 되짚어 보고, 이런 일이 그들의 날에나 그들의 조상들의 날에 있었는지 말해 보라고 한다.
영문 원문
Hear this, ye old men - By reason of their age they had known and heard much; they had heard from their fathers, and their father's fathers, much which they had not known themselves. Among the people of the east, memories of past times were handed down from generation to generation, for periods, which to us would seem incredible. Israel was commanded, so to transmit the vivid memories of the miracles of God. The prophet appeals "to the old men, to hear," and, (lest, anything should seem to have escaped them) to the whole people of the land, to give their whole attention to this thing, which he was about to tell them, and then, reviewing all the evils which each had ever heard to have been inflicted by God upon their forefathers, to say whether this thing had happened in their days or in the days of their fathers.
3
Joel 1:3
너희는 이 일을 너희 자녀에게 말하라 — 하나님의 선하심의 질서에서는, 세대가 세대에게 그분의 사랑의 기이한 일들을 선포해야 했다. "여호와께서 증거를 야곱에게 세우시며 법도를 이스라엘에게 정하시고 우리 조상들에게 명령하사 그들의 자손에게 알리라 하셨으니 이는 그들로 후대 곧 태어날 자손에게 이를 알게 하고 그들은 일어나 그것을 그들의 자손에게 일러서 ... 하나님께서 행하신 일을 잊지 아니하게 하려 하심이로다"(시편 78:5-7). 시편 기자가 말하는 이 감사에 찬 기억의 전승을 하나님은 율법에서 강제하셨다. "오직 너는 스스로 삼가며 네 눈으로 본 그 일을 잊어버리지 않도록 조심하고, 그 일들을 네 아들들과 네 손자들에게 가르치라"(신명기 4:9; 아울러 신명기 6:6-7; 신명기 11:19). 의식(儀式)의 기념 행위들의 목적도 이것이었으니, 아들들이 그 뜻을 묻고 아버지들이 하나님의 기이한 일들을 그들에게 말해 주게 하려는 것이었다(신명기 6:20-24). 그런데 이제는 반대로, 그들은 세대에서 세대로 이 일, 곧 전대미문의 재앙과 심판의 소식을 전해야 한다. 하나님의 사랑의 행적에 대한 기억은 그들을 감사로 일으켰어야 했다. 이제 그분은 그들에게 재앙의 기억들을 전해 주시니, 이는 그들이 그 재앙들을 물리쳐 주시기를 하나님께 간구하고, 그 재앙들을 불러오는 죄들을 끊어 버리게 하려 하심이다.
영문 원문
Tell ye your children of it - In the order of God's goodness, generation was to declare to generation the wonders of His love. "He established a testimony in Jacob, and appointed a law in Israel, which He commanded our fathers that they should make them known to their children, that the generation to come might know them, the children which should be born, who should arise and declare them to their children that they might ... not forget the works of God" Psalm 78:5-7. This tradition of thankful memories God, as the Psalmist says, enforced in the law; "Take heed to thyself, lest thou forget the things which thine eyes have seen, but teach them thy sons and thy sons' sons" (Deuteronomy 4:9; add Deuteronomy 6:6-7; Deuteronomy 11:19). This was the end of the memorial acts of the ritual, that their sons might inquire the meaning of them, the fathers tell them God's wonders Deuteronomy 6:20-24. Now contrariwise, they are, generation to generation, to tell concerning it, this message of unheard-of woe and judgment. The memory of God's deeds of love should have stirred them to gratitude; now He transmits to them memories of woe, that they might entreat God against them, and break off the sins which entail them.
4
Joel 1:4
팥중이가 남긴 것을 메뚜기가 먹고 — 여기서 말하는 피조물들은 그 수효나 게걸스러움에서 이름을 얻은 서로 다른 종류의 메뚜기들이다. 하나님의 이 재앙에서 자유로운 우리는 그것들을 메뚜기라는 총칭으로만 안다. 그러나 율법은 먹어도 되는 여러 종류의 메뚜기를 각기 그 종류대로 언급한다. 실제로 여든 종이 넘는 서로 다른 메뚜기가 관찰되었고, 그중 어떤 것은 하나님의 통상적 재앙이 되는 종류보다 두 배나 크다. 그 자체로는 보잘것없어도 그것들은 하나님의 손안에서 강력하며, 햇살 속에 떠다니는 모습은 아름답고 찬란하지만, 그것들은 기근과, 흔히는 전염병 등 다른 재앙들을 수반하는 재앙이다.
선지자가 여기 거명한 네 종류 가운데 "메뚜기"로 번역된 것은 그 수효에서 그렇게 불리며(그래서 예레미야는 "그들이 메뚜기보다 많다"고 말한다. 사사기 6:5; 사사기 7:12; 시편 105:34; 나훔 3:15 참조. 아랍어에서도 속담이 되어 있다), 아마도 아시아와 아프리카의 온 지역을 황폐하게 하는 바로 그 피조물일 것이다. 나머지는 그 게걸스러움에서 이름을 얻어 "갉는 자", "핥는 자", "삼키는 자"이지만, 의심의 여지 없이 그 파괴자의 구별되는 종류들이다. 그리고 선지자의 경고의 특징은, 그가 각각 앞의 것보다 더 치명적인 파괴자들의 연속을 예고한다는 것, 그것도 자연의 질서를 따르지 않는 연속을 예고한다는 것이다. 메뚜기에 대해 이루어진 모든 관찰에서, 연속적 비행 무리가 같은 땅을 황폐하게 한 경우조차 그것들은 언제나 같은 피조물의 연속적 구름 떼였기 때문이다.
그렇다면 메뚜기가 하나님께로부터 오는 무거운 징계라는 사실에 더하여, 요엘의 이 말씀은 일종의 거룩한 격언을 이룬다. 그것은 그의 예언 전체의 요약이다. 그가 늙은 자들을 불러 듣게 하고 "이런 일"을 알았는지 말해 보라 한 것이 바로 "이것"이니, 곧 사람이 굴복하든지 멸망하기까지 재앙 뒤에 재앙이, 심판 뒤에 심판이 왔다는 것이다. 메뚜기의 징벌은 율법에서 경고된 형벌 중 하나였다. "네가 많은 종자를 들에 뿌릴지라도 메뚜기가 먹으므로 거둘 것이 적을 것이며"(신명기 28:38). 그것은 그 나라에서 기근이나 전염병이나 마름병이나 깜부기병이나 가축 전염병처럼, 또 (이 나라에서의) 감자병처럼, 죄에 대한 하나님의 통상적 형벌 중 하나였다. 그래서 솔로몬은 성전 봉헌 때에, 개인이나 온 백성이 그 성전을 향하여 참회하며 손을 펼 때 제거해 주시기를 엄숙히 간구한 다른 재앙들 가운데 메뚜기를 언급한다(열왕기상 8:37-38).
그러나 "이" 예언의 특징은 심판들의 연속성이다. 각각이 그 자체로 황폐하게 하는 것이면서, 나중 것이 먼저 것을 바짝 뒤따라와 그 파괴를 완성한다. 하나님의 심판들은 보이지 않는 사슬로 서로 연결되어 각각이 다음 것을 끌어당긴다. 그러나 길어지는 사슬의 각 고리마다, 회개가 그것을 끊고 나갈 여지와 시간이 허락된다. 애굽의 재앙들에서도 그러했다. 하나님은 "그들에게 심판을 조금씩 행하사 회개할 기회를 주셨다"(지혜서 12:10). 그러나 바로가 그 마음을 완악하게 하자, 그가 홍해에서 멸망하기까지 재앙이 재앙을 뒤따랐다. 같은 방식으로 하나님은 "하사엘의 칼을 피하는 자를 예후가 죽일 것이요 예후의 칼을 피하는 자를 엘리사가 죽이리라"(열왕기상 19:17)고 말씀하셨다. 요한계시록에서도 "나팔들"이 불리고(요한계시록 8:1-13; 요한계시록 9; 요한계시록 11:15), "하나님의 진노의 대접들이 차례로 땅에 쏟아진다"(요한계시록 16). 실제 메뚜기는 선지자가 의도한 재앙들 중 하나였을 개연성이 크다. 그러나 그것이 전부가 아니었음은 확실하다. 그것은 더 사납고 더 황폐하게 하며 더 압도적인 다른 것들을 그려 보였다. 격언의 옷은, 벌거벗은 채로 제시되었다면 백성이 외면했을지도 모르는 진리에 사람들의 주의를 끌어 붙들어 매었다. 그런데 하나님의 지혜 안에서 일반적으로 말해진 것이 흔히 특수하게 성취되듯이, 여기서도 유다를 연이어 황폐하게 한 네 큰 침입자가 있었으니, 곧 앗수르, 갈대아, 마게도냐, 로마다.
도덕적으로도, 네 가지 주된 정욕이 사람의 마음을 연이어 황폐하게 한다. "온몸으로 땅을 기어다니는 "팥중이"로 지시되는 것이 정욕이 아니면 무엇이겠는가? 정욕은 그것이 차지한 마음을 그토록 더럽혀서, 하늘의 순결에 대한 사랑으로 일어설 수 없게 한다. 도약하며 나는 "메뚜기"로 표현되는 것이 헛된 영광이 아니면 무엇이겠는가? 헛된 영광은 공허한 자만으로 스스로를 높인다. 몸의 거의 전부가 배에 모여 있는 "느치"로 예표되는 것이 먹는 일의 탐식이 아니면 무엇이겠는가? 닿는 대로 태우는 깜부기병으로 지시되는 것이 분노가 아니면 무엇이겠는가? 그렇다면 "팥중이가 남긴 것을 메뚜기가 먹었다" 함은, 정욕의 죄가 마음에서 물러가면 흔히 헛된 영광이 그 뒤를 잇기 때문이다. 마음이 이제 육신의 사랑에 매이지 않게 되면, 마치 그 정결로 말미암아 거룩해진 것처럼 스스로를 자랑한다. "메뚜기가 남긴 것을 느치가 먹었다" 함은, 말하자면 거룩함에서 나온 듯한 헛된 영광에 맞서 저항하면, 식욕이든 어떤 야심의 욕망이든 지나치게 무절제하게 탐닉되기 때문이다. 하나님을 알지 못하는 마음은 사람의 칭찬에 대한 사랑으로 제어되지 않는 만큼, 그만큼 더 사납게 야심의 대상으로 이끌린다. "느치가 남긴 것"을 깜부기병이 삼킨다 함은, 배의 탐식이 절제로 제어되면 분노의 조급함이 더 사납게 지배하기 때문이다. 분노는 깜부기병처럼 태움으로써 추수를 삼키니, 조급함의 불꽃이 덕의 열매를 시들게 하기 때문이다. 이렇게 어떤 악덕들이 다른 악덕들의 뒤를 이을 때, 한 재앙이 마음의 밭을 삼키는 동안 다른 재앙은 그것을 남겨 두는 것이다."
영문 원문
That which the palmerworm hath left, hath the locust eaten - The creatures here spoken of are different kinds of locusts, so named from their number or voracity. We, who are free from this scourge of God, know them only by the generic name of locusts. But the law mentions several sorts of locusts, each after its kind, which might be eaten . In fact, above eighty different kinds of locusts have been observed , some of which are twice as large as that which is the ordinary scourge of God . Slight as they are in themselves, they are mighty in God's Hand; beautiful and gorgeous as they are, floating in the sun's rays , they are a scourge, including other plagues, famine, and often, pestilence.
Of the four kinds, here named by the prophet, that rendered "locust" is so called from its multitude, (from where Jeremiah says "they are more numerous than the locust" See Judges 6:5; Judges 7:12; Psalm 105:34; Nahum 3:15. It is a proverb in Arabic also)), and is, probably, the creature which desolates whole regions of Asia and Africa. The rest are named from their voracity, the "gnawer," "licker," "consumer," but they are, beyond doubt, distinct kinds of that destroyer. And this is the characteristic of the prophet's threatening, that he foretells a succession of destroyers, each more fatal than the preceding; and that, not according to the order of nature. For in all the observations which have been made of the locusts, even when successive flights have desolated the same land, they have always been successive clouds of the same creature.
Over and above the fact, then, that locusts are a heavy chastisement from God, these words of Joel form a sort of sacred proverb. They are the epitome of his whole prophecy. It is "this" which he had called the old men to hear, and to say whether they had known anything like "this;" that scourge came after scourge, judgment after judgment, until man yielded or perished. The visitation of locusts was one of the punishments threatened in the law, "Thou shall carry much seed out into the field, and shalt gather but little in, for the locust shall consume it" Deuteronomy 28:38. It was one of God's ordinary punishments for sin, in that country, like famine, or pestilence, or blight, or mildew, or murrain, or (in this) potato disease. Solomon, accordingly, at the dedication of the temple mentions the locust among the other plagues, which he then solemnly entreated God to remove, when individuals or the whole people should spread forth their hands in penitence toward that house 1 Kings 8:37-38.
But the characteristic of "this" prophecy is the successiveness of the judgments, each in itself, desolating, and the later following quick upon the earlier, and completing their destructiveness. The judgments of God are linked together by an invisible chain, each drawing on the other; yet, at each link of the lengthening chain, allowing space and time for repentance to break it through. So in the plagues of Egypt, God, "executing His judgments upon them by little and little, gave them time for repentance" (Wisd. 12:10); yet, when Pharaoh hardened his heart, each followed on the other, until he perished in the Red Sea. In like way God said, "him that escapeth the sword of Hazael shall Jehu slay; and him that escapeth from the sword of Jehu shall Elisha slay" 1 Kings 19:17. So, in the Revelation, the "trumpets" are sounded Revelation 8:1-13; Revelation 9; Revelation 11:15, and "the vials of the wrath of God are poured out upon the earth, one after the other" Revelation 16. Actual locusts were very likely one of the scourges intended by the prophet. They certainly were not the whole; but pictured others fiercer, more desolating, more overwhelming. The proverbial dress gained and fixed people's attention on the truth, which, if it had been presented to the people nakedly, they might have turned from. Yet as, in God's wisdom, what is said generally, is often fulfilled specially, so here there were four great invaders which in succession wasted Judah; the Assyrian, Chaldaean, Macedonian and Roman.
Morally, also, four chief passions desolate successively the human heart. : "For what is designated by the "palmerworm," which creeps with all its body on the ground, except it be lust, which so pollutes the heart which it possesses, that it cannot rise up to the love of heavenly purity? What is expressed by the "locust," which flies by leaps, except vain glory which exalts itself with empty presumptions? What is typified by the "cankerworm," almost the whole of whose body is gathered into its belly, except gluttony in eating? What but anger is indicated by mildew, which burns as it touches? What the "palmerworm" then "hath left the locust heath eaten," because, when the sin of lust has retired from the mind, vain glory often succeeds. For since it is not now subdued by the love of the flesh, it boasts of itself, as if it were holy through its chastity. "And that which the locust hath left, the cankerworm hath eaten," because when vain glory, which came, as it were, from holiness, is resisted, either the appetite, or some ambitious desires are indulged in too immoderately. For the mind which knows not God, is led the more fiercely to any object of ambition, in proportion as it is not restrained by any love of human praise. "That which the cankerworm hath left," the mildew consumes, because when the gluttony of the belly is restrained by abstinence, the impatience of anger holds fiercer sway, which, like mildew, eats up the harvest by burning it, because the flame of impatience withers the fruit of virtue. When then some vices succeed to others, one plague devours the field of the mind, while another leaves it."
5
Joel 1:5
술 취하는 자들아 너희는 깨어 울지어다 — 모든 죄는 죄인을 마비시킨다. 모든 죄는 마음을 취하게 하고, 판단력을 매수하여 왜곡하며, 양심을 무디게 하고, 영혼을 눈멀게 하여 자기 병폐를 느끼지 못하게 만든다. 분노, 헛된 영광, 야심, 탐욕, 그 밖의 모든 정욕은 영적 술 취함이니, 독주가 몸을 취하게 하듯 영혼을 취하게 한다. "술 취한 자들이라 불리는 것은, 이 세상 사랑에 정신이 혼미하여 자기가 당하는 병폐를 느끼지 못하는 자들이다. 그렇다면 "술 취한 자들아 깨어 울지어다"가 뜻하는 것은, '너희 무감각의 잠을 떨쳐 버리고, 너희 마음을 황폐하게 하며 꼬리를 무는 저 많은 죄의 재앙들에 맞서 깨어 애곡으로 대적하라'는 것이 아니고 무엇이겠는가?" 하나님은 일으킴을 받을 자들을, 그들이 그것으로 그분께 범죄하던 즐거움들을 거두심으로써 일으키신다. 선지자는 외친다. 너희 술 취함의 미련한 잠에서 깨어나라. 적어도 너희의 열에 들뜬 향락이 너희 입술에서 떨어져 나갈 때에라도, 깨어나 울고 부르짖으라. 일시적인 것들을 위한 울음이, 영원한 것들을 잃을 두려움에로 깨어나게 할 수 있다.
영문 원문
Awake, ye drunkards, and weep - All sin stupefies the sinner. All intoxicate the mind, bribe and pervert the judgment, dull the conscience, blind the soul and make it insensible to its own ills. All the passions, anger, vain glory, ambition, avarice and the rest are a spiritual drunkenness, inebriating the soul, as strong drink doth the body. : "They are called drunkards, who, confused with the love of this world, feel not the ills which they suffer. What then is meant by, "Awake, ye drunkards and weep," but, 'shake off the sleep of your insensibility, and oppose by watchful lamentations the many plagues of sins, which succeed one to the other in the devastation of your hearts?'" God arouse those who will be aroused, by withdrawing from them the pleasures wherein they offended Him. Awake, the prophet cries, from the sottish slumber of your drunkenness; awake to weep and howl, at least when your feverish enjoyments are dashed from your lips. Weeping for things temporal may awaken to the fear of losing things eternal.
6
Joel 1:6
한 민족이 내 땅 위로 올라왔기 때문이다 - 그는 하나님의 이 재앙을 ‘민족’이라 부르며, 성경에서 이방 민족들을 가리킬 때 가장 흔히 쓰는 명칭을 그것들에게 부여한다. 이와 비슷한 ‘백성, 무리’라는 말이 Proverbs 30:25-26에서 ‘개미’와 ‘사반’에 관해 쓰이는데, 이는 하나님이 그것들에게 행동하도록 가르치신 지혜 때문이다. 여기서는 자기보다 높은 이성의 인도를 받는 비이성적 침입자와 이방 정복자를 한꺼번에 포함하기 위해 이 말을 사용한다. 이 원수는 ‘올라왔다’고 한다. 그 땅은 하나님의 땅이므로 다른 땅들보다 존귀함이 높았기 때문이다. ‘내 땅 위로’, 곧 지금까지 하나님의 땅으로 인정되고 보호받던 ‘주의 땅’(Hosea 9:3) 위로 올라왔다. 모세가 그들에게 말한 대로 그곳은 ‘주 너의 하나님이 돌보시는 땅이며, 연초부터 연말까지 주 너의 하나님의 눈이 항상 그 위에 있는’ 땅이었다(Deuteronomy 11:12). 이제 그 땅은 하나님의 보호를 벗고 이방 원수에게 짓밟히게 되었다.
강하고 수가 없으며 - 비유는 여전히 메뚜기에게서 취한 것으로, 그 수는 사람이 도저히 셀 수 없다. 여행자들은 때때로 그 수를 표현하려고 해를 어둡게 하는 구름(욜 2:10의 주석을 보라)이나 쏟아지는 눈송이 같은 비유를 사용한다. 어떤 진지한 저술가들은 표현할 가망이 없다며 포기한다. ‘그 무리는 믿을 수 없을 만큼 많아서 땅을 덮고 공중을 가득 채우며 해의 빛을 빼앗는다. 다시 말하지만, 직접 보지 않은 사람에게는 믿을 수 없는 일이다.’ ‘직접 보지 않았다면 믿을 수 없는 일이었을 것이다.’ ‘다른 날에는 믿기 어려울 정도였다. 그것들은 여덟 리그(영국식으로 약 24마일)의 공간을 차지했다. 날개 없는 것들의 수는 믿을 수 없으므로 말하지 않겠다.’ ‘우리가 Abrigima 영지의 Aquate라는 곳에 있을 때 말로 다 할 수 없는 메뚜기 떼가 왔다. 어느 날 제3시경(아홉 시)에 오기 시작하여 밤까지 끊임없이 도착했고, 도착한 것들은 자리를 잡았다. 다음 날 제1시경에 떠나기 시작하여 정오에는 하나도 남지 않았으며 나무에는 잎 하나 남지 않았다. 바로 그때 다른 떼가 오기 시작하여 앞의 것들처럼 다음 날 같은 시각까지 머물렀다. 이것들은 껍질 붙은 가지 하나도, 푸른 풀 하나도 남기지 않았다. 이렇게 닷새 동안 날마다 되풀이했다. 사람들은 그것들이 자기 아비들을 찾아가는 자식들이며, 날개 없는 다른 무리를 향해 길을 갔다고 말했다. 그것들이 떠난 뒤 우리는 그들이 차지했던 너비를 알았고 그들이 초래한 파괴를 보았다. 그 범위는 세 리그(9마일)가 넘었으며 그 안의 나무에는 껍질이 하나도 남지 않았다.’
또 다른 이는 남아프리카에 관해 이렇게 기록한다. ‘당시 아프리카 이 지역을 뒤덮은 미완성 곤충, 곧 메뚜기 유충의 헤아릴 수 없는 무리는 직접 목격하지 않고서는 제대로 상상할 수 없었다. Sea-Cow 강 양쪽으로 각각 10마일, 길이 80이나 90마일, 곧 1,600 또는 1,800제곱마일의 지역에서 온 지표면이 문자 그대로 그것들로 덮였다고 할 수 있었다. 강물 속에서 자라는 수초에 이르려다 빠져 죽어 수면에 떠다니는 사체 때문에 강물이 거의 보이지 않았다.’ ‘금년은 그것들이 계속된 지 3년째이며, 그 증가량은 공비가 백만인 기하급수의 증가를 훨씬 넘어섰다.’ 명망 있는 한 저술가는 인도의 ‘메뚜기 기둥’에 관해 이렇게 말한다. ‘우리가 들은 바로는 그것이 500마일까지 뻗었고 날아갈 때에는 너무 조밀하여 일식처럼 해를 완전히 가렸다. 그래서 어떤 물체도 그림자를 드리우지 않았고, 불과 200야드도 떨어지지 않은 높은 무덤들조차 전혀 보이지 않았다.’
독일에서도 한 지역에서만 한때 약 1,700만 개의 알을 모아 없앤 것으로 계산되었다. Volney도 시리아의 메뚜기에 관해 ‘이 곤충의 양은 직접 보지 않은 사람에게는 믿을 수 없는 일이며, 땅이 여러 리그에 걸쳐 그것들로 덮인다’고 썼다. 회의적인 여행자 Clarke는 ‘초원은 그것들의 몸으로 완전히 덮였고, 떨어지는 무리는 바람에 비스듬히 날리는 눈송이와 같았으며 해 위로 짙은 안개를 퍼뜨렸다. 수없이 많은 것이 마차와 말과 마부들 위에 떨어졌다. 타타르인들은 초원에서 떨어지는 메뚜기 떼에 사람이 질식한 일도 있다고 우리에게 말했다. 이제는 그것들이 줄어들기 시작하는 계절이라고 그들은 덧붙였다’고 한다. ‘그 너비가 여덟 리그였다는 것은 믿기 어려웠다.’
강하고 - 메뚜기는 장거리 비행으로 유명하다. ‘그 다리의 힘은 놀랍다. 탁자 위에서 손으로 눌러도 손가락을 움직일 만한 힘이 거의 있다.’
그 이빨은 사자의 이빨이며 - 메뚜기의 이빨은 ‘돌보다 단단하다’고 한다. ‘그것들은 재앙을 위해 창조된 듯하다. 그렇게 작은 생물로서는 믿기 어려운 힘에 더하여, “그 땅의 모든 풀을 먹어 치우기”에 놀랍도록 알맞은 톱날 같은 이빨을 지녔기 때문이다.’ 세네갈 근처의 어떤 것들은 ‘완전히 갈색이고 손가락만 한 굵기와 길이를 지녔으며, 톱처럼 이가 난 매우 강력한 두 턱으로 무장했다’고 묘사된다. 예언자는 그것들에게 수사자와 암사자의 날카롭고 두드러진 송곳니를 돌려 수와 힘을 결합한다. 그토록 작은 생물들만 함께 이룰 수 있는 수효와 가장 사나운 짐승의 힘을 결합함으로써 하나님의 이 재앙에 대한 이상적 묘사가 완성된다. ‘사람은 약하고 수명이 짧지만, 하나님이 죄 많은 백성에게 노하실 때 그 백성을 대적하도록 사람에게 얼마나 강대한 힘을 허락하시는가!’ ‘또 영혼들을 무한하고 영원한 선에서 돌이켜 죽이려 하고, 그렇게 하여 지옥의 영원한 고통으로 끌어가는 자들보다 더 잔혹한 것이 무엇인가?’
영문 원문
For a nation is come up upon my land - He calls this scourge of God a "nation," giving them the title most used in Holy Scripture, of pagan nations. The like term, "people, folk," is used of the "ants" and the "conies" Proverbs 30:25-26, for the wisdom with which God teaches them to act. Here it is used, in order to include at once, the irrational invader, guided by a Reason above its own, and the pagan conqueror. This enemy, he says, is "come up" (for the land as being God's land, was exalted in dignity, above other lands,) "upon My land," i. e. "the Lord's land" Hosea 9:3, hitherto owned protected as God's land, a land which, Moses said to them, "the Lord thy God careth for; the eyes of the Lord thy God are always upon it, from the beginning of the year even unto the end of the year" Deuteronomy 11:12. Now it was to be bared of God's protection, and to be trampled upon by a pagan foe.
Strong and without number - The figure is still from the locust, whose numbers are wholly countless by man. Travelers sometimes use likenesses to express their number, as clouds darkening the sun (see the note at Joel 2:10) or discharging flakes of snow ; some grave writers give it up, as hopeless. : "Their multitude is incredible, whereby they cover the earth and fill the air; they take away the brightness of the sun. I say again, the thing is incredible to one who has not seen them." "It would not be a thing to be believed, if one had not seen it." "On another day, it was beyond belief: they occupied a space of eight leagues (about 24 English miles). I do not mention the multitude of those without wings, because it is incredible." : "When we were in the Seignory of Abrigima, in a place called Aquate, there came such a multitude of locusts, as cannot be said. They began to arrive one day about terce (nine) and until night they cease not to arrive; and when they arrived, they bestowed themselves. On the next day at the hour of prime they began to depart, and at mid-day there was not one, and there remained not a leaf on the trees. At this instant others began to come, and staved like the others to the next day at the same hour; and these left not a stick with its bark, nor a green herb, and thus did they five days one after another; and the people said that they were the sons, who went to seek their fathers, and they took the road toward the others which had no wings. After they were gone, we knew the breadth which they had occupied, and saw the destruction which they had made, it exceeded three leagues (nine miles) wherein there remained no bark on the trees."
Another writes of South Africa ; "Of the innumerable multitudes of the incomplete insect or larva of the locusts, which at this time infested this part of Africa, no adequate idea could be conceived without having witnessed them. For the space of ten miles on each side of the Sea-Cow river, and eighty or ninety miles in length, an area of 16, or 1800 square miles, the whole surface might literally be said to be covered with them. The water of the river was scarcely visible on account of the dead carcasses which floated on the surface, drowned in the attempt to come at the weeds which grew in it." : "The present year is the third of their continuance, and their increase has far exceeded that of a geometrical progression whose whole ratio is a million." A writer of reputation says of a "column of locusts" in India ; "It extended, we were informed, 500 miles, and so compact was it when on the wing, that, like an eclipse, it completely hid the sun; so that no shadow was cast by any object, and some lofty tombs, not more than 200 yards distant, were rendered quite invisible."
In one single neighborhood, even in Germany, it was once calculated that near 17,000,000 of their eggs were collected and destroyed . Even Volney writes of those in Syria , "the quantity of these insects is a thing incredible to anyone who has not seen it himself; the ground is covered with them for several leagues." "The steppes," says Clarke , an incredulous traveler, "were entirely covered by their bodies, and their numbers falling resembled flakes of snow, carried obliquely by the wind, and spreading thick mists over the sun. Myriads fell over the carriage, the horses, the drivers. The Tartars told us, that persons had been suffocated by a fall of locusts on the "steppes." It was now the season, they added, in which they began to diminish." : "It was incredible, that their breadth was eight leagues."
Strong - The locust is remarkable for its long flights. "Its strength of limbs is amazing; when pressed down by the hand on the table, it has almost power to move the fingers" .
Whose teeth are the teeth of a lion - The teeth of the locust are said to be "harder than stone." : "They appear to be created for a scourge; since to strength incredible for so small a creature, they add saw-like teeth admirably calculated to "eat up all the herbs in the land."" Some near the Senegal, are described as "quite brown, of the thickness and length of a finger, and armed with two jaws, toothed like a saw, and very powerful." The prophet ascribes to them the sharp or prominent eye-teeth of the lion and lioness, combining strength with number. The ideal of this scourge of God is completed by blending numbers, in which creatures so small only could exist together, with the strength of the fiercest. : "Weak and short-lived is man, yet when God is angered against a sinful people, what mighty power does He allow to man against it!" "And what more cruel than those who endeavor to slay souls, turning them from the Infinite and Eternal Good, and so dragging them to the everlasting torments of Hell?"
7
Joel 1:7
그가 내 포도나무를 황폐하게 하고 내 무화과나무의 껍질을 벗겼다 - 이는 극도의 황폐함을 묘사한다. 메뚜기들은 처음에는 푸르고 즙이 많은 모든 것을 공격하고, 그것을 다 먹으면 나무껍질을 공격한다. ‘다른 모든 식물을 삼킨 뒤 나무를 공격하여 먼저 잎을 먹고 다음에는 껍질을 먹는다.’ ‘이 떼 가운데 하나가 이동한 지 하루나 이틀 뒤에는 다른 것들이 이미 부화하여 그 뒤를 주워 먹었다. 앞서 열매와 잎만 잃고 살아남은 나무들의 어린 가지와 껍질까지 갉아 먹었다.’ ‘그것들은 지나가는 곳마다 황폐함을 가져왔다. 풀과 열매와 나뭇잎을 먹은 뒤에는 어린 순과 껍질까지 공격했다. 오두막 지붕을 이는 데 쓴 갈대는 완전히 말랐는데도 피해를 면하지 못했다.’ ‘그 지방의 모든 것이 먹혔다. 쓰고 단단하며 부식성인 무화과나무, 석류나무, 오렌지나무의 껍질도 그 탐욕에서 벗어나지 못했다.’ 이 황폐의 결과는 여러 해 동안 지속된다.
그가 그것을 완전히 벌거벗겼다 - ‘이 무서운 대열이 한곳에 반 시간만 멈춰도 그곳에서 자라는 모든 것, 곧 포도나무와 올리브나무와 곡식이 완전히 파괴되기에 충분하다. 그것들이 지나가고 나면 큰 가지와 땅속에 있어 그 탐욕을 피한 뿌리 외에는 아무것도 남지 않는다.’ ‘곡식을 먹어 치운 뒤 포도나무, 콩과 식물, 버드나무, 심지어 몹시 쓴 대마까지 덮쳤다.’ ‘그것들은 특히 종려나무에 해롭다. 잎과 푸른 부분을 하나도 남기지 않아, 나무는 앙상한 가지의 해골처럼 남는다.’ ‘그 동물들이 그곳에 오래 머물지 않았는데도 관목들은 완전히 벌거벗겨졌다. 관목 하나에 수백 마리가 붙어 껍질과 목질 섬유를 갉아 먹었다.’
그 가지들이 희게 되었다 - ‘그 지방은 불탄 것 같지는 않았지만, 나무가 희고 풀이 말라 마치 눈에 크게 덮인 듯했다. 하나님이 기뻐하셔서 새 작물은 이미 거두어져 있었다.’
‘포도나무’는 하나님의 백성을 나타내는 잘 알려진 상징이다(Psalm 80:8, Psalm 80:14; Sol 2:13, Sol 2:15; Hosea 10:1; Isaiah 5:1-7; Isaiah 27:2). 무화과나무도 그 달콤함 때문에 은혜의 열매를 맺는 하나님의 교회와 그 안의 각 영혼을 나타내는 표상이다(Hosea 9:10; Matthew 21:19; Luke 13:6-7). 그러므로 하나님이 ‘그가 내 포도나무를 황폐하게 했다’고 말씀하실 때, 주로 눈에 보이는 나무가 아니라 그것이 나타내는 것을 말씀하신다고 암시하신다. 따라서 메뚜기들도 주로 실제 나무의 껍질을 벗기는 곤충이 아니라, 하나님이 이 이름들로 부르시는 그분의 유업을 황폐하게 하는 모든 원수이다. 그분의 포도원인 유대 백성은 외적으로 갈대아인들, Antiochus Epiphanes, 그리고 뒤에는 로마인들에게 거듭 황폐해졌다. 유대인들이 가졌던 포도원은 그들이 예수를 죽였을 때 예수께서 예언하신 대로 다른 농부들에게 세로 주어졌고, 그때부터 그 포도원은 그리스도교 교회이며 그 아래로는 그 안의 각 영혼이다. ‘이교도 황제와 이단 황제들, 이단의 창시자들이 그리스도의 교회를 자주 황폐하게 했다. 적그리스도도 그것을 황폐하게 할 것이다. 교회를 황폐하게 한 자들은 헤아릴 수 없다. 시편 기자가 “까닭 없이 나를 미워하는 자들이 내 머리털보다 많다”고 말하기 때문이다(Psalm 69:4).’
‘영혼을 대적하여 올라오는 민족은 이 세상의 통치자들과 어둠의 권세들과 높은 곳의 영적 악이다. 그 이빨은 사자의 이빨이다. 사도 베드로는 그들에 관해 “우리의 대적 마귀가 우는 사자같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾는다”고 말한다(1 Peter 5:8). 우리가 이 민족에게 길을 내주어 그것들이 우리 안으로 올라오게 하면, 곧바로 우리가 “사람의 마음을 기쁘게 하는 포도주”(Psalm 104:15)를 만들던 우리의 포도원을 광야로 만들고, 우리의 무화과나무 껍질을 벗기거나 그것을 부러뜨려 우리 안에 성령의 가장 달콤한 은사들이 더는 없게 할 것이다. 그 민족은 포도원을 파괴하고 무화과나무를 부러뜨리는 것으로 만족하지 않고 그 안의 생명 있는 모든 것을 파괴하여 그 생기를 모두 소진시키고 잔가지만 희고 죽은 채로 남게 한다. 그리하여 “푸른 나무에도 이 일을 하거든 마른 나무에는 어떻게 되겠느냐?”라는 말씀이 우리 안에서 이루어지게 한다(Luke 23:31).’ ‘교회의 적어도 한 부분은 신자들이 죄에 동의함으로 이끌려 하나님을 버릴 때 광야로 변하고 영적 선을 빼앗긴다. 한때 성령의 가장 달콤한 선과 열매가 풍성하던 영혼이 그 선들을 잃거나 끊기면 “무화과나무의 껍질이 벗겨진다.” “성령으로 시작했다가”(Galatians 3:3) 육체로 완성되는 자들이 그러하다.’
‘매복한 영들로 인해 열매로 가득하던 영혼이 사람의 칭찬을 갈망하여 황폐해질 때 하나님의 포도원이 광야가 된다. 그 “백성”은 잘못 이끌린 영혼을 박수갈채에 대한 갈증으로 끌어가며, 그 영혼을 과시로 이끄는 만큼 겸손이라는 덮개를 벗겨 하나님의 “무화과나무” 껍질을 벗긴다. “그것을 완전히 벌거벗겨 황폐하게 한다.” 영혼이 자기 선함 안에 숨어 있는 동안에는 마치 자신을 보호하는 고유한 덮개로 옷 입은 것과 같다. 그러나 마음이 자기가 행한 일을 다른 사람들에게 보이고 싶어 할 때에는 “벌거벗겨진 무화과나무”가 자신을 덮던 껍질을 잃은 것과 같다. 그래서 이어지는 말씀처럼 “그 가지들이 희게 된다.” 그의 행위가 사람들의 눈에 드러나 밝게 보이고, 선행이 널리 알려질 때 거룩하다는 명성을 얻기 때문이다. 그러나 껍질이 제거되면 무화과나무 가지들이 마르듯, 사람의 눈앞에 과시된 교만한 자들의 행위도 사람을 기쁘게 하려는 바로 그 행위 때문에 시든다는 것을 보라. 그러므로 자랑 때문에 배신당한 마음은 마땅히 껍질 벗겨진 무화과나무라 불린다. 그것은 눈에 보이므로 당장은 눈에 아름답지만, 껍질의 덮개가 벗겨졌으므로 곧 시들기 때문이다. 그러므로 속을 보시는 분에게서 우리 행위의 보상을 바란다면 우리의 행위는 안에 쌓아 두어야 한다.’
영문 원문
He hath laid my vine waste, and barked my fig tree - This describes an extremity of desolation. The locusts at first attack all which is green and succulent; when this has been consumed, then they attack the bark of trees. : "When they have devoured all other vegetables, they attack the trees, consuming first the leaves, then the bark." : "A day or two after one of these bodies were in motion, others were already hatched to glean after them, gnawing off the young branches and the very bark of such trees as had escaped before with the loss only of their fruit and foliage." : "They carried desolation wherever they passed. After having consumed herbage, fruit, leaves of trees, they attacked even their young shoots and their bark. Even the reeds, wherewith the huts were thatched, though quite dry, were not spared." : "Everything in the country was devoured; the bark of figs, pomegranates, and oranges, bitter hard and corrosive, escaped not their voracity." The effects of this wasting last on for many years .
He hath made it clean bare - o: "It is sufficient, if these terrible columns stop half an hour on a spot, for everything growing on it, vines, olive trees, and grain, to be entirely destroyed. After they have passed, nothing remains but the large branches, and the roots which, being under ground, have escaped their voracity." : "After eating up the corn, they fell upon the vines, the pulse, the willows and even the hemp, notwithstanding its great bitterness." : "They are particularly injurious to the palm trees; these they strip of every leaf and green particle, the trees remaining like skeletons with bare branches." : "The bushes were eaten quite bare, though the animals could not have been long on the spot. They sat by hundreds on a bush gnawing the rind and the woody fibres."
The branches thereof are made white - o: "The country did not seem to be burnt, but to be much covered with snow, through the whiteness of the trees and the dryness of the herbs. It pleased God that the fresh crops were already gathered in."
The "vine" is the well-known symbol of God's people Psalm 80:8, Psalm 80:14; Sol 2:13, Sol 2:15; Hosea 10:1; Isaiah 5:1-7; Isaiah 27:2; the fig too, by reason of its sweetness, is an emblem of His Church and of each soul in her, bringing forth the fruit of grace Hosea 9:10; Matthew 21:19; Luke 13:6-7. When then God says, "he hath laid My vine waste," He suggests to us, that He is not speaking chiefly of the visible tree, but of that which it represents. The locusts, accordingly, are not chiefly the insects, which bark the actual trees, but every enemy which wastes the heritage of God, which He calls by those names. His vineyard, the Jewish people, was outwardly and repeatedly desolated by the Chaldaens, Antiochus Epiphanes, and afterward by the Romans. The vineyard, which the Jews had, was, (as Jesus foretold,) let out to other farmers when they had killed Him; and, thenceforth, is the Christian Church, and, subordinately each soul in her. : "Pagan and heretical Emperors and heresiarchs wasted often the Church of Christ. antichrist shall waste it. They who have wasted her are countless. For the Psalmist says, "They who hate me without a cause are more than the hair's of my head" Psalm 69:4.
: "The nation which cometh up against the soul, are the princes of this world and of darkness and spiritual wickedness in high places, whose teeth are the teeth of a lion, of whom the Apostle Peter saith, "Our adversary the devil, as a roaring lion, walketh about seeking whom he may devour" 1 Peter 5:8. If we give way to this nation, so that they should come up in us, immediately they will make our vineyard where we were accustomed to make "wine to gladden the heart of man" Psalm 104:15, a desert, and bark or break our fig tree, that we should no more have in us those most sweet gifts of the Holy Spirit. Nor is it enough for that nation to destroy the vineyard and break the fig tree, unless it also destroy whatever there is of life in it, so that, its whole freshness being consumed. the switches remain white and dead, and that be fulfilled in us, "If they do these things in a green tree, what shall be done in the dry?" Luke 23:31. : "The Church, at least apart of it, is turned into a desert, deprived of spiritual goods, when the faithful are led, by consent to sin, to forsake God. "The fig tree is barked," when the soul which once abounded with sweetest goods and fruits of the Holy Spirit, hath those goods lessened or cut off. Such are they who, having "begun in the Spirit" Galatians 3:3, are perfected by the flesh."
" By spirits lying in wait, the vineyard of God is made a desert, when the soul, replenished with fruits, is wasted with longing for the praise of people. That "people barks" the "fig tree" of God, in that, carrying away the misguided soul to a thirst for applause, in proportion as it draws her on to ostentation, it strips her of the covering of humility. "Making it clean bare, it despoils it," in that, so long as it lies hidden in its goodness, it is, as it were, clothed with a covering of its own, which protects it. But when the mind longs that which it has done should be seen by others, it is as though "the fig tree despoiled" had lost the bark that covered it. And so, as it follows, "The branches thereof are made white;" in that his works, displayed to the eyes of people, have a bright show; a name for sanctity is gotten, when good actions are published. But as, upon the bark being removed, the branches of the fig tree wither, so observe that the deeds of the arrogant, paraded before human eyes, wither through the very act of socking to please. Therefore the mind which is betrayed through boastfulness is rightly called a fig tree barked, in that it is at once fair to the eye, as being seen, and within a little of withering, as being bared of the covering of the bark. Within, then, must our deeds be laid up, if we look to a reward of our deeds from Him who seeth within."
8
Joel 1:8
처녀처럼 애곡하라 - 예언자는 하나님과 약혼한 자인 이스라엘 회중에게 ‘시온의 딸아, 너는 애곡하라’는 식으로 말한다. 그는 젊은 처녀 시절에 이제 막 젊은 남편과 하나로 결합되었다가, 약혼한 바로 그날 아직 처녀이기를 그치기도 전에 하나님의 심판으로 죽음에 의해 갈라진 여인처럼 가장 쓰라린 슬픔으로 애곡하라고 명한다. 하나님이 명하시는 애도는 관습적이거나 체면을 갖춘 애도가 아니라 모든 기쁨을 버리고 거친 참회의 옷을 취하여 굵은 베를 몸에 두르고 감싸 안아 온몸에 입는 이의 애도이다. 굵은 베옷은 거칠고 투박하며 형태가 없는 옷으로 허리에 단단히 매어 육체를 괴롭게 하는 동시에 영혼의 슬픔을 표현했다. 하나님은 자신을 위해 거룩하게 하신 백성을 처녀로 여기셨다(Jeremiah 2:2).
하나님은 거듭나게 하고 거룩하게 하신 영혼도 그렇게 여기신다. 백성은 우상숭배로 자신들의 남편이셨던 분을 잃었고, 영혼은 무질서한 애착으로 자기 하나님과 갈라진다. ‘전능하신 하나님은 회당의 남편이셨고, 족장들 안에서와 율법을 주실 때 그것을 자신과 약혼시키셨다. 회당은 우상숭배와 다른 중대한 죄들로 하나님을 떠나지 않는 동안에는 온전한 마음과 참 하나님에 대한 지식과 사랑과 경배 가운데 신부였다.’ ‘교회는 처녀이고 그리스도는 교회의 남편이다. 죄가 우세해지면 태만과 정욕과 탐욕과 불경함으로 교회의 질서와 상태와 광채와 경배가 악화되고 일그러지며 어두워진다.’ ‘영혼은 본성 안에서 창조되었으므로 처녀이고, 은혜의 특권으로 처녀이며, 영광의 소망으로도 처녀이다. 무질서한 욕망은 영혼을 창녀로 만들고, 굳센 참회는 정결을 회복시키며, 지혜로운 무죄함은 처녀성을 회복시킨다. 영혼은 의에 목말라 참회의 고통과 두려움을 떠맡을 때 일종의 정결을 되찾지만, 아직 무죄함의 높은 경지에 오른 것은 아니다. 첫째 상태에서 영혼은 정욕에 노출되고, 둘째 상태에서는 회개의 행위를 하며, 셋째 상태에서는 남편을 애도하며 의를 갈망하는 마음으로 가득 차고, 넷째 상태에서는 처녀의 포옹과 지혜의 입맞춤으로 기뻐한다. 그리스도는 젊은 시절의 남편이며 처녀성을 약혼하신 분이시다. 그러나 영혼이 악한 정욕을 좇아 그분과 갈라졌으므로 슬픔과 회개의 행위와 옷차림으로 그분께 돌아오라는 훈계를 받는다.’ ‘세례의 은혜를 잃었거나 회개한 뒤 다시 타락하여 하늘 신랑의 순결한 포옹을 빼앗기고, 대신 배설물 같은 이 땅의 것들을 껴안은 모든 그리스도인은 그렇게 울어야 한다(Lamentations 4:5). 주홍색 옷으로 양육되고 존귀 가운데 있었으나 깨닫지 못했다(Psalm 49:12, Psalm 49:20). 그러므로 “눈물을 강처럼 밤낮으로 흘리고 네게 쉼을 주지 말라”고 기록되었다(Lamentations 2:18). “그들이 주의 율법을 지키지 않으므로 눈물이 강물처럼 내 눈에서 흐른다”고 말한 이가 그러했다(Psalm 119:136).’
영문 원문
Lament like a virgin - The prophet addresses the congregation of Israel, as one espoused to God ; "'Lament thou,' daughter of Zion," or the like. He bids her lament, with the bitterest of sorrows, as one who, in her virgin years, was just knit into one with the husband of her youth, and then at once was, by God's judgment, on the very day of her espousal, ere yet she ceased to be a virgin, parted by death. The mourning which God commands is not one of conventional or becoming mourning, but that of one who has put away all joy from her, and takes the rough garment of penitence, girding the haircloth upon her, enveloping and embracing, and therewith, wearing the whole frame. The haircloth was a coarse, rough, formless, garment, girt close round the waist, afflictive to the flesh, while it expressed the sorrow of the soul. God regarded as a virgin, the people which He had made holy to Himself Jeremiah 2:2.
He so regards the soul which He has regenerated and sanctified. The people, by their idolatry, lost Him who was a Husband to them; the soul, by inordinate affections, is parted from its God. : "God Almighty was the Husband of the synagogue, having espoused it to Himself in the patriarchs and at the giving of the law. So long as she did not, through idolatry and other heavy sins, depart from God, she was a spouse in the integrity of mind, in knowledge, in love and worship of the true God." : "The Church is a Virgin; Christ her Husband. By prevailing sins, the order, condition, splendor, worship of the Church, are, through negligence, concupiscence, avarice, irreverence, worsened, deformed, obscured." "The soul is a virgin by its creation in nature; a virgin by privilege of grace; a virgin also by hope of glory. Inordinate desire maketh the soul a harlot; manly penitence restoreth to her chastity; wise innocence, virginity. For the soul recovereth a sort of chastity, when through thirst for righteousness, she undertakes the pain and fear of penitence; still she is not as yet raised to the eminence of innocence. - In the first state she is exposed to concupiscence; in the second, she doth works of repentance; in the third, bewailing her Husband, she is filled with the longing for righteousness; in the fourth, she is gladdened by virgin embraces and the kiss of Wisdom. For Christ is the Husband of her youth, the Betrother of her virginity. But since she parted from Him to evil concupiscence, she is monished to return to Him by sorrow and the works and garb of repentance." : "So should every Christian weep who has lost Baptismal grace, or has fallen back after repentance, and, deprived of the pure embrace of the heavenly Bridegroom, embraced instead these earthly things which are as dunghills Lamentations 4:5, having been brought up in scarlet, and being in honor, had no understanding Psalm 49:12, Psalm 49:20. Whence it is written, "let tears run down like a river day and night; give thyself no rest" Lamentations 2:18. Such was he who said; rivers of waters run down mine eyes, because they keep not Thy law" Psalm 119:136.
9
Joel 1:9
소제와 전제가 끊어졌다 - 소제와 전제는 모든 희생 제사의 일부였다. 메뚜기나 가뭄이나 전쟁의 황폐로 그것들의 재료인 곡식과 포도주가 끊어지면 희생 제사는 훼손되고 불완전해질 수밖에 없었다. 제사장들은 희생 제사의 결핍 때문에 애도해야 했다. 또한 제단이 다른 모든 유업을 대신했으므로 그들은 자신의 생계도 잃었다. 소제와 전제는 거룩한 성찬의 재료를 상징했다. Malachi는 하나님이 유대인의 제물을 거절하신 뒤 이방인 가운데 ‘순결한 제물’이 있게 되리라고 예언했다(욜 1:11). 그러므로 거룩한 성찬이 드물어질 때 소제와 전제는 문자 그대로 주의 집에서 끊어지며, 참으로 제사장인 주의 사역자들은 애도해야 한다. 요엘은 사랑이 아무리 식어도 언제나 그러한 자들이 있으리라고 예언한다. 그는 제사장들의 실패와 슬픔을 동시에 내다보고 예언한다. 그가 예언하는 것은 무익한 후회가 아니라 그들의 하나님을 향한 애도이다. ‘소제와 전제가 실제 재료로서가 아니라 경외의 측면에서 하나님의 집에서 사라졌다. 죄악이 만연한 가운데 교회에서 성례를 합당하게 거행하거나 받는 이를 거의 찾을 수 없기 때문이다.’
영문 원문
The meat offering and the drink offering is cut off - The meat offering and drink offering were part of every sacrifice. If the materials for these, the grain and wine, ceased, through locusts or drought or the wastings of war, the sacrifice must become mangled and imperfect. The priests were to mourn for the defects of the sacrifice; they lost also their own subsistence, since the altar was, to them, in place of all other inheritance. The meat and drink offerings were emblems of the materials of the holy eucharist, by which Malachi foretold that, when God had rejected the offering of the Jews, there should be a "pure offering" among the pagan Joel 1:11. When then holy communions become rare, the meat and drink offering are literally cut off from the house of the Lord, and those who are indeed priests, the ministers of the Lord, should mourn. Joel foretells that, however love should wax cold, there should ever be such. He forsees and foretells at once, the failure, and the grief of the priests. Nor is it an idle regret which he foretells, but a mourning unto their God. : "Both meat offering and drink offering hath perished from the house of God, not in actual substance but as to reverence, because, amid the prevailing iniquity there is scarcely found in the Church, who should duly celebrate, or receive the sacraments."
10
Joel 1:10
밭이 황폐하고 땅이 애도한다 - 하나님이 자연의 복을 부어 주실 때 온 자연이 미소 짓고 기뻐하며, 시편 기자의 말처럼 ‘기뻐 외치고 노래하는’ 듯하듯(Psalm 65:13), 그분이 그것들을 거두실 때에는 자연이 애도하는 듯하고 그 애도로 인간의 무감각을 꾸짖는 듯하다. 기름은 성령의 풍성한 은혜와 은사, 그분이 주시는 영혼의 빛과 헌신, 영적 기쁨, 그리고 넘쳐흘러 모든 것을 감싸는 사랑의 상징이다.
영문 원문
The field is wasted, the land mourneth - As, when God pours out His blessings of nature, all nature seems to smile and be glad, and as the Psalmist says, "to shout for joy and sing" Psalm 65:13, so when He withholds them, it seems to mourn, and, by its mourning, to reproach the insensibility of man. Oil is the emblem of the abundant graces and gifts of the Holy Spirit, and of the light and devotion of soul given by Him, and spiritual gladness, and overflowing, all-mantling charity.
11
Joel 1:11
농부들아, 부끄러워하라 - 예언자는 자신이 예언한 환난의 묘사를 오래 이어 확장하면서 보편적 황폐의 모습을 그들의 눈앞에 펼쳐 놓는다. 슬픔의 세부 사항이 마음을 가장 크게 움직이므로, 그는 그들을 회개로 움직이고자 했다. 그는 그들 자신에게 그들의 모습을 그려 보인다. 어떤 이들은 수고가 아무 열매도 맺지 못한 데 놀라고 부끄러워 서 있고, 다른 이들은 슬픔을 터뜨리며, 주변의 모든 것은 황폐하고 말라 있다. 아무것도 예외가 아니었다. 널리 재배되던 밀과 보리도 완전히 사라졌다. 그 지방에서는 보리가 밀보다 ‘더 풍성하게’ 열렸다. 포도나무의 진한 즙, 무화과의 감미로운 단맛, 상록 석류의 풍부한 즙, 종려나무의 장엄함, 동방 사과의 향기도 그것들을 면하게 하지 못했다. 열매 맺는 것이든 열매 없는 것이든 모두 말랐다. 기쁨 자체와 모든 기쁨의 원천이 사람의 자녀들에게서 말라 버렸기 때문이다.
이 모든 것은 영적 의미를 암시한다. 우리는 하나님께 태어난 영혼들이라는 영적 추수와 하나님의 교회라는 영적 포도원, 그리고 하나님이 보내시는 영적 농부와 포도원지기를 알고 있다. 여러 열매를 지닌 나무들은 성령의 다양한 은사와 은혜로 장식된 신자들을 상징했다. 거의 모두 말라 버렸다. 밖으로 행위와 실천이 황폐해지자 안에서는 성령의 수액이 끊어졌다. 참된 일꾼들, 곧 만군의 주의 포도원을 위해 열심을 내던 이들은 부끄러워하고 슬퍼했다. ‘농부’와 ‘포도원지기’는 제사장과 설교자들이다. 도덕을 가르치는 자라는 점에서는 ‘농부’이고, 듣는 이들의 마음에 영원한 것들로 인한 기쁨을 불어넣는다는 점에서는 ‘포도원지기’이다. 영혼에게 의의 행위를 가르친다는 점에서는 ‘농부’이고, 듣는 이들의 마음을 지혜에 대한 사랑으로 일깨운다는 점에서는 포도원지기이다. 또는 교리로 땅에 속한 행위와 욕망을 뿌리 뽑는다는 점에서는 ‘농부’이고, 영적 은사를 내어 보인다는 점에서는 ‘포도원지기’이다. ‘포도나무는 신적 지식의 풍성함이고, 무화과는 관상의 달콤함과 영원한 것들 안에서 누리는 즐거움이다.’ 하나의 껍질 아래 많은 알갱이가 들어 있는 석류는 아름다운 질서로 배열된 은혜들의 다양성과 조화를 나타낼 수 있다. ‘종려나무는 세상 위로 솟아오른다.’ ‘의인의 삶을 종려나무에 비유하는 것은 적절하다. 종려나무는 아래쪽이 만지기에 거칠고 마른 껍질에 싸인 듯하지만 위쪽은 눈에도 아름다운 열매로 장식되기 때문이다. 아래쪽은 껍질이 겹겹이 감싸 압축하지만 위쪽은 아름다운 푸르름이 넓게 펼쳐진다. 택함받은 자의 삶도 이와 같아서 아래에서는 멸시받지만 위에서는 아름답다. 아래에서는 셀 수 없는 환난으로 압박받으므로 많은 껍질에 싸인 듯하다. 그러나 위에서는 보상의 풍성함으로 아름다운 푸른 잎처럼 넓게 펼쳐진다.’
영문 원문
Be ye ashamed, O ye farmers - The prophet dwells on and expands the description of the troubles which he had foretold, setting before their eyes the picture of one universal dessolation. For the details of sorrow most touch the heart, and he wished to move them to repentance. He pictures them to themselves; some standing aghast and ashamed of the fruitlessness of their toil others giving way to bursts of sorrow, and all things around waste and dried. Nothing was exempt. Wheat and barley, widespread as they were (and the barley in those countries, "more fertile" than the wheat,) perished utterly. The rich juice of the vine, the luscious sweetness of the fig the succulence of the ever-green pomegranate, the majesty of the palm tree, the fragrance of the eastern apple, exempted them not. All, fruitbearing or barren, were dried up, for joy itself, and every source of joy was dried up from the sons of men.
All these suggest a spiritual meaning. For we know of a spiritual harvest, souls born to God, and a spiritual vineyard, the Church of God; and spiritual farmers and vinedressers, those whom God sends. The trees, with their various fruits were emblems of the faithful, adorned with the various gifts and graces of the Spirit. All well-nigh were dried up. Wasted without, in act and deed, the sap of the Spirit ceased within; the true laborers, those who were jealous for the vineyard of the Lord of hosts were ashamed and grieved. : "Husbandmen" and "vinedressers," are priests and preachers; "farmers" as instructors in morals, "vinedressers" for that joy in things eternal, which they infuse into the minds of the bearers. "Husbandmen," as instructing the soul to deeds of righteousness; vinedressers, as exciting the minds of hearers to the love of wisdom. Or, "farmers," in that by their doctrine they uproot earthly deeds and desires; "vinedressers," as holding forth spiritual gifts." "The vine is the richness of divine knowledge; the fig the sweetness of contemplation and the joyousness in things eternal." The pomegranate, with its manifold grains contained under its one bark, may designate the variety and harmony of graces, disposed in their beautiful order. "The palm, rising above the world." : "Well is the life of the righteous likened to a palm, in that the palm below is rough to the touch, and in a manner enveloped in dry bark, but above it is adorned with fruit, fair even to the eye; below it is compressed by the enfoldings of its bark; above, it is spread nut in amplitude of beautiful greenness. For so is the life of the elect, despised below, beautiful above. Down below, it is, as it were, enfolded in many barks, in that it is straitened by innumerable afflictions. But on high it is expanded into a foliage, as it were, of beautiful greenness by the amplitude of the rewarding."
12
Joel 1:12
기쁨이 말라 버렸기 때문이다 - ‘기쁨에는 네 종류가 있으니 죄악의 기쁨, 헛됨의 기쁨, 사랑의 기쁨, 복락의 기쁨이다. 첫째에 관해서는 “악을 행하기를 기뻐하며 악인의 패역을 즐거워하는 자들”(Proverbs 2:14)이라고 기록되었다. 둘째에 관해서는 “그들이 소고와 수금을 들고 피리 소리에 즐거워한다”(욥 21:12)고 했다. 셋째에 관해서는 “성도들은 영광 가운데 즐거워하라”(Psalm 149:5)고 했다. 넷째에 관해서는 “주의 집에 거하는 자들은 복이 있으니 그들이 여전히 주를 찬양하리이다”(Psalm 84:4)라고 했다. 앞서 말한 덕목들이 사라지고 진리에 대한 지식도 덕에 대한 사랑도 없어서 이 생이나 오는 생에서 아무 보상도 뒤따르지 않을 때, 사랑의 기쁨과 복락의 기쁨은 “사람의 자녀들에게서 말라 버린다.”’
다가올 재앙을 이렇게 묘사한 뒤 그는 모든 사람을 회개와 애도로 부르고, 먼저 다른 이들을 불러야 할 자들을 부른다. 하나님 자신이 이 고통스러운 방편들을 정하셨고, 여기서 그분은 ‘제사장에게 참회의 본보기와 자비를 간청하는 길을 주신다.’ ‘그는 먼저 제사장들을 회개로 초대한다. 주로 그들의 태만 때문에 거룩함의 실천, 훈련의 엄격함, 교리의 형태, 교회의 전체 모습이 불경함 속에 가라앉았기 때문이다. 그 결과 백성도 죄의 여러 소굴로 달려가다 멸망했다. 그러므로 예레미야는 “땅의 왕들과 세상의 모든 주민은 대적과 원수가 예루살렘 성문 안으로 들어올 줄 믿지 않았을 것이다. 그 가운데서 의인의 피를 흘린 그 예언자들의 죄와 제사장들의 죄악 때문에 그들이 맹인처럼 거리에서 방황하고 피로 자신을 더럽혔다”고 말한다(Lamentations 4:13-14).’
영문 원문
Because joy is withered away - o: "There are four sorts of joy, a joy in iniquity, a joy in vanity, a joy of charity, a joy of felicity. Of the first we read, "Who rejoice to do evil, and delight in the forwardness of the wicked Proverbs 2:14. Of the second, "They take the timbrel and harp, and rejoice at the sound of the organ" Job 21:12. Of the third, "Let the saints be joyful in glory" Psalm 149:5. Of the fourth, "Blessed are they that dwell in Thy house; they will be still praising Thee" Psalm 84:4. The joy of charity and the joy of felicity "wither from the sons of men," when the virtues aforesaid failing, there being neither knowledge of the truth nor love of virtue, no reward succeedeth, either in this life or that to come."
Having thus pictured the coming woe, he calls all to repentance and mourning, and those first, who were to call others. God Himself appointed these afflictive means, and here He "gives to the priest a model for penitence and a way of entreating mercy." : "He invites the priests first to repentance through whose negligence chiefly the practice of holiness, the strictness of discipline, the form of doctrine, the whole aspect of the Church was sunk in irreverence. Whence the people also perished, hurrying along the various haunts of sin. Whence Jeremiah says, "The kings of the earth and all the inhabitants of the world would not have believed that the adversary and the enemy should have entered into the gates of Jerusalem. For the sins of her prophets and the iniquities of her priests that have shed the blood of the just in the midst of her, they have wandered as blind men in the streets, they have polluted themselves with blood Lamentations 4:13-14.
13
Joel 1:13
너희는 띠를 띠라 - 곧 다른 곳에서 명시된 것처럼 굵은 베로 띠를 띠라는 뜻이다(Isaiah 22:12; Jeremiah 4:8; Jeremiah 6:26). 외적인 고행은 내적인 슬픔의 표현이며, 그 자체가 더 깊은 슬픔을 일으킨다. 그들은 이 고행과 참회의 옷을 밤낮으로 벗지 말아야 했다. 그들의 통상적인 의무는 ‘자신의 죄와 백성의 죄를 위해 희생 제사를 드리고’(Hebrews 7:27) 그들을 위해 하나님께 간청하는 것이었다. 예언자는 그들에게 밤낮으로 이 직무를 수행하라고 부른다. 성전 뜰로 ‘들어와’, 하나님이 위엄과 자비로 자신을 나타내신 그곳에서 편안히 있지 말고 굵은 베를 입은 채 하나님 앞에 엎드려 ‘밤새 누워 있으라’고 한다. 그는 자기 하나님 이름으로 그들을 ‘내 하나님의 사역자들아’라고 부른다. 누구든 그분을 버릴지라도 예언자 자신은 그분께 충실했다. ‘예언자들은 유일한 사랑과 경외하는 순종으로 그분과 연합했으므로 만유의 하나님을 자기 하나님이라 불렀다. 그래서 “하나님은 내 마음의 힘이시며 영원한 나의 분깃이시다”라고 말할 수 있었다(Psalm 73:26).’ 또한 그는 하나님을 ‘그들의’ 하나님, 곧 ‘너희 하나님’이라 부른다. 이는 그들에게 베푸신 특별한 은총과, 그분을 ‘그들의’ 하나님이라 부르도록 허락하신 분께 대한 그들의 의무를 상기시키기 위해서이다.
영문 원문
Gird yourselves - that is, with haircloth, as is elsewhere expressed Isaiah 22:12; Jeremiah 4:8; Jeremiah 6:26. The outward affliction is an expression of the inward grief, and itself excites to further grief. This their garment of affliction and penitence, they were not to put off day and night. Their wonted duty was to "offer up sacrifice for their own sins and the sins of the people" Hebrews 7:27, and to entreat God for them. This their office the prophet calls them to discharge day and night; to "come" into the court of the temple, and there, where God showed Himself in majesty and mercy, "lie all night" prostrate before God, not at ease, but in sackcloth. He calls to them in the Name of his God, "Ye ministers of my God;" of Him, to whom, whosoever forsook Him, he himself was faithful. : "The prophets called the God of all, their own God, being united to Him by singular love and reverential obedience, so that they could say, "God is the strength of my heart and my portion forever" Psalm 73:26. He calls Him, further, "their" God, (your God) in order to remind them of His special favor to them, and their duty to Him who allowed them to call Him "their" God.
14
Joel 1:14
너희는 금식을 거룩하게 하라 - 그는 단지 ‘금식을 선포하라’거나 ‘금식을 정하라’고 하지 않고 ‘그것을 거룩하게 하라’고 한다. 절제의 행위를 헌신과 회개에 합당한 행위들로 맛들여 거룩하게 하라는 뜻이다. 금식은 사랑과 하나님의 명령에 대한 순종 가운데 행하지 않으면 하나님께 받아들여지지 않기 때문이다. ‘그것을 거룩하게 하라. 곧 그것을 하나님께 드리는 제물이며 일종의 희생 제사, 거룩하고 흠 없는 금식이 되게 하라.’ ‘금식을 거룩하게 한다는 것은 하나님께 합당한 육체의 절제를 다른 선행과 함께 나타내는 것이다. 분노를 그치고 다툼을 잠재우라. 마음을 악한 격정에서 억제하지 않는다면 육체를 쇠약하게 하는 것은 헛되다. 주께서 예언자를 통해 “보라! 너희가 금식하는 날에 너희 쾌락을 찾는다”고 말씀하시기 때문이다(Isaiah 58:3). 주께서 인정하시는 금식은 구제 행위로 가득한 손을 그분께 들어 올리고, 형제 사랑으로 보내며, 경건으로 맛을 내는 금식이다. 네 자신에게서 덜어 낸 것을 다른 이에게 베풀어라. 네 육체에 주지 않은 것으로 궁핍한 이웃의 육체가 회복되게 하라.’
엄숙한 집회를 소집하라 - 헌신 없는 금식은 기근의 형상이다. 다른 때 ‘엄숙한 집회’는 절기의 기쁨을 위한 것이었다. 유월절 마지막 날(Deuteronomy 16:8)과 초막절 마지막 날(Leviticus 23:36; Numbers 29:35; 2 Chronicles 7:9; Nehemiah 8:18)이 그러했다. 그날에는 어떤 종의 일도 해서는 안 되었다. 그때에는 감사를 위해 성별되었지만 이제는 슬픔과 간구를 위해 성별되어야 했다. ‘예언자는 모든 사람을 불러 성전에 모으라고 명한다. 기도를 드리는 이들이 많을수록 그 기도가 더욱 잘 들리게 하기 위해서이다. 그러므로 사도도 많은 사람의 중보를 통해 구한 것을 더 쉽게 얻도록 제자들에게 자기를 위해 기도해 달라고 간청했다.’
장로들을 모으라 - 히브리인들 사이에서는 하나님의 명령에 따라 나이를 크게 존중했다(Leviticus 19:32). 하나님이 처음 모세와 아론을 애굽의 자기 백성에게 보내셨을 때 백성의 장로들을 모아(Exodus 3:16; Exodus 4:29, Deuteronomy 31:28과 비교하라) 하나님에게서 받은 사명을 그들에게 선포하라고 명하셨다. 장로들을 통해 유월절 규례를 온 회중에게 전달하셨고(Exodus 12:3, Exodus 12:21), 반석에서 물을 내는 첫 기적도 그들 앞에서 행해졌다(Exodus 17:5, Exodus 18:12도 보라). 이어 율법을 주시기 전에 그들 가운데 칠십 명을 택해 자신 앞에 나오게 하셨고(Exodus 24:1, Exodus 24:9), 다음에는 자신의 영을 그들에게 주어 백성의 송사를 듣는 모세의 짐을 함께 지게 하셨다(Numbers 11:16 이하). 각 성읍의 장로들에게는 사법 권위가 주어졌다(Deuteronomy 19:12; Deuteronomy 22:15; Deuteronomy 25:7). 범인을 알 수 없는 살인을 속죄할 때 성읍 장로들은 온 성읍을 대표했고(Deuteronomy 21:3-6), 회중을 위한 제물을 드릴 때 회중 장로들은 전체를 대표했다(Leviticus 4:15; Leviticus 9:1).
그러므로 여기서도 모든 이의 우두머리인 그들이 소집된다. ‘백발의 권위와 본보기가 젊은이들을 회개로 움직이게 하려는 것이다.’ ‘죽음에 가깝고 은혜 안에서 무르익은 나이는 그들을 하나님에 대한 경외와 경배에 더 적합하게 한다.’ 그러나 ‘제사장들과 장로들’과 ‘땅의 주민들’, 곧 ‘그 땅의 백성’(Jeremiah 1:18)이 모두 한 무리를 이루어 한 마음과 한 목소리로 하나님께, 그것도 ‘하나님의 집에서’ 부르짖어야 했다. 솔로몬은 ‘누구든지 또는 주의 온 백성 이스라엘이’ 그곳에서 드리는 ‘모든 기도와 간구’를 하나님이 ‘거하시는 하늘에서 들으시기’를 기도했다(1 Kings 8:39). 하나님도 ‘네가 지은 이 집을 거룩하게 하여 내 이름을 영원히 그곳에 두었고, 내 눈과 내 마음이 영원히 그곳에 있으리라’고 약속하셨다(1 Kings 9:3). 하나님은 연합한 기도에 자신을 움직이는 능력을 주셨으며 ‘기도가 하나님을 이긴다.’ 예언자는 하나님을 ‘너희’ 하나님이라 부르며 그분이 얼마나 기꺼이 들으시는지를 보여 준다. 그러나 ‘주께 부르짖으라’고 덧붙인다. 나른한 기도가 아니라 크고 간절한 부르짖음이 하나님의 보좌에 이르기 때문이다.
영문 원문
Sanctify ye a fast - He does not say only, "proclaim," or "appoint a fast," but "sanctify it." Hallow the act of abstinence, seasoning it with devotion and with acts meet for repentance. For fasting is not accepted by God, unless done in charity and obedience to His commands. : "Sanctify" it, i. e., make it an offering to God, and as it were a sacrifice, a holy and blameless fast." : "To sanctify a fast is to exhibit abstinence of the flesh, meet toward God, with other good. Let anger cease, strife be lulled. For in vain is the flesh worn, if the mind is not held in from evil passions, inasmuch as the Lord saith by the prophet, "Lo! in the day of your fast you find your pleasures" Isaiah 58:3. The fast which the Lord approveth, is that which lifteth up to Him hands full of almsdeeds, which is passed with brotherly love, which is seasoned by piety. What thou substractest from thyself, bestow on another, that thy needy neighbor's flesh may be recruited by means of that which thou deniest to thine own."
Call a solemn assembly - Fasting without devotion is an image of famine. At other times "the solemn assembly" was for festival-joy. Such was the last day of the feast of the Passover Deuteronomy 16:8 and of tabernacles Leviticus 23:36; Numbers 29:35; 2 Chronicles 7:9; Nehemiah 8:18. No servile work was to be done thereon. It was then to be consecrated to thanksgving, but now to sorrow and supplication. : "The prophet commands that all should be called and gathered into the Temple, that so the prayer might be the rather heard, the more they were who offered it. Wherefore the Apostle besought his disciples to pray for him, that so what was asked might be obtained the more readily through the intercession of many."
Gather the elders - Age was, by God's appointment Leviticus 19:32, held in great reverence among the Hebrews. When first God sent Moses and Aaron to His people in Egypt, He bade them collect the elders of the people (Exodus 3:16; Exodus 4:29, compare Deuteronomy 31:28) to declare to them their own mission from God; through them He conveyed the ordinance of the Passover to the whole congregation Exodus 12:3, Exodus 12:21; in their presence was the first miracle of bringing water from the rock performed (Exodus 17:5, add Exodus 18:12); then He commanded Moses to choose seventy of them, to appear before Him before He gave the law Exodus 24:1, Exodus 24:9; then to bear Moses' own burden in hearing the causes of the people, bestowing His spirit upon them (Numbers 11:16 ff). The elders of each city were clothed with judicial authority Deuteronomy 19:12; Deuteronomy 22:15; Deuteronomy 25:7. In the expiation of an uncertain murder, the elders of the city represented the whole city Deuteronomy 21:3-6; in the offerings for the congregation, the elders of the congregation represented the whole Leviticus 4:15; Leviticus 9:1.
So then, here also, they are summoned, chief of all, that "the authority and example of their grey hairs might move the young to repentance." : "Their age, near to death and ripened in grace, makes them more apt for the fear and worship of God." All however, "priests, elders," and the "inhabitants," or "people of the land" Jeremiah 1:18, were to form one band, and were, with one heart and voice, to cry unto God; and that "in the house of God." For so Solomon had prayed, that God would "in heaven His dwelling place, hear whatever prayer and supplication" might there be "made by any man or by all His people Israel" 1 Kings 8:39; and God had promised in turn, "I have hallowed this house which thou hast built, to put My name there for ever, and Mine eyes and Mine heart shall be there perpetually" 1 Kings 9:3. God has given to united prayer a power over Himself, and "prayer overcometh God" . The prophet calls God "your" God, showing how ready He was to hear; but he adds, "cry unto the Lord;" for it is not a listless prayer, but a loud earnest cry, which reacheth to the throne of God.
15
Joel 1:15
아, 그날이여! 주의 날이 가까웠기 때문이다 - 그들이 물리쳐 달라고 간청해야 했던 하나님의 심판은 아직 닥칠 일이었다. ‘모든 때와 모든 날은 하나님의 것이다. 그러나 하나님이 우리를 자유에 맡겨 우리가 원하는 대로 행하게 하시고, 우리가 회개하여 그분께 돌이키는 데 사용할 수 있는 날들은 우리의 날이라 한다.’ ‘그러므로 그리스도께서는 “오 예루살렘아, 네가 이 네 날에 평화에 속한 일들을 알았더라면”이라고 말씀하신다(Luke 19:42). 반대로 하나님이 심판이나 보복의 날처럼 새롭고 드물며 특별한 일을 행하시는 때를 하나님의 날이라 한다.’ 시간 속의 모든 심판은 영원을 위한 심판의 형상이다. 그러므로 ‘주의 날’은 각각의 ‘보복의 날, 곧 사람이 자기 날에 자기의 패역한 뜻을 따라 하나님을 여러 방식으로 모욕한 것과 같이, 하나님이 자신의 뜻과 공의로운 심판을 따라 사람에게 행하시고 그가 마땅히 받을 형벌을 내리시는 날’이다. 그날이 ‘가까웠다.’ 갑자기 닥칠 것이므로 그것을 막으려면 서둘러야 한다. 그날이 오기 전에 신속히 회개하면 막을 수 있지만, 일단 닥치면 피할 길이 없다.
전능자에게서 오는 파멸처럼 닥칠 것이다 - ‘전능자’ 또는 ‘전능하신 하나님’이라는 이름은 성경에서 드물게 사용된다. 하나님은 아브라함과 사라가 늙고 나이가 많을 때 아브라함이 많은 민족의 아버지가 되리라는 자연을 초월한 약속을 새롭게 하시면서 이 이름으로 자신을 계시하셨다. ‘나는 전능하신 하나님이다. 내 앞에서 행하며 완전하라’고 말씀하셨다(Genesis 17:1-6, Genesis 17:16-21; Genesis 18:10-14; Romans 4:17-21). 전능하신 하나님은 야곱에게 복을 새롭게 하실 때 다시 이 이름을 자신에게 사용하셨고(Genesis 35:11), 이삭과 야곱도 그분의 이름으로 축복할 때 이 이름을 사용했다(Genesis 28:3; Genesis 43:14; Genesis 48:3; Genesis 49:25). 이 이름은 단순한 하나님의 명칭으로 사용되지 않고 언제나 그분의 능력과 관련하여 사용된다. 그분의 능력을 주로 다루는 욥기에서 그러하다. 심판의 날에 하나님은 자신을 전능하고 완전히 공의로운 분으로 나타내신다. 그러므로 신약에서는 이 이름이 앞으로 올 그분의 심판들을 계시하는 요한계시록에 거의 전적으로 나온다. 여기의 말들은 일종의 무서운 속담을 이루며, 예언자 이사야도 요엘에게서 이 말을 취한다(사 13:6). ‘파멸, שׁד shôd’이라는 단어는 ‘전능자, שׁדי shadday’와 같은 어근에서 만들어졌다. ‘강한 분에게서 오는 힘처럼 닥칠 것이다.’ 다만 ‘힘’이라는 단어는 언제나 파괴하기 위해 발휘되는 ‘힘’, 곧 ‘강력한 파멸’을 뜻한다. 그러므로 사실상 그는 그날이 전능자 자신이 발휘하시는 힘처럼 닥쳐 그분의 원수들을 파괴하고, 저항할 수 없고 피할 수 없고 견딜 수 없는 것으로 죄인을 압도하리라고 말한다.
영문 원문
Alas for the day! for the Day of the Lord is at hand - The judgment of God, then, which they were to deprecate, was still to come. : "All times and all days are God's. Yet they are said to be our days, in which God leaves us to our own freedom, to do as we will," and which we may use to repent and turn to Him. "Whence Christ saith, 'O Jerusalem - if thou hadst known in this thy day the things which belong unto thy peace' Luke 19:42. That time, on the contrary, is said to be God's Day, in which He doth any new, rare, or special thing, such as is the Day of Judgment or vengeance." All judgment in time is an image of the Judgment for eternity. "The Day of the Lord" is, then, each "day of vengeance in which God doth to man according to His will and just judgment, inflicting the punishment which he deserves, as man did to Him in his day, manifoldly dishonoring Him, according to his own perverse will." That Day "is at hand;" suddenly to come. Speed then must be used to prevent it. Prevented it may be by speedy repentance before it comes; but when it does come, there will be no avoiding it, for
As a destruction from the Almighty shall it come - The name "the Almighty" or "God Almighty" is but seldom used in Holy Scripture. God revealed Himself by this Name to Abraham, when renewing to him the promise which was beyond nature, that he should be a father of many nations, when he and Sarah were old and well stricken in age. He said, I am God Almighty; walk before Me and be thou perfect Genesis 17:1-6, Genesis 17:16-21; Genesis 18:10-14; Romans 4:17-21. God Almighty uses it again of Himself in renewing the blessing to Jacob Genesis 35:11; and Isaac and Jacob use it in blessing in His Name Genesis 28:3; Genesis 43:14; Genesis 48:3; Genesis 49:25. It is not used as a mere name of God, but always in reference to His might, as in the book of Job which treats chiefly of His power . In His days of judgment God manifests Himself as the All-mighty and All-just. Hence, in the New Testament, it occurs almost exclusively in the Revelations, which reveal His judgments to come . Here the words form a sort of terrible proverb, from where they are adopted from Joel by the prophet Isaiah Isa 13:6. The word "destruction, שׁד shôd," is formed from the same root as "Almighty, שׁדי shadday. It shall come as might from the Mighty." Only, the word "might" is always used of "might" put forth to destroy, a "mighty destruction." He says then, in fact, that that Day shall come, like might put forth by the Almighty Himself; to destroy His enemies, irresistible, inevitable, unendurable, overwhelming the sinner.
16
Joel 1:16
먹을 것이 우리 눈앞에서 끊어지지 않았는가? - 예언자는 임박한 심판을 이미 실제로 완전히 이루어진 것처럼 나타낸다. 그는 그것을 세세히 그들의 눈앞에 펼쳐 놓는다. ‘땅의 열매가 이제 익고 곡식이 추수꾼을 부르며 포도가 완전히 익어 즙을 짜 달라고 할 때, 그들이 누리도록 눈앞에 놓인 바로 그때 그것들이 사라졌다.’ 참으로 ‘우리 하나님의 집에서 기쁨과 즐거움’도 사라졌다. 풍성한 수확으로 인한 기쁨은 가장과 아들과 딸, 남종과 여종, 제사장과 레위인이 함께 하나님께 드리는 보편적인 감사로 표현되었다. 이 모든 것이 한꺼번에 끊어질 것이었다. 하나님의 집 뜰은 황폐하고 고요해지거나, 기쁨과 즐거움이 슬픔과 애곡으로 바뀔 것이었다.
‘그리스도를 배척하고 모욕한 자들에게도 이렇게 닥쳤다. “하늘에서 내려와 세상에 생명을 준 생명의 떡”(John 6:48, John 6:51), “땅에 떨어져 죽고 많은 열매를 맺은 밀알”(John 12:24), “사람의 마음을 기쁘게 할” 줄 아는 그 영적 “포도주”가 이미 어떤 의미에서 그들의 눈앞에 있었다. 그러나 그들이 불신앙으로 그분을 계속 모욕하자 그분은 마치 그들의 눈에서 사라지셨고, 그들은 모든 영적 양식을 잃었다. 모든 선에 참여하는 것이 그들에게서 사라졌다. 그들이 소유했던 “집에서” “기쁨과 즐거움”도 사라졌다. 그들은 황폐함에 내어 맡겨져 “왕도 통치자도 희생 제사도 없이” 지내기 때문이다(Hosea 3:4). 또한 주께서는 “사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입에서 나오는 모든 말씀으로 살 것이다”라고 말씀하셨다(Matthew 4:4). 그러므로 하나님의 말씀은 양식이다. 이것이 유대인들에게서 빼앗겼다. 그들이 모세의 글을 깨닫지 못하고 “오늘까지 그들의 마음에 수건이 덮여 있기” 때문이다(2 Corinthians 3:15). 그들은 그리스도의 말씀을 미워한다. 모든 영적 양식은 그 자체로가 아니라 “그들에게” 사라졌다. 그들에게는 그것이 없는 것과 같다. 그러나 주 자신은 자신을 믿는 자들에게 위에서 오는 선한 것들 안에서 넘치는 모든 기쁨을 누릴 권리를 주신다. “주께서는 의인의 영혼이 굶주리게 하지 않으시나 악인의 욕망은 물리치신다”고 기록되었기 때문이다(Proverbs 10:3).’
영문 원문
Is not the meat cut off before our eyes? - The prophet exhibits the immediate judgment, as if it were already fullilled in act. He sets it in detail before their eyes. "When the fruits of the earth were now ripe, the grain now calling for the reaper, and the grapes fully ripe and desiring to be pressed out, they were taken away, when set before their eyes for them to enjoy." Yea, "joy and gladness from the house of our God." The joy in the abundance of the harvest was expressed in one universal thanksgiving to God, by fathers of families, sons, daughters, menservants, maidservants, with the priest and Levite. All this was to be cut off together. The courts of God's house were to be desolate and silent, or joy and gladness were to be turned into sorrow and wailing.
: "So it befell those who rejected and insulted Christ. "The Bread of life Which came down from heaven and gave life to the world John 6:48, John 6:51, the grain of wheat, which fell into the ground and died, and brought forth much fruit" John 12:24, that spiritual "wine" which knoweth how to "gladden the heart of man," was already in a manner before their eyes. But when they ceased not to insult Him in unbelief, He, as it were, disappeared from their eyes, and they lost all spiritual sustenance. All share in all good is gone from them. "Joy and gladness" have also gone "from the House" which they had. For they are given up to desolation, and "abide without king or prince or sacrifice" Hosea 3:4. Again, the Lord said, "Man, shall not live by bread alone, but by every word which cometh forth out of the Mouth of God" Matthew 4:4. The word of God then is food. This hath been taken away from the Jews, for they understood not the writings of Moses, but "to this day the veil is upon their heart" 2 Corinthians 3:15. For they hate the oracles of Christ. All spiritual food is perished, not in itself but to "them." To them, it is as though it were not. But the Lord Himself imparts to these who believe in Him a right to all exuberance of joy in the good tilings from above. For it is written, "The Lord will not suffer the soul of the righteous to famish; but He thrusts away the desire of the wicked" Proverbs 10:3.
17
Joel 1:17
씨가 흙덩이 아래에서 썩었다 - 현재를 위한 모든 것이 끊어질 뿐 아니라, 그것과 함께 미래를 위한 모든 소망도 끊어질 것이었다. 흩뿌린 씨앗은 각각 하나님이 아시는 자기 흙덩이 아래에 놓인 채 말라 썩었다. 창고들은 황폐하게 놓였으며, 더 나아가 앞으로 수확하리라는 아무 소망도 없어 무너지도록 내버려졌다.
영문 원문
The seed is rotten under the clods - Not only was all to be cut off for the present, but, with it, all hope for the future. The scattered seed, as it lay, each under its clod known to God, was dried up, and so decayed. The garners lay desolate, nay, were allowed to go to ruin, in hopelessness of any future harvest.
18
Joel 1:18
짐승들이 어찌하여 신음하는가! - 이성이 없는 피조물의 울부짖음에는 매우 가련한 무엇이 있다. 그것들은 무죄한데도 사람의 죄책을 짊어지기 때문이다. 그 신음은 예언자에게 말로 표현할 수 없는 듯하다. 얼마나 격렬하게 그것들이 ‘신음하는가! 소 떼가 당황한다.’ 마치 사람처럼 이성을 부여받아 어디서 먹이를 찾을지 숙고하는 듯하다. 참으로 이것들뿐 아니라 소 떼가 먹을 것을 찾지 못하는 곳에서도 풀을 찾을 수 있을 양 떼 역시 죄책의 형벌을 짊어질 것이다. 그것들은 사람의 죄책 때문에 고통을 받았다. 그런데도 사람은 너무 어리석어서 그것들이 그 결과를 느끼는 만큼, 그것들이 고통받게 한 자기 죄를 깨닫지 못했다. 짐승들은 하나님께 울부짖었지만 그 울음조차 그분의 백성을 깨우지 못했다. 예언자가 그것들을 대신해 부르짖는다.
영문 원문
How do the beasts groan! - There is something very pitiable in the cry of the brute creation, even because they are innocent, yet bear man's guilt. Their groaning seems to the prophet to be beyond expression. How vehemently do they "groan! The herds of cattle are perplexed," as though, like man, they were endued with reason, to debate where to find their food. Yea, not these only, but the flocks of sheep, which might find pasture where the herds could not, these too shall bear the punishment of guilt. They suffered by the guilt of man; and yet so stupid was man, that he was not so sensible of his own win for which they suffered, as they of its effect. The beasts cried to God, but even their cries did not awaken His own people. The prophet cries for them;
19
Joel 1:19
오 주여, 내가 주께 부르짖으리이다 - 이것만이 남은 유일한 소망이며 모든 소망을 그 안에 담고 있다. 재앙은 주에게서 왔고 치유는 그분 안에 있다. 예언자는 약속을 신실하게 이루시는 분, 스스로 계시는 분, 자신을 부르는 모든 이의 말을 듣겠다고 약속하신 분의 고유한 이름으로 하나님께 호소한다. 다른 이들은 원한다면 우상들에게 부르짖거나 어리석고 잊은 채로 남아 있겠지만, 예언자는 하나님께, 그것도 간절히 부르짖을 것이다.
불이 목초지를 삼켰기 때문이다 - 메뚜기가 갉아 먹고 나면 사물은 불에 그슬린 것처럼 남는다(욜 2:3의 주석을 보라). 해와 동풍은 실제 불에 닿은 것처럼 모든 푸른 것을 태워 말린다. 뒤이어 자연 발화가 자주 일어난다. 갈대아인들은 불과 칼로 앞에 있는 모든 것을 황폐하게 했다. 이 모든 것과 이와 비슷한 재앙이 ‘불’ 아래 포함되며, 그 황폐에는 치유책이 없다. 불에 그슬린 것은 결코 회복되지 않는다. Mosul에 관해서는 ‘기근은 대체로 건조한 날씨에 목초지와 초원과 곡물 재배지 위로 여러 마일에 걸쳐 번지는 불 때문에 일어났다. 불은 밤낮으로 흔히 일주일 동안 타며 때로는 지평선 전체를 둘러쌌다’고 한다.
영문 원문
O Lord, to Thee will I cry - This is the only hope left, and contains all hopes. From the Lord was the infliction; in Him is the healing. The prophet appeals to God by His own Name, the faithful Fulfiller of His promises, Him who Is, and who had promised to hear all who call upon Him. Let others call to their idols, if they would, or remain stupid and forgetful, the prophet would cry unto God, and that earnestly.
For the fire hath devoured the pastures - The gnawing of locusts leaves things, as though scorched by fire (see the note at Joel 2:3); the sun and the east wind scorch up all green things, as though it had been the actual contact of fire. Spontaneous combustion frequently follows. The Chaldees wasted all before them with fire and sword. All these and the like calamities are included under "the fire," whose desolating is without remedy. What has been scorched by fire never recovers . "The famine," it is said of Mosul, "was generally caused by fire spreading in dry weather over pastures, grass lands, and grain lands, many miles in extent. It burnt night and day often for a week and sometimes embraced the whole horizon."
20
Joel 1:20
들짐승들도 주께 부르짖는다 - ‘이 환난들에는 질서가 있다. 먼저 그는 황폐해진 무감각한 것들을 가리키고, 다음에는 감각만 지닌 채 고통받는 것들을, 이어 이성을 부여받은 것들을 가리킨다. 이는 재앙의 질서에 긍휼의 질서가 조화를 이루어 먼저 피조물을, 다음에는 감각 있는 것들을, 이어 이성 있는 것들을 아끼게 하려는 것이다. 창조주는 피조물을 아끼고, 질서를 세우시는 분은 감각 있는 것들을 아끼며, 구원자는 이성 있는 것들을 아끼신다.’ 비이성적 피조물들이 예언자의 부르짖음에 함께했다. 들짐승들은 그것을 알지 못해도 하나님께 부르짖는다. 고통받는 모든 것을 불쌍히 여기시는 하나님께 드리는 부르짖음이다. 하나님은 행위를 통해 그것들이 자신의 섭리에 의존하는 모습을 보여 주신다. 곧 ‘그분의 섭리를 바라보며 고통의 제거와 필요의 공급을 구하는’ 모습이다. 그러므로 그분은 ‘젊은 사자들이 먹이를 쫓아 포효하며 하나님께 먹을 것을 구한다’고 말씀하시고(Psalm 104:21), ‘그분은 짐승과 울부짖는 어린 까마귀에게 먹을 것을 주신다’고 하시며(Psalm 147:9), ‘까마귀 새끼들이 하나님께 부르짖을 때 누가 까마귀에게 먹이를 마련해 주는가?’라고 하신다(욥 38:41). 백성이 예언자에게서 교훈을 받으려 하지 않는다면, 그는 ‘이 재앙 가운데 어떻게 처신해야 하는지 들짐승에게서 배우고, 재앙을 제거해 달라고 하나님께 크게 부르짖으라고 명한다.’
영문 원문
The beasts of the field cry also unto Thee - o: "There is an order in these distresses. First he points out the insensate things wasted; then those afflicted, which have sense only; then those endowed with reason; so that to the order of calamity there may be consorted an order of pity, sparing first the creature, then the things sentient, then things rational. The Creator spares the creature; the Ordainer, things sentient; the Saviour, the rational." Irrational creatures joined with the prophet in his cry. The beasts of the field cry to God, though they know it not; it is a cry to God, who compassionates all which suffers. God makes them, in act, a picture of dependence upon His Providence, "seeking to It for a removal of their sufferings, and supply of their needs." So He saith, "the young lions roar after their prey, and seek their meat from God" Psalm 104:21, and, "He giveth to the beast his food and to the young ravens that cry" Psalm 147:9, and, "Who provideth for the raven his food? when his young ones cry unto God" Job 38:41. If the people would not take instruction from him, he "bids them learn from the beasts of the field how to behave amid these calamities, that they should cry aloud to God to remove them."
요엘 서론
선지자 요엘은 자신에 관해 아무것도 말하지 않는다. 그는 자신의 예언을 확증하는 데 필요한 한 가지 사실, 곧 여호와의 말씀이 자기에게 임하였다는 것과, 그 진술이 머리말로 붙은 이 책이 바로 그 "여호와의 말씀"이라는 것 외에는 자신에 대한 어떤 단서도 주지 않는다. "여호와의 말씀이 브두엘의 아들 요엘에게 임하니라." 호세아와 마찬가지로 그는 알려지지 않은 자기 아버지의 이름을 언급함으로써 같은 이름을 가진 다른 사람들과 자신을 구별하였다. 그러나 그의 책 전체는 그가 예루살렘의 선지자였다는 증거를 담고 있다. 그는 하나님께 드리는 공적 예배의 중심지에 살고 있었다. 그는 마치 눈앞에 있는 것처럼 제사장들에게 말한다. "너희는 와서 굵은 베 옷을 입고 밤을 지새우라"(요엘 1:13-14). 그는 그가 "선포하라"고 명한 "성회"(요엘 2:15-17)가 열릴 바로 그곳에 있었고, "소제와 전제"가 "끊어진" "여호와의 성전"(요엘 1:9)이 그의 눈앞에 있었다. 경보를 위해서든(요엘 2:1) 기도를 위해서든(요엘 2:15) 그는 "시온에서 나팔을 불라"고 명한다. 그가 원수가 에워싸고 침입하려고 다가오는 것을 보는 "그 성"(요엘 2:9)은 예루살렘이다. 그는 "시온의 자녀들"(요엘 2:23)에게 말하며, 두로와 시돈과 블레셋이 "시온과 예루살렘의 자녀들"을 헬라인에게 판 것을 책망한다(요엘 3:4, 요엘 3:6).
하나님은 그를 통해 "유다와 예루살렘의 사로잡힌 자들을 돌아오게 하겠다"(요엘 3:1)고 약속하신다. 분리된 존재로서의 이스라엘에 대해서는, 마치 존재하지 않는 것처럼 더 이상 주목하지 않는다. 그가 그 이름을 사용하는 세 곳에 이스라엘이 포함될 수는 있다. "너희는 내가 이스라엘 가운데 있는 줄을 알 것이라; 내가 내 백성, 내 기업인 이스라엘을 위하여 변론하리라; 여호와께서 이스라엘의 힘이 되시리라"(요엘 2:27; 요엘 3:2, 요엘 3:16). 그러나 (문맥이 보여 주듯이) 이는 유다와 함께 하나님의 한 백성 안에 포함된 자로서일 뿐이다. 그가 책을 맺으며 유다, 예루살렘, 시온에게 준 약속들은 순전히 예언적인 것이므로, 그가 누구에게 말하였든 그 자체로는 동일하게 남는다. 그는 그 복들이 시온에서 나올 것과 교회가 그곳에 세워질 것을 예언한다. 그러나 (호세아와 아모스에게서 나타나는 것과 같은) 그 복이 열 지파에게 확장되리라는 직접적 약속이 없다는 것은, 그가 그들에 대해서는 아무 직무도 갖지 않았음을 시사한다.
예루살렘의 선지자로서 하나님의 이름으로 엄숙하고 엄격한 금식과 간구를 촉구하였지만, 그는 제사장이 아니었다. 그는 제사장들을 자신이 속하지 않은 한 계층으로 언급한다(요엘 1:9, 요엘 1:12; 요엘 2:17). "여호와께 수종 드는 제사장들; 제사장들아; 제단에 수종 드는 자들아; 내 하나님께 수종 드는 자들아; 여호와께 수종 드는 제사장들은 낭실과 제단 사이에서 — 곧 그들이 섬기던 곳에서 — 울지어다." 그는 하나님의 이름으로 자신이 명한 금식을 선포하도록 그들에게 촉구한다. "너희는 금식일을 정하고 성회를 소집하라"(요엘 1:14)고, 방금 애곡하라고 부른 자들, 곧 "제사장들아, 제단에 수종 드는 자들아" 하고 부른 이들에게 말한다. 하나님께로부터 계시를 위탁받은 자로서 그는 제사장들보다 우월한 권위를 가졌다. 그러나 이 권위를 사용하면서도 그들 고유의 직무는 침해하지 않았다.
요엘은 아모스가 자기 예언들을 하나로 모으기 전에, 현재의 형태로 자기 예언을 완성하였음이 틀림없다. 아모스는 요엘이 자기 책을 거의 끝맺으며 쓴 말씀, 곧 "여호와께서 시온에서 부르짖으시고 예루살렘에서 목소리를 내시리라"(요엘 3:16)를 자기 예언의 기조로 삼기 때문이다. 그뿐 아니라 아모스는 자기 예언의 끝에 요엘이 끝맺으며 준 약속의 말씀 일부를 삽입한다. 이렇게 아모스는 자신의 예언을 요엘의 예언과 동일시하였다. 그는 자기 책을 여는 경고에서 요엘의 각 단어를 똑같은 순서 그대로 유지하는데, 그 단어들은 저마다 고유한 강세를 지녔을 여러 다른 배열도 똑같이 허용하는 것들이다. 아모스가 자기 예언의 끝에서 요엘에게서 가져온 상징적 축복, 곧 "산들이 새 포도주를 방울져 흘리리라"는 이 두 선지자에게서만 발견된다. 그리고 "방울져 흘린다(drop)"는 말이 아래로 흘러내리는 것이 아니라 위에서 떨어지는 것에 쓰였기에, 그 표현은 더욱 대담하고 독특하다.
그 그림은 유대의 산들, 곧 "그" 산들이 안개나 수증기 대신 기쁨의 상징인 것, 곧 "사람의 마음을 기쁘게 하는 포도주"(시편 104:15)를 "방울져 내리게" 한다는 것으로 보인다. 아모스가 이런 뚜렷한 방식으로 자기 예언서를 요엘서에 잇댄 이유는, 그가 설명하지 않았으므로 불확실한 채로 남을 수밖에 없다. 그것은 아마도, 그가 남다른 방식으로 선지자 직분에 부름을 받았기에, 이런 방식으로 하나님께서 그 직분으로 부르신 나머지 사람들과 자신을 동일시하려 한 것일 수 있다. 유다 출신이지만 이스라엘을 위한 선지자였던 아모스는, 예언이 글로 기록된 유일한 유다의 선지자와 자신을 동일시하였다. 확실히 아모스의 그 첫 말씀 "여호와께서 시온에서 부르짖으시고 예루살렘에서 목소리를 내시리라"는, 시온과 예루살렘이 "하나님께서 자기 이름을 두시려고 택하신 곳", 곧 그분 통치의 가시적 중심이며 그분의 심판과 계시가 나오는 곳임을 열 지파에게 지적해 주었다. 다른 이들은 이렇게 추정하기도 한다. 악한 자들은 요엘이 예고한 재앙이 오지 않으리라 생각하였고 선한 이들은 하나님의 약속의 성취를 간절히 기다렸을 것이며, 그런 이유로 아모스가 인유(引喩)의 방식으로 하나님의 경고와 약속을 함께 갱신하여, 하박국이 명백한 말로 이르는 바(하박국 2:3) "이 묵시는 정한 때가 있나니 그 종말을 향하여 달려가며, 비록 더딜지라도 기다리라 지체되지 않고 반드시 응하리라"를 사람들의 마음에 새겼다는 것이다.
어찌 되었든, 아모스가 요엘의 경고와 약속을 이렇게 뚜렷이 갱신한 것은 두 가지를 입증한다.
(1) 아모스가 기록할 당시 요엘의 예언은 이미 성경의 일부가 되어 있었고 그 권위가 인정되고 있었음이 틀림없다.
(2) 그 권위는 아모스가 예언한 대상들에게도 인정되고 있었고, 그들 사이에 유포되어 있었음이 틀림없다. 그렇지 않았다면 그는 요엘의 그 말씀을 자기 책 머리에 두지 않았을 것이다.
아모스가 사용한 그 말씀의 힘 전체는, 듣는 이들이 그것을 요엘 예언의 갱신으로 알아보는 데 달려 있기 때문이다. 실제로 악한 자들은 아모스의 경고가 성취되지 않을 것처럼 그를 조롱하였다(아모스 5:18; 아모스 6:3; 아모스 9:10).
그렇다면 아모스는 아사랴와 여로보암 2세가 함께 다스리던 시대에 예언하였으므로, 요엘서는 그때에 이미 기록되어 이스라엘에도 알려져 있었음이 틀림없다. 이것을 넘어서면, 간결하면서도 충실한 요엘의 예언은 그 연대에 관해 아무 단서도 주지 않는다. 그러나 아마도 아모스의 연대에서 멀리 떨어지지는 않았을 것이다. 아모스도 요엘처럼 두로와 시돈과 블레셋 사람들이 유다 자손을 팔아 사로잡혀 가게 한 죄를 말하기 때문이다(요엘 3:4-6; 아모스 1:6, 아모스 1:9). 그리고 아모스가 이것을 그 둘의 절정의 죄로 말하는 것을 보면, 두 선지자가 함께 가리키는 어떤 두드러진 사건이 실제로 일어났을 개연성이 있다. 여기에, 두 선지자가 모두 메뚜기와 가뭄의 재앙을 말한다는 사실은 (설령 그렇다 하더라도) 더 이상의 증거를 보태 주지 못한다. 요엘은 유다에게, 아모스는 이스라엘에게 예언하고 있었기 때문이다. 요엘의 예언은 실로 부차적으로는 — 기껏해야 매우 부차적으로 — 실제 메뚜기를 "포함"할 수 있다. 그리고 그가 그것들을 포함하려 하였다면, 그런 메뚜기 재앙은 국지적 재앙일 수 없었을 것이므로 이스라엘을 그냥 지나치기 어려웠을 것이다. 그러나 아모스는, 그가 예언할 당시 하나님께서 가뭄과 깜부기병과 전염병에 더하여 최근에 메뚜기로 이스라엘을 징계하신 그 폐해를, 하나님께서 이 땅에 보내신 다른 재앙들보다 특별히 구별된 것으로 말하지 않는다. 그러므로 아모스가 말하는 메뚜기를, 요엘이 하나님의 무섭고 연속적인 심판들의 형상으로 말하는 메뚜기와 동일시할 근거는 전혀 없다. 오히려 아모스는 그 지역들에 임한 하나님의 통상적 재앙들을 하나씩 열거하며, 그것들이 모두 하나님께서 보내신 목적, 곧 그분의 백성을 그분께로 돌이키는 일에 실패하였다고 말한다.
또한 요엘 자신의 예언에도, 아모스서가 그의 책과 맺는 관계를 통해 이미 지정된 것 이상으로 특정 연대를 시사하는 것은 없다. 도리어 그의 예언의 넓은 범위에 걸맞게, 요엘은 일시적이거나 국지적인 것을 거의 말하지 않는다. 그는 한 곳에서 자기 백성의 "취하는 자들"(요엘 1:5)을 지나가듯 언급한다. 그러나 이 경우에도 그는 그 죄를, 그 죄로 말미암아 죄인이나 죄 있는 백성에게 임한 징계라는 관점이 아니라, 그 징계로 말미암아 특별히 타격을 입고 손상된 죄라는 관점에서 말한다. 이 한 경우를 제외하면, 선지자는 자기 백성 가운데 죄도 죄인도 이름을 대지 않는다. 그는 징계를 예고하고 그것을 피하는 길로서 회개를 권면하지만, 어떤 죄도 구체적으로 지목하지 않는다. 그의 예언은 모든 죄에 대한 하나님의 진노와 그에 따르는 심판의 단일한 선언이요, 진실한 회개에 따르는 용서의 단일한 약속이다. 그래서 아마도 개별적인 것은 대부분 의도적으로 감추어졌을 것이다.
선지자의 연대를 더 정밀하게 확정하는 데 동원되어 온 요엘서의 단서들은 다음과 관련된다.
(1) 성회의 선포 — 그런 명령이 순종될 만한 시대에라야 이처럼 권위 있게 명해졌으리라는 추정.
(2) 유다의 원수로서 특정 민족들이 언급되고 다른 특정 민족들은 생략되었다는 추정.
두 논거 모두 과장되었고 잘못 진술되었다.
(1) 공적 겸비의 촉구는, 그 정도까지는, 왕이 그것을 막으려고 개입하지 않을 시대를 함의한다. 그러나 유다에서는 통상, 악하고 신앙 없는 왕들조차 공적 재난의 때에 임시 금식을 방해하지 않았다. 여호야김도 그리하지 않았다. 그 왕은 예레미야의 예언 두루마리가 서너 편 읽히자(예레미야 36:23) 그것을 칼로 베어, 자기가 앉아 있던 곁의 화로에 불사르기를 주저하지 않던 자였다. 그 두루마리가 온 백성의 귀에 낭독된 금식일은, "예루살렘의 모든 백성과 유다 성읍들에서 예루살렘으로 온 모든 백성에게 선포된, 여호와 앞의" 임시 "금식"이었다(예레미야 36:9). 이 금식일은 그들의 연례 금식일인 속죄일이 아니었다. 속죄일은 일곱째 달에 있었는데, 예레미야는 이 금식이 "아홉째 달에" 있었다고 전하기 때문이다(예레미야 36:9).
여호야김 같은 왕이 예루살렘만이 아니라 "유다 성읍들에서 온 모든 백성"을 위한 임시 금식의 제정을 용인하였다면, 요엘이 예고하는 것과 같은 재난의 때에, 보통 수준의 불경건한 왕이라면 그것을 막으려고 개입하지 않았으리라고 넉넉히 생각할 수 있다. 아달랴가 죽은 뒤 하나님께 대한 결정적 적대의 시기는 많아야 두 번뿐이었다. 첫째는 요아스 통치 말기로, 여호야다가 죽은 뒤 요아스가 방백들과 함께 아스다롯 우상숭배에 빠지고, "하나님의 영이 임한" 여호야다의 아들 스가랴가 그들의 멸망을 예고하며 "너희가 여호와를 버렸으므로 여호와께서도 너희를 버리셨느니라"(역대하 24:17-21) 하자 그를 죽인 때다. 스가랴 살해 이후의 기간은 매우 짧았다. "해가 바뀔 때에" 아람 사람들이 그들을 치러 왔고, "그들이 떠날 때에 그의 신하들이 그를 죽였다"(역대하 24:23, 역대하 24:25). 불확실하게 남는 유일한 구간은 스가랴 살해 이전에 그 우상숭배가 지속된 기간뿐이다. 둘째 시기, 곧 아마샤가 에돔 사람들의 우상숭배에 빠져 하나님의 선지자를 침묵시키고 그에게서 버림받아 멸망에 이르게 된 시기(역대하 25:14-16, 역대하 25:23)도 짧아서, 아마 16년쯤 지속되었을 것이다.
(2) 하나님의 백성의 몇몇 원수에 대한 선지자의 언급과, 이후의 다른 원수들이 생략되었다는 추정에서 나온 논거는, 일부는 예언에 대한 그릇된 관념에, 일부는 선지자에 대한 그릇된 해석에 기초한다. 선지자들은 어떤 민족이 유다의 정치적 지평 위로 떠오르기 전에는 그 민족을 하나님께서 자기 백성을 징계하시는 도구로 말하지 않았다는 가정 위에서, 요엘이 하나님의 백성의 다른 원수들은 언급하면서 앗수르는 언급하지 않으므로 앗수르가 두려움의 대상이 되기 전에 살았다는 추론이 이루어져 왔다. 불신앙에서 비롯된 이 가정은 사실에 있어서도 참이 아니다. 발람은 이스라엘이 약속의 땅에 들어가려 할 때에 앗수르를 통한 사로잡힘을 예언하였고(민수기 24:22), 또한 유럽에서 올 세력을 통해 앗수르 곧 동방 대제국이 멸망할 것도 예고하였다(민수기 24:24). 선지자 아히야는 여로보암 1세에게, 여호와께서 "이스라엘을 그 조상들에게 주신 이 좋은 땅에서 뽑아내사 강 저편으로 흩으시리라"(열왕기상 14:15)고 예고하였다. 시간적 예언이든 영적 예언이든, "여러 부분과 여러 모양으로" 하나님께서 "선지자들을 통하여" 자신을 계시하신 규칙들을 우리가 분별할 수는 없으므로, 하나님의 "각종 지혜"를 하나의 엄격한 방법으로 환원하여, 하나님께서 선지자의 입에 두신 예언의 논조로부터 그 선지자의 연대를 추론할 수는 없다.
더욱이 요엘 자신의 본문에서 분명한 것은, 지금까지 유다를 침공한 어떤 원수보다 더 강력한 다른 원수들이 장차 유다를 치러 오리라는 것을 하나님께서 그에게 계시하셨다는 것, 그리고 그가 말하는 그 원수들은 하나님의 백성을 향한 증오와 그 형벌의 표본으로서만 언급된다는 것이다. 그가 "북쪽" 군대(요엘 2:20)로 앗수르 사람을 뜻한다는 것은 실로 의문의 여지가 없다. 하나님은 또한 그를 통해 예루살렘의 함락과, "내 기업인 이스라엘을 이방인 가운데에 흩어 버리고 내 땅을 나눈" 자들의 형벌을 예고하신다(요엘 3:2). 이런 말씀은 유다의 전면적 제거, 곧 다른 이들이 와서 그 땅을 차지할 수 있게 되는 사태로만 이해될 수 있다. 이 강대국들과 연관되어 두로와 시돈과 블레셋, 곧 강한 자들과 대비되는 하찮으나 성가신 원수들이 언급된다. 그 언급을 이끄는 표현 형식 자체가, 그들이 단지 부수적으로, 한 부류의 사례로서 거명될 뿐임을 보여 준다. "두로와 시돈과 블레셋 사방아, 너희가 나와 무슨 상관이 있느냐?" 강한 민족들은 사자처럼 와서 황폐하게 할 것이었고, 이들은 승냥이처럼 제 잗다란 장사 이익을 챙겼다. 강한 자들은 땅을 나누었고, 이들은 약탈자요 사람 도둑이었다. 그 둘을 합하여 그는, 크든 작든 아무것도 하나님의 의로운 심판을 피하지 못하리라고 선언한다. 힘이 강한 자를 구하지 못할 것이며, 하나님의 작은 원수들의 잗다란 악의도 보응받기에 너무 작지 않을 것이다. 그러나 요엘이 지금까지 유다를 괴롭힌 모든 민족을 열거하려 했다는 증거가 없을 뿐 아니라, 그가 그렇게 하지 않았다는 증거가 있다.
요엘을 여호사밧 시대만큼 이른 시기에 두려 한 사람은 단 한 명뿐이었다. 그런데 그의 치세에, 아합이 죽은 뒤(주전 897년) "모압과 암몬과 그들과 함께한 다른 이들, 큰 무리"(역대하 20:1-2)가 유다를 침공하였다. 그렇다면 모압과 암몬이 언급되지 않은 것이 요엘이 그들의 침공(주전 897년) 이전에 예언했음을 함의하지 않는다는 것이 암묵적으로 인정되는 셈이므로, 아람 사람들의 침공이 언급되지 않은 것도 그가 요아스 통치 말기(주전 840년) 이전에 살았다는 논거가 되지 못한다. 나아가 하나님의 심판을 부른 것은 유다에 대한 단순한 침공이 아니라, 침공의 동기나 그 안에 드러난 잔학함이었다. 하사엘의 침공은 유다가 아니라 "가드를 치려"(열왕기하 12:17) 한 것이었다. 그러나 "적은 무리"(역대하 24:24)가 예루살렘을 치러 올라왔고, "여호와께서 심히 큰 군대를 그들의 손에 넘기셨으니 이는 그들이 그들의 조상들의 하나님 여호와를 버렸음이라. 그들이" — 기록된 대로 — "요아스를 징벌하였더라." 또한 그들이 앗수르 사람들처럼, 하나님께서 그들을 쓰신 사명의 한계를 넘었다고 보이지도 않는다(역대하 24:23; 아울러 17, 18절). "그들이 백성 중에서 백성의 모든 방백을 멸하였으니", 그 방백들은 요아스를 꾀어 우상숭배에 빠뜨렸고 스가랴 살해의 주모자들이었다(역대하 24:21). "무리가 함께 꾀하고 왕의 명령을 따라 그(스가랴)를 돌로 쳤더라." 아모스는 다메섹에 대한 하나님의 선고의 마지막 근거로 이 침입이 아니라 하사엘이 길르앗에 행한 잔학을 든다(아모스 1:3). 이 아람인 무리의 단 한 차례 유다 침공이 지닌 종교적 성격은, 블레셋 사람들의 끊임없는 적대나 베니게 사람들의 악의적 탐욕과는 매우 달랐다.
아마샤가 "소금 골짜기에서" 에돔 사람 2만 명을 쳐서 "셀라를 취한"(열왕기하 14:7; 역대하 25:11) 때, 곧 페트라 함락(주전 838년) 이후에 요엘이 살았다면 에돔에 대한 어떤 형벌도 예고하지 않았으리라는 주장은 더욱 이해하기 어렵다. 아모스는 명백히 아마샤의 아들 아사랴 시대에 예언하였고, 아사랴는 엘랏도 에돔에게서 회복하였다(열왕기하 14:22; 역대하 26:2). 그런데도 아모스는 자기 시대에 보스라와 데만의 전멸을 예고한다(아모스 1:12). 아마샤의 승리는 에돔을 겸비하게 만들지 못했다. 그들은 여전히 똑같이 원한에 사무친 원수로 남았다. 아하스 시대에 그들은 다시 유다를 침공하여 유다를 "치고" "사로잡아 갔다"(역대하 28:17). 예언은 정복이나 패배의 이런 작은 변동들을 개의치 않는다. 그것들이 예언의 의미를 소진하지 못한다. 예언은 그 민족의 지속적 성격에 대하여 하나님의 심판을 선고하며, 그 성격이 변하지 않는 한 그 선고는 그대로 남는다. 그 성취는 종종 지체되는 듯 보이나, 끝내 실패하지도, 하나님께서 정하신 때보다 뒤처지지도 않는다. 더욱이 요엘에게서 애굽과 에돔은 자신들과 같은 민족들 곧 백성들의 상징으로도 선다. 그들은 그 백성 자체를 가리키지만, "하나님의 도성"과 "마귀의 도성" 사이의 싸움이 계속되는 한, 곧 세상 끝날까지, 같은 성격의 다른 이들도 대표한다.
그렇다면 요엘의 연대에 대한 내적 표지가 없으므로, 우리는 그의 책을 호세아서 다음에 두는 전통에 만족하고, 요엘을 호세아가 이스라엘을 향한 직무를 수행하던 초기 동안의 유다의 선지자로, 이사야보다는 조금 이른 시기의 인물로 보는 것이 최선이다. 적어도 이사야는, 그 역시 웃시야 시대에 선지자 직분으로 부름받았지만, 미가의 말뿐 아니라 요엘의 말도 자기 예언에 담은 것으로 보인다. 이는 예언의 통일성을 증언하는 것이며, 자기 예언의 풍성함과 충만함 가운데서도, 하나님께서 그 사역의 그토록 큰 열매가 남기를 원하지 않으신 이들에게서 의도적으로 빌려 온 것이다. 이사야 13:6의 주목할 만한 말씀 "여호와의 날이 가까웠으니 전능자에게서 오는 멸망 같이 오리라"를, 이사야는 요엘 1:15에서 — 주목할 만한 두운 משׁשׁדי סשׁד(케쇼드 미샤다이), 곧 "전능자에게서 오는 '강력한' 멸망 같이"를 포함하여 — 한 글자 한 글자 그대로 가져와 넣었다.
요엘의 예언은 전체가 하나다. 그것은 그 자신의 시대로부터 세상 끝날까지 이어진다. 그는 심판 뒤에 심판이 따르리라는 것(요엘 1:4)을 격언의 형식에 담은 말씀으로 그 열쇠를 준다. 그런 다음 그 첫 황폐를 마치 현재의 일처럼 묘사하며 회개를 촉구한다(요엘 1:5 이하). 그러면서도 그는 여호와의 날이 아직 이르지 않았고 가까이 왔다고 분명히 말한다(요엘 1:15). 이것을 그는 둘째 장 서두(요엘 2:1)에서 반복하는데, 거기서 다가오는 심판을 더 충실히 묘사하고 그것을 임박한 것으로 말하며(요엘 2:2-10), 심판이 막 그들 위에 터지려 하고 하나님께서 자기 말씀을 이루려고 모인 큰 진영에 명령을 내리시는 것으로 그려 낸 뒤(요엘 2:11), 하나님의 이름으로 더욱 간절히 회개를 촉구하고(요엘 2:12-17), 그 회개 위에 온전한 용서와 하나님께서 그들에게서 거두셨던 모든 것의 회복을 약속한다(요엘 2:18-27). 이 약속들은 그리스도의 초림, 모든 육체에 성령을 부어 주심, 그리고 같은 때에 유다의 아들딸들 가운데 확대될 예언의 은사에서 절정에 이른다(요엘 2:28-29). 자기 백성에게 베푸신 이 긍휼들 다음에는, 그분과 그들의 원수들에 대한 심판이 뒤따르며, 이는 우리 주님의 재림에까지 이어진다.
이 예언을 두 개의 강화(講話)로 나누어, 첫째는 요엘 2:17에서 끝나고 둘째는 책의 나머지를 이룬다고 보려는 시도가 있어 왔다. 그 도식은 긴밀히 결합된 것, 곧 기도하라는 하나님의 부르심과 그 기도에 응답하시겠다는 그분의 약속을 갈라놓는다. 이런 분할에 따르면 첫째 부분은 아무 약속 없이 하나님 편에서의 권면만 담고, 둘째 부분은 하나님께서 응답하셨다는 역사적 서술만 담되 무엇을 응답하셨는지는 말하지 않는 셈이 된다. 이 관념은, 하나님께서 회개를 조건으로 반드시 제거하실 것을 자연의 방식을 넘어 반드시 가져오시리라고 절대적으로 예고하셨다는 데 대한 불신앙에 근거한 것이었다. 그것은 단지 문법상의 오류 위에 세워져 있다. 그 문법 형태는 아마도, 참된 회개에 하나님께서 얼마나 즉각적으로 귀 기울이시는지, 곧 "여호와께서 자기 땅을 위하여 질투하신다"는 것을 표현하기 위해 택해졌을 것이다. 기도의 말이 아직 그들의 입술을 떠나기도 전에 하나님께서 응답하셨다는 것이다. 그분이 말씀하신 대로다. "그들이 부르기 전에 내가 응답하겠고 그들이 말을 마치기 전에 내가 들을 것이며"(이사야 65:24). 사람은 청원을 두고 마음을 정하는 과정이 필요하지만, 하나님께는 들으심과 응답하심이 하나다.
요엘의 처음 두 장에 묘사된 하나님의 백성에 대한 심판들은, 한 차례든 여러 차례든, 가뭄의 계절과 메뚜기의 재앙에 국한될 수 없다.
I. 선지자는 자기가 예고하는 모든 것을 하나의 진술에 담는데, 그 진술은 형식으로 보나 초자연적 성격으로 보나 격언적 어록의 모습을 지닌다(요엘 1:4). 그것은 요약으로서 서 있다. 그는 "이것"에 모두의 주의를 모은다(요엘 1:2). "늙은 자들아 너희는 이것을 들을지어다 땅의 모든 주민들아 너희는 귀를 기울일지어다 너희의 날에 이런 일이 있었느냐" 등이다. 그는 노인들에게 이와 같은 일을 들어 본 적이 있는지 호소하고, 모두에게 그것을 후손에게 전하라고 명한다(요엘 1:3). 그 요약은 매우 정제된 형식으로 주어지는데, 세 부분으로 되어 있고 각 부분은 네 단어로 이루어지며, 그 네 단어는 각 부분에서 같은 순서로 선다. 네 단어 중 첫째와 셋째 단어는 각 부분에서 동일하고, 첫째와 둘째 묶음의 넷째 단어는 각각 둘째와 셋째 묶음의 둘째 단어가 된다. 히브리어 다음으로는 라틴어에서 그 힘이 가장 잘 드러난다.
Residuum erucae comedit locusta; Residuumque locustae comedit bruchus; Residuumque bruchi comedit exesor.(팥중이가 남긴 것을 메뚜기가 먹고, 메뚜기가 남긴 것을 느치가 먹고, 느치가 남긴 것을 황충이 먹었다.) 이 말씀의 구조는 하나님께서 엘리야에게 하신 말씀(열왕기상 19:17)과 닮았는데, 그 정제된 율동과 정밀한 어순 역시 가장 간결하기에 라틴어로 가장 잘 보여 줄 수 있다. 각 부분은 같은 순서의 다섯 단어를 담고 있으며, 여기서는 각 다섯 단어 중 첫째, 둘째, 넷째 단어가 동일하게 남고, 첫째 다섯에서 다섯째인 고유명사가 둘째 다섯에서는 셋째가 된다.
Profugum gladii Hazaelis occidet Jehu; Profugumque gladii Jehu occidet Elisha.(하사엘의 칼을 피한 자를 예후가 죽이고, 예후의 칼을 피한 자를 엘리사가 죽이리라.) 이 경우 그 형식이 격언적임을 알 수 있는 것은, 엘리사가 죽인다는 것이 예후와 하사엘이 죽이는 것과는 종류가 다른 일로서, 하나님께서 호세아를 통해 말씀하시는 것과 같은 것이기 때문이다. "그러므로 내가 선지자들로 그들을 치고 내 입의 말로 그들을 죽였노니"(호세아 6:5). 메뚜기에 관해서도 마찬가지다. 기적이 아니고서는, 선지자가 여기서 묘사하는 일은 일어나지 않을 것이다. 그는 그 정도와 수에서 팔레스타인에서 전무후무한 재앙이 오리라는 것만이 아니라, 네 종류의 메뚜기가 잇달아 와서 나중 것이 먼저 것이 남긴 것을 삼키리라는 것을 예고한다. 그런데 이것은 하나님께서 이 재앙을 보내시는 통상적 방식이 아니다. 그분의 통상적 섭리에서는 서로 다른 종류의 메뚜기가 연달아 오지 않는다. 또 그렇게 된다 해도 재앙이 더해지는 것도 아니고, 기록하거나 미리 경고할 만한 일도 아니다. 때로 하나님은 매우 드문 징계로써 같은 곤충의 연속적 무리들을 같은 발생지에서 보내신 일이 있다. 그리고 일반적으로 암컷 메뚜기가 알을 낳고 죽은 곳에서는, 습한 겨울이나 사람의 대비가 그 알들을 없애지 않는 한, 이듬해 봄에 그 알에서 나오는 새끼 떼가 다 자란 메뚜기 못지않게 게걸스럽게, 그러나 땅을 기어다니면서, 그 인근에서 둘째 해의 소출을 어미가 전해의 소출을 해친 것보다 더 치명적으로 해친다. 그러나 이것도 기껏해야 같은 곤충의 두 단계가 입히는 피해이지, 나중 셋이 먼저 것이 남겨 둔 것을 삼키는 네 차례의 연속적 재앙이 아니다. 선지자가 예고한 것은, 문자적으로 취하면 전적으로 자연 질서 밖의 일이면서도, 그 문자적 성취가 기적의 성격을 갖는 것도 아니다. 예고된 것의 강도에 아무것도 더해 주지 않기 때문이다. 그의 예고 형식은 격언적이며, 이는 선지자가 단순한 메뚜기를 말하려 한 것이 아님을 보여 주는 다른 표지들과 부합한다.
(1) 선지자의 이 요약을 하나님의 통상적 섭리 안의 평범한 사건 수준으로 끌어내리기 위해, 그가 여기서 서로 다른 종류의 메뚜기가 아니라, 같은 메뚜기가 알에서 나와 완전한 발육과 날개에 이르기까지 거치는 서로 다른 성장 단계들을 말하는 것이라는 이론이 고안되었다. 이 이론의 창안자에 따르면, 첫째 גזם 가잠(우리 역본의 "팥중이(palmer-worm)")은 주로 가을에 팔레스타인을 찾는다고 하는 이주성 메뚜기이고, 둘째 ארבה 아르베(메뚜기의 통상적 이름)는 껍질에서 갓 기어 나온 어린 메뚜기를 가리키며, ילק 옐레크("느치(cankerworm)"로 번역됨)는 발육의 셋째 단계로 추정되는 상태의 메뚜기이고, חסיל 하실("황충(caterpillar)"으로 번역됨)은 다 자란 메뚜기라는 것이다.
이 이론의 이 형태에 따르면 גזם 가잠은 חסיל 하실과 같은 것, 곧 첫째가 마지막과 같은 것이 되어야 했다. 그리고 메뚜기의 가장 특수한 두 이름인 גזם 가잠과 חסיל 하실이 아무 구별 없이 하나의 동일한 종의 다 자란 메뚜기에게 돌려져야 했다. 이 이론에 따르면 גזם 가잠은 날아와 알을 낳은 다 자란 메뚜기이고, ארבה 아르베, ילק 옐레크, חסיל 하실은 그 알에서 나온 메뚜기들의 세 주요 발육 단계라는 것이기 때문이다. 그래서 חסיל 하실은, 같은 개체는 아니라도, גזם 가잠과 정확히 같은 곤충이요 같은 생존 단계, 곧 날개 달린 다 자란 메뚜기(gryllus migratorius)여야 했다. 그러나 이 더 특수한 두 이름이 같은 종의 메뚜기, 그것도 같은 다 자란 단계에 배정되는 동안(이 둘이 이렇게 서로 구별되는 이상 그것 자체가 개연성이 없다), 그 발육의 이른바 유충기 내지 유년기 단계들을 묘사한다고 남겨진 두 이름 중 하나인 ארבה 아르베는 메뚜기의 가장 일반적인 이름이다. 이는 마치 "망아지"를 그 자체로 말하고자 하면서 그것을 "말(horse)"이라 부르거나, "송아지"를 가리키려고 "소(cow)"라는 말을 쓰는 것과 같다. 이 이론에 따르면 요엘은, 알에서 갓 나온 어린 것을 말하고 있음을 표시하려고 그것을 메뚜기 족속의 가장 흔한 이름인 ארבה 아르베라고 불렀다는 것이 되기 때문이다.
그리하여 이 이론은 슬그머니 수정되었다(크레드너를 암묵적으로 교정한 것이다. 마우러, 에발트, 움브라이트는 게제니우스를 따른다. 그러나 에발트는 גזם 가잠, ילק 옐레크, חסיל 하실이 본래의 메뚜기 족속 ארבה 아르베에 속할 필요가 없다고 보는데, 이는 사실상 그 이론의 포기다). 우리 사이에 더 유입될 법한 이 이론의 둘째 형태에서는, גזם 가잠이 첫 단계의 메뚜기이고, ארבה 아르베는 첫째가 아니라 둘째이며, ילק 옐레크는 끝에서 둘째이고, חסיל 하실은 전과 같이 다 자란 메뚜기라는 것이다. 이 이론은 גזם 가잠과 חסיל 하실을 같은 종의 다 자란 메뚜기로 만드는 난점 하나는 피했다. 그러나 다른 난점을 보탰다. 그것이 ארבה 아르베, ילק 옐레크, גזם 가잠으로 대표된다고 가정하는 세 번의 탈피는, 메뚜기의 실제 탈피와도, 눈에 띄는 탈피와도 일치하지 않는다. 어떤 관찰자들은 메뚜기가 알에서 나온 뒤 네 번 탈피하는 것을 보았다. 그보다 더 많은 것처럼 쓰는 이들도 있다. 그러나 관찰자의 눈이 분별할 수 있는 뚜렷한 변화는 둘뿐이니, 유충(larva) 상태에서 번데기(pupa) 상태로 넘어가는 변화와, 번데기에서 다 자란 메뚜기로 넘어가는 변화다. 메뚜기의 자연사에 자의적으로 끼워 맞춘 이 "세" 이름은, "네" 번의 실제 변화와도 "두" 번의 눈에 띄는 변화와도 일치하지 않는다.
그러나 이 유충과 번데기라는 용어조차, 통속적 의미로 취하면 메뚜기의 탈피에 대해 그릇된 관념을 주게 된다. 우리가 이 이름들로 익히 아는 변화들은 메뚜기의 경우 알을 떠나기 전에 일어난다. "번데기는 유충과 똑같이 먹고 움직일 수 있으며, 날개 또는 날개와 겉날개의 흔적 기관을 가진 것 외에는 유충을 닮았다." 실제로 "완전한 날개를 가지되, 다만 세로와 가로로 접혀 막질(膜質)의 주머니에 싸여 있을 뿐"이다. "(메뚜기가 속한) 직시류(orthoptera)의 번데기는 형태로 보나 먹이를 취하는 기관으로 보나 완전한 곤충을 닮았고, 다만 날개와 겉날개가 완전히 발달하지 않았을 뿐이다."
이 변화들은 겉모습에만 관계될 뿐 그 습성에는 관계되지 않는다. 그 게걸스러움은 알을 떠난 거의 그 순간부터 시작된다. 첫 변화는 그것들이 처음 움직이기 시작한 지 "며칠" 뒤에 일어난다. 각 변화 전에 그것들은 "'잠깐 동안' 먹기를 멈춘다." 그러나 그 피조물은 처음부터 끝까지 동일한, 살아서 삼키는 존재로 남는다. 처음부터 "같은 대체적 방향으로 기고 뛰면서 파괴의 행진을 시작한다." 변화가 일어날 때는, 그 피조물이 이전의 겉껍질에서 벗어남으로써 "7~8분 만에" 이루어진다. 모든 변화는 흔히 6주 안에 완결된다. 우크라이나에서는 알을 떠난 지 6주 만에 날개를 얻어 날아간다. 팔레스타인의 더 따뜻한 기후에서는 그 변화가 한층 더 빠를 것이다. 니부어는 모술의 메뚜기에 대해 "놀라운 속도로 제 크기에 이른다"고 말한다. 르 브륀은 "날개를 쓸 수 있기까지 3주"라고 말한다.
(2) 그러나 선지자는 "자연사"를 쓰고 있는 것도, 세밀한 검사로만 관찰되는 구별들을 언급하고 있는 것도 아니다. 그는 하나님의 심판들을 예고하고 있다. 그런데 메뚜기의 폐해를 묘사한 모든 이들이 전하는 대로, 그 폐해가 조금이라도 구별되는 단계는 셋도 넷도 다섯도 아니라 둘뿐이니, 곧 날개 없는 상태와 날개 달린 상태다.
(3) 아마도 메뚜기의 발생지여서 그 생존의 모든 단계가 해마다 백성의 눈앞에 펼쳐지는 나라에서만, 그 단계들이 서로 다른 이름으로 표시될 것이다. 아라비아가 그런 발생지의 하나였고, 자연 그대로의 거친 삶을 살던 아랍인들은 아마 어느 민족보다도 매우 특수한 물리적 의미를 지닌 낱말들을 만들어 냈다. 서로 다른 메뚜기, 또는 서로 다른 상황의 메뚜기에 대해 50개가 넘는 이름을 가진 아랍인들은, 메뚜기의 암수를 다른 이름으로 구별했듯이 그 나이 셋도 그렇게 구별하였다. "알에서 나왔을 때는 '도바(doba)'라 불렀고, 날개가 나타나 자랄 때는 '가우가(ghaugha)'라 불렀으며 — 이는 서로 부딪치며 몰려다닐 때다 — 빛깔이 나타나 수컷은 노랗게 암컷은 검게 될 때에는 '제라드(jerad)'라 불렀다." 이는 과학적 기술이 아니다. 메뚜기의 날개는 마지막 탈피 후에야 보이기 때문이다.
그러나 이 재앙이 토착적이지 않았던 다른 나라들의 언어에서는, 메뚜기 생존의 이 서로 다른 단계들이 특별한 이름으로 표시되지 않는다. 시리아인들은 "나는 것", "기는 것"이라는 별칭을 덧붙였으나, "기는 것"으로 ילק 옐레크만 아니라 חסיל 하실까지 가리켰다. 시리아어 역본은 시편 78:46에서 חסיל 하실을 '캄초(kamtso)' 곧 "메뚜기"로, ארבה 아르베를 '조헬로(dsochelo)' 곧 "기는 것"으로 옮긴다. 시편 105:34에서는 ארבה 아르베를 (역대하 6장에서와 같이) '캄초'로만 옮기고 ילק 옐레크를 다시 '조헬로'로 옮기는데, 이 마지막 것을 갈대아 역본은 '파레하(parecha)' 곧 "나는 것"으로 옮긴다. 네 종류의 메뚜기를 함께 지칭해야 했던 요엘서에서 그들은 우리 역본과 마찬가지로, 한 경우에는 다른 해충의 이름으로 대체할 수밖에 없었고, 다른 경우에는 다른 종류의 메뚜기 이름, 곧 히브리어 צלצל 첼라찰(신명기 28:42)의 시리아·아랍식 발음인 '차르추로(tsartsuro)' 또는 '차르체로(tsartsero)'를 쓴다. 헬라어에서는 Βροῦχος 브루코스와 Ἀττέλαβος 아텔라보스가 날개 없는, 곧 미완성 상태의 메뚜기의 두 단계로 여겨져 왔다. 그러나 키릴로스와 테오도레토스는 브루코스를 날개 있는 것으로 말하고, 아리스토텔레스와 플루타르코스는 아텔라보스의 알에 대해 말한다.
(4) 선지자는 각각 앞의 것이 남긴 것을 삼키는 연속적 파괴자들을 말하고 있다. 이 저술가들의 이론이 옳다면, 그가 그것들을 거명하는 순서는 발육의 순서일 것이다. 그러나 발육의 순서에서 그것들은 이전 단계에 남겨 둔 것을 결코 삼키지 않는다. 움직이기 시작한 순간부터 그것들은 "모두 같은 대체적 방향으로 기고 뛰면서" 곧장 전진한다. 이 행진은 결코 멈추지 않는다. 같은 지점이 아니라 같은 지대(地帶)를 지나며 기어가면서 먹는다. (우리가 그런 재앙을 겪는다면) 6주 동안 잉글랜드의 두 주(county)를 기어가며 삼킨 피조물들에 대해, 나중 단계에서 이전 단계가 남긴 것을 삼켰다고 말할 수는 없을 것이다. 우리는 그 재앙이 두 주에 "번졌다"고 말할 것이다. 선지자의 묘사는 쓸 수 없을 것이니, 참이 아닐 것이기 때문이다.
이 단순한 행진은, 그 진로가 아무리 파괴적이라도 선지자의 말과 일치하지 않는다. 그렇다면 선지자는 다른 무엇을 뜻함이 틀림없다. 메뚜기는 날개가 나면 다른 나라들을 휩쓸러 날아가 버린다. 이전 상태에서 남겨 둔 것을 삼키기는커녕, 그 나라에서의 폐해는 그것으로 끝난다. 설령 이 네 이름 גזם 가잠, ארבה 아르베, ילק 옐레크, חסיל 하실이 한 메뚜기의 네 생존 단계를 가리키고 그중 גזם 가잠이 첫째, חסיל 하실이 마지막이라는 것이 아무리 참이었다 해도, 이 이론에 맞으려면 어린 메뚜기인 גזם 가잠이, 가설상 다 자란 메뚜기인 חסיל 하실이 남긴 것을 삼켰다고 말해야 했지, 선지자에게 있는 대로 그 반대로 말해서는 안 되었다. 새끼는 부화하면 어미가 알을 낳으러 찾아왔던 바로 그곳에서 삼키지만, 다 자란 메뚜기는 날개가 나기 전에 휩쓸었던 그 지방을 다시 황폐하게 하지 않기 때문이다. 그러므로 사실상 선지자가 이것을 뜻했다면 그는 넷이 아니라 둘을 말했을 것이고, 그 둘도 이 가설과는 다른 순서로 말했을 것이다.
(5) 팔레스타인은 메뚜기의 통상적 번식지가 아니므로, 메뚜기는 날아서 그곳에 이른다. 따라서 이 근거에서도 처음 언급된 것은 기는 메뚜기가 아니라 날개 달린 메뚜기일 것이다.
(6) 성경의 다른 곳에서 이 메뚜기 이름들이 쓰이는 용례는, 그것들이 같은 피조물의 서로 다른 성장 단계를 가리킨다는 이론과 모순된다.
(a) ארבה 아르베는 그 자체가 먹도록 허용된 네 종류의 메뚜기 중 하나로서 하위 종들을 거느린다. "메뚜기(ארבה 아르베) 종류와 베짱이(סלעם 솔람, "삼키는 자") 종류와 귀뚜라미(חרגל 하르골, 문자적으로 "뛰는 자") 종류와 팥중이(חגב 하갑, 아마도 "그늘 드리우는 자") 종류"(레위기 11:22). "날개 달린" 메뚜기의 가장 흔한 종류의 총칭인 ארבה 아르베라는 이름이, 한 메뚜기 종의 불완전한 날개 없는 단계 하나에 주어졌다는 것은 극도로 개연성이 없다.
(b) 땅에서 갓 나온, 기어다니는 날개 없는 곤충이라면 גזם 가잠보다는 "메뚜기"의 또 다른 이름인 גוב 곱, גובי 고바이, 곧 "기는 것"으로 불렸을 개연성이 더 크다. 그러나 그것이 גוב 곱의 어원일 개연성이 크다 해도, 그것 역시 아마 날개 달린 것이다(나훔 3:17).
(c) 요엘이 여기서 언급하는 이 피조물들 중 일부는 성경에서 서로 구별되는, 날개 달린 것으로 함께 거명된다. ארבה 아르베와 חסיל 하실이 함께 언급되고(열왕기상 8:37; 역대하 6:28; 시편 78:46), ארבה 아르베와 ילק 옐레크도 그러하다(나훔 3:16-17; 시편 105:34). ארבה 아르베, ילק 옐레크, חסיל 하실은 애굽의 재앙과 관련하여 모두 함께 언급되며, 바람에 실려 왔으므로 결과적으로 모두 날개 달린 것으로 언급된다. 선지자 나훔도 ילק 옐레크가 "노략하고 날아가 버린다"(나훔 3:16)고 말한다. 그 이론대로라면 ארבה 아르베만 아니라 ילק 옐레크도 날개가 없어야 한다.
또한 이 이름들이 단지 메뚜기의 시적 이름들이라고 말할 수도 없다. 메뚜기의 통칭인 ארבה 아르베가 그 수효에서 취해진 이름인 것은 사실이며, 나머지 גזם 가잠, ילק 옐레크, חסיל 하실은 그 족속의 게걸스러움을 묘사한다. 그러나 ארבה 아르베와 חסיל 하실은 역사서, 곧 산문 책들에서 함께 나온다. 우리는 아흔 종류의 메뚜기를 알며, 그것들은 어떤 별칭으로 서로 구별된다. 이 히브리어 이름들이 별칭이기는 해도 가장 넓은 의미의 속(屬)만을 묘사할 뿐 종(種)의 이름이 아니라고 가정하는 것은 명백히 근거 없는 일이다. 더욱이 이 이름들이 그 안의 서로 다른 종이 아니라 동일한 한 무리에 쓰였다면, 그 어록은 더욱 격언의 성격을 갖게 될 것이다. 예컨대 우리는 어떤 격언적 의미가 아니고서는 "말(horse)이 남긴 것을 준마(steed)가 삼켰다"고 말할 수 없다.
이것은 선지자가 메뚜기 아래에서 그 피조물 자체 — 이것 역시 그 자체로 하나님의 큰 재앙이지만 — 이상의 무엇을 뜻한다는 상당한 개연성을 제공한다.
II. 묘사 자체가 진행되는 가운데 선지자는, 메뚜기 아래에서 메뚜기보다 훨씬 큰 심판, 훨씬 강력한 원수를 뜻한다는 암시들을 준다. 이 암시들은 헹스텐베르크가 가장 충실하게 모아 상세히 뒷받침하였으므로, 여기서는 재배열만 한다.
(1) 요엘은 자기가 묘사하는 재앙을 "북쪽 것(the Northern)" 곧 북방의 존재라 부른다. 그런데 팔레스타인을 침공한 앗수르인들은 북쪽에서 쏟아져 들어왔지만, 메뚜기는 거의 언제나, 그 존재의 법칙과도 같이, 남쪽의 발생지로부터 그 땅에 침입한다(요엘 2:20 주석 참조).
(2) 선지자는 제사장들에게 "여호와여 주의 기업을 욕되게 하여 이방 나라들이 그들을 다스리지 못하게 하옵소서"(요엘 2:17)라고 기도하라고 지시한다. 그러나 메뚜기로 말미암은 황폐와, 백성이 이방 정복자에게 넘겨지는 것 사이에는 명백히 아무 연관이 없다.
(3) 선지자는 그 행위자를 책임 있는 존재로 말하거나 암시한다. 비이성적인 하나님의 재앙에 대해, 선지자가 그 파멸의 근거로 "그가 큰 일을 행하였음이라"(요엘 2:20 주석 참조)를 들었을 리는 없다. 이는 하나님께서 정해 주신 한도를 넘어서는 인간의 교만에 쓰이는 말이다. 다른 한편 하나님께서 "한 민족이 내 땅에 올라왔다"(요엘 1:6), "그때에 여호와께서 자기 땅을 위하여 질투하시리라"(요엘 2:18)고 말씀하실 때, 그 말씀은 자기 의지 없이 바람에 실려 다닐 뿐인 곤충보다는, 하나님께서 자기 백성에게 주신 땅의 소유를 그 백성과 다투는 이방 침입자에게 어울린다. 이와 부합하게 "민족"이라는 칭호 גוי 고이(요엘 1:6)가 쓰이는데, 이는 흔히 이방 민족에 쓰이고 (עם 암과 달리) 비이성적 피조물에는 쓰이지 않는다.
(4) 단지 여러 종류의 메뚜기를 언급하는 그 요약 다음에, 선지자는 "불, 불꽃, 가뭄"(요엘 1:19-20)을 말하는데, 이는 그가 그 재앙 너머의 무엇을 뜻함을 보여 준다.
(5) 그 심상은 메뚜기에 관해 알려진 것과 어느 정도 대응하는 곳에서조차, 단순한 메뚜기 재앙을 넘어선다.
(a) 사람들은 그것들이 다가오면 공포에 사로잡힌다. 그러나 요엘은 "백성(people)"이 아니라 "백성들(peoples)"(요엘 2:6), 곧 민족들이라고 말한다. 그렇다면 그것은 하나님께서 "온 세계의 방망이"(예레미야 50:23)로 삼으신 저 위대한 정복 제국들과 같은 재앙이었다.
(b) 메뚜기들은 몰려올 때 공중을 어둡게 한다. 그러나 해와 달이 캄캄해지고 별들이 빛을 거둔다는 것(요엘 2:10)은 (이 둘은 동시에 성립할 수 없다) 그것을 훨씬 넘어서며, 다른 곳에서는 하나님의 진노의 계시 앞에서 만물이 떠는 것의 상징이다(이사야 13:10).
(c) 메뚜기들은 성읍에 들어와 주민을 괴롭힌다(요엘 2:9 주석, 117쪽 참조). 그러나 그것들이 황폐하게 하는 무대는 들이며, 성읍 안에서 그것들은 도리어 궤멸된다.
그런데 요엘에게서 이것들은 "그 성" 곧 예루살렘(요엘 2:10)을 — 사람들이 의지하는 무수한 방비의 상징을 — 취하는 것으로 그려진다. 단순한 메뚜기로서라면 무해하였을 것이다.
(6) 그 재앙의 결과들은 단순한 메뚜기에게서 나오는 것이 아니다.
(a) "소제와 전제"(요엘 1:9)에 쓰이는 분량은 너무 적어서 기근조차 그 중단의 원인이 될 수 없었다. 그것들은 예루살렘 최후의 참혹한 포위 중에도 계속되었다. 부족했던 것은 제물의 재료가 아니라 제사드릴 사람들이었다.
(b) 하나님은 "메뚜기가 먹은 그 햇수만큼 내가 너희에게 갚아 주리라"(요엘 2:25)고 말씀하신다. 그러나 메뚜기는 지나가는 재앙이므로 여러 "해"의 소출이 아니라 그 한 해의 소출만 망쳤다.
(c) "들의 짐승들"은 "나무가 열매를 맺기"(요엘 2:22) 때문에 기뻐하라는 명을 받는다. 나무는 가축의 먹이가 아니므로 이는 은유일 수밖에 없다.
(d) 그 재앙은 그들이나 그들의 조상들이 알던 어떤 것보다 크고, 길이 기억될 것으로 이야기된다(요엘 1:2-3; 요엘 2:2). 그러나 이스라엘에는 아무리 혹독한 메뚜기 재앙보다 더한 재앙이 많이 있었다. 하나님은 다윗을 통해, 사람의 손에 빠지는 것보다 하나님의 손에 빠지는 것이 낫다는 것을 그들에게 가르치셨다.
(7) 이 하나님의 재앙이 궤멸되는 모습은, 그 세부는 의심의 여지 없이 메뚜기의 궤멸에서 취해졌으나, 전체로서는 문자적 의미로 물리적으로 불가능한 방식으로 묘사된다(요엘 2:20 주석 참조).
(8) 그가 말하는 주의 날은 그가 묘사하는 재앙과 동일하지만, 어떤 메뚜기 재앙도 훨씬 넘어선다. 그것은 유다의 사로잡힘(요엘 3:1), 그 땅의 분할(요엘 3:2), 이방인의 그 땅 점유를 포함한다. 이들이 "다시는 그 가운데로 통행하지 못하리라"(요엘 3:17)고 약속되기 때문이다. 그것은 전능자만이 내리실 수 있는 전멸의 날이다. "전능자에게서 오는 강력한 멸망 같이 이르리라"(요엘 1:15).
I. 이 논거들 중 일부에 응답하려는 시도들이 있어 왔다. 그러나 그 시도들은 대부분, 제거하려는 그 논거들의 강점을 도리어 예증할 뿐이다.
(1) "북쪽 것"을 자연적 의미로 취하여, 사실과 반대로 메뚜기들이 북쪽에서 팔레스타인으로 들어왔다고 주장되기도 했다. 혹은 메뚜기들이 먼저 아라비아 사막(Arabia Deserta)의 발생지에서 팔레스타인을 지나 북쪽"으로" 밀려갔다가 다시 북쪽"에서" 팔레스타인으로 되돌려졌다고도 했고, 혹은 "북쪽 것"이란 메뚜기 전체 무리 가운데 팔레스타인 북부를 차지한 부분을 뜻하며 유대는 최남단에 있다고도 했다.
그러나 (기록에 없는 일이지만) 북쪽에서 팔레스타인에 들어왔을 우발적 메뚜기 떼가 "북쪽 것"이라 불리지는 않았을 것이다. 그런 이름의 목적은 말해지는 대상의 통상적 소재(所在)를 묘사하는 것이지, 단순한 우발이나 변칙을 묘사하는 것이 아니다. 하물며 그런 일이 있었다 해도(그 증거는 없다), 처음에 남쪽에서 온 메뚜기 떼가 그렇게 불리지는 않았을 것이다. 팔레스타인에서 바람이 부는 규칙성은 그런 메뚜기의 되돌림을 전혀 개연성 없게 만든다. 남풍은 주로 3월에 불고, 동풍은 여름에, 북풍은 대개 추분 무렵에 분다. 그리고 그렇게 이리저리 날려 다니는 무리는 선지자가 예고한 무서운 재앙도 아니었을 것이고, "북쪽 것"이라 불리지도 않았을 것이다. צפוני 체포니라는 낱말의 어미 "-이(iy)"는 영어 "Northern"의 "-ern"과 같이, 말해지는 대상을 우연히 북쪽에서 온 것이 아니라 북쪽과 상시적 관계를 가진 것으로 지시한다. 통상의 경험과 반대로 북쪽에서 되밀려 온 메뚜기 떼가 "북쪽 것"이라 지칭되지는 않았을 것이니, 이는 고지대(Highlands)에서 얼마간 지낸 저지대 사람(Lowlander)이 고지대 사람(Highlander)이라 불리지 않고, 남쪽으로 내려간 고지대 사람이 "남부인(Southron)"이라 불리지 않는 것과 같다. 셋째 설명에 관해서는, 요엘은 특별히 유다의 선지자였다. 메뚜기의 궤멸을 예고하면서 그가 그 남쪽 부분이 아니라 북쪽 부분을 말했다는 가정은, 유다의 겸비에 대한 보상으로 하나님께서 이 재앙을 분리된 열 지파 왕국에서는 제거하시겠다고 약속하면서, 정작 그들 자신에게 직접 관련된 부분에 대해서는 아무 약속도 하지 않으신 셈이 된다는 것을 함의한다. 또한 "북쪽 것"이 그 자체로 전체의 북쪽 부분을 표현하지 않는다는 것도 명백하다.
어떤 이들이 "북쪽 것"을 북쪽으로 몰려가는 것들, 곧 실제로는 남쪽에 있는 것들로 이해했다는 것은 거의 믿기 어렵다. 그들에 따르면 "내가 북쪽 것을 너희에게서 멀리 떠나게 하리라"는, "남쪽에 있는 '너희'에게서, 남쪽으로부터 너희에게 온 메뚜기들을 내가 멀리 옮겨 북쪽으로 몰아내리라"가 된다.
(2) 메뚜기가 북쪽에서 온 "다른 나라들"의 사례들이 제시되어 왔다. 이 답변은 쟁점을 전적으로 잘못 진술한다. 문제는 하나님께서 메뚜기를 보내시는 "다른 나라들에서" 메뚜기가 취하는 방향이 아니라, 그것들이 유대 땅으로 들어오는 방위다. 그것들이 취하는 방향은 나라마다 다르지만 하나의 동일한 원리 위에 있다. 한 관찰자는 그것들이 바람을 거슬러 날 힘이 있다고 말한다. 그러나 이는 아마 그것들이 비행을 준비하며 맴돌 때의 가벼운 미풍에 대해서만 하는 말일 것이다. 대부분의 경우 그것들은 우세풍에 실려 가는데, 하나님께서 그리 원하시면 때로는 저희 자신의 궤멸로, 그러나 대개는 재앙으로서 다른 나라들로 실려 간다. 우크라이나에서 나는 것들에 대해 보플랑은 전한다. "날 수 있게 되면 바람이 실어 가는 곳이면 어디든 간다. 처음 날아오를 때 북동풍이 우세하면 바람이 그것들을 모두 흑해로 실어 가지만, 다른 방위에서 바람이 불면 다른 어느 나라로 가서 해를 끼친다."
리히텐슈타인은 "같은 바람이 부는 동안 그것들은 직선에서 결코 벗어나지 않는다"고 쓴다. 니부어는 말한다. "나는 카이로에서 남서풍에 실려, 곧 리비아 사막에서 온 한층 더 무서운 메뚜기 구름을 보았다." "1762년 11월 10일 밤에는 큰 구름 떼가 서풍과 함께 지다(Jidda) 위를 지나갔으니, 따라서 여기서 매우 넓은 아라비아 만을 건너온 것이다." 포브스가 인도에서 목격한 두 차례의 비행에 대해 그는 전한다. "이 비행들은 각각 동풍에 실려 왔다. 서쪽 방향을 취하였고, 그 지방에 내려앉지 않은 채 아마도 캄베이 만에서 죽었을 것이다." 성지에서 25년을 보낸 톰슨 박사는 다윗의 말 "나는 메뚜기처럼 이리저리 흔들리나이다"(시편 109:23)를 예해하며 말한다. "이는 나는 메뚜기를 가리킨다. 나는 이 편대들이 산바람의 끊임없이 변하는 기류에 위아래로 흔들리고 빙글빙글 돌려지는 모습을 자주 관찰할 기회가 있었다."
모리어는 말한다. "남동풍은 끊임없이 무수한 메뚜기 떼를 몰고 왔다." 그러나 또한 "그것들을 몰고 왔던 남서쪽에서 분 신선한 바람이 그것들을 어찌나 완전히 몰아냈는지 두 시간 뒤에는 흔적도 보이지 않았다." 이것들은 서로 다른 종류의 메뚜기로, 첫째는 "부시르에서" 본 것으로 "다리와 몸은 연노랑이고 날개에는 갈색 반점"이 있었고, 둘째는 시라즈에서 본 것으로("페르시아인들은 게르메시르에서 왔다고 했다") "더 크고 붉었다."
남서아시아에서 메뚜기의 번식지는 페르시아 만에 이르는 아라비아 대사막이다. 여기서 하나님의 명령으로 "동풍이 메뚜기를"(출애굽기 10:13) 애굽으로 몰고 왔다. 그것들은 흔히 서풍이나 남서풍에 실려 페르시아로 간다. 요셉 드 S. 안젤로는 전한다. "나는 봄에, 아라비아 사막들에서 바다를 건너 페르시아 깊숙이 들어오는, 말하자면 매우 짙은 메뚜기 구름들이 해를 어둡게 하는 것을 자주 보았다." 서아라비아에 대해 부르크하르트는 "메뚜기들은 예외 없이 동쪽에서 오는 것으로 알려져 있다", 곧 같은 사막들에서 온다고 쓴다. 남풍은 그것들을 북쪽의 여러 나라로 실어 간다. 이는 매우 일반적이어서 하셀크비스트는 이렇게 썼다. "메뚜기들은 거의 남에서 북으로, 자오선 직선 방향으로 인도되는 것으로 보이며, 동으로도 서로도 거의 방향을 틀지 않는다. 아라비아 사막들에서 와서 팔레스타인, 시리아, 카르마니아, 아나톨리아를 거쳐 진로를 이어가고, 때로는 비두니아를 통과한다. 그것들은 진로에서, 예컨대 서쪽으로, 결코 벗어나지 않는다. 그래서 애굽은 그 통상 경로에 그토록 가까우면서도 그것들의 방문을 받지 않는다.
동쪽으로도 틀지 않는다. 메소포타미아나 유프라테스 연안이 그것들에게 유린되었다는 말을 나는 들어 본 적이 없다." 그리고 볼네는 원주민들의 공통된 관찰로 이렇게 보고한다. "시리아 주민들은 메뚜기가 지나치게 온화한 겨울 뒤에만 오며, 언제나 아라비아 사막들에서 온다는 것을 주목하였다." 그래서 팔레스타인의 주민이기도 했던 히에로니무스는 이 북쪽 언급을, 선지자가 메뚜기라는 이름 아래, 북쪽에서 팔레스타인을 침공한 저 대정복자들을 이해하게 하려 했다는 표지로 보았다(요엘 2:20에서). "문자대로 하면, 메뚜기 떼를 몰고 오는 것은 북풍이 아니라 남풍이었다. 곧 그것들은 추위에서가 아니라 더위에서 온다. 그러나 그는 메뚜기의 형상 아래 앗수르인들을 말하고 있었으므로 북쪽 언급을 삽입하였다. 이는 우리로 하여금, 남쪽에서 오곤 하던 실제 메뚜기가 아니라, 메뚜기 아래에서 앗수르인들과 갈대아인들을 이해하게 하려 함이다."
메뚜기가 남쪽에서 팔레스타인으로 온 것과 같은 이치로, 그것들은 타타르(그곳이 번식지여서 그곳에서 나는 것을 타타르 메뚜기라 부른다)에서 동풍 또는 남동풍에 실려 우크라이나로 왔다. "그것들은 대개 타타르 쪽에서 (우크라이나로) 오는데, 이는 건조한 봄에 일어난다. 타타르와 그 동쪽 나라들, 곧 체르카시아, 바자, 밍그렐리아는 그것들에게서 자유로운 때가 드물기 때문이다. 이 해충은 동풍이나 남동풍에 밀려 우크라이나로 들어온다." 같은 이치로 바르바리 해안이나 이탈리아로는 남쪽에서 오고, 상애굽으로는 아라비아에서, 누비아로는 북쪽 곧 상애굽에서 온다. 셰니에는 마우레타니아에 대해 "1778년 여름에 남쪽에서 오는 메뚜기 구름들이 해를 어둡게 하는 것이 보였다"고 말한다. 스트라본은 "춘분의 강한 남서풍 또는 서풍이 그것들을 아크리도파기(메뚜기 먹는 종족)의 나라로 몰아 모은다"고 말한다. 희망봉으로는 북쪽에서 오는데, 그곳으로는 오직 북쪽에서만 올 수 있다. 세네갈로는 동풍과 함께 온다. 플리니우스는 "이탈리아는 주로 아프리카에서 온 메뚜기에 시달린다"고 말한다. 물론 그곳에서 스페인으로도 간다. 쇼는 바르바리의 메뚜기에 대해 쓴다. "그것들이 처음 나타난 것은 3월 하순 무렵이었는데, 바람이 얼마 동안 남풍이었다." "(애벌레 떼와 그 어미 떼) 양쪽 모두의 행진과 비행의 방향이" (곧 날개가 나기 전의 "행진"과 그 후의 "비행"이) "언제나 북쪽을 향했으므로, 그것들은 아마 바다에서 죽었을 것이다."
그러나 이 모든 것은 그것들의 비행의 한 가지 규칙, 곧 발생지로부터 바람과 함께 다른 땅들로 온다는 것을 예증한다. 이탈리아나 바르바리로는 남쪽에서, 우크라이나나 아라비아 펠릭스로는 동쪽에서, 페르시아로는 남쪽이나 남서쪽에서, 누비아나 희망봉으로, 때로는 콘스탄티노플로는 북쪽에서 오는 것과 같은 이치로, 유대 땅으로는 남쪽에서 왔다. "북쪽 것"이라는 말은 여기서 말해지는 군대의 상시적 성격을 묘사한다. 그런 것이 성경에서 자주 "북쪽에서" 오는 것으로 묘사되는 앗수르 또는 갈대아 정복자들의 성격이었고, 통상적으로 오는 방위로 묘사한다면 "남쪽 것"이라 불려야 했을 메뚜기의 성격은 아니었다.
(3) "북쪽 것"이라는 낱말의 증거를 제거하는 셋째 방식은 그 의미를 어원으로 설명하는 것이었다. 그러나 살아 있는 언어에서든, 실로 잘 알려진 어느 언어에서든, 한 낱말의 통용되는 의미를 밀어내려고 확실하든 불확실하든 어원에 호소할 사람은 없을 것이다. 영어 "North"는 본래 "좁혀진, 수축된"을 뜻했고, 라틴어 "Septentrionalis"는 큰곰자리 별자리에서 그렇게 불린다. 그러나 제정신인 사람이라면, 어떤 영어 저자가 무엇을 "Northern"이라 부른 것이 이해되지 않는다고 해서 그 낱말의 본래 의미로 소급하여 "Northern"이 "갇힌"을 뜻할 수 있다고 하거나, "septentrionalis"나 "septentrionel"이 "일곱 쟁기꾼에 속한 것"을 뜻한다고 하거나, septentrio에 붙일 수 있는 다른 어떤 어원을 대지는 않을 것이다. 마찬가지로 그들도 צפוני 체포니라는 낱말의 용법을 이해하지 못한다고 해서, 혹은 이해하지 않으려 한다고 해서 어원에 호소해서는 안 되었다. צפן 차판은 영어 "North" 자체만큼이나 한결같이 북쪽을 뜻한다. צפוני 체포니는 "북쪽의"를 뜻하며, "-이(iy)"는 "Northern"의 어미 "-ern"과 같은 구실을 한다. צפן 차판이라는 낱말은 본래 "숨겼다"를, 그다음에는 "간직해 두었다"를 뜻했다. 그리고 "북쪽"이 "숨겨진 것", "어둠에 싸인 것"으로서 צפון 차폰이라 불렸을 수는 있다. 그러나 그 어원에서, 여기의 צפוני 체포니가 "숨기는 자", "해의 광선을 가리는 것"을 뜻할 수 있다고 추론하는 것은, 그 문법적 부정확성은 차치하고라도, "Northern"이 "좁히고 수축시키고 가두는 것" 또는 "단단히 묶인 것"을 뜻한다고 말하는 것과 거의 같은 논법이다.
צפוני 체포니라는 낱말을 대신할 새 히브리어 낱말을 만들어 내는 것도 똑같이 변덕스럽고 자의적이다. 어떤 이는 그것을 먼저 צבה 차바로 읽어 "대장" 또는 "본대(本隊)"를 뜻한다고 추정하는데, 아랍어나 아람어에서 '차파(tsaphpha)'가 "사물을 줄지어 놓다, 군대를 정렬시키다"를 뜻한다는 이유에서다. 그러나 히브리어에는 그런 어근의 흔적이 없다. 더 이상한 것은 잘 알려진 히브리어 צפון 차폰을 헬라어 τύφων 튀폰과, צפוני 체포니를 τυφωνικός 튀포니코스와 동일시하고, 튀폰이 애굽 신화에서 악의 원리였으므로 צפוני 체포니가 "파괴자"를 뜻한다고 추론하는 것이다. 또 צפוני 체포니에 "야만인(Barbarian)"의 의미를 주려는 다른 이는 사실상 그 칭호의 예언적 성격을 인정하는 셈이다. 요엘 시대에 유대인들에게는 아직 북쪽 경계에 외부의 적이 없었고, 이스라엘 말고는 아직 아무도 북쪽에서 그들을 침공하지 않았기 때문이다. 앗수르인이 휩쓸고 지나가기까지 "북쪽 것"은 유다의 특별한 적이 아니었다. 아하스 시대까지 아람은 유다가 아니라 이스라엘의 적이었다.
"북쪽 것"이라는 말의 명백한 의미를 없애 버리려는 이 갖가지 안간힘은, 이 용어가 이 예언의 열쇠 중 하나로서 지니는 중요성을 도리어 더 잘 보여 준다.
하나의 동일한 바람이 같은 메뚜기 무리를 세 개의 서로 다른 — 그중 둘은 정반대인 — 방향으로 몰아 죽게 할 수는 없다. 그런데 선지자가 그것들을 하나의 동일한 무리로 말하고 있음은 분명하다. 메뚜기들은 (하나님께서 앞서 그렇게 부르셨듯이) 전위와 후위를 갖춘 하나의 큰 군대로 이야기된다(요엘 2:11). 이에 대한 궁여지책은, 전위와 후위가 서로 다른 때에 궤멸된 두 개의 다른 메뚜기 무리라고 말하거나, 그것이 단지 히브리 시의 평행법일 뿐이라고 말하는 것이었다. 히브리 평행법에서는 절의 각 부분이 다른 부분에 무엇인가를 보탠다. 양립 불가능한 것들을 하나로 묶지 않는다. 또 여기서는 이 원수가 쓸려 가 죽게 될 방향이 둘이 아니라 셋이라는 것이 문제다.
그러나 요엘은 그것들을 먼저 하나의 전체로 말한다. "내가 그를 메마르고 황폐한 땅으로 몰아내리니" — 유다 남쪽의 황무지다 — 그런 다음에 전위와 후위를 말하는데, 이들은 유다를 동과 서에서 경계 짓는 두 바다로 몰린다. 히브리어 두 단어 וספו פניו, 곧 "그 전위와 그 후위"가 서로에 대해서도 전체에 대해서도 아무 관계가 없는 두 무리를 뜻할 수 없음은, 군대에 대해 쓰인 영어 표현이 그럴 수 없는 것과 같다.
II. 여기 묘사된 침입자가 도덕적 행위자라는 증거들을 없애려는 시도들도 똑같이 실패한다. 그 파멸의 근거로 지목된 말, "그가 큰 일을 행하였음이라"에 관하여,
(1) 히브리어 관용법과 문맥에 반하여, 그 말이 도덕적 행위와 관계된다는 것이 부인되어 왔다. 그러나 피조물에 관하여 그 관용구는 그 밖의 어떤 것에도 쓰이지 않으며, 다른 어떤 의미로도 이것이 하나님께서 그들을 멸하신 근거가 될 수 없다. 더구나 그들의 이 교만이 그 파멸의 원인이었음은 "~함이라(for)"라는 말로 표시되어 있다.
(2) (이상하게도) 선지자가 메뚜기를 도덕적 행위자로 말했다고 생각한 사람도 하나 있었다.
(3) 다른 이들은 그 말을, 역시 문맥에 반하여, 하나님께 적용해 왔다. 그러나 하나님은 바로 이 절에서 자신에 대해서는 1인칭으로, 멸망을 선고하시는 원수에 대해서는 3인칭으로 말씀하신다. "'내가' 북쪽 군대를 너희에게서 멀리 떠나게 하여 '그를' 메마르고 황폐한 땅으로 몰아내리니, '그의' 앞은 동해를 향하고 '그의' 뒤는 서해를 향하리라. '그의' 악취가 올라오고 '그의' 상한 냄새가 올라오리니 이는 '그가' 큰 일을 행하였음이라." 요엘은 급격한 전환을 쓰지 않는다. 그리고 급격한 전환이 쓰일 때 그것은 결코 무의미하지 않다. 하나님에 대해 말하던 성경 기자가 거룩한 열심에 겨워 갑자기 하나님을 향해 아뢰는 일은 흔하다. 혹은 죄악된 백성을 책망하다가 그들에게서 돌아서서, 더 이상 그들"에게"가 아니라 그들"에 관하여" 말하기도 한다. 그러나 하나님의 입에 담긴 말씀에서, 하나님이 자신을 처음에는 1인칭으로, 다음에는 3인칭으로 말씀하시는 것은 성경에 전례가 없다.
III. "'이방 나라들이 그들을 다스리지' 못하게 하옵소서" 대신 그들은 "'이방 나라들이 그들을' 조롱거리로 삼지 '못하게 하옵소서'"로 옮긴다. 그러나 이곳 외에 그 어구는 히브리어 성경에 50회 나오며, 모든 경우에 이론의 여지 없이 "다스리다"를 뜻한다. 한 관용구를 51번째 경우에, 다른 50번의 경우와 전혀 다른 의미로 취하는 것은 언어의 모든 규칙에 명백히 반한다. 또한 "속담(잠언)"을 뜻하는 명사는 "다스리다"라는 동사와 전적으로 구별되는 어근에서 나왔다. 에스겔이 아마도 (히브리어에서 동사가 만들어지듯) 그 명사에서 만들었을 동사는, 직접적으로든 함축적으로든 그 명사와 연결되지 않고는 결코 쓰이지 않는다. "속담이 되다", "속담거리로 만들다"라는 관용 표현은 언제나 그 동사가 아니라 그 명사에 "되다, 주다, 두다, 삼다" 같은 다른 동사를 붙여 표현된다. 심지어 "내가 그를 황무하게 하여 속담거리가 되게 하리라", "그를 두고 풍자를 지으리라"라고까지 말해지지만, 이 관용 표현들 중 어느 것에서도 그 동사는 쓰이지 않는다.
IV. "질투"라는 말은 구약에서 20회, 하나님 안의 그 속성, 곧 자기 피조물들의 사랑이 자기에게서 다른 데로 옮겨지거나 나뉘는 것을 참지 못하시는 속성에 대해 쓰인다. 이곳 외에 선지자들은 그것을 15회, 자기 백성을 압제한 이방인들에 맞서 나타난, 자기 백성을 향한 하나님의 사랑에 대해 쓴다. 이 35회 모두에서 그것은 전능하신 하나님의, 이성적 피조물들을 향한 속성에 대해 쓰인다. 전능하신 하나님의 속성들과, 그분이 지으신 피조물들에 대한 그분의 관계에 관한 문제에서 성경의 한결같은 용법을 어기고 그것을 비이성적 피조물에게로 확장하는 것은, 전능하신 하나님에 관한 근거 없는 진술을 성경에 강요하는 것이다.
이 예언이 단순한 메뚜기 너머로 확장된다는 이 암시들 가운데 다섯이, 그 예언 부분의 끝 네 절 안에 주어지며, 전체의 열쇠로서 거기 응축되어 있는 듯하다. 요엘은 일종의 거룩한 수수께끼 곧 격언으로 예언을 시작하였고, 그것은 그 해명을 기다리고 있었다. 그가 그렇게 연, 자기 백성에 대한 하나님의 심판 묘사의 끝에서, 그는 그 가장 충만한 의미를 가리켜 보일 특징들을 응집시킨다. 그는 메뚜기, 불, 가뭄, 기근, 그 밖의 하나님의 어떤 자연적 징벌로 인한 고난도 배제하지 않는다. 그러나 그가 주로 예고하고 있던 재앙이 사람임을 시사한다. 이 암시들 중 셋이 결합하여, 요엘이 하나님의 백성과 교회를 치는 이방의 재앙들을 말하고 있었음을 보여 준다. "북쪽 것"의 언급은 이 예언을, 요엘이 인간적으로는 알 수 없었던 원수들, 곧 유다를 사로잡아 갔으나 유다가 회복되는 동안 저희 자신은 곧이어 멸망당한 원수들에게 고정시킨다. 요엘과 그의 온 세대가 잠든 뒤에야 앗수르 왕이 이스라엘을 치러 올라왔고, 당시 북쪽은 사람들이 위험을 예감할 방위가 아니었다. 불(Pul)은 웃시야 통치 말기에 이스라엘 왕 므나헴을 치러 올라왔다. 요담의 치세는 승리의 시대였다. 그의 아들 아하스가 불러들이고서야 디글랏 빌레셀이 유다의 일에 간섭하였다. 또 다른 치세, 곧 히스기야 때에야 유다에 대한 첫 침공이 있었다. 처음에는 하나님의 재앙의 도구였던 산헤립은 둘째 침공에서 하나님을 모독하였고, 그의 군대는 하나님의 천사에게 맞아 하룻밤에 전멸하였다.
그렇다면 요엘이 묘사하는 것은, 그가 자기 예언에 붙인 표제인 이상(異象)의 형태로 그에게 제시되었을 개연성이 있다. 하나님께서 선지자들에게 보여 주신 것을 우리가 상상할 수 있는 한에서 말하면, 거기서 그는 자기 앞에 황무하고 적막해진 땅을 보았다. 불에 타 버린 초장과 나무들, 말라 버린 시내의 물길들, 쓸모없어 헐린 곳간들, 그리고 그와 함께, 둘째 장에서 그가 묘사하는 것과 같은 메뚜기들이 전진하며 땅을 뒤덮고, 나아가는 대로 모든 것을 황폐하게 하며, 메뚜기가 밀고 나아가는 그 놀라운 질서로 행진하여, 제어할 수 없고 흐트러지지 않고 방해받지 않은 채, 예루살렘 성을 공격하고 성벽에 오르고 그것을 점령하고 승리자처럼 그 집들에 들어가는 것을 보았다. 그러나 그와 동시에 그는, 이 광경을 그의 눈앞에 펼친 바로 그 영감으로 단순한 메뚜기가 의도된 것이 아님을 알았고, 훨씬 더 무서운 침입자들을 자기 백성에게 미리 경고하는 표현들을 그 묘사에 섞어 넣도록 영감을 받았다.
덧붙일 수 있는 것은, 요한이 요한계시록에서 메뚜기 상징을 하나님의 교회와 백성의 원수들 — 실제 박해자든 영적 원수든 혹은 그 둘 다든 — 의 모형으로 사용할 뿐 아니라, 그 묘사의 연속된 세 절에서 요엘의 그림에서 세 가지 특징을 취한다는 것이다. "메뚜기들의 모양은 전쟁을 위하여 준비한 말들 같고, 그 이빨은 사자의 이빨 같으며, 그 날개들의 소리는 병거와 많은 말들이 전쟁터로 달려 들어가는 소리 같으며"(요한계시록 9:7-9; 요엘 2:4; 요엘 1:6; 요엘 2:5). 요한이 구약의 예언들을 새로 취하여 그 언어를 자기 예언에 담아 그리스도의 교회 안에서의 그 성취를 가리키면서, 부분적으로 요엘 자신의 말로 메뚜기 상징을 채택함으로써, 자신도 그 선지자가 단순한 비이성적 재앙 너머의 원수들을 말한 것으로 이해했음을 표현한 것일 개연성이 있다.
이 선지자의 문체의 주된 특징은 아마 그 단순한 생생함일 것이다. 마치 우리 자신이 보는 것처럼 모든 것이 우리 눈앞에 놓인다. 이는 첫째 장의 황폐 묘사에서나, 둘째 장의 메뚜기의 진격에서나, 셋째 장에 묘사된 여호사밧 골짜기의 더 두려운 모임에서나 한결같은 특징이다. 선지자는 세부에 세부를 더한다. 각각은 명료하고 간결하고 뚜렷하여 그 자체로 한 폭의 그림이면서, 전체의 효과에 보탬이 된다. 우리는 애쓰지 않고도 각 그림 전체를 눈앞에 떠올릴 수 있다. 때로 그는 지극히 간결한 어형을 써서, 그의 언어에서는 두 단어로 그림의 한 특징씩을 그려 내기에 족하다. 한 절은 그런 두 단어 짝 다섯으로 거의 이루어져 있다. 그런가 하면 그 강화는 아이올리언 하프의 긴 선율 하나처럼 부드럽고 잔잔한 운율로 흘러간다. 힘과 부드러움의 이 어울림은, 이 선지자의 문체가 어느 시대에나 그토록 마음을 끌고 감동을 주어 온 한 가지 비결일 것이다. 깊고 그득하게 그는 말의 물결을 끊김 없는 매끄러움으로 쏟아 내어 모든 것을 함께 이끌고 가니, 참으로 신대륙의 저 강들처럼, 그를 거스르는 쓰라리고 쉼 없는 큰 물결들을 도로 밀어내는, 세상의 끝없는 굽이침과 뒤척임 가운데의 맑고 힘찬 강물이다.
요엘의 언어는 시적이지만, 그는 개별적 심상(imagery)을 많이 쓰지 않는다. 그의 그림 전체가 하나의 형상이기 때문이다. 그것들은 무생물 자연을 통한 하나님의 징계로서, 사람을 통한 더 참혹한 징계를 그려 보인다. 아마도 예언적 이상 가운데 그 상징이 그의 눈앞에 펼쳐져 있었기에, 한 곳에서 그는 그것을 그것이 표상하는 것, 곧 침공하는 군대의 용사들에 견준다. 그러나 이것 역시 그림의 무서움을 더해 준다.
스스로 슬픔에 가득 차서 그는 제사장과 백성, 늙은이와 젊은이, 신부와 신랑 모두를 자기와 함께 회개하도록 부른다. 그러나 "신랑은 그 방에서 나오고 신부는 그 신방에서 나올지어다"라는 그의 부름 자체가, 서로의 애정이 주는 위로로부터 금식과 울음과 굵은 베 두름으로 불러낸 이들을 그가 얼마나 애틋하게 여겼는지를 보여 준다. 온 이스라엘을 향한 부름은 더욱 애틋하다. "처녀가 어렸을 때에 약혼한 남편으로 말미암아 굵은 베를 두르고 애곡함 같이 슬퍼할지어다"(요엘 1:8). 그의 영혼의 부드러움은, 그가 내다보는 황폐 위에 오래 머무는 데서 드러난다. 그것은 다른 이들이 겪는 궁핍 속에서 자기가 입는 손실들을 하나하나 세어 보는 사람과 같다. 그에게 자연은 "애곡하는 듯" 보였다. 그는 그의 귀에 그토록 애처롭게 우는 말 못하는 가축들에게 공감을 느꼈다. 그리고 아무도 자기 죄를 위해 애곡하려 하지 않는다면, 그 자신이라도 불쌍히 여기심과 긍휼이 풍성하신 분께 애곡하려 했다. 그는 가련한 가축들에게 재앙의 제거를 알린다. "두려워하지 말라, 너희는 두려워하지 말라"(요엘 2:21-22). 하나님께서 자기 백성의 궤멸을 위해 자기 피조물들을 정렬시키시고 막 명령을 내리려 하시는 것으로 그려 내고, 주의 날의 심히 크고 두려움을 말하며 "당할 자가 누구이랴"라고 물은 뒤에, 그가 돌연 돌이켜 "그러므로 이제라도"(요엘 2:12) 하며 회개로 부르는 대목보다 더 감동적인 구절은 성경 자체에도 많지 않다.
놀랍도록 아름다운 언어 가운데 그는 성경 다른 곳에는 나오지 않는 낱말들을 쓴다. 한 절에는 그런 낱말이 셋 있다(요엘 1:16). 요엘의 예언들이 후대 선지자들에게 다시 나타나는 정도는 과장되어 왔다. 예언의 주제들은 되풀이되지만, 대부분의 경우 그것이 전달된 형태까지 되풀이되는 것은 아니다. 주제들은 되풀이되지 않을 수 없었다. 그 진리들은 일단 계시되자 유대 교회의 소망과 두려움의 일부가 되었고, 선지자들은 백성의 설교자요 교사로서 그것들을 되풀이하지 않을 수 없었기 때문이다. 그러나 그것은 단순한 반복이 아니었다. 어느 한 측면에서, 또는 개요로서 충분히 선언된 진리들조차, 그 첫 개요를 채우거나 확정하거나 한정하는 부차적 확장이나 다른 부수적 진리들의 계시를 허용하였다. 그리고 후대의 어느 선지자가 무엇을 보태거나 확정한 만큼, 그런 추가들은 그를 통한 새로운 계시를 이루었다.
성전 아래에 샘이 있어(요엘 3:18 주석 참조) 제물의 피를 흘려보냈고, 흘려보내면서 그 피와 섞였다는 자연의 사실을 계기로 삼아 — 이는 모든 것을 속죄하는 피의 형상이다 — 요엘이 "여호와의 전에서" 흘러나와 "싯딤 골짜기에 대는" "샘"을 말하는 저 놀라운 형상의 경우도 그러하다. 싯딤 골짜기는 자연으로는 그 물이 흘러갈 수 없는 곳이다. 그는 먼저 시온 산에 부어질 거룩함을 묘사하고, 그다음 예배와 계시의 중심이요 속죄의 그림자가 있던 곳인 성전에서, 유다 땅의 경계를 넘어 쏟아져 나가 메마르고 목마른 땅에 비옥함을 실어 갈 시내가 솟아나올 것을 묘사한다. (그런 땅에서 싯딤나무(조각목)가 자라기 때문이다.) 이 그림에 스가랴(스가랴 14:8)는 생명을 주는 그 시내의 항구성과 사철 흐름을 더한다. "여름에도 겨울에도 그러하리라." 에스겔은 이 형상의 충만하고 놀라운 확장(에스겔 47:1-12)에서, 그 생명수의 점진적 불어남, 그 지극한 깊이, 고칠 수 있는 모든 것의 고침, 그 물이 이르지 않는 곳의 계속되는 황폐, 그리고 에덴 동산에서처럼 먹을 것과 건강을 내는 나무들이라는 관념을 더한다. 그는 어떤 의미에서 우리 주님의 예언 "너희가 사람을 낚는 어부가 되리라"를 앞서 취한다. 요한은 이 형상을 취하되(요한계시록 22:1-5), 그 지복과 영광의 충만함의 표상으로 취하니, 이생에 대한 것으로밖에는 거의 이해될 수 없는 몇 가지 것들 가운데서도, 그것은 오히려 영원한 생명에 속한 것으로 보인다.
실로 요엘의 큰 심상들로 말하면, 구약에서보다 신약에서 훨씬 더 많이 채택되고 강조된다. 메뚜기의 형상은 요한계시록에 취해진다. "성령을 부어 주심"의 형상은(이것 역시, 복음의 시대에 하나님께서 얼마나 풍성히 자신을 주실 것인가에 대한 형상이다) 구약에서는 에스겔이(에스겔 39:29) 유대인들에게만 국한하여 채택하고, 신약에서는 베드로와 바울이 채택한다. 온 땅의 악이 멸망을 위해 무르익은 것을 말하는 요엘의 응축된 형상들, 곧 추수와 포도주 틀 밟기 중에서, 추수의 형상은 예레미야가 바벨론에 대해 쓰고(예레미야 51:33), 포도주 틀의 형상은 이사야가 확장한다(이사야 63:1-6). 추수는 우리 주님께서(마태복음 13:39) 요엘의 심상을 설명해 주시는 방식으로 쓰시고, 구약 예언의 저 위대한 구현체인 요한계시록(요한계시록 14:18-20)에서 요한은 포도주 틀의 형상을 요엘이 쓴 것과 같은 큰 의미로 확장한다.
이 모든 선언의 광대함은 요엘에게 고유한 것으로 남는다. 그 글에서 우리가 사랑하지 않을 수 없으나, 그 내력, 처지, 신분, 가문, 출생지에 관해서는 이름 밖에는 — 곧 알려지지 않은 아버지의 이름 밖에는 — 아무것도 알려진 것이 없고, 더욱이 하나님께서 이 몇 장 외에는 아무것도 남기지 않으신 이 무명의 선지자에게, 하나님은 모든 육체에 성령을 부어 주심, 교회의 영원한 존속, 선과 악의 마지막 싸움, 하나님께 대한 마지막 반역, 그리고 심판의 날을 처음으로 선언하는 특권을 예비해 두셨다. 이제 모든 유대인과 그리스도인의 신앙의 일부를 이루는 "여호와의 크고 두려운 날"에 대한 믿음은, 이 무명의 선지자에게 처음 계시된 칭호였다.
아담이 낙원에서 쫓겨날 때 주어진 태초의 예언은 아브라함, 야곱, 모세, 다윗, 솔로몬에게 갱신되었다. 아브라함의 씨 안에서 땅의 모든 민족이 복을 받을 것이었고(창세기 22:18), 민족들의 순종이 화평케 하시는 이 실로에게 돌려질 것이었으며(창세기 49:10), 민족들이 하나님의 백성과 함께 즐거워할 것이었고(신명기 32:43), 하나님의 기름 부음 받은 왕이 시온 산에서 이방 나라들을 자기 기업으로 가질 것이었으며(시편 2:1-12), 다윗의 자손이자 다윗의 주가 멜기세덱의 서열을 따라 영원한 왕이요 제사장이 될 것이었고(시편 110:1-7), 백성들이 그의 권능의 날에 즐거이 헌신할 것이었다. 모든 민족이 그를 섬길 것이었다(시편 72:11). 이것은 전에도 예언되어 있었다. 요엘 시대에 그것은 신앙의 본체의 일부였다. 그러나 이방인들도 하나님의 영으로 충만하게 되리라는 것은 요엘에게 처음 계시되었다. 구원이 시온 산에 있고, 아들딸들과 늙은이 젊은이가 시온에서 예언하며, 하나님의 은혜의 강이 여호와의 성전에서 메마른 세상으로 흘러나가는 동안에도, 구원받을 그 안의 사람들은 남은 자일 뿐이리라는(요엘 2:32), 후대의 선지자들이 거듭거듭 역설한 신앙의 저 큰 역설 곧 비밀이 그에게 처음 선언되었다.
그것을 말한 이들에게서나 받은 이들에게서나 놀라운 믿음이요, 놀랍도록 사심 없는 믿음이다! 하나님께 대한 참 예배는 열 지파의 반역으로 두 지파에 국한되었는데, 그중 큰 지파의 영토도 길이가 50마일쯤에 너비는 30마일이 못 되었고, 베냐민은 전체 길이에 12마일을 보탤 뿐이었다. 남쪽 경계의 예루살렘에서 북쪽 경계의 벧엘까지는 12마일에 지나지 않았다. 그들은 자기 경계 밖으로는 아무 감화도 끼치지 못했다. 그들의 "형제" 에돔은 세상의 지혜에는 지혜로웠으나(오바댜 1:8; 예레미야 49:7) 거짓 신들을 섬기는(역대하 25:14, 역대하 25:20), 그들의 가장 모진 원수였다. 아니, 그들 자신도 여전히 이웃들의 우상숭배를 빌려 오고 있었다(역대하 25:14, 역대하 25:20). 유다가 밖으로는 끊임없는 전쟁에 시달리고 이스라엘에게서 버림받았으며, 그 좁은 경계 안에서 한 분 하나님을 예배하는 무리가 그분에게서 떨어져 나가는 자들로 줄어드는 형편이었는데도, 요엘은 불확실한 것으로서가 아니라, 예감이나 소망이나 동경으로서가 아니라, 절대적으로 그리고 분명하게, 하나님께서 "모든 육체에" 그분의 "영을 부어 주실" 것과 그 치유의 강이 예루살렘에서 흘러나올 것을 예고하였다. 여덟 세기가 흘렀어도 그것은 이루어지지 않았다. "우리는 이스라엘을 속량할 자가 이 사람이라고 바랐노라"(누가복음 24:21)라고 일컬어진 "그분"이 죽으셨다. 그리고 그것은 성취되었다. 만일 그것이 실패했더라면 히브리 선지자들은 마땅히 광신자라 불렸을 것이다. 그 말들은 해명하여 넘기기에는 너무 분명했다. 그것은 실패할 수 없었으니, 하나님께서 말씀하셨기 때문이다.