서론
Malachi 1 Introduction
영문 원문
Introduction to Malachi
The last prophet of the Old Testament, like the forerunner of our Lord, whom he foreannounced under his own name . "The messenger of the Lord," willed to be but "the voice of one crying in the wilderness;" as his great successor, who took up his message, when asked, "Who art thou? What sayest thou of thyself?" said John 1:23, "I am the voice of one crying in the wilderness, Make straight the way of the Lord." He mentions neither his parentage, nor birthplace, nor date; nor did he add the name of his office , and he has left it to be guessed, whether the name under which he is known, was the name which he bore among men; so wholly did he will to be hidden. No one before him is recorded to have carried his name. It may be that he framed it for himself, and willed to be known only as what it designated, "the messenger of the Lord." This was a favorite title with him, since, in this brief prophecy, he uses it, as describing the priest's office, and that of the forerunner Malachi 2:7; Malachi 3:1; whereas, before him, except once by Haggai and once by Isaiah Hag 1:13; Isaiah 42:19, it had been used only of the blessed angels.
There is, however, no ground to think that it was not his name. Even the Septuagint, which paraphrases it, "His messenger," prefix to the book the name Malachi; and the title, "my messenger," would not have described that he was "the messenger of God," since the name of God had not preceded. "If names are to be interpreted," Jerome says , "and history is to be framed from them, not a spiritual meaning to be derived, then Hosea who is called Saviour, and Joel whose name means, 'Lord God,' and the other prophets will not be men, but rather angels or the Lord and Saviour, according to the meaning of their name." No special stress was laid upon the name, even by the Origenists, who supposed Haggai, Malachi and John the Immerser to have been angels . Origen himself supposed John the Immerser to have been an angel in human form , and Melchizedek , as well as Malachi. More widely, that , "they became the words in the prophets."
At the time of our Lord, some accounted him to have been Ezra, perhaps for his zeal for the Law. His date must, however, have been later, since there is no mention of the building of the temple, whose service was in its regular order. In the New Testament, like others of the twelve, he is cited without his name , or the substance of his prophecy, is spoken of or alluded to, without any reference to any human author Luke 1:17, Luke 1:76; Matthew 17:10; John 1:21; so entirely was his wish to remain hidden fulfilled.
Yet he probably bore a great part in the reformation, in which Nehemiah cooperated outwardly, and to effect which, after he had, on the expiring of his 12 years of office Nehemiah 5:14, returned to Persia, he obtained leave to visit his own land again Nehemiah 13:6, apparently for a short time. For he mentions his obtaining that leave, in connection with abuses at Jerusalem, which had taken place in his absence, and which he began reforming, immediately on his arrival. But three chief abuses, the neglect of God's service, the defilement of the priesthood and of their covenant, and the cruelty to their own Jewish wives, divorcing them to make way for idolatresses, are subjects of Malachi's reproofs. Nehemiah found these practices apparently rampant. It is not then probable that they had been, before, the subjects of Malachi's denunciation, nor were his own energetic measures probably fruitless, so that there should be occasion for these denunciations afterward. It remains, then, as the most probable, that Malachi, as the prophet, cooperated with Nehemiah, as the civil authority, as Haggai and Zechariah had with Zerubbabel , "So Isaiah cooperated with Hezekiah; Jeremiah with Josiah. Of a mere external reformation there is no instance" in Jewish history.
It does not appear, whether Nehemiah, on his return, was invested by the king of Persia with extraordinary authority for these reforms, or whether he was appointed as their governor. The brief account affords no scope for the mention of it. It is not then any objection to the contemporaneousness of Malachi and Nehemiah, that, whereas Nehemiah, while governor, "required not the bread of the governor," i. e., the allowance granted him by the Persian government, as an impost upon the people, Malachi upbraids the people that they would not offer to their governor the poor things which they offered to Almighty God, or that the governor would not accept it, in that it would be an insult rather than an act of respect. For:
(1) the question in Malachi is of a free-offering, not of an impost;
(2) Nehemiah says that he did not "require it," not that he would not accept it;
(3) there is no evidence that he was now governor, nor
(4) any reason why he should not accept in their improved condition, what he did not "require Nehemiah 5:18, because the bondage was heavy upon this people."
Presents were, as they are still, a common act of courtesy in the East.
Like John the Immerser, though afar off, he prepared the way of the Lord by the preaching of repentance. More than other prophets, he unveils priests and people to themselves, interprets their thoughts to them, and puts those thoughts in abrupt naked language, picturing them as demurring to every charge which he brought against them. They were not, doubtless, conscious hypocrites. For conscious hypocrisy is the sin of individuals, aping the graces which others possess and which they have not, yet wish to be held in estimation for having. Here, it is the mass which is corrupt. The true Israel is the exception Malachi 3:16 - "those who feared the Lord, the jewels of Almighty God." It is the hypocrisy of self-deceit, contented with poor, limited, outward service, and pluming itself upon it. Malachi unfolds to them the meaning of their acts. His thesis is themselves, whom he unfolds to them.
He interprets himself, putting into their mouths words, betokening a simple unconsciousness either of God's goodness or their own evil Malachi 1:2. "Yet ye say, Wherein hast Thou loved us?" This was their inward thought, as it is the thought of all, ungrateful to God. But his characteristic is, that he puts these thoughts into abrupt, bold bad words, which might startle them for their hideousness, as if he would say, "This is what your acts mean." He exhibits the worm and the decay, which lay under the whited exterior Malachi 1:6. "Ye say, Wherein have we despised Thy Name?" Perhaps, they were already learning, not to pronounce the proper Name of God, while they caused it to be despised. Or they pronounced it with reverent pause, while they showed that they held cheap God and His service Malachi 1:7. "Ye say, The table of the Lord is contemptible Malachi 1:7, Malachi 1:12. Ye say, the table of the Lord is polluted; and the fruit thereof, his meat, is contemptible." Their acts said it. What a reading of thoughts Malachi 1:13! "Ye said also, Behold, what a weariness!" It is the language of the heart in all indevotion Malachi 2:14. "Ye say, Wherefore?" as if innocently unconscious of the ground of God's judgment Malachi 3:8. "Wherein have we robbed Thee?" The language of those who count the earth as their own Malachi 2:17. "Ye say, Wherein have we wearied Him? When ye say, Everyone that doeth evil is good in the sight of the Lord, and in them doth He delight, or, Where is the God of judgment?" The heart's speech in all envy at the prosperity of the wicked!
Yet the object of all this unfolding them to themselves, is their repentance. We already have the self-righteousness of the Pharisees, and the Sadducees' denial of God's Providence. And we already have the voice of John the Immerser, "of the wrath to come." They professed to Malachi 3:1; Malachi 4:1 "delight in the coming of the messenger of the covenant;" yet their deeds were such as would be burned up with the fire of His coming, not, rewarded.
Pharisees and Sadduces are but two off-shoots of the same ungodliness; Pharisees, while they hoped by outward acts to be in favor with God, they become, at least, secret Sadducees, when the hope fails. First, they justify themselves. God had said to them Malachi 2:8-9, "Ye are departed out of the way: I have made you base, as ye have not kept My ways." They say Malachi 3:14, "It is vain to serve God; and what profit, that we have kept His ordinance?" (affirming that they had done, what God called them to repentance for not doing) God said Malachi 2:13, "Ye have covered the altar of the Lord with tears," the tears of their wronged wives; they insist on their own austerities Malachi 3:14, "we have walked mournfully before the Lord our God." Then comes the Sadducee portion. God had called them to obedience and said (Malachi 3:10, וּבתנוּני ûbethânûnı̂y), "Prove Me now herewith: they say, (Malachi 3:15, בצנוּ bâchănû), the workers of wickedness have proved God, and are saved." God promised . "All nations shall call you blessed;" they answer , "and now we call the proud blessed. What have we spoken against Thee?" is the last self-justifying question, which Malachi records of them; and this, while reproaching God for the uselessness of serving Him, and choosing the lot of those who rejected Him.
Thereon Malachi abandons this class to their own blindness. There was hope amid any sin. However, it rebelled against God. This was a final denial of God's Providence and rejection of Himself. So Malachi closes with the same prophecy, with which John the Immerser prepared our Lord's coming, "His Luke 3:17 fan is in His hand, and He will thoroughly purge His floor; and will gather the wheat into His garner, but the chaff He shall burn with fire unquenchable." The unspeakable tenderness of God toward "those who fear His name," and the severity to those who finally rebel, are perhaps nowhere more vividly declared, than in these closing words of the Old Testament. Yet the love of God, as ever, predominates; and the last prophet closes with the word "Remember," and with one more effort to avert the curse which they were bringing upon themselves. Yet no prophet declares more expressly the rejection of the people, to whom he came to minister, the calling the Gentiles, the universal worship, in of the earth, of Him who was hitherto worshiped by the Jews only; and that, not at Jerusalem, but each offering, in his own place, the sacrifice which hitherto (as they had recently experienced, in their captivity at Babylon) could be offered up in Jerusalem only. To him alone it was reserved to prophesy of the unbloody sacrifice, which should be offered unto God "in every place" throughout the world "from the rising of the sun unto the going down thereof." It has been said , "Malachi is like a late evening, which closes a long day, but he is at the same time the morning twilight which bears in its bosom a glorious day."
"When prophecy was to be withdrawn from the ancient Church of God, its last light was mingled with the rising beams of the Sun of Righteousness. In one view it combined a retrospect of the Law with the clearest specific signs of the Gospel advent Malachi 4:4. Remember ye the law of Moses My servant, which I commanded him on Mount Horeb, for all Israel, with the statutes and the judgments. Behold I will send you Elijah the prophet, before the great and dreadful day of the Lord. Prophecy had been the oracle of Judaism and of Christianity, to uphold the authority of the one, and reveal the promise of the other. And now its latest admonitions were like those of a faithful departing minister, embracing and summing up his duties. Resigning its charge to the personal precursor of Christ, it expired with the Gospel upon its lips."
A school, which regards the "prophets" chiefly as "poets," says that "the language is prosaic, and manifests the decaying spirit of prophecy." The office of the prophets was, to convey in forceful words, which God gave them, His message to His people. The poetic form was but an accident. God, who knows the hearts of His creatures whom He has made, knows better than we, why He chose such an instrument. Zechariah, full of imagination, He chose some years before. But He preserved in history the account of the words which Zechariah spoke, not the words wherewith he urged the rebuilding of the temple, in his own book. If Malachi had spoken in imaginative language, like that of Ezekiel, to whom God says Ezekiel 33:32, "thou art unto them like a very lovely song of one that hath a pleasant voice and can play well on an instrument, and they hear thy words and they do them not," it may be that they would have acted then, as they did in the time of Ezekiel. It may be, that times like those of Malachi, apathetic, self-justifying, complaining, self-complacent, needed a sterner, more abrupt, more startling voice to awaken them. "Wisdom was justified of her children."
God performed by him a reformation for the time being: He gave through him a warning to the generation, when our Lord would come, that He would come, as their Judge as well as their Saviour, and, how they would stand in the day of His coming. He gave it as a book to His whole Church, whereby to distinguish seeming from real service. Parting words are always solemn, as closing the past, and opening out a future of expectation before us. The position of Malachi, as the last of the prophets, bids us the more solemnly prepare for that dread day, our Lord's second coming, which he foretold, in one with the first coming, warning us that we do not deceive ourselves, in unconsciousness of our own evil and remembrance of our seeming good, until He professes unto us Matthew 7:23, "I never knew you; depart from Me, ye that work iniquity."
1
Malachi 1:1
여호와의 말씀의 경고가 이스라엘에게 임하다 — "여호와의 말씀은 무겁다. 그것이 짐(경고)이라 불리기 때문이다. 그러나 거기에는 위로의 요소도 있으니, 이스라엘을 '거슬러' 주신 것이 아니라 이스라엘'에게' 주신 것이기 때문이다. 우리가 어떤 사람'에게' 쓰는 것과 어떤 사람을 '거슬러' 쓰는 것은 서로 다른 일이니, 전자는 우정에 속하고 후자는 적의를 공공연히 인정하는 것이다."
"말라기의 손으로" — 하나님의 도구인 그를 통하여 주셨고 그에게 맡기셨다는 뜻이다. 바울이 "복음의 직분"(고린도전서 9:17; 디도서 1:3)과 "화목하게 하는 말씀"(고린도후서 5:19)과 "무할례자에게 전할 복음"(갈라디아서 2:7)이 자기에게 맡겨졌다고 말한 것과 같다.
영문 원문
The burden of the word of the Lord to Israel - o "The word of the Lord is heavy, because it is called a burden, yet it hath something of consolation, because it is not 'against,' but to Israel. For it is one thing when we write to this or that person; another, when we write 'against' this or that person; the one being the part of friendship, the other, the open admission of enmity."
"By the hand of Malachi;" through him, as the instrument of God, deposited with him; as Paul speaks of 1 Corinthians 9:17; Titus 1:3, "the dispensation of the Gospel 2 Corinthians 5:19, the Lord of reconciliation; Galatians 2:7, the Gospel of the uncircumcision, being committed to him."
2
Malachi 1:2
내가 너희를 사랑하였노라 여호와께서 이르시되 — "내가-너희를-사랑하였노라"는 단순한 이 한마디에 하나님과 우리의 관계가 얼마나 풍성하게 담겨 있는가. 하나님이 여전히 사랑하지 않으신다면 이렇게 말씀하지 않으실 것이다. "내가 너희를 사랑하였고 지금도 사랑한다"가 이 말씀의 힘이다. 언제인가? 또 언제부터인가? 온 영원에서 하나님은 사랑하셨고, 우리의 모든 지난날에서 하나님은 사랑하셨다. 과거든 현재든, 좋은 일에서든 궂어 보이는 일에서든, 그분 사랑의 표징들은 저 영원한 사랑에서 흘러나온 것일 뿐이다. 변함없으신 그분은 언제나 사랑하셨으니, 사랑의 사도가 "우리가 사랑함은 그가 먼저 우리를 사랑하셨음이라"(요한일서 4:19)고 말한 대로다. 애굽의 종살이에서 건지심, 그들을 그분의 "특별한 백성"으로 삼으심, "양자 됨과 언약과 율법을 주신 것과 하나님을 섬기는 것과 약속들"(로마서 9:4), 이 모든 것에 담긴 여러 자비, 만나로 먹이심, 그들이 그분께 돌아올 때마다 원수들에게서 건지심, 최근의 회복, 선지자들을 주신 선물 — 이 모두가 그 자체로는 한결같으나 그 나타남에서는 다양한, 하나님의 영원한 사랑의 낱낱의 맥박이었다. 그러나 이것은 그분의 영원한 사랑의 선언 그 이상이다. "내가 너희를 사랑하였노라." 하나님은 "특별한 사랑, 보통을 넘어서는 사랑으로, 다른 이들에게보다 더 큰 사랑의 표징들로" 사랑하셨다고 말씀하시려는 것이다. 이렇게 하나님은 통회하는 영혼에게 그 배은망덕을 생각나게 하신다. 내가 "너희를" 사랑하였다 — 내가, 너희를. 그런데 너희는 말하기를 "주께서 어떻게 우리를 사랑하셨나이까" 하였다. 사람의 배은망덕을 그 적나라한 모습 그대로 드러내는 것이 말라기의 특징이다. 이것이 모든 사람의 불평의 한결같은 소리이니, 감히 말로 옮기지는 못해도, 하나님이 주지 않으신 한 가지만 바라보며 그분의 과거와 현재의 모든 자비를 무시하는 것이다. "주께서 어떻게 우리를 사랑하셨나이까?" "그들은 그가 행하신 것과 그들에게 보이신 그의 기이한 일을 잊었으며"(시편 78:11), "그들은 그가 행하신 일을 속히 잊어버렸다"(시편 106:13).
"에서는 야곱의 형이 아니냐, 여호와께서 이르시되, 그러나 내가 야곱을 사랑하였고 에서는 미워하였노라." "그들이 아직 어머니 태중에 있어 어느 쪽도 선악의 공과가 없을 때에, 하나님이 그들의 어머니에게 '큰 자가 어린 자를 섬기리라'(창세기 25:23) 말씀하셨다. 이 미움은 본래적이고 형성된 미움이 아니라(하나님은 에서가 죄를 짓기 전에 그를 미워하실 수 없었기 때문이다) 다만 덜한 사랑이었을 뿐이니," 야곱을 향한 큰 사랑과 견주면 마치 사랑이 아닌 것처럼 보였던 것이다. "그래서 창세기 29:31은 '여호와께서 레아가 미움 받음을 보시고'라고 말한다. 여기서 야곱이 레아를 소홀히 하고 라헬보다 덜 사랑한 것이 '미움'이라 불리지만, 야곱이 문자 그대로 레아를 미워한 것은 아니었다. 그는 레아를 아내로 사랑하고 돌보았다." 이 더 큰 사랑은 에돔 족속보다 유대인을 앞세우신 데서, 곧 유대인에게 율법과 교회와 성전과 선지자들을 주시고 에돔을 그들에게 복속시키신 데서, 특히 최근의 구원에서 나타났다. "그가 직접 말하는 것은 예정(predestination)이 아니라, 현세적 좋은 것들에 대한 예선(pre-election)이다." 하나님은 두 민족의 죄를 벌하시려고 둘 다 똑같이 갈대아인에게 넘기셨으나, 유대인은 돌이켜 데려오시고 에돔은 회복되지 않은 채 버려두셨다.
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I have loved you, saith the Lord - What a volume of God's relations to us in two simple words, "I-have-loved you" . So would not God speak, unless He still loved. "I have loved and do love you," is the force of the words. When? And since when? In all eternity God loved; in all our past, God loved. Tokens of His love, past or present, in good or seeming ill, are but an effluence of that everlasting love. He, the Unchangeable, ever loved, as the apostle of love says 1 John 4:19, "we love Him, because He first loved us." The deliverance from the bondage of Egypt, the making them His Romans 9:4, "special people, the adoption, the covenant, the giving of the Law, the service of God and His promises," all the several mercies involved in these, the feeding with manna, the deliverance from their enemies whenever they returned to Him, their recent restoration, the gift of the prophets, were so many single pulses of God's everlasting love, uniform in itself, manifold in its manifestations. But it is more than a declaration of His everlasting love. "I have loved you;" God would say; with "a special love, a more than ordinary love, with greater tokens of love, than to others." So God brings to the penitent soul the thought of its ingratitude: I have loved "you:" I, you. And ye have said, "Wherein hast Thou loved us?" It is a characteristic of Malachi to exhibit in all its nakedness man's ingratitude. This is the one voice of all people's complaints, ignoring all God's past and present mercies, in view of the one thing which He withholds, though they dare not put it into words: "Wherein hast Thou loved us Psalm 78:11? Within a while they forgot His works, and the wonders that He had showed them Psalm 106:13 : they made haste, they forgot His works."
"Was not Esau Jacob's brother! saith the Lord: and I loved Jacob, and Esau have I hated." "While they were yet in their mother's womb, before any good or evil deserts of either, God said to their mother Genesis 25:23, The older shall serve the younger. The hatred was not a proper and formed hatred (for God could not hate Esau before he sinned) but only a lesser love," which, in comparison to the great love for Jacob, seemed as if it were not love. "So he says Genesis 29:31. The Lord saw that Leah was hated; where Jacob's neglect of Leah, and lesser love than for Rachel, is called 'hatred;' yet Jacob did not literally hate Leah, whom he loved and cared for as his wife." This greater love was shown in preferring the Jews to the Edomites, giving to the Jews His law, Church, temple, prophets, and subjecting Edom to them; and especially in the recent deliverance "He does not speak directly of predestination, but of pre-election, to temporal goods." God gave both nations alike over to the Chaldees for the punishment of their sins; but the Jews He brought back, Edom He left unrestored.
3
Malachi 1:3
내가 그의 산들을 황폐하게 하였고 그의 산업을 광야의 이리들에게 넘겼느니라 —
말라기는 "에돔은 황무한 들이 되리라"는 요엘의 예언(요엘 3:19, 제1권 214, 215쪽)이 성취되는 첫 단계를 증언한다. 현세적인 것에서 에서의 복은 야곱의 복과 동일했으니, 곧 "땅의 기름짐과 위로부터 내리는 하늘의 이슬"이었다. 지금은 아름다운 야생 초목 외에는 아무것도 내지 못하지만, 그 산비탈 계단식 경작지의 기름진 흙과 깊은 골짜기들은, 인공으로 물을 대어 경작하던 때에 그곳이 한때 어떠했을지를 증언한다. 첫 황폐는 느부갓네살이 애굽을 치러 원정하면서 모압과 암몬을 복속시켰을 때에 이루어졌음이 분명하다. 예레미야가 미리 말한 대로(예레미야 25:9; 예레미야 25:21) 에돔이 그 진로에 놓여 있었기 때문이다.
영문 원문
And I made his mountains a waste, and his heritage for the jackals of the wilderness - o
Malachi attests the first stage of fulfillment of Joel's prophecy (Joel 3:19, vol. i. pp. 214, 215), "Edom shall be a desolate wilderness." In temporal things, Esau's blessing was identical with Jacob's; "the fatness of the earth and of the dew of heaven from above;" and the rich soil on the terraces of its mountain-sides, though yielding nothing now except a wild beautiful vegetation, and its deep glens, attest what they once must have been, when artificially watered and cultivated. The first desolation must have been through Nebuchadnezzar , in his expedition against Egypt, when he subdued Moab and Ammon; and Edom lay in his way, as Jeremiah had foretold Jeremiah 25:9, Jeremiah 25:21.
4
Malachi 1:4
에돔은 말하기를 —
우리가 가난하게 되었으나 — (ידשׁשׁ), 또는 더 개연성 있게는 "우리가 부서졌으나"이다. 어느 쪽이든 충분한 의미를 준다. 인간의 자기 확신은 과거에 관해서라면 무엇이든 인정하며, 심지어 지나간 재난을 스스로 과장하기까지 한다. "그들이 우리를 아무리 짓눌러도 우리는 일어나 잃은 것을 회복하리라." 옛적에 에브라임도 그렇게 말했다. "교만하고 완악한 마음으로 말하기를, 벽돌이 무너졌으나 우리는 다듬은 돌로 쌓고 뽕나무들이 찍혔으나 우리는 백향목으로 그것을 대신하리라"(이사야 9:9-10). 이는 스스로를 "불굴"이라, 달리 말해 "길들일 수 없다"라 부르는 것들의 한결같은 언어이니, 정복자든 그 밖의 모든 도박꾼이든 마찬가지다. "우리는 잃은 것을 회복하리라." 그리고 모든 것을 다시 걸고 다시 잃는다.
"사람들이 그들을 악한 지역이라 부를 것이다." 이전에는 다른 나라들과 마찬가지로 "에돔 지역"이라는 고유한 이름이 있었다. "애굽 온 지역"(출애굽기 10:14; 출애굽기 10:19), "모압 지역"(신명기 2:18), "이스라엘 온 지역"(사무엘상 11:3; 사무엘상 11:7; 사무엘상 27:1; 역대상 21:12), "이스라엘 지역"(역대하 11:13), "아모리 온 지역"(사사기 11:22)이라 한 것과 같다. 이제부터는 더 이상 그 고유한 이름으로 알려지지 않고 "악한 지역"으로 알려질 것이니, 곧 전에 악이 거하던 곳이요, 그로 말미암아 하나님의 심판과 그분이 보내신 황폐가 임한 "저주받은 땅"이다. 이와 비슷하게 예레미야는 예루살렘에 관해 얼마간 이렇게 말한다(예레미야 22:8-9. 신명기 29:23-28과 비교하라). "여러 민족이 이 성읍으로 지나가며 서로 말하기를, 여호와께서 이 큰 성읍에 이같이 행하심은 어찌 됨인고 하겠고, 대답하기는, 이는 그들이 자기 하나님 여호와의 언약을 버리고 다른 신들에게 절하고 그를 섬긴 까닭이라 하리라." 오직 이스라엘만이, 실제로 그리되었듯이 그 이름을 간직할 것이요, 에돔은 온전히 그리고 영원히 지워질 것이다.
영문 원문
Whereas Edom saith - o.
We are impoverished - o, ידשׁשׁ.), or, more probably, "we were crushed." Either gives an adequate sense. Human self-confidence will admit anything, as to the past; nay, will even exaggerate past evil to itself, "Crush us how they may, we will arise and repair our losses." So Ephraim said of old Isaiah 9:9-10, "in the pride and stoutness of heart, The bricks are fallen down, but we will build with hewn-stones: the sycamores are cut down, but we will change them into cedars." It is the one language of what calls itself, "indomitable;" in other words, "untameable," conquerors or every other gambler; "we will repair our losses." All is again staked and lost.
"They shall call them the border of wickedness." Formerly, it had its own proper name, "the border of Edom," as other countries Exodus 10:14, Exodus 10:19, "all the border of Egypt Deuteronomy 2:18, the border of Moab 1 Samuel 11:3, 1 Samuel 11:7; 1 Samuel 27:1; 1 Chronicles 21:12, the whole border of Israel 2 Chronicles 11:13, the border of Israel Judges 11:22, the whole border of the Amorite." Henceforth, it should be known no more by its own name; but as "the border of wickedness," where wickedness formerly dwelt, and, hence, the judgment of God and desolation from Him came upon it, "an accursed land." In a similar manner, Jeremiah says somewhat of Jerusalem (Jeremiah 22:8-9. Compare Deuteronomy 29:23-28.) "Many nations shall pass by this city, and they shall say, every man to his neighbor, Wherfore hath the Lord done this unto this great city? Then they shall answer, Because they have forsaken the covenant of the Lord their God, and worshiped other gods and served them." Only Israel would retain its name, as it has; Edom should be blotted out wholly and forever.
5
Malachi 1:5
너희는 눈으로 보고 — 유대와 예루살렘의 비참을 고소해하며 바라보는 것이 에돔의 특별한 죄였다. 이제 하나님은 유다에게 그 형세가 뒤집힌 열매와, 자신들을 향한 그분의 선하심을 보여 주려 하신다. "너희가 너희 땅으로 돌아와 거기 거주할 수 있으나 그들은 그리할 수 없음을 볼 때에, 너희를 향한 그분의 사랑과 너희 위에 있는 그분의 섭리를 확신하게 된다. '그들은 쌓을지라도 나는 헐리라.' 그러므로 너희는 이 일로 내 이름을 찬양하고 높이며 말하기를, '여호와께서 이스라엘 지역 위에서 크시다', 곧 '그분의 크심이 너희 위에 항상 나타나리라' 하리라." 그분은 그 이름을 간직할 이스라엘 지역 위에 높이 계시며 존귀하게 되시는 반면, 에돔은 더 이상 존재하지 않게 될 것이다. 악은 에돔의 지역에 그 이름을 주는데, 스가랴의 환상에서 악이 옮겨져 바벨론에 자리 잡은 것과 같다(스가랴 5:8; 스가랴 5:11).
영문 원문
And your eyes shall see - Malicious pleasure in looking on at the misery of Judaea and Jerusalem, had been a special sin of Edom: now God would show Judah the fruit of its reversal, and His goodness toward themselves. , "Ye have assurance of His love toward you and providence over you, when ye see that ye are returned to your own land, and can inhabit it, but they cannot do this: but "they build and I throw down," and ye, therefore, praise and magnify My name for this, and ye shall say, "The Lord shall be magnified on the border of Israel, i. e., His greatness shall be always manifest upon you;" high above and exalted over the border of Israel which shall retain its name, while Edom shall have ceased to be. Wickedness gives its name to Edom's border, as in Zechariah's vision it was removed and settled in Babylon Zechariah 5:8, Zechariah 5:11.
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Malachi 1:6
아들은 그 아버지를, 종은 그 주인을 공경하나니 — 하나님의 사랑을 말한 뒤에, 그는 사람의 배은망덕으로 돌아선다. 하나님은 인간 마음의 가장 원초적인 감정, 곧 부모와 자식의 관계에 호소하시고, 그것이 통하지 않으면 동료 인간에게 의존해 사는 자들의 자연스러운 이해관계에 호소하신다. "아들"은 본성의 본능을 따라, 마음에 기록된 불문율을 따라 "그 아버지를 공경한다". 그리하지 못하면 그는 본성의 법을 어긴 자, 인륜을 저버린 아들로 여겨진다. 본성상 마땅히 되어야 할 바대로라면, 그는 아버지를 참으로 공경한다. 선지자는 사랑을 말하지도 않는다. 사랑에 관해서는 그들이 자신을 속일 수 있기 때문이다. 그는 "공경", 곧 외적인 경의만을 말한다. 이것마저 보이지 않는 자는 스스로를 인륜을 저버린 아들, 악한 종으로 공공연히 정죄하는 셈이다. 유대인들은 "물론 자녀는 부모를, 종은 주인을 공경하지요. 그런데 그것이 우리와 무슨 상관입니까?"라고 말할 것이다. 하나님은 그들 자신의 마음속 인정을 그들에게로 되돌리신다.
"내가 아버지일진대." "너희가 태어나기 전에 내가 야곱 안에서 너희를 아들로 사랑하기 시작하였거니와, 너희가 나를 무슨 칭호로 부를지는 너희가 택하라. 나는 너희 아버지이거나 너희 주인이다. 아버지라면 아버지에게 합당한 공경을 내게 돌리고 부모에게 합당한 효성을 바치라. 주인이라면 어찌하여 나를 멸시하느냐? 어찌하여 너희 주인을 두려워하지 않느냐?" 하나님은 창조로써 그들의 아버지셨으니, 만물의 창조주로서 모든 이의 아버지이신 것과 같다. 그런데 그분은 더 가까운 방식으로, 곧 현세적 구속과 그분의 특별한 백성으로 삼으신 입양으로 그들의 아버지가 되셔서, 그들을 그분의 영광을 위한 한 민족으로 지으셨다. 그들은 시편 찬송에서 이것을 고백하도록 배웠다. "그가 우리를 지으셨고 우리가 스스로 지은 것이 아니니, 우리는 그의 백성이요 그의 기르시는 양이로다"(시편 100:3). 하나님은 애굽 사람들이 보는 앞에서 그들에게 이 칭호를 주셨다. "이스라엘은 내 아들, 내 장자라"(출애굽기 4:22). 호세아는 이를 상기시켰다. "이스라엘이 어렸을 때에 내가 사랑하여 내 아들을 애굽에서 불러냈거늘"(호세아 11:1). 예레미야는 이를 다시 확증하였다. "나는 이스라엘의 아버지요 에브라임은 나의 장자니라"(예레미야 31:9). 이사야는 이것을 들어 하나님께 간구하였다. "주는 참으로 우리 아버지시라. 아브라함은 우리를 모르고 이스라엘은 우리를 인정하지 아니할지라도, 여호와여 주는 우리의 아버지시요 우리의 구속자시라. 주의 이름은 영원부터니이다"(이사야 63:16). "그러나 여호와여 이제 주는 우리 아버지시니이다. 우리는 진흙이요 주는 토기장이시니 우리는 다 주의 손으로 지으신 것이니이다"(이사야 64:8). 하나님은 모세의 예언적 경고에서도 아버지로서의 이 관계를 깊이 새겨 두셨다. "어리석고 지혜 없는 백성아, 여호와께 이같이 보답하느냐? 그는 너를 사신 네 아버지가 아니시냐? 그가 너를 만드시고 너를 세우지 아니하셨느냐?"(신명기 32:6). "하나님은 신실한 자들의 아버지시다:
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창조로써,
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보존과 통치로써,
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먹여 기르심으로써,
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아버지다운 돌봄과 섭리로써,
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믿음과 은혜로써니, 이로써 그분은 우리를 의롭다 하시고 우리를 아들로, 그분 나라의 상속자로 삼으신다."
"내가 아버지일진대." 그분이 우리 아버지시라는 사실에 의문을 던지시는 것이 아니다. 우리가 불순종함으로써 행위로 그것을 부인하는 것이다. 우리의 삶이, 우리가 말로 고백하는 바를 부인한다. "나를 공경함이 어디 있느냐?" "어찌하여 너희는 내 계명에 순종하지 않으며, 경배의 행위로 — 기도하고 찬양하고 감사하고 제사하며 하나님의 모든 일을 경건하게 수행함으로 — 나를 공경하지 않느냐? '여호와의 일을 거짓되게 행하는 자는 저주를 받을 것이라'(예레미야 48:10) 하였음이라."
"또 내가 너희 주인일진대 — 내가 확실히 그러하며, 특별히 유일무이한 섭리로 그러하다." "그분은 우리 아버지가 되시는 그 동일한 자격들로 우리의 주가 되시며, 또 다른 자격들로도 그러하시다. 곧 그분은 자기 아들의 피로 우리를 구속하시고 사서 자기 것으로 삼으셨으며, 모든 피조물이 마땅히 섬겨야 할 지극히 높으신 위엄이시며, 영원한 영광의 상을 우리 앞에 두시고 우리를 종과 일꾼으로 삼아 자기 포도원에 들이셨다." 오직 하나님만이 보편적 주권과, 어디서도 빌려 오지 않은 권위와, 법과 계명과 권리의 원천 되심으로 주가 되신다. 다른 모든 주인은, 만유의 주요 만유를 행하시는 근원이신 그분에 비하면 다만 시종이요 도구일 뿐이다. 그러므로 그분은 말씀하신다. "나는 여호와이니 이는 내 이름이라 나는 내 영광을 다른 자에게 주지 아니하리라"(이사야 42:8).
"나를 두려워함이 어디 있느냐?" 마땅히 내게 보여야 할 두려움 말이다. "네가 종이라면 주께 두려움의 섬김을 드리고, 아들이라면 네 아버지께 효성의 마음을 보이라. 그러나 너는 감사를 드리지도 않고 하나님을 사랑하지도 두려워하지도 않는다. 그렇다면 너는 반항하는 종이거나 교만한 아들이다." "두려움은 경외와 경배와 제사, 곧 하나님께 드리는 예배 전체를 포함한다." "두려워하는 자는 지나치게 캐묻지 않고 경배하며, 꼬치꼬치 따지지 않고 찬양하며 영광을 돌린다."
"두려움에는 두 가지가 있다. 종의 두려움은 잘못이 아니라 형벌을 무서워하는 것이요, 아들의 두려움은 잘못 자체를 두려워하는 것이다. 마찬가지로 섬김에도 두 가지가 있다. 순전히 종살이에 그치는 두려움의 섬김을 드리는 종은 하나님의 아들이라 불릴 자격이 없고, 사랑이 없으므로 구원의 상태에 있지도 않다. 그러므로 그리스도는 그런 종을, 입양으로 하나님의 아들 된 자와 구별하여 말씀하셨다. '종은 영원히 집에 거하지 못하되 아들은 영원히 거하나니'(요한복음 8:35). 또 '종은 주인이 하는 것을 알지 못함이라'(요한복음 15:15). 그러나 순전하고 자식다운 사랑으로 섬기는 종은 또한 아들이니, 구주께서 그런 자에 대해 '잘하였도다 착하고 충성된 종아, 네 주인의 즐거움에 참여할지어다'(마태복음 25:21; 마태복음 25:23)라고 말씀하신다. 그런데 여기서는 아들과 종이 구별되고 있으므로, 그는 종의 두려움을 말하는 것으로 보인다. 이 두려움은 올바른 의도와 사랑에서 나오는 선을 훌륭하게, 공로 있게 행하지는 못하지만, 그래도 악에서 물러나게 하며, 은혜를 받도록 준비시키므로 지혜의 시작이 된다. 그러므로 '주를 경외함은 죄를 쫓아낸다'(집회서 1:21)라고 기록되었고, 성경도 '여호와를 경외함으로 말미암아 악에서 떠나게 되느니라'(잠언 16:6)라고 말한다."
"하나님은 주인으로서 두려움을, 아버지로서 공경을, 남편으로서 사랑을 요구하신다. 이 중에 으뜸이 무엇인가? 사랑이다. 사랑이 없으면 두려움에는 고통이 있고 공경에는 아무 은혜가 없다. 사랑으로 자유롭게 되지 못한 두려움은 종살이다. 사랑에서 나오지 않는 공경은 공경이 아니라 아첨이다. 존귀와 영광은 오직 하나님께만 속하지만, 사랑의 꿀로 간을 맞추지 않으면 하나님은 그 어느 것도 받지 않으신다."
"내 이름을 멸시하는 제사장들아, 너희에게 이르노라" — 문자적으로는 "내 이름을 멸시하는 자들"이니, 남들보다 더 상습적으로 멸시하는 자들이다. 하나님을 멸시하는 일은 특히 그분을 공경할 의무가 가장 큰 자들에게서 나왔다. 제사장은 하나님께 구별하여 드려진 자로서 특별히 하나님께 속한 자들이었다. "말라기는 제사장들에 대한 교정으로 자기의 예언과 교정을 시작한다. 나라와 평신도의 개혁은 성직자와 제사장의 개혁에 달려 있기 때문이니, '제사장이 어떠하면 백성도 그러하지 않겠는가'(호세아 4:9) 하였음이다." 그는 그들에게 틀림없이 충격이었을 돌연함으로, 범죄의 중심인 그들에게로 향한다.
"너희는 말하기를, 우리가 어떻게 주의 이름을 멸시하였나이까 하는도다." 앞에서는 하나님의 사랑에 대한 무지였는데, 이제는 자기 자신과 죄에 대한 무지다. 그들은 스스로 무죄한 체하며 아무 죄도 의식하지 못한다. 그들은 틀림없이 (지금도 많은 이들이 그러하듯) "어쩔 수 없지 않은가. 우리는 형편이 되는 대로 최선을 다하고 있다"고 스스로에게 말했을 것이다. 하나님의 사랑을 어느 정도 알지 못하면 죄에 대한 감각이 있을 수 없고, 죄를 어느 정도 느끼지 못하면 그분의 사랑을 알 수 없다. 그들은 방어하는 자세를 취하며 그저 놀랄 뿐이다. "내가 내 아우를 지키는 자니이까"(창세기 4:9) 한 가인이나, 심판 날의 잃은 자 다수와 같다. "그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇 하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행하지 아니하였나이까"(마태복음 7:22-23). 그러나 그들은 그동안 내내 "불법을 행하는 자들"이었고, 그분은 그들에게 "내가 너희를 도무지 알지 못한다" 하실 것이다. 또 마태복음 25:44과 마태복음 25:46은 말한다. "주여 우리가 어느 때에 주께서 주리신 것이나 목마르신 것이나 나그네 되신 것이나 헐벗으신 것이나 병드신 것이나 옥에 갇히신 것을 보고 공양하지 아니하더이까." 그러나 그들은 "영벌에 들어가리라".
영문 원문
A son honoreth his father, and a slave his lord - Having spoken of the love of God, he turns to the thanklessness of man. God appeals to the first feelings of the human heart, the relation of parent and child, or, failing this, to the natural self-interest of those dependent on their fellow-men. A "son" by the instinct of nature, by the unwritten law written in the heart, "honoreth his father." If he fails to do so, he is counted to have broken the law of nature, to be an unnatural son. If he is, what by nature he ought to be, he does really honor him. He does not even speak of love, as to which they might deceive themselves. He speaks of "honor," outward reverence only; which whoso showeth not, would openly condemn himself as an unnatural son, a bad slave. "Of course," the Jews would say, "children honor parents, and slaves their masters, but what is that to us?" God turns to them their own mental admission.
"If I am a Father." "Although, before ye were born, I began to love you in Jacob as sons, yet choose by what title ye will name Me: I am either your Father or your Lord. If a Father, render me the honor due to a father, and offer the piety worthy of a parent. If a Lord, why despise ye Me? Why fear ye not your Lord?" God was their Father by creation, as He is Father of all, as Creator of all. He had come to be their Father in a nearer way, by temporal redemption and adoption as His special people, creating them to be a nation to His glory. This they were taught to confess in their psalmody Psalm 100:3, "He hath made us, and not we ourselves; we are His people and the sheep of His pasture." This title God had given them in sight of the Egyptians Exodus 4:22, "Israel is My son, My firstborn:" of this Hosea reminded them; Hosea 11:1, "When Israel was a child, then I loved him, and called My son out of Egypt;" and Jeremiah reassured them Jeremiah 31:9, "I am a Father to Israel and Ephraim is My firstborn:" this, Isaiah had pleaded to God Isaiah 63:16, "Doubtless Thou art our Father, though Abraham be ignorant of us, and Israel acknowledge us not. Thou, O Lord, art our Father, our Redeemer, Thy name is from everlasting Isaiah 64:8. And now, O Lord, Thou art our Father; we the clay, and Thou our potter; and we all, the work of Thy hands." God had impressed this His relation of Father, in Moses' prophetic warning; Deuteronomy 32:6, "Do ye thus requite the Lord, O foolish people and unwise? Is not He thy Father that hath bought thee? hath He not made thee and established thee?" "God is the Father of the faithful:
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by creation;
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by preservation and governance;
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by alimony;
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by fatherly care and providence;
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by faith and grace, whereby He justifies and adopts us as sons and heirs of His kingdom."
"If I am a Father." He does not throw doubt, that He is our Father; but, by disobedience, we in deeds deny it. Our life denies what we in words profess. "Where is My honor?" "Why obey ye not My precepts, nor honor Me with acts of adoration; praying, praising, giving thanks, sacrificing, and reverently fulfilling every work of God? For Jeremiah 48:10. cursed is he that doeth the work of the Lord deceitfully."
"And if I am your Lord, as I certainly am, and specially by singular providence." "He is our Lord by the same titles, that He is our Father, and by others, as that He has redeemed us, and purchased us to Himself by the Blood of His Son; that He is the Supreme Majesty, whom all creation is bound to serve; that, setting before us the reward of eternal glory, He has hired us as servants and laborers into His vineyard." God Alone is Lord through universal sovereignty, underived authority, and original source of laws, precepts, rights; and all other lords are but as ministers and instruments, compared to Him, the Lord and original Doer of all. Hence, He says Isaiah 42:8, "I am the Lord; that is My Name, and My glory will I not give to another."
"Where is My fear?" which ought to be shown to Me. "If thou art a servant, render to the Lord the service of fear; if a son, show to thy Father the feeling of piety. But thou renderest not thanks, neither lovest nor fearest God. Thou art then either a contumacious servant or a proud son." "Fear includes reverence, adoration, sacrifice, the whole worship of God." "Whoso feareth is not over-curious, but adores; is not inquisitive, but praises, and glorifies."
"Fear is twofold; servile, whereby punishment, not fault, is dreaded; filial, by which fault is feared. In like way service is twofold. A servant with a service of fear, purely servile, does not deserve to be called a son of God, nor is in a state of salvation, not having love. Whence Christ, distinguishing such a servant from a son of God by adoption, saith John 8:35, "The servant abideth not in the house forever, but the son abideth ever: and again John 15:15, The servant knoweth not what his Lord doeth." But a servant, whose service is of pure and filial love, is also a son, of whom the Saviour saith, Matthew 25:21, Matthew 25:23, "Well done, good and faithful servant, enter thou into the joy of thy Lord." But since a distinction is made here between the son and the servant, he seems to be speaking of servile fear, which, although it doth not good well and meritoriously, i. e., with a right intention and from love, yet withdraws from ill, and is the beginning of wisdom, because it disposeth to grace. Whence it is written (Ecclesiasticus 1:21), 'The fear of the Lord driveth away sins,' and again Scripture saith Proverbs 16:6, "By the fear of the Lord men depart from evil."
"God requireth to be feared as a Lord, honored as a Father, loved as a Husband. Which is chiefest of these? Love. Without this, fear has torment, honor has no grace. Fear, when not enfreed by love, is servile. Honor, which cometh not from love, is not honor, but adulation. Honor and glory belong to God Alone; but neither of them will God accept, unless seasoned with the honey of love."
"Saith the Lord unto you, O priests, who despise My Name," literally "despisers of My Name," habitually beyond others. The contempt of God came especially from those bound most to honor him. priests, as consecrated to God, belonged especially to God . "Malachi begins his prophecy and correction by the correction of the priests; because the reformation of the state and of the laity hangs upon the reformation of the clergy and the priest, for Hosea 4:9, "as is the priest, such also is the people?" He turns, with a suddenness which must have been startling to them, to them as the center of the offending.
"And ye say, Wherein have we despised Thy Name?" Before, it was ignorance of God's love: now it is ignorance of self and of sin. They affect to themselves innocence and are unconscious of any sin. They said to themselves doubtless (as many do now) "we cannot help it; we do the best we can, under the circumstances." Without some knowledge of God's love, there can be no sense of sin; without some sense of sin, no knowledge of His love. They take the defensive, they are simply surprised, like Cain, Genesis 4:9, "Am I my brother's keeper?" or many of the lost in the day of judgment Matthew 7:22-23, "Many will say to Me in that day, Lord, Lord, have we not prophesied in Thy Name? And in Thy Name have cast out devils? And in Thy Name done many wonderful works?" and yet were all the while "workers of iniquity," to whom He will say, "I never knew you." And Matthew 25:44, Matthew 25:46 says: "Lord, when saw we Thee an hungered, or athirst, or a stranger, or naked, or sick, or in prison, and did not minister unto Thee?" And yet they "shall go away into everlasting punishment."
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Malachi 1:7
너희가 더러운 떡을 나의 제단에 드리고 — 이는 "내 이름을 멸시하는 자들"이라는 말에 이어지는 것으로, "우리가 어떻게 주의 이름을 멸시하였나이까"라는 그들의 질문에 대한 대답이다. "떡"은 그 자체로는 진설병을 가리킬 수도 있고, 제사에 반드시 따르며 때로는 그 전부가 되기도 했던 מנחה 민하(minchāh), 곧 소제를 가리킬 수도 있다.
그러나 여기의 "더러운 떡"은 진설병일 수 없다. 진설병은 제단이 아니라 그 전용 상 위에 놓였기 때문이다. 그리고 여기서처럼 제단이, 그 위에서 살라지는 제물과 관련하여 "상(식탁)"이라고도 불리기는 하지만, 진설병의 "상"이 "제단"이라 불리는 곳은 어디에도 없다. 그렇다면 선지자가 말하는 "떡"은 제사를 대표하는 소제이거나, 화제(火祭) 전체를 뜻한다. 에스겔에서 "너희가 내 떡 곧 기름과 피를 드릴 때에"(에스겔 44:7) 한 것과, 레위기에서 "여호와의 화제 곧 그들의 하나님의 음식을 그들이 드리나니" 한 것과, "화목제물"에 관해 "제사장은 그것을 제단 위에서 불사를지니 이는 화제로 여호와께 드리는 음식이니라"(레위기 3:11) 한 것과 같다. 그리고 특별히 지금 이 경우처럼 흠 있는 짐승에 관해서는 이렇게 금지되어 있다. "너희는 외국인의 손에서도 이런 것을 받아 너희 하나님의 음식으로 드리지 말라. 이는 결점이 있고 흠이 있는 것인즉 너희를 위하여 기쁘게 받으심이 되지 못할 것임이니라"(레위기 22:25). 제사는 말하자면 하나님이 사람과 함께 하시는 잔치였으니, 불로써 사람의 몫에서 거두어진 것은, 말하자면 그것이 드려진 대상이신 하나님께서 잡수시는 것이었다.
그것이 "더러웠다" 함은, "저는 것이나 눈 먼 것"이나 "흠 있는" 어떤 짐승도 제물로 드리지 못하게 금한 하나님의 율법에 어긋났기 때문이다. 그런 것은 제사의 모형적 완전함과 양립할 수 없었다. 이방인들조차 자기들 제사의 완전함에는 세심하였다.
"눈 먼 제물은 그리스도의 빛으로 밝혀지지 않은 영혼의 제사요, 저는 제물은 두 마음을 품고 주께 간구하러 나아오는 자의 기도의 제사다." "병약한 것을 드리는 자는 그 마음이 하나님의 은혜에 굳게 서지 못하고 소망의 닻으로 그리스도 안에 고정되지 못한 자다. 이 말씀은 또한 부유하면서도 창조주께는 더 값싸고 하찮은 것을 드리고 적은 구제를 베푸는 자들을 겨냥한 것이기도 하다."
"너희는 말하기를, 우리가 어떻게 주를 더럽게 하였나이까 하는도다." 이는 대담한 표현이다. 그러나 우리가 너무나 무디게 익숙해져 버린 말, 곧 대부분의 사람이 행해 온 바를 표현하는 "하나님을 욕되게 한다"는 말도 결국 같은 뜻이 된다. 표현은 덜 대담해도 뜻으로는 이와 같은 말씀들이 있다. "너희가 내 백성 가운데에서 나를 더 더럽히려느냐"(에스겔 13:19). "내 이름이 이방인 앞에서 더럽혀지지 않게 하려 하였음이라"(에스겔 20:9; 에스겔 20:14; 에스겔 20:22). "이스라엘 족속이 다시는 내 거룩한 이름을 더럽히지 아니하리라"(에스겔 43:7). "내가 다시는 그들이 내 이름을 더럽히지 못하게 하리라"(에스겔 39:7). "하물며 새 율법에서는 더욱 그러하니, 거기서는 제물이 우리 하나님이신 그리스도 자신이시기 때문이다. 그러므로 사도는 분명하게 말한다. '주의 떡이나 잔을 합당하지 않게 먹고 마시는 자는 주의 몸과 피에 대하여 죄를 짓는 것이니라'(고린도전서 11:27)." "성례가 침해될 때, 그 성례의 주인이신 그분 자신이 침해되는 것이기 때문이다." 하나님은 우리가 감히 쓰지 못할 가림 없는 솔직함으로 우리의 행위를 말씀하신다. "우리가 거룩함과 의로움으로 하나님을 섬겨, 우리에게 있는 한 그분이 거룩하시다는 것을 드러낼 때 하나님을 거룩하게 한다고 말해지듯이, 그분 앞에서 특히 그분께 드리는 예배에서 불경건하고 악하게 처신하여, 우리에게 있는 한 그분이 거룩하지 않으며 욕을 당하셔도 되는 분인 것처럼 드러낼 때, 우리는 그분을 더럽힌다고 말해진다."
"이는 너희가 여호와의 식탁은 경멸히 여길 것이라 말하기 때문이니라" — 문자적으로는 "그것은 경멸히 여길 만한 것이라"이니, 그러므로 그 위에는 경멸히 여길 만한 어떤 것을 드려도 된다는 것이다. 그들은 아마 이것을 말로가 아니라 행위로 말했을 것이다. 혹 말로 했다면 그럴듯한 말로 했을 것이다. "하나님이 요구하시는 것은 제단의 장식이 아니라 드리는 자의 정성이다." "가장 좋은 것을 드린들 무슨 소용인가? 무엇을 드리든 어차피 다 불에 살라질 것이 아닌가." "탐욕과 탐식의 핑계를 한꺼번에 대는 것이다!" 그리하여 그들은 가장 좋은 것을 자기들 몫으로 남겼다. 그들은 포로에서 돌아온 처지라 가난했다. 어쨌든 제사는 드려지고 있지 않은가. 그것이 하나님께 무슨 문제가 되겠는가. 그렇게 그들은 하나님의 율법을 제쳐 놓았다.
"오늘날에도 우리는 어떤 제사장들과 고위 성직자들이 자기 식탁과 잔치에는 화려하면서 제단과 성전에는 초라한 것을 본다. 식탁 위에는 값비싼 식탁보와 포도주가 있으나, 제단 위에는 찢어진 아마포와 포도주 아닌 포도주 찌꺼기가 있다." "우리가 합당하지 않게 제단에 나아가 더럽혀진 채 그 정결한 피를 마실 때, 우리는 그 떡 곧 그리스도의 몸을 더럽히며 '주의 식탁은 경멸히 여길 것이라' 말하는 것이다. 누가 감히 이 말을 입에 담아서가 아니라, 죄인들의 행위가 하나님의 식탁에 경멸을 쏟아 붓기 때문이다."
영문 원문
Offering polluted bread upon Mine altar - This, continuing on the words, "despisers of My Name," , is the answer to their question, "Wherein have we despised Thy Name?" "Bread" might stand, in itself, either for the showbread, or for the מנחה minchāh, meal-offering, which was the necessary accompaniment of sacrifices and sometimes the whole.
But here the "polluted bread" cannot be the showbread, since this was not put upon the altar, but upon its own table; and although the altar is, as here, also called "a table" , in regard to the sacrifice hereon consumed, "the table" of the showbread is nowhere called "altar." The prophet then means by "bread," either the meal-offering, as representing the sacrifice, or the offerings by fire altogether, as in Ezekiel EZechariah 44:7, "When ye offer My bread, the fat and the blood;" and in Leviticus "the offerings of the Lord, made by fire, the bread of their God, do they offer;" and of the "peace-offering Leviticus 3:11, the priest shall burn it upon the altar; the bread of the offering made by fire unto the Lord:" and specifically, of animals with blemish, as these, it is forbidden Leviticus 22:25, "Neither from a stranger's hand shall ye offer the bread of your God of any of these, because their corruption is in them, blemishes in them: they shall not be accepted for you." It was, as it were, a feast of God with man, and what was withdrawn from the use of man by fire, was, as it were, consumed by God, to whom it was offered.
It was "polluted," in that it was contrary to the law of God which forbade to sacrifice any animal, "lame or blind" or with "any ill blemish," as being inconsistent with the typical perfection of the sacrifice. Even the Gentiles were careful about the perfection of their sacrifices.
"Blind is the sacrifice of the soul, which is not illumined by the light of Christ. Lame is his sacrifice of prayer, who comes with a double mind to entreat the Lord." "He offereth one weak, whose heart is not established in the grace of God, nor by the anchor of hope fixed in Christ. These words are also uttered against those who, being rich, offer to the Creator the cheaper and least things, and give small alms."
"And ye say, Wherewith have we polluted Thee?" It is a bold expression. Yet a word, to which we are but too ill-accustomed, which expresses what most have done, "dishonor God," comes to the same. Though less bold in expression, they are yet like in meaning Ezekiel 13:19. "Will ye pollute Me anymore among My people?" or Ezekiel 20:9, Ezekiel 20:14, Ezekiel 20:22, "that My Name should not be polluted before the pagan Ezekiel 43:7. My holy Name shall Israel no more defile Ezekiel 39:7, "I will not let them pollute My Name anymore." "Much more in the new law, in which the Sacrifice is Christ Himself our God, whence the Apostle says expressly 1 Corinthians 11:27, "Whoso eateth this bread and drinketh this cup of the Lord unworthily, shall be guilty of the body and blood of the Lord." "For when the sacraments are violated, Himself, whose sacraments they are, is violated." God speaks of our acts with an unveiled plainness, which we should not dare to use. "As we are said to sanctify God, when we minister to Him in holiness and righteousness, and so, as far as in us lies, show that He is holy; so we are said to pollute Him, when we conduct ourselves irreverently and viciously before Him, especially in His worship, and thereby, as far as in us lies, show that He is not holy and is to be dishonored."
"In that ye say, the table of the Lord is contemptible," literally "contemptible is it," , and so any contemptible thing might be offered on it. They said this probably, not in words, but in deeds. Or, if in words, in plausible words. "God doth not require the ornamenting of the altar, but the devotion of the offerers." "What good is it, if we offer the best? Be what we offer, what it may, it is all to be consumed by fire." "The pretext at once of avarice and gluttony!" And so they kept the best for themselves. They were poor, on their return from the captivity. Anyhow, the sacrifices were offered. What could it matter to God? And so they dispensed with God's law.
"So at this day we see some priests and prelates, splendid in their tables and feasts, sordid in the altar and temple; on the table are costly napkins and wine; on the altar torn linen and wine-mace rather than wine." "We pollute the bread, that is, the Body of Christ, when we approach the altar unworthily, and, being defiled, drink that pure Blood, and say, 'The table of the Lord is contemptible;' not that anyone dareth to say this, but the deeds of sinners pour contempt on the table of God."
8
Malachi 1:8
너희가 눈 먼 희생제물을 바치는 것이 어찌 악하지 아니하냐 — 다른 이들은 이를 "그것은 악하지 않다", 곧 우리가 흔히 말하듯 "그게 무슨 해가 되랴"로 읽는다. 어느 쪽이든, 드리는 자가 그것이 악하다는 것을 전혀 의식하지 못하고 있음을 똑같이 담고 있다. 전자는 "아무 문제 없다"는 것이 언제나 그들의 대답이었음을 반어적으로 드러내는 것이고, 후자는 "정말 아무 문제가 없단 말이냐?"라는 분노에 찬 질문이다. 그리고 후자가 가장 자연스러워 보인다.
"눈 먼 것"과 "저는 것"의 제사는 율법에서 명시적으로 금지되었고(신명기 15:21), 병든 것도 갖가지 짐승의 질병에 걸쳐 금지되었다. "흠 있는 것은 무엇이나 너희가 드리지 말 것이니 ... 눈 먼 것이나 지체가 상한 것이나 베임을 당한 것이나 종기 있는 것이나 습진 있는 것이나 비루먹은 것"(레위기 22:22). 완전함은 제사의 본질적 원리였다. 상번제나, 온전히 완전하신 제물의 모형인 속죄제·속건제에서든, 전적인 자기 봉헌을 나타내는 번제에서든 그러했다. 그런데 이들은 하나님보다 자기들이, 그분과 자기들에게 무엇이 합당한지를 더 잘 안다고 여겼다. 그분의 율법은 형편에 따라 조정될 수 있다는 것이다. 그분은 (오늘날 사람들이 흔히 말하듯) 그렇게 까다롭지 않으시리라는 것이다.
그렇다면 똑같은 형편에서 사람이 사람에게라면 바치지 않을 것을 하나님께 바치는 것이 합당한가? 이런 게으르고 배은망덕하며 탐욕스러운 생각들을 향해 하나님은 말씀하신다.
"이제 그것을 너희 총독에게 드려 보라." 그분은 동료 피조물을 향해 무엇이 합당한지에 대한 우리 자신의 본능적 감각에 호소하시니, 이는 우리에게 자주 시금석이 될 수 있다. 전능하신 하나님께 하듯이 동료 피조물에게 행할 생각을 할 사람은 아무도 없다. 누가 이 땅의 어떤 큰 사람을 맞이하려고 부지런히 준비해 놓고, 정작 그가 왔을 때 등을 돌리겠는가? 그러나 거룩한 성찬 후에 대부분의 그리스도인이 보이는 행동이 그것 말고 무엇인가? 티끌과 재에 불과한 죽을 인생에게도 하지 않을 일이라면, 하물며 만왕의 왕이시요 만주의 주이신 전능하신 하나님께야 얼마나 더 하지 말아야 하겠는가! "이 말씀은 두려움도 집중도 경외도 감정도 없이 하나님께 드리는 기도를 건성으로 해치우면서, 어떤 큰 사람이나 고위 성직자나 군주에게 말할 일이 생기면 큰 공경으로 다가가 조심스럽고 또렷하게 말하며 그를 어려워하는, 저 극히 태만한 자들에 대한 책망이다. 피조물을 창조주보다, 사람을 하나님보다, 종을 주인보다 앞세우지 말라. 더욱이 그 주는 그토록 높으시고 무한하신 분이시다."
영문 원문
And if ye offer the blind for sacrifice, is it not evil? - Others, "it is not evil," as we should say, "there is no harm in it." Both imply, alike, an utter unconsciousness on the part of the offerer, that it was evil: the one, in irony, that this was always their answer, "there is nothing amiss;" the other is an indignant question, "is there indeed nought amiss?" And this seems the most natural.
The sacrifice of the "blind" and "lame" was expressly forbidden in the law Deuteronomy 15:21, and the sick in manifold varieties of animal disease. "Whatever hath a blemish ye shall not offer Leviticus 22:22, blind or with limb broken, or wounded or mangy or scabby or scurfy." Perfectness was an essential principle of sacrifice; whether, as in the daily sacrifice, or the sin or trespass-offerings, typical of the all-perfect Sacrifice, or in the whole-burnt-offering, of the entire self-oblation. But these knew better than God, what was fit for Him and them. His law was to be modified by circumstances. He would not be so particular (as people now say so often.)
Is it then fit to offer to God what under the very same circumstances man would not offer to man? Against these idle, ungrateful, covetous thoughts God saith,
"Offer it now unto thy governor." He appeals to our own instinctive thought of propriety to our fellow creature, which may so often be a test to us. No one would think of acting to a fellow-creature, as they do to Almighty God. Who would make diligent preparation to receive any great one of the earth, and turn his back upon him, when come? Yet what else is the behavior of most Christians after holy communion? If thou wouldest not do this to a mortal man, who is but dust and ashes, how much less to God Almighty, the King of kings and Lord of lords! "The words are a reproof to those most negligent persons, who go through their prayers to God without fear, attention, reverence or feeling; but if they have to speak to some great man, prelate or prince, approach him with great reverence, speak carefully and distinctly and are in awe of him. Do not thou prefer the creature to the Creator, man to God, the servant to the Lord, and that Lord, so exalted and so Infinite."
9
Malachi 1:9
이제 너희는 하나님께 간구하기를, 우리에게 은혜 베풀어 주소서 하여 보라 — 이는 회개하라는 부름이 아니다. 그는 하나님이 그들을 받지 않으실 것을 전제하고 있기 때문이다. 오히려 반어다. "가서 이제 하나님의 호의를 구하여 보라, 너희 총독의 호의는 그런 식으로는 구하지 않을 것이면서." "너희 손에서" — 너희 조상들에게서도 아니고 이방인들에게서도 아니고 — "이런 일이 나왔으니, 그가 너희 가운데서 사람을 받으시겠느냐?" 이 특이한 구문은 의미의 차이를 함축하는 듯하다. 마치 이렇게 말하려는 듯하다. 하나님이 "사람의 외모를 보시는 이"가 되시는 것은 그분의 공의와 양립하지 않는데(그분은 자신이 그런 분이 아니라고 선언하신다), 그들이 이렇게 행하는 중에도 그들을 받으신다면 그분은 바로 그런 분이 되고 마시리라는 것이다.
영문 원문
And now entreat, I pray you, God o that He will be gracious unto you - This is not a call to repentance, for he assumes that God would not accept them. It is rather irony; "go now, seek the favor of God, as ye would not that of your governor." "From your hand," not from your fathers, not from aliens, "hath this been: will He accept persons from you?" The unusual construction seems to imply a difference of meaning; as if he would say, that it consisted not with the justice of God, that He should be an "accepter of persons," (which He declares that He is not) which yet He would be, were He to accept them, while acting thus.
10
Malachi 1:10
너희 중에 누가 있느냐 — 하나님을 섬기는 일에서의 이 인색함은 제사처럼 비용이 드는 직무에 국한되지 않았다. 성전이나 바깥뜰의 겹문을 닫는 일이나 제물을 사를 불을 가져오는 일처럼 비용이 전혀 들지 않고 수고만 조금 필요한 봉사조차, 그들은 특별한 삯 없이는 하려 하지 않았다. 모든 것이 돈에 팔린 삯꾼의 봉사였다. 다른 이들은 이를 소원으로 옮겨 왔다. "너희 중에 누가 있었으면!" 곧, 너희 중에 아예 문을 닫아 버릴 자가 하나라도 있었으면 좋겠다, 그리하여 너희가 내 제단 위에 헛되이, 곧 열매 없이 불사르지 못하게 되었으면 좋겠다는 것이다! 그러나 구문상의 어려움은 차치하고라도, "꺼져가는 심지를 끄는 것"은 하나님의 방식이 아니다. "남은 조각을 거두고 버리는 것이 없게 하라" 명하시는 그분은, 아무 섬김도 없는 것보다는 어떤 불완전한 섬김이라도 받으신다. 그분은 사람을 자신에게 묶어 두는 마지막 고리를 끊지 않으신다. 또한 하나님이 자신에 대한 예배가 그치기를 원하신다면 그분이 친히 그리하실 것이니, 포로기 전에는 성전 파괴로, 마지막에는 로마인들을 통해 그리하신 것과 같다. 문을 닫고 그로써 모든 제사를 끊는 것은 불경건한 행위였을 것이며(이는 아마도 이스라엘의 가장 불경건한 왕이었을 아하스만이 행한 일이다, 역대하 28:24), 특별히 그분의 진노를 불러내린 일이었다(역대하 29:8). 므낫세는 거짓 신들의 숭배를 성전 안에까지 끌어들였고, 아하스는 자기가 할 수 있는 한 하나님을 섬기는 일 자체를 폐지하였다. 하나님의 선지자가, 경건한 이스라엘 사람들이(그들이 하나님의 영광을 위한 열심에서 이 일을 하리라는 것이 전제되어 있으므로) 하나님을 섬기는 일을 끝내 버리기를 바라는 소원을 표현할 수는 없었을 것이다.
그는 현재와 미래에 걸친 그들에 대한 전면적 배척으로 요약한다. "내가 너희를 기뻐하지 아니하며" — 이는 거절의 표현이요 때로는 혐오의 표현이다 — "너희가 손으로 드리는 것을 받지도 아니하리라." 그는 단순히 "너희 번제는 받아들여지지 않고 너희 제사는 내게 달지 아니하다"(예레미야 6:20)라고 말하지 않고, "내가 받지 아니하리라"고 말한다. 그들이 지금 그러한 대로 앞으로도 그러할 것이었다. 하나님은 그들의 제사를 받지 않으시고, 그것을 다른 것으로 대체하려 하셨다.
영문 원문
Who is there even among you? - This stinginess in God's service was not confined to those offices which cost something, as the sacrifices. Not even services absolutely costless, which required only a little trouble, as that of closing the folding-doors of the temple or the outer court, or bringing the fire to consume the sacrifices, would they do without some special hire. All was mercenary and hireling service. Others have rendered it as a wish, "who is there among you!" i. e., would that there were one among you, who would close the doors altogether; so shall ye not kindle fire on Mine altar for nought, i. e., fruitlessly! But apart from the difficulty of the construction, it is not God's way to "quench the smouldering flax." He who bids, "Gather up the fragments that remain, that nothing be lost," accepts any imperfect service rather than none. He does not break off the last link, which binds man to Himself. Then, if or when God willed His service to surcease, He would do it Himself, as He did by the destruction of the temple before the captivity, or finally by the Romans. It would have been an ungodly act (such as was only done by Ahaz, perhaps the most ungodly king of Israel) 2 Chronicles 28:24, and one which especially called down His wrath 2 Chronicles 29:8, to close the doors, and therewith to break off all sacrifice. Manasseh carried the worship of false gods into the temple itself; Ahaz, as far as in him lay, abolished the service of God. A prophet of God could not express a wish, that pious Israelites (for it is presupposed that they would do this out of zeal for God's honor) should bring the service of God to an end.
He sums up with an entire rejection of them, present and future. "I have no pleasure in you;" it is a term of repudiation , sometimes of disgust "neither will I accept an offering at your hands." He says not simply Jeremiah 6:20, "your burnt-offerings are not acceptable, nor your sacrifices sweet unto Me, but, I will not accept it." Such as they were, such they would be hereafter. God would not accept their sacrifices, but would replace them.
11
Malachi 1:11
이는 — 이 말의 형태는 이 선언이 현재에 관한 것인지 미래에 관한 것인지를 드러내지 않는다. 이는 미래를 묘사할 때 자주 쓰이는 생생한 현재형이다. 그러나 말해진 내용 자체가 그것이 미래임을 보여 준다. 유대인의 제사에는 결함이 있었으니, 일부는 우발적이고 일부는 본질적이었다. 우발적 결함은 선지자가 그들을 책망한 바로 그것들이고, 본질적 결함은 (그 모형적 성격은 차치하고) 그것이 예루살렘이라는 한 장소에 고정되어 있었으므로 결코 온 세계의 종교가 될 수 없었다는 것이다. 말라기는 그들에게 새 제사를 말한다. 그것은 하나님이 당시 이방 세계에 자신을 새롭게 계시하심에 근거하여, 그 온 이방 세계에서 드려질 제사다. "이는 내 이름이 이방 민족 중에서 크게 될 것임이라." 선지자는 유대인들이 그에게 제기할 법한 반론을 미리 내다본다. "주께서 주의 크신 이름을 위하여 어떻게 하시려 하나이까"(여호수아 7:9). 그분이 그들의 제사를 대체하실 새 제사는 두 가지 점에서 하나님께 더 합당할 것이었다:
-
그 자체에 있어서,
-
그 보편성에 있어서.
"그 때에는" — 이방인들이 무엇을 예배했든, 설령 어떤 이들이 "알지 못하는 신"을 예배했다 하더라도, 그분의 "이름"은 그들에게 알려지지 않았고 "그들 가운데서 크지"도 않았다. 그분을 알던 자들도 그분을 하늘과 땅의 주로서가 아니라 다만 유대인의 하나님으로만 알았다. 그들의 "예물"은 "깨끗"하지 않았고 여러모로 더럽혀져 있었다. 히브리 선지자가 그 가증한 것들 한복판에서 이방 우상숭배의 변호인이 될 수도 없었고, 그것을 하나님이 그 시대를 위해 정하신 예배와 같은 수준에 둘 수도 없었다. 하물며 그것을 하나님이 받으실 참된 섬김으로 내세울 수는 더욱 없었다. 말라기 자신이, 그들이 아내와 이혼하는 잔인함을 가중시키는 일로서 그들이 "이방 신의 딸과 결혼하였다"(말라기 2:11)고 말한다.
세속적 이해관계 때문에 외국에 남아 있던 유대인들의 예배가 "깨끗한 제물"로 제시될 수는 없었다. 그들은 아무 제물도 드리지 않았기 때문이니, 그때나 지금이나 제사는 예루살렘 밖에서는 금지되어 있었다. 또한 페르시아 대제국에 흩어져 있던 유대인들의 예배가 예루살렘의 예배와 대비되어 "그" 깨끗한 예배라 불릴 리도 없다. 그렇다면 유대인들이 왜 돌아왔어야 했겠는가? 그것은 때가 이르기도 전에 율법을 폐지하는 일이 되었을 것이다. 그러므로 말라기는 미가와 이사야와 스바냐가 그리했듯이(스바냐 2:11), 하나님의 새로운 계시를 예언하는 것이니, 그 때에 그리고 그 계시 안에서 사람들이 "각각 자기 처소에서, 이방의 모든 해변에서까지 그분께 경배하리라"는 것이다.
우리 주님 자신이 사마리아 여인에게 하신 말씀에서 이를 해설하고 확장하신다. "여자여 내 말을 믿으라. 이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리라. ... 아버지께 참되게 예배하는 자들은 영과 진리로 예배할 때가 오나니 곧 이 때라. 아버지께서는 자기에게 이렇게 예배하는 자들을 찾으시느니라. 하나님은 영이시니 예배하는 자가 영과 진리로 예배할지니라"(요한복음 4:21; 요한복음 4:23-24). 또 유대인들의 배척을 선언하시며, 그들이 스스로에게 내린 선고를 그대로 확정하셨다. "내가 너희에게 이르노니 하나님의 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라"(마태복음 21:41; 마태복음 21:43). 그리고 그에 앞서 "동 서로부터 많은 사람이 이르러 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 천국에 앉으려니와 그 나라의 본 자손들은 바깥 어두운 데 쫓겨나리라"(마태복음 8:11-12) 하셨다.
"내 이름을 위하여 분향하며" — 문자적으로는 "내 이름을 위하여 분향, 곧 봉헌이 있으리라"라고 생각된다(이는 순전히 구문의 문제다) — "또 깨끗한 봉헌물이 드려지리라."
드려질 이 제사는 "소제"라는 특별한 이름으로 지칭된다(레위기 2:7(영어 성경으로는 레위기 2:14)과 이어지는 절들). 하나님은 이것을 유대인들에게서는 받지 않으시고 이방인들에게서 받으려 하셨다. 이는 특별한 제사로서, 피 없는 제사로 단독으로 드려지기도 하고 피의 제사와 함께 드려지기도 했다. "이는 속죄제와 속건제 같이 지극히 거룩하니"(레위기 6:17(히브리어 성경으로는 레위기 6:10)). 상번제에서는 아침저녁으로 어린 양과 함께 드려졌다. 이것이 십자가 위에서 "흠 없는 어린 양"이 흘리신 보배로운 피의 모형이었듯이, 그에 수반된 소제는 거룩한 성찬의 모형이었다.
초기 그리스도인들은 이 예언의 힘을 알아보았다. 곧 제사가 제사와 대비된다는 것이니, 우리 주님이 "온 세상의 죄를 위하여 십자가의 제단 위에서" 드리신 "단번의 충만하고 완전하며 충분한 제사와 봉헌과 배상"으로 끝난 피의 제사들과, 그분을 기념하여 우리의 제단에서 드리라고 그분이 명하신 제사들이 대비된다는 것이다. 그래서 아마도 주후 133년, 요한이 죽은 지 30년 이내에 회심한 유스티누스는 이렇게 말한다. "그러므로 하나님은, 그리스도이신 예수께서 드리라고 명하신 그 제사들, 곧 우리 그리스도인들이 세계 각처에서 드리는 떡과 잔의 성찬으로 이 이름을 통해 제사를 드리는 모든 사람이 그분을 기쁘시게 한다는 것을 미리 선언하셨다. 그러나 너희가 너희의 저 제사장들을 통해 드리는 제사들은 그분이 전적으로 배척하시며 말씀하신다. '내가 너희 손에서 너희 예물을 받지 아니하리라. 이는 해 뜨는 곳에서부터 해 지는 곳까지 내 이름이 이방인들 가운데서 영광을 받고 있음이라. 그러나 너희는 그것을 더럽히는도다.'"
그는 나아가 "자기들의" 제사에 관한 유대인들의 해석이 실패함을 지적하는데, 교회는 어디에나 있었으나 유대인들은 그렇지 않았기 때문이다. "너희와 너희 교사들은, 이 성경 구절을 흩어져 살던 너희 민족 사람들에 관한 것으로 해석하여, 그것이 각처에서 드려지는 그들의 기도와 제사를 깨끗하고 기쁘시게 하는 것으로 말한다고 주장할 때에 스스로를 속이는 것이다. 너희는 너희가 거짓을 말하고 있음을 알면서 온갖 방법으로 스스로를 기만하려 애쓴다. 첫째, 너희 민족은 지금도 해 뜨는 곳에서 해 지는 곳까지 두루 퍼져 있지 않고, 너희 민족이 한 번도 거주한 적 없는 나라들이 있다. 반면에 야만인이든 그리스인이든, 그 밖에 무슨 이름으로 구별되든, 수레에서 사는 (유목) 민족이든 집이 없는 민족이든 장막에 거하는 목축 민족이든, 십자가에 못 박히신 예수의 이름을 통해 만물의 아버지요 창조주께 기도와 감사가 드려지지 않는 민족은 하나도 없다. 또 너희는 선지자 말라기가 이 말을 할 당시에, 지금 너희가 처해 있는 온 세계로의 흩어짐이 아직 일어나지 않았음을 알고 있으니, 이는 성경으로도 입증된다."
같은 세기의 이레나이우스는 이렇게 말한다. "그분은 피조물의 일부인 떡을 취하여 감사를 드리시며 '이것은 내 몸이라' 말씀하셨다. 마찬가지로 우리에게 속한 피조물에서 난 잔을 자신의 피라고 선언하시고, 사람들에게 새 언약의 새 봉헌을 가르치셨다. 교회는 이를 사도들에게서 받아 온 세계에서 하나님께 드리니, 곧 우리에게 양식을 주시는 그분께, 새 언약 안에서 그분 자신의 선물의 첫 열매를 드리는 것이다. 열두 선지자 가운데서 말라기가 이에 관해 미리 암시를 주었다(말라기 1:10-11 인용). 이로써 그는 이전 백성이 하나님께 예물 드리기를 그치는 한편, 각처에서 그분께 제사가, 그것도 깨끗하게 드려질 것을 지극히 분명하게 암시하였다. 그분의 이름도 이방인들 가운데서 영광을 받는다. 그런데 이방인들 가운데서 영광을 받는 이름이, 아버지께서 그로 말미암아 영광을 받으시고 사람도 영광을 받는 우리 주님께 속한 이름 말고 달리 무엇이 있는가?
또 사람은 그분 자신의 아들에게 속하고 그 아들에 의해 지어졌으므로, 그분은 사람을 자기 것이라 부르신다. 어떤 왕이 친히 자기 아들의 초상을 그린다면, 첫째로 그것이 자기 아들의 것이기에, 다음으로 자기가 친히 그렸기에, 두 가지 이유 모두에서 그것을 자기 초상이라 부르는 것이 마땅하다. 그와 같이, 온 세계의 교회 안에서 영광을 받는 예수 그리스도의 이름을 아버지께서 자기 것이라 선언하시니, 그것이 자기 아들의 이름이기 때문이며, 또 그분 자신이 사람들의 구원을 위해 그 이름을 새겨 주셨기 때문이다. 그러므로 아들의 이름은 본래 아버지께 속하고, 교회는 예수 그리스도를 통하여 전능하신 하나님 안에서 그 예물을 드리므로, 그분이 두 가지 이유 모두에서 '각처에서 내 이름을 위하여 분향하며 깨끗한 제사를 드리리라' 말씀하신 것이 옳다. 그리고 분향은, 요한이 계시록에서 성도들의 기도라고 선언한다. 그러므로 주께서 온 세계에서 드리라고 가르치신 교회의 예물은 하나님께 깨끗한 제사로 여겨지며 그분이 받으시는 바 된다."
테르툴리아누스는 다음 둘을 대비시킨다. 하나는 "모세를 통해 레위기에 주어진 제사장 율법으로서, 주 하나님이 이스라엘 백성과 그 형제들에게 주려 하시던 약속의 땅 외에는 어느 곳에서도 하나님께 제사를 드리지 못하도록 이스라엘 백성에게 규정한 것이니, 이는 이스라엘이 그리로 인도되었을 때, 죄를 위해서든 영혼을 위해서든 제사와 번제가 거기 거룩한 땅에서만 드려지고 다른 어디에서도 드려지지 않게 하려 함이었다(레위기 17:1-6; 신명기 12:5-14; 신명기 12:26-27). 다른 하나는 그 후에 성령이 선지자들을 통해 하신 예언으로, 각처에서 그리고 모든 땅에서 하나님께 제사가 드려지리라는 것이다. 열두 선지자 중 하나인 사자 말라기를 통해 그분이 말씀하신 대로다(해당 구절 인용)."
이레나이우스의 제자로 주후 220년에 순교한 히폴리투스는 다니엘서 주석에서 "적그리스도가 올 때에, 지금 각처에서 이방인들이 하나님께 드리고 있는 제사와 전제가 폐하여지리라"고 말한다. "각처에서 드려지는 제사"라는 표현은 말라기의 표현이다.
마찬가지로 키프리아누스는 유대인을 반박하는 그의 증언집에서 이 구절의 가르침을 "옛 제사는 폐하여지고 새 제사가 제정되리라는 것"이라는 표제 아래 요약한다.
"사도 헌장"에서 이 예언은 "하나님이 그분의 보편적 교회에 관해 말씀하신 것"으로 인용된다.
에우세비우스는 말한다. "진리가 예언의 말씀을 증언한다. 그 말씀에서 하나님은 모세의 제사들을 배척하시며 우리 가운데 있게 될 것을 예언하신다. '이는 해 뜨는 곳에서부터' 운운. 그러므로 우리는 지극히 높으신 하나님께 찬양의 제사를 드리며, 신적이고 경외로우며 거룩한 봉헌을 드리며, 새 언약을 따라 새로운 방식으로 깨끗한 제사를 드린다. 상한 마음도 하나님께 드리는 제사라 불린다. 우리는 또한 저 위대한 제사의 기념을 드리니, 그분이 전해 주신 신비를 따라 그것을 거행한다."
예루살렘의 키릴루스는 이 구절을 다만 유대인의 배척과 이방인의 받아들여짐을 예언하는 것으로만 말한다.
마가 전례에서는 자연스럽게, 유대 제사의 종식과 관련해서가 아니라 다만 "주여, 해 뜨는 곳에서 해 지는 곳까지 모든 민족이 주께 드리는 이성적이고 피 없는 제사"에서 성취된 것으로만 인용된다.
크리소스토무스는 이토록 늦은 선지자에게서 나왔다는 데서 오는 이 예언의 특별한 힘을 강조한다. "다른 선지자들 뒤에 온 말라기의 말을 들으라. 나는 지금으로서는 이사야나 예레미야나 포로기 이전의 다른 어떤 선지자의 증언도 끌어오지 않겠다. 그가 예고한 무서운 일들이 포로기에 다 소진되었다고 네가 말하지 못하게 하려 함이다. 나는 바벨론에서의 귀환과 너희 도시의 회복 이후에, 너희에 관해 분명하게 예언하는 선지자를 끌어온다. 그들이 돌아와 도시를 되찾고 성전을 재건하고 제사를 수행하고 있을 때에, 말라기는 그 당시로서는 미래였던 지금의 이 황폐와 제사의 폐지를 예고하면서, 하나님의 인격으로 이렇게 말한다(말라기 1:10 끝과 말라기 1:12 처음). 유대인이여, 이 모든 일이 언제 일어났는가? 언제 각처에서 하나님께 분향이 드려졌는가? 언제 깨끗한 제사가 드려졌는가? 그리스도의 오심 이후인 지금 이 때 말고는 다른 어느 때도 댈 수 없을 것이다. 선지자가 이 때와 우리의 제사가 아니라 유대의 제사를 예고한 것이라면, 그 예언은 율법을 거스르는 것이 되고 만다.
모세는 주 하나님이 택하실 곳 외에는 어디에서도 제사를 드리지 말라고 명하여 그 제사들을 한 장소에 가두었는데, 선지자가 각처에서 분향과 깨끗한 제사가 드려지리라고 말한다면, 그는 모세를 거스르고 반박하는 셈이 되기 때문이다. 그러나 다툼도 모순도 없다. 모세는 한 제사를 말하고 말라기는 다른 제사를 말하기 때문이다. 이것이 어디에서 드러나는가? (장소에서 드러나니 유대 지방만이 아니요, 방식에서 드러나니 깨끗해야 하며, 드리는 자들에서 드러나니 이스라엘이 아니라 뭇 나라들이다.) 동에서 서까지라 함은, 해가 굽어보는 땅 어디든 복음 선포가 품게 될 것을 보여 준다. 그는 이전 제사를 부정하다고 부르는데, 그 자체의 본성에서가 아니라 드리는 자들의 마음에서 그러하다. 그러나 제사 자체를 비교한다면 그 간격이 한없이 커서, 이것(그리스도인들이 드리는 제사)은 비교상 '깨끗하다'고 불릴 만하다."
냉정하지만 명료한 테오도레투스도 이렇게 말한다. "그는 유대인들에게 율법적 제사장직의 종식을 예고하면서, 이방인들의 깨끗하고 피 없는 제사를 선포한다. 먼저 그는 유대인들에게 말한다. '만군의 여호와가 이르노라. 내가 너희를 기뻐하지 아니하며 너희 손에서 제물을 받지도 아니하리라.' 그 다음에 그는 이방인들의 경건을 미리 보여 준다. '이는 해 뜨는 곳에서부터' 운운(말라기 1:11). 그러므로 너희는 내가 전적으로 배척하리니, 너희가 행하는 것을 내가 온전히 미워하기 때문이다. 그러므로 나는 너희가 드리는 제사도 배척한다. 그러나 너희 대신 온 세계가 나를 예배하게 하리라. 뜨고 지는 해가 비추는 온 땅의 거민들이 어디서나 내게 분향하며, 내가 사랑하는 깨끗한 제사를 내게 드릴 것이다. 그들이 내 이름과 내 뜻을 알고 내게 합당한 경외를 드릴 것이기 때문이다. 그래서 주님은 사마리아 여인에게 '여자여 내 말을 믿으라. 이 산에서도 말고 예루살렘에서도 말고 너희가 아버지께 예배할 때가 이르리니 곧 이 때라' 말씀하셨다. 복된 바울은 이를 배워 '각처에서 남자들이 ... 기도하기를 원하노라'(디모데전서 2:8) 운운하며 말한다. 신적인 말라기는 이 구절에서 지금 행해지는 예배를 분명하게 우리에게 가르쳤다. 제사장들의 제한된 예배는 끝났고, 모든 곳이 하나님께 예배하기에 합당한 곳으로 여겨지며, 이성 없는 희생제물의 제사는 끝났고, 세상 죄를 지고 가시는 흠 없는 우리의 어린 양이 제물로 드려지시기 때문이다."
마지막으로 아우구스티누스는 이렇게 말한다. "말라기는 그리스도를 통해 퍼져 나가는 것을 우리가 보고 있는 교회에 관해 예언하면서, 하나님의 인격으로 유대인들에게 지극히 분명하게 말한다. '내가 너희를 기뻐하지 아니하며 너희 손에서 예물을 받지도 아니하리라. 이는 해 뜨는 곳에서부터' 운운. 멜기세덱의 반차를 따른 그리스도의 제사장직을 통한 이 제사가 지금 해 뜨는 곳에서 해 지는 곳까지 각처에서 하나님께 드려지고 있음을 우리가 보고 있고, 반면에 '내가 너희를 기뻐하지 아니하며 너희 손에서 예물을 받지도 아니하리라'고 말해진 유대인들의 제사가 그쳤음은 그들도 부인할 수 없다. 그렇다면 그들이 예언되었다고 읽고 성취되었다고 보는 그 일이 그분을 통하지 않고는 성취될 수 없었는데, 어찌하여 그들은 아직도 다른 그리스도를 기다리는가?"
영문 원문
For - The form of words does not express whether this declaration relates to the present or the future. It is a vivid present, such as is often used to describe the future. But the things spoken of show it to be future. The Jewish sacrifices had defects, partly incidental, partly inherent. Incidental were those, with which the prophet had upbraided them; inherent (apart from their mere typical character) that they never could be the religion of the world, since they were locally fixed at Jerusalem. Malachi tells them of a new sacrifice, which should be offered throughout the then pagan world, grounded on His new revelation of Himself to them. "For great shall be My Name among the pagan." The prophet anticipates an objection which the Jews might make to him. Joshua 7:9, "what then will God do unto His great Name?" Those by which He would replace them, would be more worthy of God in two ways:
-
in themselves,
-
in their universality.
"Then," whatsoever the pagan worshiped, even if some worshiped an "unknown God," His "Name" was not known to them, nor "great among them." Those who knew of Him, knew of Him, not as the Lord of heaven and earth, but as the God of the Jews only; their "offerings" were not "pure," but manifoldly defiled. A Hebrew prophet could not be an apologist for pagan idolatry amidst its abominations, or set it on a level with the worship which God had, for the time, appointed; much less could he set it forth as the true acceptable service of God. Malachi himself speaks of it, as an aggravation of cruelty in their divorcing of their wives, that they Malachi 2:11 "married the daughter of a strange god."
The worship of those Jews, who remained, out of secular interests, in foreign countries, could not be represented as "the pure offering;" for they made no offerings: then as now, these being forbidden out of Jerusalem; nor would the worship of such Jews, as were scattered in the large empire of Persia, be contrasted with that at Jerusalem, as "the" pure worship; else why should the Jews have returned? It would have been an abolition of the law before its time. Malachi prophesies then, as had Micah, Isaiah, Zephaniah ZEphesians 2:11, of a new revelation of God, when, and in which, people should "worship Him, every one from his place, even all the isles of the pagan."
Our Lord Himself explains and expands it in His words to the Samaritan woman; John 4:21, John 4:23-24, "Woman, believe Me, the hour cometh, when ye shall neither in this mountain, nor yet at Jerusalem, worship the Father. The hour cometh, and now is, when the true worshipers shall worship the Father in spirit and in truth, for the Father seeketh such to worship Him. God is a Spirit: and they that worship Him must worship Him in spirit and in truth," and declared the rejection of the Jews, sealing their own sentence against themselves Matthew 21:41, Matthew 21:43, "I say unto you, The kingdom of God shall be taken from you, and given to a nation bringing forth the fruits thereof;" and before Matthew 8:11-12, "Many shall come from the East and West, and shall sit down with Abraham and Isaac and Jacob in the kingdom of heaven, and the children of the kingdom shall be cast out into outer darkness."
"Incense shall be offered unto My name," literally I think, "there shall be incense, oblation made unto My name" (this is a mere question of construction) , "and a pure oblation."
This sacrifice, which should be offered, is designated by the special name of "meal-offering." (Leviticus 2:7 (Leviticus 2:14 in English) and the verses following.) God would not accept it from the Jews; He would, from the Pagan. It was a special sacrifice, offered by itself as an unbloody sacrifice, or together with the bloody sacrifice. (Leviticus 6:17 (Leviticus 6:10 in Hebrew)), "It is most holy, as the sin-offering and as the trespass-offering." In the daily sacrifice it was offered morning and evening, with the lamb. Since this was typical of the precious blood-shedding of the "Lamb without spot" upon the cross, so was the meal-offering which accompanied it, of the holy eucharist.
The early Christians saw the force of the prediction, that sacrifice was contrasted with sacrifice, the bloody sacrifices which were ended by the "One full perfect and sufficient sacrifice oblation and satisfaction" made by our Lord "on the altar of the cross for the sins of the whole world," and those sacrifices which He commanded to be made on our altars, as a memorial of Him. So Justin, who was converted probably 133 a.d., within 30 years from the death of John, says "God has, therefore, beforehand declared, that all who through this name offer those sacrifices, which Jesus, who is the Christ, commanded to be offered, that is to say, in the eucharist of the bread and of the cup, which are offered in every part of the world by us Christians, are well-pleasing to Him. But those sacrifices, which are offered by you and through those priests of yours, He wholly rejects, saying, "And I will not accept your offerings at your hands. For from the rising of the sun even to the going down of the same, My Name is glorified among the Gentiles; but ye profane it."
He points out further the failure of the Jewish explanation as to "their" sacrifices, in that the Church was everywhere, not so the Jews. "You and your teachers deceive yourselves, when you interpret this passage of Scripture of those of your nation who were in the dispersion and say that it speaks of their prayers and sacrifices made in every place, as pure and well-pleasing, and know that you speak falsely, and endeavor in every way to impose upon yourselves; first, because your people are not found, even now, from the rising to the setting of the sun, but there are nations, in which none of your race have ever dwelt: while there is not one nation of people, whether Barbarians, or Greeks, or by whatsoever name distinguished, whether of those (nomads) who live in wagons, or of those who have no houses, or those pastoral people that dwell in tents, among whom prayers and thanksgivings are not offered to the Father and Creator of all things, through the name of the crucified Jesus. And you know that at the time when the prophet Malachi said this, the dispersion of you through the whole world, in which you now are, had not yet taken place; as is also shown by Scripture."
Irenaeus in the same century "He took that which is part of the creation, namely, bread, and gave thanks, saying, 'This is My body.' And the cup likewise, which is of the creation which pertains unto us, He professed to be His own blood, and taught people the new oblation of the New Testament; which the Church receiving from the apostles offers unto God in the world: unto Him who giveth us nourishment, the firstfruits of His own gifts, in the New Testament; of which in the twelve prophets Malachi gave beforehand this intimation (quoting Malachi 1:10-11); most evidently intimating hereby, that while the former people should cease to make offerings to God, in every place sacrifice should be offered unto Him, and that in pureness; His Name also is glorified among the Gentiles. Now what other name is there, which is glorified among the Gentiles, than that which belongs to our Lord, by whom the Father is glorified, and man is glorified?
And because man belongs to His Own Son, and is made by Him, He calls him His Own. And as if some King were himself to paint an image of his own son, he justly calls it his own image, on both accounts, first that it is his son's, next, that he himself made it: so also the Name of Jesus Christ, which is glorified in the Church throughout the whole world, the Father professes to be His own, both because it is His Son's, and because He Himself wrote and gave it for the salvation of men. Because, therefore, the Name of the Son properly belongs to the Father, and in God Almighty through Jesus Christ the Church makes her offering, well saith He on both accounts, 'And in every place incense is offered unto My Name, and a pure sacrifice.' And incense, John in the Apocalypse declares to be the prayers of the saints. Therefore, the offering of the Church, which the Lord hath taught to be offered in the whole world, is accounted with God as a pure sacrifice, and accepted of Him."
Tertullian contrasts the "sacerdotal law through Moses, in Leviticus, prescribing to the people of Israel, that sacrifices should in no other place be offered to God than in the land of promise, which the Lord God was about to give to the people Israel and to their brethren, in order that on Israel's introduction thither, there should be there celebrated sacrifices and holocausts, as well for sins as for souls, and nowhere else but in the holy land Leviticus 17:1-6; Deuteronomy 12:5-14, Deuteronomy 12:26-27, and this subsequent prediction of the Spirit through the prophets, that in every place and in every land there should be offered sacrifices to God. As He says through the angel Malachi, one of the twelve prophets (citing the place)."
Hippolytus, a disciple of Irenaeus, 220 a.d. martyr, in a commentary on Daniel, says that "when Anti-Christ cometh, the sacrifice and libation will be taken away, which is now in every place offered by the Gentiles to God." The terms "Sacrifice offered in every place" are terms of Malachi.
So Cyprian, in his Testimonies against the Jews, sums up the teaching of the passage under this head , "That the old sacrifice was to be made void, and a new sacrifice instituted."
In the "apostolic Constitutions," the prophecy is quoted as "said by God of His ecumenical Church."
Eusebius says , "The truth bears witness to the prophetic word, whereby God, rejecting the Mosaic sacrifices, foretells that which shall be among us. 'For from the rising of the sun' etc. We sacrifice then to the supreme God the sacrifice of praise; we sacrifice the divine, reverend and holy oblation: we sacrifice, in a new way according to the New Testament, the pure sacrifice. The broken heart is also called a sacrifice to God - We sacrifice also the memory of that great Sacrifice, performing it according to the mysteries which have been transmitted by Him."
Cyril of Jerusalem speaks of it only as prophesying the rejection of the Jews and the adoption of the Gentiles.
In the liturgy of Mark , it is naturally quoted, only, as fulfilled "in the reasonable and unbloody sacrifice, which all nations offer to Thee, O Lord, from the rising of the sun to the setting thereof," not in reference to the cessation of Jewish sacrifices.
Chrysostom dwells on its special force, coming from so late a prophet. "Hear Malachi, who came after the other prophets. For I adduce, for the time, no testimony either of Isaiah or Jeremiah or any other before the captivity, lest thou shouldest say that the terrible things which he foretold were exhausted in the captivity. But I adduce a prophet, after the return from Babylon and the restoration of your city, prophesying clearly about you. For when they had returned, and recovered their city, and rebuilt the temple and performed the sacrifices, foretelling this present desolation then future, and the taking away of the sacrifice, Malachi thus speaks in the Person of God (Malachi 1:10 (end) and Malachi 1:12 (beginning)). When, oh Jew, happened all this? When was incense offered to God in every place? when a pure sacrifice? Thou couldest not name any other time, than this, after the coming of Christ. If the prophet foretelleth not this time and our sacrifice, but the Jewish, the prophecy will be against the law.
For if, when Moses commandeth that sacrifice should be offered in no other place than the Lord God should choose, and shutteth up those sacrifices in one place, the prophet says that incense should be offered in every place and a pure sacrifice, he opposeth and contradicteth Moses. But there is no strife nor contention. For Moses speaketh of one sacrifice, and Malachi of another. Where doth this appear? (From the place, not Judaea only; from the mode, that it should be pure; from the offerers, not Israel, but the nations), from East to West, showing that whatever of earth the sun surveys, the preaching will embrace. He calls the former sacrifice impure, not in its own nature but in the mind of the offerers; if one compares the sacrifice itself, there is such a boundless distance, that this (that offered by Christians) might in comparison be called 'pure. '"
Even the cold, but clear, Theodoret has "Foretelling to the Jews the cessation of the legal priesthood, he announces the pure and unbloody sacrifice of the Gentiles. And first he says to the Jews, 'I have no pleasure in you, saith the Lord of hosts, and I will not accept a sacrifice at your hands.' Then he foreshows the piety of the Gentiles, 'For from the rising of the sun' etc. Malachi 1:11, you then I will wholly reject, for I detest altogether what you do. Wherefore also I reject the sacrifice offered by you; but instead of you, I have the whole world to worship Me. For the dwellers in the whole earth, which the rising and setting sun illumines, will everywhere both offer to Me incense, and will sacrifice to Me the pure sacrifice, which I love. For they shall know My name and My will, and shall offer to Me reverence due. So the Lord said to the Samaritan woman, 'Woman, believe Me, that the hour cometh and now is, when neither in this mountain, nor in Jerusalem shall ye worship the Father.' The blessed Paul, being instructed in this, says 1 Timothy 2:8, 'I will that men pray everywhere' etc., and the divine Malachi clearly taught us in this place the worship now used, for the circumscribed worship of the priests is brought to an end, and every place is accounted fit for the worship of God, and the sacrifice of irrational victims is ended, and He, our spotless Lamb, Who taketh away the sin of the world, is sacrificed."
Lastly, Augustine , "Malachi, prophesying of the Church which we see propagated through Christ, says most plainly to the Jews in the person of God, 'I have no pleasure in you, and will not receive an offering at your hands. For from the rising of the sun' etc. Since we see this sacrifice through the priesthood of Christ after the order of Melchizedek, now offered to God in every place from the rising of the sun to its setting; but the sacrifice of the Jews, of which it is said, 'I have no pleasure in you, neither will I accept an offering from your hands,' they cannot deny to have ceased; why do they yet expect another Christ, since what they read as prophesied and see fulfilled, could not be fulfilled, except through Him?"
12
Malachi 1:12
너희는 더럽히는도다 — (상습적으로 더럽히고 있다는 뜻이다) 너희가 말하기를 — 이는 그들의 일상의 삶과 행위가 낳는 날마다의 결과였다. "제사장들이 그런 말을 실제로 입에 담지는 않았으되, 바로 그 행위로써 이를 크게 외치고 있었을 개연성이 크다. '어리석은 자는 그의 마음에 이르기를 하나님이 없다 하는도다'에서와 같다. 말로 하지 않아도 멸시하는 자로 드러나는 것이니, 그들의 바로 그 행위와 그 삶의 굽음으로써 그들은 '하나님이 없다'고 외치는 것이나 다름없다. 하나님이 보지 않으시는 것처럼 살며 모든 일을 무모하고 불경건하게 행하는 자들은, 자기 행위와 일로써 하나님을 부인하는 것이다. 그와 같이 거룩한 제단에 합당한 경외를 지키려고 힘쓰지 않는 자들은, 바로 자기들이 행하는 그 일로써 이렇게 말하는 것이다.
여호와의 식탁은 경멸히 여길 것이라 — 이는 "진설병의 상"이 아니다. 이 이름은 그 위에 드려지는 제사와 관련하여 붙는 것이기 때문이다. 에스겔은 아마 새 성전 환상에서 본 제단을 그렇게 불렀을 것이다(에스겔 44:16). 이는 앞에서 "제단"이라 불린 바로 그것이다. 하나님께 드려지는 제물과 관련해서는 "제단"이요, 거기서 받는 제물의 음식과 관련해서는 "식탁"이다. "제단"(마태복음 5:23; 히브리서 13:10)과 "식탁"(고린도전서 10:21)이라는 두 이름이 모두 신약에 받아들여졌으므로, 둘 다 초대 교회에도 받아들여졌다. 위대한 성찬 행위는 제사이자 성례이므로, 각 이름이 그 한 면씩을 나타냈기 때문이다. 그러나 "제단"이라는 칭호가 가장 이른 것이었다.
여기서는 제사장들의 또 다른 더럽힘을 말하는 것일 수도 있다. 그들은 백성이 가져오는 흠 있는 짐승을 제물로 드리는 죄를 눈감아 주었다. 그런데 그들은 제물에서 자기 양식을 얻었고, 그런 짐승들은 방치되어 상태가 나빴기 쉬우므로, 그들은 자기 몫의 초라함을 불평하며 그 직무 전체를 멸시했을 개연성이 크다. 여기 쓰인 말, 곧 "그 소출, 그것의 먹을 것이 경멸히 여길 것이라"는 불에 살라지는 부분이 아니라 그들의 몫에 해당하는 말이기 때문이다. 그들의 외침도 이와 부합한다.
영문 원문
And ye have profaned - o (are habitually profaning it), in that ye say It was the daily result of their daily lives and acts. "It is probable that the priests did not use such words, but that by their very deeds, they proclaimed this aloud: as in the, 'The fool hath said in his heart, There is no God.' For in that he is seen to be a despiser, though he say it not in words, yet, by their very deeds and by the crookedness of their lives, they all but cry out, There is no God. For they who live as though God beheld not, and do all things recklessly and unholily, by their own deeds and works deny God. So they who are not earnest to preserve to the holy altar the reverence becoming to it, by the very things which they do, say,
The table of the Lord is despised - Not the "table of showbread," since it is so called in reference to the sacrifice offered thereon. Ezekiel had probably so called the altar, which he saw in his vision of the new temple. Ezekiel 44:16. It is what was before called "the altar;" an altar, in regard to the sacrifices offered to God; a "table," in regard to the food of the sacrifice therefrom received. Both names, "altar" Matthew 5:23; Hebrews 13:10. and "table" 1 Corinthians 10:21. being received in the New Testament, both were received in the early Church. For each represented one side of the great eucharistic action, as it is a Sacrifice and a sacrament. But the title "altar" was the earliest.
It may be here a different profaneness of the priests. They connived at the sin of the people in sacrificing the maimed animals which they brought, and yet, since they had their food from the sacrifices, and such animals are likely to have been neglected and ill-conditioned, they may very probably have complained of the poverty of their lot, and despised the whole service. For the words used, "its produce, the eating thereof is contemptible" belong to their portion, not to what was consumed by fire. With this agrees their cry.
13
Malachi 1:13
이 얼마나 번거로운고! — 이 얼마나 짐스러운 섬김인가 하는 것이다. 하나님을 섬기는 일은 그 자체가 상급이다. 그렇지 않으면 그것은 이 땅의 일들보다 더 큰 수고가 되고, 이 땅에서 받는 보상은 더 적어진다. 우리에게 주어진 선택은 사랑이냐 권태냐 둘뿐이다.
너희가 코웃음치고 — 곧 제단을 향해, 경멸할 만한 것을 대하듯 콧김을 내뿜었다는 것이다. "너희가 강탈한 것을 가져왔다." 하나님의 어떤 실정법이든 멸시하는 자는 그 법을 주신 분을 멸시하는 것이다. 그리하여 그들은 의식법을 멸시하는 데서 나아가 도덕법을 어기기에 이르렀다. 하나님이 사람과 사람을 서로 묶으신 법을 어겨 놓고, 거기서 얻은 것으로 그분을 달래려 하는 것이야말로 참으로 하나님을 조롱하는 일이다. 그런데 거친 시대에는 기독교 안에서도, 부자들에게서 빼앗은 것의 일부를 가난한 자들에게 줌으로써 자기 영혼과 셈을 끝내려 한 사람들이 있었다. 그런 사람에게 이런 말이 주어졌다. "하나님은 폭력과 강탈로 얻은 예물을 배척하신다. 그분은 긍휼과 공의와 인애를 사랑하시며, 이것들을 사랑하는 자들에게만 예배를 받으실 것이다." (집회서 34:18-20.) "불의하게 얻은 것으로 제사하는 자의 예물은 웃음거리가 되며, 불의한 자들의 예물은 받아들여지지 않는다. 지극히 높으신 이는 악인의 예물을 기뻐하지 아니하시며, 제사가 많다 하여 죄를 용서하지도 아니하신다. 가난한 자의 재물로 예물을 가져오는 자는 아버지의 눈앞에서 그 아들을 죽이는 자와 같다."
영문 원문
What a weariness! - What an onerous service it is! The service of God is its own reward. If not, it becomes a greater toil, with less reward from this earth, than the things of this earth. Our only choice is between love and weariness.
And ye have snuffed - (puffed) at it , i. e., at the altar; as a thing contemptible. "Ye, have brought that which was taken by violence." In despising any positive law of God, they despised the lawgiver; and so, from contempt of the ceremonial law, they went on to break the moral law. It were indeed a mockery of God, to break a law whereby He bound man to man, and therefrom to seek to appease Himself. Yet in rough times, people, even in Christianity, have made their account with their souls, by giving to the poor a portion of what they had taken from the rich. "God," it was said to such an one, "rejects the gifts obtained by violence and robbery. He loves mercy, justice and humanity, and by the lovers of these only will He be worshiped." (Ecclesiasticus 34:18-20.) "He that sacrificeth of a thing wrongfully gotten, his offering is ridiculous, and the gifts of unjust men are not accepted. The Most High is not pleased with the offerings of the wicked, neither is He pacified for sin by the multitude of sacrifices. Whoso bringeth an offering of the goods of the poor doeth as one that killeth the son before the father's eyes."
14
Malachi 1:14
속이는 자는 저주를 받으리니 — "사기꾼이요 위선자요 거짓되고 기만하는 거래자로서, 한 가지를 보여 주는 체하면서 다른 것을 행하거나 의도하며, 보여 주는 체한 것을 힘닿는 대로 행하지도 않는 자다. 마치 하나님이 요구하신 것과 다르게 그분을 섬기면서도 하나님을 속여 그분께 받아들여질 수 있다는 듯이 행하는 자다." 이 사람들의 습성 전체는, 하나님과 관계를 끊는 것이 아니라 될 수 있는 대로 값싼 조건으로 그분과 잘 지내는 것이었다. 그들은 서원하는 일에서는, 아마도 어떤 현세적 목적을 위해, 율법이 요구하는 것 이상까지 나아갔다. 그러고는 모형적 완전함을 지닌 것 대신 덜 값진 짐승, 곧 암양을, 그것도 병든 것을 바꿔치기해 드렸다. 율법이 서원의 예물은 "흠 없는 온전한 수컷"(레위기 22:19; 레위기 22:21)이어야 한다고 명한 것은 아마도 자기기만을 막기 위함이었을 것이다. (충동적 서원에서 시험이 될 수 있는 일이지만) 서원한 것을 후회하면서, 자기가 실제보다 적게 서원했다고 스스로를 설득하는 일이 없게 하려는 것이다. 그러므로 통상적으로는, 드릴 최상의 것이 없는 자에게는 서원 자체가 허용되지 않았을 것이다. 그러나 그들이 내세우는 가난을 감안하여, 하나님이 자신의 율법을 그만큼 완화하셔서, 그 율법에 미치지 못하더라도 각 사람이 가진 최상의 것을 받아 주시리라고 선지자는 상정한다. "그 짐승 떼 가운데에 수컷이 있거늘"이라는 구절이 그래서 있는 것이다. "수컷이 없다면 그 저주는 네게 아무 해도 끼치지 않는다. 그러나 이렇게 말함으로써 그는, 그들에게 최상의 것이 있으면서도 나쁜 것을 드리고 있음을 보여 준다."
그들은 종교에 대해서만 아니라 정의에 대해서도 죄를 지었다. "상인이 일정한 값에 물건을 내놓고서 나중에 불량하고 변질된 것을 내준다면 사기죄를 짓는 불의한 자이듯이, 하나님께 하나님께 합당한 제물, 곧 율법대로 온전하고 흠 없는 제물을 약속해 놓고 나중에 결함 있고 훼손되고 손상된 것을 드리는 자는 사기를 행하여 정의를 거슬러 죄를 짓는 것이요, 거룩한 것을 도둑질한 죄, 곧 신성모독의 죄를 짓는 것이다."
성직자든 "서원한 모든 사람이든, 서원한 것은 온전하고 힘차고 완전한 최상의 것으로 하나님께 드려야 함을 여기서 배워야 한다. 그들이 자신을 봉헌해 드리는 지고하신 신적 위엄에 대한 경외가 이것을 요구하니, 곧 가장 높고 가장 좋고 가장 완전한 것을 그분께 드리며, 자기 자신을 하나님께 온전한 번제로 드려야 한다는 것이다."
"세상의 모든 것을 버리고 신적 사랑의 불로 온 마음을 사르는 자들, 이들이 전능하신 하나님께 드려지는 제물이요 온전한 번제가 된다." "하나님의 이름으로 봉헌되고 바쳐진 사람 자신이 곧 제물이다." 그렇다면 아나니아처럼 "값에서 얼마를" 감추어 두는 자는 상한 것을 드리는 것이며, 그것이 자기 것으로 있는 동안에는 자기 마음대로 할 수 있었기에 그 죄가 더욱 크다.
나는 큰 임금이요 — "하나님이 그분의 보편적 섭리와 고유한 권위로 홀로 주가 되시듯이, 그분만이 홀로 왕이시며, 그 크심 곧 존엄과 완전하심이 끝이 없으실 만큼 큰 왕이시다."
내 이름은 이방 민족 중에서 두려워하는 것이 됨이니라 — 하나님에 대한 경외가 전혀 없다는 것, 이것이 이 유대인들의 핵심 결함이었다. 그들은 조금이라도 존경이나 경외나 두려움을 품은 동료 피조물에게라면 하지 않을 방식으로 그분을 대했다. 얼마간 남아 있는 본능이 그들로 그분과 아주 결별하지는 못하게 했으나, 그들이 드린 것은 차갑고 지겨워하는, 마음 없는 섬김이었다. 말라기는 이 악의 뿌리를 짚는다. 곧 하나님이 얼마나 두려우신 분인지 알지 못하는 무지다. 이것은 오늘날에도 사람들의 이론과 생각과 대화와 체계와 행동에 그토록 많은 불경외가 자리 잡게 된 뿌리다. 그들은 하나님도 자기 자신도 알지 못한다. 이 관계는 한 성도에게 주어진 저 말에 요약되어 있다. "내가 누구이며 네가 누구인지 잘 아느냐? 나는 스스로 있는 자요, 너는 있지 아니한 자다." 그래서 욥은 하나님 앞에서 말한다. "내가 주께 대하여 귀로 듣기만 하였사오나 이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다. 그러므로 내가 스스로 거두어들이고 티끌과 재 가운데에서 회개하나이다"(욥기 42:5-6). 이것을 바로잡으시려고 하나님은 처음부터 자신에게 붙이신 칭호를 강조하신다. (신명기 10:16-17; 신명기 7:21. 느헤미야는 기도에서 이를 사용하고(느헤미야 1:5; 느헤미야 9:32) 다니엘도 그러하다(다니엘 9:4). 느헤미야 4:8(영어 성경 14절), 시편 47:3, 시편 68:36, 시편 89:8, 시편 96:4, 시편 99:3, 시편 111:9, 스바냐 2:11에도 나온다.) "그러므로 너희는 마음에 할례를 행하고 다시는 목을 곧게 하지 말라. 너희의 하나님 여호와는 신 가운데 신이시며 주 가운데 주시요 크고 능하시며 두려우신 하나님이시라." 또 경고로도 말씀하신다. "네가 만일 이 책에 기록한 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하지 아니하고 네 하나님 여호와라 하는 영화롭고 두려운 이름을 경외하지 아니하면, 여호와께서 네 재앙을 극렬하게 하시리라"(신명기 28:58-59) 운운.
영문 원문
Cursed is the deceiver - o "The fraudulent, hypocritical, false or deceitful dealer, who makes a show of one thing, and doth or intends another, nor doth to his power what he would make a show of doing; as if he could deceive God in doing in His service otherwise than He required, and yet be accepted by Him." The whole habit of these men was not to break with God, but to keep well with Him on as easy terms as they could. They even went beyond what the law required in making vows, probably for some temporal end, and then substituted for that which had typical perfection, the less valuable animal, the ewe and that, diseased. It was probably, to prevent self-deceit, that the law commanded that the oblation for a vow should be Leviticus 22:19, Leviticus 22:21, "a male without blemish, perfect;" lest (which may be a temptation in impulsive vows) repenting of their vow, they should persuade themselves, that they had vowed less than they had. Ordinarily, then, it would not have been allowed to one, who had not the best to offer, to vow at all. But, in their alleged poverty, the prophet supposes that God would so far dispense with His own law, and accept the best which anyone had, although it did not come up to that law. Hence the clause, "which hath in his flock a male." "If thou hast not a male, that curse in no wise injureth thee. But saying this, he showeth, that they have what is best, and offer what is bad."
They sinned, not against religion only, but against justice also. "For as a merchant, who offers his goods at a certain price, if he supply them afterward adulterated and corrupted, is guilty of fraud and is unjust, so he who promised to God a sacrifice worthy of God, and, according to the law, perfect and sound, is fraudulent and sins against justice, if he afterward gives one, defective, mutilated, vitiated, and is guilty of theft in a sacred thing, and so of sacrilege."
Clergy or "all who have vowed, should learn hence, that what they have vowed should be given to God, entire, manly, perfect, the best. For, reverence for the Supreme and Divine Majesty to whom they consecrate themselves demandeth this, that they should offer Him the highest, best and most perfect, making themselves a whole-burnt-offering to God."
, "They who abandon all things of the world, and kindle their whole mind with the fire of divine love, these become a sacrifice and a whole-burnt-offering to Almighty God." , "Man himself, consecrated and devoted in the name of God, is a sacrifice." He then offers a corrupt thing who, like Ananias, keeps back "part of the price," and is the more guilty, because, while it was his own, it was in his own power.
I am a great King - o "As God is Alone Lord through His universal Providence and His intrinsic authority, so He Alone is King, and a King so great, that of His greatness or dignity and perfection there is no end."
My Name is dreadful among the pagan - Absence of any awe of God was a central defect of these Jews. They treated Him, as they would not a fellow-creature, for whom they had any respect or awe or fear. Some remaining instinct kept them from parting with Him; but they yielded a cold, wearisome, heartless service. Malachi points to the root of the evil, the ignorance, how awful God is. This is the root of so much irreverence in people's theories, thoughts, conversations, systems, acts, of the present day also. They know neither God or themselves. The relation is summed up in those words to a saint , "Knowest thou well, Who I am, and who thou art? I am He Who Is, and thou art she who is not." So Job says in the presence of God Job 42:5-6, "I have heard of Thee by the hearing of the ear, but now mine eye seeth Thee: wherefore I abhor myself and repent in dust and ashes." To correct this, God, from the beginning, insists on the title which He gives Himself. (Deuteronomy 10:16-17; Deuteronomy 7:21. Nehemiah uses it in his prayers Nehemiah 1:5; Nehemiah 9:32 and Daniel Dan 9:4. It occurs also Nehemiah 4:8 (14 English) Psalm 47:3; Psalm 68:36; Psalm 89:8; Psalm 96:4; Psalm 99:3; Psalm 111:9; Zephaniah 2:11. "Circumcise the foreskin of your hearts and be no more stiff-necked: for the Lord your God is God of gods and Lord of lords, the great God, the mighty and the terrible;" and in warning Deuteronomy 28:58-59, "If thou wilt not observe to do all the words of this law that are written in this book, that thou mayest fear this glorious and fearful name, The Lord thy God, then the Lord thy God will make thy plagues wonderful" etc.
말라기 서론
구약의 마지막 선지자는, 자기 이름 아래 미리 알린 우리 주님의 선구자와 같이, "여호와의 사자"로서 다만 "광야에서 외치는 자의 소리"가 되기를 원했다. 그의 메시지를 이어받은 위대한 후계자도 "네가 누구냐? 너는 네 자신에 대하여 무엇이라 하느냐?"라는 질문을 받았을 때 "나는 광야에서 외치는 자의 소리로라. 주의 길을 곧게 하라"(요한복음 1:23)고 말하였다. 그는 자기 부모도, 출생지도, 연대도 언급하지 않으며 자기 직분의 이름도 덧붙이지 않았고, 그가 알려진 이름이 실제로 사람들 사이에서 불리던 이름이었는지도 추측에 맡겨 두었다. 그만큼 그는 전적으로 숨겨지기를 원했다. 그 이전에 이 이름을 지닌 사람은 기록에 없다. 그가 스스로 이 이름을 지어, 그 이름이 가리키는 바 "여호와의 사자"로만 알려지기를 원했을 수도 있다. 이는 그가 즐겨 쓴 칭호였다. 이 짧은 예언서에서 그는 이 말을 제사장의 직분과 선구자의 직분을 묘사하는 데 사용하는데(말라기 2:7; 말라기 3:1), 그 이전에는 학개가 한 번, 이사야가 한 번 사용한 경우(학개 1:13; 이사야 42:19)를 제외하면 이 말은 오직 복된 천사들에 대해서만 쓰였다.
그러나 그것이 그의 이름이 아니었다고 볼 근거는 없다. 이를 "그의 사자"로 풀어 옮긴 칠십인역조차 책 머리에 말라기라는 이름을 붙였다. 또한 "내 사자"라는 칭호는 그가 "하나님의 사자"였음을 나타내는 표현이 될 수 없었을 것이니, 하나님의 이름이 앞서 나오지 않았기 때문이다. 히에로니무스는 말한다. "이름을 풀이하되 거기서 영적 의미를 이끌어내는 대신 그 이름으로 역사를 꾸며내려 한다면, '구원자'라 불리는 호세아와 그 이름이 '주 하나님'을 뜻하는 요엘과 그 밖의 선지자들은 사람이 아니라, 그 이름의 뜻을 따라 천사이거나 주님이시요 구주가 되고 말 것이다." 학개와 말라기와 세례 요한을 천사였다고 여긴 오리게네스주의자들조차 이 이름에 특별한 무게를 두지는 않았다. 오리게네스 자신은 세례 요한이 사람의 형상을 입은 천사였다고 보았고, 멜기세덱과 말라기도 그렇게 여겼다. 더 넓게는 "그들이 선지자들 안에서 말씀이 되었다"고 보았다.
우리 주님 당시에 어떤 이들은 그를 에스라였다고 여겼는데, 아마도 율법을 향한 그의 열심 때문이었을 것이다. 그러나 그의 연대는 그보다 뒤였음이 분명하다. 성전 건축에 대한 언급이 없고, 성전 예배가 이미 정규 질서대로 드려지고 있었기 때문이다. 신약에서 그는 열두 소선지서의 다른 선지자들처럼 이름 없이 인용되거나, 그의 예언의 요지가 인간 저자에 대한 아무 언급 없이 이야기되거나 암시된다(누가복음 1:17; 누가복음 1:76; 마태복음 17:10; 요한복음 1:21). 숨겨지기를 바란 그의 소원은 그토록 온전히 이루어졌다.
그럼에도 그는 아마 그 개혁에서 큰 몫을 담당했을 것이다. 느헤미야는 이 개혁에 외적으로 협력했는데, 이를 이루기 위해 그는 12년의 총독 임기가 끝나(느헤미야 5:14) 페르시아로 돌아간 뒤 다시 본국을 방문할 허락을 얻었고(느헤미야 13:6), 그 기간은 짧았던 것으로 보인다. 그는 자신이 그 허락을 얻은 일을, 자기가 없는 동안 예루살렘에서 일어났고 도착하자마자 곧바로 개혁하기 시작한 폐단들과 연결하여 언급하기 때문이다. 그런데 세 가지 주요 폐단, 곧 하나님 섬기는 일의 소홀, 제사장직과 그 언약의 더럽힘, 우상 숭배하는 여인들에게 자리를 내주려고 자기 유대인 아내들과 이혼하는 잔인함이 바로 말라기의 책망 주제다. 느헤미야는 이 관행들이 만연해 있음을 발견하였다. 그렇다면 이 폐단들이 그 이전에 말라기의 규탄 대상이 되었을 개연성은 낮고, 느헤미야 자신의 힘 있는 조치들이 열매 없이 끝나 그 후에 다시 이런 규탄이 필요하게 되었을 개연성도 낮다. 그렇다면 학개와 스가랴가 스룹바벨과 협력했듯이, 선지자인 말라기가 통치 권력을 맡은 느헤미야와 협력했다는 것이 가장 개연성 있는 결론으로 남는다. "이처럼 이사야는 히스기야와, 예레미야는 요시야와 협력하였다. 유대 역사에서 단지 외적인 개혁에 그친 예는 없다."
느헤미야가 돌아왔을 때 페르시아 왕에게서 이 개혁을 위한 특별한 권한을 받았는지, 아니면 그들의 총독으로 임명되었는지는 드러나지 않는다. 간략한 기록에는 이를 언급할 여지가 없다. 그러므로 다음 사실은 말라기와 느헤미야가 동시대였다는 데 대한 반론이 되지 못한다. 곧 느헤미야는 총독으로 있는 동안 "총독의 녹", 즉 백성에게 부과되는 세로서 페르시아 정부가 그에게 허락한 급여를 "요구하지 아니하였"으나, 말라기는 백성이 전능하신 하나님께 바치던 형편없는 것들을 총독에게는 바치려고도 하지 않았다고, 혹은 그것이 존경의 표시가 아니라 오히려 모욕이 되기에 총독이라도 받지 않았을 것이라고 책망한다는 사실이다. 왜냐하면:
(1) 말라기에서 문제되는 것은 자원하는 예물이지 부과세가 아니고,
(2) 느헤미야는 그것을 "요구하지" 않았다고 말할 뿐 받지 않으려 했다고 말하지 않으며,
(3) 그가 이 시점에 총독이었다는 증거도 없고,
(4) "이 백성에게 부역이 무거우므로"(느헤미야 5:18) "요구하지" 않았던 것을, 형편이 나아진 뒤에는 받지 못할 이유도 없기 때문이다.
선물은 지금도 그렇듯이 당시 동방에서 흔한 예의의 표시였다.
세례 요한처럼, 비록 멀리 떨어진 시대였으나, 그는 회개의 선포로 주의 길을 예비하였다. 그는 다른 선지자들보다 더, 제사장들과 백성을 그들 자신에게 드러내 보이고, 그들의 생각을 그들에게 해석해 주며, 그 생각을 돌연하고 적나라한 언어로 옮겨 놓는다. 그러면서 자기가 제기하는 모든 혐의에 대해 그들이 이의를 제기하는 모습으로 그린다. 그들은 분명 의식적인 위선자는 아니었다. 의식적인 위선은 개인의 죄로서, 남들은 지녔으나 자기에게는 없는 은혜를 흉내 내면서도 그것을 지닌 것으로 평가받기를 바라는 것이다. 여기서는 부패한 것이 대중 전체다. 참 이스라엘은 예외에 속한다(말라기 3:16) — "여호와를 경외한 자들, 전능하신 하나님의 보석들"이다. 이것은 자기기만의 위선이니, 빈약하고 제한된 외적 봉사에 만족하고 그것을 자랑으로 삼는 위선이다. 말라기는 그들에게 그들 행위의 의미를 펼쳐 보인다. 그의 주제는 그들 자신이며, 그는 그들을 그들 앞에 펼쳐 보인다.
그는 스스로 이것을 해석해 보이는데, 하나님의 선하심에 대해서든 자기들의 악에 대해서든 전혀 의식하지 못함을 드러내는 말들을 그들의 입에 담아 준다(말라기 1:2). "그러나 너희는 말하기를, 주께서 어떻게 우리를 사랑하셨나이까 하는도다." 이것이 그들의 속생각이었으니, 하나님께 감사할 줄 모르는 모든 사람의 생각이 그러하다. 그런데 그의 특징은 이 생각들을 돌연하고 대담한 악한 말로 옮겨 놓아, 그 흉측함으로 그들을 놀라게 하려는 데 있다. 마치 "너희 행위가 뜻하는 바가 바로 이것이다"라고 말하려는 듯하다. 그는 회칠한 겉모습 아래 놓인 벌레와 부패를 드러내 보인다(말라기 1:6). "너희는 말하기를, 우리가 어떻게 주의 이름을 멸시하였나이까 하는도다." 아마 그들은 이미 하나님의 고유한 이름을 발음하지 않는 법을 배워 가면서도, 정작 그 이름이 멸시받게 만들고 있었을 것이다. 혹은 그 이름을 경건한 멈춤과 함께 발음하면서도, 하나님과 그분을 섬기는 일은 하찮게 여기고 있음을 드러냈다(말라기 1:7). "너희는 말하기를, 여호와의 식탁은 경멸히 여길 것이라 하는도다(말라기 1:7; 말라기 1:12). 너희는 말하기를, 여호와의 식탁은 더러워졌고 그 위에 있는 열매 곧 그 먹을 것은 경멸히 여길 것이라 하는도다." 그들의 행위가 그렇게 말하고 있었다. 이 얼마나 놀라운 생각 읽기인가(말라기 1:13)! "너희는 또 말하기를, 보라 이 얼마나 번거로운 일인가 하는도다." 이는 모든 무경건 가운데 있는 마음의 언어다(말라기 2:14). "너희는 이르기를, 어찜이니이까 하는도다." 마치 하나님의 심판의 근거를 순진하게도 알지 못한다는 듯이 말이다(말라기 3:8). "우리가 어떻게 주의 것을 도둑질하였나이까?" 이는 땅을 자기 소유로 여기는 자들의 언어다(말라기 2:17). "너희는 말하기를, 우리가 어떻게 그를 괴롭게 하였나이까 하는도다. 이는 너희가 말하기를, 모든 악을 행하는 자는 여호와의 눈에 좋게 보이며 그분이 그들을 기뻐하신다 하거나, 심판의 하나님이 어디 계시냐 함이라." 악인의 형통을 부러워하는 모든 마음의 말이 이것이다!
그러나 이렇게 그들을 그들 자신에게 펼쳐 보이는 모든 일의 목적은 그들의 회개다. 여기에는 이미 바리새인의 자기 의와, 하나님의 섭리를 부인하는 사두개인의 모습이 나타나 있다. 또한 "임박한 진노"를 외치는 세례 요한의 음성도 이미 들려온다. 그들은 "언약의 사자의 오심을 사모한다"(말라기 3:1; 말라기 4:1)고 공언했으나, 그들의 행위는 그분의 오심의 불에 상 받을 것이 아니라 타 없어질 것들이었다.
바리새인과 사두개인은 같은 경건 없음에서 나온 두 갈래일 뿐이다. 바리새인은 외적 행위로 하나님의 호의를 얻기를 바라다가, 그 소망이 무너지면 적어도 은밀한 사두개인이 된다. 먼저 그들은 자신을 의롭다 한다. 하나님이 그들에게 말씀하셨다(말라기 2:8-9). "너희는 길에서 떠났다. 너희가 내 길을 지키지 아니하였으므로 내가 너희를 천하게 만들었다." 그들은 말한다(말라기 3:14). "하나님을 섬기는 것이 헛되니, 그분의 규례를 지킨 것이 무슨 유익이 있으랴?" (하나님이 행하지 않았다 하여 회개하라고 부르신 바로 그 일을, 자기들은 행했다고 주장하는 것이다.) 하나님은 "너희는 여호와의 제단을 눈물로 덮었다"(말라기 2:13) 말씀하셨으니, 곧 억울한 일을 당한 그들 아내들의 눈물이다. 그런데 그들은 자기들의 금욕 행위를 내세운다(말라기 3:14). "우리가 우리 하나님 여호와 앞에서 슬프게 행하였다." 그 다음에 사두개인의 몫이 온다. 하나님은 그들을 순종으로 부르시며 말씀하셨다(말라기 3:10, וּבתנוּני ûbethânûnı̂y). "이것으로 나를 시험하여 보라." 그들은 말한다(말라기 3:15, בצנוּ bâchănû). "악을 행하는 자들이 하나님을 시험하고도 건짐을 받는다." 하나님은 약속하셨다. "모든 나라가 너희를 복되다 하리라." 그들은 대답한다. "이제 우리는 교만한 자를 복되다 하노라." "우리가 무슨 말로 주를 대적하였나이까?" — 이것이 말라기가 기록한 그들의 마지막 자기 정당화 질문이다. 그것도 하나님을 섬기는 일의 무익함을 들어 그분을 원망하며, 그분을 배척한 자들의 몫을 택하면서 한 말이다.
이에 말라기는 이 부류를 그들 자신의 눈멂에 내버려 둔다. 어떤 죄든, 그것이 아무리 하나님을 거역한 것이라 할지라도 그 가운데 소망은 있었다. 그러나 이것은 하나님의 섭리에 대한 최종적 부인이요 하나님 자신에 대한 배척이었다. 그리하여 말라기는 세례 요한이 우리 주님의 오심을 예비하며 외친 것과 같은 예언으로 끝맺는다. "손에 키를 들고 자기의 타작 마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곳간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라"(누가복음 3:17). "그 이름을 경외하는 자들"을 향한 하나님의 이루 말할 수 없는 부드러우심과, 끝내 거역하는 자들을 향한 준엄하심이 구약의 이 마지막 말씀들에서보다 더 생생하게 선포된 곳은 아마 없을 것이다. 그럼에도 하나님의 사랑은 여느 때처럼 우세하다. 마지막 선지자는 "기억하라"는 말과 함께, 그들이 스스로 불러들이고 있던 저주를 돌이키려는 또 한 번의 노력으로 끝을 맺는다. 그러면서도 자기가 섬기러 온 백성이 버림받을 것과, 이방인의 부르심과, 이제까지 유대인만 예배하던 그분을 온 땅에서 보편적으로 예배하게 될 것을 말라기보다 더 분명하게 선언한 선지자는 없다. 그것도 예루살렘에서가 아니라, 이제까지는 (그들이 최근 바벨론 포로 생활에서 경험했듯이) 예루살렘에서만 드릴 수 있었던 제사를 각 사람이 자기 처소에서 드리게 될 것이라 하였다. 온 세상 "해 뜨는 곳에서부터 해 지는 곳까지" "각처에서" 하나님께 드려질 피 없는 제사를 예언하는 일은 오직 그에게만 맡겨졌다. 이런 말이 전해진다. "말라기는 긴 하루를 마감하는 늦은 저녁과 같으나, 동시에 그 품에 영광스러운 날을 품은 새벽 미명이기도 하다."
"예언이 하나님의 옛 교회에서 거두어질 때, 그 마지막 빛은 떠오르는 공의로운 해의 광선과 뒤섞였다. 한눈에 보아 그것은 율법에 대한 회고와 복음 도래의 가장 분명하고 구체적인 표징들을 결합하였다(말라기 4:4). '너희는 내가 호렙에서 온 이스라엘을 위하여 내 종 모세에게 명령한 법 곧 율례와 법도를 기억하라. 보라, 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 내가 선지자 엘리야를 너희에게 보내리라.' 예언은 유대교와 기독교의 신탁으로서, 전자의 권위를 떠받치고 후자의 약속을 계시해 왔다. 이제 그 마지막 권면은, 자기 직무를 끌어안아 요약하며 떠나가는 신실한 사역자의 권면과 같았다. 예언은 그 맡은 바를 그리스도의 인격적 선구자에게 넘겨주며, 입술에 복음을 담은 채 숨을 거두었다."
'선지자들'을 주로 '시인'으로 여기는 한 학파는 "그 언어가 산문적이며 쇠퇴해 가는 예언의 정신을 드러낸다"고 말한다. 그러나 선지자의 직무는 하나님이 주신 힘 있는 말로 하나님의 메시지를 그분의 백성에게 전하는 것이었다. 시적 형식은 부수적인 것에 지나지 않았다. 자기가 지으신 피조물의 마음을 아시는 하나님은, 왜 그런 도구를 택하셨는지 우리보다 더 잘 아신다. 상상력이 풍부한 스가랴를 하나님은 몇 해 앞서 택하셨다. 그러나 하나님은 스가랴가 성전 재건을 촉구하며 말했다는 사실의 기록은 역사서에 보존하셨으되, 그가 촉구할 때 쓴 말들 자체는 그의 책에 남기지 않으셨다. 하나님이 에스겔에게 "너는 그들에게 고운 음성으로 사랑의 노래를 하며 악기를 잘 연주하는 자 같이 여겨졌으니 그들이 네 말을 듣고도 행하지 아니하는도다"(에스겔 33:32)라고 말씀하셨는데, 만일 말라기가 에스겔과 같은 상상력 넘치는 언어로 말했다면, 그들은 에스겔 시대 사람들이 행한 대로 행했을지도 모른다. 말라기 시대처럼 무감각하고 자기를 의롭다 하며 불평하고 자기만족에 빠진 시대에는, 그들을 깨우기 위해 더 준엄하고 더 돌연하며 더 놀라게 하는 음성이 필요했을 것이다. "지혜는 그 자녀들로 말미암아 옳다 함을 얻었다."
하나님은 그를 통해 당대를 위한 개혁을 이루셨다. 또한 그를 통해, 우리 주님이 오실 세대에게 그분이 그들의 구주이실 뿐 아니라 심판자로도 오실 것과, 그분이 오시는 날에 그들이 어떻게 설 것인지를 경고로 주셨다. 하나님은 이것을 온 교회에 한 권의 책으로 주셔서, 겉보기의 섬김과 참된 섬김을 분별하게 하셨다. 작별의 말은 언제나 엄숙하니, 과거를 마감하고 기대의 미래를 우리 앞에 열어 놓기 때문이다. 마지막 선지자라는 말라기의 위치는, 그가 초림과 하나로 묶어 예언한 저 두려운 날 곧 우리 주님의 재림을 더욱 엄숙하게 준비하라고 우리에게 명한다. 우리가 자신의 악은 의식하지 못하고 겉보기의 선만 기억하는 가운데 자신을 속이다가, 마침내 그분이 "내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라"(마태복음 7:23)고 선언하시는 일이 없도록 경고하는 것이다.