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Micah 4:1
영문 원문
But (And) in the last days it shall come to pass - God's promises, goodness, truth, fail not. He withdraws His Presence from those who receive Him not, only to give Himself to those who will receive Him. Mercy is the sequel and end of chastisement. Micah then joins on this great prophecy of future mercy to the preceding woe, as its issue in the order of God's Will. "And it shall be." He fixes the mind to some great thing which shall come to pass; "it shall be." Then follows, in marked reference to the preceding privations, a superabundance of mercy. For "the mountain of the house," which should be as a forest and which was left unto them desolate, there is "the mountain of the Lord's house established;" for the heap of dust and the plowed field, there is the flowing-in of the Gentiles; for the night and darkness, that there shall be no vision, there is the fullness of revelation; for corrupt judgment, teaching, divining, a law from God Himself going forth through the world; for the building of Jerusalem with blood, one universal peace.
In the last days - Literally, the end of the days, that is, of those days which are in the thoughts of the speaker. Politically, there are many beginnings and many endings; as many endings as there are beginnings, since all human polity begins, only to end, and to be displaced in its turn by some new beginning, which too runs its course, only to end. Religiously, there are but two consummations. All time, since man fell, is divided into two halves, the looking forward to Christ to come in humility; the looking forward to His coming in glory. These are the two events on which man's history turns. To that former people the whole period of Christ's kingdom was one future, the fullness of all their own shadows, types, sacrifices, services, prophecies, longing, being. The "end of their days" was the beginning of the new Day of Christ: the coming of His Day was necessarily the close of the former days, the period of the dispensation which prepared for it.
The prophets then by the words, "the end of the days," always mean the times of the Gospel . "The end of the days" is the close of all which went before, the last dispensation, after which there shall be no other. Yet this too hast "last days" of its own, which shall close God's kingdom of grace and shall issue in the Second Coming of Christ; as the end of those former days, which closed the times of "the law," issued in His First Coming. We are then at once living in the last times, and looking on to a last time still to come. In the one way Peter speaks Ephesians 1:20 of the last times, or the end of the times , in which Christ was manifested for us, in contrast with the foundations of the world, before which He was foreordained.
And Paul contrasts God's Hebrews 1:1 speaking to the fathers in the prophets, and at the end of these days speaking to us in the Son; and of our Lord coming Hebrews 9:26 at the end, consummation, of the times , to put away sins by the sacrifice of Himself; and says that the things which befell the Jews 1 Corinthians 10:11 were written for our admonition, unto whom the ends of the times (that is, of those of the former people of whom he had been speaking) are come; and John speaks of this as 1 John 2:18 the last time. In the other way, they contrast the last days, not with the times before them but with their own, and then plainly they are a last and distant part of this their own last time .
The Spirit speaketh expressly, that in the latter times some shall depart from the faith ; In the last days perilous times shall come : There shall come at the end of the days scoffers : They told you that there should be mockers in the last time. The Jews distributed all time between "this world" and "the coming world" , including under "the coming world" the time of grace under the Messiah's reign, and the future glory. To us the names have shifted, since this present world Matthew 13:40; Ephesians 1:21; Titus 2:12 is to us the kingdom of Christ, and there remains nothing further on this earth to look to, beyond what God has already given us. Our future then, placed as we are between the two Comings of our Lord, is, of necessity, beyond this world .
The mountain of the house of the Lord shall be - abidingly
Established - He does not say merely, "it shall be established." Kingdoms may be established at one time, and then come to an end. He says, "it shall be a thing established" . His saying is expanded by Daniel; "In the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom which shall not be destroyed forever, and it shall abide forever" Daniel 2:44. The house of the Lord was the center of His worship, the token of His Presence, the pledge of His revelations and of His abiding acceptance, protection, favor. All these were to be increased and continuous. The image is one familiar to us in the Hebrew Scriptures. People were said to go up to it, as to a place of dignity.
In the Psalm on the carrying of the Ark thither, the hill of God is compared to the many-topped mountains of Basan Psalm 68:16-17, (the Hermon-peaks which bound Basan,) and so declared to be greater than they, as being the object of God's choice. The mountain where God was worshiped rose above the mountains of idolatry. Ezekiel, varying the image, speaks of the Gospel as an overshadowing cedar Ezekiel 17:22-23, planted by God upon an high mountain and an eminent, in the mountain of the height of Israel, under which should dwell all fowl of every wing; and, in his vision of the Temple, he sees this, the image of the Christian Church Ezekiel 40:2, upon a very high mountain. Our Lord speaks of His Apostles and the Church in them, as Matthew 5:14 a city set upon a hill which cannot be hid. The seat of God's worship was to be seen far and wide; nothing was to obscure it. It, now lower than the surrounding hills, was then to be as on the summit of them. Human elevation, the more exalted it is, the more unstable is it. Divine greatness alone is at once solid and exalted. The new kingdom of God was at once to be "exalted above the hills," and "established on the top of the mountains;" "exalted," at once, above everything human, and yet "established," strong as the mountains on which it rested, and unassailable, unconquerable, seated secure aloft, between heaven, whence it came and to which it tends, and earth, on which it just tests in the sublime serenity of its majesty.
The image sets forth the supereminence of the Lord's House above all things earthly. It does not define wherein that greatness consists. The flowing in of the nations is a fruit of it Micah 4:1-2. The immediate object of their coming is explained to be, to learn to know and to do the will of God Micah 4:2. But the new revelation does not form all its greatness. That greatness is from the Presence of God, revealing and evermore teaching His Will, ruling, judging, rebuking, peacemaking Micah 4:3-4. Dionysius: "The 'mountain of the Lord's House' was then 'exalted above the hills' by the bodily Presence of Christ, when He, in the Temple built on that mountain, spake, preached, worked so many miracles; as, on the same ground, Haggai says, 'the glory of this latter house shall be greater than the glory of the former' Haggai 2:9." Lap.: "This 'mountain,' the church of Christ, transcends all laws, schools, doctrines, religions, Synagogues of Jews and Philosophers, which seemed to rise aloft among men, like mountain-tops, yea, whatever under the sun is sublime and lofty, it will overpass, trample on, subdue to itself."
Even Jews have seen the meaning of this figure. Their oldest mystical book explains it. Zohar, f. 93: "'And it shall be in the last days,' when namely the Lord shall visit the daughter of Jacob, then shall 'the mountain of the house of the Lord be firmly established, that is, the Jerusalem which is above, which shall stand firmly in its place, that it may shine by the light which is above. (For no light can retain its existence, except through the light from above.) For in that time shall the light from above shine sevenfold more than before; according to that, Moreover, the light of the moon shall be as the light of the sun; and the light of the sun shall be sevenfold, as the light of seven days, in the day that the Lord bindeth up the breach of His people and healeth the stroke of their wound" Isaiah 30:26. Another, of the dry literal school, says (Aben Ezra), "It is well known that the house of the Temple is not high. The meaning then is, that its fame shall go forth far, and there shall return to it from all quarters persons with offerings, so that it shall be, as if it were on the top of all hills, so that all the inhabitants of the earth should see it."
Some interpret "the mountain" to be Christ, who is called the Rock 1 Corinthians 10:4-6, on the confession of whom, God-Man, "the house of the Lord," that is, the Church is built , the precious Cornerstone Isaiah 28:16; 1 Peter 2:6; Ephesians 2:20, which is laid, beside which no foundation can be laid 1 Corinthians 3:11; "the great mountain," of which Daniel Dan 2:35 prophesied. It is "firmly established," so that the gates of Hell shall not prevail against the Church, being built thereon; "exalted above hills and mountains", that is above all beside, greater or smaller, which has any eminence; for He in truth is Philippians 2:9 highly exalted and hath a Name above every name, being Ephesians 1:20-23 at the Right Hand of God in the heavenly places, far above all principality and power and might and dominion, and every name that is named, not only in this world but also in that which is to come; and all things are under His Feet. And this for us, in that He, the Same, is the Head over all things to the Church which is His Body, the fullness of Him that filleth all in all. Rup.: "He is God and Man, King and Priest, King of kings, and a Priest abiding forever. Since then His Majesty reacheth to the Right Hand of God, neither mountains nor hills, Angels nor holy men, reach thereto; for "to which of the Angels said God at any time, Sit thou on My Right Hand?" Hebrews 1:13.
Cyril: "Aloft then is the Church of God raised, both in that its Head is in heaven and the Lord of all, and that, on earth, it is not like the Temple, in one small people, but "set on a hill that it cannot be hid" Matthew 5:14, or remain unseen even to those tar from it. Its doctrine too and life are far above the wisdom of this world, showing in them nothing of earth, but are above; its wisdom is the knowledge and love of God and of His Son Jesus Christ, and its life is bid with Christ in God, in those who are justified in Him and hallowed by His Spirit." In Him, it is lifted above all things, and with the eyes of the mind beholdeth (as far as may be) the glory of God, soaring on high toward Him who is the Author of all being, and, filled with divine light, it owneth Him the Maker of all.
And people (peoples, nations) shall flow unto (literally upon) it - A mighty tide should set in to the Gospel. The word is used only figuratively) is appropriated to the streaming in of multitudes, such as of old poured into Babylon, the merchant-empress of the world Jeremiah 51:44. It is used of the distant nations who should throng in one continuous stream into the Gospel, or of Israel streaming together from the four corners of the world . So, Isaiah foretells, "Thy gates shall be open continually; they shall not be shut day nor night; that they may bring unto thee the forces of the Gentiles, and that their kings may be brought" (Isaiah 60:11, add Revelation 21:25-26). These were to flow upon it, perhaps so as to cover it, expressing both the multitude and density of the throng of nations, how full the Church should be, as the swollen river spreads itself over the whole champaign country, and the surging flood-tide climbs up the face of the rock which hounds it. The flood once covered the highest mountains to destroy life; this flood should pour in for the saving of life. Lap.: "It is a miracle, if waters ascend from a valley and flow to a mountain. So is it a miracle that earthly nations should ascend to the church, whose doctrine and life are lofty, arduous, sublime. This the grace of Christ effecteth, mighty and lofty, as being sent from heaven. As then waters, conducted from the fountains by pipes into a valley, in that valley bound up and rise nearly to their original height, so these waters of heavenly grace, brought down into valleys, that is, the hearts of men, make them to bound up with them into heaven and enter upon and embrace a heavenly life."
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Micah 4:2
많은 민족이 와서 — 이사야는 미가의 예언에 온 세계를 더한다(이사야 2:2). 주께서도 이 나라의 복음이 모든 민족에게 증언되도록 온 세계에 전파될 것이라 하셨고(마태복음 24:14), 택함 받은 이들은 모든 나라와 족속과 백성과 언어에서 모인다(요한계시록 7:9). 모든 민족이 밀려오되 그 ‘모든’은 적거나 많을 수도 있는데, 두 예언자는 그들이 많을 것이라고 한다. 유다 사람들은 이미 많은 민족을 알았을 것이다. 창세기의 역사는 홍수 뒤 인류가 유럽과 아시아와 아프리카에 퍼진 큰 윤곽을 알려 주었다. 야벳의 자손은 서쪽 바다의 전 해안과 먼 북쪽에 퍼졌고, 킴메르인 또는 킴리, 스칸디나비아인, 카르파티아인 곧 아마 켈트인, 아르메니아인과 친족 프리기아인, 스키타이인, 메대인, 이오니아인, 아이올리스인, 이베리아인, 키프로스인, 다르다니인, 티바레니인, 모스키인과 티르세니인 또는 트라키아인으로 알려졌다. 동쪽에서는 셈의 자손이 엘람과 앗수르와 아르박삿 지역에 퍼지고 그 사이 아람을 차지했으며 북서쪽으로 리디아에 이르렀다. 남쪽에는 욕단의 자손이 아라비아에 살았다. 함의 자손 중 구스는 바벨론에서 남동과 남쪽으로 에티오피아까지 퍼졌고, 이스라엘은 이집트를 너무도 잘 기억했으며 그 너머 아프리카 해안을 따라 흩어진 리비아 부족들도 알았다. 페니키아 무역이 이 큰 윤곽을 채웠다. 솔로몬 시대에는 인도와 교역했고, 미가 시대 무렵에는 극동인 중국도 알았다. 이것이 예언자의 정신 앞에 놓인 민족 세계의 범위였다.
그중에는 이스라엘의 치명적 원수도 있고 장차 정복자가 될 민족도 있었다. 미가는 열 지파가 민족들 가운데 오래 떠돌며 멸시받고 온 세계의 나그네와 체류자가 될 것을 알았다. 많은 민족이 우상숭배와 악덕에 빠져 교만하고 업신여기며 불법을 행하고 우상에 고착한 것도 알았다. ‘각 백성이 자기 신의 이름으로 행할 것’이었다. 그러나 사람의 눈도 의지도 이루지 못할 일을 보았다. 당시 유다만 불완전하게 예배하던 하나님이 피조물의 마음을 자신에게 돌려, 그들 방식이 아니라 예루살렘에서 하나님이 자신을 계시하시는 방식으로 찾게 하실 것이었다. 미가는 믿을 이들이 많은 민족에서 나온 큰 무리라고 분명히 말한다. 이사야도 그리스도께서 속죄하실 많은 이들을 말하며, 그가 많은 사람의 죄를 담당하고 의로운 종이 자기 지식으로 많은 이를 의롭게 할 것이라 한다(이사야 53:11-12). 주께서도 인자가 많은 사람의 대속물로 생명을 주러 왔다고 하시고(마태복음 20:28), 죄 사함을 위해 많은 사람을 위하여 흘리는 자신의 피를 말씀하신다(마태복음 26:28; 로마서 5:15 참조). 미가 시대에는 한 민족 전체도 아니고 유대 백성의 빈약한 일부만 시온에 올라 하나님의 은혜를 기억하고 배우며 예배했지만, 장차 예배할 이들은 많은 민족이다.
그들이 말하기를 — 안드레가 형제 시몬을, 빌립이 나다나엘을, 사마리아 여인이 자기 성읍 사람들을 그리스도께 오라고 권한 것처럼, 그들은 열심과 서로 사랑함으로 서로 권한다. 그 뒤로도 그리스도께 얻어진 이들은 말이나 본, 설교나 행위, 공적 또는 사적 방식으로 자신들이 발견한 분을 다른 이들도 찾도록 이끈다.
오라 우리가 올라가자 — 이전 생활의 낮음과 땅에 속함을 떠나 그리스도께서 계신 높은 곳으로 오르며, 의를 사모하고 그분의 길을 알기에 목말라 한다.
야곱의 하나님의 전에 — 그들은 야곱이 하나님을 찾았듯 그분을 찾는다. 야곱은 아버지의 집을 떠나 다른 땅으로 옮겨 많은 수고를 하고 품삯을 위해 섬겼으나 하나님의 특별한 도움을 얻어 이름 없던 자에서 지극히 영광스러운 자가 되었다. 교회도 모든 이교 지혜를 떠나 하늘에 시민권을 두었으므로 박해와 많은 고난을 받지만 이제 하나님과 함께 영광을 누린다.
그가 — 곧 방금 말한 야곱의 하나님이 우리에게 자기 길을 가르치실 것이다. 그들은 하나님을 이미 알기 때문에 가는 것이 아니라 알기 위해 간다. 강한 충동에 이끌려 오되, 하나님이 무엇을 가르쳐야 하는지 거래 조건을 내걸지 않는다. 이성을 초월하거나 자기들의 하나님 관념을 넘어서는 것은 계시하지 말라고 요구하지도 않고, 특정 오류를 버리게 하지 말거나 하나님의 측량할 수 없음을 드러내지 말라는 유보도 두지 않는다. 거룩한 단순함으로 하나님이 기꺼이 알려 주시는 모든 것을 배우려 하며, 오류가 없는 진리이신 그분이 확실하게 가르치신다는 거룩한 신뢰로 온다. 그들이 ‘그의 길들 중에서’라고 말하는 것은 모든 배움이 단계적이기 때문이다. 모든 피조물이 영원토록 배울 모든 것도 하나님의 진리와 거룩하심에 무한히 미치지 못한다. 하나님이 지으시고 지혜의 비밀에 가장 깊이 들인 가장 높은 피조물도 그분의 지혜와 사랑을 온전히 아는 데서 언제나 무한히 멀다. 가능한 극한까지 확대되고 축적된 유한도 여전히 유한하며 무한과 비례하지 않는다.
이 땅에서도 은혜의 모든 성장은 지식의 성장을 포함한다. 하나님을 더 사랑할수록 더 알게 되고, 그 지식이 깊어질수록 예배와 찬양과 감사, 믿음과 소망과 사랑의 성격, 하나님께 대한 안팎의 행위와 관계, 우리를 향한 하나님의 무한한 사랑과 그분을 기쁘시게 하는 다양한 길을 더 높이 깨닫는다. 그리스도인의 생명 전체가 은혜 안의 성장이므로, 바울도 뒤의 것을 잊고 앞의 것을 향해 그리스도 예수 안에서 하나님의 높은 부르심의 푯대를 향해 달리면서(빌립보서 3:13-14), 계시로 확실히 알던 그분의 길을 점점 더 깊이 배웠다. 풀잎마다 다르듯, 하나님이 자신을 위해 지으신 각 영혼은 훨씬 더 서로 다르다. 하나님의 은혜가 꼭 같은 방식으로 펼쳐진 두 사람은 없다.
각 성도는 보좌 둘레에서 자기만의 아름다움을 지닌다. 그러므로 각자는 서로 다른 비율과 정도로 ‘그의 길들 중에서’ 배운다. 가장 큰 성도들과 사도들도 저마다 다른 은혜에서 뛰어났다. 세례 요한은 회개와 자기 멸시의 본이었고, 사도 요한은 깊고 부드러우며 불타는 인격적 사랑에서 뛰어났고, 바울은 십자가에 못 박히신 그리스도의 지식을 퍼뜨리는 열심으로 알려졌고, 막달라 마리아는 사랑 어린 회개로 유명했다. 복된 동정녀 자신도 영감 아래 하나님이 특별히 돌아보시고 하나님의 어머니가 되게 하신 자신의 비천함을 말하는 듯하다. 오직 영원만이 ‘그가 우리에게 자기 길들을 가르치시리라’는 두 마디의 충만을 드러낼 것이다. 한 성령께서 모든 사람 안에서 뜻대로 각 사람에게 나누어 일하시고(고린도전서 12:11), 헤아릴 수 없는 구속받은 무리가 그 은사와 이끄심에 어떻게 응답했는지가 거기서 나타날 것이다. 하나님을 향한 생명의 길은 하나님을 기쁘시게 한다는 한 목적을 바라보므로 하나이지만 생활 방식만큼 많은 자취가 있으며, 각 은혜는 하나님께 이르는 길의 일부이다.
우리가 그의 길로 행하리라 — 이는 믿고 소망하고 사랑하고 선을 행하며 모든 환난을 인내하는 것이다. 믿는 것만으로 충분하지 않고 그분의 명령대로 행하며 생명으로 인도하는 좁고 협착한 길에 들어가야 한다. 주께서도 ‘모든 민족을 가르쳐 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라’고 하신 뒤 ‘내가 너희에게 명령한 모든 것을 지키게 가르치라’고 덧붙이셨다(마태복음 28:19-20). ‘우리가 행하리라’는 말은 잠시 뜻을 행하다 멈추지 않고 힘에서 힘으로 나아가, 시온에서 주 앞에 나타날 때까지 모든 길과 길 자체이신 그분을 붙든다는 뜻이다.
이는 율법이 — 문자적으로 ‘율법’이 시온에서 나갈 것이기 때문이다. 이는 민족들이 시온으로 몰려올 이유를 밝히는 예언자의 말이다. 민족들이 모이기 전에 복음이 이미 ‘나갔으므로’ 그는 그렇게 말한다. 여기서 율법은 유대 율법 자체만이 아니라 생명의 규칙이다. 하나님의 형상으로 지음 받고 하나님을 위해 지음 받은 인간의 더 나은 본성은 하나님과 조화를 잃으면 불안하고 괴로울 수밖에 없다. 사람들이 희미하게 갈망하고 이끌린 것은 하나님이 자신과 닮게 하시리라는 소망이었다. 인간을 넘어서는 거룩함과 생명과 사랑과 인내의 광경은 언제나 외부 사람을 복음과 교회로 이끌었다. 주께서도 예언의 요지를 그 이름으로 죄의 회개와 사함이 예루살렘에서 시작해 모든 민족에게 전파되는 것이라 하셨다(누가복음 24:47). 이는 예루살렘에서 흘러나와 온 세계를 적시는 강의 형상일 수 있다. 테오도레투스는 복음의 율법과 사도들의 말씀이 샘인 예루살렘에서 시작해 온 세계를 달리며 믿음으로 다가오는 이들을 적셨다고 한다. 그러나 ‘나갔다’는 말에는 그것이 떠나온 자들에게서 벗어났다는 뜻도 있을 수 있다. 키릴루스는 시온이 율법 없이 황폐하고 예루살렘이 하나님의 말씀을 빼앗겼다고 하며, 히에로니무스는 하나님의 말씀이 예루살렘에서 이방인에게 건너갔다고 한다. 루페르투스는 그림자가 사라지고 모형과 희생이 폐해지며 모세의 모든 것이 문자적으로 종결되었다고 말한다.
예언자는 하나님이 누구를 통해 가르치실지는 말하지 않지만 하나님의 직접적인 가르침을 말한다. ‘하나님이 율법을 주시거나 자신을 계시하실 것’이라고만 하지 않고, 하나님이 땅에서 인격적으로 직접 계속 가르치시는 행위를 말한다. 그 교사는 땅에서 한 번 선포되어 결코 사라지지 않는 주의 말씀일 수도 있고(마태복음 24:35), 교회와 자신을 받아들이는 마음에서 가르치시는 성령 하나님일 수도 있다. 뒤따르는 말씀들이 인격적 통치를 말하듯, 이 말씀은 인격적 가르침을 말한다.
영문 원문
And many nations shall come - Isaiah Isa 2:2 added the world all to Micah's prophecy. So our Lord said, "This Gospel of the kingdom shall be preached in all the world for a witness unto all nations" Matthew 24:14; and the elect are to be gathered out "of all nations and kindreds and people and tongues" Revelation 7:9. All nations shall flow into it. The all might be many or few. Both prophets say that those all should be many. Judah probably knew already of many. The history of Genesis gave them a wide-expanding knowledge of the enlargement of mankind alter the flood, in Europe, Asia, Africa, as they then existed in their nations. The sons of Japhet had already spread over the whole coast of our Western sea, and far North; the Cimmerians , or Cwmry, Scandinavians , Carpathians , (probably Celts,) Armenians ; (including the kindred Phrygians,) Scythians , Medes, Ionians , Aeolians , Iberians , Cypriotes , Dardani , Tybarenes , Moschi , and the Turseni , or perhaps the Thracians. On the East, the sons of Shem had spread in Elam, Asshur, Arrapachitis ; they occupied the intervening tract of Aram; in the northwest they reached to Lydia. Southward the sons of Joktan were in Arabia. Micah's hearers knew how, of the sons of Ham, Cush had spread far to the southeast and south from Babylonia to Aethiopia; Egypt they remembered too well, and, beyond it, they knew of the far-scattered tribes of the Libyans, who extended along the coast of Africa. Phoenician trade filled up this great outline.
They themselves had, in Solomon's time, traded with India ; about this time, we know that they were acquainted with the furthest East, China . Such was the sight before the human mind of the prophet; such the extent of the nations whom his people knew of.
Some were the deadly enemies of his people; some were to be its conquerors. He knew that the the ten tribes were to be abidingly wanderers among the nations , despised by them ; "a people, the strangers and sojourners of the whole world" . He knew many of those nations to be sunk in idolatry, viciousness; proud, contemptuous, lawless; he saw them fixed in their idolatries. "All people will walk every one in the name of his god." But he saw what eye of man could not see, what the will of man could not accomplish, that He, whom now Judah alone partially worshiped, would turn the hearts of His creatures to Himself, to seek Him, not in their own ways, but as He should reveal Himself at Jerusalem. Micah tells them distinctly, that those who should believe would be a great multitude from many nations. In like way Isaiah expresses the great multitude of those for whom Christ should atone Isaiah 53:12. He bare the sin of many Isaiah 53:11. By knowledge of Him shall My righteous Servant make many righteous. And our Lord Himself says Matthew 20:28; The Son of man came to give His life a ransom for many (Matthew 26:28, add Romans 5:15). This is my Blood - which is shed for many for the remission of sins. In Micah's time not one people, scarcely some poor fragments of the Jewish people, went up to worship God at Zion, to call to remembrance His benefits, to learn of Him. Those who should thereafter worship Him, should be many nations.
And say - Exhorting one another, in fervor and mutual love, as Andrew exhorted his brother Simon, and Philip Nathanael, and the woman of Samaria those of her city, to come to Christ: and so all since, who have been won by Him, by word or example, by preaching or by deed, in public or in private, bear along with them others to seek Him whom they themselves have found.
Let us go up - leaving the lowness and earthliness of their former conversation, and mounting upward on high where Christ is, desiring righteousness, and athirst to know His ways.
To the house of the God of Jacob - They shall seek Him as Jacob sought Him, , "who left his father's house and removed into another land, was a man of heavy toils and served for hire, but obtained special help from God, and, undistinguished as he was, became most glorious. So too the Church, leaving all pagan wisdom, and having its conversation in Heaven, and therefore persecuted and enduring many hardships, enjoys now glory with God."
And He - , that is, the God of Jacob of whom he had just spoken, shall teach us of His ways They do not go to God, because they know Him, but that they may know Him. They are drawn by a mighty impulse toward Him. Howsoever attracted, they come, not making bargains with God, (as some now would,) what they should be taught, that He should reveal to them nothing transcending reason, nothing exceeding or contradicting their notions of God; they do not come with reserves, that God should not take away this or that error, or should not disclose anything of His incomprehensibleness. They come in holy simplicity, to learn whatever He will condescend to tell them; in holy confidence, that He, the Infallible Truth, will teach them infallibly. They say, "of His ways." For all learning is by degrees, and all which all creatures could learn in all eternity falls infinitely short of His truth and Holiness. Nay, in all eternity the highest creature which He has made and which He has admitted most deeply into the secrets of His Wisdom will be as infinitely removed as ever from the full knowledge of His Wisdom and His Love. For what is finite, enlarged, expanded, accumulated to the utmost degree possible, remains finite still.
It has no proportion to the Infinite. But even here, all growth in grace implies growth in knowledge. The more we love God, the more we know of Him; and with increased knowledge of Him come higher perceptions of worship, praise, thanksgiving, of the character of faith, hope, charity, of our outward and inward acts and relations to God, the unboundedness of God's love to us and the manifoldness of the ways of pleasing Him, which, in His love, He has given us. Since then the whole Christian life is a growth in grace, and even Paul Philippians 3:13-14, forgetting those things which are behind and reaching forth to those which are before, pressed toward the mark for the high calling of God in Christ Jesus, then Paul too was ever learning, in intensity, what he knew certainly by revelation, of His ways. Again, as each blade of grass is said to differ from another, so, and much more, each soul of man which God has created for Himself. No one ever saw or could imagine two human beings, in whom the grace of God had unfolded itself in exactly the same way.
Each saint will have his distinct beauty around the throne. But then each will have learnt "of His ways," in a different proportion or degree. His greatest saints, yea His Apostles, have been pre-eminent, the one in one grace, another in another. John the Immerser came as a pattern of repentance and contempt of self; John the Evangelist stood out pre-eminent in deep tender burning personal love; Paul was known for his zeal to spread the knowledge of Christ Crucified; Mary Magdelene was famous for her loving penitence. Even the Blessed Virgin herself, under inspiration, seems, in part, to speak of her lowly lowness , as that which God specially regarded in her, when He made her the Mother of God. Eternity only will set forth the fullness of the two words "He will teach us of His ways." For eternity will shew, how in all 1 Corinthians 12:11 worketh that one and the self-same Spirit, dividing to every man severally as He will; and how the countless multitude of the redeemed have corresponded to His gifts and drawings. : "The way of the life to God-ward is one, in that it looketh to one end, to please God; but there are many tracks along it, as there are many modes of life;" and each several grace is a part of the way to God.
And we will walk in His paths - o: "By believing, hoping, loving, well-doing, and bearing patiently all trouble." Rup.: "For it sufficeth not to believe, unless we act as He commandeth, and strive to enter on His ways, the strait and narrow path which leadeth unto life. He Himself then, when He had said, "Go, teach all nations," baptizing them in the Name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit, added, teaching them to observe all things whatsoever I have commanded you" Matthew 28:19-20. They say too, "we will walk," that is, go on from strength to strength, not stand still after having labored for a while to do His Will, but hold on to all His ways and to Himself who is the Way, until they appear before the Lord in Zion.
For the law - (literally, law,) shall go forth from Zion These are the prophet's words, declaring why the nations should so flock to Zion. For he says, "shall go forth," but the nations were not gathered to Zion, until the Gospel was already gone forth. He speaks of it as law simply, not the Jewish law as such, but a rule of life Man's better nature is ill at ease, being out of harmony with God. It cannot be otherwise. Having been made in His likeness, it must be distressed by its unlikeness; having been made by Him for Himself, it must be restless without Him. What they indistinctly longed for, what drew them, was the hope to be conformed by Him to Him. The sight of superhuman holiness, life, love, endurance, ever won and wins those without to the Gospel or the church. Our Lord Himself gives it, as the substance of prophecy Luke 24:47, that repentance and remission of sins should be preached in His Name among all nations beginning at Jerusalem. The image may be that of a stream, issuing forth from Jerusalem and watering the whole world. Theodoret: "The law of the Gospel and the word of the Apostles, beginning from Jerusalem, as from a fountain, ran through the whole world, watering those who approached with faith." But in that it "went forth," it may be meant, that it left those from among whom it "went forth," and Cyril, "Zion was indeed desolate of the law and Jerusalem bared of the divine word." Jerome: "The word of God passed from Jerusalem to the Gentiles." Rup.: "For the shadow was done away, and the types ceased, and sacrifices were abolished, and everything of Moses was, in the letter, brought to a close."
He does not say here, through whom God would so teach, but he does speak of a direct teaching of God. He does not say only, "God will give us a law," or "will make a revelation of Himself." He speaks of a Personal, direct, continuous act of teaching by God, carried on upon earth, whether the teacher be our Lord's word spoken once on earth, which does "not pass away" Matthew 24:35, or God the Holy Spirit, as teaching in the Church and in the hearts which receive Him. The words which follow speak of a personal reign, as these speak of personal teaching.
3
Micah 4:3
그가 많은 백성 사이를 심판하며 먼 곳의 강한 민족들을 책망하실 것이다 — 이전에는 각자 자기 길로 갔으나(이사야 53:6), 이제 하나님의 길을 배우려 한다. 전에는 세상의 지배자였지만 이제 자신보다 높은 심판자를 인정한다. 그들은 보통 민족이 아니라 과거 이스라엘을 압제했던 강대한 여러 민족이다. 하나님은 약하고 작은 가까운 민족만 아니라 멀리 있는 강한 민족도 명령하고 책망하신다. 무함마드는 율법과 복음에서 취한 것, 그리고 그리스도를 하나님의 말씀으로 인정한 데서 도덕적 힘을 얻었으므로 이교도라기보다 이단자였다. 그와 후계자들이 무서운 채찍이었지만 이제 그 세력은 쇠했고, 땅의 강대국 중 그리스도의 이름을 고백하지 않는 나라는 남지 않았다고 저자는 본다.
그가 그들을 책망하실 것이다 — 성령의 직무는 죄와 그리스도의 의와 이 세상 임금의 심판에 대하여 세상을 책망하는 것이었다(요한복음 16:8-11). 복음은 타협이나 절충이 아니라 죄를 깨닫게 함으로 세상을 이겼다. 그 창시자처럼 온전히 거룩하므로 권능 있게, 사람 속을 아시는 분의 말씀이므로 효력 있게, 영원한 심판의 비밀을 알므로 경외롭게, 지식을 뛰어넘는 그리스도의 사랑을 알므로 사람을 얻으며 책망할 수 있었다(에베소서 3:19). 순교자들은 고난받으며 재판관들을 책망했고, 세상은 권력의 무력함과 고난의 능력에 놀랐다. 복음은 여러 세기 왕좌에 앉은 우상숭배를 책망하고 인간의 모든 죄 된 정욕에 반기를 들어 굴복시켰으며, 인간 권력이 미치지 못한 폭군도 그 질책 앞에서 떨게 했다. 부패하거나 겁먹고 마비된 사역자들이 스스로 책망의 권능을 잃을 때에만 복음은 무력해진다.
그들이 창을 쳐서 보습을 만들 것이다 — ‘그리스도 안에서 모든 것이 새로워진다.’ 악인의 내적 불안이 시기와 증오와 악의와 불의로 다른 이에게 터져 나오듯, ‘내 평안을 너희에게 준다’고 하신 내적 평안은 닿는 곳마다 퍼져 은혜의 능력으로 모든 민족에게 연합과 평화와 화합을 가져온다. 그리스도의 한 통치 아래 들어온 이들은 서로 조화를 이룬다. 복음은 본질상 평화의 복음이며 평화를 만든다. 그리스도인은 그분께 순종하는 만큼 자신과 서로 사이에 평화를 누린다. 이 평화는 그분의 통치에서 나온다. 그분이 심판하고 책망하시는 곳에서는 강한 자도 칼을 쳐서 보습을 만든다. 주께서 육체로 태어나실 때 로마 제국 건국 이래 처음으로 온 세계에 보편적 평화가 있었던 것은 하나님의 섭리 안에서 그분 나라의 열매였다.
이는 우연한 일치가 아니라 하나님의 뜻이었다. 평화의 왕이신 세계의 주께서 태어나실 때 세계가 고요한 것이 합당했다. 짧은 공적 전쟁의 중단은 우리의 평화이신 그분을 통해 세상에 밝아오는 평화를 보여 주었다. 통치가 그 어깨에 있는 아기가 태어나기 전에는 백성이 백성과, 왕이 왕과, 민족이 민족과 싸워 온 세계가 피로 가득했고 로마도 내전으로 찢겼다. 그러나 그리스도의 시대에 로마가 하나의 제국을 이루자 사도들이 여행할 길과 성문이 열렸고, 한 하나님을 전파하도록 하나의 제국이 마련되었다.
이는 또한 그리스도의 믿음을 받아 분노와 거친 비방을 버리고, 손을 쟁기에 대고 뒤를 돌아보지 않으며, 모욕의 창대를 부수어 영적 열매를 거두는 형상이다. 다른 이들이 수고한 데 우리가 참여하고, ‘기쁨으로 곡식 단을 가지고 돌아온다’는 말씀이 우리에게 이루어진다(시편 126:6). ‘화평하게 하는 자는 복이 있다’고 했으므로 싸우지 않고(마태복음 5:9), 듣는 이를 무너뜨리는 말다툼을 배우지 않는다(디모데후서 2:14). 각자는 자기 포도나무 아래 쉬며 사람의 마음을 기쁘게 하는 포도주를 짜고(시편 104:15), 아버지가 농부이신 포도나무 아래 거하며(요한복음 15:1), 무화과나무 아래서 사랑과 기쁨과 평안 등 성령의 달콤한 열매를 거둔다(갈라디아서 5:22).
교부들은 그리스도인 사이에 전쟁이 없던 우리가 잃은 기쁨을 누렸다. 정당한 전쟁이 허용되더라도 양쪽이 모두 정당할 수는 없고, 양편 모두 복음의 영을 거스르는 요소가 없는 전쟁은 거의 없다. 한쪽에 극심한 악이나 더 큰 악의 위험이 있는 경우가 아니라면, ‘악한 자를 대적하지 말라’는 주의 말씀은 사적 관계뿐 아니라 공적 관계에도 적용된다(마태복음 5:39).
이 예언은 첫째, 복음의 성격에서 성취된다. 리베라는 복음의 율법이 전쟁의 뿌리인 탐욕과 야망과 불의와 분노를 뽑고 평화를 이루어 보존한다고 한다. 복음은 해를 참되 보복하지 않고 새 해까지 받을 준비를 하라고 가르치며, 오른뺨을 치면 다른 뺨도 돌리고 원수를 사랑하라고 한다(마태복음 5:39-48). 옛 율법은 이를 이렇게 분명히 제시하지 않았고, 그리스도의 놀랍고 효력 있는 사랑의 본과 평화를 보존할 은혜도 같은 방식으로 공급하지 않았다. 이제 성령의 첫 열매는 사랑과 기쁨과 평안과 오래 참음과 자비와 선하심이다.
둘째, 복음이 우세한 만큼 개인과 공동체, 몸과 마음, 성품과 행위의 안팎에서 성취되었다. 믿는 무리는 한 성령의 내주와 한 사랑의 띠로 한마음 한뜻이 되었다(사도행전 4:32). 3세기 이교도 사이에서도 ‘그리스도인들이 얼마나 서로 사랑하고 서로를 위해 죽을 준비가 되었는지 보라’, ‘서로 알기도 전에 사랑한다’, ‘그들의 입법자가 모두 형제라고 설득했다’는 말이 통했다. 그리스도인은 ‘우리는 미워할 줄 모르므로 서로 사랑하며, 한 아버지 하나님과 한 믿음과 한 소망과 한 기업을 공유하므로 형제라 부른다’고 답했다.
여러 세기 동안 그리스도인들 사이에는 대체로 공적 평화도 있었다. 그리스도인 군인은 야망과 분노와 교만이 아니라 법의 강제 아래 또는 야만 침입자에게서 생명과 아내와 자녀를 지키려고 싸웠다. 초기 순교자는 과거 서로 살육하던 우리가 이제 원수와도 싸우지 않고, 거짓말하거나 박해자를 속이지 않으려고 기꺼이 그리스도를 고백하며 죽음을 맞는다고 했다. 또 다른 순교자는 주의 오심 이후 예루살렘에서 온 세계로 나간 새 언약의 생명 주는 자유의 율법이 민족을 평화로 화해시키고 칼과 창을 보습과 낫으로 바꾸며, 맞으면 다른 뺨을 돌리게 했으므로 예언자들이 바로 이를 이루신 그분을 말한 것이라고 했다. 터툴리아누스도 보이는 예언과 그 성취를 부인할 수 없다면 전쟁의 강자가 아니라 평화를 가져오는 분으로 약속된 그리스도 안에서 성취되었음을 인정해야 한다고 한다.
아타나시우스는 옛날 우상을 섬기던 헬라인과 야만인들이 친족에게도 사납고 무장 없이는 육지와 바다를 다닐 수 없었지만, 그리스도의 학교에 들어오자 살육을 버리고 전쟁 대신 평화와 우정을 기뻐했다고 한다. 본래 사나운 야만인도 우상을 섬기는 동안 서로 미쳐 싸우지만 그리스도의 가르침을 받으면 즉시 농사로 돌아가고, 칼 대신 손을 펴 기도하며, 서로가 아니라 마귀와 악령을 향해 절제와 영혼의 덕으로 싸운다. 이는 사람에게 우상 아래서 배우지 못한 것을 가르치신 구주의 신성을 나타낸다. 그리스도의 제자들은 서로 싸우지 않고 정결과 인내와 수고와 온유와 초연함으로 마귀를 물리친다.
후대에 크리소스토무스도 그리스도 이전에는 모두 무장하고 도시마다 싸웠으나 이제 세계 대부분이 평화 속에서 기술과 농업과 상업에 종사하고 소수만 모두를 위해 군 복무한다고 했다. 우리가 마땅히 행하여 환난의 경고가 필요 없었다면 그 군사적 필요도 사라졌을 것이라고 덧붙인다. 의의 해가 뜬 뒤 티그리스에서 영국 제도까지, 리비아와 이집트와 팔레스타인을 포함한 로마 통치 아래의 땅이 대체로 안전을 누리고 전쟁은 먼 변방의 소문으로만 들렸다고 한다. 키릴루스와 테오도레투스는 이 설명을 주후 5세기까지 이어 간다. 처음 네 세기의 그리스도인들은 예언의 현재적 성취를 가리킬 수 있었지만, 우리는 죄 때문에 과거를 말할 뿐이다. 구원할 여호와의 손이 짧거나 들을 귀가 둔한 것이 아니라 우리 죄악이 하나님과 우리 사이를 갈랐기 때문이다(이사야 59:1-2). 당시 그리스도인은 이 성취로 유대인에게 논증할 수 있었으나, 지금은 유대인이 메시아 시대에 곡과 마곡의 전쟁 뒤 세계 평화가 와 무기가 필요 없으리라는 약속이 성취되지 않았다고 우리에게 반론할 수 있다.
그럼에도 예언은 복음이 평화의 복음이며 평화를 만든다는 점에서 성취된다. 그리스도인은 그분께 순종하는 만큼 자신과 서로 사이에 평화를 누린다. 하나님의 약속은 그분 편에서 완전하고 신실하지만, 하나님은 사랑을 위해 지으신 이성적 피조물에게 자유롭게 사랑받기를 원하시므로 자유의지를 강제하지 않으신다. 우리가 원하면 약속에 미치지 못할 수 있다. 복음은 원하는 자에게만 평화를 주어 정욕을 가라앉히고 분쟁과 다툼과 오류를 없애며 탐욕과 분노를 누르고, 개인과 민족과 교회에 믿음의 일치와 영혼의 조화, 자기 몫에 대한 만족과 이웃 사랑을 준다. 이에 반대되는 것은 무엇이든 그리스도와 그분의 복음에서 비롯된 것이 아니다.
영문 원문
And He shall judge among many people and rebuke strong nations afar off - Hitherto, they had walked each in their own ways Isaiah 53:6; now, they sought to be taught in the ways of God. Before, they had been lords of the world; now they should own a Judge higher than themselves. They were no common, but mighty nations, such as had heretofore been the oppressors of Israel. They were to be many, and those mighty, nations. He should , "not only command, but "rebuke," not weak or petty nations only, but mighty, and those not only near but afar." Mohammed had moral strength through what he stole from the law and the Gospel, and by his owning Christ as the Word of God. He was a heretic, rather than a pagan. Fearful scourge as he was, and as his successors have been, all is now decayed, and no mighty nation is left upon earth, which does not profess the Name of Christ.
He shall rebuke them - For it was an office of the Holy Ghost "to reprove the world as to its sin, the righteousness of Christ, the judgment of the prince of this world" John 16:8-11. The Gospel conquered the world, not by compromises or concordants, but by convicting it. It alone could "rebuke" with power; for it was, like its Author, all-holy. It could rebuke with efficacy; for it was the word of Him who knew what is in man. It could rebuke with awe; for it knew the secrets of eternal Judgment. It could rebuke winningly; for it knew "the love of Christ which passeth knowledge" Ephesians 3:19. Its martyrs suffered and rebuked their judges; and the world was amazed at the impotence of power and the might of suffering. It rebuked the enthroned idolatry of centuries; it set in rebellion by its rebukes every sinful passion of man, and it subdued them. Tyrants, whom no human power could reach, trembled before its censures. Then only is it powerless, if its corrupted or timid or paralyzed ministers forfeit in themselves the power of rebuke.
And they shall beat their spears into plowshares - "All things are made new in Christ." As the inward disquiet of evil men makes them restless, and vents itself toward others in envy, hatred, maliciousness, wrong, so the inward peace whereof He saith, My peace I give unto you, shall, wherever it reacheth, spread out abroad and, by the power of grace, bring to "all nations unity, peace, and concord." All, being brought under the one empire of Christ, shall be in harmony, one with the other. As far as in it lies, the Gospel is a Gospel of peace, and makes peace. Christians, as far as they obey Christ, are at peace, both in themselves and with one another. And this is what is here prophesied. The peace follows from His rule. Where He judges and rebukes, there even the mighty "beat their swords into plowshares." The universal peace, amid which our Lord was born in the flesh, the first which there had been since the foundation of the Roman empire, was, in God's Providence, a fruit of His kingdom.
It was no chance coincidence, since nothing is by chance. God willed that they should be contemporaneous. It was fitting that the world should be still, when its Lord, the Prince of peace, was born in it. That outward cessation of public strife, though but for a brief time, was an image how His peace spread backward as well as forward, and of the peace which through Him, our Peace, was dawning on the world. : "First, according to the letter, before That Child was born to us, "on whose shoulder the government is" Isaiah 1, the whole world was full of blood; people fought against people, kings against kings, nations against nations. Lastly, the Roman state itself was torn by civil wars, in whose battles all kingdoms shed blood. But after that, at the time of the Empire of Christ, Rome gained an undivided empire, the world was laid open to the journeys of Apostles, and the gates of cities were open to them, and, for the preaching of the One God, one single empire was formed.
It may too be understood as an image, that, on receiving the faith of Christ, anger and unrestrained revilings were laid aside, so that each putteth his hand to the plow and looketh not back, and, breaking in pieces the shafts of contumelies, seeketh to reap spiritual fruit, so that, others laboriing, we enter into their labors; and of us it is said, "They shall come with joy, bringing their sheaves" Psalm 126:6. Now no one fighteth; for we read "Blessed are the peacemakers" Matthew 5:9; no one learneth to "strive, to the subverting of the hearers" 2 Timothy 2:14. And every one shall rest under his vine, so as to press out that "Wine which gladdeneth the heart of man" Psalm 104:15, under that "Vine," whereof the "Father is the Husbandman" John 15:1; and under his fig tree, gathering the sweet "fruits of the Holy Spirit love, joy, peace, and the rest" Galatians 5:22.
The fathers had indeed a joy, which we have not, that wars were not between Christians; for although "just wars are lawful," war cannot be on both sides just; very few wars have not, on both sides, what is against the spirit of the Gospel. For, except where there is exceeding wickedness on one side, or peril of further evil, the words of our Lord would hold good, in public as in private, "I say unto you, that ye resist not evil" Matthew 5:39.
This prophecy then is fulfilled:
(1) in the character of the Gospel. Ribera: "The law of the Gospel worketh and preserveth peace. For it plucketh up altogether the roots of all war, avarice, ambition, injustice, wrath. Then, it teacheth to bear injuries, and, so far from requiting them, willeth that we be prepared to receive fresh wrongs. He saith, "If anyone smite thee on the right cheek, turn to him the other also ..." Matthew 5:39-42. "I say unto you, Love your enemies ..." Matthew 5:44-48. For neither did the old law give these counsels, nor did it explain so clearly the precept implied in them, nor had it that wonderful and most efficacious example of the and love of Christ, nor did it supply whereby peace could be preserved; whereas now the first fruits of the Spirit are love, joy, peace, long-suffering, gentleness, goodness."
(2) The prophecy has been fulfilled within and without, among individuals or bodies of men, in body or mind, in temper or in deed, as far as the Gospel has prevailed. "The multitude of them that believed were of one heart and of one mind" Acts 4:32; one, through One indwelling Spirit; one, though a great multitude, through one bond of love. : "See how these Christians love one another;" "see how ready they are to die for one another," was, in the third century, a pagan proverb as to Christian love. : "They love one another, almost before they know one another." : "Their first lawgiver has persuaded them that they are all brethren." "We (which grieves you,)" the Christian answered , "so love one another, because we know not how to hate. We call ourselves 'brethren' which you take ill, as men who have one Father, God, and are sharers in one faith, in one hope, coheirs."
For centuries too, there was, for the most part, public peace of Christians among themselves. Christian soldiers fought only, as constrained by the civil law, or against Barbarian invaders, to defend life, wife, children, not for ambition, anger, or pride. Christians could then appeal, in fulfillment of the prophecy, to this outward, the fruit of the inward, peace. "We," says an early martyr, , "who formerly stained ourselves with mutual slaughter, not only do not wage war with foes, but even, in order not to lie and deceive those who consume us, willingly professing Christ, meet death." "From the coming of the Lord," says another martyr, . "the New Testament, reconciling unto peace, and a life-giving law, went forth into all lands. If then another law and word, going forth from Jerusalem, produced such peace among the nations which received it, and thereby reproved much people of want of wisdom, then it would follow that the prophets spake of some other. But if the law of liberty, that is, the law of God preached by the Apostles, which went forth out of Jerusalem to all the world, worked such a transformation, that swords and spears of war He wrought into plow-shares and pruning-hooks, instruments of peace, and now men know not how to fight, but, when smitten, yield the other cheek, then the prophets spake of no other, but of Him who brought it to pass." "Even from this," says Tertullian , "you may know that Christ was promised, not as one mighty in war, but as a peace-bringer. Either deny that these things were prophesied, since they are plain to see; or, since they are written, deny that they are fulfilled. But if thou mayest deny neither, thou must own that they are fulfilled in Him, of whom they are prophesied." "Of old" , says Athanasius, "Greeks and Barbarians, being idolaters, warred with one another, and were fierce toward those akin. For through their implacable warfare no one might pass land or sea, unarmed. Their whole life was passed in arms; the sword was to them for staff and stay. They worshiped idols, sacrificed to demons, and yet from their reverence for idols they could gain no help to correct their minds. But when they passed into the school of Christ, then, of a truth, pricked in mind, they wondrously laid aside their savage slaughters, and now think no more of things of war; for now all peace and friendship are alone their mind's delight. who then did this, who blended in peace those who hated one another, save the Beloved Son of the Father, the common Saviour of all, Christ Jesus, who, through His love, endured all things for our salvation?
For of old too, the peace which should hold sway from Him was prophesied, "they shall beat their swords into plowshares." Nor is this incredible, since now too, the Barbarians with innate savageness, while they yet sacrifice to their idols, are mad with one another, and cannot for one hour part with their swords. But when they have received the teaching of Christ, immediately forever they turn to husbandry; and, in lieu of arming their hands with swords, stretch them out to prayer. And altogether, instead of warring with one another, they arm themselves against the devil and demons, warring against them with modesty and virtue of soul. This is a token of the Godhead of the Saviour. For what men could not learn among idols, this they have learned from Him. Christ's disciples, having no war with one another, array themselves against demons by their life and deeds of virtue, chase them and mock their captain the devil, chaste in youth, enduring in temptation, strong in toils, tranquil when insulted, unconcerned when despoiled."
And yet later, Chrysostom says , "Before the Coming of Christ, all men armed themselves and no one was exempt from this service, and cities fought with cities, and everywhere were men trained to war. But now most of the world is in peace; all engage in mechanical art or agriculture or commerce, and few are employed in military service for all. And of this too the occasion would cease, if we acted as we ought and did not need to be reminded by afflictions." : "After the Sun of righteousness dawned, so far are all cities and nations from living in such perils, that they know not even how to take in hand any affairs of war. - Or if there be still any war, it is far off at the extremity of the Roman Empire, not in each city and country, as heretofore. For then, in any one nation, there were countless seditions and multiform wars. But now the whole earth which the sun surveys from the Tigris to the British isles, and therewith Lybia too and Egypt and Palestine, yea, all beneath the Roman rule, - ye know how all enjoy complete security, and learn of war only by hearsay."
Cyril (on Isaiah 2 and here) and Theodoret (on Isaiah 2 and here) carry on this account into the fifth century after our Lord's Coming. Christians then during those four centuries could point to a present fulfillment of prophecy, when we, for our sins, can only speak of the past Isaiah 59:1-2. The Lord's hand is not shortened, that it cannot save: neither His ear heavy, that it cannot hear; but our iniquities have separated between us, and our God, and our sins have hid His Face from us, that He will not hear. Those first Christians could urge against the Jews the fulfillment of their prophecies herein, where the Jews can now urge upon us their seeming non-fulfillment; : "In the time of King Messiah, after the wars of Gog and Magog, there shall be peace and tranquillity in all the world, and the sons of men shall have no need of weapons, but these promises were not fulfilled."
The prophecy is fulfilled, in that the Gospel is a Gospel of peace and makes peace. Christians, as far as they obey Christ, are at peace both in themselves and with one another. The promises of God are perfect on His part: He is faithful to them. But He so wills to be freely loved by His intelligent creatures whom He formed for His love, that He does not force our free-agency. We can fall short of His promises, if we will. To those only who will it, the Gospel brings peace, stilling the passions, quelling disputes, banishing contentions, removing errors, calming concupiscence, soothing and repressing anger, in individuals, nations, the Church; giving oneness of belief, harmony of soul, contentment with our own, love of others as ourselves; so that whatever is contrary to this has its origin in something which is not of Christ nor of His Gospel.
4
Micah 4:4
그러나 — 그리고
각 사람이 자기 포도나무와 자기 무화과나무 아래에 앉을 것이다 — 팔레스타인은 포도나무와 무화과나무의 고장이었다. 포도원은 아주 가난한 사람을 제외한 모두, 때로는 그들까지 소유한 흔한 재산이었다(느헤미야 5:4; 예레미야 39:10). 그 땅은 ‘곡식과 포도주의 땅’이었다(열왕기하 18:32). 포도나무는 시편과 예언서에서 백성의 상징이다(시편 80:8 이하; 이사야 3:14; 5:1 이하; 27:2; 예레미야 2:21; 12:10; 에스겔 15:1-8; 17:5-10; 19:10; 호세아 10:1). 특히 베스파시아누스와 하드리아누스 때의 반란기에 주조한 유대 동전에도 포도송이나 포도잎이 대표 문양으로 나타난다. 무화과 역시 팔레스타인의 특징적 풍요를 이루는 열매로 언급된다(신명기 8:8).
무화과나무도 모든 이가 누리는 재산이었다(열왕기하 18:32). 둘 다 자연스러운 그늘집을 이루었다. 무화과라는 이름은 아마 그 길이에서, 포도나무라는 이름은 늘어진 가지가 만드는 아치에서 왔다. 더운 지방에서 둘은 반가운 그늘을 제공했다. 한 줄기로 오른 포도나무는 시렁이나 지주 위에 펼쳐져 넓은 공간을 덮었고, 이탈리아에서도 포도나무 한 그루가 주랑을 가렸다. 팔레스타인에서는 집 벽을 따라 자랐다(시편 128:3).
랍비들은 조상들이 무화과나무 아래 앉아 공부했다고 전한다. 예수께서 하나님으로서 나다나엘을 보셨을 때 그도 그 아래서 묵상하거나 기도했을 것이다(요한복음 1:48). 이 장면은 하나님의 보호 아래 가족마다 화목하고 평안하게 모이고, 자기 소유에 만족하여 남의 것을 탐내지 않고 자기 것을 위협받지도 않는 가정의 평화를 그린다. 성경에서 포도주는 기쁨의 상징이고 무화과는 달콤함의 상징이다. 키릴루스는 구주의 말씀이 지극히 달아 사람의 마음을 기쁘게 하며, 그리스도 안에서 풍성히 받은 미래의 소망도 달고 기쁨이 충만하다고 한다.
이는 솔로몬의 평화로운 날 이스라엘이 누린 복이었다(열왕기상 4:25). 그 시대의 평화는 이미 복음의 모형이 되었고(시편 72), 땅끝에서 솔로몬의 지혜를 들으러 온 남방 여왕은 그리스도 앞에 엎드려 섬길 자들의 상징으로 선택되었다(마태복음 12:42; 시편 60:12; 72:10-11). 라피데는 이것이 사랑과 평화와 화합의 법인 그리스도의 율법이 가져오는 가장 고요하고 두려움 없는 안전이라고 한다.
그들을 두렵게 할 자가 없을 것이다 — 사람도 마귀도 두렵게 하지 못한다. 주께서 뱀과 전갈과 원수의 모든 능력을 밟을 권세를 주시고 아무것도 해치지 못하리라 하셨으며(누가복음 10:19), 몸을 죽이는 자들을 두려워하지 말라고 명하셨기 때문이다(마태복음 10:28). 사도들과 순교자들에게 주신 능력이 이를 증언한다.
만군의 여호와의 입이 이를 말씀하셨다 — 예언자들은 말한 내용이 너무 커서 믿기 어려워 보일 때 이 표현을 자주 덧붙인다. 그러나 변하지 않으시는 ‘여호와’, 모든 피조물이 명령에 복종하는 ‘만군의 여호와’께서 말씀하셨으므로 반드시 이루어진다. 그분의 말씀은 진리이고, 그분에게 말씀하심은 곧 행하심이다.
영문 원문
But - And
They shall sit every man, under his vine and under his fig-tree - Palestine was a home of the vine and the fig-tree. Vineyards were a common property, possessed by all but the very poor , or even by them Nehemiah 5:4; Jeremiah 39:10. The land was "a land of bread and vineyards" 2 Kings 18:32. The vine was the emblem of the people, in Psalmists and prophets (Psalm 80:8 ff; Isaiah 3:14; Isaiah 5:1 ff; Isaiah 27:2; Jeremiah 2:21; Jeremiah 12:10; Ezekiel 15:1-8; Ezekiel 17:5-10; Ezekiel 19:10; Hosea 10:1). The bunch of grapes or the vine-leaf appear as characteristic emblems on Jewish coins , chiefly in the times of their revolts under Vespasian and Hadrian . The fig is also mentioned as part of the characteristic fruitfulness of Palestine Deuteronomy 8:8.
It too was an universal property 2 Kings 18:32. Both formed natural arbors; the fig had its name probably from its length, the vine from the arch made by its drooping boughs. Both formed, in those hot countries, a grateful shade. The vine, rising with its single stem, was spread over trellis-work or by props, so as to enclose a considerable space . Even in Italy, a single vine shaded a portico . In Palestine it grew by the walls of the house Psalm 128:3.
Rabbis relate how their forefathers sat and studied under the fig-tree , as Nathanael was doubtless meditating or praying under one, when Jesus, being God, saw him John 1:48. It exhibits a picture of domestic peace, each family gathered in harmony and rest under the protection of God, each content with what they have, neither coveting another's, nor disturbed in their own. Wine is explained in Holy Scripture to be an emblem of gladness, and the fig of sweetness . Cyril: "For exceeding sweet is the word of the Saviour, and it knoweth how to gladden man's heart; sweet also and full of joy is the hope of the future, wherewith we are enriched in Christ.
Such had been Israel's lot in the peaceful days of Solomon 1 Kings 4:25, the peace of whose times had already been made the image of the Gospel Psalm 72; the coming of the Queen of the South from the uttermost parts of the earth, to hear the wisdom of Solomon Matthew 12:42, had made her kingdom to be selected as an emblem of those who should fall down before Christ and serve Him Psalm 60:12 :10-11. Lap.: "Such is that most quiet fearlessness which the law of Christ bringeth, as being the law of charity, peace, and concord."
And none shall make them afraid - o: "Neither man, nor devil; for the Lord hath given us power to "tread on serpents and scorpions, and over all the power of the enemy, and said, nothing shall by any means hurt you" Luke 10:19, and bade us, "fear not them which kill the body" Matthew 10:28. Witness the might which He gave to His Apostles and Martyrs.
For the mouth of the Lord of Host hath spoken it - The prophets often add this, when what they say, seems, for its greatness, past belief Yet it will be, because He hath spoken it, "the Lord" who changeth not, "the Lord of Hosts," to whose commands all creatures are subject, whose word is truth with whom to speak is to do.
5
Micah 4:5
모든 백성이 각각 자기 신의 이름으로 행하되 우리는 우리 하나님 여호와의 이름으로 행할 것이다 — 지금까지 변덕스러움은 이스라엘의 특징적인 죄였다. 그들은 ‘변함없지 못한 데만 변함없었고’, 늘 ‘조상들처럼 배반하며 속이는 활처럼 빗나갔다’(시편 78:57). 이교도는 그들의 예배가 악하거나 악을 품고 있어 정욕을 억누르지 않고 도리어 먹였으므로 꾸준히 행했다. 이스라엘은 자기부인과 불법한 것의 포기를 요구받았으므로 자기 예배에 꾸준하지 못했다. ‘어느 나라가 신 아닌 것들을 신과 바꾼 일이 있느냐? 그러나 내 백성은 자기 영광을 무익한 것과 바꾸었다’(예레미야 2:11). 이제 예언자는 자기 백성, 곧 참 이스라엘이 이교도가 악에 꾸준한 것만큼 선에 꾸준하리라고 고백한다. 주께서도 ‘이 세대의 세상 자녀들’을 빛의 자녀들에게 지혜의 본으로 제시하신 것과 같다(누가복음 16:8).
키릴루스는 여호와의 산에 오르고 그 길을 철저히 배우려는 이들이 기꺼이 순종하며 그리스도 안의 생명의 영광을 받아 모든 거룩함에 온 힘을 다하겠다고 약속한다고 한다. 다른 사람은 어느 나라와 성읍에서든 자기가 택한 길로 가고 좋게 보이는 대로 살 수 있으나, 우리의 관심은 그리스도이며 그분의 법을 곧은 길로 삼아 현세뿐 아니라 오는 세상에서도 그분과 함께 걷는다(디모데후서 2:11-12; 로마서 8:17; 요한계시록 3:4). 지금 그분과 함께 고난받는 자는 영원히 함께 걷고 영광과 통치에도 참여한다. 그리스도를 가장 귀하게 여기는 자는 그분의 사랑보다 아무것도 앞세우지 않고 세상의 헛된 산만함을 버리며 의와 그분을 기쁘시게 하는 것과 덕의 탁월함을 구한다. 바울이 ‘내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔으니 이제 내가 사는 것이 아니라 그리스도께서 내 안에 사신다’고 하고(갈라디아서 2:20), ‘예수 그리스도와 그가 십자가에 못 박히신 것 외에는 아무것도 알지 않기로 했다’고 한 것이 그 예이다(고린도전서 2:2).
성경에서 ‘행하다’는 사람의 도덕적·종교적 길을 한결같이 가리킨다. 하나님과 동행하거나(창세기 5:22), 하나님 앞에서 행하거나(창세기 17:1), 하나님을 거슬러 행한다는 표현이 그러하다(레위기 26:21; 미가 2:11 주석 참조). 그러므로 여기서도 예언자는 이교도와 장래 하나님의 백성이 걷는 서로 반대되는 종교적 길을 말한다. 히브리어에서 ‘이름’은 흔히 인격과 성품을 나타낸다. 하나님이 자신에게 주신 이름은 자존성과 그 결과인 불변성과 신실하심을 드러낸다. 그리스도께 붙을 것으로 예언된 이름들은 그분의 신성과 속성을 나타내며, 그분이 지니셨고 지금도 지니시는 인간 이름은 우리를 위한 직무, 곧 ‘구주’를 뜻한다(마태복음 1:21).
그러므로 ‘여호와의 이름’을 찬양하는 것은 그분이 우리에게 계시하신 성품과 관계 안에서 그분을 찬양하는 것이다. ‘여호와의 이름으로 행하는’ 자는 부르심에 합당하게 모든 행위와 움직임을 정돈하고, 먹든지 마시든지 모든 것을 하나님의 영광을 위해 한다(고린도전서 10:31). 이 약속 자체의 상은 ‘영원무궁’이다. 여호와의 이름으로 행하는 자는 살아 있는 자들의 땅에서 영원히 그분 앞에서 행할 것이다(시편 116:9). 그들은 지체하지 않고 힘찬 걸음으로 우리 하나님 여호와의 이름 안에서, 곧 모든 일을 그 이름으로 행하고 그 위대한 이름이 요구하는 거룩함과 모든 속성에 맞게 행한다. ‘영원무궁’은 문자적으로 ‘숨겨진 때와 또 그 이후까지’를 뜻하며 우리가 생각할 수 있는 영원의 극한이다. 시간은 하나님의 피조물이므로 영원과 비례하지 않지만, 우리가 가장 가까이 생각할 수 있는 영원은 끝없이 계속되고 변하지 않으며 멀리 감추어진 미래와, 그 뒤에도 끝나지 않고 계속 올 ‘아직’이다. 그러므로 수고와 결핍 속의 길은 매우 짧아 곧 끝나고, 그 너머에는 무한한 기쁨이 충만하면서도 늘 새롭게 남아 있으므로 낙심할 이유가 없다.
예언자는 ‘우리가 행하리라’고 말하여 소망과 믿음으로 새 언약의 자녀인 그리스도인들과 자신을 연합한다. 그들은 같은 그리스도의 은혜로 거듭난 그의 형제들이다. 옛 언약의 사역자들도 우리와 같은 믿음으로 사랑했기에 새 언약의 상속자였다. 그들은 장차 있을 그리스도의 성육신과 고난과 부활을 믿었고, 우리는 이미 이루어진 그것을 믿는다.
영문 원문
For all people well walk, every one in the name of his god, and we will walk in the name of the Lord our God - Hitherto unsteadfastness had been the very characteristic sin of Israel. It was , "constant only in its inconstancy," ever "falling away like their forefathers, starting aside like a broken bow" Psalm 78:57. The pagan persevered in their worship, because it was evil or had evil in it, not checking but feeding their passions. Israel did not persevere in his, because it required him to deny himself things unlawful. "Hath a nation changed their gods which are yet no gods? But My people have changed their glow for that which doth not profit" Jeremiah 2:11. Henceforth, the prophet professeth for his people, the true Israel, that he will be as steadfast in good, as the pagan in evil; so our Lord sets forth "the children of this world in their generation" Luke 16:8, as an example of wisdom to the children of light.
Cyril: "They who are eager to go up into the mountain of the Lord, and wish to learn thoroughly His ways, promise a ready obedience, and receive in themselves the glories of the life in Christ, and undertake with their whole strength to be earnest in all holiness. 'For let every one,' he saith, 'in every country and city go the way himself chooseth, and pass his life, as to him seemeth good; but our care is Christ, and His laws we will make our straight path; we will walk along with Him; and that not for this life only, present or past, but yet more for what is beyond' 2 Timothy 2:11-12; Romans 8:17; Revelation 3:4. It is a faithful saying. For they who now suffer with Him, shall walk with Him forever, and with Him be glorified, and with Him reign. But they make Christ their care, who prefer nothing to His love, who cease from the vain distractions of the world, and seek rather righteousness and what is pleasing unto Him, and to excell in virtue. Such an one was the divine Paul; for he writeth, "I am crucified with Christ; and now no longer I live, but Christ liveth in me" Galatians 2:20; and again, "I determined not to know anything among you, save Jesus Christ, and Him crucified" 1 Corinthians 2:2.
To "walk" is so uniformly in Holy Scripture used of a person's moral or religious "ways" . p. 378, and above on Micah 2:11, p. 35. So again to walk with God, Genesis 5:22 or before God, Genesis 17:1 or contrary to God, Leviticus 26:21.) (as we say), that the prophet here too is doubtless speaking of the opposite religious ways of the pagan and of the future people of God. The "name" was often, in Hebrew, expressive of the character; and, in regard to God Himself, that Name which He vouchsafed to give to Himself , expressed His Self-existence, and, as a result, His Unchangeableness and His Faithfulness. The names, by which it was foretold that Christ should be called, express both His Deity and attributes ; the human Name, which He bare and vouchsafes to bear yet, was significant of His office for us, Saviour Matthew 1:21.
To praise "the Name of the Lord" then, is to praise Him in that character or relation which He has revealed to us. : "He 'walketh in the Name of the Lord,' who ordereth every act and motion worthily of the vocation wherewith he is called, and, "whether he eateth or drinketh, doth all to the glory of God. 1 Corinthians 10:31" this promise hath its own reward; for it is "forever and ever." They who "walk in the Name of the Lord," shall "walk before Him in, the land of the living, forever and ever" Psalm 116:9. Such walk on, with quickened steps, lingering not, "in the Name of the Lord our God," that is, doing all things in His Name, as His great Name requires, conformed to the holiness and all other qualities which His Name expresseth. "For ever and ever, literally forever and yet, or, more strictly still, for that which is hidden and yet," which is the utmost thought of eternity we can come to. Time indeed has no relation to eternity; for time, being God's creature, is infinite. Still, practically to us, our nearest conception of eternity, is existence, on and on and on, an endless, unchanging, ever-prolonged future, lost in distance and hidden from us, and then, and yet, an ever-to-come yet, which shalt never come to an end. Well then may we not faint, as tho' it were long to toil or to do without this or that, since the part of our way which lies amid toils and weariness is so short, and will soon be at an end; what lies beyond, in joy, is infinite in infinite joy, ever full and still ever a yet to come.
The prophet says, "we will walk;" , "uniting himself in longing, hope, faith, to the sons of the New Testament, that is, Christians, as his brethren, re-born by the grace of the same Christ;" , "ministers of the Old, heirs of the New Testament, because they loved through that same faith whereby we love; believing in the Incarnation, Passion, Resurrection of Christ yet to be, as we believe in it, having been."
6
Micah 4:6
그 날에 — 곧 그리스도와 그분의 복음, 은혜와 구원의 날이며 앞에서 말한 마지막 날들이다. 지금까지 예언자는 주로 이방인들이 들어옴으로 나타날 시온의 영광을 예언했다. 이제 그는 복음의 길고 마지막인 그 날의 시작과 진행 과정과 마지막 완성에서 유대인들도 이방인과 함께 은혜로 한 우리에 모일 것을 덧붙인다(로마서 11:26).
저는 자 — 예언자는 흩어진 양 떼의 형상으로 돌아간다. 그는 앞서 이 형상 아래서 그들의 회복을 예언했다(미가 2:12-13). 이는 자신의 희망이 아니라 실패할 수 없는 분의 말씀이었다. 이제 말할 사건들은 그 위대함과 어려움 때문에 때로 인간의 믿음을 넘어설 것이므로, 그는 시작부터 곧바로 ‘여호와의 말씀이니라’를 덧붙인다. ‘절다’는 몸이 저는 데 쓰이고(창세기 32:32), 방황으로 지친 양 떼에도 쓰인다(스바냐 3:19). 또한 도덕적으로 비틀거리는 데도 쓰이는데(시편 35:15; 38:18), 이는 이스라엘의 주된 죄였다. 그들은 일부는 하나님을, 일부는 바알을 섬겼고, 하나님은 두려움의 섬김으로, 바알은 사랑의 모조품인 감각적 욕망으로 섬겼다. 그 결과 몸과 영혼이 모두 병들고 쫓겨나며 괴롭힘을 당했다.
영문 원문
In that day - that is, in that day of Christ and of His Gospel, of grace and salvation, the last days of which he had been speaking. Hitherto he had prophesied the glory of Zion, chiefly through the coming-in of the Gentiles. Now he adds, how the Jews should, with them, be gathered by grace into the one fold, in that long last day of the Gospel, at the beginning, in the course of it, and completely at the end Romans 11:26.
Her that halteth - The prophet resumes the image of the scattered flock, under which he had before Micah 2:12-13 foretold their restoration. This was no hope of his own, but His word who cannot fail. The course of events, upon which he is entering, would be, at times, for their greatness and their difficulty, past human belief. So he adds straightway, at the outset, "saith the Lord." To "halt" is used of bodily lameness Genesis 32:32, and that, of a flock, worn out by its wanderings Zephaniah 3:19. It is used also of moral halting Psalm 35:15; Psalm 38:18, such as had been a chief sin of Israel, serving partly God, partly Baal ; God, with a service of fear, Baal with a service of that counterfeit of love, sensuality. So it was sick, both in body and soul, and driven out also, and afflicted.
7
Micah 4:7
쫓겨났던 자를 강한 나라로 삼으리라 — 남은 자가 있으리라는 예언은 언뜻 낙담하게 했지만, 그 남은 자는 하늘의 별이나 바닷가의 모래처럼 번성할 자들이었다. 이스라엘은 세상 왕국으로서 한 번도 ‘강한 나라’가 아니었다. 다윗 때 가장 번영했을 때에도 자신을 멸하려고 연합한 주변의 작은 나라들을 정복했을 뿐이다. 동서의 강대국인 이집트나 니느웨와 겨룬 적도 없고, 하나님이 때때로 그들에게 삼켜지지 않도록 놀랍게 구원하셨을 뿐이다. 이제 분열 이전 백성의 남은 자에 불과했던 유다의 남은 자가 ‘강한 나라’가 될 것이다. 이사야도 ‘작은 자가 천 명을 이루고 약한 자가 강국을 이룰 것’이라고 예언했다(이사야 60:22). 이는 현세적 위대함이 아니다. 인간의 힘은 그 특징이 아니며 될 수도 없고, 예언자가 영적 회복을 말해 왔기 때문이다.
고문이나 유혹도 그리스도의 사랑에서 떼어 놓지 못하는 이들이 ‘강한’ 자들이다. 자신을 이기는 데 강한 자들이 강하다. ‘사람보다 하나님께 순종하는 것이 마땅하다’고 말한 자들이 강했고(사도행전 5:29), ‘환난이나 곤고나 박해나 기근이나 적신이나 위험이나 칼이 우리를 그리스도의 사랑에서 끊을 수 있는가? 우리를 사랑하신 이로 말미암아 이 모든 일에서 넉넉히 이긴다’고 한 자들이 강했다(로마서 8:35, 37). 하나님은 복음 안에서 단순히 회복만 하지 않고 크게 번성하게 하신다.
루페르투스는 하나님이 그에게 능력의 영을 입혀 수적으로 풍성할 뿐 아니라 승리로 영광스럽게 하실 것이므로, ‘아침빛같이 뚜렷하고 달같이 아름답고 해같이 맑고 깃발을 세운 군대같이 위엄 있는 여자가 누구인가’라는 말이 그에게 적용된다고 한다(아가 6:10). 전 생애가 보이지 않는 원수들과 육체의 악한 욕망에 맞선 전쟁인 이들을 제외하더라도, 누가 그리스도의 순교자들을 셀 수 있겠는가? 그 ‘남은 자’와 ‘강한 나라’는 자신들의 모든 것을 전적으로 은혜에 빚졌다. 요한계시록에서 그들이 ‘주께서 죽임을 당하여 각 족속과 언어와 백성과 나라 가운데서 피로 우리를 하나님께 구속하시고 우리를 나라와 제사장으로 삼으셨으니 우리가 땅에서 왕 노릇 하리라’고 감사하는 것과 같다(요한계시록 5:9-10).
여호와께서 시온 산에서 이제부터 영원까지 그들을 다스리실 것이다 — 유다에서 보이는 하나님의 나라는 왕과 고관과 제사장과 거짓 예언자가 서로 격려하여 하나님께 반역함으로 자주 가려졌다. 포로기에는 다니엘에게 기록된 권능과 지혜의 말과 행위에서 하나님의 빛이 잠시 번뜩인 때를 제외하면, 세상 권력의 그림자 아래 거의 완전히 가려졌다. 그러나 ‘이제부터’, 곧 율법이 시온에서 나가는 때부터 하나님이 참으로 다스리시며 그 나라는 끝이 없을 것이다.
영문 원문
And her that was cast off a strong nation - The prophecy, that there should be a remnant, was depressing. Yet what a remnant should it be! A remnant, which should multiply like the stars of heaven or the sand on the sea-shore. Israel had never been "a strong nation," as a kingdom of this world. At its best estate, under David, it had subdued the petty nations around it, who were confederated to destroy it. It had never competed with the powers of this world, East or West, Egypt or Nineveh, although God had at times marvelously saved it from being swallowed up by them. Now, the remnant of Judah, which itself was but a remnant of the undivided people, was to become "a strong nation." So Isaiah prophesied, "A little one shall become a thousand, and a small one a strong nation" Isaiah 60:22. Plainly not in temporal greatness, both because human strength was not, and could not be, its characteristic, and because the prophet had been speaking of spiritual restoration.
: "'Strong' are they, whom neither torture nor allurements can separate from the love of Christ." "Strong are they, who are strong against themselves." Strong were they who said,
"We ought to obey God rather than men Acts 5:29, and, "who shall separate us from the love of Christ? shall tribulation, or distress, or persecution, or famine, or nakedness, or peril, or sword? Nay, in all these things we are more than conquerors through Him that loved us" Romans 8:35, Romans 8:37. God does not only restore in the Gospel; He multiplies exceedingly. Rup.: "I will so clothe her with the spirit of might, that, as she shall be fruitful in number, so shall she be glorious in victories, so that of her it shall be said, "who is she that looketh forth as the morning, fair as the moon, clear as the sun, terrible as an army with banners?" Sol 6:10. For, not to name those, whose whole life is one warfare against invisible enemies and the evil desires of the flesh, who shall count the martyrs of Christ? We know that that "remnant" and "strong nation" owe wholly to grace all which they are, as they themselves in the Revelations give thanks; "Thou wast slain and hast redeemed us to God by Thy Blood, out of every kindred and tongue and people and nation, and hast made us unto our God kings and priests, and we shall reign on the earth" Revelation 5:9-10; that same Lord, of whom it is here said,
The Lord shall reign over them in Zion from henceforth even forever - The visible kingdom of God in Judah was often obscured, kings, princes, priests, and false prophets combining to encourage one another in rebellion against God. In the captivity it even underwent an almost total eclipse by the over-shadowing of earthly power, save when the divine light flashed forth for an instant in the deeds or words of power and wisdom, related by Daniel. "Henceforth," that is, from the time, when the law should go forth out of Zion, God should indeed reign, and that kingdom should have no end.
8
Micah 4:8
너 양 떼의 망대여 — 그곳에 살았던 히에로니무스는 ‘아델의 망대’, 곧 ‘양 떼의 망대’가 베들레헴에서 약 천 보, 즉 일 마일 떨어져 있으며, 그 이름 자체가 주께서 태어나실 때의 목자들을 일종의 예언으로 미리 가리킨다고 말한다. 야곱이 그곳에서 양을 먹였고(창세기 35:21), 베들레헴 가까이서 밤에 양 떼를 지키던 목자들이 ‘지극히 높은 곳에서는 하나님께 영광이요 땅에서는 평화, 사람들에게 선의’라고 노래하는 천사들을 보고 들었다. 유대인도 이 구절에서 메시아가 그곳에 나타날 것이라고 추론했다.
시온의 딸의 산성 — 오벨은 예루살렘 남쪽의 요새였다. 시온을 두른 성벽이 성전 동쪽 현관에 닿기 직전 또는 닿는 곳의 마지막 지점으로 성전 봉사와 연결되어 있었다. 포로기 후에는 성전의 힘든 일을 맡은 느디님 사람들이 그곳에 살았고(느헤미야 3:26; 11:21), 제사장 구역에도 매우 가까웠다(느헤미야 3:28). 이름이 암시하듯 성전 산에서 ‘부풀어 나온’ 낮은 비탈이었던 듯하다. 마지막 전쟁 때에는 성전과 넓은 인접 지역과 기드론 골짜기와 함께 방어되다가 윗성이 함락되기 전에 불탔다. 예로부터 성벽에 둘러싸여 요담은 그 성벽을 많이 건축했고(역대하 27:3), 므낫세는 아마 외벽으로 둘러싸고 매우 높였다(역대하 33:14). 이는 전체 지면을 인공적으로 높였다는 뜻인 듯하다.
그러나 오벨은 온 예루살렘의 상징으로서, 양 떼의 망대가 베들레헴을 상징하는 것만큼 주목할 만하다. 오벨은 요새였지만 중요 장소로 언급된 적이 없고, 느헤미야 시대 성벽 봉헌 행렬에도 아마 외곽이어서 등장하지 않는다(느헤미야 12:31-40). 주된 중요성은 원수가 점령하면 유리한 지점이라는 데 있었던 듯하다.
따라서 둘 다 낮음의 형상이다. 외로운 목자의 망대는 다윗의 출생지 베들레헴을, 오벨은 예루살렘의 한 외곽이자 아마 성전의 전초 방어시설로서 예루살렘을 나타낸다. 두 상징은 하나님 안에서 위대해질 작음에 관한 더 충만한 예언을 앞당겨 보여 준다. ‘장차 올 통치’의 위대함을 말하기 전에 그것이 이르게 될 미래의 가난이 제시된다. 그리스도는 낮아져 오셨으나 참으로 자기 목장의 양을 보호하고 방어하는 망대이시다. 인성으로 땅에 기초하고 신성으로 하늘에 닿으시는 ‘견고한 망대’이므로 의인이 그리로 달려가 안전하다(잠언 18:10).
그것이 네게 이를 것이다 — 문자적으로 ‘그것이 바로 네게 이를 것이며, 또 도착할 것이다’이다. 처음에는 무엇이 올지 말하지 않아 장차 올 것의 위대함을 생각하게 한다. 말로 다 표현할 수 없는 것을 영혼이 채우도록 남겨 둔다. ‘네게 바로 이르리라’는 말은 어떤 장애도 그 도착을 막지 못한다는 뜻이다. 그것은 멀리 있고 그들의 상태는 절망적으로 보였다. 자연히 쉽게 올 일에는 이렇게 강하게 확언할 필요가 없으므로, 그 확신의 강도 자체가 어려움을 암시한다. 그러나 하나님의 능력은 모든 장애 가운데 길을 내어 선물과 약속을 완성한다. 그는 ‘도착할 것이다’라고 같은 뜻의 말로 확신을 두 번 반복하여 기쁜 소식을 더욱 기쁘고 확실하게 한다.
‘처음’ 또는 ‘이전의 통치’ — 이 말은 흔히 ‘나중’과 대조되는 ‘이전’을 뜻하며 엄밀한 첫째를 반드시 뜻하지 않는다. 따라서 다윗과 솔로몬의 통치만을 가리키지 않는다. 예언자는 영으로 왕국이 중단될 후대에 서서 ‘이전의 통치’, 곧 다윗 계열의 통치가 그에게 돌아오리라고 예언한다. 현세적 위대함이 아니라 그 계보 자체가 돌아온다. 천사가 ‘그가 큰 자가 되고 지극히 높으신 이의 아들이라 불릴 것이며, 주 하나님이 조상 다윗의 왕위를 주시고 그가 야곱의 집을 영원히 다스릴 것’이라고 한 것과 같다(누가복음 1:32-33).
예루살렘의 딸에게 나라가 — 이 나라는 그에게서 생기는 나라가 아니라 그에게 오는 나라이고, 그의 권리 때문이 아니라 그를 위해 그 권리를 얻으시는 분의 권리로 주어진다. 왕들의 왕이신 그분은 자기 백성을 ‘그 하나님 아버지를 위하여 나라와 제사장’으로 삼으신다(요한계시록 1:6). 유대인들은 그분을 거절하기 직전 자신들이 원하던 방식의 왕이 되기를 바라며 ‘주의 이름으로 오는 우리 조상 다윗의 나라가 복이 있다’고 외쳐 이 말씀을 입에 담은 듯하다(마가복음 11:10). 그들은 이후에도 왜곡된 형태로 이 기대를 붙들었다.
영문 원문
And thou, O tower of the flock - "'Tower of Ader,' which is interpreted 'tower of the flock,' about 1000 paces (a mile) from Bethlehem," says Jerome who lived there, "and foresignifying (in its very name) by a sort of prophecy the shepherds at the Birth of the Lord." There Jacob fed his sheep Genesis 35:21, and there (since it was hard by Bethlehem) the shepherds, keeping watch over their flocks by night, saw and heard the Angels singing, "Glory to God in the highest, and on earth peace, good will toward men." The Jews inferred from this place that the Messiah should be revealed there .
Stronghold - (Ophel ) of the daughter of Zion Ophel was a strong place in the South of Jerusalem, the last which the wall, enclosing Zion, reached, before, or as, it touched on the Eastern porch of the temple , with whose service it was connected.
We know that, after the captivity, the Nethinim, who did the laborious service of the temple, dwelt there Nehemiah 3:26; Nehemiah 11:21. It lay very near to the priests' district Nehemiah 3:28. It was probably, a lower acclivity, "swelling out," (as its name seems to mean ,) from the mountain of the temple. In the last war, it was held together with "the temple, and the adjoining parts to no slight extent, and the valley of Kedron." It was burnt before the upper city was taken. It had been encircled by a wall of old; for Jotham "built greatly upon its wall" 2 Chronicles 27:3, Manasseh "encircled it" 2 Chronicles 33:14, (probably with an outer wall) "and raised it exceedingly," that is, apparently raised artificially the whole level.
Yet, as a symbol of all Jerusalem, Ophel is as remarkable, as the "tower of the flock" is as to Bethlehem. For Ophel, although fortified, is no where spoken of, as of any account . It is not even mentioned in the circuit of the walls, at their dedication, under Nehemiah Neh 12:31-40, probably as an outlying, spot. It was probably of moment chiefly, as giving, an advantage to an enemy who might occupy it.
Both then are images of lowliness. The lonely Shepherd tower, for Bethlehem, the birthplace of David; Ophel for Jerusalem, of which it was yet but an outlying part, and deriving its value probably as an outwork of the temple. Both symbols anticipate the fuller prophecy of the littleness, which shall become great in God. Before the mention of the greatness of the "dominion to come," is set forth the future poverty to which it should come. In lowliness Christ came, yet is indeed a Tower protecting and defending the sheep of His pasture, founded on earth in His Human Nature, reaching to Heaven in His divine; "a strong Tower; the righteous runneth into it, and is safe" Proverbs 18:10.
Unto thee shall it come - (Literally, "unto thee shall it come , and there shall arrive etc.") He saith not at first what shall come, and so raises the soul to think of the greatness of that which should come. The soul is left to fill up what is more than thought can utter. "Unto thee," (literally, quite up to thee) No hindrances should withhold it from coming. Seemingly it was a great way off, and they in a very hopeless state. He suggests the difficulty even by his strength of assurance. One could not say, "it shall come quite up to thee," of that which in the way of nature would readily come to any one. But amid all hindrances God's Might makes its way, and brings His gifts and promises to their end. "And there shall arrive." He twice repeats the assurance, in equivalent words, for their fuller assurance , "to make the good tidings the gladder by repeating and enforcing them."
The "first or former, dominion." The word often stands, as our "former" , in contrast with the "later." It is not necessarily "the first," strictly; and so here, not the "dominion" of David and Solomon exclusively. Rather the prophet is placed in spirit in the later times when the kingdom should be suspended, and foretells that "the former dominion," that is, that of the line of David, should come to her, not in its temporal greatness, but the line itself. So the Angel said, "He shall be great and shall be called the Son of the Highest, and the Lord God shall give unto Him the throne of His father David, and He shall reign over the house of Jacob forever" Luke 1:32-33.
The (A) kingdom to the daughter of Jerusalem - that is, a kingdom, which should not be of her, but which should come to her; not her's by right, but by His right, who should merit it for her, and, being King of kings, makes His own, "kings and priests unto God and His Father" Revelation 1:6.
The Jews themselves seem to have taken these words into their own mouths, just before they rejected Him, when they hoped that He would be a king, such as they wished for. "Blessed be the kingdom of our father David that cometh in the Name of the Lord" Mark 11:10. And in a distorted form, they held it even afterward .
9
Micah 4:9
이제 — 예언자는 백성의 가장 깊은 슬픔 한가운데 자신을 두고 그곳에서 위로를 약속한다. ‘어찌하여 네가 크게 부르짖느냐? 네 안에 왕이 없느냐? 네 모사가 죽었느냐?’ 눈에 보이는 왕도, 너를 위해 조언하고 의논할 자도 없다고 모든 것이 사라진 것인가? 그가 그들의 ‘왕과 모사’를 한 분으로 말한 것은 매우 주목할 만하다. 다른 모든 것이 사라져도 한 분은 남아 계신다. 네가 포로가 되어도 하나님은 버리지 않으신다. 땅의 왕이 없을 때에도 ‘네 하나님 여호와가 네 왕’이셨다(사무엘상 12:12). 그분은 처음이며 마지막이다. 다른 왕이 없어도 네 왕이신 그분은 그치지 않으신다. 몬타누스는 너를 위해 계획하시는 분이 살아 계시는 동안 두려워할 필요가 없으며 그분은 영원히 사신다고 한다. ‘모사’라 불리시는 분이(이사야 9:6) 너를 위해 계획하고 네게 권고하시므로, 그 권고에 순종하면 해산의 고통을 기쁨으로 끝내실 것이다.
해산하는 여인처럼 고통이 너를 사로잡았기 때문이다 — 그 고통은 저항할 수도 고칠 수도 없고 온몸을 뒤틀며, 하나님이 보내신 목적이 이루어질 때까지 거듭되다가 마침내 기쁨으로 그친다. 모든 슬픔 가운데 참된 위로는 해산의 고통이 반드시 있어야 하지만 그 뒤에 상이 온다는 것을 인정하는 데 있다. 몬타누스는 우리의 죄책 때문에 형벌이 확실하듯 하나님의 긍휼 때문에 구원도 확실히 기대해야 하며, 두 가지를 모두 예고하신 분은 기꺼이 구원하시고 마지못해 벌하시므로 더욱 그러하다고 한다. 그래서 예언자는 다음 말씀을 덧붙인다.
영문 원문
Now - The prophet places himself in the midst of their deepest sorrows, and out of them he promises comfort. "Why dost thou cry out aloud? is there no King in thee? is thy Counsellor perished?" . Is then all lost, because thou hast no visible king, none to counsel thee or consult for thee? . Very remarkably he speaks of their "King and Counsellor" as one, as if to say, "When all beside is gone, there is One who abides. Though thou be a captive, God will not forsake thee. When thou hadst no earthly king, "the Lord thy God was thy King" 1 Samuel 12:12. He is the First, and He is the Last. When thou shalt have no other, He, thy King, ceaseth not to be." Montanus: "Thou shouldest not fear, so long as He, who counselleth for thee, liveth; but He liveth forever." Thy "Counsellor," He, who is called "Counsellor" Isaiah 9:6, who counselleth for thee, who counselleth thee, will, if thou obey His counsel, make birth-pangs to end in joy.
For pangs have taken thee, as a woman in travail - Resistless, remediless, doubling the whole frame, redoubled until the end, for which God sends them, is accomplished, and then ceasing in joy. The truest comfort, amid all sorrow, is in owning that the travail-pains must be, but that the reward shall be afterward. Montanus: "It is meet to look for deliverance from God's mercy, as certainly as for punishment from our guilt; and that the more, since He who foretold both, willingly saves, punishes unwillingly." So the prophets adds.
10
Micah 4:10
고통스러워하며 해산하라 — 문자적으로 ‘몸부림치며 터뜨려 낳으라’이다. 이는 ‘너는 고난받아야 하지만 그 고난과 기쁨은 하나가 될 것이다. 고난 없이는 그 기쁨을 얻지 못하고, 고난받는 것이 확실한 만큼 기쁨도 확실하다’는 뜻이다. 모든 슬픔 속에서 믿음과 소망을 잃지 말라. ‘너희가 근심하겠으나 너희 근심이 기쁨으로 변할 것이다’(요한복음 16:20). 키릴루스는 ‘선한 딸아, 진통 중에 오래 참으며 슬픔을 견디라’고 권한다. 그러면 출산이 가까워질 것이다. 그러나 당장은 포로로 ‘성읍에서 나가야’ 한다. 또 ‘들에 거할’ 것이다. 포로들이 모두 모여 끌려갈 때까지 관례대로 집 없이 천막 아래 머물러야 한다. 이는 이전의 사치와 고통스러운 대조이며 그들이 행한 압제에 대한 보응이다(아모스 6:1-14; 미가 2:8-9).
네가 바벨론에까지 이를 것이다 — 미가 시대에 하나님의 채찍은 바벨론이 아니라 앗수르였다. 바벨론은 거의 알려지지 않은 먼 나라였다(열왕기하 20:14). 열 지파는 앗수르에 사로잡혀 갔지만, 하나님은 미가에게 두 지파가 바벨론으로 끌려갈 것을 선언하게 하셨다. ‘거기서 네가 구원을 얻고, 거기서 여호와가 원수의 손에서 너를 구속하실 것이다’(호세아 2:15 주석 참조). 하나님의 심판과 정결하게 하는 시험과 성도에 대한 징계는 목적지까지 그 길을 간다. 당하는 자가 빗겨 가게 할 수 없고 시행하는 자도 더하거나 붙들어 둘 수 없다. 감옥은 요셉과 베드로에게 구원의 장소였고, 홍해는 이스라엘에게 그러했다. 이스라엘이 심히 압제받을 때 사사들이 일어났고, 길르앗 야베스는 일곱째 날이 이르자 구원받았으며(사무엘상 11:3, 10-11), 예루살렘 성벽은 산헤립의 전진이 끝난 곳이었다. 유다는 오랫동안 바벨론의 움켜쥔 손안에 있어야 하지만 마침내 그 꽉 쥔 손도 열려야 한다.
영문 원문
Be in pain, and labor to bring forth - (Literally, Writhe and burst forth,) as if to say, "thou must suffer, but thy suffering and thy joy shall be one. Thou canst not have the joy without the suffering. As surely as thou sufferest, thou shalt have joy. In all sorrow, lose not faith and hope, and "thou shalt be sorrowful, but thy sorrow shall be turned into joy" John 16:20. Cyril: "Good daughter, be very patient in the pangs, bear up against your sorrows," so shall the birth be nigh. Yet for the time she must "go forth out of the city" into captivity. "And thou shalt dwell in the field," houseless, under tents, as captives were accustomed to be kept, until all were gathered together to be led away; a sore exchange for her former luxury, and in requital of their oppression Amos 6:1-14; Micah 2:8-9.
And thou shalt go even to Babylon - Not Babylon, but Assyria was the scourge of God in Micah's time. Babylon was scarcely known, a far country 2 Kings 20:14. Yet Micah is taught of God to declare that thither shall the two tribes be carried captive, although the ten were carried captive by Assyria. "There (see the note at Hosea 2:15) shalt thou be delivered, there the Lord shall redeem thee from the hand of thine enemies." God's judgments, or purifying trials, or visitation of His saints, hold their way, until their end be reached. They who suffer them cannot turn them aside; they who inflict them cannot add to them or detain them. The prison house is the place of deliverance to Joseph and Peter; the Red Sea to Israel; the judges were raised up, when Israel was mightily oppressed; Jabesh-Gilead was delivered when the seventh day was come 1 Samuel 11:3, 1 Samuel 11:10-11; the walls of Jerusalem were the end of Sennacherib; Judah should have long been in the very hand and grasp of Babylon, yet must its clenched hand be opened.
11
Micah 4:11
이제 또 — ‘그리고 이제’이다. 예언자는 이미 ‘이제’라는 말로 그들 앞의 미래를 말한 뒤 바벨론 포로를 분명히 예언했다. 이제 두 번 더 새로 시작한다. 성경은 악이나 선, 구원이나 형벌을 말할 때 신비롭게 세 겹 형식을 자주 사용한다. 이 두 대목에는 원수가 명시되지 않아 어느 정도 불확실성이 있다. 시간의 흐름은 뒤로 가거나 앞으로 가야 하므로, 이 사건들은 포로기 이전의 더 가까운 두 미래이거나 그 뒤의 더 먼 두 미래이다.
두 번째 모임은 산헤립이 지배하던 모든 민족에서 모은 앗수르 군대일 수도 있고, 마카베오 시대 시리아의 압제를 틈타 유대인을 없애려고 연합한 많은 소국일 수도 있다(마카베오상 5:1-2). 산헤립을 가리킨다면 예언자는 온 백성의 바벨론 포로를 예언한 뒤 더 가까운 원수의 갑작스러운 멸망을 말한 것이다. 그 기적적이고 즉각적인 전복은 바벨론의 멸망과 거기서 받을 구원의 보증이 된다. 이는 ‘그들을 타작마당의 곡식 단처럼 모으신다’는 묘사와 이사야의 표현에 잘 맞는다.
그러나 이 묘사가 하나님을 대적해 힘을 모았다가 무너진 어느 사건에도 적용될 수 있는 반면, 뒤의 ‘시온의 딸아, 일어나 타작하라’는 말씀은 이스라엘이 전적으로 수동적이고 하나님이 모든 일을 행하신 산헤립의 패배보다 이스라엘이 능동적으로 싸운 마카베오의 승리에 더 잘 맞는다. 이사야와 나훔도 산헤립의 패배에서 하나님이 직접 행하신 것으로 예언한다(이사야 10:24-34; 14:24-25; 17:12-14; 29:7-8; 나훔 1:10-13). 또한 묘사의 순서가 바벨론 포로에서 산헤립의 멸망으로 거슬러 간다면, 그보다 앞서 ‘이스라엘 재판관의 뺨을 친’ 사건에 대응할 것이 없다(히브리어 성경 미가 5:1-4).
시온을 향해 모인 민족들의 악의는 작은 주변 민족의 지속적인 성격과 이스라엘과 그 높은 주장에 대한 세습적 시기에 더 잘 맞는다. 니느웨와 바벨론에 이스라엘은 영토의 모퉁이를 채워 이집트와 연결해 주는 작은 땅에 불과했다. 그들은 이스라엘을 정복하려 하면서도 업신여겼다. 미가는 작은 경쟁자들이 소원을 이루었다고 기뻐하는 모습을 묘사한다.
그들이 말하기를, 그가 더럽혀지기를 원한다 — 악한 자들은 하나님의 백성이 비틀거리고 일관성을 잃고 넘어지는 것을 예리하게 살피며 늘 기다린다. 사탄처럼 먼저 유혹하고 뒤에는 고발하며, 먼저 더럽히고 뒤에는 경건한 척 재판한다. 하나님은 심판 가운데 내적으로 더럽혀진 것을 외적으로도 모독되게 내버려 두신다. ‘누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 멸하시리라. 하나님의 성전은 거룩하며 너희가 그 성전이다’(고린도전서 3:17). ‘신실하던 성읍이 창녀가 되었고’(이사야 1:21), 땅은 주민들 때문에 더럽혀졌다(예레미야 3:9; 시편 106:38; 이사야 24:5). 이제 원수에게 더럽혀질 것이다. 유혹자들은 ‘행위가 우리처럼 되었으니 더는 하나님의 백성이라는 이름으로 구별되지 말라’며 하나님의 심판을 요구한다.
우리 눈으로 시온을 바라보자 — 그들은 시온의 황폐를 즐기며 그 비참함을 눈으로 먹으려 한다. ‘눈이 있는 곳에 사랑이 있고, 손이 있는 곳에 고통이 있다.’ 원수들은 ‘우리를 향해 입을 크게 벌려 아하, 아하, 우리 눈이 보았다’고 한다(시편 35:21). 세상이 교회를, 에돔이 이스라엘을 미워하듯 그들은 징계받는 모습을 보아도 만족하지 못한다(미가 7:10; 오바댜 1:12). 순교자들의 고난은 이교도들이 가장 즐기는 구경거리였다.
영문 원문
Now also - (And now.) The prophet had already spoken of the future before them, with this word Now. Then, he distinctly prophesied the captivity to Babylon. Twice more he begins anew; as Holy Scripture, so often, in a mystery, whether speaking of evil or of good, of deliverance or of punishment, uses a threefold form. In these two, no mention is made of the enemy, and so there is some uncertainty. But the course must apparently be either backward or forward. They must either be two nearer futures before the Captivity, or two more distant after it. This second gathering might, in itself, either be that of the Assyrian hosts under Sennacherib out of all the nations subject to him; or that of the many petty nations in the time of the Maccabees, who took advantage of the Syrians' oppression, to combine to eradicate the Jews (1 Macc. 5:1, 2). If understood of Sennacherib, the prophet, having foretold the entire captivity of the whole people to Babylon, would have prophesied the sudden destruction of a nearer enemy, whose miraculous and instantaneous overthrow should be the earnest of the destruction of Babylon and of their deliverance from it. This would suit well with the description, "He shall gather them as sheaves to the floor," and would correspond well with the descriptions in Isaiah. On the other hand, whereas this description would suit any other event, in which man gathered his strength against God and was overthrown, the following words, "Arise and thresh, O daughter of Zion," etc., fit better with the victories of the Maccabees, in which Israel was active, than with the overthrow of Sennacherib, in which they were wholly passive, and God did all for them, as Isaiah and Nahum foretell the same overthrow Isaiah 10:24-34; Isaiah 14:24, Isaiah 14:5; Isaiah 17:12-14; Isaiah 29:7-8; Nahum 1:10-13. Then also, if the course of the description was backward:
-
the captivity in Babylon
-
the destruction of Sennacherib
There is no earlier event to correspond with "the smiting of the judge of Israel on the cheek" (Micah 5:1-4 in Hebrew). The malice also of the nations gathered against Zion suits better with the abiding character of the petty nations, and of their hereditary envy against Israel and its high claims. To Nineveh and Babylon, Israel was but one little corner of ground, which rounded their territory and connected them with Egypt. They disdained them, even while they sought to subdue them. Micah describes the exultation of petty gratified rivalry.
That say, let her be defiled - The bad have a keen eye for the haltings and inconsistencies and falls of God's people, for which they are ever on the watch. Like Satan, they are first tempters, then the accusers; first desecrators, then sanctimonious justiciaries. God, in His judgment, leaves what has been inwardly defiled to be outwardly profaned. "If any man defile the temple of God, him shall God destroy; for the temple of God is holy, which temple are ye" 1 Corinthians 3:17. "The faithful city had become a harlot" Isaiah 1:21. "The land had become polluted by its inhabitants" Jeremiah 3:9; Psalm 106:38; Isaiah 24:5. Now it was to be polluted by the enemy. Its seducers ask for the judgment of God. "It has become like us in its deeds; let it no more be distinguished from us by the name of the people of God."
And let our eye look upon Zion - With pleasure upon its desolation, and feed itself with its misery. : "Where the eye, there love; where the hand, there pain." "They opened their mouth wide against me: they said, Aha, Aha, our eye hath seen" Psalm 35:21. The world hates the Church; Edom, Israel; it cannot be satisfied with beholding its chastisements Micah 7:10; Obadiah 1:12. The sufferings of the Martyrs were the choice spectacle of the pagan.
12
Micah 4:12
그러나 그들은 여호와의 생각을 알지 못하며 그의 뜻을 깨닫지 못한다 — 이교도들은 자기 목적을 위해 행동했지만 하나님은 그것을 자신의 목적에 사용하셨다. 첫 단계는 같았다. 하나님은 자기 백성이 벌받기를 원하셨고 그들도 그들을 벌하려 했다. 그러나 그 너머는 보지 못했다. 하나님은 자기 백성이 회개하면 용서하려 하셨고, 도구로 쓰인 자들은 그 교만과 잔혹함 때문에 벌하려 하셨다(이사야 10:7, 12; 스가랴 1:15, 19). 전능하신 하나님은 버림받은 자들을 막대기처럼 사용하여 택한 자를 바로잡으신 뒤, 아들을 징계하고 나면 막대기를 불에 던지듯 그들을 영원히 심판하신다.
그가 그들을 타작마당의 곡식 단처럼 모으실 것이기 때문이다 — 곡식 단이 많아도 타작을 막지 못하듯 하나님의 원수가 많아도 그 멸망을 막지 못한다. 그들은 함께 모여 강해진다고 생각하지만, 하나님은 그들이 멸망할 만큼 무르익어 한 묶음으로 모여 함께 사라질 자들로 보신다. 하나님은 억압이나 강제로 모으지 않고 그들의 완고한 의지에 자유롭게 길을 내어 주신 뒤 그 의지를 다스려 자신의 목적을 이루신다.
영문 원문
But they know not the thoughts of the Lord, neither understand they His counsel - The pagan did, for their own ends, what God willed for His. The first step was the same; God willed that His people should be punished; they willed to punish them. But all which lay beyond, they saw not; that God willed (on their repentance) to pardon His own people, but to punish themselves for their pride Isaiah 10:7, Isaiah 10:12 and cruelty Zechariah 1:15, Zechariah 1:19. : "Almighty God corrects the elect through the reprobate, as with a rod; after which He condemns the reprobate eternally, as when the son has been disciplined, the rod is cast into the fire."
For He shall gather them as the sheaves into the floor - The multitude of the sheaves hinders not the threshing; the multitude of God's enemies hinders not their destruction. They think that they strengthen themselves, as they gather together; God sees them but as ripened and fitted for destruction, gathered into one bundle together, to perish together. God gathers them, not by constraint or force, but by giving free scope to their own wayward wills, and overruling these to His ends.
13
Micah 4:13
일어나라 — 이는 그들이 누워 있던 티끌에서 일어나라는 뜻일 수 있다. ‘내가 네 뿔을 쇠로 만들고 네 굽을 놋으로 만들 것이다.’ 동방에서는 소로 타작하거나 단단하게 다진 열린 마당에서 쇠바퀴 또는 날카로운 부싯돌을 박은 널판으로 타작했다. 예언자는 여기에 다른 형상을 결합하여 유다가 하나님에게 힘을 받는 모습을 그린다. 먼저 ‘쇠뿔’로 원수를 땅에 넘어뜨리고(열왕기상 22:11), 뒤이어 ‘놋굽’으로 짚과 겨처럼 티끌이 되도록 밟는다. ‘그들의 이익을 여호와께 바치리라’, 곧 하나님 자신에게 바칠 것이다. 여호와가 섭리로 그들을 타작마당에 모으고 백성에게 굴복시킬 힘을 주셨으므로, 이제 친히 ‘내 일을 내가 완성하겠다’고 말씀하신다.
‘타작’이라는 형상 자체가 이것이 단순한 파괴가 아님을 뜻한다. 짚은 맞아 잘게 부서지고 밀보다 훨씬 많은 겨는 마당 밖으로 날아가지만 씨앗 곡식은 남는다. 하나님의 큰 심판에서도 대부분이 버릴 것이지만 멸망할 더미에서 분리되어 그분께 온전히 ‘봉헌되는’ 것이 남는다. 헤렘, 곧 ‘여호와께 바친 것’은 무를 수 없고 온전히 여호와의 것이 되어야 했으며(레위기 27:28), 생명이 있는 것은 죽여야 했다. 따라서 여기서 이 단어는 하나님께 회심하여 그분께 거룩한 소득이 된 자들이 죽음을 지나 생명으로 가고, 자신에 대해 죽어 그분께 살아야 함을 더욱 보여 준다. 그들 안의 악은 죽고 그들 자신은 살아야 한다.
이스라엘과 하나님이 그들을 다루신 일은 ‘세상 끝을 만난 우리의 본보기’이다(고린도전서 10:11). 그러므로 이 전체 단락은 한 영혼의 상태에도 놀랍게 맞는다. ‘저는 자’는 하나님을 섬기려 하지만 세례 때 버린 세상 섬김을 완전히 포기하지 못하는 영혼이다. 잃은 양처럼 빗나가 땅의 수많은 것 가운데 흩어졌다가 다시 우리에 모여 오직 한 분만 사랑하고 갈망하며 선한 목자 한 분께 자신을 드린다. 사탄의 약속이 속임수임을 경험으로 배우고 자기 배은망덕과 비천함에 찔리며 자기 확신의 위험을 깨달아 다른 이보다 하나님께 더 가까이 붙어 있으면, 여호와가 그 영혼을 영원히 다스리신다. 그분은 쫓겨난 자, 곧 한동안 은혜를 거두셨던 자를 회복시키고, 환난이라는 가장 효력 있는 도구로 괴로움받는 영혼을 자신에게 돌아오게 하신다. ‘여호와께서 굽은 자들을 일으키신다’(시편 146:8).
또 저는 자를 남은 자로 삼아 택함 받고 거룩한 이들 가운데 두고, 버림받았던 자를 강하게 하신다. 그리스도는 이런 영혼에게 큰 은혜의 풍성함을 자주 주셔서 ‘죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘치게’ 하신다(로마서 5:20). 리베라는 환난과 회개로 밝아지고 정결해진 영혼에게 큰 왕이신 주께서 오셔서 다시 다스리실 것이 약속되며, 이것이 은혜 안에 있는 영혼의 큰 복이라고 한다. 영혼은 그리스도께 온전히 복종할 때 참으로 다스린다. 그분을 섬김이 곧 왕 노릇 하는 것이므로, 그분 아래서 잘못된 욕망을 명령하고 자신을 다스릴 권능을 받는다. 복음서가 ‘하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨다’고 짧게 표현한 크고 놀라운 권능이다(요한복음 1:12). 그분은 영혼을 강하게 하셔서 죽음이나 생명이나 천사나 권세나 어떤 능력도 우리 주 그리스도 예수 안의 하나님의 사랑에서 끊지 못하게 하신다(로마서 8:38-39).
이어 선과 악 사이에서 흔들리는 영혼의 상태가 묘사된다. 하나님은 내적 감동으로 한쪽에서 부르시고, 죄의 유혹과 습관은 다른 쪽에서 끈다. 영혼은 하나님을 따르고 싶으면서도 죄 된 쾌락을 놓지 않으려 하며 둘이 양립할 수 없음을 알기에 괴로워하고 망설인다. 예언자는 ‘어찌하여 네가 이처럼 크게 부르짖느냐? 스스로 벗어날 길도 능력도 없이 마귀에게 포로로 끌려가야 한다고 여기느냐? 모든 유혹과 습관과 육체에 맞서도록 능력으로 도우실 왕이 없느냐?’고 책망한다. 바울도 ‘내 지체 속 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 죄의 법으로 나를 사로잡는 것을 본다. 오호라 나는 곤고한 사람이로다, 누가 이 사망의 몸에서 나를 건져 내랴’고 외쳤다(로마서 7:23-24). 그러나 그는 왕이 계심을 알고 절망하지 않으며 ‘우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님께 감사한다’고 한다. 또한 올무에서 벗어나게 조언할 ‘모사’가 없다고 슬퍼할 필요도 없다. 그 모사는 십자가에서 죽으셨지만 네가 살도록 너를 위해 죽으셨다.
그분은 죽음의 권세를 가진 자를 멸하려고 죽으셨고 셋째 날 살아나 지금도 함께 계시며, 아버지 오른편에서 불멸의 왕으로 영원히 다스리신다. 복음에는 행복하고 평온한 생명을 위한 많은 권고와 훈계가 있다. 이제 ‘해산하는 여인처럼 고통이 사로잡는다.’ 이런 영혼은 순종하고 싶은 하나님의 감동을 잉태했으나 정욕에 굴복한 육체가 저항하므로 해산하지 못하고, 아이를 낳은 뒤 한 사람이 세상에 태어난 기쁨 때문에 고통을 잊는다는 주의 기쁨도 경험하지 못한다(요한복음 16:21). 그러므로 ‘네가 진통 중이니 고통스러워하라. 낳기까지 고통은 그치지 않을 것이다. 너는 성읍에서 나갈 것이다’라는 말이 따른다. 하나님의 큰 긍휼은 은혜를 얻기 위해 수고하지 않는 미지근한 영혼이 추한 죄에 빠지는 것을 때로 허용하신다. 마침내 비참함을 인정하고 미지근함을 버려 열렬히 덕을 붙들게 하시기 위함이다. 그 결과를 보고 자신이 유혹자에게 담대함을 주었음을 깨닫는다. 유혹자는 특히 미지근하고 태만한 자를 공격하기 때문이다. 그리하여 싸움과 선행에 열렬해진다.
그러므로 ‘네가 성읍에서 나갈 것’이라고 한다. 그 성읍은 하나님이 건축자이신 하나님의 도성이며(히브리서 11:10), 그 영의 강이 기쁘게 하는 곳이다. 그러나 영혼은 생명으로 인도하는 좁은 길에서 벗어나 자기 정욕의 넓은 길, 곧 보호받지 못하고 먹잇감이 되기 쉬운 들에 거하며, 소동과 소음과 불안과 현세의 산만함이 가득한 ‘혼란’의 도시 바벨론까지 간다. 그렇지만 고된 종살이에 지쳐 먼 나라에서 제정신을 차린 탕자처럼 바로 거기서 구원받는다. 그곳에서도 절망하지 말고 아버지의 집, 이전 고향인 하늘의 예루살렘을 기억해야 한다. 돌아오게 하는 안팎의 고통은 해산의 진통이다. 모든 것이 어두워도 ‘내게 모사가 없다’고 말하지 말라. 구속자의 이름은 ‘모사’이며(이사야 9:6), 천 명 가운데 한 모사이고, 너의 중보자는 결코 죽지 않는다.
하나님의 긍휼은 비참함의 가장 깊은 곳에서도 너를 끌어내실 것이다. 원수의 강한 손에 붙잡혀 그가 ‘아하, 우리가 바라던 대로다, 우리가 그를 삼켰다’고 조롱하는 듯하고(시편 35:25), 악령의 군대가 완전한 멸망을 구하며 네가 육신의 멸망을 위해 그들에게 ‘내어 준’ 듯 보여도(고린도전서 5:5), 이는 주의 날에 영이 구원받게 하려는 것일 뿐이다. 사탄도 영혼을 괴롭힐 때 여호와의 생각과 뜻을 알지 못한다. 그가 가하는 고통을 통해 하나님이 그들에게 일어나 하늘을 바라보고 하늘의 것을 갈망하며, 지금까지 더럽게 섬긴 명예와 헛된 영광과 탐욕과 정욕을 짓밟으라고 명하시는 것을 모른다. 하나님은 그들의 뿔을 여호와 안에서 높이고 쇠처럼 강하게 하셔서 힘 주시는 그리스도 안에서 모든 일을 하고 그리스도의 권능으로 모든 것을 이기게 하신다. 곧 사탄을 그들의 발 아래 상하게 하고, 지금까지 원수에게 속했던 영혼과 몸의 모든 힘과 능력을 온전히 하나님께 바치게 하신다.
영문 원문
Arise - (It may be,) from the dust in which they were lying, "I will make thine horn iron, and I will make thy hoofs brass." Threshing in the East is partly with oxen, partly with wheels of iron, or with planks set with sharp flints on an open place made hard to this end. The prophet joins another image, with this and represents Judah as being by God endued with strength, first as with a "horn of iron" 1 Kings 22:11 to cast the enemy to the ground, and then with "hoofs of brass," wherewith to trample them to dust, as the stubble and chaff. "And I will consecrate their gain unto the Lord," that is, to Myself; the Lord gathered them into the floor by His Providence; the Lord gave His people strength to subdue them; and now, in His own Person, He says, I will complete My own work.
The very image of the "threshing" implies that this is no mere destruction. While the stubble is "beaten" or bruised to small pieces, and the chaff is far more than the wheat, and is carried out of the floor, there yet remains the seed-corn. So in the great judgments of God, while most is refuse, there yet remains over, what is severed from the lost heap and wholly "consecrated" to Him. Whatever things were the object of the חרם chêrem Leviticus 27:28 or "thing devoted to the Lord," could not be redeemed, but must remain wholly the Lord's. If it had life, it was to be put to death Leviticus 29. And so the use of the word here may the rather shew, how those converted to God, and who became gain, hallowed to Him, were to pass through death to life, to die to themselves that they might live to Him: what was evil was to be slain in them, that they themselves might live.
The Israelites and God's dealings with them are "ensamples of us upon whom the ends of the world are come" 1 Corinthians 10:11. And so the whole section fits wonderfully with the condition of the single soul. "She who halteth" (Rib.) "the soul, who would serve God, yet not so as wholly to give up the service of the world, which it had in Baptism renounced, who, after it had gone astray like a lost sheep, and been scattered amid the manifoldness of earthly things, was gathered again into the fold, to love One only, long for One only, give itself to One," its Good Shepherd, and over it the Lord reigneth forever, if, taught by experience the deceitfulness of Satan's promises, and stung by the sense of its own thanklessness and vileness, and conscious of the peril of self confidence, it abideth more closely than others with God. He shall gather her that is driven out, that is, , "He shall restore her, from whom He had, for the time, withdrawn His grace," and her that was afflicted, trouble being God's most effectual instrument, in recalling the soul to Himself. "For the Lord raiseth them that are bowed down" Psalm 146:8.
And will make her that halteth, a remnant, placing her among the elect and holy, and her that was cast off strong; for Christ giveth oft to such souls great richness of divine graces, so that "where sin abounded, grace" should "much more abound" Romans 5:20. Rib.: "To it, when enlightened and purified by affliction and by repentance, it is promised, that its Lord, the Great King, shall come to it, and again reign in it, which is the great bliss of souls in grace. For then doth the soul really reign, when it submits wholly to Christ, whom to serve is to reign, and so, under Him, receives power to command its wrong desires, and rule itself;" that great and wonderful power which the Evangelist expresses in words so brief, "To them gave He power to become the sons of God" John 1:12. Thus He maketh it strong, so that "neither death, nor life, nor angels, nor principalities, nor powers, can separate it from the love of God which is in Christ Jesus our Lord" Romans 8:38-39.
Then, "he describes the condition of the soul fluctuating between good and evil, called one way by God through inward inspirations, and another way by the enticements and habits of sin. And, wishing to follow God, yet not to be without its sinful pleasures, and knowing this to be impossible, it is in anguish and hesitates. Her the prophet justly rebukes, 'why thus cry aloud, as though thou must be led captive by the Devil, not knowing or unable to extricate thyself? Hast thou no King, aided by whose power, thou mayest fight against all enticements, habit, the flesh?' Paul felt this and cried aloud, "I see another law in my members, warring against the law of my mind, and bringing me into captivity to the law of sin which is in my members. O wretched man that I am, who shall deliver me from the body of this death?" Romans 7:23-24. You see his grief. But he despairs not. He knows that he has a King. I thank God through Jesus Christ our Lord. Or why grievest thou, as if thou hadst no "counsellor," by whose counsels to free thee from these snares? "Thy Counsellor" indeed "perished" on the Cross, but for thy sake, that thou mayest live.
He died, to destroy him who hath the power of death. But He rose the third day and is still with thee; at the Right Hand of the Father He still reigns Immortal forever. See how many counsels He has left thee in the Gospel, how many admonitions, whereby thou mayest lead a happy and tranquil life. Now "pain seizes thee like a woman in travail." For such a soul travails, having conceived inspirations from God, which it wishes to obey, but that the flesh, overcome by concupiscence, resists, and so it never brings forth, nor experiences that joy, whereof the Lord speaketh, "When she is delivered of the child, she remembereth no more the anguish, for joy that a man is born into the world" John 16:21. Wherefore he adds; be in pain, for thou art indeed in travail; thou wilt not cease to be in pain, until thou bring forth. Thou wilt go forth, etc. "God, by a provision of His great mercy, allows lukewarm souls, who will be at no pains to gain grace, to fall into foulest sins, in order that, owning at last their misery, they may cease to be lukewarm, and with great ardor of soul may embrace virtue. For, warned by the result, they understand that they themselves emboldened the tempter, (for he chiefly attacks the lukewarm and remiss,) and they become ardent in the conflict and in well-doing."
Wherefore he says, thou shalt go forth out of the city, that City of God, whereof He is the Builder and Maker Hebrews 11:10, which is gladdened by the river of His spirit; "and it dwells in the open field, unprotected, ready to be a prey, in the broad way of its own concupiscences, out of the narrow road which leadeth to life, and goeth even to Babylon, the city of 'confusion,' in tumult and din and unrest, and the distractions of this life." Yet even there shall it be delivered, like the poor Prodigal, who came to himself in a far country, when worn out by its hard service. Even there it must not despair, but remember, with him, its Father's house, its former home, the Heavenly Jerusalem. Its pains within or without, whereby it is brought back, are travail-pains. Though all is dark, it must not say, I have no Counsellor. For its Redeemer's Name is "Counsellor" Isaiah 9:6, "one Counsellor of a thousand" (Ecclesiasticus 6:6). : "Thine Intercessor never dies."
Out of the very depth of misery will the Divine Mercy draw thee. Though thou seem held by the strong hand of the enemy, and he seems to triumph over thee and to jeer thee, "There, there so would we have it, we have devoured him" Psalm 35:25, and hosts of devils seek thy utter destruction, and thou seem to be "delivered over" 1 Corinthians 5:5 to them to the destruction of the flesh; yet is it only that the spirit may be saved in the Day of the Lord. Even Satan, when he is tormenting souls, knows not the thoughts of the Lord, nor understands His counsels, how, by the very pain which he inflicts, God is bidding: them, Rise and (Rib.) "look up to heaven and long for heavenly things and trample on all which they had hitherto foully served, honor or vain glory or covetousness or lust;" how He will exalt their horn in the Lord, make it strong as iron that they should do all things through Christ in strengthening them, and conquer all through the might of Christ; how He should bruise Satan under their feet shortly, and they consecrate wholly to God their whole strength, every power of soul and body which hitherto had been the adversary's.
그러나(그리고) 마지막 날들에 이루어질 것이다 — 하나님의 약속과 선하심과 진리는 실패하지 않는다. 하나님은 자신을 받아들이지 않는 자들에게서 임재를 거두시지만, 이는 자신을 받아들일 자들에게 자신을 주시기 위함이다. 긍휼은 징계의 뒤를 잇는 결말이다. 그러므로 미가는 하나님의 뜻의 질서 안에서 앞선 화의 결과로 장래 긍휼의 큰 예언을 잇는다. ‘그 일이 있을 것이다’라는 말은 반드시 일어날 중대한 일에 마음을 고정한다. 앞선 결핍과 뚜렷이 대조되는 넘치는 긍휼이 뒤따른다. 숲처럼 되어 황폐하게 버려질 ‘성전의 산’ 대신 ‘여호와의 성전의 산이 굳게 서고’, 흙무더기와 갈린 밭 대신 이방인들이 밀려오며, 환상 없는 밤과 어둠 대신 계시의 충만이 온다. 부패한 재판과 가르침과 점술 대신 하나님 자신의 율법이 온 세계로 나아가고, 피로 세운 예루살렘 대신 보편적 평화가 온다.
마지막 날들에 — 문자적으로 ‘날들의 끝’, 곧 말하는 이가 염두에 둔 날들의 끝이다. 정치적으로는 인간의 모든 체제가 시작했다가 끝나고 새 체제로 교체되므로 시작과 끝이 많다. 종교적으로는 두 완성만 있다. 타락 이후의 시간은 겸손히 오실 그리스도를 바라보는 때와 영광 가운데 다시 오실 그리스도를 바라보는 때로 나뉜다. 인류 역사는 이 두 사건을 축으로 돈다. 옛 백성에게 그리스도의 나라 전체는 장래였으며, 그들의 그림자와 모형과 희생과 예식과 예언과 갈망과 존재가 거기서 충만해졌다. 그들의 ‘날들의 끝’은 그리스도의 새 날의 시작이었다. 그분의 날이 오는 것은 그것을 준비한 옛 경륜의 종결이었다.
따라서 예언자들이 ‘날들의 끝’이라고 말할 때에는 언제나 복음의 시대를 뜻한다. 이는 이전 모든 것의 종결이며 그 뒤에 다른 경륜이 없는 마지막 경륜이다. 그러나 이 시대에도 은혜의 나라를 마감하고 그리스도의 재림으로 이어질 고유한 ‘마지막 날들’이 있다. 앞선 율법 시대의 끝이 그분의 초림으로 이어진 것과 같다. 그러므로 우리는 이미 마지막 시대에 살면서도 아직 올 마지막 때를 바라본다. 베드로는 세상 기초 이전에 미리 정해지셨다가 우리를 위해 나타나신 그리스도와 관련하여 마지막 때를 말한다(에베소서 1:20로 표기된 인용). 바울도 하나님이 이전에는 예언자들을 통해 조상들에게 말씀하시고 이 모든 날의 끝에는 아들을 통해 우리에게 말씀하셨다고 대조하며(히브리서 1:1), 그리스도께서 자신을 제물로 드려 죄를 없애시려고 시대의 완성에 오셨다고 한다(히브리서 9:26). 유대인에게 일어난 일은 옛 백성의 시대 끝을 맞은 우리를 위한 경계로 기록되었고(고린도전서 10:11), 요한도 이를 마지막 때라고 부른다(요한일서 2:18). 다른 본문에서 마지막 날들은 그 이전 시대가 아니라 현재 경륜 안의 멀고 마지막인 부분과 대조된다.
‘후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나고’, ‘마지막 날에 위험한 때가 이르며’, ‘말세에 조롱하는 자들이 오고’, ‘마지막 때에 조롱하는 자들이 있으리라’는 말씀들이 그러하다. 유대인은 모든 시간을 ‘이 세상’과 ‘오는 세상’으로 나누고, 오는 세상에 메시아 통치 아래 은혜의 때와 미래 영광을 함께 포함했다. 그러나 우리에게 이 현세는 그리스도의 나라가 되었고(마태복음 13:40; 에베소서 1:21; 디도서 2:12), 하나님이 이미 주신 것 너머에 이 땅에서 기다릴 다른 경륜은 없다. 그러므로 주의 두 오심 사이에 있는 우리의 미래는 필연적으로 이 세상 너머에 있다.
여호와의 성전의 산은 지속적으로
굳게 설 것이다 — 단지 한때 세워진다고 하지 않는다. 나라들은 세워졌다가 끝나지만, 이 산은 ‘굳게 선 것’이 된다. 다니엘은 이를 풀어 ‘이 왕들의 때에 하늘의 하나님이 영원히 멸망하지 않고 영원히 설 나라를 세우실 것’이라고 했다(다니엘 2:44). 여호와의 집은 예배의 중심이며 그분 임재의 표지, 계시와 지속적인 열납과 보호와 은총의 보증이었다. 이 모든 것이 증대되고 계속될 것이다. 히브리 성경에서 사람은 존귀한 곳에 오르듯 그곳으로 올라간다.
법궤를 그곳으로 옮길 때 부른 시편은 하나님의 산을 바산의 여러 봉우리, 곧 바산을 두른 헤르몬 봉우리와 비교하고 하나님이 택하신 까닭에 더 크다고 선언한다(시편 68:16-17). 하나님을 예배하는 산은 우상숭배의 산보다 높다. 에스겔은 복음을 하나님이 이스라엘의 높은 산에 심으셔서 모든 날개 가진 새가 그 아래 거할 큰 백향목으로 묘사하고(에스겔 17:22-23), 성전 환상에서는 그리스도 교회의 모형을 매우 높은 산 위에서 본다(에스겔 40:2). 주께서도 사도들과 그들 안의 교회를 숨길 수 없는 산 위의 성읍이라 하셨다(마태복음 5:14). 하나님의 예배 처소는 멀리서도 보여 아무것도 가리지 못한다. 인간의 높음은 높을수록 불안정하지만 하나님의 위대함만은 높으면서도 견고하다. 새 하나님의 나라는 모든 인간적인 것 위에 높고, 산처럼 굳세며 정복할 수 없고, 온 하늘과 땅 사이에 위엄 있게 안전히 자리한다.
이 형상은 여호와의 집이 모든 땅의 것보다 뛰어남을 나타내지만 그 위대함의 전부를 규정하지는 않는다. 민족들이 밀려오는 것은 그 열매이고(미가 4:1-2), 그들은 하나님의 뜻을 배우고 행하려고 온다(미가 4:2). 그러나 새 계시만이 그 위대함의 전부는 아니다. 그것은 임재하셔서 뜻을 계시하고 계속 가르치며 다스리고 심판하고 책망하며 평화를 이루시는 하나님에게서 온다(미가 4:3-4). 디오니시우스는 그리스도께서 그 산의 성전에서 말씀하고 전파하며 많은 기적을 행하신 육체적 임재로 여호와의 집의 산이 언덕들 위에 높아졌다고 하며, ‘나중 성전의 영광이 이전보다 크리라’는 학개 2:9를 연결한다. 라피데는 이 산, 곧 그리스도의 교회가 사람 사이에서 산봉우리처럼 높아 보이던 모든 법과 학파와 교리와 종교와 유대 회당과 철학, 해 아래 높다는 모든 것을 뛰어넘어 복종시킨다고 한다.
유대인도 이 비유의 뜻을 보았다. 오래된 신비 문헌인 조하르는 마지막 날에 주께서 야곱의 딸을 돌아보시면 위의 예루살렘인 여호와의 집의 산이 제자리에 굳게 서고 위에서 오는 빛으로 빛난다고 설명한다. 그때 위의 빛은 이전보다 일곱 배 밝아져, 주께서 백성의 상처를 싸매고 고치시는 날 달빛은 햇빛 같고 햇빛은 일곱 날의 빛처럼 일곱 배가 된다는 이사야 30:26과 같다. 문자적 해석을 따르는 아벤 에스라도 성전 자체가 높지 않다는 것은 알려져 있으므로, 그 명성이 멀리 퍼지고 사방에서 예물을 가진 이들이 돌아와 마치 모든 산꼭대기에 있어 땅의 모든 주민이 보는 것처럼 된다는 뜻이라고 했다.
어떤 이들은 이 산을 반석이라 불리는 그리스도라고 해석한다(고린도전서 10:4-6). 하나님-사람이신 그리스도에 대한 고백 위에 여호와의 집인 교회가 세워지며, 그분은 귀한 모퉁잇돌이고(이사야 28:16; 베드로전서 2:6; 에베소서 2:20), 그 외에는 다른 기초를 놓을 수 없으며(고린도전서 3:11), 다니엘이 예언한 큰 산이다(다니엘 2:35). 그 위에 세워진 교회를 음부의 문이 이기지 못하도록 그분은 굳게 서며 모든 높다는 것 위에 뛰어나다. 하나님은 그분을 지극히 높여 모든 이름 위의 이름을 주셨고(빌립보서 2:9), 하늘에서 오른편에 앉혀 모든 통치와 권세와 능력과 주권과 현세와 오는 세상의 모든 이름 위에 두셨으며 모든 것을 그 발 아래 복종시키셨다(에베소서 1:20-23). 그분은 자기 몸인 교회를 위해 만물 위의 머리이시다. 루페르투스는 그분이 하나님이며 사람, 왕이며 제사장, 왕들의 왕이며 영원한 제사장이므로 천사나 거룩한 사람도 그 위엄이 이른 하나님의 오른편에 이를 수 없다고 한다(히브리서 1:13).
키릴루스는 교회의 머리가 하늘에 계신 만유의 주이시므로 교회가 높이 들렸고, 땅에서도 한 작은 민족의 성전과 달리 숨길 수 없는 산 위의 성읍이 되어 먼 이에게도 보인다고 한다(마태복음 5:14). 교회의 교리와 생명도 세상 지혜보다 높고 땅의 것을 드러내지 않는다. 그 지혜는 하나님과 그 아들 예수 그리스도를 알고 사랑하는 것이며, 그 생명은 그리스도 안에서 의롭다 함을 받고 성령으로 거룩해진 이들 안에서 그리스도와 함께 하나님 안에 감추어져 있다. 교회는 그분 안에서 만물 위로 들려 마음의 눈으로 가능한 만큼 하나님의 영광을 바라보고, 모든 존재의 창조주를 향해 오르며 하나님의 빛으로 충만하여 그분을 만물의 창조주로 고백한다.
민족들이 그리로(문자적으로 그 위로) 밀려올 것이다 — 거대한 물결이 복음으로 몰려든다. 이 말은 옛날 세계의 상업 여왕 바벨론으로 무리가 밀려든 것처럼(예레미야 51:44), 먼 민족이 끊임없는 흐름으로 복음에 모이거나 이스라엘이 땅 네 모퉁이에서 함께 흘러드는 모습을 비유한다. 이사야도 성문이 밤낮 닫히지 않아 이방의 재물과 왕들이 들어오리라고 했다(이사야 60:11; 요한계시록 21:25-26). 그들이 산 위를 덮듯 몰려든다는 표현은 민족의 수와 밀집함, 교회가 얼마나 충만할지를 나타낸다. 불어난 강이 들을 덮고 밀물이 바위 얼굴까지 오르는 것과 같다. 옛 홍수는 생명을 멸하려고 높은 산까지 덮었으나 이 홍수는 생명을 구하려고 밀려든다. 라피데는 골짜기의 물이 산으로 오르는 것이 기적인 것처럼 땅에 속한 민족들이 높고 어려우며 숭고한 교회의 교리와 생명으로 오르는 것도 기적이며, 하늘에서 보내진 강하고 높은 그리스도의 은혜가 이를 이룬다고 한다. 수원에서 관을 통해 골짜기로 내려온 물이 막히면 본래 높이 가까이 솟듯, 사람의 마음이라는 골짜기에 내려온 하늘 은혜의 물은 그들을 하늘로 솟아오르게 하여 하늘의 생명을 받아들이게 한다.