Barnes' Notes on the Bible · 빌립보서 2장

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빌립보서 2장

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서론

Philippians 2 Introduction

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이 장, 곧 빌립보서 2장은 주로 여러 그리스도인의 의무 수행과 그리스도인의 덕을 드러내라는 권면으로 이루어져 있다. 사도는 먼저 가장 부드러운 방식으로 빌립보 교인들에게, 그들 사이에서 하나 됨과 일치를 나타냄으로 자신에게 기쁨을 주는 삶을 살라고 권면한다. 그는 다툼이나 두드러지고자 하는 욕망으로 아무것도 하지 말고, 다른 사람을 자기보다 더 가치 있게 여길 때 나타나는 그 겸손을 드러내라고 간청한다. 빌립보서 2:1-4. 그는 그리스도의 본보기를 언급함으로 이 권면을 가장 인상적인 방식으로 강화한다. 그 본보기는 우리 안의 모든 야망의 치솟음을 억제하고, 다른 사람을 유익하게 하기 위해 가장 낮은 직무에도 기꺼이 복종하게 하는 낮아지심과 겸비의 본보기이다. 빌립보서 2:5-11. 이어서 그는 그들에게 부지런히 자기 구원을 이루라고 권면하면서, 그들의 격려를 위해 하나님께서 자기의 기쁘신 뜻을 위하여 그들 안에서 소원을 두고 행하게 하신다고 확증한다. 빌립보서 2:12-13.

이에 더하여 그는 그들이 원망과 다툼 같은 모든 것을 피하고, 그들의 행실에서 흠 없고 순전하여, 자신들이 사랑하는 신앙의 탁월함을 주변 모든 사람에게 보이며, 다른 사람들에게 그런 영향을 끼쳐 바울이 자신이 헛되이 수고하지 않았다고 느끼게 하라고 권면한다. 빌립보서 2:14-16. 그들을 이 일로 일으키기 위해, 그는 자신이 그들의 복지를 위해 기꺼이 희생될 준비가 되어 있으며, 자기 생명을 내어 놓음으로 그들의 행복이 증진된다면 기뻐할 것이라고 확언한다. 그는 그들에게도 같은 것을 되돌려 요구했다. 빌립보서 2:17-18. 이어서 그는 그들에 대한 관심을 표현하면서, 곧 디모데를 다시 그들에게 보낼 수 있기를 바란다고 말한다. 디모데는 그들의 복지에 깊은 관심을 가진 사람이었고, 그가 그들에게 가는 것은 사도의 사랑에 대한 가장 높은 증거 중 하나가 될 것이었다. 빌립보서 2:19-24. 그는 또한 지금 에바브로디도를 그들에게 보냄으로 같은 사랑을 보였다고 말한다. 에바브로디도는 그가 다정히 애착을 가진 사람이었고, 자신이 파송되어 나온 교회로 다시 돌아가기를 간절히 바라는 사람이었다. 그러므로 바울은 그가 그들과 함께 있어 그들을 위로하도록 다시 빌립보로 보냈으며, 구속자의 대의 안에서 그가 겪은 고난을 생각하여 그를 친절히 맞이하고 애정 어린 대우를 해 달라고 요청했다. 빌립보서 2:25-30.

영문 원문

This chapter Philippians 2 is made up principally of exhortations to the performance of various Christian duties, and the exhibition of Christian virtues. The apostle first exhorts the Philippians, in the most tender manner, so to live as to give him joy, by evincing among themselves unity and concord. He entreats them to do nothing by strife and a desire of distinction, but to evince that humility which is manifested when we regard others as more worthy than we are; Philippians 2:1-4. This exhortation he enforces in a most impressive manner by a reference to the example of Christ - an example of condescension and humiliation fitted to repress in us all the aspirings of ambition, and to make us ready to submit to the most humble offices to benefit others; Philippians 2:5-11. He then exhorts them to work out their salvation with diligence, assuring them, for their encouragement, that God worked in them to will and to do of his good pleasure; Philippians 2:12-13.

To this he adds an exhortation that they would avoid everything like complaining and disputing - that they would be blameless and harmless in their walk, showing the excellency of the religion which they loved to all around them, and exerting such an influence on others that Paul might feel that he had not labored in vain; Philippians 2:14-16. To excite them to this, he assures them that he was ready himself to be sacrificed for their welfare, and should rejoice if by his laying down his life their happiness would be promoted. He asked the same thing in return from them; Philippians 2:17-18. He then tells them, in expressing his interest in them, that he hoped soon to be able to send Timothy to them again - a man who felt a deep interest in their welfare, and whose going to them would be one of the highest proofs of the apostle's love; Philippians 2:19-24. The same love for them, he says, he had now shown by sending to them Epaphroditus - a man to whom he was tenderly attached, and who had an earnest desire again to return to the church from which he had been sent. Paul sent him, therefore, again to Philippi, that he might be with them and comfort them, and he asked for him a kind reception and affectionate treatment, in view of the sufferings which he had experienced in the cause of the Redeemer; Philippians 2:25-30.

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Philippians 2:1

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그러므로 그리스도 안에 무슨 위로가 있거든 - 이 말과 절의 나머지 부분에서 말하는 것은 빌립보서 2:2에서 그가 권면하는 것, 곧 그들이 같은 마음을 품어 그의 기쁨을 충만하게 하라는 권면의 동기로 의도된 것이다. 그들에게 이것을 촉구하기 위해 그는 신앙이 제공하는 부드러운 고려 사항들에 호소하며, 그리스도 안에 있는 위로를 언급하는 것으로 시작한다. 여기의 뜻은 이럴 수 있다. "나는 지금 박해와 고난을 받고 있다. 내 시련 가운데 너희가 그리스도인답게 행한다는 소식을 듣는 것은 내게 가장 큰 기쁨이 될 것이다. 너희도 박해와 고난을 받고 있다(빌립보서 1:28-30). 이런 상황에서 나는 가장 높은 위로를 구하라고 간청한다. 그리고 그리스도인의 신앙 안에 있는 모든 부드럽고 거룩한 것에 의지하여, 너희가 복음을 욕되게 하지 않도록 살라고 간곡히 권한다. 얻을 수 있는 가장 높은 위로, 곧 그리스도만이 주실 수 있는 위로가 임하도록 살라." 우리는 바울이 그리스도 안에 어떤 위로가 있는지 의심했다고 생각해서는 안 된다. 여기의 표현 방식은 그들에게 가능한 가장 높은 것을 구할 의무를 촉구하기 위해 고안된 것이다. 그리스도 안의 위로란 그리스도께서 제공하시거나 나누어 주시는 위로이다. 바울은 그분을 모든 위로의 근원으로 보았고, 그들과 자신이 그 말할 수 없는 즐거움을 가장 충만한 의미에서 누릴 수 있도록 그들이 그렇게 살기를 간절히 기도한다. 그 뜻은 그리스도인들이 언제나, 특히 고난 중에, 자기 구주께서 그들에게 나누어 주실 수 있는 가장 높은 행복을 확보하도록 행동해야 한다는 것이다. 그런 목적은 그들의 가장 큰 노력을 기울일 만한 가치가 있다. 하나님께서 그것을 위해 그들이 많은 고난을 견뎌야 한다고 보신다 해도, 그것은 여전히 유익이다. 신앙적 위로는 그것을 얻기 위해 치르는 모든 대가만큼 언제나 가치가 있다.

사랑의 무슨 위로가 있거든 - 부드러운 애정을 행사하는 데 어떤 위로가 있다면이라는 뜻이다. 그것이 있다는 사실은 아무도 의심할 수 없다. 우리의 행복은 거의 전부 사랑에 중심을 둔다. 우리가 부모, 아내, 자녀, 자매, 이웃을 사랑할 때 가장 높은 지상의 즐거움을 가진다. 구속받은 자들이 가장 높은 행복을 발견하는 곳은 하나님에 대한 사랑, 그리스도에 대한 사랑, 그리스도인들에 대한 사랑, 사람들의 영혼에 대한 사랑 안이다. 미움은 비참으로 가득 찬 정욕이고, 사랑은 기쁨으로 가득 찬 감정이다. 바울은 이 고려 사항으로 그들에게 호소한다. 여기의 동기는 상호 사랑과 공감이 영혼 안에 일으키기에 적합한 모든 기쁨에서 나온다. 바울은 그 사랑이 가장 높은 정도로 행사되기를 원했고, 그들이 그 상호 행사가 제공할 수 있는 모든 행복을 누리기를 원했다.

성령의 무슨 교제가 있거든 - "교제"라는 말, 곧 κοινωνία koinōnia는 둘 또는 그 이상에게 공통된 것, 그들이 함께 참여하는 것을 뜻한다. 에베소서 3:9 주석, 빌립보서 1:5 주석을 보라. 여기의 생각은 그리스도인들 사이에 성령의 영향에 참여함이 있으며, 그들이 거룩하신 성령 자신이 가지신 감정과 관점과 기쁨을 어느 정도 함께 나눈다는 것이다. 그리고 이것은 가장 높은 차원의 특권이었다. 이제 바울은 이 사실을 근거로 그들에게 하나 됨과 사랑과 열심을 권면한다. 곧 그들이 이 성령의 위로에 가장 높은 정도로 참여할 수 있도록 살라는 것이다.

무슨 긍휼과 자비가 있거든 - 너희가 나와 결합되어 있는 어떤 애정 어린 유대가 있고, 내 슬픔에 대한 어떤 관심이 있으며, 내 기쁨을 채우려는 어떤 소원이 있다면, 나의 영적 아버지요 친구인 내게 내가 구하는 위로를 나누어 주도록 그렇게 살라는 뜻이다.

영문 원문

If there be therefore any consolation in Christ - This, with what is said in the remainder of the verse, is designed as a motive for what he exhorts them to in Philippians 2:2 - that they would be of the same mind, and would thus fulfill his joy. To urge them to this, he appeals to the tender considerations which religion furnished - and begins by a reference to the consolation which there was in Christ. The meaning here may be this: "I am now persecuted and afflicted. In my trials it will give me the highest joy to learn that you act as becomes Christians. You also are persecuted and afflicted Philippians 1:28-30; and, in these circumstances, I entreat that the highest consolation may be sought; and by all that is tender and sacred in the Christian religion, I conjure you, so to live as not to dishonor the gospel. So live as to bring down the highest consolation which can be obtained - the consolation which Christ alone can impart We are not to suppose that Paul doubted whether there was any consolation in Christ but the form of expression here is one that is designed to urge upon them the duty of seeking the highest possible. The consolation in Christ is that which Christ furnishes or imparts. Paul regarded him as the source of all comfort, and earnestly prays that they might so live that he and they might avail themselves in the fullest sense of that unspeakable enjoyment. The idea is, that Christians ought at all times, and especially in affliction, so to act as to secure the highest possible happiness which their Saviour can impart to them. Such an object is worth their highest effort; and if God sees it needful, in order to that, that they should endure much affliction, still it is gain. Religious consolation is always worth all which it costs to secure it.

If any comfort of love - If there be any comfort in the exercise of tender affection. That there is, no one can doubt. Our happiness is almost all centered in love. It is when we love a parent, a wife, a child, a sister, a neighbor, that we have the highest earthly enjoyment. It is in the love of God, of Christ, of Christians, of the souls of people, that the redeemed find their highest happiness. Hatred is a passion full of misery; love an emotion full of joy. By this consideration, Paul appeals to them, and the motive here is drawn from all the joy which mutual love and sympathy are fitted to produce in the soul Paul would have that love exercised in the highest degree, and would have them enjoy all the happiness which its mutual exercise could furnish.

If any fellowship of the Spirit - The word "fellowship - κοινωνία koinōnia - means that which is common to two or more; that of which they partake together; Ephesians 3:9 note; Philippians 1:5 note. The idea here is, that among Christians there was a participation in the influences of the Holy Spirit; that they shared in some degree the feelings, views, and joys of the Sacred Spirit Himself; and that this was a privilege of the highest order. By this fact, Paul now exhorts them to unity, love, and zeal - so to live that they might partake in the highest degree of the consolations of this Spirit.

If any bowels and mercies - If there is any affectionate bond by which you are united to me, and any regard for my sorrows, and any desire to fill up my joys, so live as to impart to me, your spiritual father and friend, the consolation which I seek.

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Philippians 2:2

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나의 기쁨을 충만하게 하라 - 그것을 완성하는 데 부족한 것이 없도록 내 기쁨을 채우라는 뜻이다. 그는 이것이 그들의 연합과 열심과 겸손으로 이루어질 것이라고 말한다. 요한복음 3:29와 비교하라.

같은 마음을 품어 - 헬라어로는 같은 것을 생각하라는 뜻이다. 고린도후서 13:11 주석을 보라. 감정과 의견과 계획의 완전한 일치는 도달할 수 있다면 바람직할 것이다. 적어도 교회 안의 불화와 분열과 논쟁과 다툼을 막고, 그리스도인들이 같은 위대한 일, 곧 영혼들의 구원을 증진하는 데 조화롭게 일할 정도로는 가능하다.

같은 사랑을 가지고 - 같은 대상들에 대한 사랑, 그리고 서로를 향한 같은 사랑이다. 그들의 의견이 어떤 점에서는 다를 수 있어도, 사랑 안에서는 하나 될 수 있다. 고린도전서 1:10 주석을 보라.

뜻을 합하여 - σύμψυχοι sumpsuchoi - 한 영혼이라는 뜻이다. 너희 영혼들이 함께 결합되어 있다는 말이다. 여기 사용된 단어는 신약 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 영혼의 연합, 또는 마치 한 영혼이 그들을 움직이는 것처럼 함께 행동하는 것을 뜻한다.

한 마음을 품어 - 헬라어로는 "같은 것을 생각하여"라는 뜻이다. 사도는 여기서 같은 것을 나타내기 위해 매우 다양한 표현을 사용한다. 그가 목표로 삼은 것은 마음과 감정과 계획과 목적의 연합이었다. 그는 그들이 모든 분열과 다툼을 피하고, 공동의 대의 안에서 연합함으로 신앙의 능력을 나타내기를 원했다. 아마 신약에서 그리스도인들 사이의 조화의 중요성만큼 많이 강조되는 것은 거의 없을 것이다. 그런데 지금은 거의 알려져 있지 않은 것도 이보다 더 드물다. 그러나 그것이 널리 퍼진다면 세상은 곧 하나님께로 돌아올 것이다. 요한복음 17:21 주석과 비교하거나, 주석 없이 본문 자체를 보라.

영문 원문

Fulfil ye my joy - Fill up my joy so that nothing shall be wanting to complete it. This, he says, would be done by their union, zeal, and humility; compare John 3:29.

That ye be like-minded - Greek That ye think the same thing; see the notes at 2 Corinthians 13:11. Perfect unity of sentiment, opinion, and plan would be desirable if it could be attained. It may be, so far as to prevent discord, schism, contention and strife in the church, and so that Christians may be harmonious in promoting the same great work - the salvation of souls.

Having the same love - Love to the same objects, and the same love one for another. Though their opinions might differ on some points, yet they might be united in love; see the notes at 1 Corinthians 1:10.

Being of one accord - σύμψυχοι sumpsuchoi - of one soul; having your souls joined together. The word used here does not occur elsewhere in the New Testament. It means a union of soul; or an acting together as if but one soul actuated them.

Of one mind - Greek "Thinking the same thing." The apostle here uses a great variety of expressions to denote the same thing. The object which he aimed at was union of heart, of feeling, of plan, of purpose. He wished them to avoid all divisions and strifes; and to show the power of religion by being united in the common cause. Probably there is no single thing so much insisted on in the New Testament as the importance of harmony among Christians. Now, there is almost nothing so little known; but if it prevailed, the world would soon be converted to God; compare the notes at John 17:21 - or see the text itself without the notes.

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Philippians 2:3

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다툼으로 아무 일도 하지 말고 - 논쟁의 정신으로 하지 말라는 뜻이다. 이 명령은 단지 다툼의 결과로 어떤 일을 하거나 시도하는 것을 금한다. 이것은 우리가 행동해야 할 원리도 아니고, 우리가 지배받아야 할 원리도 아니다. 우리는 이런 방식으로 확보해야 할 어떤 계획도 세우지 말고, 어떤 목표도 겨냥하지 말아야 한다. 이 명령은 단순한 물리적 힘이나 지성 또는 숫자의 우월성으로 다른 사람들보다 무엇을 확보하려는 모든 시도를 금한다. 또는 경쟁심에서 형성된 어두운 계략과 계획의 결과로, 분노한 정욕을 방종함으로, 또는 야망의 정신으로 무엇을 얻으려는 시도도 금한다. 우리는 단지 다른 사람들을 앞지르거나, 우리가 더 많은 재능과 용기와 열심을 가졌음을 보이는 방식으로 어떤 일을 하려 해서는 안 된다. 우리가 하는 일은 원리에 의해, 진리를 지키고 하나님께 영광을 돌리려는 소원으로 이루어져야 한다. 그러나 이 규칙은 얼마나 자주 어겨지는가! 그리스도인 교파들이 서로 앞서려 하고, 어느 쪽이 더 큰지를 보려 하는 일이 얼마나 많은가! 사역자들도 이보다 나을 것 없는 목적을 가지고 설교하는 일이 얼마나 많은가! 우리는 옷차림과 가구와 장비의 화려함에서 다른 사람들을 능가하려고 얼마나 자주 시도하는가! 심지어 자선의 계획과 덕과 신앙의 대의 안에서도, 은밀한 목적이 다른 사람들을 능가하는 데 있는 경우가 얼마나 많은가. 이 모든 것은 잘못이다. 그런 노력에는 거룩함이 없다. 구속자께서는 그런 동기에서 단 한 번도 행동하지 않으셨고, 우리에게도 이 동기가 단 한 번도 영향을 미치도록 허용되어서는 안 된다. 다른 사람들의 행실은 우리가 무엇을 할 수 있고 무엇을 해야 하는지를 보여 줄 수는 있다. 그러나 그들을 앞지르는 것이 우리의 유일한 목적이 되어서는 안 된다. 고린도후서 9:2-4와 비교하라.

헛된 영광으로 하지 말고 - 여기 사용된 단어 κενοδοξία kenodoxia는 신약 다른 곳에는 나오지 않는다. 다만 형용사 κενόδοξος kenodoxos가 갈라디아서 5:26에 한 번 나온다. 그곳의 주석을 보라. 이 말은 본래 빈 교만 또는 빈 영광을 뜻하며, 헛되고 공허한 과시와 꾸밈을 묘사한다. Suidas는 그것을 "자기 자신에 관한 어떤 헛된 의견" - ματαία τις περὶ ἑαυτου οἴησις mataia tis peri eautou oiēsis - 으로 옮긴다. 그 생각은 단순한 자부심, 곧 자신을 높이고, 주목을 끌고, 칭찬을 얻고, 자신을 가장 위나 맨 앞이나 중심 대상으로 만들려는 단순한 욕망인 것 같다. 여기의 명령은 지적 성취에서든, 신체적 힘에서든, 음악 기술에서든, 웅변이나 노래에서든, 옷차림과 가구와 신앙에서든, 그런 목적을 가지고 어떤 일을 하는 것을 엄숙히 금한다. 자아가 맨 앞에 있어서는 안 된다. 이기심이 동기가 되어서는 안 된다. 아마 공정하게 적용된다면 이 명령보다 더 넓게 미치거나 인간 행실의 더 많은 지점을 건드릴 성경의 명령은 없을 것이다. 하루라도 어떤 면에서 자신을 드러내고자 하는 욕망 없이 지나는 사람이 누구인가? 자기 재능과 웅변과 학식을 드러내려는 소원이 전혀 없이 설교하는 복음 사역자가 누구인가? 어떤 몸짓을 하면서도 그것이 행해지는 우아함이나 힘을 드러내려는 소원이 조금도 없는 사람이 얼마나 적은가! 대화에서 자신의 재치나 논증 능력이나 응답의 솜씨를 보이고자 하는 욕망에서 언제나 자유로운 사람이 누구인가? 칭찬받고자 하는 욕망 없이 피아노를 치는 사람이 누구인가? 의회에서 우렁차게 말하거나 전쟁터로 나가는 사람, 집을 짓거나 옷 한 벌을 사는 사람, 책을 쓰거나 자선 행위를 하는 사람이 이 욕망의 영향을 전혀 받지 않는 경우가 어디 있는가? 인간 행실 가운데 단지 "다툼"이나 "헛된 영광"에서 행해지는 것을 모두 제거할 수 있다면, 남는 부분은 얼마나 적겠는가!

오직 마음을 낮추어 - 겸손 또는 낮아짐이다. 여기 사용된 단어는 사도행전 20:19, 골로새서 2:18, 골로새서 2:23, 베드로전서 5:5에서 "겸손"으로, 골로새서 3:12에서 "낮아짐"으로, 에베소서 4:2와 빌립보서 2:3에서 "겸손" 또는 "낮춤"으로 옮겨진 같은 단어이다. 신약 다른 곳에는 나오지 않는다. 여기서는 겸손을 뜻하며, 우위를 차지하려고 다투게 하거나 아첨과 칭찬을 바라는 마음에서 행동하게 하는 교만 또는 자기 평가와 반대된다. 이런 결점들에 대한 가장 좋고 유일하게 참된 교정은 겸손이다. 이 덕은 우리 자신을 진리에 따라 평가하는 데 있다. 그것은 하나님과 사람 앞에서 우리가 취해야 할 자리를 기꺼이 취하는 것이다. 또한 피조물로서의 우리의 미미함과 죄인으로서의 비천함에 관한 진리가 낳는 우리 자신의 중요성과 성품에 대한 낮은 평가를 가지고, 다른 사람을 유익하게 하기 위해 낮고 겸손한 직무를 기꺼이 수행하게 한다.

각각 자기보다 남을 낫게 여기고 - 베드로전서 5:5와 비교하라. 이것은 참된 겸손이 낳는 효과 중 하나이며, 참으로 겸손한 모든 마음에 자연스럽게 존재한다. 우리는 자기 결점은 의식하지만, 다른 사람들의 결점에 대해서는 같은 만큼 분명하게 보지 못한다. 우리는 자기 마음을 본다. 그 안에 있는 큰 부패를 의식한다. 우리를 자주 움직이는 동기의 불순함, 우리 자신의 영혼 안에 있는 악한 생각과 부패한 욕망에 대한 고통스러운 증거를 가진다. 그러나 다른 사람들의 오류와 결점과 어리석음에 대해서는 같은 관점을 가지지 못한다. 우리는 그들의 외적 행실만 볼 수 있지만, 우리 자신의 경우에는 내면을 들여다볼 수 있다. 자기 영혼의 타락에 대해 어떤 정당한 감각을 가진 사람들은, 다른 사람들에게는 그렇지 않기를 사랑으로 바라며 그들이 더 순수한 마음을 가졌다고 믿는 것이 자연스럽다. 이것은 우리로 하여금 그들이 우리보다 더 존중받을 가치가 있다고 느끼게 한다. 그러므로 이것은 언제나 겸손과 낮아짐의 특징이다. 복음은 이런 은혜들을 낳기에 탁월하게 적합하다. 그러므로 참으로 경건한 사람은 언제나 겸손한 사람일 것이며, 직분과 명예에서 다른 사람들이 자기보다 앞서기를 바랄 것이다. 물론 이것이 다른 사람들의 결점이 드러날 때 그 결점에 눈멀게 하지는 않을 것이다. 그러나 그는 스스로 물러서고, 겸손하며, 야심 없고, 나서지 않는 사람이 될 것이다. 기독교의 이 규칙은 세상의 모든 야망에 타격을 줄 것이다. 그것은 직분을 사랑하는 마음을 책망하고, 하나님의 섭리가 우리의 몫으로 던져 놓으신 낮은 삶의 처지에서도 보편적인 만족을 낳을 것이다. 고린도전서 7:21 주석과 비교하라.

영문 원문

Let nothing be done through strife - With a spirit of contention. This command forbids us to do anything, or attempt anything as the mere result of strife. This is not the principle from which we are to act, or by which we are to be governed. We are to form no plan, and aim at no object which is to be secured in this way. The command prohibits all attempts to secure anything over others by mere physical strength, or by superiority of intellect or numbers. or as the result of dark schemes and plans formed by rivalry, or by the indulgence of angry passions, or with the spirit of ambition. We are not to attempt to do anything merely by outstripping others, or by showing that we have more talent, courage, or zeal. What we do is to be by principle, and with a desire to maintain the truth, and to glorify God. And yet how often is this rule violated! How often do Christian denominations attempt to outstrip each other, and to see which shall be the greatest! How often do ministers preach with no better aim! How often do we attempt to outdo others in dress, and it the splendor of furniture and equipment! How often, even in plans of benevolence, and in the cause of virtue and religion, is the secret aim to outdo others. This is all wrong. There is no holiness in such efforts. Never once did the Redeemer act from such a motive, and never once should this motive be allowed to influence us. The conduct of others may be allowed to show us what we can do, and ought to do; but it should not be our sole aim to outstrip them; compare 2 Corinthians 9:2-4.

Or vain glory - The word used here - κενοδοξία kenodoxia occurs nowhere else in the New Testament, though the adjective - κενόδοξος kenodoxos - occurs once in Galatians 5:26; see the notes at that place. It means properly empty pride, or glory, and is descriptive of vain and hollow parade and show. Suidas renders it, "any vain opinion about oneself" - ματαία τις περὶ ἑαυτου οἴησις mataia tis peri eautou oiēsis. The idea seems to be that of mere self-esteem; a mere desire to honor ourselves, to attract attention, to win praise, to make ourselves uppermost, or foremost, or the main object. The command here solemnly forbids our doing anything with such an aim - no matter whether it be in intellectual attainments, in physical strength, in skill in music, in eloquence or song, in dress, furniture, or religion. Self is not to be foremost; selfishness is not to be the motive. Probably there is no command of the Bible which would have a wider sweep than this, or would touch on more points of human conduct, it fairly applied. Who is there who passes a single day without, in some respect, desiring to display himself? What minister of the gospel preaches, who never has any wish to exhibit his talents, eloquence, or learning? How few make a gesture, but with some wish to display the grace or power with which it is done! Who, in conversation, is always free from a desire to show his wit, or his power in argumentation, or his skill in repartee? Who plays at the piano without the desire of commendation? Who thunders in the senate, or goes to the field of battle; who builds a house, or purchases an article of apparel; who writes a book, or performs a deed of benevolence, altogether uninfluenced by this desire? If all could be taken out of human conduct which is performed merely from "strife," or from "vain-glory," how small a portion would be left!

But in lowliness of mind - Modesty, or humility. The word used here is the same which is rendered "humility" in Acts 20:19; Colossians 2:18, Colossians 2:23; 1 Peter 5:5; humbleness, in Colossians 3:12; and lowliness, in Ephesians 4:2; Philippians 2:3. It does not elsewhere occur in the New Testament. It here means humility, and it stands opposed to that pride or self-valuation which would lead us to strive for the ascendancy, or which acts from a wish for flattery, or praise. The best and the only true correction of these faults is humility. This virtue consists in estimating ourselves according to truth. It is a willingness to take the place which we ought to take in the sight of God and man; and, having the low estimate of our own importance and character which the truth about our insignificance as creatures and vileness as sinners would produce, it will lead us to a willingness to perform lowly and humble offices that we may benefit others.

Let each esteem other better than themselves - Compare 1 Peter 5:5. This is one of the effects produced by true humility, and it naturally exists in every truly modest mind. We are sensible of our own defects, but we have not the same clear view of the defects of others. We see our own hearts; we are conscious of the great corruption there; we have painful evidence of the impurity of the motives which often actuate us - of the evil thoughts and corrupt desires in our own souls; but we have not the same view of the errors, defects, and follies of others. We can see only their outward conduct; but, in our own case, we can look within. It is natural for those who have any just sense of the depravity of their own souls, charitably to hope that it is not so with others, and to believe that they have purer hearts. This will lead us to feel that they are worthy of more respect than we are. Hence, this is always the characteristic of modesty and humility - graces which the gospel is eminently suited to produce. A truly pious man will be always, therefore, an humble man, and will wish that others should be preferred in office and honor to himself. Of course, this will not make him blind to the defects of others when they are manifested; but he will be himself retiring, modest, unambitious, unobtrusive. This rule of Christianity would strike a blow at all the ambition of the world. It would rebuke the love of office and would produce universal contentment in any low condition of life where the providence of God may have cast our lot; compare the notes at 1 Corinthians 7:21.

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Philippians 2:4

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각각 자기 일을 돌아볼 뿐더러 - 곧 이기적이지 말라는 뜻이다. 너희의 염려와 관심이 전적으로 너희 자신의 일이나 너희 가족의 일에만 빨려 들어가게 하지 말라. 전체의 행복에 대한 부드러운 관심을 나타내고, 다른 사람들의 복지가 너희 마음 가까이에 있게 하라. 물론 이것은 다른 사람들의 일에 부적절하게 간섭하거나, "남의 일에 참견하는 자"의 성격을 가져야 한다는 뜻이 아니다(데살로니가후서 3:11 주석, 디모데전서 5:13 주석, 베드로전서 4:15 주석과 비교하라). 오히려 다른 사람들의 복지를 합당한 염려로 바라보고, 그들에게 선을 행하려고 힘써야 한다는 뜻이다.

각각 다른 사람들의 일도 돌아보아 - 모든 사람이 이렇게 하는 것이 의무이다. 아무도 자기 자신만을 위해 살거나 다른 사람들의 필요를 무시할 자유가 없다. 이 규칙의 목적은 이기심의 좁은 정신을 깨뜨리고, 다른 사람들의 행복을 향한 자비로운 관심을 낳는 데 있다. 이 규칙과 관련하여 우리는 다음과 같이 관찰할 수 있다.

(1) 우리는 다른 사람들의 일에 "참견하는 자"가 되어서는 안 된다. 위의 참조 구절들을 보라. 우리는 그들의 은밀한 목적을 캐내려고 해서는 안 된다. 각 사람에게는 다른 사람이 들여다볼 권리가 없는 자기 계획과 생각과 의도가 있다. 다른 사람들의 일에 끼어드는 사람보다 더 혐오스러운 것은 없다.

(2) 우리는 조언이 요청되지 않았거나 때와 장소가 적절하지 않을 때, 그 조언 자체가 선하다 해도 그것을 밀어붙여서는 안 된다. 아무도 조언을 듣기 위해 방해받는 것을 좋아하지 않는다. 그리고 내가 그에게 조언을 하기 위해 그가 자기 일을 멈추라고 요구할 권리도 없다.

(3) 우리는 오직 그에게만 속한 일에 대해 흠을 잡아서는 안 된다. 어떤 일들은 그의 일이지 우리의 일이 아니라는 것을 기억해야 한다. 그리고 그가 우리가 생각하는 만큼 자선의 대상에 내놓지 않거나, 우리의 취향을 만족시키지 않는 방식으로 옷을 입거나, 우리의 견해와 정확히 일치하지 않는 것들을 누린다 해도, 우리는 "인내로 우리의 영혼을 소유하는" 법을 배워야 한다. 그는 우리가 보지 못하는 자기 행실의 이유를 볼 수 있다. 그리고 그가 옳을 가능성도 있으며, 우리가 전체 사정을 이해한다면 우리도 그처럼 생각하고 행동했을 가능성이 있다. 우리는 어떤 사람이 자선의 대상에 우리가 생각하는 만큼 내놓지 않는다고 자주 불평한다. 실제로 그가 비참할 정도로 인색하고 좁을 수도 있다. 그러나 그가 우리가 알지 못하는 만큼 곤란한 형편에 있을 수도 있고, 바로 그때 우리가 모르는 청구를 받고 있을 수도 있으며, 그에게 의존하는 가난한 친척들이 많을 수도 있다. 또는 "왼손"으로 많이 주지만 "오른손"에는 알려지지 않은 경우일 수도 있다. 어쨌든 그것은 그의 일이지 우리의 일이 아니다. 그리고 전체 사정을 이해하기 전까지 우리는 판단할 자격이 없다.

(4) 우리는 다른 사람들의 일에 대해 수군거리는 사람이 되어서는 안 된다. 그들의 가정에 관한 작은 이야기와 사소한 추문을 찾아다녀서는 안 된다. 가정사를 캐묻고 그것을 밖에 퍼뜨리며, 그런 것들을 이 집 저 집으로 옮기는 데서 즐거움을 찾아서는 안 된다. 배반해서는 안 되는 가정의 비밀들이 있다. 그리고 우리가 그 환대를 누린 어떤 가정에서 본 것을 대중에게 누설하는 것보다 더 비열하거나 해로운 성격의 범죄는 거의 없다.

(5) 그리스도인의 의무와 친절이 다른 사람들의 일을 살피도록 요구하는 곳에서는 가장 세심한 배려가 있어야 한다. 아이들에게도 자기 비밀과 자기 계획과 놀이가 있다. 그것은 작은 규모일 뿐, 우리가 인생에서 하고 있는 더 큰 놀이들이 우리에게 중요한 것만큼 그들에게도 중요하다. 그들은 참견쟁이의 간섭을 우리가 자기 계획에서 느끼는 것만큼 혐오스럽게 느낄 것이다. 그러므로 자녀들에 대해 모든 것을 알 권리가 틀림없이 있는 세심한 부모라도, 그들의 사생활에 거칠게 침입하거나 그들의 일에 간섭하지 않을 것이다. 마찬가지로 우리가 병자를 방문할 때, 그들에게 부드러운 공감을 보이면서도 그들의 병이나 감정에 대해 지나치게 자세히 캐물어서는 안 된다. 또한 우리가 공감하는 사람들이 자기 잘못으로 재난을 가져온 경우에도, 그 일에 대해 너무 많은 질문을 해서는 안 된다. 절제로 살지 못해 가난해진 사람이나 범죄로 감옥에 있는 사람을 너무 면밀히 조사해서는 안 된다. 또한 형편이 뒤바뀌어 풍요에서 궁핍으로 낮아진 사람들을 위로하러 갈 때에도, 너무 많은 질문을 해서는 안 된다. 우리는 그들이 자기 이야기를 하도록 두어야 한다. 그들이 자발적으로 우리를 신뢰할 사람으로 삼아 자기 사정을 모두 말한다면 좋다. 그러나 우리가 그 사정을 끌어내거나, 그들의 일에 대한 무례한 질문이나 분별없는 공감으로 그들의 감정을 상하게 하지 말자. 불행의 아들딸들이 자기 안에 간직하고 싶어 하는 비밀은 언제나 있다.

그러나 이런 것들이 참인 동시에, 우리 앞의 규칙이 우리에게 다른 사람들의 일에 대한 관심을 나타내라고 적극적으로 요구한다는 것도 참이다. 그리고 그것은 다음과 같은 것들을 함축한다고 볼 수 있다.

(1) 우리는 교회 안의 모든 사람의 영적 유익이 어떤 의미에서는 우리의 유익이라고 느껴야 한다. 교회는 하나이다. 교회는 공동의 목적을 위해 함께 결속되어 있다. 각 사람에게는 전체의 명예 한 부분이 맡겨져 있으며, 한 지체의 행실은 모든 사람의 성격에 영향을 미친다. 그러므로 우리는 가능한 모든 방식으로 교회의 다른 모든 지체의 복지를 증진해야 한다. 그들이 빗나가면 우리는 그들을 권면하고 간청해야 한다. 그들이 오류 가운데 있으면 우리는 그들을 가르쳐야 한다. 그들이 곤경에 있으면 우리는 그들을 도와야 한다. 교회의 모든 지체는 형제들의 공감을 요구할 권리가 있으며, 그의 형편이 그것을 요구할 때 언제나 그것을 찾을 수 있음을 확신해야 한다.

(2) 다른 사람들의 일시적 형편을 특별한 관심으로 바라보는 것이 적절한 상황들이 있다. 가난한 사람들, 고아들, 고난받는 사람들이 도움과 구제를 받도록 찾아내야 할 때가 그렇다. 그들은 자기 처지를 다른 사람들의 주목 앞에 밀어붙이기에는 너무 물러서 있고 겸손하다. 그러므로 그들을 구제하려면 다른 사람들이 그들의 복지에 너그러운 관심을 나타내야 한다. 이것은 그들의 일에 대한 부적절한 간섭이 아니며, 그렇게 여겨지지도 않을 것이다.

(3) 비슷한 이유로, 우리는 영적인 의미에서 모든 다른 사람들의 복지를 구해야 한다. 우리는 죄인을 일깨우고 그를 구주께로 인도하려고 해야 한다. 그는 눈멀었고 스스로 오지 않을 것이다. 무관심하여 구원을 찾지 않을 것이다. 이 세상에 대한 사랑으로 가득 차 더 나은 것을 찾지 않을 것이다. 그를 멸망으로 이끌 추구에 몰두해 있으므로, 그는 그 사실을 알려 받아야 한다. 그의 상태를 알려 주고 그를 구주께로 이끌려고 시도하는 것은, 어두운 밤에 낭떠러지 가장자리를 걷는 사람에게 위험을 경고하거나, 집이 불타고 있는 사람을 잠에서 깨우는 것보다 더 부적절한 간섭이 아니다. 마찬가지로 그에게 그의 것이 될 수 있는 영광스러운 천국이 있다고 말하는 것은, 어떤 사람에게 그의 농장에 금광맥이 있다고 알려 주는 것보다 더 남의 일에 참견하는 것이 아니다. 그것은 그 사람 자신의 유익을 위한 것이며, 이런 것들을 상기시키는 것은 친구의 직무이다. 그에게 구속자가 있으며, 그가 올라갈 수 있는 천국이 있다고 말해 주는 사람은 그에게 호의를 베푸는 것이다. 무한한 화의 세계가 있다는 것을 알려 주고, 그가 그것을 피할 수 있는 쉬운 길을 말해 주는 사람은 이웃에게 가능한 가장 큰 친절을 베푸는 것이다. 주변 세상은 이런 진리들을 알려 받는 일에서 그리스도의 교회에 의존하고 있다. 경박한 사람들은 어리석은 자들에게 그들의 위험을 경고하지 않을 것이다. 극장이나 무도회장으로 몰려가는 무리는 그곳에 있는 사람들이 지옥으로 가는 넓은 길에 있다는 것을 알려 주지 않을 것이다. 그러므로 이웃을 사랑하는 모든 사람은 그에게 그가 천국에서 영원히 행복할 수 있다고 말해 줄 만큼 충분한 관심을 가져야 한다.

영문 원문

Look not every man on his own things - That is, be not selfish. Do not let your care and attention be wholly absorbed by your own concerns, or by the concerns of your own family. Evince a tender interest for the happiness of the whole, and let the welfare of others lie near your hearts. This, of course, does not mean that there is to be any improper interference in the business of others, or that we are to have the character of "busy-bodies in other people's matters" (compare the 2 Thessalonians 3:11, note; 1 Timothy 5:13, note; 1 Peter 4:15, note); but that we are to regard with appropriate solicitude the welfare of others, and to strive to do them good.

But every man also on the things of others - It is the duty of every man to do this. No one is at liberty to live for himself or to disregard the wants of others. The object of this rule is to break up the narrow spirit of selfishness, and to produce a benevolent regard for the happiness of others. In respect to the rule we may observe:

(1) We are not to be "busybodies" in the concerns of others; see the references above. We are not to attempt to pry into their secret purposes. Every man has his own plans, and thoughts, and intentions, which no other one has a right to look into. Nothing is more odious than a meddler in the concerns of others.

(2) we are not to obtrude our advice where it is not sought, or at unseasonable times and places, even if the advice is in itself good. No one likes to be interrupted to hear advice; and I have no right to require that he should suspend his business in order that I may give him counsel.

(3) we are not to find fault with what pertains exclusively to him. We are to remember that there are some things which are his business, not ours; and we are to learn to "possess our souls in patience," if he does not give just as much as we think be ought to benevolent objects, or if he dresses in a manner not to please our taste, or if he indulges in things which do not accord exactly with our views. He may see reasons for his conduct which we do not; and it is possible that be may be right, and that, if we understood the whole case, we should think and act as he does. We often complain of a man because be does not give as much as we think he ought, to objects of charity; and it is possible that he may be miserably niggardly and narrow. But it is also possible that he may be more embarrassed than we know of; or that he may just then have demands against him of which we are ignorant; or that he may have numerous poor relatives dependent on him; or that he gives much with "the left hand" which is not known by "the right hand." At any rate, it is his business, not ours; and we are not qualified to judge until we understand the whole case.

(4) we are not to be gossips about the concerns of others. We are not to hunt up small stories, and petty scandals respecting their families; we are not to pry into domestic affairs, and divulge them abroad, and find pleasure in circulating snell things from house to house. There are domestic secrets, which are not to be betrayed; and there is scarcely an offence of a meaner or more injurious character than to divulge to the public what we have seen a family whose hospitality we have enjoyed.

(5) where Christian duty and kindness require us to look into the concerns of others, there should be the utmost delicacy. Even children have their own secrets, and their own plans and amusements, on a small scale, quite as important to them as the greater games which we are playing in life; and they will feel the meddlesomeness of a busybody to be as odious to them as we should in our plans. A delicate parent, therefore, who has undoubtedly a right to know all about his children, will not rudely intrude into their privacies, or meddle with their concerns. So, when we visit the sick, while we show a tender sympathy for them, we should not be too particular in inquiring into their maladies or their feelings. So, when those with whom we sympathize have brought their calamities on themselves by their own fault, we should not ask too many questions about it. We should not too closely examine one who is made poor by intemperance, or who is in prison for crime. And so, when we go to sympathize with those who have been, by a reverse of circumstances, reduced from affluence to penury, we should not ask too many questions. We should let them tell their own story. If they voluntarily make us their confidants, and tell us all about their circumstances, it is well; but let us not drag out the circumstances, or wound their feelings by our impertinent inquiries, or our indiscreet sympathy in their affairs. There are always secrets which the sons and daughters of misfortune would wish to keep to themselves.

However, while these things are true, it is also true that the rule before us positively requires us to show an interest in the concerns of others; and it may be regarded as implying the following things:

(1) We are to feel that the spiritual interests of everyone in the church is, in a certain sense, our own interest. The church is one. It is confederated together for a common object. Each one is entrusted with a portion of the honor of the whole, and the conduct of one member affects the character of all. We are, therefore, to promote, in every way possible, the welfare of every other member of the church. If they go astray, we are to admonish and entreat them; if they are in error, we are to instruct them; if they are in trouble, we are to aid them. Every member of the church has a claim on the sympathy of his brethren, and should be certain of always finding it when his circumstances are such as to demand it.

(2) there are circumstances where it is proper to look with special interest on the temporal concerns of others. It is when the poor, the fatherless, and the afflicted must be sought out in order to be aided and relieved. They are too retiring and modest to press their situation on the attention of others, and they need that others should manifest a generous care in their welfare in order to relieve them. This is not improper interference in their concerns, nor will it be so regarded.

(3) for a similar reason, we should seek the welfare of all others in a spiritual sense. We should seek to arouse the sinner, and lead him to the Saviour. He is blind, and will not come himself; unconcerned, and will not seek salvation; filled with the love of this world, and will not seek a better; devoted to pursuits that will lead him to ruin, and he ought to be apprised of it. It is no more an improper interference in his concerns to apprise him of his condition, and to attempt to lead him to the Saviour, than it is to warn a man in a dark night, who walks on the verge of a precipice, of his peril; or to arouse one from sleep whose house is in flames. In like manner, it is no more meddling with the concerns of another to tell him that there is a glorious heaven which may be his, than it is to apprise a man that there is a mine of golden ore on his farm. It is for the man's own interest, and it is the office of a friend to remind him of these things. He does a man a favor who tells him that he has a Redeemer, and that there is a heaven to which he may rise; he does his neighbor the greatest possible kindness who apprises him that there is a world of infinite woe, and tells him of an easy way by which he may escape it. The world around is dependant on the church of Christ to be apprised of these truths. The frivolous ones will not warn the fools of their danger; the crowd that presses to the theater or the ballroom will not apprise those who are there that they are in the broad way to hell; and everyone who loves his neighbor, should feel sufficient interest in him to tell him that he may be eternally happy in heaven.

5

Philippians 2:5

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너희 안에 이 마음을 품으라 곧 그리스도 예수 안에도 있던 마음이라 - 구주의 본보기를 언급하는 목적은 특별히 겸손의 의무를 강화하기 위함이다. 이것은 제시될 수 있는 가장 높은 본보기였으며, 사도가 이 덕에 대해 말한 모든 것을 설명하고 확증해 줄 것이다. 이 경우의 원리는 주 예수를 우리의 모형으로 삼고, 가능한 한 모든 면에서 이 위대한 본보기에 맞추어 우리의 삶을 형성해야 한다는 것이다. 여기서 핵심은 그분이 말로 다할 수 없는 영광의 상태를 떠나, 인간성의 가장 낮은 형태를 취하시고 가장 낮은 직무들을 수행하셔서 우리에게 유익을 주셨다는 데 있다.

영문 원문

Let this mind be in you, which was also in Christ Jesus - The object of this reference to the example of the Saviour is particularly to enforce the duty of humility. This was the highest example which could be furnished, and it would illustrate and confirm all the apostle had said of this virtue. The principle in the case is, that we are to make the Lord Jesus our model, and are in all respects to frame our lives, as far as possible, in accordance with this great example. The point here is, that he left a state of inexpressible glory, and took upon him the most humble form of humanity, and performed the most lowly offices, that he might benefit us.

6

Philippians 2:6

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그는 하나님의 형체 안에 계셨으나 - 신약에서 이 구절만큼 많은 논의를 불러일으킨 곳은 거의 없다. 구주의 신성 문제에서 이 구절이 지니는 중요성은 즉시 인식될 것이다. 그리고 사도의 호소가 지니는 요점의 적지 않은 부분은, 앞으로 보게 되듯이, 바울이 구속자를 하나님과 동등한 분으로 보았다는 사실에 달려 있다. 그분이 참으로 신적 존재라면, 사람이 되기로 동의하신 일은 가능한 모든 낮아짐의 행위 가운데 가장 놀라운 행위였다. "형체"로 옮겨진 말 - μορφή morphē - 은 신약에서 세 곳에만 나오며, 각 곳에서 "형체"로 옮겨진다. 마가복음 16:12; 빌립보서 2:6-7. 마가복음에서는 예수께서 부활 후 엠마오로 가는 길에서 두 제자에게 나타나실 때 취하신 모습에 적용된다. "그 후에 그들 중 두 사람에게 다른 형체로 나타나셨다." 이 "형체"는 그분의 평소 모습과 매우 달라서 그들이 그분을 알아보지 못했다. 이 단어는 본래 형태, 모양, 신체의 형태, 특히 아름다운 형태, 아름다운 신체의 외양을 뜻한다 - Passow. 빌립보서 2:7에서는 종의 외양에 적용된다. "종의 형체를 취하셨다"는 말은 그분이 종의 상태, 또는 가장 낮은 상태에 계셨다는 뜻이다. "형체"라는 말은 고전 저술가들이 신들에게 자주 적용하며, 그들이 사람들에게 보이게 되었을 때의 모습이나 외양을 나타낸다. Cic. de Nat. Deor. ii. 2; Ovid, Meta. i. 37; Silius, xiii. 643; Xeno. Memora. iv; Aeneid, iv. 556과 Wetstein이 in loc.에서 인용한 다른 곳들을 보라. Hesychius는 그것을 ἰδέα εῖδος idea eidos로 설명한다. 이 단어는 칠십인역에도 자주 나온다.

(1) ציי - Ziv - "광채"의 번역으로, 다니엘 4:33; 다니엘 5:6, 다니엘 5:9-10; 다니엘 7:28.

(2) תּבנית tabniyth, 곧 건축에서의 구조, 모형, 양식의 번역으로, 이사야 44:13.

(3) תּמונה temuwnah, 곧 외양, 형태, 모양, 형상, 닮음의 번역으로, 욥기 4:16. 지혜서 욥기 18:1도 보라.

이 말은 여기서 오직 하나 또는 둘 중 하나의 의미만 가질 수 있다.

(1) 구속자께서 가지셨던 영예, 기적을 행하실 능력 등을 가리키는 광채, 위엄, 영광이거나,

(2) φύσις phusis, "본성", 또는 ουσία ousia, "존재"와 같은 뜻인 본성 또는 본질이다.

첫째 견해는 Crellius, Grotius와 다른 이들이, 그리고 본질적으로 Calvin이 채택한 견해이다. Calvin은 말한다. "여기서 하나님의 형체는 위엄을 뜻한다. 사람의 형체의 외양에서 그 사람이 알려지듯이, 하나님 안에서 빛나는 위엄이 그의 형상이다. 또는 더 적절한 비유를 쓰자면, 왕의 형체는 왕을 나타내는 외적 표지들, 곧 홀, 왕관, 갑옷, 시종, 보좌와 그 밖의 왕권의 표지들로 이루어진다. 집정관의 형체는 토가, 상아 의자, 수행하는 호위관 등이다. 그러므로 그리스도께서는 세상의 기초가 놓이기 전에 하나님의 형체 안에 계셨다. 세상이 있기 전에 아버지와 함께 영광을 가지셨기 때문이다. 요한복음 17:5. 하나님의 지혜 안에서, 그분이 우리의 본성을 입기 전에는 낮거나 비천한 것이 전혀 없었고, 하나님께 합당한 장엄함이 있었다." Commentary in loc. 둘째 견해는 이 단어가 본성 또는 존재와 동등하다는 것이다. 곧 그분이 하나님의 본성 안에 계셨거나, 그분의 존재 방식이 하나님의 것이었거나 신적이었다는 뜻이다. 이것은 Schleusner(Lexicon), Prof. Stuart(Letters to Dr. Channing, p. 40), Doddridge와 일반적인 정통 해석자들이 채택한 견해이며, 나에게는 올바른 해석으로 보인다. 이 해석을 지지하고, 그것을 그분의 기적 행하시는 능력이나 땅에 계실 때의 신적 외양으로 돌리는 견해에 반대하여 다음의 고려 사항들을 제시할 수 있다.

(1) 여기서 언급된 "형체"는 그분이 사람이 되시기 전, 또는 종의 형체를 취하시기 전에 있었던 어떤 것이어야 한다. 그것은 그분이 "자기를 비워" 낮추시고, "종의 형체"를 취하시며, "사람들과 같이" 되심으로 낮아지신 바로 그 상태에서 떠난 어떤 것이었다. 물론 그것은 그분이 사람들의 모양을 가지지 않으셨을 때, 곧 성육신하시기 전에 존재했던 어떤 것이어야 한다. 그러므로 그분은 사람으로 땅에 나타나시기 전에 존재하셨음이 틀림없고, 그 이전 존재 상태에는 그분이 "하나님의 형체 안에" 계셨다고 말하는 것이 적절하게 만드는 어떤 것이 있었음이 틀림없다.

(2) 그것이 어떤 도덕적 자질이나 땅에서 기적을 행하시는 능력을 가리키지 않는다는 것은, 그런 것들이 내려놓아지지 않았다는 사실에서 분명하다. 그분은 자신을 낮추기 위해 언제 이것들을 벗으셨는가? 그분이 소유하신 어떤 것이 있었고, 그것 때문에 그분에 대해 "하나님의 형체 안에" 계셨다고 말하는 것이 적절했으며, 그분은 종의 형체와 인간들의 모양으로 나타나실 때 그것을 내려놓으셨다. 그러나 그것이 그분의 도덕적 자질일 수는 확실히 없으며, 그분이 "종의 형체"를 취하시기 위해 기적을 행하실 능력을 벗으셨다고 말할 수 있는 어떤 생각 가능한 의미도 없다. 그분이 행하신 모든 기적은 그분이 낮고 겸손한 상태에서 종의 형체를 지니고 계실 때 행해졌다. 이런 고려 사항들은 사도가 성육신 이전의 시기를 가리킨다는 것을 확실하게 한다. 덧붙일 수 있는 것은 다음과 같다.

(3) "하나님의 형체"라는 구절은 자연스럽게 그분이 하나님이셨다는 생각을 전달한다. 그분이 "종의 형체" 안에 계셨다고 할 때, 그 생각은 그분이 실제로 낮고 눌린 상태에 계셨다는 것이지, 단지 그렇게 보였다는 것이 아니다. 그래도 그분이 성육신 전에 가지셨던 "형체"가 무엇이었는가, 그때 "하나님의 형체 안에" 계셨다는 말이 무엇을 뜻하는가 하고 물을 수 있다. 이 질문들에는 아마 만족스러운 답을 줄 수 없을 것이다. 그분 자신은 요한복음 17:5에서 "세상이 있기 전에 아버지와 함께 가졌던 영광"에 대해 말씀하신다. 그리고 그 언어는 자연스럽게 그때 그분을 통해 신적 본성이 나타났으며, 그분이 성육신하셨을 때 그것이 어느 정도 중지되었다는 생각을 전달한다. 그때 내려놓아진 어떤 보이는 광채와 위엄이 있었다는 뜻이다. 하나님께서 하늘 세계에서 자신의 영광을 어떻게 나타내시는지는 물론 우리가 지금 온전히 이해할 수 없다. 그러나 그런 보이는 나타남, 곧 우주의 위대한 주권자에게 합당한, 천사적 존재들이 바라보는 하나님 자신의 어떤 광채와 장엄함이 있다고 가정하는 것을 막는 것은 없다. 그는 "사람이 가까이 가지 못할 빛에 거하시기" 때문이다. 디모데전서 6:16. 여기서는 하나님의 본성을 나타내는 그 영광, 보이는 나타남, 또는 광채를 주 예수께서 성육신 전에 소유하셨다고 말한다.

하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 - 이 구절 역시 많은 논의를 불러일으켰다. Prof. Stuart는 이것을 "하나님과의 동등성을 애타게 바랄 대상으로 여기지 않으셨다"고 옮긴다. 곧 그분이 신적 본성 또는 상태에 계셨지만, 하나님과의 동등성을 붙들어 두려고 열심히 추구하지 않으시고, 오히려 낮은 상태, 곧 종의 상태를 취하셨다는 뜻이다. Letters to Channing, pp. 88-92. 이것이 이 구절의 올바른 번역임은 다음의 고려 사항들에서 분명하다.

(1) 그것은 사도 논증의 범위와 목적에 부합한다. 그의 목적은 우리의 일반 번역이 암시하는 것처럼 그분이 하나님과 동등해지기를 열망했다거나, 하나님과 동등한 것이 하나님의 특권을 부당하게 침범하는 것이라고 여기지 않았음을 보이려는 것이 아니다. 오히려 그분이 그 상황에서 하나님과의 동등성을 크게 사모하거나 열심히 붙들어야 할 대상으로 여기지 않으셨다는 것을 보이려는 것이다. 그분은 이것을 열렬한 노력이나 놓기를 원하지 않는 움켜쥠으로 붙드는 대신, 그 존엄을 포기하고 사람의 낮은 상태를 취하기로 선택하셨다.

(2) 그것은 일반 번역보다 헬라어와 더 잘 맞는다. "취할 것"으로 옮겨진 단어 - ἁρπαγμος harpagmos - 는 신약 다른 곳에는 나오지 않는다. 다만 그것에서 파생된 동사는 자주 나온다. 마태복음 11:12; 마태복음 13:19; 요한복음 6:15; 요한복음 10:12, 요한복음 10:28-29; 사도행전 8:29; 사도행전 23:10; 고린도후서 12:2, 고린도후서 12:4; 데살로니가전서 4:17; 유다서 1:23; 요한계시록 12:5. 이 모든 곳에서 폭력, 붙잡음, 또는 빼앗아 감의 개념이 단어의 의미에 들어 있다. 여기 사용된 단어는 본래 강도 행위가 아니라 강탈된 것, 곧 약탈물 - das Rauben(Passow) - 을 뜻하며, 따라서 열심히 붙잡아 자기 것으로 삼을 어떤 것을 뜻한다. Schleusner; Storr, Opuscul. Acade. i. 322, 323과 비교하라. 이에 따르면 여기서 이 단어의 뜻은 붙잡고 열심히 추구할 어떤 것이며, 의미는 그분이 하나님과 동등하신 것을 불안하게 붙들어야 할 것으로 여기지 않으셨다는 것이다. "여기지 아니하셨다"는 구절은 "고려하지 않으셨다"는 뜻이다. 그것은 포기할 수 없을 만큼 그렇게 중요한 문제로 판단되지 않았다. 의미는, 먹이나 전리품을 붙잡는 사람이 하듯이 "열심히 움켜쥐고 완강히 붙들지 않으셨다"는 것이다. Rosenmuller, Schleusner, Bloomfield, Stuart와 다른 이들도 그렇게 이해한다.

하나님과 동등됨 - τὸ εἶναι ἶσα Θεῷ to einai isa Theō. 곧 하나님과 동등하신 것을 그분은 완강히 붙들어야 할 것으로 여기지 않으셨다는 뜻이다. 헬라어에서 "동등한"이라는 단어의 중성 복수형 - ἶσα isa - 은 알려진 언어 규칙에 따라 사용된 것이다. Buttman은 이렇게 진술한다. "서술어로서의 형용사가 그 명사에서 분리될 때, 그 명사가 남성 또는 여성이라도 형용사는 흔히 중성으로 서며, 명사가 복수라도 단수로 선다. 이 경우 서술어가 표현하는 것은 일반적으로 하나의 사물로 간주된다." Greek Grammar, section 129, 6. "하나님과 동등한", 또는 "신들과 동등한"이라는 구절은 헬라 고전에서 자주 나온다. Wetstein in loc.를 보라. 바로 여기 사용된 구절도 Odyssey에 나온다.

Τον νῦν ἴσα Θεῷ Ἰθακήσιοι εἰσορόωσι Ton nun isa Theō Ithakēsioi eisoroōsi

요한복음 5:18, "자기를 하나님과 동등으로 삼으심"과 비교하라. 이 구절은 같은 지위와 존엄과 본성을 지닌 사람을 뜻한다. 이제 어떤 천사에게도 그가 어떤 의미에서든 하나님과 동등하다고 말할 수 없으며, 단순한 사람에게는 더더욱 그렇게 말할 수 없다. 이 언어의 자연스럽고 명백한 의미는, 그분이 사람이 되셨을 때 자신을 낮추신 그 지점에 하나님과의 본성과 지위의 동등성이 있었다는 것이다. 위에서 제시한 해석에 따른 이 절 전체의 의미는 이렇다. 그리스도께서는 사람이 되시기 전에 하나님 자신에게 합당한 영예와 위엄과 영광을 입고 계셨다. 그때 그분의 존재와 존재 방식 안에는 그분이 하나님과 동등하심을 보여 주는 어떤 나타남 또는 광채가 있었다. 그분은 하나님과의 동등성을 나타내는 그 영예를 어떤 경우에도 붙들어야 할 것, 말하자면 다른 유익들에 폭력을 가하고 우주에서 구속의 영광을 빼앗으면서까지 보존해야 할 것으로 여기지 않으셨다. 그러므로 그분은 세상을 구속하시기 위해 그것을 잠시 잊거나 내려놓기를 기꺼이 하셨다. 하나님께 합당하고 하나님과의 동등성을 나타내는 영광과 위엄, 곧 하나님 외에는 아무도 취할 수 없는 그런 것이 있었다. 천사가 어떻게 하늘에서 그런 영광이나 외적 광채를 가져, 그를 "하나님과 동등하다"고 말하는 것이 적절하게 될 수 있겠는가? 하나님께만 합당한 그런 영광을 그가 어떤 방식으로 입을 수 있겠는가? 그러므로 이 구절의 "공정한" 해석은 그리스도께서 성육신 전 하나님과 동등하셨다는 것이다.

영문 원문

Who, being in the form of God - There is scarcely any passage in the New Testament which has given rise to more discussion than this. The importance of the passage on the question of the divinity of the Saviour will be perceived at once, and no small part of the point of the appeal by the apostle depends, as will be seen, in the fact that Paul regarded the Redeemer as equal with God. If he was truly divine, then his consenting to become a man was the most remarkable of all possible acts of humiliation. The word rendered "form" - μορφή morphē - occurs only in three places in the New Testament, and in each place is rendered "form." Mark 16:12; Philippians 2:6-7. In Mark it is applied to the form which Jesus assumed after his resurrection, and in which he appeared to two of his disciples on his way to Emmaus. "After that he appeared in another form unto two of them." This "form" was so unlike his usual appearance, that they did not know him. The word properly means, form, shape, bodily shape, especially a beautiful form, a beautiful bodily appearance - Passow. In Philippians 2:7, it is applied to the appearance of a servant - and took upon him the form of a servant;" that is, he was in the condition of a servant - or of the lowest condition. The word "form" is often applied to the gods by the classic writers, denoting their aspect or appearance when they became visible to people; see Cic. de Nat. Deor. ii. 2; Ovid, Meta. i. 37; Silius, xiii. 643; Xeno. Memora. iv; Aeneid, iv. 556, and other places cited by Wetstein, in loc. Hesychius explains it by ἰδέα εῖδος idea eidos. The word occurs often in the Septuagint:

(1) as the translation of the word ציי - Ziv - "splendour," Daniel 4:33; Daniel 5:6, Daniel 5:9-10; Daniel 7:28;

(2) as the translation of the word תּבנית tabniyth, structure, model, pattern - as in building, Isaiah 44:13;

(3) as the translation of תּמונה temuwnah, appearance, form, shape, image, likeness, Job 4:16; see also Wisdom Job 18:1.

The word can have here only one or two meanings, either:

(1) splendor, majesty, glory - referring to the honor which the Redeemer had, his power to work miracles, etc. - or.

(2) nature, or essence - meaning the same as φύσις phusis, "nature," or ουσία ousia, "being."

The first is the opinion adopted by Crellius, Grotius, and others, and substantially by Calvin. Calvin says, "The form of God here denotes majesty. For as a man is known from the appearance of his form, so the majesty which shines in God, is his figure. Or to use a more appropriate similitude, the form of a king consists of the external marks which indicate a king - as his scepter, diadem, coat of mail, attendants, throne, and other insignia of royalty; the form of a counsul is the toga, ivory chair, attending lictors, etc. Therefore Christ before the foundation of the world was in the form of God, because he had glory with the Father before the world was; John 17:5. For in the wisdom of God, before he put on our nature, there was nothing humble or abject, but there was magnificence worthy of God." Commentary in loc. The second opinion is, that the word is equivalent to nature, or being; that is, that he was in the nature of God, or his mode of existence was that of God, or was divine. This is the opinion adopted by Schleusner (Lexicon); Prof. Stuart (Letters to Dr. Channing, p. 40); Doddridge, and by orthodox expositors in general, and seems to me to be the correct interpretation. In support of this interpretation, and in opposition to that which refers it to his power of working miracles, or his divine appearance when on earth, we may adduce the following considerations:

(1) The "form" here referred to must have been something before he became a man, or before he took upon him the form of a servant. It was something from which he humbled himself by making "himself of no reputation;" by taking upon himself "the form of a servant;" and by being made "in the likeness of men." Of course, it must have been something which existed when he had not the likeness of people; that is, before he became incarnate. He must therefore have had an existence before he appeared on earth as a man, and in that previous state of existence there must have been something which rendered it proper to say that he was "in the form of God."

(2) that it does not refer to any moral qualities, or to his power of working miracles on earth, is apparent from the fact that these were not laid aside. When did he divest himself of these in order that he might humble himself? There was something which he possessed which made it proper to say of him that he was "in the form of God," which he laid aside when he appeared in the form of a servant and in the likeness of human beings. But assuredly that could not have been his moral qualities, nor is there any conceivable sense in which it can be said that he divested himself of the power of working miracles in order that he might take upon himself the "form of a servant." All the miracles which he ever did were performed when he sustained the form of a servant, in his lowly and humble condition. These considerations make it certain that the apostle refers to a period before the incarnation. It may be added:

(3) that the phrase "form of God" is one that naturally conveys the idea that he was God. When it is said that he was "in the form of a servant," the idea is, that he was actually in a humble and depressed condition, and not merely that he appeared to be. Still it may be asked, what was the "form" which he had before his incarnation? What is meant by his having been then "in the form of God?" To these questions perhaps no satisfactory answer can be given. He himself speaks John 17:5 of "the glory which he had with the Father before the world was;" and the language naturally conveys the idea that there was then a manifestation of the divine nature through him, which in some measure ceased when he became incarnate; that there was some visible splendor and majesty which was then laid aside. What manifestation of his glory God may make in the heavenly world, of course, we cannot now fully understand. Nothing forbids us, however, to suppose that there is some such visible manifestation; some splendor and magnificence of God in the view of the angelic beings such as becomes the Great Sovereign of the universe - for he "dwells in light which no map can approach unto;" 1 Timothy 6:16. That glory, visible manifestation, or splendor, indicating the nature of God, it is here said that the Lord Jesus possessed before his incarnation.

Thought it not robbery to be equal with God - This passage, also, has given occasion to much discussion. Prof. Stuart renders it: "did not regard his equality with God as an object of solicitous desire;" that is, that though he was of a divine nature or condition, be did not eagerly seek to retain his equality with God, but took on him an humble condition - even that of a servant. Letters to Channing, pp. 88-92. That this is the correct rendering of the passage is apparent from the following considerations:

(1) It accords with the scope and design of the apostle's reasoning. His object is not to show, as our common translation would seem to imply, that he aspired to be equal with God, or that he did not regard it as an improper invasion of the prerogatives of God to be equal with him, but that he did not regard it, in the circumstances of the case, as an object to greatly desired or eagerly sought to retain his equality with God. Instead of retaining this by an earnest effort, or by a grasp which he was unwilling to relinquish, he chose to forego the dignity, and to assume the humble condition of a man.

(2) it accords better with the Greek than the common version. The word rendered "robbery" - ἁρπαγμος harpagmos - is found nowhere else in the New Testament, though the verb from which it is derived frequently occurs; Matthew 11:12; Matthew 13:19; John 6:15; John 10:12, John 10:28-29; Acts 8:29; Acts 23:10; 2 Corinthians 12:2, 2 Corinthians 12:4; 1 Thessalonians 4:17; Jde 1:23; Revelation 12:5. The notion of violence, or seizing, or carrying away, enters into the meaning of the word in all these places. The word used here does not properly mean an act of robbery, but the thing robbed - the plunder - das Rauben (Passow), and hence something to be eagerly seized and appropriated. Schleusner; compare Storr, Opuscul. Acade. i. 322, 323. According to this, the meaning of the word here is, something to be seized and eagerly sought, and the sense is, that his being equal with God was not a thing to be anxiously retained. The phrase "thought it not," means "did not consider;" it was not judged to be a matter of such importance that it could not be dispensed with. The sense is, "he did not eagerly seize and tenaciously hold" as one does who seizes prey or spoil. So Rosenmuller, Schleusner, Bloomfield, Stuart, and others understand it.

To be equal with God - τὸ εἶναι ἶσα Θεῷ to einai isa Theō. That is, the being equal with God he did not consider a thing to be tenaciously retained. The plural neuter form of the word "equal" in Greek - ἶσα isa - is used in accordance with a known rule of the language, thus stated by Buttman: "When an adjective as predicate is separated from its substantive, it often stands in the neuter where the substantive is a masculine or feminine, and in the singular where the substantive is in the plural. That which the predicate expresses is, in this case, considered in general as a thing." Greek Grammar, section 129, 6. The phrase "equal with God," or "equal with the gods," is of frequent occurrence in the Greek Classics; see Wetstein in loc. The very phrase here used occurs in the Odyssey:

Τον νῦν ἴσα Θεῷ Ἰθακήσιοι εἰσορόωσι Ton nun isa Theō Ithakēsioi eisoroōsi

Compare John 5:18. "Made himself equal with God." The phrase means one who sustains the same rank, dignity, nature. Now it could not be said of an angel that he was in any sense equal with God; much less could this be said of a mere man. The natural and obvious meaning of the language is, that there was an equality of nature and of rank with God, from which he humbled himself when he became a man. The meaning of the whole verse, according to the interpretation suggested above, is, that Christ, before he became a man, was invested with honor, majesty, and glory, such as was appropriate to God himself; that there was some manifestation or splendor in his existence and mode of being then, which showed that he was equal with God; that he did not consider that that honor, indicating equality with God, was to be retained at all events, and so as to do violence, as it were, to other interests, and to rob the universe of the glory of redemption; and that he was willing, therefore, to forget that, or lay it by for a time, in order that he might redeem the world. There were a glory and majesty which were appropriate to God, and which indicated equality with God - such as none but God could assume. For how could an angel have such glory, or such external splendor in heaven, as to make it proper to say that he was "equal with God?" With what glory could he be invested which would be such as became God only? The "fair" interpretation of this passage, therefore, is, that Christ before his incarnation was equal with God.

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Philippians 2:7

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오히려 자기를 비워 - 이 번역은 결코 원문의 뜻을 전달하지 못한다. 이 번역에 따르면, 그분이 사람들 가운데 구별이나 영예 없이 지내는 데 동의하셨거나, 멸시받고 무시받기를 기꺼이 하셨다는 뜻처럼 보인다. 헬라어는 ἑαυτον ἐκένωσεν heauton ekenōsen이다. κενόω kenoō라는 단어는 문자적으로 비우다, "텅 비게 하다, 헛되게 하거나 무효로 만들다"라는 뜻이다. 로마서 4:14에서는 "헛되게 되다", 고린도전서 1:17에서는 "효력이 없게 하다", 고린도전서 9:15에서는 "헛되게 하다", 고린도후서 9:3에서는 "헛되게 되다"로 옮겨진다. 우리 앞의 구절 외에는 신약 다른 곳에 나오지 않는다. 핵심 사상은 비움, 헛됨, 또는 아무것도 아님의 상태로 가져가는 것이다. 그러므로 한 사람이 자기 지위와 존엄을 내려놓고, 그 점에서는 아무것도 아닌 것처럼 되는 경우에 적용된다. 곧 더 낮은 지위와 처지를 취하는 것이다. 여기서의 의미와 관련하여 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

(1) 그것은 그분이 문자적으로 자기 신적 본성과 완전성들을 벗으셨다는 뜻일 수 없다. 그것은 불가능했기 때문이다. 그분은 전능하시고, 편재하시며, 지극히 거룩하시고, 참되시고, 선하신 분이기를 그칠 수 없었다.

(2) 그분이 잠시 자기 영광의 표지들이나 나타남을 내려놓으셨거나, 하늘에서의 자기 위엄의 외적 표현들이 거두어졌다고 생각하는 것은 가능하다. 신적 존재가 자기 전능한 능력의 행사를 중지하는 것은 생각할 수 있다. 하나님께서 항상 자기 능력을 최대한으로 행사하신다고 가정할 수는 없기 때문이다. 같은 방식으로 신적 영광과 완전성들을 표현하던 이런 나타남들이나 표지들이 잠시 내려놓아지거나 중지될 수도 있었다. 그러나,

(3) 이것은 신적 본성이나 신적 완전성들의 본질적 영광에 어떤 변화도 가정하지 않는다. 해가 구름에 가려지거나 일식 가운데 있을 때, 그 영광에 실제 변화가 있는 것도 아니고, 그 광선들이 꺼지는 것도 아니며, 해 자체가 어떤 정도로든 변하는 것도 아니다. 그 광채가 잠시 가려질 뿐이다. 하나님의 아들의 영광의 나타남과 관련해서도 그럴 수 있었을 것이다. 물론 이와 관련하여 어두운 부분이 많지만, 사도의 언어는 의심할 바 없이 그분이 낮은 자리를 취하셨다거나 자신을 겸손한 방식으로 낮추셨다는 것 이상을 함축한다. 하늘에서 그분의 나타남에 실제로 어떤 변화가 있었는지, 또는 그곳에서 그분의 영광의 표지들이 어떻게 거두어졌는지에 대해서는 성경이 거의 침묵하며, 추측은 무익하다. 어쩌면 부적절할 수도 있다. 우리 앞의 언어는 공정하게 보아 그분이 자신이 신적 존재임을 표현하던 것, 곧 "하나님의 형체 안에 계심"이라는 구절에 포함된 그 영광을 내려놓으시고, 종의 상태에서 다른 형체와 나타남을 취하셨다는 것을 함축한다.

종의 형체를 취하시고 - "종의 형체"라는 구절은 빌립보서 2:6의 "하나님의 형체"라는 구절을 설명하도록 허용되어야 한다. "종의 형체"는 더 높은 지위의 사람과 구별되는 종의 상태를 나타내는 것이다. 그것은 종으로 나타나고, 종의 직무를 수행하며, 그렇게 여겨지는 것을 뜻한다. 그분은 자신이 취하신 낮은 상태에서 종과 같이 되셨다. 여기서 논증의 전체 연결과 힘은 이 해석을 요구한다. Storr와 Rosenmuller는 이것을 그분이 하나님의 종 또는 사역자가 되셨다는 뜻으로 해석하고, 그렇게 하기 위해서는 사람이 되셔야 했다고 본다. 그러나 이 견해에 대한 반론은 분명하다. 그것은 사도의 논증의 힘을 크게 약화한다. 그의 목적은 그분이 내려가신 낮아짐의 깊이를 말하는 것이며, 이는 그분이 인간성의 가장 낮은 상태로 내려가 가장 겸손한 옷차림으로 나타나셨다고 말할 때 가장 잘 표현된다. "하나님의 종 또는 사역자"라는 생각은 그것을 표현하지 못한다. 이 말은 하늘의 가장 높은 천사에게도 적용될 수 있는 용어이기 때문이다. 주 예수께서 문자적으로 종이나 노예는 아니셨지만, 여기서 그분에 대해 단언된 것은 다음 점들에서 참이었다.

(1) 그분은 삶에서 가장 낮은 상태를 차지하셨다.

(2) 그분은 오직 종들에게나 어울리는 행위들을 수행하기까지 낮아지셨다. "나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라." 누가복음 22:27. 요한복음 13:4-15와 비교하라.

사람들과 같이 되셨고 - 난외주: 습관. 헬라어 단어는 닮음, 유사함을 뜻한다. 의미는 그분이 사람들과 같은 몸을 취하심으로 사람들과 같이 되셨다는 것이다. 로마서 8:3 주석을 보라.

영문 원문

But made himself of no reputation - This translation by no means conveys the sense of the original According to this it would seem that he consented to be without distinction or honor among people; or that he was willing to be despised or disregarded. The Greek is ἑαυτον ἐκένωσεν heauton ekenōsen. The word κενόω kenoō means literally, to empty, "to make empty, to make vain or void." It is rendered: "made void" in Romans 4:14; "made of none effect," 1 Corinthians 1:17; "make void," 1 Corinthians 9:15; "should be vain," 2 Corinthians 9:3. The word does not occur elsewhere in the New Testament, except in the passage before us. The essential idea is that of bringing to emptiness, vanity, or nothingness; and, hence, it is applied to a case where one lays aside his rank and dignity, and becomes in respect to that as nothing; that is, he assumes a more humble rank and station. In regard to its meaning here, we may remark:

(1) that it cannot mean that he literally divested himself of his divine nature and perfections, for that was impossible. He could not cease to be omnipotent, and omnipresent, and most holy, and true, and good.

(2) it is conceivable that he might have laid aside, for a time, the symbols or the manifestation of his glory, or that the outward expressions of his majesty in heaven might have been withdrawn. It is conceivable for a divine being to intermit the exercise of his almighty power, since it cannot be supposed that God is always exerting his power to the utmost. And in like manner there might be for a time a laying aside or intermitting of these manifestations or symbols, which were expressive of the divine glory and perfections. Yet,

(3) this supposes no change in the divine nature, or in the essential glory of the divine perfections. When the sun is obscured by a cloud, or in an eclipse, there is no real change of its glory, nor are his beams extinguished, nor is the sun himself in any measure changed. His luster is only for a time obscured. So it might have been in regard to the manifestation of the glory of the Son of God. Of course there is much in regard to this which is obscure, but the language of the apostle undoubtedly implies more than that he took an humble place, or that he demeaned himself in an humble manner. In regard to the actual change respecting his manifestations in heaven, or the withdrawing of the symbols of his glory there, the Scriptures are nearly silent, and conjecture is useless - perhaps improper. The language before us fairly implies that he laid aside that which was expressive of his being divine - that glory which is involved in the phrase "being in the form of God" - and took upon himself another form and manifestation in the condition of a servant.

And took upon him the form of a servant - The phrase "form of a servant," should be allowed to explain the phrase "form of God," in Philippians 2:6. The "form of a servant" is that which indicates the condition of a servant, in contradistinction from one of higher rank. It means to appear as a servant, to perform the offices of a servant, and to be regarded as such. He was made like a servant in the lowly condition which he assumed. The whole connection and force of the argument here demands this interpretation. Storr and Rosenmuller interpret this as meaning that he became the servant or minister of God, and that in doing it, it was necessary that he should become a man. But the objection to this is obvious. It greatly weakens the force of the apostle's argument. His object is to state the depth of humiliation to which he descended, and this was best done by saying that he descended to the lowest condition of humanity and appeared in the most humble garb. The idea of being a "servant or minister of God" would not express that, for this is a term which might be applied to the highest angel in heaven. Though the Lord Jesus was not literally a servant or slave, yet what is here affirmed was true of him in the following respects:

(1) He occupied a most lowly condition in life.

(2) he condescended to perform such acts as are appropriate only to those who are servants. "I am among you as he that serveth;" Luke 22:27; compare John 13:4-15.

And was made in the likeness of men - Margin, habit. The Greek word means likeness, resemblance. The meaning is, he was made like unto people by assuming such a body as theirs; see the notes at Romans 8:3.

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Philippians 2:8

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사람의 모양으로 나타나셨으매 - 곧 그런 존재가 되시고, 사람으로 존재하시면서 자신을 낮추셨다는 뜻이다.

사람의 형상으로 - "형상"으로 옮겨진 단어 σχῆμα schēma는 모습, 태도, 처신을 뜻한다. 여기서는 상태 또는 처지와 같은 뜻이다. 의미는 그분이 이 상태로 낮아지셨을 때 자신을 낮추시고, 죽기까지 순종하셨다는 것이다. 그분은 사람의 모든 속성을 자신에게 취하셨다. 그분은 우리 본성의 모든 무죄한 연약함을 취하셨다. 그분은 다른 사람들처럼 나타나셨고, 다른 사람들처럼 음식과 옷의 필요에 종속되셨으며, 다른 사람들과 같이 고난을 받을 수 있게 되셨다. 이렇게 나타나신 분은 여전히 "하나님의 형체" 안에 계셨던 바로 그분이었다. 그리고 그분의 신적 영광이 잠시 내려놓아졌지만, 그것이 소멸되거나 상실된 것은 아니었다. 구주에 대해 묵상할 때마다, 하늘에서 그토록 많은 영광을 입으셨던 바로 그 동일한 존재가 땅에서 사람의 형체로 나타나셨다는 것을 기억하는 것이 중요하다.

자기를 낮추시고 - 심지어 그분이 사람으로 나타나셨을 때에도 그러했다. 그분은 빌립보서 2:7에서 자기 영광의 표지들을 내려놓고 사람이 되셨을 뿐 아니라, 사람이 되셨을 때 자신을 낮추셨다. 낮아지심은 사람으로서 그분의 지속적인 특징이었다. 그분은 높은 영예를 열망하지 않으셨고, 화려함과 과시를 꾸미지 않으셨으며, 하인들의 행렬이 섬기기를 요구하지 않으셨다. 오히려 삶의 가장 낮은 처지까지 낮아지셨다. 누가복음 22:27. 여기의 말들은 매우 신중하게 선택되었다. 앞의 경우, 곧 빌립보서 2:7에서 그분이 사람이 되셨을 때에는 "자기를 비우셨다", 또는 자기 영광의 표지들을 내려놓으셨다. 이제 사람이 되신 뒤에는 자신을 낮추셨다. 곧 그분은 사람의 형체로 나타나신 하나님, 땅 위의 신적 인격이셨지만, 신적 존재에게 합당한 존엄과 특권을 취하거나 주장하지 않으시고, 자신을 순종의 상태에 두셨다. 그런 존재가 율법에 순종한다는 것은 자발적 낮아짐을 함축했다. 그리고 그 낮아짐의 위대함은 그분이 십자가에서 죽기까지 완전히 순종하심으로 드러났다.

순종하게 되셨으니 - 그분은 자신을 하나님의 율법 아래 두시고 그것에 온전히 순종하셨다. 히브리서 10:7, 히브리서 10:9. 구속자의 특징은 하나님의 뜻에 완전한 순종을 드리셨다는 데 있었다. 만일 그분이 하나님 자신이라면 그분 자신이 입법자였을 것이라고 말한다면, 우리는 이것이 그분의 순종을 더욱 놀랍고 더욱 공로 있는 것으로 만들었다고 답할 수 있다. 군주가 어떤 중요한 목적을 위해 자기 자신의 법에 순종하는 위치에 자신을 둔다면, 그것이 그의 관점에서 얼마나 중요한지를 이보다 더 강렬하게 보여 줄 수 있는 것은 없다. 땅에서 하나님의 율법에 보여진 가장 높은 영예는, 그 율법을 만드신 분, 곧 위대한 중보자께서 그것을 완전하게 지키셨다는 사실이었다.

죽기까지 - 그분은 순종이 죽음으로 끝날 때에도 순종하셨다. 이 표현의 요점은 이것이다. 특별한 위험이 없는 곳에서는 사람이 다른 사람에게 쉽게, 그리고 기꺼이 순종할 수 있다. 그러나 순종에 위험이 따르는 경우는 다르다. 아이는 아버지의 명령에 복종할 때, 그것이 자신을 위험에 노출하더라도 참된 순종의 정신을 보인다. 종은 생명의 위험이 따를 때에도 주인에게 순종할 때 그렇다. 군인은 순종하면 죽음이 따를 것이 도덕적으로 확실할 때에도 순종할 때 그렇다. 이처럼 많은 중대나 소대가 죽음이 결과가 될 것이 도덕적으로 확실한 상황에서 "치명적인 돌파구"로 명령받거나, 보루를 돌격하거나, 성벽을 오르거나, 대포 앞에 서도록 지시받았다. 이보다 더 깊은 순종의 정신은 나타날 수 없다. 그러나 군인의 순종은 많은 경우 거의 자발적이라고 할 수 없다는 점은 말해야 한다. 그가 순종하지 않으면 죽음이 형벌이 될 것이기 때문이다. 그러나 구속자의 경우에는 그것이 전적으로 자발적이었다. 그분은 하나님의 뜻을 행하기 위해 자신을 종의 상태에 두셨고, 그 뒤 그 상태가 포함하는 어떤 것에서도 결코 물러서지 않으셨다.

곧 십자가의 죽음이라 - 그것은 종이 시내를 건너다 당하거나, 강도들 가운데 떨어져 당하거나, 수고에 지쳐 당할 수 있는 그런 죽음이 아니었다. 그것은 군인이 갑자기 쓰러져, 쓰러지는 순간 영광으로 덮이는 그런 죽음도 아니었다. 그것은 오래 끌고, 고통스럽고, 굴욕적인 십자가의 죽음이었다. 겪는 죽음이 영광스럽다고 여겨진다면 많은 사람이 기꺼이 순종할 수도 있다. 그러나 그것이 수치스럽고, 가장 비천하게 만드는 성격의 것이며, 인간의 교묘함이 고안할 수 있는 가장 고통스러운 것일 때, 순종의 전체 성격은 달라진다. 그러나 주 예수께서 나타내신 순종은 바로 이것이었다. 그리고 이런 방식으로 그분의 놀라운 고난 감수의 준비성이 드러났다.

영문 원문

And being found - That is, being such, or existing as a man, he humbled himself.

In fashion as a man - The word rendered "fashion" - σχῆμα schēma - means figure, mien, deportment. Here it is the same as state, or condition. The sense is, that when he was reduced to this condition he humbled himself, and obeyed even unto death. He took upon himself all the attributes of a man. He assumed all the innocent infirmities of our nature. He appeared as other people do, was subjected to the necessity of food and clothing, like others, and was made liable to suffering, as other men are. It was still he who had been in the "form of God" who thus appeared; and, though his divine glory had been for a time laid aside, yet it was not extinguished or lost. It is important to remember, in all our meditations on the Saviour, that it was the same Being who had been invested with so much glory in heaven, that appeared on earth in the form of a man.

He humbled himself - Even then, when he appeared as a man. He had not only laid aside the symbols of his glory Philippians 2:7, and become a man; but when he was a man, he humbled himself. Humiliation was a constant characteristic of him as a man. He did not aspire to high honors; he did not affect pomp and parade; he did not demand the service of a train of menials; but he condescended to the lowest conditions of life; Luke 22:27. The words here are very carefully chosen. In the former case Philippians 2:7, when he became a man, he "emptied himself," or laid aside the symbols of his glory; now, when a man, he humbled himself. That is, though he was God appearing in the form of man - a divine person on earth - yet he did not assume and assert the dignity and prerogatives appropriate to a divine being, but put himself in a condition of obedience. For such a being to obey law, implied voluntary humiliation; and the greatness of his humiliation was shown by his becoming entirely obedient, even until he died on the cross.

And became obedient - He subjected himself to the law of God, and wholly obeyed it; Hebrews 10:7, Hebrews 10:9. It was a characteristic of the Redeemer that he yielded perfect obedience to the will of God. Should it be said that, if he was God himself, he must have been himself the lawgiver, we may reply that this rendered his obedience all the more wonderful and all the more meritorious. If a monarch should for an important purpose place himself in a position to obey his own laws, nothing could show in a more striking manner their importance in his view. The highest honor that has been shown to the Law of God on earth was, that it was perfectly observed by him who made the Law - the great Mediator.

Unto death - He obeyed even when obedience terminated in death. The point of this expression is this: One may readily and cheerfully obey another where there is no particular peril. But the case is different where obedience is attended with danger. The child shows a spirit of true obedience when he yields to the commands of a father, though it should expose him to hazard; the servant who obeys his master, when obedience is attended with risk of life; the soldier, when he is morally certain that to obey will be followed by death. Thus, many a company or platoon has been ordered into the "deadly breach," or directed to storm a redoubt, or to scale a wall, or to face a cannon, when it was morally certain that death would be the consequence. No profounder spirit of obedience can be evinced than this. It should be said, however, that the obedience of the soldier is in many cases scarcely voluntary, since, if he did not obey, death would be the penalty. But, in the case of the Redeemer, it was wholly voluntary. He placed himself in the condition of a servant to do the will of God, and then never shrank from what that condition involved.

Even the death of the cross - It was not such a death as a servant might incur by crossing a stream, or by failing among robbers, or by being worn out by toil; it was not such as the soldier meets when he is suddenly cut down, covered with glory as he falls; it was the long lingering, painful, humiliating death of the cross. Many a one might be willing to obey if the death that was suffered was regarded as glorious; but when it is ignominious, and of the most degrading character, and the most torturing that human ingenuity can invent, then the whole character of the obedience is changed. Yet this was the obedience the Lord Jesus evinced; and it was in this way that his remarkable readiness to suffer was shown.

9

Philippians 2:9

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그러므로 - 이 낮아지심과 이 고난들에 대한 상으로라는 뜻이다. 그 사상은 이에 합당한 보상이 있었고, 하나님 우편으로 중보자로서 높임받으심으로 그 보상이 그분께 주어졌다는 것이다. 히브리서 2:9 주석과 비교하라.

하나님이 또한 그를 지극히 높여 - 중보자로서 높이셨다는 뜻이다. 그분은 이렇게 낮아지시고 종의 형체로 나타나셨지만, 이제 영광의 보좌와 보편적 통치로 들어 올려지셨다. 이 높아지심은 신성과 인성을 지니신 구속자에 대해 말해진다. 앞서 가정한 것처럼, 그분이 사람이 되셨을 때 그 영광의 표지들이 어느 정도 가려지거나 거두어진 일이 있었다면(빌립보서 2:7), 이것은 그 영광의 회복을 가리키며, 또한 그분께 추가적인 영예가 수여되었음을 암시하는 것처럼 보인다. 사람이 구속되는 일에서 그분이 수행하신 사역으로부터 나온 증가된 모든 영광이 있었다.

모든 이름 위에 뛰어난 이름을 주사 - 다른 어떤 이름도 그분의 이름과 비교될 수 없다. 그것은 홀로 서 있다. 오직 그분만이 구속자요 구주이시다. 오직 그분만이 그리스도, 곧 하나님의 기름 부음 받은 자이시다. 히브리서 1:4 주석을 보라. 오직 그분만이 하나님의 아들이시다. 그분의 지위와 칭호와 존엄은 다른 모든 것 위에 있다. 에베소서 1:20-21 주석에서 이것이 설명된 것을 보라.

영문 원문

Wherefore - As a reward of this humiliation and these sufferings. The idea is, that there was an appropriate reward for it, and that that was bestowed upon him by his exaltation as Mediator to the right hand of God; compare the notes at Hebrews 2:9.

God also hath highly exalted him - As Mediator. Though he was thus humbled, and appeared in the form of a servant, he is now raised up to the throne of glory, and to universal dominion. This exaltation is spoken of the Redeemer as he was, sustaining a divine and a human nature. If there was, as has been supposed, some obscuration or withdrawing of the symbols of his glory Philippians 2:7, when he became a man, then this refers to the restoration of that glory, and would seem to imply, also, that there was additional honor conferred on him. There was all the augmented glory resulting from the work which he had performed in redeeming man.

And given him a name which is above every name - No other name can be compared with his. It stands alone. He only is Redeemer, Saviour. He only is Christ, the Anointed of God; see the notes at Hebrews 1:4. He only is the Son of God. His rank, his titles, his dignity, are above all others; see this illustrated in the notes at Ephesians 1:20-21.

10

Philippians 2:10

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예수의 이름에 모든 무릎을 꿇게 하려 하심이라 - 무릎이 꿇리거나 굽혀지는 것은 존경 또는 예배의 표시이다. 곧 모든 사람이 그분을 경배해야 한다는 뜻이다. 이것은 단지 예수라는 이름이 언급될 때 우리가 절해야 한다는 뜻일 수 없으며, 하나님께서 이것을 요구하신다는 증거도 없다. 구속자의 다른 칭호들보다 그 이름이 언급될 때 왜 절해야 하는가? 그분이 지니신 다른 이름들보다 그 이름 안에 특별한 거룩함이나 영예가 있는가? 그리고 왜 아버지의 이름보다 그분의 이름에 절해야 하는가! 게다가 이 구절의 권위 아래 구주의 이름에 어떤 특별한 경의를 표해야 한다면, 그리고 이 관습의 권위가 근거하는 구절이 이것 하나뿐이라면, 그것은 머리를 숙이는 것이 아니라 무릎을 꿇는 것이어야 한다. 그러나 사실 이 구절은 둘 중 어느 것도 허가하거나 요구하지 않는다. 어떤 교회들에서 예수의 이름에 절하는 관습은 전적으로 이 구절에 대한 오해에서 생겨난 것이다. 이 관습을 정당화하기 위해 호소되는 성경의 다른 곳은 없다. Neal's History of the Puritans, chapter 5. Ninth 5와 비교하라. 여기의 의미는 성경을 읽을 때 "예수"라는 이름이 나오는 모든 곳마다, 또는 그 이름이 언급될 때마다 특별한 존경이나 경배의 행위를 보여야 한다는 것이 아니다. 오히려 그분이 그렇게 높임을 받으셔서 하늘과 땅에 있는 모든 이가 그분을 예배하는 것이 합당하게 되었고, 그분이 이렇게 어디에서나 주로 인정받을 때가 올 것이라는 뜻이다. 무릎을 꿇는 것은 본래 경의와 존경과 경배를 표현한다(로마서 11:4 주석과 비교하라). 그리고 하늘에 있는 자들이 구주께 그것을 한다면, 그분은 신적 존재이시지 않을 수 없다.

하늘에 있는 것들 - ἐπουρανίων epouraniōn - 우리 번역자들이 부적절하게 보충한 "것들"이라기보다 하늘에 있는 존재들이라고 해야 한다. 이 단어는 중성 복수일 수 있지만, 남성 복수일 수도 있어 사물보다 존재들을 나타낸다. 사물들은 무릎을 꿇지 않는다. 그리고 여기의 언급은 의심할 바 없이 천사들과 하늘에 있는 "온전하게 된 의인들의 영들"을 가리킨다. 예수께서 그곳에서 예배받으신다면, 그분은 신적 존재이시다. 하늘에는 피조물에 대한 우상숭배가 없기 때문이다. 이 전체 구절에는 아마 이사야 45:23에 대한 암시가 있을 것이다. 로마서 14:11 주석에서 그것이 설명된 것을 보라. 여기서 지정된 큰 구분들, 곧 하늘에 있는 자들, 땅에 있는 자들, 땅 아래 있는 자들로 사도는 의심할 바 없이 우주를 나타내려 한다. 우주를 지정하는 같은 방식은 요한계시록 5:13; 출애굽기 20:4에도 나온다. 시편 96:11-12와 비교하라. 이런 표현 방식은 "우리 위와 주위와 아래에 있는 모든 것"이라고 말하는 것과 같으며, 우리에게 보이는 것에서 생겨난다. 그 구분은 자연스럽고 분명하다. 곧 하늘들 가운데 우리 위에 있는 것, 우리가 거하는 땅 위에 있는 것, 그리고 우리 아래에 있는 모든 것이다.

땅에 있는 것들 - 오히려 "땅 위에 있는 존재들", 곧 사람들을 말한다. 그들만이 경의를 드릴 수 있기 때문이다.

땅 아래 있는 것들 - 땅 아래 있는 존재들이다. 온 우주가 그분이 주이심을 고백할 것이다. 이것은 의심할 바 없이 이 생을 떠난 자들을 포함하며, 아마 타락한 천사들도 포함할 것이다. 의미는 그들이 모두 그분을 보편적 주로 인정하고, 모두 그분의 주권적 뜻에 굴복하며, 모두 그분의 통제 아래 있게 되고, 모두 그분을 신적 존재로 인정하리라는 것이다. 타락한 자들과 잃어버린 자들도 이렇게 할 것이다. 그들은 그분의 입술에서 나와 자신들을 화에 넘겨줄 판결에 복종함으로, 원치 않는 경의를 그분께 드리도록 강제될 것이기 때문이다. 이렇게 온 우주는 하나님의 아들의 높아진 존엄을 인정하게 될 것이다. 그러나 이것은 그들이 모두 구원받으리라는 뜻은 아니다. 죄 있고 잃어버린 자들도 그분의 능력을 인정하고, 우주의 주권자로서의 그분의 명령에 복종하도록 강제될 수 있기 때문이다. 하늘에서 그분을 예배하는 자들이 드릴 마음의 자유롭고 기쁜 경의가 있고, 그분의 권위를 인정하도록 강제받는 자들이 드려야 하는 강제된 경의가 있다.

영문 원문

That at the name of Jesus every knee should bow - The knee should bow, or bend, in token of honor, or worship; that is, all people should adore him. This cannot mean merely that at the mention of the name of Jesses we should bow; nor is there any evidence that God requires this. Why should we bow at the mention of that name, rather than at any of the other titles of the Redeemer? Is there any special sacredness or honor in it above the other names which he bears? And why should we how at his name rather than at the name of the Father! Besides, if any special homage is to be paid to the name of the Saviour under the authority of this passage - and this is the only one on which the authority of this custom is based - it should be by bowing the knee, not the head. But the truth is, this authorizes and requires neither; and the custom of bowing at the name of Jesus, in some churches, has arisen entirely from a misinterpretation of this passage. There is no other place in the Bible to which an appeal is made to authorize the custom; compare Neal's History of the Puritans, chapter 5. Ninth 5. The meaning here is, not that a special act of respect or adoration should be shown wherever the name "Jesus" occurs in reading the Scriptures, or whenever it is mentioned, but that he was so exalted that it would be proper that all in heaven and on earth should worship him, and that the time would come when he would be thus everywhere acknowledged as Lord. The bowing of the knee properly expresses homage, respect, adoration (compare the notes at Romans 11:4); and it cannot be done to the Saviour by those who are in heaven, unless it be divine.

Of things in heaven - ἐπουρανίων epouraniōn - rather of beings in heaven, the word "things" being improperly supplied by our translators. The word may be in the neuter plural; but it may be also in the masculine plural, and denote beings rather than things. Things do not bow the knee; and the reference here is undoubtedly to angels, and to the "spirits of the just made perfect" in heaven. If Jesus is worshipped there, he is divine; for there is no idolatry eta creature in heaven. In this whole passage there is probably an allusion to Isaiah 45:23; see it illustrated in the notes at Romans 14:11. In the great divisions here specified - of those in heaven, on the earth, and under the earth - the apostle intends, doubtless, to denote the universe. The same mode of designating the universe occurs in Revelation 5:13; Exodus 20:4; compare Psalm 96:11-12. This mode of expression is equivalent to saying, "all that is above, around, and beneath us," and arises from what appears to us. The division is natural and obvious - that which is above us in the heavens, that which is on the earth where we dwell, and all that is beneath us.

And things in earth - Rather, "beings on earth," to wit, people; for they only are capable of rendering homage.

And things under the earth - Beings under the earth. The whole universe shall confess that he is Lord. This embraces, doubtless, those who have departed from this life, and perhaps includes also fallen angels. The meaning is, that riley shall all acknowledge him as universal Lord; all how to his sovereign will; all be subject to his control; all recognize him as divine. The fallen and the lost will do this; for they will be constrained to yield an unwilling homage to him by submitting to the sentence from his lips that shall consign them to woe; and thus the whole universe shall acknowledge the exalted dignity of the Son of God. But this does not mean that they will all be saved, for the guilty and the lost may be compelled to acknowledge his power, and submit to his decree as the sovereign of the universe. There is the free and cheerful homage of the heart which they who worship him in heaven will render; and there is the constrained homage which they must yield who are compelled to acknowledge his authority.

11

Philippians 2:11

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모든 혀가 고백하게 하려 하심이라 - 모든 사람이 그분을 인정해야 한다는 뜻이다. 그리스도를 고백하는 의무와 중요성에 대해서는 로마서 10:9-10 주석을 보라.

예수 그리스도는 주시라 - 여기서 "주"라는 말은 소유자, 통치자, 주권자를 나타내는 원초적이고 본래적인 의미로 사용된다. 로마서 14:9 주석과 비교하라. 의미는 모든 사람이 그분을 보편적 주권자로 인정해야 한다는 것이다.

하나님 아버지께 영광을 돌리게 하려 하심이라 - 그런 보편적 고백은 하나님께 영예를 돌릴 것이다. 이 정서가 설명된 요한복음 5:23 주석을 보라.

영문 원문

And that every tongue should confess - Everyone should acknowledge him. On the duty and importance of confessing Christ, see the notes at Romans 10:9-10.

That Jesus Christ is Lord - The word "Lord," here, is used in its primitive and proper sense, as denoting owner, ruler, sovereign; compare the notes at Romans 14:9. The meaning is, that all should acknowledge him as the universal sovereign.

To the glory of God the Father - Such a universal confession would honor God; see the notes at John 5:23, where this sentiment is explained.

12

Philippians 2:12

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그러므로 나의 사랑하는 자들아, 너희가 항상 순종한 것 같이 - 빌립보 교인들은 처음부터 사도에게 존경을 보이고 그의 가르침을 들으려는 두드러진 준비성을 나타냈다. 그는 이 준비성을 여러 번 언급하고 칭찬한다. 그는 여전히 그들에게 호소하며, 그들이 자기 권면을 따라 자기 구원을 확보하라고 촉구한다.

지금 내가 없을 때에는 더욱 많이 - 그가 그들과 함께 있을 때에도 그들은 순종했지만, 그가 없는 동안에는 그들의 순종을 더욱 두드러지게 하고 특별한 칭찬을 받을 만하게 만드는 상황들이 발생했다.

너희 자신의 구원을 이루라 - 이 중요한 명령은 먼저 그리스도인들에게 주어졌지만, 같은 명령이 모든 사람에게 주어진 것으로 보아서는 안 될 이유가 없다. 그것은 모든 사람에게 똑같이 적용되기 때문이다. 여기서는 이것을 행해야 할 의무가 명령되고, 그 노력을 해야 할 이유 또는 그 노력에 대한 격려는 다음 절에 진술된다. 여기의 명령과 관련하여, 왜 이것이 의무인지, 그리고 그것을 따르기 위해 무엇이 필요한지를 묻는 것은 자연스럽다. 첫 번째 질문에 대해, 구원을 확보하려고 개인적으로 노력하는 것, 또는 우리의 구원을 이루는 것이 의무라는 점은 다음과 같이 관찰할 수 있다.

(1) 하나님께서 그것을 명령하시기 때문이다. 성경에서 우리 자신을 위해 새 마음을 만들고, 좁은 문으로 들어가기를 힘쓰며, 죄에서 끊어지고 회개하라는 명령보다 더 자주 반복되는 명령은 없다.

(2) 그것은 우리의 개인적 유익이 걸려 있기 때문에 의무이다. 우리의 구원에 대해 우리 자신만큼 큰 관심을 가진 사람은 없고, 가질 수도 없다. 가능한 한 여기서 행복하고, 장차 올 세계에서 영원한 행복을 위해 준비되는 것은 모든 사람의 의무이다. 어떤 사람도 자기 생명이나 자기 영혼을 내던질 권리가 없다. 그는 한쪽에 대해 다른 쪽보다 더 많은 권리를 가지고 있지 않다. 물에 빠질 위험에 있을 때 자기 생명을 구하려고 힘쓰는 것이 사람의 의무라면, 지옥의 위험에 있을 때 자기 영혼을 구하려고 힘쓰는 것도 그보다 덜한 의무가 아니다.

(3) 우리의 지상의 친구들은 우리를 구원할 수 없다. 그들의 어떤 노력도 우리 자신의 분투 없이 우리를 영원한 죽음에서 건져 낼 수 없다. 그들이 우리를 위해 아무리 큰 염려를 가지고 많은 일을 한다 해도, 그들의 노력은 멈추어야 할 지점이 있다. 그리고 그 지점은 우리가 구원을 찾도록 일깨워지지 않는 한 언제나 우리의 구원에 미치지 못한다. 그들은 기도하고, 울고, 간청할 수 있지만, 우리를 구원할 수는 없다. 우리의 마음에 이루어져야 할 일이 있으며, 그것은 그들이 할 수 없다.

(4) 그것은 의무이다. 우리 편의 노력 없이 영혼의 구원이 저절로 돌보아지지는 않을 것이기 때문이다. 건강과 생명이 우리 자신의 분투 없이 저절로 돌보아질 것이라고 생각할 이유가 없는 것과 마찬가지다. 그런데도 많은 사람은 어찌 되었든 결국 모든 일이 잘될 것처럼 산다. 구원의 문제는 자기들에게 아무 염려를 줄 필요가 없고, 일들이 저절로 배열되어 자신들이 구원받을 것처럼 산다. 왜 그들은 신앙과 관련하여 다른 어떤 일보다 더 이런 생각을 해야 하는가?

(5) 그것은 의무이다. 우리 자신의 노력 없이 신적 개입을 기대할 이유가 없기 때문이다. 어떤 사람에게도 그런 개입은 약속되어 있지 않다. 그렇다면 왜 그가 그것을 기대해야 하는가? 구원받은 모든 사람의 경우, 그들은 노력을 기울였다. 그렇다면 왜 우리는 하나님께서 그들에게 하신 것보다 우리를 더 특별히 대우하시리라고 기대해야 하는가? "하나님은 스스로 돕는 자를 도우신다." 그리고 어떤 사람이 자기 자신의 구원을 이루기 위해 아무 노력도 하지 않을 것이라면, 하나님께서 자기 경우에 개입하여 자기를 구원하실 것이라고 생각할 무슨 이유가 있는가? 다른 질문, 곧 이 명령이 무엇을 함축하는가, 또는 그것을 따르기 위해 무엇을 해야 하는가와 관련하여, 우리는 그것이 다음을 뜻하지 않는다고 관찰할 수 있다.

(a) 공로를 근거로 구원을 받을 자격을 얻으려고 시도하라는 뜻이 아니다. 그것은 논외의 일이다. 사람이 하늘의 영원한 행복에 상응하는 것으로 무엇을 할 수 있겠는가? 또한,

(b) 과거의 죄들을 위해 속죄하려고 노력하라는 뜻도 아니다. 그것도 똑같이 불가능하며, 게다가 불필요하다. 그 일은 위대한 구속자께서 이미 하셨다. 그러나 그것은 다음을 뜻한다.

(i) 하나님께서 정하신 길에서 구원받기 위해 정직한 노력을 해야 한다.

(ii) 참된 회개로 우리의 죄를 끊어야 한다.

(iii) 구주를 믿고, 정직하게 그분께 우리의 신뢰를 두어야 한다.

(iv) 우리가 가진 모든 것을 하나님께 드려야 한다.

(v) 모든 악한 친구들과 악한 삶의 계획들에서 벗어나야 한다.

(vi) 우리를 하나님에게서 되돌아가게 할 수 있는 세상의 모든 유혹과 우리를 공격할 수 있는 모든 시험에 저항하고, 끝까지 견디어야 한다. 구원을 이루는 데서 큰 어려움은 즉시 시작하려는 결심을 형성하는 데 있다. 그 결심이 형성되면 구원은 쉽다.

두렵고 떨림으로 - 곧 중요한 유익이 걸려 있고 그것을 잃을 위험이 있다고 느끼는 사람이 가지는 그런 종류의 염려로 하라는 뜻이다. 이 경우 "두려움"의 이유 또는 근거는 일반적으로 이것이다. 영혼을 잃을 위험이 있다는 것이다.

(1) 너무 많은 사람들이 모든 소망에서 파선하여 멸망하므로, 우리도 그럴 위험이 있다.

(2) 세상에는 너무 많은 시험과 유혹이 있고, 우리가 신앙에 주의를 기울이는 일을 미루도록 이끄는 것들이 너무 많으므로, 우리가 잃어버려질 위험이 있다.

(3) 현재의 기회가 지나가면 다른 기회가 오지 않을 위험이 있다. 죽음이 곧 우리를 따라잡을 수 있다. 잃어버릴 한 순간도 가진 사람은 없다. 자기 삶의 단 한 순간을 지정하여 "나는 그 순간을 안전하게 잃어버릴 수 있다. 내 영혼을 소홀히 하며 그것을 안전하게 보낼 수 있다"고 말할 수 있는 사람은 아무도 없다.

(4) 그것은 걸려 있는 유익의 엄청남 때문에 가장 진지한 관심으로 행해져야 한다. 영혼을 잃으면 모든 것을 잃는다. 이렇게 영원히 잃어버릴 위험에 있는 그 영혼의 가치를 평가할 수 있는 사람이 누구인가?

영문 원문

Wherefore, my beloved, as ye have always obeyed - The Philippians had from the beginning manifested a remarkable readiness to show respect to the apostle, and to listen to his teaching. This readiness he more than once refers to and commends. He still appeals to them, and urges them to follow his counsels, that they might secure their salvation.

Now much more in my absence - Though they had been obedient when he was with them, yet circumstances had occurred in his absence which made their obedience more remarkable, and more worthy of special commendation.

Work out your own salvation - This important command was first addressed to Christians, but there is no reason why the same command should not be regarded as addressed to all - for it is equally applicable to all. The duty of doing this is enjoined here; the reason for making the effort, or the encouragement for the effort, is stated in the next verse. In regard to the command here, it is natural to inquire why it is a duty; and what is necessary to be done in order to comply with it? On the first of these inquiries, it may be observed that it is a duty to make a personal effort to secure salvation, or to work out our salvation:

(1) Because God commands it. There is no command more frequently repeated in the Scriptures, than the command to make to ourselves a new heart; to strive to enter in at the strait gate; to break off from sin, and to repent.

(2) it is a duty because it is our own personal interest that is at stake. No one else has, or can have, as much interest in our salvation as we have. It is every person's duty to be as happy as possible here, and to be prepared for eternal happiness in the future world. No person has a right either to throw away his life or his soul. He has no more right to do the one than the other; and if it is a person's duty to endeavor to save his life when in danger of drowning, it is no less his duty to endeavor to save his soul when in danger of hell.

(3) our earthly friends cannot save us. No effort of theirs can deliver us from eternal death without our own exertion. Great as may be their solicitude for us, and much as they may do, there is a point where their efforts must stop - and that point is always short of our salvation, unless we are roused to seek salvation. They may pray, and weep, and plead, but they cannot save us. There is a work to be done on our own hearts which they cannot do.

(4) it is a duty, because the salvation of the soul will not take care of itself without an effort on our part. There is no more reason to suppose this than that health and life will take care of themselves without our own exertion. And yet many live as if they supposed that somehow all would yet be well; that the matter of salvation need not give them any concern, for that things will so arrange themselves that they will be saved. Why should they suppose this anymore in regard to religion than in regard to anything else?

(5) it is a duty, because there is no reason to expect the divine interposition without our own effort. No such interposition is promised to any man, and why should he expect it? In the case of all who have been saved, they have made an effort - and why should we expect that God will favor us more than he did them? "God helps them who help themselves;" and what reason has any man to suppose that he will interfere in his case and save him, if he will put forth no effort to "work out his own salvation?" In regard to the other inquiry - What does the command imply; or what is necessary to be done in order to comply with it? We may observe, that it does not mean:

(a) that we are to attempt to deserve salvation on the ground of merit. That is out of the question; for what can man do that shall be an equivalent for eternal happiness in heaven? Nor,

(b) does it mean that we are to endeavor to make atonement for past sins. That would be equally impossible, and it is, besides, unnecessary. That work has been done by the great Redeemer. But it means:

(i) that we are to make an honest effort to be saved in the way which God has appointed;

(ii) that we are to break off from our sins by true repentance;

(iii) that we are to believe in the Saviour, and honestly to put our trust in him;

(iv) that we are to give up all that we have to God;

(v) that we are to break away from all evil companions and evil plans of life; and,

(vi) that we are to resist all the allurements of the world, and all the temptations which may assail us that would lead us back from God, and are to persevere unto the end. The great difficulty in working out salvation is in forming a purpose to begin at once. When that purpose is formed, salvation is easy.

With fear and trembling - That is, with that kind of anxiety which one has who feels that he has an important interest at stake, and that he is in danger of losing it. The reason or the ground for "fear" in this case is in general this: there is danger of losing the soul.

(1) so many persons make shipwreck of all hope and perish, that there is danger that we may also.

(2) there are so many temptations and allurements in the world, and so many things that lead us to defer attention to religion, that there is danger that we may be lost.

(3) there is danger that if the present opportunity passes, another may not occur. Death may soon overtake us. No one has a moment to lose. No one can designate one single moment of his life, and say, "I may safely lose that moment. I may safely spend it in the neglect of my soul."

(4) it should be done with the most earnest concern, front the immensity of the interest at stake. If the soul is lost, all is lost. And who is there that can estimate the value of that soul which is thus in danger of being lost forever?

13

Philippians 2:13

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너희 안에서 행하시는 이는 하나님이시니 - 이것은 구원받기 위해 노력해야 할 이유, 또는 우리의 구원을 이루어야 할 이유로 제시된다. 이것은 흔히 정반대로 여겨진다. 사람들은 하나님께서 "우리 안에서 소원을 두고 행하게" 하신다면 우리가 노력할 필요가 없고, 노력해도 소용이 없다고 자주 느낀다. 그들은 이렇게 말한다. 하나님께서 모든 일을 하신다면, 왜 우리는 참고 가만히 앉아 있다가 그분이 능력을 나타내시고 자기 뜻하시는 것을 우리 안에서 이루실 때까지 기다리지 않는가? 그러므로 이 반론이 타당한지, 또는 하나님께서 "우리 안에서 행하신다"는 사실이 우리가 아무 노력도 하지 말아야 할 이유로 여겨져야 하는지를 보기 위해서는, 사도의 이 선언이 무엇을 뜻하는지 이해하는 것이 중요하다. "행하시는"으로 옮겨진 단어 - ἐνεργῶν energōn, working - 은 일하다, 효과를 낳도록 활동하다는 뜻의 동사에서 왔으며, 우리가 "energetic"이라는 말을 얻은 바로 그 단어이다. 의미는 하나님께서 "우리 안에 어떤 효과를 산출하신다"는 것이다. 그분은 우리의 마음 안에 어떤 결과, 곧 "소원과 행함"으로 이끄는 그런 영향을 우리에게 행사하신다. 이것이 어떤 방식으로 이루어지는지는 말해져 있지 않으며, 아마 여기서는 우리가 이해할 수 없을 것이다. 요한복음 3:8과 비교하라. 그러나 여기 언급된 신적 작용과 관련하여, 부정적인 성격이기는 하지만 몇 가지는 분명하다.

(1) 우리를 대신하여 행동하시는 분이 하나님이라는 뜻은 아니다. 그분은 우리를 "소원하고 행하게" 이끄신다. 그분이 우리를 대신하여 소원하고 행하신다고 말하지 않으며, 그렇게 될 수도 없다. "소원하고 행하는" 것은 사람이다. 다만 하나님께서 그가 그렇게 하도록 영향을 미치신다.

(2) 그분은 우리의 의지에 반하여 우리를 강제하거나 억지로 움직이지 않으신다. 그분은 행하게 하실 뿐 아니라 소원하게도 이끄신다. 의지는 강제될 수 없다. 여기의 의미는 하나님께서 우리가 그분께 기꺼이 순종하게 하는 그런 영향을 행사하신다는 것임에 틀림없다. 시편 110:3과 비교하라.

(3) 그것은 물리적 힘이 아니라 도덕적 영향임에 틀림없다. 물리적 능력은 의지에 작용할 수 없다. 사람을 쇠사슬로 묶고, 가장 깊은 감옥에 가두고, 굶기고, 채찍질하고, 달군 집게를 그의 살에 대거나, 엄지나사를 그에게 씌울 수는 있다. 그러나 의지는 여전히 자유롭다. 그것을 굽히거나 통제하거나, 그가 선택하여 믿는 것과 다르게 믿도록 만들 수는 없다. 그러므로 여기의 선언은 하나님께서 우리를 강제하신다거나, 하나님께서 "우리 안에서 소원하고 행하게" 하셔도 우리가 여전히 자유 행위자라는 것 외의 어떤 존재가 된다는 뜻일 수 없다. 그것은 단지 하나님께서 이 결과를 확보하는 그런 영향을 행사하신다는 뜻임에 틀림없다.

자기의 기쁘신 뜻을 위하여 소원을 두고 행하게 하시나니 - 모든 것을 소원하고 행하게 하신다는 뜻이 아니라, "그분의 기쁘신 뜻"을 소원하고 행하게 하신다는 뜻이다. 여기 언급된 신적 작용의 범위는 그것으로 제한된다. 그러므로 어떤 사람도 이 구절을 들어 하나님께서 자기 안에서 죄를 범하도록 "행하신다"고 증명해서는 안 된다. 이 구절은 그런 교리를 가르치지 않는다. 여기서는 그리스도인들을 가리키며, 하나님께서 그들의 마음 안에서 자신에게 기쁜 것을 행하시거나, 자기 뜻에 부합하는 것을 "소원하고 행하게" 이끄신다는 뜻이다. "기쁘신 뜻"으로 옮겨진 말 - εὐδοκία eudokia - 은 "기쁨, 선의, 호의"를 뜻하고, 이어 "기쁘신 뜻, 목적, 의지"를 뜻한다. 에베소서 1:5; 데살로니가후서 1:11을 보라. 여기서는 그분께 기쁜 것을 뜻한다. 그 생각은 하나님께서 사람들이 자기 뜻에 부합하는 것을 소원하고 행하도록 이끄는 그런 영향을 행사하신다는 것이다. 바울은 이 사실을 우리가 두렵고 떨림으로 우리의 구원을 이루어야 할 이유로 보았다. 그는 바로 그런 관점에서 이것을 촉구하며, 이것이 우리의 노력을 곤란하게 하거나 구원을 찾는 일에 장애물이 된다는 어떤 생각으로 말하지 않는다. 그렇다면 질문은, 이 사실이 어떻게 우리에게 노력할 동기가 될 수 있는가이다. 이에 관하여 우리는 다음과 같이 관찰할 수 있다.

(1) 우리의 구원의 일은 도움이 필요한 그런 일이며, 오직 하나님만이 나누어 주실 수 있는 그런 도움이 필요한 일이다. 우리는 우리의 죄를 이기기 위해 도움이 필요하다. 그것들을 참된 회개를 낳을 만큼 바라보게 하기 위해, 악한 친구들에게서 벗어나기 위해, 악한 계획들을 포기하기 위해, 다른 삶을 살기로 결심하기 위해 도움이 필요하다. 우리의 마음이 밝아지고, 진리의 길로 인도받고, 오류의 위험에서 구원받으며, 다시 범죄의 길로 돌아가도록 버려지지 않기 위해 도움이 필요하다. 우리는 어떤 곳에서든 이런 도움을 환영해야 한다. 그리고 이런 점들에서 제공되는 어떤 도움도 우리의 자유를 방해하지 않을 것이다.

(2) 하나님께서 마음에 행사하시는 영향은 도움 또는 보조의 방식이다. 그분이 하시는 일은 우리를 곤란하게 하거나 방해하지 않을 것이다. 그것은 우리가 구원받기 위해 하는 어떤 노력도 막지 않을 것이며, 길에 어떤 방해나 장애물도 던져 놓지 않을 것이다. 우리가 하나님께서 "우리 안에서 소원하고 행하게" 하신다고 말할 때, 사람들은 흔히 그분의 작용이 우리를 방해하거나, 길에 어떤 장애물을 놓거나, 우리의 마음에 어떤 악한 영향을 미치거나, 그분의 작용이 없을 때보다 우리의 구원을 이루는 일을 더 어렵게 만들 것이라고 생각하는 것 같다. 그러나 그럴 수는 없다. 우리는 하나님께서 우리의 마음에 행사하시는 모든 영향이 우리를 구원의 일에서 돕기 위한 것이지 우리를 곤란하게 하려는 것이 아님을 확신할 수 있다. 그것은 우리가 영적 원수들과 우리의 죄를 이기게 하려는 것이지, 그들의 손에 추가 무기를 쥐여 주거나 그들에게 새로운 힘을 주려는 것이 아니다. 왜 사람들은 하나님께서 자기들의 선을 위한 노력을 방해하실 것처럼, 자기 마음에 미치는 하나님의 영향을 두려워해야 하는가?

(3) 하나님께서 행하신다는 사실은 우리가 일하도록 격려한다. 사람이 복숭아나무나 사과나무를 심으려 할 때, 하나님의 작용이 자기 주위에 있으며 그분이 그 나무가 꽃과 잎과 열매를 내게 하실 수 있다는 것을 생각하는 것은 그에게 격려가 된다. 그가 자기 밭을 갈고 씨를 뿌리려 할 때, 하나님께서 일하신다는 것, 그리고 그분이 뿌려진 곡식을 살아나게 하시고 풍성한 수확을 내게 하실 수 있다는 것을 생각하는 것은 방해가 아니라 격려이다. 사람이 이보다 더 높은 질서의 어떤 격려를 요구할 수 있겠는가? 또 어떤 농부가 이런 경우 하나님의 작용을 두려워하거나, 하나님께서 작용을 행사하신다는 사실이 자기 밭을 갈고 심지 말아야 하거나 자기 과수원을 조성하지 말아야 할 이유라고 생각하겠는가? 하나님께서 세상에서 어떤 작용도 행사하지 않으시고, 나무가 자라게 하거나 곡식이 돋아나게 하실 것을 기대할 수 없다면, 사람은 이런 일들에서 빈약한 격려만을 가질 것이다. 신앙에서도 그분의 도움 없이는 모든 격려가 똑같이 빈약할 것이다.

영문 원문

For it is God that worketh in you - This is given as a reason for making an effort to be saved, or for working out our salvation. It is often thought to be the very reverse, and people often feel that if God works "in us to will and to do," there can be no need of our making an effort, and that there would be no use in it. If God does all the work, say they, why should we not patiently sit still, and wait until He puts forth His power and accomplishes in us what He wills? It is of importance, therefore, to understand what this declaration of the apostle means, in order to see whether this objection is valid, or whether the fact that God "works in us" is to be regarded as a reason why we should make no effort. The word rendered "worketh" - ἐνεργῶν energōn - working - is from a verb meaning to work, to be active to produce effect - and is that from which we have derived the word "energetic." The meaning is, that God "produces a certain effect in us;" he exerts such an influence over us as to lead to a certain result in our minds - to wit, "to will and to do." Nothing is said of the mode in which this is done, and probably this cannot be understood by us here; compare John 3:8. In regard to the divine agency here referred to, however, certain things, though of a negative character, are clear:

(1) It is not God who acts for us. He leads us to "will and to do." It is not said that he wills and does for us, and it cannot be. It is man that "wills and does" - though God so influences him that he does it.

(2) he does not compel or force us against our will. He leads us to will as well as to do. The will cannot be forced; and the meaning here must be that God exerts such an influence as to make us willing to obey Him; compare Psalm 110:3.

(3) it is not a physical force, but it must be a moral influence. A physical power cannot act on the will. You may chain a man, incarcerate him in the deepest dungeon, starve him, scourge him, apply red-hot pincers to his flesh, or place on him the thumb-screw, but the will is still free. You cannot bend that or control it, or make him believe otherwise than as he chooses to believe. The declaration here, therefore, cannot mean that God compels us, or that we are anything else but free agents still, though He "works in us to will and to do." It must mean merely that he exerts such an influence as to secure this result.

To will and to do of his good pleasure - Not to will and to do everything, but "His good pleasure." The extent of the divine agency here referred to, is limited to that, and no man should adduce this passage to prove that God "works" in him to lead him to commit sin. This passage teaches no such doctrine. It refers here to Christians, and means that he works in their hearts that which is agreeable to him, or leads them to "will and to do" that which is in accordance with his own will. The word rendered "good pleasure" - εὐδοκία eudokia - means "delight, good-will, favor;" then "good pleasure, purpose, will;" see Ephesians 1:5; 2 Thessalonians 1:11. Here it means that which would be agreeable to him; and the idea is, that he exerts such an influence as to lead people to will and to do that which is in accordance with his will. Paul regarded this fact as a reason why we should work out our salvation with fear and trembling. It is with that view that he urges it, and not with any idea that it will embarrass our efforts, or be a hindrance to us in seeking salvation. The question then is, how this fact can be a motive to us to make an effort? In regard to this we may observe:

(1) That the work of our salvation is such that we need help, and such help as God only can impart. We need it to enable us to overcome our sins; to give us such a view of them as to produce true penitence; to break away from our evil companions; to give up our plans of evil, and to resolve to lead different lives. We need help that our minds may be enlightened; that we may be led in the way of truth; that we may be saved from the danger of error, and that we may not be suffered to fall back into the ways of transgression. Such help we should welcome from any quarter; and any assistance furnished on these points will not interfere with our freedom.

(2) the influence which God exerts on the mind is in the way of help or aid. What He does will not embarrass or hinder us. It will prevent no effort which we make to be saved; it will throw no hindrance or obstacle in the way. When we speak of Gods working "in us to will and to do," people often seem to suppose that His agency will hinder us, or throw some obstacle in our way, or exert some evil influence on our minds, or make it more difficult for us to work out our salvation than it would be without His agency. But this cannot be. We may be sure that all the influence which God exerts over our minds, will be to aid us in the work of salvation, not to embarrass us; will be to enable us to overcome our spiritual enemies and our sins, and not to put additional weapons into their hands or to confer on them new power. Why should people ever dread the influence of God on their hearts, as if he would hinder their efforts for their own good?

(3) the fact that God works is an encouragement for us to work. When a man is about to set out a peach or an apple tree, it is an encouragement for him to reflect that the agency of God is around him, and that he can cause the tree to produce blossoms, and leaves, and fruit. When he is about to plow and sow his farm, it is an encouragement, not a hindrance, to reflect that God works, and that he can quicken the grain that is sown, and produce an abundant harvest. What encouragement of a higher order can man ask? And what farmer is afraid of the agency of God in the case, or supposes that the fact that God exerts an agency is a reason why he should not plow and plant his field, or set out his orchard? Poor encouragement would a man have in these things if God did not exert any agency in the world, and could not be expected to make the tree grow or to cause the grain to spring up; and equally poor would be all the encouragement in religion without his aid.

14

Philippians 2:14

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모든 일을 원망과 시비 없이 하라 - 조용하고 평화로우며 거슬리지 않는 방식으로 하라는 뜻이다. 소란, 다툼, 논쟁이 없게 하라. 여기서 사도의 목적은 아마도 빌립보서 2:3-5에서 표현한 정서를 설명하려는 것이다. 그는 마음의 겸손과 자기보다 남을 낫게 여기는 일반적 의무를 가르쳤고, 이제 그 정신이 충분히 나타나도록 모든 일을 조용하고 온유한 방식으로 행하며 모든 종류의 다툼을 피할 의무를 명한다. 에베소서 4:31-32 주석을 보라.

영문 원문

Do all things without murmurings and disputings - In a quiet, peaceful, inoffensive manner. Let there be no brawls, strifes, or contentions. The object of the apostle here is, probably, to illustrate the sentiment which he had expressed in Philippians 2:3-5, where he had inculcated the general duties of humbleness of mind, and of esteeming others better than themselves, in order that that spirit might be fully manifested, he now enjoins the duty of doing everything in a quiet and gentle manner, and of avoiding any species of strife; see the notes at Ephesians 4:31-32.

15

Philippians 2:15

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이는 너희가 흠이 없게 하려 함이라 - 다른 사람들이 너희가 잘못을 행했다고 비난할 기회를 주지 않게 하려는 뜻이다.

순전하고 - 난외주: "진실한." 헬라어 단어(ἀκέραιος akeraios)는 본래 섞이지 않은 것을 뜻하고, 이어 순수한, 진실한 것을 뜻한다. 여기의 생각은 그들이 꾸밈 없고, 단순하며, 간사함이 없어야 한다는 것이다. 그러면 그들은 아무에게도 해를 끼치지 않을 것이다. 이 단어는 마태복음 10:16, 빌립보서 2:15에서만 "순전한" 또는 "해가 없는"으로 옮겨지고, 로마서 16:19에서는 "진실한"으로 옮겨진다. 마태복음 10:16 주석과 로마서 16:19 주석을 보라.

하나님의 아들들 - 하나님의 자녀들이라는 뜻이다. 참된 그리스도인들을 나타내는 표현이다. 마태복음 5:45 주석, 에베소서 5:1 주석을 보라.

책망할 것이 없게 - 비난 없이, 아무도 너희에 대해 불평할 기회를 주지 않는다는 뜻이다.

어그러지고 거스르는 세대 가운데서 - 비뚤어진 생각과 습관을 가진 사람들 가운데서라는 뜻이다. 불평하고 흠을 잡으려는 성향을 가진 사람들, 너희가 행하고 말하는 것을 왜곡할 모든 기회를 붙잡고, 진리와 의의 대의를 지연시킬 모든 기회를 찾는 사람들 가운데서라는 뜻이다. 사도가 여기서 누구를 가리키는지는 확실히 알려져 있지 않지만, 그가 빌립보에 있던 유대인들을 특별히 염두에 두었을 가능성이 없지는 않다. 여기 사용된 언어는 모세가 신명기 32:5에서 유대 백성에게 적용한 표현이며, 바울 시대의 그 민족의 성격을 정확히 묘사한다. 유대인들은 복음의 가장 쓰라린 원수들 가운데 있었고, 아마 다른 어떤 사람들보다 더 많이 진리의 대의를 곤란하게 하고 참된 신앙의 확산을 막았다.

그들 가운데서 너희가 빛난다 - 난외주: "또는, 너희는 빛나라." 헬라어는 두 구문 모두를 허용하며, 해석자들은 올바른 해석을 두고 견해가 갈렸다. Rosenmuller, Doddridge와 다른 이들은 이것을 명령형으로 보고, 그들의 빛을 비추게 할 의무를 강하게 하려는 것으로 여긴다. Erasmus는 이것을 직설법으로 이해해야 하는지 명령법으로 이해해야 하는지 의심스럽다고 말한다. Grotius, Koppe, Bloomfield와 다른 이들은 이것을 직설법으로 보고, 그들이 실제로 세상에서 빛들처럼 빛났다고 가르치는 것으로 여긴다. 의미는 문맥에 의해서만 결정될 수 있으며, 이에 대해 독자들은 서로 다른 의견을 형성할 것이다. 나에게는 문맥이 오히려 의무 또는 책임의 의미로 이해되기를 요구하는 것처럼 보인다. 사도는 그들에게 흠 없고 순전할 의무, 생명의 말씀을 붙들어 나타낼 의무를 강하게 하고 있다. 그러므로 그들이 주변 사람들에게 빛이 되어야 한다고 상기시키는 것은 그의 목적에 부합한다.

세상에서 빛들로 - 그리스도인을 빛에 비교하는 것은 성경에 자주 나온다. 마태복음 5:14 주석, 16 주석을 보라. 여기의 이미지는 아마 해안의 등대들에서 온 것일 가능성이 있다. 그렇다면 그 이미지는 이렇다. 그 등대들이 위험한 해안에 세워져 배들에게 위험을 알려 주고 난파에서 구해 주듯이, 그리스도인의 경건의 빛도 어두운 세상과 우리가 항해하는 위험 가운데서 빛난다. Burder의 주석, Ros. Alt. u. neu. Morgenland, in loc.를 보라.

영문 원문

That ye may be blameless - That you may give no occasion for others to accuse you of having done wrong.

And harmless - Margin, "sincere." The Greek word (ἀκέραιος akeraios) means properly that which is unmixed; and then pure, sincere. The idea here is, that they should be artless, simple, without guile. Then they would injure no one. The word occurs only in Matthew 10:16; Philippians 2:15, where it is rendered "harmless," and Romans 16:19, where it is rendered "sincere"; see the Matthew 10:16 note, and Romans 16:19 note.

The sons of God - The children of God; a phrase by which true Christians were denoted; see the Matthew 5:45 note; Ephesians 5:1 note.

Without rebuke - Without blame; without giving occasion for anyone to complain of you.

In the midst of a crooked and perverse nation - Among those of perverted sentiments and habits; those who are disposed to complain and find fault; those who will take every occasion to pervert what you do and say, and who seek every opportunity to retard the cause of truth and righteousness. It is not certainly known to whom the apostle refers here, but it seems not improbable that he had particular reference to the Jews who were in Philippi. The language used here was employed by Moses Deuteronomy 32:5, as applicable to the Jewish people, and it is accurately descriptive of the character of the nation in the time of Paul. The Jews were among the most bitter foes of the gospel, and did perhaps more than any other people to embarrass the cause of truth and prevent the spread of the true religion.

Among whom ye shine - Margin, "or, shine ye." The Greek will admit of either construction, and expositors have differed as to the correct interpretation. Rosenmuller, Doddridge and others regard it as imperative, and as designed to enforce on them the duty of letting their light shine. Erasmus says it is doubtful whether it is to be understood in the indicative or imperative. Grotius, Koppe, Bloomfield, and others regard it as in the indicative, and as teaching that they did in fact shine as lights in the world. The sense can be determined only by the connection; and in regard to it different readers will form different opinions. It seems to me that the connection seems rather to require the sense of duty or obligation to be understood. The apostle is enforcing on them the duty of being blameless and harmless; of holding forth the word of life; and it is in accordance with his design to remind them that they ought to be lights to those around them.

As lights in the world - The comparison of Christians with light, often occurs in the Scriptures; see at Matthew 5:14, note, 16, note. The image here is not improbably taken from light-houses on a seacoast. The image then is, that as those light-houses are placed on a dangerous coast to apprise vessels of their peril, and to save them from shipwreck, so the light of Christian piety shines on a dark world, and in the dangers of the voyage which we are making; see the note of Burder, in Ros. Alt. u. neu. Morgenland, in loc.

16

Philippians 2:16

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생명의 말씀을 밝혀 - 곧 너희는 생명의 말씀을 붙들어 드러낼 의무 아래 있다는 뜻이다. 그리스도인으로서 그것을 행하는 것은 너희에게 부과된 의무이다. "생명의 말씀"은 복음을 뜻한다. 그것은 생명을 약속하는 메시지이기 때문에 "생명의 말씀"이라고 불리거나, 또는 살아 있는 말씀, 생명을 주는 말씀을 나타내는 히브리식 표현일 수 있다. 복음은 이렇게 모든 인간적 종교 체계와 대조된다. 그것들은 구원할 효력이 없기 때문이다. 또한 "죽이는" 율법과도 대조된다. 요한복음 6:63 주석과 고린도후서 3:6 주석을 보라. 여기 명령된 의무는 복음을 다른 사람들에게 알리고, 그렇게 하여 세상에서 복음의 지식을 유지하는 것이다. 이 의무는 그리스도인들에게 놓여 있으며(마태복음 5:14, 마태복음 5:16 비교), 그들은 그 의무에서 벗어날 수 없다. 그들이 이것을 해야 하는 것은 하나님께서 명령하시기 때문일 뿐 아니라 다음 이유들 때문이다.

(1) 그들이 하나님을 위한 증인이 되도록 교회 안으로 부르심을 받았기 때문이다. 이사야 43:10.

(2) 그들이 그 목적을 위해 땅에 보존되어 있기 때문이다. 그런 어떤 목적이 없다면, 그들은 회심하자마자 곧장 천국으로 옮겨졌을 것이다.

(3) 그것을 할 다른 사람들이 없기 때문이다. 경박한 사람들은 어리석은 자들을 경고하지 않을 것이며, 교만한 자들은 교만한 자들을 경고하지 않을 것이고, 조롱하는 자는 조롱하는 자를 경고하지 않을 것이다. 생각 없는 자들과 허영된 자들은 가서 다른 사람들에게 하나님과 구주가 계시다고 말하지 않을 것이며, 악한 자들은 악한 자들을 경고하여 그들이 지옥으로 가는 길에 있다고 말하지 않을 것이다. 그리스도인들 외에는 이것을 할 사람이 없다. 그리고 그들이 이것을 소홀히 한다면 죄인들은 경고받지 못하고 놀라지도 않은 채 죽음으로 내려갈 것이다. 이 의무는 모든 그리스도인에게 놓여 있다.

여기의 권면은 목사나 교회의 어떤 직분자에게 특별히 주어진 것이 아니라, 성찬에 참여하는 신자들의 대다수에게 주어진 것이다. 그들은 세상에서 빛들처럼 빛나야 하며, 생명의 말씀을 붙들어 드러내야 한다. 이 의무에서 제외될 만큼 무명인 교회 지체는 하나도 없고, 이 일에서 무언가 할 수 없는 사람도 하나도 없다. 이것을 어떻게 할 수 있느냐고 묻는다면, 우리는 이렇게 답할 수 있다.

(1) 그들은 본보기로 그것을 해야 한다. 모든 사람은 그런 방식으로 살아 있는 말씀을 붙들어 드러내야 한다.

(2) 복음을 가지지 못한 사람들에게 복음을 보내기 위한 노력으로 해야 한다. 이 일을 이루기 위해 비록 두 렙돈뿐일지라도 무엇인가 기여할 수 없는 사람은 거의 없다.

(3) 대화로 해야 한다. 다른 사람들의 생각과 마음에 어떤 영향도 미치지 못하는 그리스도인은 없다. 그는 생명의 말씀을 붙들어 드러내는 데 그 영향을 사용할 의무가 있다.

(4) 공격받을 때 신앙의 신적 기원을 변호함으로 해야 한다.

(5) 죄를 책망하고, 그렇게 하여 거룩함의 가치를 증언함으로 해야 한다. 하나님 아래에서 진리의 변호와 구원의 길에 대한 지식의 확산은 그리스도인인 사람들에게 달려 있다. 이교는 고안되는 순간 곧 파괴되는 것이 세상에 유익하지 않을 만한 체계를 결코 만들어 내지 못한다. 철학은 죄인이 구원받을 수 있는 길을 아직 한 번도 말해 주지 못했다. 세상 전체는 영혼의 구원을 위한 어떤 계획도 고안하지 않는다. 생각할 수 있는 가장 조잡하고, 소화되지 않았으며, 비뚤어진 신념 체계들이 "세상"이라고 불리는 공동체 안에서 우세하다. 모든 형태의 의견이 그곳에 옹호자를 가지고 있으며, 인간의 마음이 고안한 모든 기괴한 망상이 그곳에서 친구와 변호자를 찾는다. 인간의 마음은 스스로 죄의 길에서 자신을 끌어낼 탄력 있는 힘을 가지고 있지 않다. 그것은 하나님께로 되돌아가게 할 회복 능력도 가지고 있지 않다. 세상 전체는 하나님과 구원의 길에 대한 올바른 견해를 위해 교회에 의존하고 있다. 그리고 모든 그리스도인은 그 구원을 알리는 일에서 자기 몫을 해야 한다.

내가 기뻐하게 하려 함이라 - 이것은 사도가 그들의 빛을 비추어야 하는 이유로 제시한 한 가지 이유였고, 제시하기에 합당한 이유였다. 그는 그들이 회심하는 데 쓰임 받은 도구였고, 그들의 교회를 세웠으며, 그들의 영적 아버지였고, 그들의 복지에 가장 깊은 관심을 보였다. 그리고 이제 그는 자기의 가장 높은 기쁨을 증진하는 수단으로 그들에게 신실하고 거룩하라고 간청한다. 교회 지체들의 모범적인 경건과 거룩한 삶은 심판 날에 사역자에게 가장 높은 기쁨의 원천들 가운데 하나가 될 것이다. 요한삼서 1:4와 비교하라.

그리스도의 날에 - 그리스도께서 나타나실 날, 곧 심판의 날이다. 그것은 그리스도의 날이라고 불린다. 그날에 그분이 두드러지게 나타나는 영광스러운 대상이 되실 것이기 때문이다. 그날은 그분이 온 세상의 심판자로서 존귀하게 되실 날이다.

내가 헛되이 달음질하지 아니하고 - 곧 내가 헛되이 살지 않았다는 뜻이다. 삶은 경주에 비유된다. 고린도전서 9:26 주석을 보라.

헛되이 수고하지도 아니하였음을 - 복음을 전하는 일에서 헛되지 않았다는 뜻이다. 그들의 거룩한 삶은 그가 신실한 설교자였다는 가장 충만한 증거가 될 것이다.

영문 원문

Holding forth the word of life - That is, you are under obligation to hold forth the word of life. It is a duty incumbent on you as Christians to do it. The "word of life" means the gospel, called the "word of life" because it is the message that promises life; or perhaps this is a Hebraism, denoting the living, or life-giving word. The gospel stands thus in contrast with all human systems of religion - for they have no efficacy to save - and to the law which "killeth;" see the John 6:63, note, and 2 Corinthians 3:6, note. The duty here enjoined is that of making the gospel known to others, and of thus keeping up the knowledge of it in the world. This duty rests on Christians (compare Matthew 5:14, Matthew 5:16), and they cannot escape from the obligation. They are bound to do this, not only because God commands it, but:

(1) because they are called into the church that they may be witnesses for God, Isaiah 43:10.

(2) because they are kept on the earth for that purpose. If it were not for some such design, they would be removed to heaven at once on their conversion.

(3) because there are no others to do it. The frivolous ones will not warn the fools, nor will the proud warn the proud, nor the scoffer the scoffer. The thoughtless and the vain will not go and tell others that there is a God and a Saviour; nor will the wicked warn the wicked, and tell them that they are in the way to hell. There are none who will do this but Christians; and, if they neglect it, sinners will go unwarned and unalarmed down to death. This duty rests on every Christian.

The exhortation here is not made to the pastor, or to any officer of the church particularly; but to the mass of communicants. They are to shine as lights in the world; they are to hold forth the word of life. There is not one member of a church who is so obscure as to be exempt from the obligation; and there is not one who may not do something in this work. If we are asked how this may be done, we may reply:

(1) They are to do it by example. Everyone is to hold forth the living word in that way.

(2) by efforts to send the gospel to those who have it not. There is almost no one who cannot contribute something, though it may be but two mites, to accomplish this.

(3) by conversation. There is no Christian who has not some influence over the minds and hearts of others; and he is bound to use that influence in holding forth the word of life.

(4) by defending the divine origin of religion when attacked.

(5) by rebuking sin, and thus testifying to the value of holiness. The defense of the truth, under God, and the diffusion of a knowledge of the way of salvation, rests on those who are Christians. Paganism never originates a system which it would not be an advantage to the world to have destroyed as soon as it is conceived. Philosophy has never yet told of a way by which a sinner may be saved. The world at large devises no plan for the salvation of the soul. The most crude, ill-digested, and perverse systems of belief conceivable, prevail in the community called "the world." Every form of opinion has an advocate there; every monstrous vagary that the human mind ever conceived, finds friends and defenders there. The human mind has of itself no elastic energy to bring it from the ways of sin; it has no recuperative power to lead it back to God. The world at large is dependant on the church for any just views of God, and of the way of salvation; and every Christian is to do his part in making that salvation known.

That I may rejoice - This was one reason which the apostle urged, and which it was proper to urge, why they should let their light shine. He had been the instrument of their conversion, he had founded their church, he was their spiritual father, and had shown the deepest interest in their welfare; and he now entreats them, as a means of promoting his highest joy, to be faithful and holy. The exemplary piety and holy lives of the members of a church will be one of the sources of highest joy to a minister in the day of judgment; compare 3 John 1:4.

In the day of Christ - The day when Christ shall appear - the day of judgment. It is called the day of Christ, because he will be the glorious object which will be prominent on that day; it will be the day in which he will be honored as the judge of all the world.

That I have not run in vain - That is, that I have not lived in vain - life being compared with a race: see the notes at 1 Corinthians 9:26.

Neither laboured in vain - In preaching the gospel. Their holy lives would be the fullest proof that he was a faithful preacher.

17

Philippians 2:17

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만일 내가 부어 드려질지라도 - 난외주: "쏟아 부어짐." 앞 절에서 그들을 위한 자신의 수고를 언급한 것이, 그들을 위해 아직도 견뎌야 할 가능성이 있는 고난들을 그에게 떠올리게 한 것 같다. 그는 그들의 구원을 위해 수고했다. 그들과 다른 사람들이 복음을 가지도록 자신을 위험에 노출시켰다. 그들 때문에 그는 많은 고난을 받았고, 로마에서 죄수가 되었으며, 그들을 위한 자신의 수고 때문에 자기 생명이 몰수될 가능성, 어쩌면 상당한 가능성이 있었다. 그러나 그는 그런 일이 일어나더라도 후회하지 않을 것이며, 오히려 그것이 기쁨의 근원이 될 것이라고 말한다. 여기 사용된 단어 - σπένδομαι spendomai - 는 본래 쏟아 붓다, 전제를 드리다라는 뜻이며, 고전 저술가들에서는 보통 제사와 관련하여 사용된다. 그것은 전제, 곧 제물을 드리려 하거나 신들에게 전제를 바치려는 사람이 자기 자신이 그것을 맛보기 전에 그 일부를 제단 위에 따로 부어 드리는 일을 가리킨다. Passow. 또한 제사로 동물을 잡으려 할 때, 그것을 하나님께 바치는 엄숙한 행위로 포도주를 그 위에 붓는 사실을 나타내는 데도 쓰인다. 민수기 15:5; 민수기 28:7, 민수기 28:14와 비교하라. 같은 방식으로 바울은 자신을 제사를 위해 준비된 희생 제물로 여겼을 수 있다. 신약에서는 이곳과 디모데후서 4:6에만 나오며, 그곳에서는 "내가 이미 부어지고 있다"로 옮겨진다. 그곳의 주석과 비교하라. 여기서 그것은 바울이 실제로 제물이 되거나 자기 죽음으로 죄를 속하려 했다는 뜻이 아니다. 오히려 그는 자기가 마치 제물이나 하나님께 드리는 예물인 것처럼 자기 피를 쏟거나 자기 생명을 바치도록 부르심을 받을 수 있음을 뜻한다. 우리가 어떤 사람이 친구나 조국을 위해 자신을 희생한다고 말할 때와 비슷한 언어 사용이 있다.

제물 위에 - ἐπὶ τῆ θυσίᾳ epi tē thusia. 여기서 "제물"로 옮겨진 말은 다음을 뜻한다.

(1) 제사하는 행위.

(2) 바쳐지는 희생 제물.

(3) 어떤 봉헌물 또는 예물.

Robinson's Lexicon. 여기서는 마지막 의미로 사용되어야 하며, "믿음"과 연결된다. 곧 "너희 믿음의 제물"이다. 언급은 아마 믿음, 곧 빌립보 교인들의 신앙을 하나님께 드리는 제물 또는 예물로 본 것, 그들이 그분께 드린 예배를 가리킨다. 바울의 생각은 이렇다. 그 예물을 마땅히 되어야 할 것으로 만들기 위해, 곧 그것을 하나님께 가능한 한 완전하고 받아들여질 만하게 만들기 위해, 제단을 위한 제물을 준비하고 완성하기 위해 포도주가 부어지듯이, 자신이 피와 힘과 생명을 쏟으며 죽는 것이 필요하다면, 그는 그것을 거절하지 않고 그 기회를 기뻐하겠다는 것이다. 그는 그들이 믿음의 예물을 드리는 일에 참여하고 있으며, 그 예물을 완전하고 받아들여질 만하게 만들려고 힘쓰고 있다고 본 것 같다. 그리고 그들의 경건이 가장 높고 가장 받아들여질 만한 종류가 되기 위해 자기 죽음이 필요하다면, 그는 죽을 준비가 되어 있다고 말한다.

섬김 위에 - λειτουργία leitourgia - 예배 행위 또는 공적 봉사, 특히 제사를 드리는 일에 종사하는 사람들의 사역에서 온 단어이다. 누가복음 1:23; 히브리서 8:6. 여기서는 빌립보 교인들이 하나님께 드린 섬김 또는 봉사, 곧 그들이 드린 예배를 뜻하며, 그 핵심 요소는 믿음이었다. 바울은 그들의 "섬김"이 하나님께 더 순수하고 영적이며 받아들여질 만하게 되는 데 도움이 된다면, 그들의 대의 안에서 죽음까지 당하는 어떤 일도 기꺼이 견디려 했다. 전체의 뜻은 다음과 같다.

(1) 그가 지금 겪고 있는 고난과 위험은 그들의 대의 안에서, 그들을 위하여 겪는 것이었다.

(2) 그들의 경건이 증진되고 그들의 예배가 하나님께 더 순수하고 받아들여질 만하게 된다면, 그는 자기 생명을 내어 놓기를 기꺼워했다.

나는 기뻐하고 - 곧 나는 죽음을 두려워하지 않는다는 뜻이다. 그리고 내 죽음이 너희 경건을 증진하는 수단이 될 수 있다면, 그것은 기쁨의 근원이 될 것이다. 빌립보서 1:23 주석과 비교하라.

너희 무리와 함께 기뻐하리니 - 너희의 기쁨을 증진하는 어떤 일에서도 내 기쁨은 더 커질 것이다. 내 죽음의 열매가 너희에게 미치고 너희에게 유익을 줄 것이며, 그것은 서로 축하할 근원이 될 것이다.

영문 원문

Yea, and if I be offered - Margin, "poured forth." The mention of his labors in their behalf, in the previous verse, seems to have suggested to him the sufferings which he was likely yet to endure on their account. He had labored for their salvation. He had exposed himself to peril that they and others might have the gospel. On their account he had suffered much; he had been made a prisoner at Rome; and there was a possibility, if not a probability, that his life might be a forfeit for his labors in their behalf. Yet he says that, even if this should happen, he would not regret it, but it would be a source of joy. The word which is used here - σπένδομαι spendomai - properly means, to pour out, to make a libation; and is commonly used, in the classic writers, in connection with sacrifices. It refers to a drink-offering, where one who was about to offer a sacrifice, or to present a drink-offering to the gods, before he tasted of it himself, poured out apart of it on the altar. Passow. It is used also to denote the fact that, when an animal was about to be slain in sacrifice, wine was poured on it as a solemn act of devoting it to God; compare Numbers 15:5; Numbers 28:7, Numbers 28:14. In like manner, Paul may have regarded himself as a victim prepared for the sacrifice. In the New Testament it is found only in this place, and in 2 Timothy 4:6, where it is rendered, "I am ready to be offered;" compare the notes at that place. It does not here mean that Paul really expected to be a sacrifice, or to make an expiation for sin by his death; but that he might be called to pour out his blood, or to offer up his life as if he were a sacrifice, or an offering to God. We have a similar use of language, when we say that a man sacrifices himself for his friends or his country.

Upon the sacrifice - ἐπὶ τῆ θυσίᾳ epi tē thusia. The word rendered here as "sacrifice," means:

(1) the act of sacrificing;

(2) the victim that is offered; and,

(3) any oblation or offering.

Robinson's Lexicon. Here it must be used in the latter sense, and is connected with "faith" - "the sacrifice of your faith." The reference is probably to the faith, i. e., the religion of the Philippians, regarded as a sacrifice or an offering to God; the worship which they rendered to Him. The idea of Paul is, that if, in order to render that offering what it should be - to make it as complete and acceptable to God as possible - it were necessary for him to die, pouring out his blood, and strength, and life, as wine was poured out to prepare a sacrifice for the altar and make it complete, he would not refuse to do it, but would rejoice in the opportunity. He seems to have regarded them as engaged in making an offering of faith, and as endeavoring to make the offering complete and acceptable; and says that if his death were necessary to make their piety of the highest and most acceptable kind, he was ready to die.

And service - λειτουργία leitourgia - a word taken from an act of worship, or public service, and especially the ministry of those engaged in offering sacrifices; Luke 1:23; Hebrews 8:6. Here it means, the ministering or service which the Philippians rendered to God; the worship which they offered, the essential element of which was faith. Paul was willing to endure anything, even to suffer death in their cause, if it would tend to make their "service" more pure, spiritual, and acceptable to God. The meaning of the whole is:

(1) that the sufferings and dangers which he now experienced were in their cause, and on their behalf; and,

(2) that he was willing to lay down his life, if their piety would be promoted, and their worship be rendered more pure and acceptable to God.

I joy - That is, I am not afraid of death; and if my dying can be the means of promoting your piety, it will be a source of rejoicing; compare the notes at Philippians 1:23.

And rejoice with you all - My joy will be increased in anything that promotes yours. The fruits of my death will reach and benefit you, and it will be a source of mutual congratulation.

18

Philippians 2:18

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이와 같이 - 우리가 연합되어 있고, 우리 중 한 사람에게 영향을 미치는 것은 둘 모두에게 영향을 미쳐야 하기 때문이다.

너희도 기뻐하고 나와 함께 기뻐하라 - 곧 "내 죽음을 슬퍼하지 말라. 슬픔에 압도되지 말고, 너희 마음이 축하로 가득 차게 하라. 이렇게 죽는 것은 특권이며 기쁨이 될 것이다"라는 뜻이다. 이것은 고상한 정서이며, 죽음을 두려워하지 않고 이렇게 죽는 것이 존귀하다고 느낀 영웅적이고 너그러운 마음을 가진 사람만이 말할 수 있었던 말이다. Doddridge는 Plutarch가 진술한 한 사실을 적절히 언급하여 이 정서를 설명했다. 한 용감한 아테네인이 마라톤 전투에서 상처로 피 흘리고 지친 채 돌아와, 집정관들 앞에 뛰어 들어가 오직 두 마디 - χαιρετε chairete, χαιρομεν chairomen - "기뻐하라, 우리가 기뻐한다"만 말하고 곧 숨을 거두었다. 바울도 자신이 다른 사람들의 대의 안에서 죽도록 허락받고, 자기 죽음이 세상에 유익을 주는 방식으로 죽는다면, 자신과 자신이 사랑하는 모든 사람이 기뻐할 이유가 있다고 느꼈다.

영문 원문

For the same cause - Because we are united, and what affects one of us should affect both.

Do ye joy, and rejoice with me - That is, "do not grieve at my death. Be not overwhelmed with sorrow, but let your hearts be filled with congratulation. It will be a privilege and a pleasure thus to die." This is a noble sentiment, and one that could have been uttered only by a heroic and generous mind - by a man who will not dread death, and who felt that it was honorable thus to die Doddridge has illustrated the sentiment by an appropriate reference to a fact stated by Plutarch. A brave Athenian returned from the battle of Marathon, bleeding with wounds and exhausted, and rushed into the presence of the magistrates, and uttered only these two words - χαιρετε chairete, χαιρομεν chairomen - "rejoice, we rejoice," and immediately expired. So Paul felt that there was occasion for him, and for all whom he loved, to rejoice, if he was permitted to die in the cause of others, and in such a manner that his death would benefit the world.

19

Philippians 2:19

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그러나 내가 주 예수 안에서 바라는 것은 - 그의 소망은 주 예수께서 이 일이 가능하도록 일을 정리해 주시리라는 것이었다. 이는 주 예수를 보좌에 계신 분이자 인간 이상으로 보지 않는 사람은 사용할 수 없는 표현이다.

디모데를 속히 너희에게 보내기를 - 바울이 다른 어떤 사람보다 디모데를 그들에게 보내고자 한 특별한 이유가 있었는데, 그는 빌립보서 2:22에서 그것을 직접 말한다. "그가 자식이 아버지에게 하듯이 나와 함께 복음을 위하여 수고한 것을 너희가 아느니라." 이 구절과, 디모데가 문안 인사에서 바울과 함께 언급되는 빌립보서 1:1에서, 그가 빌립보에서 사도와 함께 있었음이 분명하다. 그러나 바울이 그곳을 방문한 일을 기록한 사도행전 16장 어디에도 이 사실은 언급되어 있지 않다. 그러나 Dr. Paley가 지적한 것처럼(Horae Paulinae, in loc.) 사도행전의 서술은 이것을 전적으로 개연성 있게 만들며, 여기서 그 사실이 암시되는 방식은 이런 서신을 위조하는 사람에게는 떠오르지 않았을 방식이다. 그리고 그것은 사도행전과 이 서신이 독립된 책들이며, 속임수의 산물이 아님을 보여 준다.

사도행전에는 바울이 더베와 루스드라에 이르렀을 때 디모데라는 어떤 제자를 만나, 그를 자기와 함께 가게 하고자 했다고 말한다. 사도행전 16:1-3. 이어서 서술은 바울이 소아시아의 여러 지방을 지나 드로아에 이르기까지의 진행을 말한다. 그곳에서 그는 환상 가운데 마게도냐로 건너가라는 지시를 받았다. 이 부르심에 따라 그는 에게해를 건너 사모드라게에 이르렀고, 거기서 네압볼리로, 거기서 빌립보로 갔다. 디모데가 빌립보에서 바울과 함께 있었다는 언급은 실제로 없다. 그러나 그가 그 도시를 떠나 베뢰아에 갔고, 거기서 "형제들이 바울을 보내었다"고 한 뒤, "실라와 디모데는 아직 거기 머물러 있었다"고 덧붙인다. 이로부터 그가 그들의 여행에 동행했으며, 틀림없이 빌립보에서도 그들과 함께 있었음이 분명하다. 이 주제가 사도행전과 이 서신에서 언급되는 방식으로부터 Dr. Paley가 성경 기록의 진정성을 위해 이끌어 낸 논증에 대해서는 Horae Paul., on the Epistle to the Philippians, no. iv.를 보라.

너희 형편을 알게 하려 함이라 - 에바브로디도가 빌립보 사람들을 떠난 지 상당한 시간이 지났고, 따라서 바울이 그들의 상태에 대해 소식을 들은 지도 상당한 시간이 지났기 때문이다.

영문 원문

But I trust in the Lord Jesus - His hope was that the Lord Jesus would so order affairs as to permit this - an expression that no man could use who did not regard the Lord Jesus as on the throne, and as more that human.

To send Timotheus shortly unto you - There was a special reason why Paul desired to send Timothy to them rather than any other person, which he himself states, Philippians 2:22. "Ye know the proof of him, that as a son with the father, he hath served with me in the gospel." From this passage, as well as from Philippians 1:1, where Timothy is joined with Paul in the salutation, it is evident that he had been with the apostle at Philippi. But this fact is nowhere mentioned in the sixteenth chapter of the Acts of the Apostles, which contains an account of the visit of Paul to that place. The narrative in the Acts , however, as Dr. Paley has remarked (Horae Paulinae, in loc.) is such as to render this altogether probable, and the manner in which the fact is adverted to here is such as would have occurred to no one forging an epistle like this, and shows that the Acts of the Apostles and the epistle are independent books, and are not the work of imposture.

In the Acts of the Apostles it is said that when Paul came to Derbe and Lystra he found a certain disciple named Timothy, whom he would have go forth with him; Phil Act 16:1-3. The narrative then proceeds with an account of the progress of Paul through variotis provinces of Asia Minor, until it brings him to Troas. There he was warned in a vision to go over into Macedonia. In pursuance of this call, he passed over the Aegean Sea, came to Samothracia, and thence to Neapolis, and thence to Philippi. No mention is made, indeed, of Timothy as being with Paul at Philippi, but after he had left that city, and had gone to Berea, where the "brethren sent away Paul," it is added, "but Silas and Timotheus abode there still." From this it is evident that he had accompanied them in their journey, and had no doubt been with them at Philippi. For the argument which Dr. Paley has derived from the manner in which this subject is mentioned in the Acts , and in this Epistle in favor of the genuineness of the Scripture account; see Horae Paul, on the Epistle to the Philippians, no. iv.

When I know your state - It was a considerable time since Epaphroditus had left the Philippians, and since, therefore, Paul had been informed of their condition.

20

Philippians 2:20

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이는 뜻을 같이할 사람이 내게 없음이라 - 난외주: "내게 그토록 사랑스러운." 헬라어는 ἰσόψυχον isopsuchon, 곧 마음이 비슷한 또는 뜻을 같이하는 이라는 뜻이다. 의미는 그들의 복지에 그토록 깊은 관심을 가질 사람이 자기 곁에 아무도 없었다는 것이다.

진실히 돌볼 자 - "진실히"로 옮겨진 단어 γνησίως gnēsiōs는 진정으로, 성실하게를 뜻한다. 그 생각은 그가 그들의 유익을 진실한 부드러움과 관심으로 여길 것이라는 것이다. 그는 그들의 일에 마음을 다해 참여할 사람으로 의지할 수 있었다. 이것은 의심할 바 없이 그가 그곳에 교회가 세워질 때 그들과 함께 있었고, 사도 바울과 관련된 일에 다른 어떤 사람보다 더 깊은 관심을 느꼈다는 사실에서 비롯되었다. 바울은 디모데를 아들처럼 여겼고, 그런 경우에 그를 보내는 것은 중요한 소식을 위해 사랑하는 아들을 보내는 아버지의 감정을 드러내는 일이었다.

영문 원문

For I have no man like-minded - Margin, "so dear unto me." The Greek is, ἰσόψυχον isopsuchon - similar in mind, or like-minded. The meaning is, that there was no one with him who would feel so deep an interest in their welfare.

Who will naturally care - The word rendered "naturally" - γνησίως gnēsiōs - means sincerely and the idea is, that he would regard their interests with a sincere tenderness and concern. He might be depended on to enter heartily into their concerns. This arose doubtless from the fact that he had been with them when the church was founded there, and that he felt a deeper interest in what related to the apostle Paul than any other man. Paul regarded Timothy as a son, and Paul's sending him on such an occasion would evince the feelings of a father who should send a beloved son on an important message.

21

Philippians 2:21

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그들이 다 자기 일을 구하고 - 곧 나와 함께 있는 모든 사람을 가리킨다. 이때 바울 곁에 누가 있었는지는 완전히 알려져 있지 않지만, 그는 틀림없이 이 말이 당시 로마에 있던 그리스도인들과 그리스도인 사역자들의 대다수에게 적용된다고 뜻했을 것이다. 아마 그는 그들 중 몇 사람에게 빌립보 교회를 방문하러 가자고 제안했으나, 거리와 길의 위험 때문에 그들이 거절했을 수 있다. 바울의 재판이 황제 앞에서 열렸을 때, 로마에서 그와 함께 있던 모든 사람이 그에게서 떠났다(디모데후서 4:16). 그리고 그의 바람과 복지에 대한 같은 무관심이 이미 로마에 있던 그리스도인들 가운데 나타나기 시작했을 가능성이 있다. 그래서 그는 일반적으로 그들이 자기들의 안락과 편의를 구하며, 세상의 먼 지역에 사는 사람들의 행복을 증진하기 위해 자신을 부인하려 하지 않는다고 말할 수밖에 없었다. 그들을 판단할 때 가혹하지는 말자. 지금 우리 도시와 마을에 있는 신앙을 고백하는 그리스도인들 가운데, 자기 일과 편안한 집을 떠나 빌립보로 가는 이런 사절 임무를 맡으려 할 사람이 얼마나 되겠는가? 핑계를 찾지 않고, 예수 그리스도의 나라에 속한 것보다 "자기 일"을 구하는 것이 자기 특징임을 드러내지 않을 사람이 얼마나 되겠는가?

그리스도 예수의 일을 구하지 아니하되 - 그분의 대의와 나라에 속한 것들을 구하지 않는다는 뜻이다. 그들은 그 대의를 증진하기 위해 자기 부인을 실천하려 하지 않는다. 여기에는 다음이 함축되어 있다.

(1) 신앙을 고백하는 사람들의 의무는 구속자의 나라에 속한 것들을 구하거나, 그것을 자기 삶의 크고 주된 목적으로 삼는 것이다. 그들은 자기 것들을 희생하기를 기꺼워해야 하며, 편안함을 부인하고, 그분의 대의를 발전시키는 수단이 될 수 있다면 언제나 위험과 궁핍에 자신을 노출할 준비가 되어 있어야 한다.

(2) 신앙을 고백하는 사람들이 자주 이것을 행하지 않는다는 것이다. 로마의 신앙 고백자들에게도 그랬고, 지금 교회들에서도 흔히 그렇다. 구속자의 나라를 증진하기 위해 많이 자신을 부인하는 그리스도인은 적다. 그분의 대의를 진전시키기 위해 자신들이 자기 것이라고 여기는 것을 내려놓으려 하는 사람도 적다. 사람들은 자기 안락을 위해, 자기 가족을 위해, 자기 사업의 추진을 위해 산다. 마치 그리스도인이 구속자의 나라와 독립적으로, 그리고 그분의 뜻과 영광을 고려하지 않고 추구할 권리가 있는 어떤 것을 가질 수 있는 것처럼 산다.

영문 원문

For all seek their own - That is, all who are with me. Who Paul had with him at this time is not fully known, but he doubtless means that this remark should apply to the mass of Christians and Christian ministers then in Rome. Perhaps he had proposed to some of them to go and visit the church at Philippi, and they had declined it because of the distance and the dangers of the way. When the trial of Paul came on before the emperor, all who were with him in Rome fled from him 2 Timothy 4:16, and it is possible that the same disregard of his wishes and his welfare had already begun to manifest itself among the Christians who were at Rome, so that he was constrained to say that, as a general thing, they sought their own ease and comfort, and were unwilling to deny themselves in order to promote the happiness of those who lived in the remote parts of the world. Let us not be harsh in judging them. How many professing Christians in our cities and towns are there now who would be willing to leave their business and their comfortable homes and go on embassy like this to Philippi? How many are there who would not seek some excuse, and show that it was a characteristic that they "sought their own" rather than the things which pertained to the kingdom of Jesus Christ?

Not the things which are Jesus Christ's - Which pertain to his cause and kingdom. They are not willing to practice self-denial in order to promote that cause. It is implied here:

(1) that it is the duty of those who profess religion to seek the things which pertain to the kingdom of the Redeemer, or to make that the great and leading object of their lives. They are bound to be willing to sacrifice their own things - to deny themselves of ease, and to be always ready to expose themselves to peril and want if they may be the means of advancing his cause.

(2) that frequently this is not done by those who profess religion. It was the case with the professed Christians at Rome, and it is often the case in the churches now. There are few Christians who deny themselves much to promote the kingdom of the Redeemer; few who are willing to lay aside what they regard as their own in order to advance his cause. People live for their own ease; for their families; for the prosecution of their own business - as if a Christian could have anything which he has a right to pursue independently of the kingdom of the Redeemer, and without regard to his will and glory.

22

Philippians 2:22

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그러나 너희가 그의 증거를 아나니 - 디모데가 복음의 진전을 위해 얼마나 신실하게 자신을 바쳤고, 얼마나 변함없이 나와 함께 섬겼는지를 너희 자신들 가운데서 증거로 보았다는 뜻이다. 이것은 바울이 빌립보에 있었을 때 디모데도 그와 함께 있었음을 증명한다.

아들이 아버지에게 하듯이 - 아들이 아버지를 향해 보이는 것과 같은 정신을 내게 나타내고, 내 일에 같은 관심을 보였다는 뜻이다. 그는 나를 돕고, 나의 수고와 고난을 덜어 주기 위해 할 수 있는 모든 일을 했다.

영문 원문

But ye know the proof of him - You have had evidence among yourselves how faithfully Timothy devoted himself to the promotion of the gospel, and how constantly he served with me. This proves that Timothy was with Paul when he was at Philippi.

As a son with the father - Manifesting the same spirit toward me which a son does toward a father, and evincing the same interest in my work. He did all he could do to aid me, and lighten my labors and sufferings.

23

Philippians 2:23

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내 일이 어떻게 될 것을 보아서 곧 - 바울은 로마에서 죄수였고, 그가 정죄받을지 무죄 방면될지에 대해 적지 않은 불확실성이 있었다. 일반적으로 생각되듯이, 그는 사실 첫 재판에서 석방되었다. 디모데후서 4:16. 그는 이제 어쨌든 곧 디모데를 그들에게 보낼 수 있을 것이라고 느꼈다. 그가 정죄받아 죽임을 당한다면, 물론 더 이상 디모데의 섬김을 필요로 할 일이 없을 것이다. 그리고 현재의 곤경과 위험에서 풀려난다면, 그는 얼마 동안 디모데를 교회들을 방문하러 보내도록 내어 줄 수 있을 것이다.

영문 원문

So soon as I shall see how it will go with me - Paul was a prisoner at Rome, and there was not a little uncertainty whether he would be condemned or acquitted. He was, it is commonly supposed, in fact released on the first trial; 2 Timothy 4:16. He now felt that he would soon be able to send Timothy to them at any rate. If he was condemned and put to death, he would, of course, have no further occasion for his services, and if he was released from his present troubles and dangers, he could spare him for a season to go and visit the churches.

24

Philippians 2:24

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그러나 내가 주 안에서 확신하노니 ... - 빌립보서 1:25 주석을 보라.

영문 원문

But I trust in the Lord ... - note, Philippians 1:25.

25

Philippians 2:25

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그러나 에바브로디도를 너희에게 보내는 것이 필요한 줄로 생각하였노니 - 에바브로디도는 이 서신 외에는 어디에도 언급되지 않는다. 빌립보서 4:18을 보라. 그러므로 그에 대해 알려진 모든 것은 여기 언급된 내용뿐이다. 그는 빌립보 출신이었고, 그곳 교회의 지체였다. 그는 바울이 로마에 있을 때 빌립보 교인들이 보낸 구제를 전달하는 일을 맡았다(빌립보서 4:18). 그리고 로마에 있는 동안 그는 위험할 정도로 병들었다. 이 소식이 빌립보에 전해졌고, 다시 그들이 그의 병을 들었고 그것 때문에 크게 마음 아파한다는 소식이 그에게 전해졌다. 그가 회복되자 바울은 그가 곧장 빌립보로 돌아가는 것이 가장 좋다고 생각했고, 의심할 바 없이 이 서신을 그를 통해 보냈다. 바울은 그의 신실함과 열심을 크게 칭찬한다.

나의 형제 - 복음 안에서의 형제, 또는 그리스도인 형제라는 뜻이다. 이런 애정 어린 존중의 표현들은 빌립보 교인들에게 매우 기쁜 일이었을 것이다.

함께 수고한 자 - 그가 빌립보에서 바울과 함께 복음 안에서 수고했을 가능성이 불가능하지는 않다. 그러나 더 가능성 있는 뜻은, 바울이 그를 자신과 같은 위대한 일에 참여하고 있는 사람으로 여겼다는 것이다. 그가 로마에 있는 동안 상당 기간 병들어 있었던 것으로 보이므로, 로마에서 바울을 많이 도왔을 가능성은 크지 않다.

함께 군사 된 자 - 그리스도인들과 그리스도인 사역자들은 그들이 참여하고 있는 섬김의 성격 때문에 군인에 비유된다. 빌레몬서 1:2; 디모데후서 2:3-4. 그리스도인의 삶은 전쟁이다. 이겨야 할 원수들이 많다. 그들이 섬겨야 할 기간은 구원의 위대한 대장께서 정하셨고, 그들은 곧 승리의 개선을 누리도록 허락받을 것이다. 바울은 자신을 구속자의 모든 영적 원수들과 싸우도록 모집된 사람으로 보았고, 에바브로디도를 그토록 선한 대의에 참여할 만한 자격이 있음을 보인 사람으로 평가했다.

너희의 사자 - 바울에게 공급품을 전달하도록 보냄을 받은 사람이다. 빌립보서 4:18. 원문은 "너희의 사도" - ὑμῶν δὲ ἀπόστολον humōn de apostolon - 이며, 어떤 이들은 이것을 문자적으로 받아들여 그가 빌립보 교회의 사도였거나 그들의 감독이었다는 뜻으로 보자고 제안했다. 감독제의 옹호자들은 특히 이 견해에 기울어져 왔다. 빌립보서 1:1에는 사역자의 두 직분, 곧 "감독들과 집사들"만 언급되므로, 그들은 "그 감독"이 부재 중이었을 수 있으며, "그 감독"이 아마 이 에바브로디도였을 것이라고 추정했기 때문이다. 그러나 이 추정에 대한 반론은 명백하다.

(1) ἀπόστολος apostolos라는 단어는 본래 보냄을 받은 사람, 사자를 뜻한다. 그리고 문맥상 그것을 전문적으로 그렇게 불리는 "사도"로 제한하는 어떤 것이 없는 한, 그것은 한결같이 이 의미로 사용된다.

(2) 여기서 그것이 사자를 뜻한다는 추정은 이 경우의 모든 상황에 들어맞으며, 에바브로디도가 한 일을 정확히 묘사한다. 그는 실제로 바울에게 사자로 보냄을 받았다. 빌립보서 4:18.

(3) 그는 그 용어의 본래 의미에서 사도가 아니었다. 사도들은 구주의 생애와 가르침과 죽음과 부활의 증인이 되도록 선택된 사람들이었기 때문이다. 사도행전 1:22를 보라. 고린도전서 9:1 주석과 비교하라.

(4) 만일 그가 사도였다면, 바울에게 공급품을 전달하는 것과 같이 비교적 낮은 임무로 보내졌을 가능성은 전혀 없다. 그들의 감독을 보내지 않고는 이 일을 할 다른 사람이 없었는가? 오늘날 어떤 교구가 그런 목적을 위해 "감독"을 사용할 가능성이 있겠는가?

내 쓸 것을 돕는 자라 - 빌립보서 4:18.

영문 원문

Yet I supposed it necessary to send to you Epaphroditus - Epaphroditus is nowhere else mentioned but in this Epistle; see Philippians 4:18. All that is known of him, therefore, is what is mentioned here. He was from Philippi, and was a member of the church there. He had been employed by the Philippians to carry relief to Paul when he was in Rome Philippians 4:18, and while in Rome he was taken dangerously sick. News of this had been conveyed to Philippi, and again intelligence had been brought to him that they had heard of his sickness and that they were much affected by it. On his recovery, Paul thought it best that he should return at once to Philippi, and doubtless sent this Epistle by him. He is much commended by Paul for his faithfulness and zeal.

My brother - In the gospel; or brother Christian. These expressions of affectionate regard must have been highly gratifying to the Philippians.

And companion in labour - It is not impossible that he may have labored with Paul in the gospel, at Philippi; but more probably the sense is, that he regarded him as engaged in the same great work that he was. It is not probable that he assisted Paul much in Rome, as he appears to have been sick during a considerable part of the time he was there.

And fellow-soldier - Christians and Christian ministers are compared with soldiers Plm 1:2; 2 Timothy 2:3-4, because of the nature of the service in which they are engaged. The Christian life is a warfare; there are many foes to be overcome; the period which they are to serve is fixed by the Great Captain of salvation, and they will soon be permitted to enjoy the triumphs of victory. Paul regarded himself as enlisted to make war on all the spiritual enemies of the Redeemer, and he esteemed Epaphroditus as one who had shown that he was worthy to be engaged in so good a cause.

But your messenger - Sent to convey supplies to Paul; Philippians 4:18. The original is, "your apostle" - ὑμῶν δὲ ἀπόστολον humōn de apostolon - and some have proposed to take this literally, meaning that he was the apostle of the church at Philippi, or that he was their bishop. The advocates for Episcopacy have been the rather inclined to this, because in Philippians 1:1, there are but two orders of ministers mentioned - "bishops and deacons" - from which they have supposed that "the bishop" might have been absent, and that "the bishop" was probably this Epaphroditus. But against this supposition the objections are obvious:

(1) The word ἀπόστολος apostolos; means properly one sent forth, a messenger, and it is uniformly used in this sense unless there is something in the connection to limit it to an "apostle," technically so called.

(2) the supposition that it here means a messenger meets all the circumstances of the case, and describes exactly what Epaphroditus did. He was in fact sent as a messenger to Paul; Philippians 4:18.

(3) he was not an apostle in the proper sense of the term - the apostles having been chosen to be witnesses of the life, the teachings, the death, and the resurrection of the Saviour; see Acts 1:22; compare the notes, 1 Corinthians 9:1.

(4) if he had been an apostle, it is altogether improbable that he would have seen sent on an errand comparatively so humble as that of carrying supplies to Paul. Was there no one else who could do this without sending their bishop? Would a diocese be likely to employ a "bishop" for such a purpose now?

And he that ministered to my wants - Philippians 4:18.

26

Philippians 2:26

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그가 너희 무리를 간절히 사모하고 - 그는 너희 모두를 보기를 원했고, 자기 안전에 관한 너희의 염려를 덜어 주기를 원했다.

영문 원문

For he longed after you all - He was desirous to see you all, and to relieve your anxiety in regard to his safety.

27

Philippians 2:27

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그가 참으로 병들어 죽게 되었으나 - Dr. Paley는 에바브로디도의 병과 회복에 대한 기록이 그가 기적으로 회복된 것이 아니라고 생각하게 한다고 지적했다(Hor. Paul. on Phil no. ii.). 그리고 그는 병자를 고치는 능력이 사도들에게 오직 때때로만 주어졌으며, 전혀 그들의 의지에 달려 있지 않았다고 추론한다. 만일 그것이 그들의 의지에 달려 있었다면, 바울이 즉시 그를 건강하게 회복시켰을 것이라고 생각할 모든 이유가 있기 때문이다. 그는 또한 이 기록이 이 서신이 사기꾼의 작품이 아님을 보여 준다고 덧붙인다. 만일 그랬다면 기적을 아끼지 않았을 것이다. 바울이 죽음 직전에 누워 있는 친구에 대해 그런 염려를 보이면서도 그를 회복시킬 수 없는 사람으로 소개되지는 않았을 것이다. 오히려 그가 즉시 개입하여 그를 건강하게 일으켰다고 말했을 것이다.

그러나 하나님이 그를 긍휼히 여기셨고 - 그를 건강하게 회복시키심으로 그렇게 하셨다. 그것은 분명 기적이 아니라 일반적인 수단의 사용을 통해서였다.

또 나를 긍휼히 여기사 내 근심 위에 근심을 면하게 하셨느니라 - 투옥의 모든 근심, 재판의 전망, 친구들의 부족에 더해지는 근심을 면하게 하셨다는 뜻이다. 에바브로디도가 죽었다면 그의 근심의 원천들은 다음과 같았을 것이다.

(1) 그는 귀중한 친구, 곧 형제요 합당한 동역자로 여겼던 사람을 잃었을 것이다.

(2) 그는 빌립보 교회가 귀중한 지체를 잃었다고 느꼈을 것이다.

(3) 그의 생명이 바울 자신에게 선을 행하려는 노력 중에 잃어버려졌다는 고려 때문에 그의 슬픔은 더 커졌을 것이다. 그는 자신이 무죄하더라도, 그가 위험에 노출된 계기가 자신이었다고 느꼈을 것이다.

영문 원문

For indeed he was sick nigh unto death - Dr. Paley has remarked (Hor. Paul. on Phil no. ii.) that the account of the sickness and recovery of Epaphroditus is such as to lead us to suppose that he was not restored by miracle; and he infers that the power of healing the sick was conferred on the apostles only occasionally, and did not depend at all on their will, since, if it had, there is every reason to suppose that Paul would at once have restored him to health. This account, he adds, shows also that this Epistle is not the work of an impostor. Had it been, a miracle would not have been spared. Paul would not have been introduced as showing such anxiety about a friend lying at the point of death, and as being unable to restore him. It would have been said that he interposed at once, and raised him up to health.

But God had mercy on him - By restoring him to health evidently not by miracle, but by the use of ordinary means.

On me also, lest I should have sorrow upon sorrow - In addition to all the sorrows of imprisonment, and the prospect of a trial, and the want of friends. The sources of his sorrow, had Epaphroditus died, would have been such as these:

(1) He would have lost a valued friend, and one whom he esteemed as a brother and worthy fellow-laborer.

(2) He would have felt that the church at Philippi had lost a valuable member.

(3) his grief might have been aggravated from the consideration that his life had been lost in endeavoring to do him good. He would have felt that he was the occasion, though innocent, of his exposure to danger.

28

Philippians 2:28

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그러므로 내가 더욱 급히 그를 보내노니 - 더 큰 부지런함 또는 속도로 보낸다는 뜻이다. 나는 그를 보내는 데 더욱 준비되어 있었다.

이는 나로 근심을 덜게 하려 함이라 - 곧 너희에 대한 나의 염려 때문에 그렇다. 너희 마음이 평안하고, 그가 너희 가운데 있음으로 너희가 기뻐한다는 것을 알게 하려는 것이다.

영문 원문

I send him therefore the more carefully - With more diligence, or speed; I was the more ready to send him.

That I may be the less sorrowful - That is, on account of my solicitude for you; that I may know that your minds are at ease, and that you rejoice in his being among you.

29

Philippians 2:29

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그러므로 주 안에서 그를 영접하라 - 주의 종으로서, 또는 이제 주께서 너희에게 회복시켜 주신 사람으로서, 따라서 하나님께서 새롭게 주신 선물로 여겨 영접하라는 뜻이다. 오랜 부재 후 우리에게 회복된 친구들은 하나님의 선물로, 그리고 그분의 긍휼의 증거로 받아야 한다.

또 이런 사람들을 존귀히 여기라 - 난외주: 그런 사람들을 존귀히 여기라. 이것은 에바브로디도에 대한 높은 추천이며, 동시에 그런 성품을 지닌 사람들을 합당하게 대우하는 일과 관련하여 중요한 의무를 명한다. 존귀히 여겨야 할 사람들을 존귀히 여기고, 덕 있고 경건한 사람들을 존중하며, 특별히 주의 일에서 신실함을 나타내는 사람들을 존귀히 여기는 것은 그리스도인의 의무이다.

영문 원문

Receive him therefore in the Lord - As the servant of the Lord, or as now restored to you by the Lord, and therefore to be regarded as a fresh gift from God. Our friends restored to us after a long absence, we should receive as the gift of God, and as a proof of his mercy.

And hold such in reputation - Margin, honor such. This is a high commendation of Epaphroditus, and, at the same time, it enjoins an important duty in regard to the proper treatment of those who sustain such a character. It is a Christian duty to honor those who ought to be honored, to respect the virtuous and the pious, and especially to honor those who evince fidelity in the work of the Lord.

30

Philippians 2:30

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그리스도의 일을 위하여 - 곧 로마에 있는 사도를 보러 가는 여행에서 자신을 위험에 노출시킴으로든, 그곳에서의 수고로든 그렇게 했다는 뜻이다.

자기 생명을 돌보지 아니하고 - 여기에는 사본상의 차이가 있는데, 이제 어느 것이 참된 독법인지 결정하기 어려울 만큼 크다. 그러나 의미는 실질적으로 영향을 받지 않는다. 헬라어 본문의 일반적 독법은 παραβολευσάμενος paraboleusamenos로, 문자적으로는 "잘못 상의함, 신중하게 상의하지 않음, 수고를 아끼지 않음"이라는 뜻이다. 다른 독법은 παραζολευσάμενος parazoleusamenos로, 생명을 개의치 않고 "자신을 위험에 노출함"을 뜻한다. 이 독법의 권위에 대해서는 Wetstein을 보라. Bloomfield, in loc.와 비교하라. 이 독법은 문맥에 맞으며, 일반적으로 올바른 것으로 여겨진다.

너희가 나를 섬기는 것에 부족한 것을 채우려 함이라 - 그들이 그에게 무관심했거나 그의 필요에 주의를 기울이지 않았다는 뜻은 아니다. 그는 그들을 책망하려는 것이 아니다. 다만 그들은 그를 도울 기회를 가지지 못했으며(빌립보서 4:10을 보라), 그래서 에바브로디도가 그를 위해 로마로 특별한 여행을 한 것이다. 그는 와서 그들이 직접 할 수 없었던 섬김을 바울에게 행했다. 그리고 바울이 그들 가운데 있었다면 교회가 했을 일을, 그는 그들의 이름으로 그리고 그들을 대신하여 수행했다.

빌립보서 2장에 대한 소고

  1. 우리는 다른 사람들을 마땅히 존중해야 할 방식으로 존중하는 법을 배우자. 빌립보서 2:3. 덕 있고 경건한 모든 사람은 어느 정도 존중받을 권리를 가진다. 그는 자기 자신과 교회에 가치 있는 평판을 가지고 있으며, 우리는 그에게 존경을 아끼지 말아야 한다. 또한 그들을 우리 자신보다 낫게 여기고, 그들이 존귀히 여겨지는 것을 기꺼이 보며, 그들의 복지를 증진하기 위해 우리 자신의 편안함을 기꺼이 희생할 때, 그것은 참된 겸손과 바른 감정의 한 증거이다. 다른 사람들이 우리보다 낫다고 느끼는 것은 참된 겸손의 본능적 움직임 중 하나이다.

  2. 다른 사람들이 우리를 작게 여긴다 해도, 곧 우리가 사람들 가운데 두드러진 주목을 받지 못한다 해도 실망하거나 굴욕감을 느끼지 말아야 한다. 빌립보서 2:3. 우리가 그리스도인이라면, 우리는 자신에 대해 낮은 견해를 가진다고 고백하며 실제로 그래야 한다. 그렇다면 다른 사람들이 우리에 대해 같은 견해를 가진다고 해서 왜 분해하고 굴욕감을 느껴야 하는가? 왜 우리 자신에 관한 판단에서 그들이 우리와 일치하는 것을 기꺼워하지 않아야 하는가?

  3. 우리는 교회 안에서 우리에게 적절한 자리를 기꺼이 차지해야 한다. 빌립보서 2:3. 그것이 참된 겸손이다. 그리고 누구든지 자신이 마땅히 여겨져야 할 바로 그만큼만 여겨지는 것을 왜 싫어해야 하는가? 교만은 우리를 비참하게 만들며, 복음이 우리의 마음에 영향을 미치는 길을 막는 큰 장애물이다. 자기가 마땅히 차지해야 할 바로 그 자리를 기꺼이 차지하지 않는 사람, 회개자로서 마땅히 취해야 할 낮은 위치를 취하지 않는 사람, 하나님께서 자신을 마땅히 대우받아야 할 그대로 보시고 다루시도록 기꺼이 하지 않는 사람은 그리스도인이 될 수 없다. 신앙에서 첫째도, 둘째도, 셋째도 겸손이다. 어린아이의 낮은 상태를 기꺼이 취하지 않는 사람은 결코 그리스도인이 되지 못한다.

  4. 우리는 다른 사람들의 복지에 깊은 관심을 느껴야 한다. 빌립보서 2:4. 사람들은 본성상 이기적이며, 신앙의 목적은 그들을 자비롭게 만드는 것이다. 그들은 본성상 자기 유익을 구하지만, 복음은 그들에게 다른 사람들의 복지를 돌아보라고 가르친다. 우리가 참으로 신앙의 영향 아래 있다면, 우리가 관심을 느끼지 않아도 될 교회 지체는 하나도 없으며, 기회가 있는 한 그 복지를 증진하려 힘쓰지 않아도 될 지체도 없다. 그리고 우리는 매일 기회를 가질 수 있다. 다른 사람들에게 선을 행하는 것은 쉬운 일이다. 친절한 말 한마디, 심지어 친절한 눈길 하나도 선을 행한다. 이것조차 줄 수 없을 만큼 가난한 사람이 누구인가? 우리가 살아가는 매일, 우리의 본보기와 조언과 구제로 유익을 받을 수 있는 어떤 사람들과 접촉한다. 그러므로 매일은 우리가 헛되이 살지 않았다는 느낌으로 마감될 수 있다.

  5. 모든 일에서 그리스도의 본보기를 바라보자. 빌립보서 2:5. 그분은 본보기가 되시려고 오셨고, 우리에게 꼭 필요한 바로 그런 본보기이셨다. 우리가 그분의 본을 따르고 그분의 정신을 지닐 때 우리는 언제나 옳다고 확신할 수 있다. 다른 어떤 방식으로도 우리는 우리가 옳다고 그만큼 확신할 수 없다. 그분은 모든 일과 삶의 모든 관계에서 우리의 모형이 되려고 오셨다.

(a) 그분은 하나님의 율법이 우리에게 무엇을 요구하는지를 보여 주셨다.

(b) 그분은 우리가 무엇이 되기를 목표해야 하는지, 그리고 인간 본성이 전적으로 신앙의 영향 아래 있다면 무엇이 될지를 보여 주셨다.

(c) 그분은 참된 신앙이 무엇인지를 보여 주셨다. 참된 신앙은 바로 그분의 삶에서 보인 것과 같기 때문이다.

(d) 그분은 인류를 대하는 일에서 어떻게 행동해야 하는지를 보여 주셨다.

(e) 그분은 세상으로부터 오는 가난과 궁핍과 고통과 시험과 비난의 재난들을 어떻게 견뎌야 하는지를 보여 주셨다. 우리는 고난 중에 그분이 나타내신 것과 같은 정신을 나타내는 법을 배워야 한다. 그때 우리는 우리가 옳다는 것을 확신할 수 있기 때문이다.

(f) 그리고 그분은 어떻게 죽어야 하는지도 보여 주셨다. 그분은 죽음에서 우리가 죽을 때 가져야 할 바로 그 정신을 보이셨다. 잘 사는 것 못지않게 잘 죽는 것도 바람직하기 때문이다.

  1. 그리스도를 예배하는 것은 옳고 합당하다. 빌립보서 2:6. 그분은 하나님의 형체 안에 계셨고 하나님과 동등하셨다. 그러므로 우리는 그분을 경배해야 한다. 누구도 구주께 너무 높은 영예를 돌릴까 두려워할 필요가 없다. 모든 경건은 그분께 나타내는 존경으로 측정될 수 있다. 세상에서 신앙은 사람들이 구속자께 영예를 돌리려는 만큼 전진한다. 그 영예가 거두어지는 만큼 신앙은 흐려지고 사라진다.

  2. 구속자처럼, 우리는 다른 사람들의 복지를 증진하기 위해 자신을 부인하기를 기꺼워해야 한다. 빌립보서 2:6-8. 물론 우리는 결코 그분의 낮아지심과 같아질 수 없다. 우리는 그분이 그러셨던 것과 같은 존엄과 영예의 상태에서 내려올 수 없다. 그러나 우리의 분량 안에서 그분을 본받기를 목표해야 한다. 우리에게 위로가 있다면, 다른 사람들의 행복을 증진하기 위해 그것들을 기꺼이 부인해야 한다. 우리가 삶에서 높은 지위를 차지하고 있다면, 더 낮은 자리로 내려가기를 기꺼워해야 한다. 우리가 궁전에 산다면, 그 안에 사는 사람들을 행복하게 할 수만 있다면 가장 낮은 오두막에도 들어가기를 기꺼워해야 한다.

  3. 그리스도는 죽기까지 순종하셨다. 빌립보서 2:8. 우리도 모든 일에서 하나님의 뜻을 행하며 순종하자. 그분의 섬김 안에서 우리가 시련들, 심지어 죽음으로 끝날 시련들을 통과하도록 부르심을 받는다면, 순종하자. 그분은 우리에게 명령하실 권리를 가지시며, 우리에게는 우리를 붙들어 줄 구주의 본보기가 있다. 만일 그분이 자기 섭리와 성령의 인도하심으로 우리에게 조국과 집을 떠나라고 요구하신다면, 역병의 공기가 있는 지역을 방문하거나 불타는 모래 광야를 가로질러 그분의 이름을 알리라고 요구하신다면, 그리고 그 섬김 안에서 친족과 집에서 멀리 떨어져 죽고 우리의 뼈가 세네갈 강가나 갠지스 강가에 묻히기를 요구하신다면, 그래도 이 고난들이 주인의 고난과 같지 않다는 것을 기억하자. 그분은 고난의 세상 안에서 하늘로부터 유배되셨다. 우리 자신의 땅에서 떠나는 유배는 하늘로부터의 유배와 같지 않다. 또한 역병과 죽음의 지역에서 겪는다 해도 우리의 고난은 겟세마네와 십자가에서의 그분의 고난과 같지 않을 것이다.

  4. 하늘로 올라가셨고 그곳에서 영원히 존귀히 여겨질 구주를 우리가 가지고 있음을 기뻐하자. 빌립보서 2:9-11. 그분은 더 이상 고난받지 않으실 것이다. 그분은 마지막 고통을 견디셨고, 다시 반복하지 않으실 낮아짐과 화의 상태를 통과하셨으며, 다시 복종하실 필요가 없는 모욕과 조롱에 자신을 맡기셨다. 이제 우리가 구속자를 생각할 때, 우리는 그분을 언제나 행복하고 존귀한 분으로 생각할 수 있다. 낮이든 밤이든 그분이 경배와 사랑과 찬양의 대상이 아니신 순간은 없으며, 영원토록 그런 순간은 결코 없을 것이다. 우리의 가장 좋은 친구는 이렇게 영원히 경외받으실 것이며, 하늘에서 그분은 비길 데 없는 모든 고난에 대해 충만한 보상을 받으실 것이다.

  5. 우리의 구원을 이루기 위해 부지런히 힘쓰자. 빌립보서 2:12-13. 이것만큼 우리의 끊임없는 염려를 요구하는 것은 없고, 이것만큼 우리에게 많은 격려가 있는 것도 없다. 우리는 하나님께서 이 일에서 우리를 도우신다는 확신을 받았다. 그분은 우리의 길에 장애물을 던지지 않으신다. 구원의 문제에서 하나님께서 하시는 모든 일은 도움의 방식으로 이루어진다. 그분은 우리 안에 악한 정욕이나 불순한 욕망이나 불신앙을 일으키지 않으신다. 그분의 작용은 우리가 "그분의 기쁘신 뜻", 곧 그분을 기쁘시게 할 것, 다시 말해 거룩한 것을 행할 수 있게 하는 것이다. 농부는 하나님께서 따뜻한 봄바람을 보내시고 부드러운 이슬과 비로 땅을 새롭게 하시며 자기 주변에서 일하실 때, 자기 밭을 갈고 심도록 격려받는다. 마찬가지로 하나님께서 우리의 마음 안에서 일하시고, 진지한 생각과 우리가 구원의 복을 필요로 한다는 느낌을 일으키실 때, 우리는 우리의 구원을 찾도록 격려받을 수 있다.

  6. 그리스도인들은 자기 빛을 비추어야 한다. 빌립보서 2:14-16. 하나님께서 그들을 자기 나라로 부르신 것은 참된 신앙의 본성과 능력이 무엇인지 보이게 하려는 것이다. 그들은 하나님께서 계시하신 그 복음의 본성을 자기 삶에서 설명하고, 그것이 영혼을 정결하게 하며 시련의 때에 영혼을 붙드는 데 지니는 가치를 보여야 한다. 세상은 신앙에 대한 올바른 견해를 위해 그리스도인들에게 의존하고 있으며, 그리스도인이 사는 매일 그는 복음에 영예를 돌리거나 복음을 욕되게 하는 어떤 일을 하고 있다. 그가 말하는 모든 말, 눈의 모든 표정, 이마 위의 모든 구름이나 햇빛은 이 일에 어떤 영향을 미칠 것이다. 그는 자기 주변 세상에 구속자의 대의에 유리하거나 불리한 어떤 인상을 남기지 않고는 살 수 없다.

  7. 그리스도의 교회를 위하여 그런 희생으로 부르심을 받는다면, 우리는 죽을 준비가 되어 있어야 한다. 빌립보서 2:17. 우리는 다른 사람들의 복지를 증진하고, 그리스도께서 죽으신 사람들을 구원하는 수단이 되기 위해 고난받도록 허락받는 것을 기뻐해야 한다. 신앙의 대의 안에서 순교자가 되는 것은 영예였고, 하나님께서 그런 생명의 희생으로 부르실 때에는 언제나 그럴 것이다. 그러므로 그분이 우리를 그것으로 부르신다면 우리는 그것에서 물러서지 말아야 하며, 구주를 존귀하게 하고 영혼들을 죽음에서 구출할 수 있는 어떤 고난에서도 물러서지 말아야 한다.

  8. 이 장 끝의 에바브로디도에 관한 흥미로운 이야기를 통해, 삶의 모든 상황에서 그리스도인답게 살고 행동하는 법을 배우자. 빌립보서 2:25-30. 로마의 이 나그네가 사도의 칭찬을 받고 그리스도인다운 행실로 추천받은 것은 큰 일이었다. 그는 제국의 도시의 경이로움을 구경하려고 간 것이 아니며, 그곳의 어지러운 쾌락의 순환을 따라다니려고 간 것도 아니라, 신앙의 중요한 의무를 수행하려고 갔다. 그곳에서 그는 병들었다. 쾌락에 빠졌기 때문이 아니고, 잔치와 방탕의 결과도 아니며, 그리스도의 일 안에서 병들었다. 집에서 멀리 떨어진 낯선 도시, 부유한 사람들과 위대한 사람들과 경박한 사람들 가운데서, 극장들이 문을 열고 오락 장소들이 넘쳐나는 곳에서, 그는 사도가 순수하다고 칭찬할 수 있는 삶을 살았다. 그리스도인이 경건의 길에 머물도록 도와 주던 평소의 제약과 영향에서 벗어나고, 크고 악한 도시의 매혹과 유혹에 둘러싸였을 때, 책망할 것이 없는 걸음을 유지하는 것보다 더 어려운 일은 없다.

그곳에서 낯선 이들은 환대의 예를 베풀며, 그리스도인이 집에 있었다면 방문하지 않았을 오락 장소들로 손님을 자주 초대한다. 그곳에서는 볼 수 있는 모든 것을 보고, 들을 수 있는 모든 것을 듣고자 하는 욕망이 그를 극장과 오페라, 음란하고 방종한 조각과 그림의 전시장으로 끌어당긴다. 그곳에서는 이런 것들을 목격할 기회가 다시는 오지 않을 수 있다는 변명이 쉽게 떠오른다. 그는 알려지지 않은 사람이므로 그의 본보기가 해를 끼칠 수 없다는 생각, 세상의 상태가 어떠한지 직접 관찰로 아는 것이 바람직하다는 생각, 또는 이런 문제들에 관한 자기의 이전 견해가 지나치게 엄격하고 청교도적이었을지도 모른다는 생각도 떠오른다. 그는 이런 고려들에 굴복한다. 그러나 그것은 훗날 후회하기 위해 굴복하는 것일 뿐이다. 그런 일이 어떤 방식으로든 곧 알려지지 않고 지나가는 경우는 드물다. 또한 그리스도인 사역자나 교회의 다른 지체가 많이 여행하면서 자기 경건과 신앙의 대의에 손상을 입지 않는 경우는 드물고, 매우 드물다. 이 나라에서 유럽을 방문해야 할 필요 아래 있는 그리스도인은, 해외에서 자기 신앙을 욕되게 하지 않도록 친구들의 기도를 특별히 필요로 한다고 느껴야 한다. 집에 머물며 자기 가족 안에서, 그리고 자신이 익숙하게 움직여 온 조용한 장면들 속에서 경건의 은혜를 가꾸도록 허락받은 사람은, 그것을 하나님께 특별히 감사할 이유로 여겨야 한다.

영문 원문

Because for the work of Christ - That is, either by exposing himself in his journey to see the apostle in Rome, or by his labors there.

Not regarding his life - There is a difference in the mss. here, so great that it is impossible now to determine which is the true reading, though the sense is not materially affected. The common reading of the Greek text is, παραβολευσάμενος paraboleusamenos; literally "misconsulting, not consulting carefully, not taking pains." The other reading is, παραζολευσάμενος parazoleusamenos; "exposing oneself to danger," regardless of life; see the authorities for this reading in Wetstein; compare Bloomfield, in loc. This reading suits the connection, and is generally regarded as the correct one.

To supply your lack of service toward me - Not that they had been indifferent to him, or inattentive to his wants, for he does not mean to blame them; but they had not had an opportunity to send to his relief (see Philippians 4:10), and Epaphroditus therefore made a special journey to Rome on his account. He came and rendered to him the service which they could not do in person; and what the church would have done, if Paul had been among them, he performed in their name and on their behalf.

Remarks On Philippians 2

  1. Let us learn to esteem others as they ought to be; Philippians 2:3. Every person who is virtuous and pious has some claim to esteem. He has a reputation which is valuable to him and to the church, and we should not withhold respect from him. It is one evidence, also, of true humility and of right feeling, when we esteem them as better than ourselves, and when we are willing to see them honored, and are willing to sacrifice our own ease to promote their welfare. It is one of the instinctive promptings of true humility to feel that other persons are better than we are.

  2. We should not he disappointed or mortified if others think little of us - if we are not brought into prominent notice among people; Philippians 2:3. We profess to have a low opinion of ourselves, if we are Christians, and we ought to have; and why should we be chagrined and mortified if others have the same opinion of us? Why should we not be willing that they should accord in judgment with us in regard to ourselves?

  3. We should be willing to occupy our appropriate place in the church; Philippians 2:3. That is true humility; and why should anyone be unwilling to be esteemed just as he ought to be? Pride makes us miserable, and is the grand thing that stands in the way of the influence of the gospel on our hearts. No one can become a Christian who is not willing to occupy just the place which he ought to occupy; to take the lowly position as a penitent which he ought to take; and to have God regard and treat him just as he ought to be treated. The first, second, and third thing in religion is humility; and no one ever becomes a Christian who is not willing to take the lowly condition of a child.

  4. We should feel a deep interest in the welfare of others; Philippians 2:4. People are by nature selfish, and it is the design of religion to make them benevolent. They seek their own interests by nature, and the gospel would teach them to regard the welfare of others. If we are truly under the influence of religion, there is not a member of the church in whom we should not feel an interest, and whose welfare we should not strive to promote as far as we have opportunity. And we may have opportunity every day. It is an easy matter to do good to others. A kind word, or even a kind look, does good; and who so poor that he cannot render this? Every day that we live, we come in contact with some who may be benefited by our example, our advice, or our alms; and every day, therefore, may be closed with the feeling that we have not lived in vain.

  5. Let us in all things look to the example of Christ; Philippians 2:5. He came that he might be an example; and he was exactly such an example as we need. We may be always sure that we are right when we follow his example and possess his spirit. We cannot be so sure that we are right in any other way. He came to be our model in all things, and in all the relations of life:

(a) He showed us what the law of God requires of us.

(b) lie showed us what we should aim to be, and what human nature would be if it were wholly under the influence of religion.

(c) lie showed us what true religion is, for it is just such as was seen in his life.

(d) he showed us how to act in our treatment of mankind.

(e) he showed us how to bear the ills of poverty, and want, and pain, and temptation, and reproach, from the world. We should learn to manifest the same spirit in suffering which he did, for then we are sure we are right.

(f) and he has showed us how to die. He has exhibited in death just the spirit which we should when we die; for it is not less desirable to die well than to live well.

  1. It is right and proper to worship Christ; Philippians 2:6. He was in the form of God, and equal with God; and, being such, we should adore him. No one need be afraid to render too high honor to the Saviour; and all piety may he measured by the respect which is shown to him. Religion advances in the world just in proportion as people are disposed to render honor to the Redeemer; it becomes dim and dies away just in proportion as that honor is withheld.

  2. Like the Redeemer, we should he willing to deny ourselves in order that we may promote the welfare of others; Philippians 2:6-8. We can never, indeed, equal his condescension. We can never stoop from such a state of dignity and honor as he did; but, in our measure, we should aim to imitate him. If we have comforts, we should be willing to deny ourselves of them to promote the happiness of others. If we occupy an elevated rank in life, we should be willing to stoop to one more humble. If we live in a palace, we should be willing to enter the most lowly cottage, if we can render its inmates happy.

  3. Christ was obedient unto death; Philippians 2:8. Let us be obedient also, doing the will of God in all things. If in his service we are called to pass through trials, even those which will terminate in death, let us obey. He has a right to command us, and we have the example of the Saviour to sustain us. if he requires us, by his providence, and by the leadings of his Spirit, to forsake our country and home; to visit climes of pestilential air, or to traverse wastes of burning sand, to make his name known; if he demands that, in that service, we shall die far away from kindred and home, and that our bones shall be laid on the banks of the Senegal or the Ganges - still, let us remember that these sufferings are not equal to those of the Master. He was an exile from heaven, in a world of suffering. Our exile from our own land is not like that from heaven; nor will our sufferings, though in regions of pestilence and death, be like his sufferings in the garden and on the cross.

  4. Let us rejoice that we have a Saviour who has ascended to heaven, and who is to be forever honored there; Philippians 2:9-11. He is to suffer no more. He has endured the last pang; has passed through a state of humiliation and woe which he will never repeat; and has submitted to insults and mockeries to which it will not be necessary for him to submit again. When we now think of the Redeemer, we can think of him as always happy and honored. There is no moment, by day or by night, in which he is not the object of adoration, love, and praise - nor will there ever be such a moment to all eternity. Our best friend is thus to be eternally reverenced, and in heaven he will receive a full reward for all his unparalleled woes.

  5. Let us diligently endeavor to work out our salvation; Philippians 2:12-13. Nothing else so much demands our unceasing solicitude as this, and in nothing else have we so much encouragement. We are assured that God aids us in this work. He throws no obstructions in our path, but all that God does in the matter of salvation is in the way of help. He does not work in us evil passions, or impure desires, or unbelief; his agency is to enable us to perform "his good pleasure," or that which will please him - that is, that which is holy. The farmer is encouraged to plow and plant his fields when God works around him by sending the warm breezes of the spring, and by refreshing the earth with gentle dews and rains. And so we may be encouraged to seek our salvation when God works in our hearts, producing serious thoughts, and a feeling that we need the blessings of salvation.

  6. Christians should let their light shine; Philippians 2:14-16. God has called them into his kingdom that they may show what is the nature and power of true religion. They are to illustrate in their lives the nature of that gospel which he has revealed, and to show its value in purifying the soul, and in sustaining it in the time of trial. The world is dependent on Christians for just views of religion, and every day that a Christian lives he is doing something to honor or dishonor the gospel. Every word that he speaks, every expression of the eye, every cloud or beam of sunshine on his brow, will have some effect in doing this. He cannot live without making some impression upon the world around him, either favorable or unfavorable to the cause of his Redeemer.

  7. We should be ready to die, if called to such a sacrifice in behalf of the church of Christ; Philippians 2:17. We should rejoice in being permitted to suffer, that we may promote the welfare of others, and be the means of saving those for whom Christ died. It has been an honor to be a martyr in the cause of religion, and so it ever will be when God calls to such a sacrifice of life. If he calls us to it, therefore, we should not shrink from it, nor should we shrink from any sufferings by which we may honor the Saviour, and rescue souls from death.

  8. Let us learn, from the interesting narrative respecting Epaphroditus at the close of this chapter, to live and act as becomes Christians in every situation in life; Philippians 2:25-30. It was much to have the praise of an apostle and to be commended for his Christian conduct, as this stranger in Rome was. He went there, not to view the wonders of the imperial city, and not to run the rounds of giddy pleasure there, but to perform an important duty of religion. While there he became sick - not by indulgence in pleasures; not as the result of feasting and revelry, but in the work of Christ. In a strange city, far from home, amidst the rich, the great, the frivolous; in a place where theaters opened their doors, and where places of amusement abounded, he led a life which an apostle could commend as pure. There is nothing more difficult for a Christian than to maintain an irreproachable walk when away from the usual restraints and influences that serve to keep him in the paths of piety, and when surrounded with the fascinations and allurements of a great and wicked city.

There strangers, extending the rites of hospitality, often invite the guest to places of amusement which the Christian would not visit were he at home. There the desire to see all that is to be seen, and to hear all that is to be heard, attracts him to the theater, the opera, and the gallery of obscene and licentious statuary and painting. There the plea readily presents itself that an opportunity of witnessing these things may never occur again; that he is unknown, and that his example, therefore, can do no harm; that it is desirable, from personal observation, to know what is the condition of the world; or that perhaps his former views in these matters may have been precise and puritanical. To such considerations he yields; but yields only to regret it in future life. Rarely is such a thing done without its being in some way soon known; and rarely, very rarely does a Christian minister or other member of the church travel much without injury to his piety, and to the cause of religion. A Christian man who is under a necessity of visiting Europe from this country, should feel that he has special need of the prayers of his friends, that he may not dishonor his religion abroad; he who is permitted to remain at home, and to cultivate the graces of piety in his own family, and in the quiet scenes where he has been accustomed to move, should regard it as a cause of special thankfulness to God.