1
Revelation 12:1
영문 원문
And there appeared a great wonder in heaven - In that heavenly world thus disclosed, in the very presence of God, he saw the impressive and remarkable symbol which he proceeds to describe. The word "wonder" - σημεῖον sēmeion - properly means something extraordinary, or miraculous, and is commonly rendered "sign." See Matthew 12:38-39; Matthew 16:1, Matthew 16:3-4; Matthew 24:3, Matthew 24:24, Matthew 24:30; Matthew 26:48; Mark 8:11-12; Mark 13:4, Mark 13:22; Mark 16:17, Mark 16:20; in all which, and in numerous other places in the New Testament, it is rendered "sign," and mostly in the sense of "miracle." When used in the sense of a miracle, it refers to the fact that the miracle is a sign or token by which the divine power or purpose is made known. Sometimes the word is used to denote "a sign of future things" - a portent or presage of coming events; that is, some remarkable appearances which foreshadow the future. Thus in Matthew 16:3; "signs of the times"; that is, the miraculous events which foreshadow the coming of the Messiah in his kingdom. So also in Matthew 24:3, Matthew 24:30; Mark 13:4; Luke 21:7, Luke 21:11. This seems to be the meaning here, that the woman who appeared in this remarkable manner was a portent or token of what was to occur.
A woman clothed with the sun - Bright, splendid, glorious, as if the sunbeams were her raiment. Compare Revelation 1:16; Revelation 10:1; see also Sol 6:10 - a passage which, very possibly, was in the mind of the writer when he penned this description: "Who is she that looketh forth as the morning, fair as the moon, clear as the sun, and terrible as an army with banners?"
And the moon under her feet - The moon seemed to be under her feet. She seemed as if she stood on the moon, its pale light contrasted with the burning splendor of the sun, heightening the beauty of the whole picture. The woman, beyond all question, represents the church. See the notes on Revelation 12:2. Is the splendor of the sunlight designed to denote the brightness of the gospel? Is the moon designed to represent the comparatively feeble light of the Jewish dispensation? Is the fact that she stood upon the moon, or that it was under her feet, designed to denote the superiority of the gospel to the Jewish dispensation? Such a supposition gives much beauty to the symbol, and is not foreign to the nature of symbolic language.
And upon her head a crown of twelve stars - A diadem in which there were placed twelve stars. That is, there were twelve sparkling gems in the crown which she wore. This would, of course, greatly increase the beauty of the vision; and there can be no doubt that the number twelve here is significant. If the woman here is designed to symbolize the church, then the number twelve has, in all probability, some allusion either to the twelve tribes of Israel as being a number which one who was born and educated as a Jew would be likely to use (compare James 1:1), or to the twelve apostles - an allusion which, it may be supposed, an apostle would be more likely to make. Compare Matthew 19:28; Revelation 21:14.
2
Revelation 12:2
이 여자가 아이를 배어 해산하게 되매 아파서 애써 부르짖더라 - 곧 그러한 형편의 여인으로 적절히 나타낼 수 있는 어떤 일이 있으리라는 뜻이다.
이제 문제는 이 여인이 무엇을 가리키느냐이다. 여기서도, 요한계시록의 거의 모든 다른 부분과 마찬가지로 매우 다양한 해석들이 있었다는 것은 굳이 말할 필요도 없다. 그것들을 검토하려 한다면 끝이 없을 것이고, 설령 할 수 있다 해도 유익하지 않을 것이다. 그러므로 이 주석의 목적에 더 부합하게, 내게 참된 해석으로 보이는 것을 간략히 말하는 편이 낫다.
(1) 이 여인은 분명히 교회를 상징하도록 의도되었다. 이 점에 대해서는 해석자들 사이에 상당히 일반적인 일치가 있다. 이 아름다운 형상은 유대 선지자들에게 매우 익숙한 것이었다. 이사야 1:8, 이사야 47:1 주석을 보라. 에스겔 16장과 비교하라.
(2) 그러나 여전히 문제가 생긴다. 이 표상이 어느 때를 가리키느냐, 곧 구주의 탄생 이전의 교회를 가리키느냐, 이후의 교회를 가리키느냐 하는 문제이다. 앞의 견해에 따르면 이것은 구주를 낳는 교회를 가리키며, 태어난 "남자 아이"(요한계시록 12:5)는 "육신을 따라"(κατὰ σάρκα, kata sarka) "교회에서 나온" 그리스도를 가리킨다고 여겨진다(스튜어트 교수, 2권 252쪽). 이 견해에 따르면 교회는 단순히 유대적인 것으로 여겨지는 것이 아니라, 더 일반적이고 신정적인 의미에서 "하나님의 백성"으로 여겨진다. "그리스도께서는 기독교회, 곧 기독교회로 간주된 교회에서 나올 수 없었다. 왜냐하면 그 교회는 그의 공적 사역 이후에야 시작되었기 때문이다. 그러나 구주는 '하나님의 백성'의 품에서 오셨다. 그의 탄생 당시에는 의식과 형식 면에서 참으로 유대적이었으나, 그가 그 한가운데서 사역을 행하신 뒤에는 기독교적이 될 이 교회는 요한계시록 12장에 묘사된 여인으로 잘 표상될 수 있다"(스튜어트 교수). 그러나 이 견해에는 내 생각에 대답하기 어려운 반론들이 있다. 왜냐하면,
(a) 구주를 교회의 아들로 나타내거나 교회가 그를 낳는 것으로 나타내는 데에는 어색함과 부조화가 있어 보인다. 이러한 이미지는 성경 다른 곳에서 발견되지 않으며, 사용된 언어와도 맞지 않는다. 그리스도는 오히려 교회의 아들이 아니라 남편으로 제시되기 때문이다. "그 남편을 위하여 단장한 신부가 준비한 것 같더라"(요한계시록 21:2). "내가 신부 곧 어린양의 아내를 네게 보이리라"(요한계시록 21:9). 이사야 54:5, 이사야 61:10, 이사야 62:5와 비교하라.
(b) 이 해석을 채택하면, 이것은 유대 교회를 가리켜야 하고, 따라서 그 여인은 그리스도의 탄생 이전의 유대 공동체를 의인화하게 된다. 그러나 이것은 기독교회를 가리키는 것이지 옛 경륜을 가리키는 것이 아닌 묵시록 전체의 목적과 반대되는 듯하다.
(c) 이 해석을 채택하면, 1260일 또는 1260년 동안 광야에 거한다는 진술(요한계시록 12:14)을 유대 공동체에 배정해야 한다. 이것은 모든 면에서 개연성이 없고 유지될 수 없는 가정이다. 어떤 의미에서 이것이 참일 수 있는가? 유대 백성에게 언제 이 일의 성취로 그럴듯하게 여겨질 만한 일이 일어났는가?
(d) 덧붙여 말하자면, "남자 아이"에 관한 진술(요한계시록 12:5)도 이 가정과 조화시키기 어렵다. "남자 아이"가 "하나님과 그의 보좌 앞으로 올려갔다"는 것이 어떤 의미에서 참이었는가? 구주께서 참으로 하늘로 올라가셨지만, 여기 묘사된 것처럼 멸망당할 위험에서 보호받기 위해 올라가신 것은 아니었다. 또한 그가 올라가셨을 때에는 무력하고 보호받지 못하는 아기가 아니라, 자기 능력이 온전히 성숙한 한 사람이셨다. 다른 견해는 여기의 여인이 기독교회를 가리키며, 그 목적은 그 교회가 확장되려는 상태에 있음을 여인의 상태로 나타내려는 것이라는 해석이다(요한계시록 12:2). 빛을 입은 아름다운 여인이 나타난다. 이는 교회의 밝음과 순결을 상징한다. 달은 그의 발 아래 있다. 이는 고대의, 비교적 어두운 경륜이 이제 종속되고 낮아졌음을 뜻한다. 그의 머리에는 열두 별의 빛나는 관이 있다. 그 별들은 하나님의 백성이 열두 부분으로 나뉜 잘 알려진 일반적 구분을 나타낸다. 이는 미국 국기의 별들이 연합의 최초 주들을 나타내는 것과 같다. 그리고 요한계시록 12:2의 그의 상태는 교회가 증가하게 될 것을 보여 준다.
거기서 가리키는 때는 교회 역사의 초기, 곧 교회가 말하자면 사물의 무대 위에 처음 나타나고, 그 아름다움과 위엄 가운데 땅 위로 나아가던 때이다. 요한은 이 교회가 세상에 퍼져 나가려는 바로 그때, 강력하고 두려운 원수, 곧 혐오스러운 용에게 노출되어 있는 것을 본다. 그 용은 교회의 증가를 막고 교회를 멸하려고 자리를 잡고 있다. 그 임박한 위험에서 교회는, 여인의 아이가 구원받아 안전한 곳인 하늘로 올려지는 일로 잘 나타낼 수 있는 방식으로 보호를 받는다. 이 행위는 모든 위험에도 불구하고 교회의 진전과 확장이 궁극적으로 확실하다는 것을 함축한다. 그동안 여인 자신은 광야로 도망한다. 이는 하나님과 용 중 누가 우위를 차지할 것인지 결정될 때까지, 교회가 가려지고 낮아지고 박해받는 상태에 있음을 나타내는 행위이다. 이 해석을 지지하여 다음과 같은 고려 사항들을 제시할 수 있다.
(a) 이것은 자연스럽고 명백한 해석이다.
(b) 요한이 참 교회가 땅 위로 확장되려는 듯 보였던 때, 그리고 그 번영이 교황권의 등장으로 저지되었던 때 세상에서 일어난 일을 묘사하려 했다는 점이 인정된다면, 사용된 상징은 매우 인상적이고 적절하게 그 일을 표현한다.
(c) 그것은 성경이 교회의 증가를 언급할 때 다른 곳에서 사용하는 언어와도 일치한다. "시온은 산고를 겪기 전에 낳았으며 고통이 오기 전에 남자 아이를 낳았으니, 이러한 일을 들은 자가 누구이며 이러한 일을 본 자가 누구이냐? 시온은 산고를 겪자마자 그 자녀들을 낳았도다"(이사야 66:7-8). "잉태하지 못하며 출산하지 못한 너는 노래할지어다. 이는 홀로 된 여인의 자식이 남편 있는 자의 자식보다 많음이라, 주께서 말씀하시니라"(이사야 54:1). "네가 잃은 후에 낳은 자녀들이 다시 네 귀에 말하기를, 이곳이 내게 좁으니 내가 거주할 곳을 내게 넓혀 달라 하리라"(이사야 49:20). 교회를 자녀들의 어머니인 여인에 비유하는 것은 성경에서 매우 흔한 일이다.
(d) 아이와 여인의 장래 운명도 이 가정과 일치한다. 아이가 하늘로 올려진다(요한계시록 12:5). 이는 하나님께서 교회를 보호하시고 그 증가가 끊기거나 파괴되도록 내버려 두지 않으실 것이라는 사실을 상징한다. 그리고 여인은 1260년 동안 광야로 몰려가 거기서 양육을 받는다(요한계시록 12:14). 이는 참 교회 안의 오랜 가려짐과 박해의 기간을 상징하면서도, 동시에 교회가 보호받고 양육될 것이라는 사실을 상징한다. 그러므로 전체의 의도는, 내가 이해하기로, 교회가 크게 확장되려 하던 때, 또는 번영의 시기에, 그것을 멸하려고 준비되어 있을 두려운 원수의 등장으로 말미암아 교회가 처한 위험을 나타내는 데 있다. 따라서 나는 이것이 교황권이 등장하던 때를 가리킨다고 본다. 그 두렵고 부패시키며 파괴적인 권세가 없었다면, 교회가 온 세상에 퍼졌을 것이라고 기대할 수 있었을 바로 그때이다. 그 권세의 등장에 관해서는 다니엘 7:24-28 주석에서 내가 말해야 하거나 말할 수 있는 모든 것을 보라.
영문 원문
And she being with child cried, travailing in birth ... - That is, there would be something which would be properly represented by a woman in such circumstances.
The question now is, what is referred to by this woman? And here it need hardly be said that there has been, as in regard to almost every other part of the Book of Revelation, a great variety of interpretations. It would be endless to undertake to examine them, and would not be profitable if it could be done; and it is better, therefore, and more in accordance with the design of these notes, to state briefly what seems to me to be the true interpretation:
(1) The woman is evidently designed to symbolize the church; and in this there is a pretty general agreement among interpreters. The image, which is a beautiful one, was very familiar to the Jewish prophets. See the notes on Isaiah 1:8; Isaiah 47:1; compare Ezekiel 16.
(2) but still the question arises, to what time this representation refers: whether to the church before the birth of the Saviour, or after? According to the former of these opinions, it is supposed to refer to the church as giving birth to the Saviour, and the "man child" that is born Revelation 12:5 is supposed to refer to Christ, who "sprang from the church" - κατὰ σάρκα kata sarka - according to the flesh (Prof. Stuart, vol. 2, p. 252). The church, according to this view, is not simply regarded as Jewish, but, in a more general and theocratic sense, as "the people of God." "From the Christian church, considered as Christian, he could not spring; for this took its rise only after the time of his public ministry. But from the bosom of the "people of God" the Saviour came. This church Judaical indeed (at the time of his birth) in respect to rites and forms, but to become Christian after he had exercised his ministry in the midst of it, might well be represented here by the woman which is described in Revelation 12." (Prof. Stuart). But to this view there are some, as it seems to me, unanswerable objections. For:
(a) there seems to be a harshness and incongruity in representing the Saviour as the Son of the church, or representing the church as giving birth to him. Such imagery is not found elsewhere in the Bible, and is not in accordance with the language which is employed, where Christ is rather represented as the Husband of the church than the Son: "Prepared as a bride adorned for her husband," Revelation 21:2. "I will show thee the bride, the Lamb's wife," Revelation 21:9; compare Isaiah 54:5; Isaiah 61:10; Isaiah 62:5.
(b) If this interpretation be adopted, then this must refer to the Jewish church, and thus the woman will personify the Jewish community before the birth of Christ. But this seems contrary to the whole design of the Apocalypse, which has reference to the Christian church, and not to the ancient dispensation.
(c) If this interpretation be adopted, then the statement about the dwelling in the wilderness for a period of 1260 days or years Revelation 12:14 must be assigned to the Jewish community - a supposition every way improbable and untenable. In what sense could this be true? When did anything happen to the Jewish people that could, with any show of probability, be regarded as the fulfillment of this?
(d) It, may be added, that the statement about the "man child" Revelation 12:5 is one that can with difficulty be reconciled to this supposition. In what sense was this true, that the "man child" was "caught up unto God, and to his throne?" The Saviour, indeed, ascended to heaven, but it was not, as here represented, that he might be protected from the danger of being destroyed; and when he did ascend, it was not as a helpless and unprotected babe, but as a man in the full maturity of his powers. The other opinion is, that the woman here refers to the Christian church, and that the object is to represent that church as about to be enlarged - represented by the condition of the woman, Revelation 12:2. A beautiful woman appears, clothed with light - emblematic of the brightness and purity of the church; with the moon under her feet - the ancient and comparatively obscure dispensation now made subordinate and humble; with a glittering diadem of twelve stars on her head - the stars representing the usual well-known division of the people of God into twelve parts - as the stars in the American flag denote the original states of the Union; and in a condition Revelation 12:2 which showed that the church was to be increased.
The time there referred to is at the early period of the history of the church, when, as it were, it first appears on the theater of things, and going forth in its beauty and majesty over the earth. John sees this church, as it was about to spread in the world, exposed to a mighty and formidable enemy - a hateful dragon - stationing itself to prevent its increase, and to accomplish its destruction. From that impending danger it is protected in a manner that would he well represented by the saving of the child of the woman, and bearing it up to heaven, to a place of safety - an act implying that, notwithstanding all dangers, the progress and enlargement of the church was ultimately certain. In the meantime, the woman herself flees into the wilderness - an act representing the obscure, and humble, and persecuted state of the church - until the great controversy is determined which is to have the ascendency - God or the Dragon. In favor of this interpretation, the following considerations may be suggested:
(a) It is the natural and obvious interpretation.
(b) If it be admitted that John meant to describe what occurred in the world at the time when the true church seemed to be about to extend itself over the earth, and when that prosperity was checked by the rise of the papal power, the symbol employed would be strikingly expressive and appropriate.
(c) It accords with the language elsewhere used in the Scriptures when referring to the increase of the church. "Before she travailed, she brought forth; before her pain came, she was delivered of a man child. Who hath heard such a thing? As soon as Zion travailed, she brought forth her children," Isaiah 66:7-8. "Sing, O barren, thou that didst not bear; for more are the children of the desolate than the children of the married wife, saith the Lord," Isaiah 54:1. "The children which thou shalt have, after thou shalt have lost the other, shall say again in thy ears, The place is too strait for me; give place to me that I may dwell," Isaiah 49:20. The comparison of the church to a woman as the mother of children, is one that is very common in the Scriptures.
(d) The future destiny of the child and of the woman agrees with this supposition. The child is caught up to heaven, Revelation 12:5 - emblematic of the fact that God will protect the church, and not suffer its increase to be cut off and destroyed; and the woman is driven for 1260 years into the wilderness and nourished there, Revelation 12:14 - emblematic of the long period of obscurity and persecution in the true church, and yet of the fact that it would be protected and nourished. The design of the whole, therefore, I apprehend, is to represent the peril of the church at the time when it was about to be greatly enlarged, or in a season of prosperity, from the rise of a formidable enemy that would stand ready to destroy it. I regard this, therefore, as referring to the time of the rise of the papacy, when, but for that formidable, corrupting, and destructive power, it might have been hoped that the church would have spread all over the world. In regard to the rise of that power, see all that I have to say, or can say, in the notes on Daniel 7:24-28.
3
Revelation 12:3
하늘에 또 다른 이적이 보이니 - 하늘에서 일어난 것으로 나타났다는 뜻이다. 요한계시록 12:1 주석을 보라. 곧 그는 교회가 이렇게 증가하려 하던 때에 이것이 일어나는 것으로 보았다.
보라 큰 붉은 용이 있어 - "용"으로 번역된 말, 곧 δράκων(drakōn)은 신약에서 요한계시록에만 나오며, 거기서 항상 여기와 같이 "용"으로 번역된다. 요한계시록 12:3-4, 요한계시록 12:7, 요한계시록 12:9, 요한계시록 12:13, 요한계시록 12:16-17, 요한계시록 13:2, 요한계시록 13:4, 요한계시록 13:11, 요한계시록 16:13, 요한계시록 20:2. 이 모든 곳에서는 같은 대상을 가리킨다. 이 말은 본래 "큰 뱀"을 뜻하며, 이 단어의 암시는 보통 어떤 뱀, 아마도 사막이나 광야에 사는 아나콘다 같은 것에 관련된다. 고대에 용에 관하여 유행하던 관념들에 대한 자세한 설명은 Bochart, Hieroz. lib. iii. cap. xiv., vol. ii. pp. 428-440을 보라. 이 괴물에 관해서는 허구적인 것이 많았고, 실제로는 존재하지 않았지만 자연사가 거의 이해되지 않던 시대의 상상력이 용에게 돌린 많은 관념들이 붙어 있었다. 보카르트에 따르면 용에게 부여된 특징들은 다음과 같다. 그것은,
(a) 거대한 크기로 구별되었고,
(b) 수염이나 목밑살 같은 것이 있었으며,
(c) 세 줄의 이빨이 있었고,
(d) 그 색은 검거나 붉거나 누렇거나 잿빛이었으며,
(e) 입이 넓었고,
(f) 숨을 쉴 때 공기뿐 아니라 그 위를 날아가는 새들까지 빨아들였으며,
(g) 그 쉿 하는 소리가 무서웠다는 것이다.
때로는 용에게 발과 날개도 부여되었고, 때로는 높은 볏도 부여되었다. 보카르트에 따르면 용은 황폐한 곳과 외딴 곳에 사는 것으로 여겨졌고(이사야 13:22 주석과 비교하라), 따라서 큰 공포의 대상이 되었다. 이것의 원형은 거대한 뱀이었고, 다른 모든 정황들은 상상력에 의해 덧붙여졌을 가능성이 크다. 그러나 요한이 이 말을 사용한 힘과 적절성을 보려면, 이에 관해 널리 퍼져 있던 관념들을 염두에 두어야 한다. 요한은 용에 대한 일반적 묘사에서 두 가지 특별한 특징을 말한다. 하나는 붉은 색이고, 다른 하나는 그것이 크다는 점이다. 앞의 특징과 관련해서는, 위에서 언급했듯이 용은 검거나 붉거나 누렇거나 잿빛인 것으로 여겨졌다. Bochart, 앞의 책, pp. 435, 436에 언급된 권위들을 보라. 요한이 본 용이 붉은 것으로 나타난 데에는 의심할 것 없이 이유가 있었다. 다른 특징, 곧 크다는 점에 대해서는, 그것이 거대한 괴물이었다는 사상이다. 이것은 그러한 괴물로 적절히 상징될 강력하고 두려운 어떤 권세를 가리키기에 알맞다.
머리가 일곱이요 - 괴물들에게, 특히 허구적 괴물들에게 많은 머리를 부여하는 것은 드문 일이 아니었고, 이것들은 그 동물의 공포를 크게 더했다. "예를 들어 케르베로스에게는 보통 세 머리가 있다고 하지만, 헤시오도스(Theog. 312)는 쉰 머리를, 호라티우스(Ode II. 13, 34)는 백 머리를 부여한다. 헤라클레스가 죽인 레르나 호수의 히드라도 쉰 머리를 가지고 있었다(버질, Aen. vi. 576). 또한 Kiddushim, fol. 29, 2에서는 랍비 아흐세가 일곱 머리 달린 용 같은 귀신을 보았다고 말한다"(스튜어트 교수, 해당 본문). 일곱 머리는 어떤 방식으로든 권세, 또는 권세의 자리들을 나타낼 것이다. 그러한 수의 머리들은 그 괴물의 무서움과, 말하자면 생명력을 증가시킨다. 여기 나타난 것은 그러한 괴물만큼 두렵고 위협적일 것이며, 또는 그러한 괴물이 여기서 상징하려는 것을 적절히 나타낼 것이다. 일곱이라는 수는 여기서 "완전수"로 사용되었거나, 단지 그 형상의 공포를 높이기 위해 사용되었을 수 있다. 그러나 여기 나타난 것 안에 이 수를 사용할 근거가 되는 어떤 것이 있다고 보는 것이 더 자연스럽다. 그 권세의 기원에, 또는 이제 용으로 나타난 하나 안에 결합된 여러 권세들의 연합에, 또는 그 권세의 자리에, 이 수가 적절히 상징할 어떤 것이 있었을 것이다. 다니엘 7:6 주석과 비교하라.
뿔이 열이라 - 권세의 표상으로, 어떤 점에서는 열 권세가 이 하나 안에 결합되어 있음을 나타낸다. 다니엘 7:7-8, 다니엘 7:20, 다니엘 7:24 주석을 보라. 요한이 다니엘의 그 본문들을 염두에 두고 있었다는 데에는 거의 의심의 여지가 없고, 또한 그것이 같은 대상을 가리킨다는 데에도 거의 의심이 없다. 그 의미는 용으로 나타난 권세에 어떤 점에서 열 겹의 기원 또는 분할이 있으리라는 것이다.
그 머리들에 일곱 왕관이 있더라 - 헬라어로는 "디아뎀들"이다. 요한계시록 9:7 주석을 보라. 여기에는 어떤 왕적 권세에 대한 언급이 있으며, 의심할 것 없이 요한은 이런 방식으로 적절히 상징될 어떤 나라나 주권을 염두에 두고 있었다. 이 머리들과 뿔들이 용 위에 어떻게 배열되어 있었는지는 말해지지 않았고, 중요하지도 않다. 설명에 필요한 것은, 언급된 권세 안에 일곱 머리로 적절히 나타낼 만한 어떤 것이 있었고, 열 뿔로 나타낼 만한 어떤 것이 있었다는 점이다.
이것을 적용할 때에는, 이 표상들이 무엇을 적절히 상징했는지를 물어야 하며, 이 관점에서 이 세부 사항들을 다시 언급해야 한다.
(a) "용." 이것은 이 장의 요한계시록 12:9에서 설명된다. "큰 용이 내쫓기니 옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자라." 또 요한계시록 20:2에서도 "용을 잡으니 곧 옛 뱀이요 마귀"라고 한다. Bochart, Hieroz. ii. pp. 439, 440과 비교하라. 그러므로 여기서 가리키는 것이 하나님과 사람의 평화의 원수인 사탄, 특히 교회의 존재를 위협할 어떤 강대한 권세에 기원과 형태를 부여하는 자로 간주된 사탄이라는 데에는 의심의 여지가 없다.
(b) "큰." 이것은 오랫동안 교회를 박해하고 파괴하려 했던 조직들을 일으킨 사탄의 권세를 잘 묘사한다. 그것은 여러 시대 동안 왕들과 민족들을 지배한 거대한 권세의 일이었고, 여기 사용된 칭호를 붙일 수 있는 자에 의해서만 이루어질 수 있었다.
(c) "붉은." 이것 또한 교회의 원수이자 이 박해하는 권세를 일으킨 자로 간주된 용, 곧 사탄에게 여기서 적절히 적용되는 칭호이다. 그것은,
(1) 뒤따를 피비린내 나는 박해들을 잘 나타내기 때문이거나,
(2) 이 권세가 드러날 때 즐겨 사용하는 색이 이것이기 때문이다. 요한계시록 17:3-4, 요한계시록 18:12, 요한계시록 18:16과 비교하라.
(d) "일곱 머리." 위에서 말한 것처럼, 나타내려는 권세와 관련하여 이 머리들에는 의심할 것 없이 의미 있는 것이 있었다. 이것이 로마, 또는 로마의 박해를 통해 나타난 사탄의 권세를 가리킨다는 가정 위에서는 적용에 어려움이 없다. 참으로 그러한 의도된 언급이 있었다면 저자가 자연스럽게 사용할 만한 형상이다. 잘 알려진 대로 로마는 일곱 언덕 위에 세워졌고(요한계시록 10:3 주석과 비교하라), 본래 일곱 언덕 위에 세워졌기 때문에 일곱 언덕의 도시(Septicollis)라고 불렸다. 나중에는 세 언덕이 더해져 전체 수가 열이 되었지만 말이다. Eschenburg, Manual of Classical Literature, p. 1, section 53을 보라. 그래서 오비디우스는 이렇게 말한다.
"Sed quae de septem totum circumspicit orbem.
Montibus, imperii Romae Deumque locus."
호라티우스는 이렇게 말한다.
"Dis quibus septem placuere colles."
프로페르티우스는 이렇게 말한다.
"Septem urbs alta jugis, toti quae praesidet orbi."
테르툴리아누스는 말한다. "나는 로마 시민들, 일곱 언덕에 거하는 대중에게 호소한다"(Apol. 35). 그리고 다시, 히에로니무스는 마르셀라에게 로마를 떠나 베들레헴으로 가라고 권하면서 말한다. "묵시록에서 일곱 언덕에 관하여 말한 것을 읽으라" 등이다. 만일 그 도시가 용으로 나타내지도록 예정되어 있었다면, 그 도시의 위치는 자연스럽게 일곱 머리 달린 괴물이라는 생각을 떠올리게 했을 것이다. 요한계시록 13장 주석과 비교하라. 여기서 "일곱 머리"의 의미에 대해 제시된 설명은 사실 요한계시록 자체가 제시하는 설명이며, 이 해석 부분에는 오류의 위험이 있을 수 없다. 요한계시록 17:9를 보라. "일곱 머리는 여자가 앉은 일곱 산이라." 요한계시록 12:18과 비교하라.
(e) "열 뿔." 이것들은 권세의 표상으로, 그 권세와 관련하여 어떤 점에서 열 근원이 있음을 나타낸다. 여기서 말하는 것은 다니엘 7:7-8, 다니엘 7:20, 다니엘 7:24에서 말하는 것과 같다. 이 주제를 충분히 고찰한 다니엘 7:24 주석을 보라. 요한이 본 피조물은 참으로 괴물이었고, 우리는 세부 사항에서 완전한 일치를 기대해서는 안 된다. 주된 사상이 보존되면 충분하다. 그 언급이 하나님과 교회를 반대하는 사탄의 에너지가 집중된 곳으로 간주된 로마에 대한 것이라면, 그 주된 사상은 보존될 것이다.
(f) "일곱 왕관." 이것은 단지 왕적 또는 군주적 권위가 주장되었음을 나타낼 것이다.
이 환상을 로마에 관련시키는 "일반적" 해석은, 용이 한때 로마의 군기였다는 사실에서 확증을 받을 수 있다. 이는 몽포콩의 첨부된 판화에도 나타나 있다. 암미아누스 마르켈리누스(John 16:10)는 이 군기를 이렇게 묘사한다. "용은 자주색 천으로 덮여 있었고, 금을 입히고 보석으로 장식한 창 끝에 고정되어 있었다. 그것은 넓은 목구멍을 열었고, 바람이 그 속으로 불어 들어갔다. 그러면 그것은 마치 분노한 듯 쉿 소리를 냈고, 꼬리는 여러 겹으로 공중에 나부꼈다." 그는 다른 곳에서도 그것에 자주 "purpureus", 곧 자주빛 붉은색이라는 형용어를 붙인다. "purpureum signum draconis" 등이다. 클라우디아누스의 묘사도 이와 잘 일치한다.
"Hi volucres tollent aquilas; hi picta draconum.
Colla levant: multumque tumet per nubila serpens,
Iratus stimulante noto, vivitque receptis.
Flatibus, et vario mentitur sibila flatu."
용은 기독교 시대 2세기 말 무렵에 처음 군기로 사용되었고, 그 사용이 일반화된 것은 3세기에 이르러서였다. 이 사실에 따르면 여기의 언급은 이것이 일반적 군기가 되고 이 형상의 적용 가능성이 쉽게 이해될 수 있었던 로마 권세의 그 시기를 가리킬 것이다. 여기서 가리키는 것은 단순히 로마이다. 곧 교회를 향한 사탄의 목적을 이루는 큰 대리자인 로마이다. 독수리는 공화정 시대와 제국 초기의 일반적인 로마 군기였다. 그러나 후대에는 용도 독수리만큼 일반적이고 잘 알려진 군기가 되었다. "3세기에 그것은 로마 군기들 가운데 독수리 자체와 거의 맞먹을 만큼 유명해졌고, 4세기에는 프루덴티우스, 베게티우스, 크리소스톰, 암미아누스 등에게 언급되며, 5세기에는 클라우디아누스와 다른 이들에게 언급된다"(엘리엇).
영문 원문
And there appeared another wonder in heaven - Represented as in heaven. See the notes on Revelation 12:1. That is, he saw this as occurring at the time when the church was thus about to increase.
And behold a great red dragon - The word rendered "dragon" - δράκων drakōn - occurs, in the New Testament, only in the book of Revelation, where it is uniformly rendered as here - "dragon:" Revelation 12:3-4, Revelation 12:7,Revelation 12:9, Revelation 12:13, Revelation 12:16-17; Revelation 13:2, Revelation 13:4,Revelation 13:11; Revelation 16:13; Revelation 20:2. In all these places there is reference to the same thing. The word properly means "a large serpent"; and the allusion in the word commonly is to some serpent, perhaps such as the anaconda, that resides in a desert or wilderness. See a full account of the ideas that prevailed in ancient times respecting the dragon, in Bochart, Hieroz. lib. iii. cap. xiv., vol. ii. pp. 428-440. There was much that was fabulous respecting this monster, and many notions were attached to the dragon which did not exist in reality, and which were ascribed to it by the imagination at a time when natural history was little understood. The characteristics ascribed to the dragon, according to Bochart, are, that it was distinguished:
(a) for its vast size;
(b) that it had something like a beard or dew-lap;
(c) that it had three rows of teeth;
(d) that its color was black, red, yellow, or ashy;
(e) that it had a wide mouth;
(f) that in its breathing it not only drew in the air, but also birds that were flying over it; and,
(g) that its hiss was terrible.
Occasionally, also, feet and wings were attributed to the dragon, and sometimes a lofty crest. The dragon, according to Bochart, was supposed to inhabit waste places and solitudes (compare the notes on Isaiah 13:22), and it became, therefore, an object of great terror. It is probable that the original of this was a huge serpent, and that all the other circumstances were added by the imagination. The prevailing ideas in regard to it, however, should be borne in mind, in order to see the force and propriety of the use of the word by John. Two special characteristics are stated by John in the general description of the dragon: one is, its red color; the other, that it was great. In regard to the former, as above mentioned, the dragon was supposed to be black, red, yellow, or ashy. See the authorities referred to in Bochart, ut sup., pp. 435, 436. There was doubtless a reason why the one seen by John should be represented as red. As to the other characteristic - great - the idea is that it was a huge monster, and this would properly refer to some mighty, terrible power which would be properly symbolized by such a monster.
Having seven heads - It was not unusual to attribute many heads to monsters, especially to fabulous monsters, and these greatly increased the terror of the animal. "Thus Cerberus usually has three heads assigned to him; but Hesiod (Theog. 312) assigns him fifty, and Horace (Ode II. 13, 34) one hundred. So the Hydra of the Lake Lerna, killed by Hercules, had fifty heads (Virgil, Aen. vi. 576); and in Kiddushim, fol. 29, 2, rabbi Achse is said to have seen a demon like a dragon with seven heads" (Prof. Stuart, in loco). The seven heads would somehow denote power, or seats of power. Such a number of heads increase the terribleness, and, as it were, the vitality of the monster. What is here represented would be as terrible and formidable as such a monster; or such a monster would appropriately represent what was designed to be symbolized here. The number seven may be used here "as a perfect number," or merely to heighten the terror of the image; but it is more natural to suppose that there would be something in what is here represented which would lay the foundation for the use of this number. There would be something either in the origin of the power; or in the union of various powers now combined in the one represented by the dragon; or in the seat of the power, which this would properly symbolize. Compare the notes on Daniel 7:6.
And ten horns - Emblems of power, denoting that, in some respects, there were ten powers combined in this one. See the notes on Daniel 7:7-8, Daniel 7:20, Daniel 7:24. There can be little doubt that John had those passages of Daniel in his eye, and perhaps as little that the reference is to the same thing. The meaning is, that, in some respects, there would be a tenfold origin or division of the power represented by the dragon.
And seven crowns upon his heads - Greek, "diadems." See the notes on Revelation 9:7. There is a reference here to some kingly power, and doubtless John had some kingdom or sovereignty in his eye that would be properly symbolized in this manner. The method in which these heads and horns were arranged on the dragon is not stated, and is not material. All that is necessary in the explanation is, that there was something in the power referred to that would be properly represented by the seven heads, and something by the ten horns.
In the application of this, it will be necessary to inquire what was properly symbolized by these representations, and to refer again to these particulars with this view:
(a) "The dragon." This is explained in Revelation 12:9 of this chapter: "And the great dragon was cast out that old serpent, called the devil, and Satan, which deceiveth the whole world." So again, Revelation 20:2, "And he laid hold on the dragon, that old serpent, which is the devil." Compare Bochart, Hieroz. ii. pp. 439, 440. There can be no doubt, therefore, that the reference here is to Satan, considered as the enemy of God, and the enemy of the peace of man, and especially as giving origin and form to some mighty power that would threaten the existence of the church.
(b) "Great." This will well describe the power of Satan as originating the organizations that were engaged for so long a time in persecuting the church, and endeavoring to destroy it. It was a work of vast power, controlling kings and nations for ages, and could have been accomplished only by one to whom the appellation used here could be given.
(c) "Red." This, too, is an appellation properly applied here to the dragon, or Satan, considered as the enemy of the church, and as originating this persecuting power, either:
(1) because it well represents the bloody persecutions that would ensue, or.
(2) because this would be the favorite color by which this power would be manifest. Compare Revelation 17:3-4; Revelation 18:12, Revelation 18:16.
(d) "The seven heads." There was, doubtless, as above remarked, something significant in these heads, as referring to the power designed to be represented. On the supposition that this refers to Rome, or to the power of Satan as manifested by Roman persecution, there can be no difficulty in the application; and, indeed, it is such an image as the writer would naturally use on the supposition that it had such a designed reference. Rome was built, as is well known, on seven hills (compare the notes on Revelation 10:3), and was called the seven-hilled city (Septicollis), from having been originally built on seven hills, though subsequently three hills were added, making the whole number ten. See Eschenburg, Manual of Classical Literature, p. 1, section 53. Thus, Ovid:
"Sed quae de septem totum circumspicit orbem.
Montibus, imperii Romae Deumque locus."
Horace:
"Dis quibus septem placuere colles."
Propertius:
"Septem urbs alta jugis, toti quae praesidet orbi."
Tertullian: "I appeal to the citizens of Rome, the populace that dwell on the seven hills" (Apol. 35). And again, Jerome to Marcella, when urging her to quit Rome for Bethlehem: "Read what is said in the Apocalypse of the seven hills," etc. The situation of the city, if that was destined to he represented by the dragon, would naturally suggest the idea of the seven-headed monster. Compare the notes on Revelation 13. The explanation which is here given of the meaning of the "seven heads" is, in fact, one that is given in the Book of Revelation itself, and there can be no danger of error in this part of the interpretation. See Revelation 17:9; "The seven heads are seven mountains, on which the woman sitteth," Compare Revelation 12:18.
(e) "The ten horns." These were emblems of power, denoting that in reference to that power there were, in some respects, ten sources. The same thing is referred to here which is in Daniel 7:7-8, Daniel 7:20, Daniel 7:24. See the notes on Daniel 7:24, where this subject is fully considered. The creature that John saw was indeed a monster, and we are not to expect entire congruity in the details. It is sufficient that the main idea is preserved, and that would be, if the reference was to Rome considered as the place where the energy of Satan, as opposed to God and the church, was centered.
(f) "The seven crowns." This would merely denote that kingly or royal authority was claimed.
The "general" interpretation which refers this vision to Rome may receive confirmation from the fact that the dragon was at one time the Roman standard, as is represented by the annexed engraving from Montfaucon. Ammianus Marcellinus (John 16:10) thus describes this standard: "The dragon was covered with purple cloth, and fastened to the end of a pike gilt and adorned with precious stones. It opened its wide throat, and the wind blew through it; and it hissed as if in a rage, with its tail floating in several folds through the air." He elsewhere often gives it the epithet of "purpureus" - purple-red: "purpureum signum draconis, etc." With this the description of Claudian well agrees also:
"Hi volucres tollent aquilas; hi picta draconum.
Colla levant: multumque tumet per nubila serpens,
Iratus stimulante noto, vivitque receptis.
Flatibus, et vario mentitur sibila flatu."
The dragon was first used as an ensign near the close of the second century of the Christian era, and it was not until the third century that its use had become common; and the reference here, according to this fact, would be to that period of the Roman power when this had become a common standard, and when the applicability of this image would be readily understood. It is simply Rome that is referred to - Rome, the great agent of accomplishing the purposes of Satan toward the church. The eagle was the common Roman ensign in the time of the republic, and in the earlier periods of the empire; but in later periods the dragon became also a standard as common and as well known as the eagle. "In the third century it had become almost as notorious among Roman ensigns as the eagle itself; and is in the fourth century noted by Prudentius, Vegetius, Chrysostom, Ammianus, etc.; in the fifth, by Claudian and others" (Elliott).
4
Revelation 12:4
그 꼬리가 하늘의 별 삼분의 일을 끌어다가 - "끌어다가"로 번역된 말, 곧 συρω(surō)는 "끌다, 질질 끌다, 잡아당기다"를 뜻한다. 스튜어트 교수는 이것을 "끌고 갔다"라고 옮기며, 그 뜻을 이렇게 설명한다. "위험이 공중의 높은 영역에 있는 것으로 나타나므로, 그의 꼬리가 별들을 방해하여 쓸어 내릴 수 있다고 생각할 수 있다. 고대인의 관점에서 별들은 모두 보이는 궁창 또는 하늘에 박혀 있었기 때문이다." 그래서 다니엘 8:10도 작은 뿔에 대해 말하면서, 그것이 "하늘 군대에까지 커져서 그 군대와 별들 중 얼마를 땅에 떨어뜨렸다"고 한다. 그 본문의 주석을 보라. 여기서 주된 사상은 의심할 것 없이 권세의 사상이다. 요한의 목적은 용의 권세가 마치 별들에게까지 미치고, 그 삼분의 일을 땅으로 끌어내리거나 그 꼬리로 쓸어 버리며, 나머지 삼분의 이는 영향을 받지 않게 남겨 두는 것처럼 보이는 권세였음을 보여 주려는 것이다.
그 모든 것을 쓸어 버릴 권세라면 보편적 권세일 것이다. 삼분의 일만 쓸어 버릴 권세라면 그 정도 범위의 지배만을 나타낼 것이다. 용은 공중에 떠 있는 것, 곧 하늘을 따라 뻗어 있는 괴물로 나타나며, 전체 궁창의 삼분의 일이 그의 지배 아래 있었다. 그렇다면 여기의 용이 로마의 이교 권세를 나타내도록 의도되었다고 가정해 보라. 그것이 교회가 크게 확장되어 세상을 채우려 하던 때, 박해의 일에 들어가려던 그 권세를 가리킨다고 가정해 보라. 또 로마 세계의 삼분의 일만 이교의 영향 아래 있고, 나머지 삼분의 이는 어떤 이유로 그 영향에서 안전했던 때를 가리킨다고 가정해 보라. 그러면 여기 언급된 모든 조건이 성취될 것이다. 그런데 실제로 "용"이 로마 군대에서 일반적인 군기가 되어 어느 정도 독수리를 대신하게 되었던 때에, 이 표상과 잘 맞는 사태가 존재했다.
황제들 치하에는, 기독교가 세워진 뒤 제국의 상당한 지역에서 교회가 보호를 누리고 기독교가 용인되던 때들이 있었다. 반면 다른 지역들에서는 이교가 여전히 우세했고 교회를 상대로 혹독한 전쟁을 벌였다. "로마 제국이 동방과 서방이라는 두 부분으로 영구히 나뉘기 전에도, 적어도 두 번은 제국의 '삼분할'이 있었다. 첫 번째는 주후 311년에 콘스탄티누스, 리키니우스, 막시민 사이에 나뉘었을 때 일어났다. 다른 하나는 주후 337년 콘스탄티누스가 죽었을 때, 그의 세 아들 콘스탄티누스, 콘스탄스, 콘스탄티우스 사이에 나뉘었을 때 일어났다." "제국의 삼분의 이, 곧 유럽과 아프리카 영토 전체를 포함한 지역에서는 그리스도인들이 관용을 누렸다. 다른 한 부분, 곧 아시아 지역에서는 짧고 불확실한 유예 뒤에도 이전처럼 그 모든 혹독함과 잔혹함 가운데 박해에 노출되어 있었다"(엘리엇). 그러나 나는 이 본문을 공정하게 해석하기 위해 이름과 날짜를 갖춘 세밀한 역사적 사실들을 반드시 제시할 수 있어야 한다고 보지는 않는다. 교회가 밝고 영광스럽고 번영하여 크게 확장될 듯 보이던 시기가 있었고, 그러나 괴물 같은 이교 권세가 여전히 세상의 상당한 부분에 그 지배를 유지하여 교회를 박해에 노출시키고 있었다면, 충분한 성취가 발견된다. 제국 안에 교회가 세워지고 로마 정부가 교회에 호의를 보인 뒤에도, 이교 권세가 격노하기를 멈추고 교회가 안전하다고 여겨질 수 있기까지는 오랜 시간이 걸렸다.
용이 해산하려는 여자 앞에서 그가 해산하면 그 아이를 삼키고자 하더니 - 세상에서 교회의 증가와 확산을 막으려 했다는 뜻이다.
영문 원문
And his tail drew the third part of the stars of heaven - The word rendered "drew" - συρω surō - means to "draw, drag, haul." Prof. Stuart renders it "drew along"; and explains it as meaning that "the danger is represented as being in the upper region of the air, so that his tail may be supposed to interfere with and sweep down the stars, which, as viewed by the ancients, were all set in the visible expanse or welkin." So Daniel 8:10, speaking of the little horn, says that "it waxed great, even to the host of heaven, and it cast down some of the host and of the stars to the ground." See the notes on that passage. The main idea here undoubtedly is that of power, and the object of John is to show that the power of the dragon was as if it extended to the stars, and as if it dragged down a third part of them to the earth, or swept them away with its tail, leaving two-thirds unaffected.
A power that would sweep them all away would be universal; a power that would sweep away one-third only would represent a dominion of that extent only. The dragon is represented as floating in the air - a monster extended along the sky - and one-third of the whole expanse was subject to his control. Suppose, then, that the dragon here was designed to represent the Roman pagan power; suppose that it referred to that power about to engage in the work of persecution, and at a time when the church was about to be greatly enlarged, and to fill the world; suppose that it referred to a time when but one-third part of the Roman world was subject to pagan influence, and the remaining two-thirds were, for some cause, safe from this influence - all the conditions here referred to would be fulfilled. Now it so happens that at a time when the "dragon" had become a common standard in the Roman armies, and had in some measure superseded the eagle, a state of things did exist which well corresponds with this representation.
There were times under the emperors when, in a considerable part of the empire, after the establishment of Christianity, the church enjoyed protection, and the Christian religion was tolerated, while in other parts paganism still prevailed, and waged a bitter warfare with the church. "Twice, at least, before the Roman empire became, divided permanently into the two parts, the Eastern and the Western, there was a "tripartite" division of the empire. The first occurred 311 a.d., when it was divided between Constantine, Licinius, and Maximin; the other 337 a.d., on the death of Constantine, when it was divided between his three sons, Constantine, Constans, and Constantius." "In two-thirds of the empire, embracing its whole European and African territory, Christians enjoyed toleration; in the other, or Asiatic portion, they were still, after a brief and uncertain respite, exposed to persecution, in all its bitterness and cruelty as before" (Elliott). I do not deem it absolutely essential, however, in order to a fair exposition of this passage, that we should be able to refer to minute historical facts with names and dates. A sufficient fulfillment is found if there was a period when the church, bright, glorious, and prosperous, was apparently about to become greatly enlarged, but when the monstrous pagan power still held its sway over a considerable part of the world, exposing the church to persecution. Even after the establishment of the church in the empire, and the favor shown to it by the Roman government, it was long before the pagan power ceased to rage, and before the church could be regarded as safe.
And the dragon stood before the woman which was ready to be delivered, for to devour her child - To prevent the increase and spread of the church in the world.
5
Revelation 12:5
여자가 아들을 낳으니 - 위에서 취한 견해에 따르면, 이는 증가와 번영 가운데 있는 교회를 나타낸다. 마치 모든 민족을 다스릴 아이가 태어난 것과 같다. 요한계시록 12:2 주석을 보라.
이는 장차 모든 민족을 다스릴 자라 - 곧 이 견해에 따르면, 이렇게 표상된 교회는 온 땅에서 다스리도록 정해져 있었거나 온 땅이 그 법 아래 복종하게 될 것이라는 뜻이다. 다니엘 7:13-14 주석과 비교하라.
철장으로 - 여기 사용된 언어는 시편 2:9에서 온 것이다. "네가 철장으로 그들을 깨뜨리며." 여기 사용된 표현 형식, 곧 "다스릴 자"(ὅς μέλλει ποιμαίνειν, hos mellei poimainein)는 그 시편의 칠십인역 번역인 ποιμαινεῖς(poimaineis), "네가 그들을 다스리리라"에서 온 것이다. 곧 목자가 자기 양 떼를 다스리듯이 다스린다는 뜻이다. 여기서 가리키는 것은 목자가 자기 양 떼와 관련하여 행사하는 통제, 곧 양 떼가 그의 돌봄 아래 있다는 사상과 함께 그들을 보호하고 지키며 방어하는 통제이다. 이것이 교회를 가리킨다는 가정 위에서는, 교회가 아직 땅 위에서 우위 또는 지배권을 가지게 될 것이라는 뜻이다. "철장으로"라는 구절의 의미는 그 지배가 강하고 저항할 수 없으리라는 것이다. 철 홀은 부러뜨리거나 저항할 수 없는 것이기 때문이다. 그러므로 여기 표현된 사상들은 다음과 같다.
(a) 교회가 보편적이 될 것, 곧 진리와 의의 원리들이 땅 어디에서나 우세하게 될 것,
(b) 사람들의 이해와 양심 위에 미치는 종교의 우위가 저항할 수 없을 것, 곧 철 홀 아래 시행되는 통치처럼 견고할 것,
(c) 그러나 그것은 힘이나 폭력의 성격이라기보다, 목자가 자기 양 떼 위에 행사하는 통치처럼 보호의 성격을 지닐 것이라는 점이다.
그러므로 나는 여기의 "남자 아이"를 메시아 아래에서 증가하는 교회를 가리키는 것으로 이해한다. 그 사상은, 여기서 가리키는 때에 그 교회가 확장되려 하고 있었으며, 그 증가가 반대를 받았지만 마침내 온 세상 위에 온유한 통치를 주장하도록 정해져 있었다는 것이다. 여기서 가리키는 때는 교회 역사의 초기 어떤 시기로 보인다. 그때 종교는 빠르게 전파될 가능성이 있었고, 격렬한 박해, 아마도 이교 로마 제국 아래 있었던 마지막 박해에 의해 반대와 지체를 겪었다.
그 아이를 하나님 앞으로 올려가더라 - 이것은 분명히 상징적 표현이다. 어떤 사건이 일어나거나 어떤 하나님의 개입이 있어, 이렇게 태어난 아이가 죽음에서 구원받기 위해 땅에서 올려지고, 하나님의 임재 안과 그의 보좌 가까이에 있음으로 안전하게 되는 것처럼 나타난다는 뜻이다. 이런 일이 "문자적으로" 일어날 것이라고 생각할 수는 없다. 교회의 증가를 보호하거나, 용, 곧 사나운 이교 권세에 의해 멸망당하는 데서 구원하기 위한 어떤 하나님의 개입도 이것으로 적절히 표현될 수 있다. 왜 이것이 콘스탄티누스의 시대, 곧 교회가 그의 보호 아래 들어갔고, 이교의 박해에서 효과적으로 그리고 최종적으로 구원받았으며, 그것을 멸하려고 기다리던 원수에게서 안전하게 된 때를 가리킨다고 생각하지 못하겠는가? 이것이 증가하고 있었지만 위험에 처한 교회를 가리키며, 그 교회를 방어하기 위해 시민 권세가 일어나 기독교를 보좌에 올리고 위험에서 보호했다는 가정 위에서는, 아이가 하늘로 올려진 것으로 이것이 잘 표현될 것이다.
이 견해는 역사상 잘 알려진 몇몇 사실들에서 확증을 얻을 수 있다. 옛 이교 권세는 막시민에게 집중되어 있었다. 그는 나일에서 보스포루스까지 다스린 황제였고, 복음과 교회를 "사탄적 적의"로 대항하여 격노했다. "그리스도인 공동체가 제국 안에서 확립될 전망이 이제 임박한 것에 격분하여, 막시민은 자기 지배권 안의 그리스도인들에 대한 박해를 다시 일으켰다. 그는 그들의 집회를 금지하고, 그들의 주교들을 강등시키며, 심지어 죽이기까지 했다." 기번 1:325, 326과 비교하라. 콘스탄티누스의 승리와 기독교의 공개적 확립 전에, 박해로 교회를 멸하려 한 이교 로마의 마지막 투쟁은 용이 아이를 멸하려는 시도로 잘 표현될 수 있다. 그리고 교회의 안전과 이교 박해로부터의 완전한 구원은 하늘로 올려져 하나님의 보좌 가까이에 놓인 아이의 상징으로 잘 표현될 수 있다. 막시민 아래의 박해는 이교가 우위를 유지하고 제국 안에서 기독교를 짓밟으려 한 마지막 투쟁이었다. 밀너는 이렇게 말한다. "결정적 전투 전에 막시민은 승리하면 기독교인의 이름을 없애겠다고 주피터에게 맹세했다. 여호와와 주피터 사이의 싸움은 이제 절정에 이르렀고 위기로 치닫고 있었다."
그 결과는 막시민의 패배와 죽음, 그리고 힘으로 기독교를 멸하려 한 이교의 노력의 종말이었다. 이 사건에 관하여 기번 씨는 이렇게 말한다. "막시민의 패배와 죽음은 곧 교회를 그 마지막이자 가장 집요한 원수에게서 구해 냈다"(1:326). 그 뒤 기독교는 이교 박해에서 안전하게 되었다. 기번 씨는 말한다. "교회의 감사는 기독교를 로마 세계의 보좌에 앉힌 관대한 후원자의 덕을 높이 찬양했다." 그러나 우리 앞의 본문이 이 특정 사건을 가리킨다고 보는 것이 억지스럽고 공상적인 해석으로 여겨진다 하더라도, 그 시대의 일반적 정황들은 여기 말한 것의 성취를 제공할 것이다.
(a) 교회는 아름다운 여인으로 잘 표현될 것이다.
(b) 그 증가와 보편적 지배의 전망은 아이의 탄생으로 잘 표현될 것이다.
(c) 맹렬히 반대하는 이교 권세는 아이를 멸하려는 시도 속의 용으로 잘 표현될 것이다.
(d) 교회의 안전은 하나님께 올려져 그의 보좌 가까이에 놓인 아이의 상징으로 잘 표현될 것이다.
영문 원문
And she brought forth a man child - Representing, according to the view above taken, the church in its increase and prosperity - as if a child were born that was to rule over all nations. See the notes on Revelation 12:2.
Who was to rule all nations - That is, according to this view, the church thus represented was destined to reign in all the earth, or all the earth was to become subject to its laws. Compare the notes on Daniel 7:13-14.
With a rod of iron - The language used here is derived from Psalm 2:9; "Thou shalt break them with a rod of iron." The form of the expression here used, "who was to rule" - ὅς μέλλει ποιμαίνειν hos mellei poimainein - is derived from the Septuagint translation of the Psalm - ποιμαινεῖς poimaineis - "thou shalt rule them"; to wit, as a shepherd does his flock. The reference is to such control as a shepherd employs in relation to his flock - protecting, guarding, and defending them, with the idea that the flock is under his care; and, on the supposition that this refers to the church, it means that it would yet have the ascendency or the dominion over the earth. The meaning in the phrase, "with a red of iron," is, that the dominion would be strong or irresistible - as an iron scepter is one that cannot be broken or resisted. The thoughts here expressed, therefore, are:
(a) that the church would become universal - or that the principles of truth and righteousness would prevail everywhere on the earth;
(b) that the ascendency of religion over the understandings and consciences of people would be irresistible - as firm as a government administered under a scepter of iron; yet,
(c) that it would be rather of a character of protection than of force or violence, like the sway which a shepherd wields over his flock.
I understand the "man child" here, therefore, to refer to the church in its increase under the Messiah, and the idea to be, that that church was, at the time referred to, about to be enlarged, and that, though its increase was opposed, yet it was destined ultimately to assert a mild sway over all the world. The time here referred to would seem to be some period in the early history of the church when religion was likely to be rapidly propagated, and when it was opposed and retarded by violent persecution - perhaps the last of the persecutions under the pagan Roman empire.
And her child was caught up unto God - This is evidently a symbolical representation. Some event was to occur, or some divine interposition was to take place, as if the child thus born were caught up from the earth to save it from death, and was rendered secure by being in the presence of God, and near his throne. It cannot be supposed that anything like this would "literally" occur. Any divine interposition to protect the church in its increase, or to save it from being destroyed by the dragon - the fierce pagan power - would be properly represented by this. Why may we not suppose the reference to be to the time of Constantine, when the church came under his protection; when it was effectually and finally saved from pagan persecution; when it was rendered safe from the enemy that waited to destroy it? On the supposition that this refers to an increasing but endangered church, in whose defense a civil power was raised up, exalting Christianity to the throne, and protecting it from danger, this would be well represented by the child caught up to heaven.
This view may derive confirmation from some well-known facts in history. The old pagan power was concentrated in Maximin, who was emperor from the Nile to the Bosphorus, and who raged against the gospel and the church "with Satanic enmity." "Infuriate at the now imminent prospect of the Christian body attaining establishment in the empire, Maximin renewed the persecution against Christians within the limits of his own dominion; prohibiting their assemblies, and degrading, and even killing their bishops." Compare Gibbon, 1:325, 326. The last struggle of pagan Rome to destroy the church by persecution, before the triumph of Constantine, and the public establishment of the Christian religion, might be well represented by the attempt of the dragon to destroy the child; and the safety of the church, and its complete deliverance from pagan persecution, by the symbol of a child caught up to heaven, and placed near the throne of God. The persecution under Maximin was the last struggle of paganism to retain the supremacy, and to crush Christianity in the empire. "Before the decisive battle," says Milner, "Maximin vowed to Jupiter that, if victorious, he would abolish the Christian name. The contest between Yahweh and Jupiter was now at its height, and drawing to a crisis."
The result was the defeat and death of Maximin, and the termination of the efforts of paganism to destroy Christianity by force. Respecting this event, Mr. Gibbon remarks, "The defeat and death of Maximin soon delivered the church from the last and most implacable of her enemies," 1:326. Christianity was, after that, rendered safe from pagan persecution. Mr. Gibbon says, "The gratitude of the church has exalted the virtues of the generous patron who seated Christianity on the throne of the Roman world." If, however, it should be regarded as a forced and fanciful interpretation to suppose that the passage before us refers to this specific event, yet the general circumstances of the times would furnish a fulfillment of what is here said:
(a) The church would be well represented by the beautiful woman.
(b) The prospect of its increase and universal dominion would be well represented by the birth of the child.
(c) The furious opposing pagan power would be well represented by the dragon in its attempts to destroy the child.
(d) The safety of the church would be well represented by the symbol of the child caught up to God, and placed near his throne.
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Revelation 12:6
그 여자가 - 교회를 나타내는 여인이다. 요한계시록 12:1 주석을 보라.
도망하매 - 곧 요한계시록 12:14에 말한 방식과 때에 도망했다는 뜻이다. 요한은 여기서 분명히 요한계시록 12:14-17에서 더 자세히 말할 것을 요약 진술로 앞당겨 말한다. 그는 요한계시록 12:2-5에서 그 아이가 박해 가운데 겪은 일을 언급했고, 여기서는 참 교회가 가려짐과 안전으로 피할 수밖에 없게 된 일을 일반적으로 암시한다. 이렇게 간략히 언급한 뒤, 기록자는 요한계시록 12:7-13에서 아이가 하늘로 옮겨진 뒤 이어진 사탄의 노력들을 설명한다.
광야로 - 신약에서 "광야"라는 말의 의미에 대해서는 마태복음 3:1 주석을 보라. 그것은 사막 같은 곳, 거주자가 거의 없거나 전혀 없는 곳을 뜻한다. 따라서 사람이 숨겨지고 알려지지 않을 수 있는 곳, 사람들의 거주지와 시선에서 멀리 떨어진 곳이다. 이것은 참 교회가 한동안 가려지고 알려지지 않게 된 사실을 잘 나타낼 것이다. 마치 사람들의 거처에서 도망하여 사막의 고독과 외로움 속으로 물러난 것과 같다. 그러나 거기서도(요한계시록 12:14, 요한계시록 12:16) 교회는 신비롭게 양육될 것이다. 비록 황무지와 외딴 곳으로 쫓겨나 사막의 바위와 모래 사이에 거처를 둔 것처럼 보일지라도 말이다.
거기서 하나님이 그를 위하여 예비하신 곳이 있으매 - 그가 안전할 수 있고 생명을 유지할 수 있는 곳이라는 뜻이다. 그 의미는 그 기간 동안 참 교회가 비록 가려져 거의 알려지지 않았지만 하나님의 보호와 돌봄의 대상이 되리라는 것이다. 이는 교황권의 부패와 중세의 어둠 가운데 있던 교회를 아름답게 나타낸 표현이다.
그를 양육하게 하려 함이라 - 그들이 그를 "양육"하거나 "부양"하게 하려 했다는 뜻이다. τρέφωσιν(trephōsin), 곧 요한계시록 12:14, 요한계시록 12:16에 명시된 방식으로 그렇게 한다는 말이다. "그들이"라는 말로 표현된, 이 일을 해야 할 자들은 특별히 언급되어 있지 않다. 단순한 사상은 그 기간 동안 여인이 양육될 것이라는 점이다. 다시 말해 비유를 벗겨 말하면, 그 기간 동안 교회는 참된 친구들을 발견하고 생명을 보존받을 것이다. 이것이 실제로 교회 역사상 가장 어두운 시기들에 일어났다는 것은 굳이 말할 필요가 거의 없다.
천이백육십 일 동안이라 - 이것을 예언적 날들, 곧 하루가 한 해를 나타내는 날들로 보면, 천이백육십 년이라는 뜻이다. 같은 기간이 요한계시록 12:14의 "한 때와 두 때와 반 때"라는 말에서도 분명히 가리켜진다. 또한 같은 기간이 다니엘 7:25에서도 의심할 것 없이 가리켜진다. "그들이 그의 손에 붙인 바 되어 한 때와 두 때와 반 때를 지내리라." 이 말의 의미와 교황권에 대한 적용을 충분히 고찰한 것은 다니엘 7:25 주석을 보라. 거기서 그 언어의 의미와 적용을 충분히 검토했으므로 여기서 다시 고찰할 필요는 없다. 나는 거기서와 같이 여기서도 이것을 교황권의 고유한 지속 기간을 가리키는 것으로 본다. 그 기간 동안 참 교회는 마치 사막으로 쫓겨난 것처럼 비교적 가려진 상태로 남아 있을 것이다. 요한계시록 11:2 주석과 비교하라. 여기서 의미하는 것은, 그 기간 동안 참 교회가 완전히 소멸되지는 않으리라는 것이다. 교회는 땅 위에 존재할 것이지만, 그 최종 승리는 이 큰 원수가 마침내 전복될 때까지 보류될 것이다. 요한계시록 12:14-17 주석과 비교하라.
영문 원문
And the woman - The woman representing the church. See the notes at Revelation 12:1.
Fled - That is, she fled in the manner, and at the time, stated in Revelation 12:14. John here evidently anticipates, by a summary statement, what he relates more in detail in Revelation 12:14-17. He had referred Revelation 12:2-5 to what occurred to the child in its persecutions, and he here alludes, in general, to what befell the true church as compelled to flee into obscurity and safety. Having briefly referred to this, the writer Revelation 12:7-13 gives an account of the efforts of Satan consequent on the removal of the child to heaven.
Into the wilderness - On the meaning of the word "wilderness" in the New Testament, see the notes on Matthew 3:1. It means a desert place, a place where there are few or no inhabitants; a place, therefore, where one might be concealed and unknown - remote from the habitations and the observations of people. This would well represent the fact, that the true church became for a time obscure and unknown - as if it had fled away from the habitations of people, and had retired to the solitude and loneliness of a desert. Yet even there Revelation 12:14, Revelation 12:16 it would be mysteriously nourished, though seemingly driven out into wastes and solitudes, and having its abode among the rocks and sands of a desert.
Where she hath a place prepared of God - A place where she might be safe, and might be kept alive. The meaning is, that during that time the true church, though obscure and almost unknown, would be the object of the divine protection and care - a beautiful representation of the church during the corruptions of the papacy and the darkness of the middle ages.
That they should feed her - That they should "nourish" or "sustain" her - τρέφωσιν trephōsin - to wit, as specified in Revelation 12:14, Revelation 12:16. Those who were to do this, represented by the word "they," are not particularly mentioned, and the simple idea is that she would be nourished during that time. That is, stripped of the figure, the church during that time would find true friends, and would be kept alive. It is hardly necessary to say that this has, in fact, occurred in the darkest periods of the history of the church.
A thousand two hundred and threescore days - That is, regarding these as prophetic days, in which a day denotes a year, twelve hundred and sixty years. The same period evidently is referred to in Revelation 12:14, in the words "for a time, and times, and half a time." And the same period is undoubtedly referred to in Daniel 7:25; "And they shall be given into his hand until a time, and times, and the dividing of time." For a full consideration of the meaning of this language, and its application to the papacy, see the notes on Daniel 7:25. The full investigation there made of the meaning and application of the language renders its consideration here unnecessary. I regard it here, as I do there, as referring to the proper continuance of the papal power, during which the true church would remain in comparative obscurity, as if driven into a desert. Compare the notes on Revelation 11:2. The meaning here is, that during that period the true church would not become wholly extinct. It would have an existence upon the earth, but its final triumph would be reserved for the time when this great enemy should be finally overthrown. Compare the notes on Revelation 12:14-17.
7
Revelation 12:7
하늘에 전쟁이 있으니 - 여인과 아이, 곧 그때의 상태에 있을 교회와 관련하여, 하늘의 전쟁으로 잘 표현될 만한 사태가 있었다는 뜻이다. 다시 말해 선과 악, 빛과 어둠의 권세들 사이의 충돌이다. 물론 이 책의 다른 상징적 표상들과 마찬가지로 이것을 문자적으로 이해할 필요는 없다. 의미하는 것은 교회와 관련하여 하늘의 천사들과 사탄 사이에 충돌이 있는 것처럼 요한의 마음 앞에 환상이 지나갔다는 것뿐이다. 박해받는 교회, 곧 광야로 도망하는 여인에 대한 환상이 있고, 이야기의 흐름은 여기서 잠시 중단되어(요한계시록 12:7-13) 이 결과를 낳은 충돌을 묘사한다. 또한 사탄이 마치 하늘에서 내쫓겨 거기서 승리를 거둘 수 없게 된 뒤, 땅 위의 교회를 향해 자기 악의를 쏟아 내도록 허락되었다는 사실을 말한다. 이 전쟁의 자리는 하늘이라고 말해진다. 이 언어는 때때로 우리에게 보이는 하늘, 곧 공중과 대기의 높은 영역을 가리키며, 어떤 이들은 그곳이 이 싸움의 장소였다고 생각했다. 그러나 요한계시록 11:19, 요한계시록 12:1의 언어(그 본문들의 주석을 보라)는 오히려 이것을 하늘, 곧 하늘 저편에 있는 것으로 간주되는 곳에 관련시키게 한다. 이것은 사탄이 하나님 앞과 하나님의 아들들 가운데 나타나는 것으로 묘사되는 성경의 다른 표상들과도 일치한다. 욥기 1:6 주석을 보라. 물론 이것은 실제 사건으로 이해할 것이 아니라, 선과 악의 충돌에 대한 상징적 표상으로 이해해야 한다. 마치 사탄과 하늘 군대의 지도자 사이에 하늘에서 전쟁이 벌어진 것처럼 말이다.
미가엘 - 미가엘이 누구인지에 대해서는 매우 다양한 견해가 있었다. 많은 개신교 해석자들은 그리스도를 뜻한다고 보았다. 이 견해를 위해 보통 제시되는 이유들, 그 가운데 많은 것은 매우 공상적인 것인데, Hengstenberg, Die Offenbarung des heiliges Johannes, 1:611-622에서 볼 수 있다. 여기서 미가엘에 대한 언급은 아마도 다니엘 10:13, 다니엘 12:1에서 온 것이다. 그 본문들에서 그는 하나님의 백성의 수호 천사로 나타난다. 그리고 내가 이해하기로, 여기서도 이 본문은 그 의미로 이해되어야 한다. 그 이름 자체나 언급된 정황들 안에는 그리스도를 의도했다는 증거가 없다. 만일 그리스도가 의도되었다면, 왜 그의 고유한 이름이나 요한이 그에게 붙이는 일반적인 칭호들 가운데 하나로 언급되지 않았는지는 이해할 수 없다. 여기서 천사장 미가엘은 교회의 수호자로, 그리고 교회를 보호하기 위해 사탄과 싸우는 자로 나타난다. 다니엘 10:13 주석과 비교하라. 이 표상은 교회를 위해 천사들이 개입한다는 성경의 일반적 진술들과 일치하며(히브리서 1:14 주석을 보라), 근거 없는 것임이 입증될 수 없는 표상이다. 이 주제에 빛을 던지는 모든 유비와 성경의 일관된 진술은, 다른 세계의 선한 존재들이 아래에 있는 구속받은 교회의 복지에 관심을 가진다고 생각하게 한다.
그의 사자들이 - 그 아래 있는 천사들을 뜻한다. 미가엘은 천사장으로 나타나며, 성경의 모든 진술은 하늘 군대가 서로 다른 등급과 질서로 나뉘어 있음을 전제한다. 유다서 1:9 주석, 에베소서 1:21 주석을 보라. 사탄이 교회를 대항하여 전쟁을 벌이도록 허락된다면, 그 전쟁이 수행되는 더 높은 영역과, 인간의 능력과 지식을 넘어서는 그 측면들에서 선한 천사들이 그의 계획을 좌절시키기 위해 사용된다고 생각하는 데에는 개연성 없는 것이 없다.
싸우니 - 유다서 1:9 주석을 보라.
용과 더불어 - 사탄과 더불어 싸웠다는 뜻이다. 요한계시록 12:3 주석을 보라.
용과 그의 사자들도 싸우나 - 곧 지배적인 영, 사탄과 그 아래 있는 자들이 싸웠다는 뜻이다. 마태복음 4:1 주석을 보라. 이 전쟁의 성격에 대해서는 아무것도 명확히 진술되어 있지 않다. 그 전 영역은 죽을 인간의 시야를 넘어 있으며, 우리가 거의 개념을 가질 수 없는 방식으로 수행된다. 사탄이 교회를 멸하기 위해 어떤 무기를 사용할 수 있는지, 그리고 그의 노력이 거룩한 천사들에 의해 어떤 방식으로 저지될 수 있는지는 우리가 거의 알 수 없는 문제들이다. 그러한 싸움의 사실이 개연성 없는 것이 아니며, 사탄이 하늘 군대의 지도자에게 성공적으로 저항당한다는 것을 아는 것으로 충분하다.
영문 원문
And there was war in heaven - There was a state of things existing in regard to the woman and the child - the church in the condition in which it would then be - which would be well represented by a war in heaven; that is, by a conflict between the powers of good and evil, of light and darkness. Of course it is not necessary to understand this literally, anymore than the other symbolical representations in the book. All that is meant is, that a vision passed before the mind of John as if there was a conflict, in regard to the church, between the angels in heaven and Satan. There is a vision of the persecuted church - of the woman fleeing into the desert - and the course of the narrative is here interrupted by going back Revelation 12:7-13 to describe the conflict which led to this result, and the fact that Satan, as it were cast out of heaven, and unable to achieve a victory there, was suffered to vent his malice against the church on earth. The seat of this warfare is said to be heaven. This language sometimes refers to heaven as it appears to us - the sky - the upper regions of the atmosphere, and some have supposed that that was the place of the contest. But the language in Revelation 11:19; Revelation 12:1 (see the notes on those places), would rather lead us to refer it to heaven considered as lying beyond the sky. This accords, too, with other representations in the Bible, where Satan is described as appearing before God, and among the sons of God. See the notes on Job 1:6. Of course this is not to be understood as a real transaction, but as a symbolical representation of the contest between good and evil - as if there was a war waged in heaven between Satan and the leader of the heavenly hosts.
Michael - There have been very various opinions as to who Michael is. Many Protestant interpreters have supposed that Christ is meant. The reasons usually alleged for this opinion, many of which are very fanciful, may be seen in Hengstenberg (Die Offenbarung des heiliges Johannes), 1:611-622. The reference to Michael here is probably derived from Daniel 10:13; Daniel 12:1. In those places he is represented as the guardian angel of the people of God; and it is in this sense, I apprehend, that the passage is to be understood here. There is no evidence in the name itself, or in the circumstances referred to, that Christ is intended; and if he had been, it is inconceivable why he was not referred to by his own name, or by some of the usual appellations which John gives him. Michael, the archangel, is here represented as the guardian of the church, and as contending against Satan for its protection. Compare the notes on Daniel 10:13. This representation accords with the usual statements in the Bible respecting the interposition of the angels in behalf of the church (see the notes on Hebrews 1:14), and is one which cannot be proved to be unfounded. All the analogies which throw any light on the subject, as well as the uniform statements of the Bible, lead us to suppose that good beings of other worlds feel an interest in the welfare of the redeemed church below.
And his angels - The angels under him. Michael is represented as the archangel, and all the statements in the Bible suppose that the heavenly hosts are distributed into different ranks and orders. See the Jde 1:9 note; Ephesians 1:21 note. If Satan is permitted to make war against the church, there is no improbability in supposing that, in those higher regions where the war is carried on, and in those aspects of it which lie beyond the power and the knowledge of man, good angels should be employed to defeat his plans.
Fought - See the notes on Jde 1:9.
Against the dragon - Against Satan. See the notes at Revelation 12:3.
And the dragon fought and his angels - That is, the master-spirit - Satan, and those under him. See the notes on Matthew 4:1. Of the nature of this warfare nothing is definitely stated. Its whole sphere lies beyond mortal vision, and is carried on in a manner of which we can have little conception. What weapons Satan may use to destroy the church, and in what way his efforts may be counteracted by holy angels, are points on which we can have little knowledge. It is sufficient to know that the fact of such a struggle is not improbable, and that Satan is successfully resisted by the leader of the heavenly host.
8
Revelation 12:8
이기지 못하여 - 사탄과 그의 천사들이 자기들의 목적에 실패했다는 뜻이다.
다시 하늘에서 그들이 있을 곳을 얻지 못한지라 - 그들이 내쫓겼고, 거기서 다시 보이지 않게 되었다는 뜻이다. 그 사상은 그들이 패배하여 쫓겨났으나, 한동안은 다른 곳에서 전쟁을 계속하도록 허락되었다는 것이다.
영문 원문
And prevailed not - Satan and his angels failed in their purpose.
Neither was their place found any more in heaven - They were cast out, and were seen there no more. The idea is, that they were defeated and driven away, though for a time they were suffered to carry on the warfare elsewhere.
9
Revelation 12:9
큰 용이 내쫓기니 - 요한계시록 12:3 주석을 보라. 여기 언어가 먼 과거 어느 시기에 사탄이 하늘에서 쫓겨난 실제 사건을 암시하고 있을 수 있다는 것은 의심할 이유가 없다. 우리 구주께서도 누가복음 10:18에서 "사탄이 하늘로부터 번개 같이 떨어지는 것을 내가 보았노라"고 말씀하실 때 그런 사건을 가리키시는 듯하다. 또한 유다서, 아마도 요한계시록 12:6도 같은 사건을 가리킬 수 있다. 이 주제에 관해 우리가 아는 모든 것은, 어느 때 천사들 가운데 반역이 있었고 반역한 부분이 하늘에서 쫓겨났다고 생각하게 한다. 성경에서 이에 대한 암시가 드물지 않기 때문이다. 그러나 여기서 가리키는 사건은, 교회가 퍼져 나가고 승리하려 하며 사탄이 교회를 대항하여 치명적인 전쟁을 벌이게 될 후대에 일어날 일을 상징적으로 나타낸 것이다. 그 반대는 마치 사탄이 천사장 미가엘과 하늘 군대와 전쟁을 벌이는 것 같을 것이며, 그의 실패는 마치 그가 패배하여 하늘에서 내쫓긴 것만큼 클 것이다.
옛 뱀 - 이것은 의심할 것 없이 하와를 속인 뱀을 가리킨다(창세기 3:1-11, 요한계시록 20:2. 고린도후서 11:3 주석과 비교하라). 그리고 이 본문은 하와를 실제로 유혹한 자가 뱀의 형체를 취한 마귀였다는 증거로 제시될 수 있다. 여기서 "옛"이라는 말은 그가 세상 역사의 이른 단계에 땅에 나타났다는 사실과, 여기서 그에게 돌려지는 일, 곧 교회를 반대하는 일에 오랫동안 종사해 왔다는 사실을 가리킨다.
마귀라고도 하고 - 마귀라는 이름이 붙은 자라는 뜻이다. 곧 이것은 다른 곳에서 그리고 일반적으로 그 이름으로 알려진 바로 그 존재이다. 마태복음 4:1 주석을 보라.
사탄이라고도 하며 - 같은 존재에게 붙여진 또 다른 이름이다. 이 이름도 다른 이름처럼 그의 성격 안에 있는 어떤 것을 가리키도록 의도된 이름이다. 욥기 1:6 주석의 설명을 보라.
온 천하를 꾀는 자라 - 그의 성격이 속이는 자라는 뜻이다. 그의 작용은 온 땅에 미친다. 요한복음 8:44 주석과 요한일서 5:19 주석을 보라.
땅으로 내쫓기니 - 곧 그는 하늘에서 자기 계획을 추구하도록 허락받지 못하고 땅으로 내쫓겼으며, 거기서 한동안 교회를 대항하여 전쟁을 계속하도록 허락되었다는 뜻이다. 위에서 제시한 해석에 따르면, 이것은 하나님께서 땅 위에 자기 나라를 세우려 하신다는 징후들이 있던 시기를 가리킨다. 그러나 그 언어는 어느 시기에 하늘에서 반역이 있었고, 사탄과 그의 추종자들이 다시는 그곳으로 돌아가지 못하도록 쫓겨났다는 가정 위에서 사용될 법한 언어이다. 그 가정 없이는 이 언어를 설명하기 어렵다. 그리고 그러한 가정은 그 자체로 인간의 배교와 반역보다 더 개연성 없는 것이 아니다.
그의 사자들도 그와 함께 내쫓기니라 - 그들은 자기 지도자의 운명을 함께 나누었다. 이것이 여기서 가리키는 사태에 적용될 때 그 의미는 모두가 전복되었다는 것, 교회의 원수 가운데 굴복되지 않은 자가 남지 않을 것이라는 것, 그 승리가 최종적이고 완전할 것이라는 것이다. 이 언어가 유래한 것으로 여겨지는 사건, 곧 하늘에서의 반역에 적용될 때 그 의미는, 그 반역의 추종자들이 지도자의 운명을 함께 나누었고 반역한 모든 자가 하늘에서 쫓겨났다는 것이다. 하늘에서의 첫 번째이자 유일한 반역은 진압되었다. 그리고 그 결과는 온 우주에, 거기서 반역한 자는 아무도 용서받지 못하며, 보좌에 그렇게 가까운 곳에서의 배교는 사함받을 수 없다는 인상적인 증거를 제공했다.
영문 원문
And the great dragon was cast out - See the notes on Revelation 12:3. That there may be an allusion in the language here to what actually occurred in some far distant period of the past, when Satan was ejected from heaven, there can be no reason to doubt. Our Saviour seems to refer to such an event in the language which he uses when he says Luke 10:18, "I beheld Satan as lightning fall from heaven"; and Jude, perhaps Revelation 12:6, may refer to the same event. All that we know on the subject leads us to suppose that at some time there was a revolt among the angels, and that the rebellious part were cast out of heaven, for an allusion to this is not infrequent in the Scriptures. Still the event here referred to is a symbolical representation of what could occur at a later period, when the church would be about to spread and he triumphant, and when Satan would wage a deadly war against it. That opposition would be as if he made war on Michael the archangel, and the heavenly hosts, and his failure would be as great as if he were vanquished and cast out of heaven.
That old serpent - This doubtless refers to the serpent that deceived Eve (Genesis 3:1-11; Revelation 20:2; compare the notes on 2 Corinthians 11:3); and this passage may be adduced as a proof that the real tempter of Eve was the devil, who assumed the form of a serpent. The word "old" here refers to the fact that his appearance on earth was at an early stage of the world's history, and that he had long been employed in the work which is here attributed to him - that of opposing the church.
Called the devil - To whom the name devil is given. That is, this is the same being that is elsewhere and commonly known by that name. See the notes on Matthew 4:1.
And Satan - Another name given to the same being - a name, like the other, designed to refer to something in his character. See it explained in the notes on Job 1:6.
Which deceiveth the whole world - Whose character is that of a deceiver; whose agency extends over all the earth. See the John 8:44 note, and 1 John 5:19 note.
He was cast out into the earth - That is, he was not suffered to pursue his designs in heaven, but was cast down to the earth, where he is permitted for a time to carry on his warfare against the church. According to the interpretation proposed above, this refers to the period when there were indications that God was about to set up his kingdom on the earth. The language, however, is such as would be used on the supposition that there had been, at some period, a rebellion in heaven, and that Satan and his followers had been cast out to return there no more. It is difficult to explain this language except on that supposition; and such a supposition is, in itself, no more improbable than the apostasy and rebellion of man.
And his angels were cast out with him - They shared the lot of their leader. As applicable to the state of things to which this refers, the meaning is, that all were overthrown; that no enemy of the church would remain unsubdued; that the victory would be final and complete. As applicable to the event from which the language is supposed to have been derived - the revolt in heaven - the meaning is, that the followers in the revolt shared the lot of the leader, and that all who rebelled were ejected from heaven. The first and the only revolt in heaven was quelled; and the result furnished to the universe an impressive proof that none who rebelled there would be forgiven - that apostasy so near the throne could not be pardoned.
10
Revelation 12:10
내가 또 들으니 하늘에 큰 음성이 있어 이르되 - 큰 원수가 쫓겨났고, 하나님과 진리의 대의가 승리했으며, 승리한 무리들이 그 승리를 함께 찬양했다는 뜻이다. 승리 뒤에 이어지는 노래라는 이 표상은 성경의 일반적인 묘사와 일치한다. 홍해에서의 모세의 노래(출애굽기 15장), 드보라의 노래(사사기 5장), 주께서 다윗을 모든 원수의 손에서 건져 내셨을 때 다윗이 부른 노래(사무엘하 22장), 그리고 이사야 12:25를 보라. 사탄과 그의 반역한 무리들이 완전히 패주하고 좌절된 때보다 이런 노래가 더 적절할 수 있는 경우는 없다. 여기 상징된 시기와 관련하여 보면, 이것은 땅 위에서 교회와 진리가 확실히 승리할 것을 가리킨다. 언어와 관련하여 보면, 사탄과 그의 배교한 군단들이 쫓겨났을 때 하늘 군대가 누린 기쁨과 승리를 암시한다.
이제 구원이 이르렀고 - 곧 사탄의 권세에서 완전한 구원이 이르렀다는 뜻이다.
능력이 - 곧 교회의 큰 원수를 넘어뜨리고 굴복시키는 데서 하나님의 강력한 능력이 이제 나타났다는 뜻이다.
우리 하나님의 나라가 - 우리 하나님의 통치라는 뜻이다. 마태복음 3:2 주석을 보라. 곧 그 통치가 이제 사람들 가운데 세워졌고, 하나님께서 이후로 다스리실 것이라는 말이다. 이것은 세상에서 그의 대의가 궁극적으로 확실히 승리할 것을 가리킨다.
그의 그리스도의 권세가 나타났으니 - 그의 기름 부음 받은 이, 곧 메시아로서 세상을 다스리도록 기름 부어지고 구별된 그리스도의 나라라는 뜻이다. 마태복음 1:1 주석을 보라.
우리 형제들을 참소하던 자가 쫓겨났고 - "우리 형제들"이라는 표현은 이 노래가 누구에 의해 불리는지를 보여 준다. 그것은 하늘에서 불리지만, 구속받은 교회에 속한 자들, 그리고 그 형제들이 아직 땅에서 박해와 시련을 겪고 있는 자들에 의해 불린다. 이것은 땅에 있든 하늘에 있든 모든 구속받은 자들을 형제로 묶는 유대의 온유함을 보여 준다. 또한 "홍수를 건넌" 자들이 아직 땅 위에 있는 자들의 시련과 슬픔과 승리에 어떤 관심을 가지고 있는지를 보여 준다. 여기서 우리는 큰 원수에게 붙여진 또 하나의 칭호, 곧 "형제들을 참소하는 자"를 본다. 여기 사용된 말, 곧 κατήγορος(katēgoros), 신약의 후대 판본들에서는 κατήγωρ(katēgōr)는 본래 "고발자", 곧 다른 사람을 비난하거나 다른 사람에게 죄를 씌우는 자를 뜻한다. 이 말은 요한복음 8:10, 사도행전 23:30, 사도행전 23:35, 사도행전 24:8, 사도행전 25:16, 사도행전 25:18, 요한계시록 12:10에 나오며, 이 모든 곳에서 "고발자" 또는 "고발자들"로 번역된다. 다만 마지막 곳에서만 사탄에게 적용된다. 동사는 마태복음 12:10, 마태복음 27:12, 마가복음 3:2, 마가복음 15:3 등에서 자주 나온다.
사탄을 고발자로 묘사하는 것은 그의 성격에 관한 고대 히브리인들의 견해와 일치한다. 그래서 그는 욥기 1:9-11, 욥기 2:4-5, 스가랴 3:1-2, 역대상 21:1에서 그렇게 나타난다. "형제들"이라는 표현은 그리스도인들, 또는 하나님의 백성을 가리킨다. 여기서 의미는, 사탄의 특징들 가운데 하나, 곧 그를 그 이름으로 부르는 것이 적절할 만큼 잘 알려진 특징 하나가 그가 의인들을 고발하는 자라는 데 있다는 것이다. 그는 그들의 성격에 영향을 미치고 그들의 영향력을 파괴하는 혐의들을 그들에게 제기하는 일에 종사한다. 이 칭호의 적절성은 의심할 수 없다. 하나님의 백성을 고발하는 것은 언제나 그래 왔듯이 사탄의 특징들 가운데 하나이며, 그가 세상에서 자기 영향력을 유지하는 수단들 가운데 하나이다. 그래서 그의 암시 아래, 그리고 그의 대리자들을 통해, 그들은 위선, 불성실, 나쁜 동기에 영향을 받음, 종교라는 외투 아래 불순한 계획을 추구함, 은밀한 악습과 범죄로 고발된다. 순교자들이 그렇게 고발되었다. 복음의 사역자들에게 근거 없는 고발이 종종 제기되어 그들의 능력을 마비시키고 영향력을 줄이는 것도 그러하다. 또는 신앙을 고백한 그리스도인이 넘어질 때, 그리스도인의 이름을 지닌 모든 사람에게 의심을 던지려는 노력으로 교회가 고통을 겪게 되는 것도 그러하다. 아마도 사탄이 행하는 가장 교묘한 일, 그리고 교회의 영향력을 줄이는 데 가장 크게 기여하는 일은 바로 이렇게 하나님의 백성에 대한 "고발"이 제기되게 하는 일일 것이다.
쫓겨났고 - 여기서 가리키는 시기는 의심할 것 없이 교회가 세상에 세워지고 번성하려 하던 때, 그리고 여러 부류의 중상자들과 밀고자들에 의해 그리스도인들에 대한 고발이 제기되던 때였다. 기독교 초기 시대에 가장 끔찍한 성격의 범죄들이 그리스도인들에게 씌워졌고, 바로 그런 비방들로 기독교회의 확장을 막으려는 노력이 이루어졌다는 것은 잘 알려져 있다.
우리 하나님 앞에서 그들을 참소하던 자라 - 욥기 1:9-10 주석을 보라. 그 의미는 그가 마치 하나님의 바로 그 임재 앞에서 그들을 고발했다는 것이다.
밤낮 - 그는 이러한 고발을 제기하는 일을 결코 멈추지 않았고, 그것들을 집요하고 끊임없이 밀어붙임으로써 세상으로 하여금 교회 안에는 성실함이 없고 종교 안에는 실재가 없다고 확신시키려 했다.
영문 원문
And I heard a loud voice saying in heaven - The great enemy was expelled; the cause of God and truth was triumphant; and the conquering hosts united in celebrating the victory. This representation of a song, consequent on victory, is in accordance with the usual representations in the Bible. See the song of Moses at the Red Sea, Exodus 15; the song of Deborah, Judges 5; the song of David when the Lord had delivered him out of the hand of all his enemies, 2 Samuel 22; and Isaiah 12:25. On no occasion could such a song be more appropriate than on the complete routing and discomfiture of Satan and his rebellious hosts. Viewed in reference to the time here symbolized, this would relate to the certain triumph of the church and of truth on the earth; in reference to the language, there is an allusion to the joy and triumph of the heavenly hosts when Satan and his apostate legions were expelled.
Now is come salvation - That is, complete deliverance from the power of Satan.
And strength - That is, now is the mighty power of God manifested in casting down and subduing the great enemy of the church.
And the kingdom of our God - The reign of our God. See the notes on Matthew 3:2. That is now established among people, and God will henceforward rule. This refers to the certain ultimate triumph of his cause in the world.
And the power of his Christ - His anointed; that is, the kingdom of Christ as the Messiah, or as anointed and set apart to rule over the world. See the notes on Matthew 1:1.
For the accuser of our brethren is cast down - The phrase "our brethren" shows by whom this song is celebrated. It is sung in heaven; but it is by those who belonged to the redeemed church, and whose brethren were still suffering persecution and trial on the earth. It shows the tenderness of the tie which unites all the redeemed as brethren, whether on earth or in heaven; and it shows the interest which they "who have passed the flood" have in the trials, the sorrows, and the triumphs of those who are still upon the earth. We have here another appellation given to the great enemy - "accuser of the brethren." The word used here - κατήγορος katēgoros, in later editions of the New Testament κατήγωρ katēgōr - means properly "an accuser," one who blames another, or charges another with crime. The word occurs in John 8:10; Acts 23:30, Acts 23:35; Acts 24:8; Acts 25:16, Acts 25:18; Revelation 12:10, in all which places it is rendered "accuser" or "accusers," though only in the latter place applied to Satan. The verb frequently occurs, Matthew 12:10; Matthew 27:12; Mark 3:2; Mark 15:3, et al.
The description of Satan as an accuser accords with the opinion of the ancient Hebrews in regard to his character. Thus he is represented in Job 1:9-11; Job 2:4-5; Zechariah 3:1-2; 1 Chronicles 21:1. The phrase "of the brethren" refers to Christians, or to the people of God; and the meaning here is, that one of the characteristics of Satan - a characteristic so well known as to make it proper to designate him by it - is that he is an accuser of the righteous; that he is employed in bringing against them charges affecting their character and destroying their influence. The propriety of this appellation cannot be doubted. It is, as it has always been, one of the characteristics of Satan - one of the means by which he keeps up his influence in the world - to bring accusations against the people of God. Thus, under his suggestions, and by his agents, they are charged with hypocrisy; with insincerity; with being influenced by bad motives; with pursuing sinister designs under the cloak of religion; with secret vices and crimes. Thus it was that the martyrs were accused; thus it is that unfounded accusations are often brought against ministers of the gospel, palsying their power and diminishing their influence, or that when a professed Christian falls the church is made to suffer by an effort to cast suspicion on all who bear the Christian name. Perhaps the most skillful thing that Satan does, and the thing by which he most contributes to diminish the influence of the church, is in thus causing "accusations" to be brought against the people of God.
Is cast down - The period here referred to was, doubtless, the time when the church was about to be established and to flourish in the world, and when accusations would be brought against Christians by various classes of calumniators and informers. It is well known that in the early ages of Christianity crimes of the most horrid nature were charged on Christians, and that it was by these slanders that the effort was made to prevent the extension of the Christian church.
Which accused them before our God - See the notes on Job 1:9-10. The meaning is, that he accused them, as it were, in the very presence of God.
Day and night - He never ceased bringing these accusations, and sought by the perseverance and constancy with which they were urged to convince the world that there was no sincerity in the church and no reality in religion.
11
Revelation 12:11
또 그들이 그를 이겼으니 - 곧 사탄이 이렇게 교회를 멸하려던 시도에서 좌절되었다는 뜻이다. 여기서 가리키는 것은 의심할 것 없이 일차적으로 순교자의 시대와 순교자의 영이다. 그 의미는, 사탄이 바라던 것처럼 이러한 고발들로 종교가 소멸된 것이 아니라, 살아남아 승리했다는 것이다. 그들의 거룩한 삶, 신실한 증거, 인내하는 고난으로 그들은 이 모든 고발이 거짓이며 자기들이 고백한 종교가 하나님께로부터 온 것임을 보여 주었다. 그렇게 하여 실제로 자기들을 고발한 자를 이겼다. 그들 자신이 굴복된 것이 아니라 사탄 자신이 패배했고, 세상은 박해받는 종교가 하늘에서 난 것임을 인정하지 않을 수 없었다. 박해로 교회를 짓밟으려 한 계획만큼 효과 없었던 계획도 없었고, "순교자의 피는 교회의 씨앗"이라고 말할 수 있게 되었을 때 얻어진 승리만큼 두드러진 승리도 없었다.
어린양의 피로 - 주 예수, 곧 하나님의 어린양의 피로 이겼다는 뜻이다. 요한계시록 5:6 주석을 보라. 요한복음 1:29 주석과 비교하라. 그리스도의 피는 그들이 구속받은 수단이었고, 그들이 승리를 이룰 수 있었던 것은 속죄의 효력 덕분이었다. 빌립보서 4:13 주석과 비교하라. 그리스도 자신은 자기 죽음으로 사탄을 이기셨고(골로새서 2:15 주석, 히브리서 2:15 주석을 보라), 우리가 이제 우리의 큰 원수에게 승리할 수 있는 것은 그가 그렇게 이루신 승리 덕분이다.
"나는 그들에게 그 승리가 어디서 왔는지 묻는다.
그들은 한목소리로,
자기들의 정복을 어린양께 돌리고,
자기들의 승리를 그의 죽음에 돌린다."
자기들이 증언하는 말씀으로 - 그들이 진리에 대해 감당한 신실한 증거로 이겼다는 뜻이다. 곧 그들은 고난 속에서도 진리를 붙들었고, 순교의 고통 속에서도 그것에 대한 믿음을 선언했다. 바로 이것으로 그들은 큰 원수를 이겼다. 다시 말해 이것으로 복음에 대한 믿음이 세상에 세워지고 유지되었다. 여기서 가리키는 것은 박해의 효과와, 박해로 세상에서 종교를 몰아내려 한 사탄의 노력이다. 요한은 자신이 환상 가운데 본 결과가, 박해받는 교회가 진리에 대해 신실한 증거를 감당했고 큰 원수가 패배했다는 것이라고 말한다.
또 자기 생명을 아끼지 아니하고 죽기까지 하였도다 - 그들은 순교자로 죽기를 꺼릴 만큼 자기 생명을 사랑하지 않았다는 뜻이다. 죽음으로 위협받을 때 뒤로 물러서지 않고, 자기 구주에 대한 애착 안에 굳게 서서, 종교의 진리와 능력에 대한 죽음의 증거를 남겼다. 이러한 수단들로 기독교는 세상에 세워졌다. 그리고 우리 앞의 장면에서 요한은 기독교가 이렇게 승리하는 것을 보았고, 하늘의 천사들과 구속받은 자들이 그 승리를 찬양하는 것을 보았다. 박해로 기독교를 멸하려 한 시도들의 결과는 기독교가 승리할 것임을 증명했다. 로마 황제들이 사용한 것보다 그것을 짓밟기 위해 더 강력한 권세가 사용될 수는 없었다. 그리고 기독교가 그것을 짓밟으려는 그 노력들 속에서도 살아남을 수 있음이 드러났을 때, 그것이 영원히 살도록 정해졌다는 것은 확실했다.
영문 원문
And they overcame him - That is, he was foiled in his attempt thus to destroy the church. The reference here, undoubtedly, is primarily to the martyr age and to the martyr spirit; and the meaning is, that religion had not become extinct by these accusations, as Satan hoped it would be, but lived and triumphed. By their holy lives, by their faithful testimony, by their patient sufferings, they showed that all these accusations were false, and that the religion which they professed Was from God, and thus in fact gained a victory over their accuser. Instead of being themselves subdued, Satan himself was vanquished, and the world was constrained to acknowledge that the persecuted religion had a heavenly origin. No design was ever more ineffectual than that of crushing the church by persecution, no victory was ever more signal than what was gained when it could be said that "the blood of the martyrs is the seed of the church."
By the blood of the Lamb - The Lord Jesus - the Lamb of God. See the notes at Revelation 5:6; compare the notes on John 1:29. The blood of Christ was that by which they were redeemed, and it was in virtue of the efficacy of the atonement that they were enabled to achieve the victory. Compare the notes on Philippians 4:13. Christ himself achieved a victory over Satan by his death (see the Colossians 2:15 note; Hebrews 2:15 note), and it is in virtue of the victory which he thus achieved that we are now able to triumph over our great foe.
"I ask them whence their victory came.
They, with united breath,
Ascribe their conquest to the Lamb,
Their triumph to his death."
And by the word of their testimony - The faithful testimony which they bore to the truth. That is, they adhered to the truth in their sufferings, they declared their belief in it, even in the pains of martyrdom; and it was by this that they overcame the great enemy - that is, by this that the belief in the gospel was established and maintained in the world. The reference here is to the effects of persecution and to the efforts of Satan to drive religion from the world by persecution. John says that the result as he saw it in vision was, that the persecuted church bore a faithful testimony to the truth, and that the great enemy was overcome.
And they loved not their lives unto the death - They did not so love their lives that they were unwilling to die as martyrs. They did not shrink back when threatened with death, but remained firm in their attachment to their Saviour, and left their dying testimony to the truth and power of religion. It was by these means that Christianity was established in the world, and John, in the scene before us, saw it thus triumphant, and saw the angels and the redeemed in heaven celebrating the triumph. The result of the attempts to destroy the Christian religion by persecution demonstrated that it was to triumph. No more mighty power could be employed to crush it than was employed by the Roman emperors; and when it was seen that Christianity could survive those efforts to crush it it was certain that it was destined to live forever.
12
Revelation 12:12
그러므로 하늘들아 즐거워하라 - 성경에서 일어나는 사건들에 대해 하늘과 땅에게 함께 공감하라고 부르는 것은 드문 일이 아니다. 이사야 1:2 주석과 비교하라. 여기서 하늘들은 큰 원수에게 이루어질 것으로 보이는 두드러진 승리 때문에 즐거워하라고 부름받는다. 하늘 자체는 더 이상의 반역이나 침입에서 안전해졌고, 어디서나 사탄에 대한 최종 승리를 위한 기초가 놓였다.
그 가운데 거하는 자들아 - 천사들과 구속받은 자들을 가리킨다. 이것은 하늘의 거주자들, 곧 보좌 앞의 타락하지 않은 거룩한 존재들이 땅 위의 교회와 그 복지에 영향을 미칠 모든 일에 공감하는 한 사례이다. 베드로전서 1:12 주석과 비교하라.
땅에 사는 자들에게 화 있을진저 - 이것은 저주나 그들에게 화가 임하기를 바라는 소원이 아니라, 그것이 임하리라는 예언이다. 그 의미는 이렇다. 사탄은 궁극적으로 완전히 패배할 것이다. 이것은 그가 하늘에서 내쫓기는 것으로 상징되었다. 그러나 땅 위에는 아직 일시적인 전쟁이 있을 것이다. 마치 그가 한동안 세상을 돌아다니며 거기에 화와 슬픔을 퍼뜨리도록 허락된 것과 같다.
바다에 사는 자들에게도 - 바다의 섬들에 사는 자들과 상업에 종사하는 자들을 가리킨다. 그 의미는 세상 자체가 슬퍼할 이유를 가지리라는 것이다. 곧 땅에 사는 자들과 바다에 사는 자들 모두가 그러하다.
이는 마귀가 너희에게 내려갔음이라 - 마치 하늘에서 내쫓긴 것처럼 내려갔다는 뜻이다.
크게 분내어 - 미가엘과 그의 천사들과의 상징적 전쟁에서 드러난 진노이다(요한계시록 12:7). 그는 패배했기 때문에 그 진노가 더 커지고 불붙었으며, 자기 시간이 제한되어 있음을 알기 때문에 그 진노는 더욱 집중되었다.
자기의 때가 얼마 남지 않은 줄을 앎이라 - 곧 그가 땅 위의 성도들과 전쟁하도록 허락될 시간이 제한되어 있음을 안다는 뜻이다. 사탄의 시간이 제한되어 있고 그가 그것을 알고 있다는 사실은 다른 곳에서도 암시된다. 그래서 마태복음 8:29에서는 "때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까?"라고 한다. 그 본문의 주석을 보라. 그 제한된 기간 안에서 사탄은 영혼들을 멸하고 땅에 화를 퍼뜨리기 위해 자기가 할 수 있는 모든 일을 해야 한다는 것을 안다. 그러므로 그가 더 깊은 진노에 자극받고 교회를 멸하기 위해 자기의 모든 힘을 일으키는 것으로 묘사되는 것은 부자연스럽지 않다.
영문 원문
Therefore rejoice, ye heavens - It is not unusual in the Scriptures to call on the heavens and the earth to sympathize with the events that occur. Compare the notes on Isaiah 1:2. Here the heavens are called on to rejoice because of the signal victory which it was seen would be achieved over the great enemy. Heaven itself was secure from any further rebellion or invasion, and the foundation was laid for a final victory over Satan everywhere.
And ye that dwell in them - The angels and the redeemed. This is an instance of the sympathy of the heavenly inhabitants - the unfallen and holy beings before the throne - with the church on earth, and with all that may affect its welfare. Compare the notes on 1 Peter 1:12.
Woe to the inhabiters of the earth - This is not an imprecation, or a wish that woe might come upon them, but a prediction that it would. The meaning is this: Satan would ultimately be entirely overcome - a fact that was symbolized by his being cast out of heaven; but there would be still temporary war upon the earth, as if he were permitted to roam over the world for a time and to spread woe and sorrow there.
And of the sea - Those who inhabit the islands of the sea and those who are engaged in commerce. The meaning is, that the world as such would have occasion to mourn - the dwellers both on the land and on the sea.
For the devil is come down unto you - As if cast out of heaven.
Having great wrath - Wrath shown by the symbolical war with Michael and his angels Revelation 12:7; wrath increased and inflamed because he has been discomfited; wrath the more concentrated because he knows that his time is limited.
Because he knoweth that he hath but a short time - That is, he knows that the time is limited in which he will be permitted to wage war with the saints on the earth. There is allusion elsewhere to the fact that the time of Satan is limited, and that he is apprised of that. Thus in Matthew 8:29, "Art thou come hither to torment us before the time?" See the notes on that passage. Within that limited space, Satan knows that he must do all that he ever can do to destroy souls, and to spread woe through the earth, and hence, it is not unnatural that he should be represented as excited to deeper wrath, and as rousing all his energy to destroy the church.
13
Revelation 12:13
용이 자기가 땅으로 내쫓긴 것을 보고 - 곧 사탄이 마치 하늘에서 내쫓긴 것처럼 자기가 패배와 전복에 정해졌음을 보았을 때, 자기의 노력이 땅에만 제한되고 그것도 한정된 시간 동안만 가능하다는 것을 보았을 때, 그는 "여자를 박해"했고 땅 위의 교회를 향해 더욱 격렬하게 분노했다는 뜻이다.
남자 아이를 낳은 여자를 박해하는지라 - 요한계시록 12:5 주석을 보라. 그 아이는 안전한 것으로 나타난다. 곧 교회의 궁극적 진전과 확장은 확실했다. 그러나 사탄은 여전히 교회를 대항하여 전쟁을 벌이도록 허락되었다. 여기서는 여인을 향한 그의 진노와 여인이 광야로 피할 수밖에 없게 된 일로 그것이 나타난다. 이교의 박해가 그치고 기독교가 제국 안에 굳게 세워진 뒤, 사탄이 그 방식으로 교회를 멸할 모든 희망이 끝났음을 보았을 때, 그의 적의가 다른 형태로 분출되었다는 것은 굳이 말할 필요가 없다. 곧 교황권의 등장과 그 아래에서의 박해들 속에서였다. 그것은 이교가 벌였던 것 못지않게 단호하고 치명적인, 영적 종교에 대한 반대였다.
영문 원문
And when the dragon saw that he was cast unto the earth - That is, when Satan saw that he was doomed to discomfiture and overthrow, as if he had been cast out of heaven; when he saw that his efforts must be confined to the earth, and that only for a limited time, he "persecuted the woman," and was more violently enraged against the church on earth.
He persecuted the woman which brought forth the man child - See the notes on Revelation 12:5. The child is represented as safe; that is, the ultimate progress and extension of the church was certain. But Satan was permitted still to wage a warfare against the church - represented here by his wrath against the woman, and by her being constrained to flee into the wilderness. It is unnecessary to say that, after the pagan persecutions ceased, and Christianity was firmly established in the empire; after Satan saw that all hope of destroying the church in that manner was at an end, his enmity was vented in another form - in the rise of the papacy, and in the persecutions under that an opposition to spiritual religion no less determined and deadly than what had been waged by paganism.
14
Revelation 12:14
그 여자에게 큰 독수리의 두 날개가 주어져 - 새들 가운데 가장 강력하고, 나는 속도도 가장 빠른 편인 독수리의 날개가 주어졌다는 뜻이다. 요한계시록 4:7 주석을 보라. 여기서 의미는 여인이 빠른 도피를 할 준비가 된 것으로 나타난다는 것이다. 그는 추격자를 앞질러 안전한 곳에 이를 수 있도록 준비되어 있었다. 비유를 벗겨 말하면, 교회가 이런 형태의 박해에 노출될 때, 마치 기적적으로 날개를 공급받은 것처럼 보호받으리라는 뜻이다.
광야 자기 곳으로 날아가게 하매 - 여기에는 요한계시록 12:6에서 간략히 진술된 것에 대한 더 충분한 묘사가 있다. 광야나 사막은 종종 추격자들로부터 안전한 곳으로 나타난다. 그래서 다윗은 사울의 박해를 피해 광야로 도망한 것으로 나타난다(사무엘상 23:14-15). 엘리야도 이세벨의 박해를 피해 광야로 도망했다(열왕기상 19:4). 여기서 단순한 사상은 교회가 자신에게 닥칠 반대 속에서 피난처를 발견하리라는 것이다.
자기 곳으로 - 그를 위해 정해진 곳, 곧 그가 안전할 수 있는 곳이라는 뜻이다.
거기서 양육을 받으매 - 여기서 "양육을 받으매"로 번역된 말은 요한계시록 12:6에 나오며 거기서 "먹이다"로 번역된 같은 말, 곧 τρέφω(trephō)이다. 그것은 짐승의 새끼를 먹이거나 기르거나 양육하는 것을 뜻한다(마태복음 6:26, 마태복음 25:37, 누가복음 12:24, 사도행전 12:20). 곧 알맞은 양식으로 유지한다는 뜻이다. 여기서 의미는 교회가 살아 보존될 것이라는 것이다. 이것이 누구에 의해 이루어질지는 언급되어 있지 않지만, 하나님에 의해 이루어질 것임이 분명히 함축되어 있다. 교회가 가려져 있을 이 긴 기간 동안 교회가 소멸되도록 허락되지 않을 것이다. 열왕기상 17:3-6과 비교하라.
한 때와 두 때와 반 때를 - 한 해, 두 해, 반 해라는 뜻이다. 곧 마흔두 달(요한계시록 11:2 주석을 보라), 또는 한 달을 삼십 일로 계산하면 천이백육십 일이다. 그리고 이것을 하루가 한 해를 나타내는 예언적 날들로 보면 천이백육십 년이다. 이 언어의 의미에 대한 충분한 논의는 다니엘 7:25 주석과 편집자 서문을 보라. 또한 이렇게 지정된 시간이 교황권과 그 지속 기간을 가리킨다는 증거도 그 본문의 주석을 보라. 거기서 이 주제가 충분히 고찰되었으므로 여기서 다시 논의할 필요는 없다. 여기에는 다니엘의 그 본문에 대한 암시가 있음이 명백하기 때문이다. 천이백육십 일은 같은 것을 가리키며, 참된 설명도 같은 방식으로 이루어져야 한다. 그 본문 주석에서 말했듯이, 주된 어려움은 교황권이 정확히 언제 시작되었는지를 결정하는 데 있다.
그것을 확실히 알 수 있다면, 그것이 언제 끝날지를 결정하는 데에는 어려움이 없을 것이다. 그러나 그 권세가 일어난 정확한 시기에 상당한 불확실성이 있고 그 점에 대해 다양한 견해가 있어 왔음에도, 그 권세의 등장을 위해 제시된 모든 시기는 그 몰락의 때가 멀지 않을 수밖에 없다는 결론으로 이끈다는 것은 사실이다. 우리 앞의 본문에서 의미하는 것은, 그 두렵고 박해하는 권세가 계속되는 모든 기간 동안 참 교회가 실제로 소멸되지는 않으리라는 것이다. 교회는 가려지고 비교적 알려지지 않겠지만 여전히 살아 있을 것이다. 이것의 성취는 여기서 가리키는 모든 기간 동안 땅 위에 참 교회가 있었다는 사실에서 발견된다. 순수하고 영적인 종교, 곧 신약의 종교는 결코 완전히 소멸된 적이 없다. 왈도파와 알비파, 보헤미아 형제단과 그와 같은 사람들의 역사 속에서, 사막과 가려진 장소들에서, 개인들 가운데서와 작고 박해받는 분파들 가운데서, 여기저기 수도원 안의 개인들의 경우 속에서, 참 종교는 세상 안에 보존되어 왔다. 이는 엘리야 시대에 하나님께서 바알에게 무릎 꿇지 않은 칠천 명을 남겨 두신 것과 같다. 그리고 이제 우리는 상당한 확실성을 가지고, 가장 어두운 시대와 로마가 완전히 우위를 차지한 것처럼 보이던 때에도 참 교회가 어디에 있었는지를 보여 줄 수 있다. 이것을 찾아내는 것이 밀너의 『교회사』의 큰 목적이었다. 또한 네안더도 큰 학식과 능숙함으로 이 일을 수행했다.
뱀의 낯을 피하여 - 용, 곧 용으로 표상된 사탄을 피한다는 뜻이다. 요한계시록 12:3 주석을 보라. 여기서 가리키는 것은 교황권의 박해와 부패 아래에서 사탄이 참 교회를 대항하여 행하는 반대이다.
영문 원문
And to the woman were given two wings of a great eagle - The most powerful of birds, and among the most rapid in flight. See the notes on Revelation 4:7. The meaning here is, that the woman is represented as prepared for a rapid flight; so prepared as to be able to outstrip her pursuer, and to reach a place of safety. Divested of the figure, the sense is, that the church, when exposed to this form of persecution, would be protected as if miraculously supplied with wings.
That she might fly into the wilderness - There is here a more full description of what is briefly stated in Revelation 12:6. A wilderness or desert is often represented as a place of safety from pursuers. Thus David 1 Samuel 23:14-15 is represented as fleeing into the wilderness from the persecutions of Saul. So Elijah 1 Kings 19:4 fled into the wilderness from the persecutions of Jezebel. The simple idea here is, that the church, in the opposition which would come upon it, would find a refuge.
Into her place - A place appointed for her; that is, a place where she could be safe.
Where she is nourished - The word rendered here "nourished" is the same - τρέφω trephō - which occurs in Revelation 12:6, and which is there rendered "feed." It means to feed, nurse, or nourish, as the young of animals Matthew 6:26; Matthew 25:37; Luke 12:24; Acts 12:20; that is, to sustain by proper food. The meaning here is, that the church would be kept alive. It is not indeed mentioned by whom this would be done, but it is evidently implied that it would be by God. During this long period in which the church would be in obscurity, it would not be suffered to become extinct. Compare 1 Kings 17:3-6.
For a time, and times, and half a time - A year, two years, and half a year; that is, forty-two months (see the notes on Revelation 11:2); or, reckoning the month at thirty days, twelve hundred and sixty days; and regarding these as prophetic days, in which a day stands for a year, twelve hundred and sixty years. For a full discussion of the meaning of this language, see the notes on Daniel 7:25; and Editor's Pref. For the evidence, also, that the time thus specified refers to the papacy, and to the period of its continuance, see the notes on that place. The full consideration given to the subject there renders it unnecessary to discuss it here. For it is manifest that there is an allusion here to the passage in Daniel; that the twelve hundred and sixty days refer to the same thing; and that the true explanation must be made in the same way. The main difficulty, as is remarked on the notes on that passage, is in determining the time when the papacy properly commenced.
If that could be ascertained with certainty, there would be no difficulty in determining when it would come to an end. But though there is considerable uncertainty as to the exact time when it arose, and though different opinions have been entertained on that point, yet it is true that all the periods assigned for the rise of that power lead to the conclusion that the time of its downfall cannot be remote. The meaning in the passage before us is, that during all the time of the continuance of that formidable, persecuting power, the true church would not in fact become extinct. It would be obscure and comparatively unknown, but it would still live. The fulfillment of this is found in the fact, that during all the time here referred to, there has been a true church on the earth. Pure, spiritual religion - the religion of the New Testament - has never been wholly extinct. In the history of the Waldenses, and Albigenses, the Bohemian brethren, and kindred people; in deserts and places of obscurity; among individuals and among small and persecuted sects; here and there in the cases of individuals in monasteries, the true religion has been kept up in the world, as in the days of Elijah God reserved seven thousand men who had not bowed the knee to Baal: and it is possible now for us, with a good degree of certainty, to show, even during the darkest ages, and when Rome seemed to have entirely the ascendency, where the true church was. To find out this, was the great design of the Ecclesiastical History of Milner; it has been done, also, with great learning and skill, by Neander.
From the face of the serpent - The dragon - or Satan represented by the dragon. See the notes at Revelation 12:3. The reference here is to the opposition which Satan makes to the true church under the persecutions and corruptions of the papacy.
15
Revelation 12:15
뱀이 그 입에서 물을 홍수 같이 토하여 - 이것은 특별하고 흔하지 않은 이미지이며, 자연계에서 이런 일이 문자 그대로 일어난다고 생각할 필요는 없다. 어떤 뱀들은 추격자들을 괴롭히기 위해 격분할 때 입에서 독 있는 담즙을 내뿜는다고 말해지며, 어떤 바다 괴물들은 많은 양의 물을 뿜어낸다는 것이 알려져 있다. 그러나 여기의 표상은 그 어느 경우에서도 가져온 것 같지 않다. 그것은 단순히 상상력의 산물이지만, 그 의미는 분명하다. 여인은 날개를 가진 것으로 나타나며, 그래서 뱀에게서 도망할 수 있는 것으로 나타난다. 그러나 뱀은 자기 진노의 표현으로, 그리고 물의 홍수로 도망하는 여인을 멸할 희망을 품은 것처럼, 입에서 홍수를 쏟아 내어 가능하다면 그 여인을 쓸어 버리려 하는 것으로 나타난다. 여기의 비유는 참 교회가 가려짐 속에 잠기고 말하자면 사막으로 쫓겨난 그 어두운 시대에, 교황권 집단이 참 교회를 향해 계속 품은 악의를 잘 나타낼 것이다. 그 악의는 결코 잠들지 않았고, 마치 교황권 로마의 목적이 참 교회를 완전히 쓸어 버리는 것인 듯 언제나 새로운 형태로 자신을 드러냈다.
그를 물에 떠내려가게 하려 하되 - 교회를 완전히 멸하게 하려 했다는 뜻이다. 여기서 가르치는 진리는, 사탄이 교회를 멸하기 위해 시도하지 않고 남겨 두는 노력이 없다는 것이다.
영문 원문
And the serpent cast out of his mouth water as a flood - This is special and uncommon imagery, and it is not necessary to suppose that anything like this literally occurs in nature. Some serpents are indeed said to eject from their mouths poisonous bile when they are enraged, in order to annoy their pursuers; and some sea monsters, it is known, spout forth large quantities of water; but the representation here does not seem to be taken from either of those cases. It is the mere product of the imagination, but the sense is clear. The woman is represented as having wings, and as being able thus to escape from the serpent. But, as an expression of his wrath, and as if with the hope of destroying her in her flight by a deluge of water, he is represented as pouring a flood from his mouth, that he might, if possible, sweep her away. The figure here would well represent the continued malice of the papal body against the true church, in those dark ages when it was sunk in obscurity, and, as it were, driven out into the desert. That malice never slumbered, but was continually manifesting itself in some new form, as if it were the purpose of papal Rome to sweep it entirely away.
That he might cause her to be carried away of the flood - Might cause the church wholly to be destroyed. The truth taught is, that Satan leaves no effort untried to destroy the church.
16
Revelation 12:16
땅이 여자를 도와 - 땅이 여인의 박해 속에서 그를 동정하고 그를 구원하기 위해 개입하는 것처럼 보였다는 뜻이다. 그 의미는 이렇게 가려진 상태로 몰린 교회와 관련하여, 여기서 일어난 것으로 말해지는 일로 잘 표현될 만한 사태가 존재하리라는 것이다. 교회는 인간의 도움에서 끊어져 있었다. 여전히 위험 가운데 있었고, 여전히 박해를 받았다. 이 상태에서 교회는 보이지 않는 어떤 근원으로부터 양육을 받았다. 교회는 원수의 직접적인 공격을 피할 수 있었고, 원수가 새로운 형태로 공격했을 때, 마치 땅이 입을 열어 물의 홍수를 삼키는 것처럼 교회를 위한 새로운 개입 방식이 허락되었다. 그러므로 우리는 땅이 어떤 놀라운 방식으로 개입하여 교회를 도운 것처럼 이것의 문자적 성취를 찾아서는 안 된다. 그 의미는, 그 가려짐과 고독의 상태에서, 거센 물결이 모든 것을 쓸어 버리려 위협하며 밀려올 때 땅에 갑자기 틈이 열려 그것을 흡수하는 것처럼, 하나님의 개입이 예상치 못한 방식으로 나타났다는 것이다. 암흑 시대 동안 교회를 완전한 멸망에서 구원한 그러한 개입들이 많이 일어났다. 넘치는 물은 성경에서 자주 강력한 원수들의 표상이다. 시편 124:2-5, "사람들이 우리를 치러 일어날 때에 여호와께서 우리 편에 계시지 아니하셨더라면, 그 때에 그들의 노가 우리에게 맹렬하여 우리를 산 채로 삼켰을 것이며, 그 때에 물이 우리를 휩쓸며 시내가 우리 영혼을 삼켰을 것이며, 그 때에 넘치는 물이 우리 영혼을 삼켰을 것이라." 시편 18:16, "그가 높은 곳에서 손을 펴사 나를 붙잡아 주심이여, 많은 물에서 나를 건져내셨도다." 예레미야 47:2, "보라 물이 북쪽에서 일어나 넘치는 시내를 이루어 그 땅과 그 가운데 있는 모든 것에 넘치리라" 등이다. 예레미야 46:7-8과 이사야 8:7-8 주석을 비교하라.
땅이 그 입을 벌려 - 물을 흡수하기에 충분한 틈이 생겼다는 뜻이다. 곧 요한은 교회가 이 공격에서 안전하다는 것과, 교회를 보존하기 위해 마치 땅이 갑자기 열려 강력한 홍수를 삼키는 것만큼 뚜렷하고 놀라운 개입이 있었다는 것을 보았다.
영문 원문
And the earth helped the woman - The earth seemed to sympathize with the woman in her persecutions, and to interpose to save her. The meaning is, that a state of things would exist in regard to the church thus driven into obscurity, which would be well represented by what is here said to occur. It was cut off from human aid. It was still in danger; still persecuted. In this state it was nourished from some unseen source. It was enabled to avoid the direct attacks of the enemy, and when he attacked it in a new form, a new mode of intervention in its behalf was granted, as if the earth should open and swallow up a flood of water. We are not, therefore, to look for any literal fulfillment of this, as if the earth interposed in some marvelous way to aid the church. The sense is, that, in that state of obscurity and solitude, the divine interposition was manifested, in an unexpected manner, as if, when an impetuous stream was rolling along that threatened to sweep everything away, a chasm should suddenly open in the earth and absorb it. During the dark ages many such interventions occurred, saving the church from utter destruction. Overflowing waters are often in the Scriptures an emblem of mighty enemies. Psalm 124:2-5, "if it had not been the Lord who was on our side, when men rose up against us; then they had swallowed us up quick, when their wrath was kindled against us: then the waters had overwhelmed us, the stream had gone over our soul: then the proud waters had gone over our soul." Psalm 18:16, "he sent from above, he took me, he drew me out of many waters." Jeremiah 47:2, "behold, waters rise up out of the north, and shall be an overflowing flood, and shall overflow the land," etc. Compare Jeremiah 46:7-8, and notes on Isaiah 8:7-8.
And the earth opened her mouth - A chasm was made sufficient to absorb the waters. That is, John saw that the church was safe from this attack, and that, in order to preserve it, there was an interposition as marked and wonderful as if the earth should suddenly open and swallow up a mighty flood.
17
Revelation 12:17
용이 여자에게 분노하여 - 이 분노는 그를 박해함으로(요한계시록 12:13), 그를 뒤쫓음으로, 그리고 그를 쓸어 버리기 위해 물의 홍수를 쏟아 냄으로(요한계시록 12:15) 이미 발산되었다. 이제 같은 분노가 그의 자녀들을 향해 발산되었다. 용은 여자 자신에게 이르러 그를 멸할 수 없었으므로, 그와 연합된 모든 자들을 향해 자기 분노를 돌렸다. 비유를 벗겨 말하면, 사탄은 교회 자체를 멸할 수 없었으므로, 교회의 친구들인 모든 자들을 향해 악의를 쏟아 내고 그들을 멸하려 했다는 뜻이다. "그는 교회 자체를 멸할 수 없었다. 그러므로 그는 가능한 한 많은 개인 그리스도인들을 죽음에 이르게 하려고 그들에게 자기 분노를 돌렸다"(데베테).
그 여자의 남은 자손과 더불어 싸우려고 가니 - 앞에서는 여인이 낳은 "남자 아이"에 대한 그의 반대 외에는, 그가 여인의 자녀들을 박해했다는 언급이 없다(요한계시록 12:1-4). "여자"는 교회를 나타내며, "그 여자의 남은 자손"이라는 표현은 흩어진 그의 자녀들, 곧 어디에서 발견되든 교회의 흩어진 지체들을 가리켜야 한다. 여기서 가리키는 것은 교회 자체에 대한 일반적 박해라기보다 개인들에 대한 박해이다. 그리고 여기 말해진 모든 것은 암흑 시대 로마 교회 안에서 순수한 복음적 경건의 영을 드러낸 개인들이 겪은 괴롭힘과 고난, 이단이라는 구실 아래 종교재판에서 개인 그리스도인들에게 행해진 잔혹함, 그리고 위클리프, 얀 후스, 프라하의 제롬 같은 사람들에 대한 박해 속에서 충분히 성취될 것이다. 개인 그리스도인들을 대항한 이 전쟁은 교황권 교회 안에서 오래 계속되었고, 구주의 참된 친구들 수만 명이 그 결과 온갖 형태의 잔혹함과 부당함을 겪었다.
하나님의 계명을 지키며 - 참된 그리스도인들이었다는 뜻이다. 이 표현은 부패가 넘치던 암흑 시대 가운데서 하나님의 친구들이었던 자들을 정확히 특징짓는다.
예수 그리스도의 증거를 가진 자들 - 곧 그들이 그의 진리에 대해 신실한 증거를 감당했거나, 참된 순교자들이었다는 뜻이다. 요한계시록 2:13을 보라.
그러므로 이 장면은 이렇다. 요한은 가장 아름답고 알맞게 단장한 한 여인을 보았다. 그는 교회가 확장되고 땅에서 승리하게 될 것을 나타낸다. 이어서 그는 교회를 멸하려는 사탄을 나타내는 큰 붉은 괴물을 보았다. 그것은 격분하여 교회를 멸하기 위해 자기의 최대 힘을 내는 이교 권세였다. 그 다음 그는 아이가 하늘로 올려지는 것을 보았다. 이는 교회가 궁극적으로 안전하고 온 세상 위에서 다스리게 될 것을 나타낸다. 또 다른 환상이 나타난다. 그것은 하나님의 백성을 보호하는 천사 미가엘과 큰 원수 사이의 싸움이며, 그 싸움에서 승리는 전자에게 돌아가고 사탄은 마치 하늘에서 땅으로 내쫓긴 것처럼 패배를 겪는다. 그러나 그는 아직 한동안 교회를 대항하여 전쟁을 계속하도록 허락된다. 비록 궁극적으로는 패배할 것이 확실하지만 말이다. 그는 자기 권세를 내세우고 또 다른 형태, 곧 교황권의 형태로 적의를 드러내며, 그리스도의 영적 교회를 대항하는 새로운 반대를 시작한다. 그러나 교회는 그것을 멸하려는 그 시도에서 안전하다. 여인은 원수의 힘이 미치지 않는 광야로 도망하여 거기서 살아 보존되는 것으로 나타나기 때문이다. 그래도 여전히 분노로 가득 찬 그는 참 교회 자체를 멸할 수 없으므로, 교황권 박해의 형태 아래 개인 그리스도인들에게 자기 분노를 돌리고 그들을 하나하나 끊어 버리려 한다.
이것이 이 장의 일반적 표상이다. 그리고 이것이 사탄이 이교와 교황권 아래에서 그리스도의 교회를 대항하여 취할 여러 형태의 반대를 나타내기 위한 것이라는 가정 위에서는, 더 표현력 있고 적절한 상징들이 선택될 수 없었다는 점을 인정해야 한다고 나는 생각한다. 이 사실은 위에서 제시한 해석을 확증하는 데 마땅한 영향을 가져야 한다. 그리고 그것이 올바른 해석으로 인정된다면, 이 책의 영감성에 대한 결정적 증거가 된다. 교황권적 박해의 형태 아래에서 사탄이 교회를 대항한 이 반대의 더 자세한 내용은 이어지는 장들에서 제시된다.
영문 원문
And the dragon was wroth with the woman - This wrath had been vented by his persecuting her Revelation 12:13; by his pursuing her; and by his pouring out the flood of water to sweep her away Revelation 12:15; and the same wrath was now vented against her children. As he could not reach and destroy the woman herself, he turned his indignation against all who were allied to her. Stripped of the imagery, the meaning is, that as he could not destroy the church as such, he vented his malice against all who were the friends of the church, and endeavored to destroy them. "The church, as such, he could not destroy; therefore he turned his wrath against individual Christians, to bring as many of them as possible to death" (DeWette).
And went to make war with the remnant of her seed - No mention is made before of his persecuting the children of the woman, except his opposition to the "man child" which she bore, Revelation 12:1-4. The "woman" represents the church, and the phrase "the remnant of her seed" must refer to her scattered children, that is, to the scattered members of the church, wherever they could be found. The reference here is to persecutions against individuals, rather than a general persecution against the church itself, and all that is here said would find an ample fulfillment in the vexations and troubles of individuals in the Roman communion in the dark ages, when they evinced the spirit of pure evangelical piety; in the cruelties practiced in the Inquisition on individual Christians under the plea that they were heretics; and in the persecutions of such men as Wycliffe, John Huss, and Jerome of Prague. This warfare against individual Christians was continued long in the papal church, and tens of thousands of true friends of the Saviour suffered every form of cruelty and wrong as the result.
Which keep the commandments of God - Who were true Christians. This phrase characterizes correctly those who, in the dark ages, were the friends of God, in the midst of abounding corruption.
And have the testimony of Jesus Christ - That is, they bore a faithful testimony to his truth, or were real martyrs. See Revelation 2:13.
The scene, then, in this chapter is this: John saw a most beautiful woman, suitably adorned, representing the church as about to he enlarged, and to become triumphant in the earth. Then he saw a great red monster, representing Satan, about to destroy the church: the pagan power, infuriated, and putting forth its utmost energy for its destruction. He then saw the child caught up into heaven, denoting that the church would be ultimately safe, and would reign over all the world. Another vision appears, It is that of a contest between Michael, the protecting angel of the people of God, and the great foe, in which victory declares in favor of the former, and Satan suffers a discomfiture, as if he were cast from heaven to earth. Still, however, he is permitted for a time to carry on a warfare against the church, though certain that he would be ultimately defeated. He puts forth his power, and manifests his hostility, in another form - that of the papacy - and commences a new opposition against the spiritual church of Christ. The church is, however, safe from that attempt to destroy it, for the woman is represented as fleeing to the wilderness beyond the power of the enemy, and is there kept alive. Still filled with rage, though incapable of destroying the true church itself, he turns his wrath, under the form of papal persecutions, against individual Christians, and endeavors to cut them off in detail.
This is the general representation in this chapter, and on the supposition that it was designed to represent the various forms of opposition which Satan would make to the church of Christ, under paganism and the papacy, it must be admitted, I think, that no more expressive or appropriate symbols could have been chosen. This fact should be allowed to have due influence in confirming the interpretation suggested above; and if it be admitted to be a correct interpretation, it is conclusive evidence of the inspiration of the book. Further details of this opposition of Satan to the church under the papal form of persecution are made in the subsequent chapters.
하늘에 큰 이적이 보이니 - 이렇게 드러난 하늘 세계, 곧 하나님의 바로 그 임재 안에서 그는 이제 묘사하려는 인상적이고 두드러진 상징을 보았다. "이적"이라는 말, 곧 σημεῖον(semeion)은 본래 비범한 것, 또는 기적적인 것을 뜻하며, 보통 "표적"으로 번역된다. 마태복음 12:38-39, 마태복음 16:1, 마태복음 16:3-4, 마태복음 24:3, 마태복음 24:24, 마태복음 24:30, 마태복음 26:48, 마가복음 8:11-12, 마가복음 13:4, 마가복음 13:22, 마가복음 16:17, 마가복음 16:20을 보라. 이 모든 곳과 신약의 많은 다른 곳에서 이 말은 "표적"으로 번역되며, 대체로 "기적"이라는 의미로 쓰인다. 기적이라는 의미로 사용될 때에는, 그 기적이 하나님의 능력이나 목적을 알리는 표징 또는 증표라는 사실을 가리킨다. 때로 이 말은 "장래 일들의 표적", 곧 다가올 사건들의 전조나 예표를 나타내는 데 쓰인다. 다시 말해 미래를 미리 보여 주는 어떤 두드러진 현상들이다. 그래서 마태복음 16:3의 "시대의 표적"은, 메시아가 그의 나라 안에서 오실 것을 미리 보여 주는 기적적 사건들을 뜻한다. 마태복음 24:3, 마태복음 24:30, 마가복음 13:4, 누가복음 21:7, 누가복음 21:11도 그러하다. 여기서도 이것이 의미인 듯하다. 곧 이 놀라운 방식으로 나타난 여인은 앞으로 일어날 일의 전조 또는 표징이었다는 뜻이다.
해를 입은 한 여자라 - 마치 햇살이 그의 옷인 것처럼 밝고, 찬란하며, 영광스러웠다는 뜻이다. 요한계시록 1:16, 요한계시록 10:1과 비교하라. 또한 아가 6:10도 보라. 이 본문은 저자가 이 묘사를 기록할 때 마음에 두었을 가능성이 매우 크다. "아침 빛 같이 뚜렷하고 달 같이 아름답고 해 같이 맑고 깃발을 세운 군대 같이 당당한 여자가 누구인가?"
그 발 아래에는 달이 있고 - 달이 그의 발 아래 있는 것처럼 보였다는 뜻이다. 그는 달 위에 서 있는 것처럼 보였고, 달의 창백한 빛은 태양의 불타는 광채와 대조되어 전체 장면의 아름다움을 더했다. 이 여인이 교회를 나타낸다는 것은 의심할 여지가 없다. 요한계시록 12:2 주석을 보라. 햇빛의 광채는 복음의 밝음을 나타내기 위한 것인가? 달은 유대 경륜의 상대적으로 약한 빛을 나타내기 위한 것인가? 그가 달 위에 서 있었다는 사실, 또는 달이 그의 발 아래 있었다는 사실은 복음이 유대 경륜보다 우월함을 나타내기 위한 것인가? 이런 가정은 그 상징에 많은 아름다움을 부여하며, 상징적 언어의 성격에도 어긋나지 않는다.
그 머리에는 열두 별의 관을 썼더라 - 열두 별이 놓인 왕관을 썼다는 뜻이다. 곧 그가 쓴 관에는 반짝이는 보석 열두 개가 있었다. 이것은 물론 그 환상의 아름다움을 크게 더했을 것이다. 그리고 여기서 열둘이라는 수가 의미를 가진다는 점은 의심할 수 없다. 여기의 여인이 교회를 상징하도록 의도되었다면, 열둘이라는 수는 아마도 유대인으로 태어나 교육받은 사람이 사용하기 쉬운 수로서 이스라엘의 열두 지파를 어느 정도 암시하거나(야고보서 1:1과 비교하라), 또는 열두 사도를 암시할 것이다. 후자의 암시는 사도가 더 자연스럽게 사용할 법한 암시라고 생각할 수 있다. 마태복음 19:28, 요한계시록 21:14와 비교하라.