서론
Revelation 13 Introduction
영문 원문
Analysis Of The Chapter
This chapter Revelation 13 is closely connected with Revelation 12, which is properly introductory to this and to the subsequent portions of the book to Revelation 20:1-15. See the Analysis of the Book. The vision in this chapter is of two distinct "beasts," each with special characteristics, yet closely related, deriving their power from a common source; aiding each other in the accomplishment of the same object, and manifestly relating to the same power under different forms. To see the design of the chapter, it will be necessary to exhibit the special characteristics of the two "beasts," and the points in which they resemble each other, and sustain each other:
I. The Characteristics Of The Beasts
A. "The characteristics of the first beast," Revelation 13:1-10.
(a) It comes up out of the sea Revelation 13:1 - out of the commotion, the agitation of nations - a new power that springs up from those disturbed elements.
(b) It has seven heads and ten horns, and upon its horns ten crowns or diadems, Revelation 13:1.
(c) In its general form it resembles a leopard; its feet are like those of a bear; its mouth like that of a lion. Its connection with the great "dragon" - with Satan - is indicated by the statement that it derives its "power, and its seat, and its authority" from him Revelation 13:2 - a striking representation of the fact that the civil or secular Roman power which supported the church of Rome through all its corrupt and bloody progress was the putting forth of the power of Satan on the earth.
(d) One of the heads of this beast is "wounded to death" - that is, with a wound that is in itself mortal. This wound is, however, in some way as yet unexplained, so healed that the vitality yet remains, and all the world pays homage to the beast, Revelation 13:3. A blow is aimed at this authority which seems to be fatal; and there is some healing or restorative process by which its power is recovered, and by which the universality of its dominion and influence is again restored.
(e) The effect of this is, that the world renders homage really to the "dragon," the source of this power, though in the form of adoration of the "beast," Revelation 13:4. That is, while the outward homage is rendered to the "beast," the real worship is that of the "dragon," or Satan. This beast is regarded as:
(1) incomparable - "Who is like unto the 'beast?'" and
(2) invincible - "Who is able to war with him?"
(f) In this form the beast is endowed with a mouth that "speaks great things and blasphemies," Revelation 13:5 - that is, the power here referred - to is arrogant, and reviles the God of heaven.
(g) The time during which he is to continue is "forty and two months" - that is, twelve hundred and sixty days, or twelve hundred and sixty years. See the notes on Revelation 11:2.
(h) The characteristics of this beast, and of his dominion, are these:
(1) He opens his mouth in blasphemy against God, and his church, and all holy beings, Revelation 13:6.
(2) he makes war with the saints and overcomes them, Revelation 13:7.
(3) he asserts his power over all nations, Revelation 13:7.
(4) he is worshipped by all that dwell on the earth, whose names are not in the book of life, Revelation 13:8.
(i) All are called on to hear - as if the announcement were important for the church, Revelation 13:9.
(j) The result or issue of the power represented by this monster, Revelation 13:10. It had led others into captivity, it would itself be made captive; it had been distinguished for slaying others, it would itself feel the power of the sword. Until this is accomplished the patience and faith of the saints must be sorely tried, Revelation 13:10.
B. "The characteristics of the second beast," Revelation 13:11-18.
(a) It comes out of the earth Revelation 13:11 - having a different origin from the former; not springing from troubled elements, as of nations at strife, but from what is firm and established - like the solid earth.
(b) It has two horns like a lamb, but it speaks as a dragon Revelation 13:11. It is apparently mild, gentle, lamb-like, and inoffensive; but it is, in fact, arrogant, haughty, and imperative.
(c) Its dominion is coextensive with that of the first beast, and the effect of its influence is to induce the world to do homage to the first beast, Revelation 13:12.
(d) It has the power of performing great wonders, and particularly of deceiving the world by the "miracles" which it performs. This power is particularly manifested in restoring what might be regarded as an "image" of the beast which was wounded, though not put to death, and by giving life to that image, and causing those to be put to death who will not worship it, Revelation 13:13-15.
(e) This beast causes a certain mark to be affixed to all, small and great, and attempts a jurisdiction over all persons, so that none may buy or sell, or engage in any business, who have not the mark affixed to them - that is, the power represented attempts to set up a control over the commerce of the world, Revelation 13:16-17.
(f) The way by which the power here referred to may be known is by some proper application of the number 666. This is stated in an enigmatical form, and yet with such clearness that it is supposed that it would be sufficient to indicate the power here referred to.
II. Points In Which The Two Beasts Resemble Or Sustain Each Other
It is manifest, on the slightest inspection of the characteristics of the "beasts" referred to in this chapter, that they have a close relation to each other; that, in important respects, the one is designed to sustain the other, and that both are manifestations or embodiments of that one and the same power represented by the "dragon," Revelation 13:4. He is the great original source of power to both, and both are engaged in accomplishing his purposes, and are combined to keep up his dominion over the earth. The points of resemblance which it is very important to notice are the following:
(1) They have the same origin - that is, they both owe their power to the "dragon," and are designed to keep up his ascendency in human affairs, Revelation 12:3; Revelation 13:2, Revelation 13:4,Revelation 13:12.
(2) they have the same extent of power and dominion.
First beast.
The world wonders after the beast, Revelation 13:3. They worship the dragon and the beast, Revelation 13:4; and all that dwell upon the earth shall worship him, Revelation 13:8.
Second beast.
He exercises all the power of the first beast, Revelation 13:12. He causes the earth and them which dwell therein to worship the first beast, Revelation 13:12. He has power to give life unto the image of the beast Revelation 13:15. He sets up jurisdiction over the commerce of the world, Revelation 13:16-17.
(3) they do the same things.
First beast.
The dragon gives power to the beast, Revelation 13:4. There is given unto him a mouth speaking great things and blasphemies, Revelation 13:5. He opens his mouth in blasphemy against God, Revelation 13:6. It is given him to make war with the saints, and to overcome them, Revelation 13:7.
Second beast.
He exercises all the power of the first beast, Revelation 13:12. He does great wonders, Revelation 13:13. He makes fire come down from heaven in the sight of men, Revelation 13:13. He performs miracles, Revelation 13:14. He causes that as many as would not worship the first beast should be killed, Revelation 13:15. He claims dominion over all, Revelation 13:16-17.
(4) the one is the means of healing the wounded head of the other, and of restoring its authority.
First beast.
One of his heads is, as it were, wounded to death: a wound that would be mortal if it were not healed, Revelation 13:3.
Second beast.
Has power to heal the wound of the first beast, Revelation 13:12; for it is manifest that the healing comes from some influence of the second beast.
(5) the one restores life to the other when dying.
First beast.
Is wounded, Revelation 13:3, and his power manifestly becomes exhausted.
Second beast.
Causes an "image" of the first beast - something that should resemble that, or be the same power revived, to be made, and to be worshipped, Revelation 13:15.
(6) They have the same general characteristics.
First beast.
Has a mouth given him to speak great things and blasphemies, Revelation 13:5; opens his mouth in blasphemy, Revelation 13:6; blasphemes the name of God, and his tabernacle, and his people, Revelation 13:6; makes war with the saints and overcomes them, Revelation 13:7.
Second beast.
Speaks like a dragon, Revelation 13:11; deceives those that dwell upon the earth, Revelation 13:14; is a persecuting power - causing those who would not worship the image of the first beast to be killed, Revelation 13:15.
From this comparison of the two beasts, the following things are plain:
(1) That the same general power is referred to, or that they are both modifications of one general dominion on the earth; having the same origin, having the same locality, and aiming at the same result.
(2) it is the same general domination prolonged - that is, the one is, in another form, but the continuation of the other.
(3) the one becomes weak, or is in some way likely to lose its authority and power, and is revived by the other - that is, the other restores its waning authority, and sets up substantially the same dominion again over the earth, and causes the same great power to be acknowledged on the earth.
(4) the one runs into the other; that is, one naturally produces, or is followed by the other.
(5) one sustains the other.
(6) they, therefore, have a very close relation to each other: having the same object; possessing the same general characteristics; and accomplishing substantially the same thing on the earth.
What this was, will be better seen after the exposition of the chapter shall have been made. It may be sufficient here to remark, that, on the very face of this the Roman power suggested to the mind, as a mighty persecuting power, in the two forms of the civil and ecclesiastical authority, both having the same origin; aiming at the same object; the one sustaining the other; and both combined to keep up the dominion of the great enemy of God and man upon the earth. It is impossible, also, not to be struck with the resemblance, in many particulars, between this vision and that of Daniel Dan. 7, and to be impressed with the conviction that they are intended to refer to the same kingdom in general, and to the same events. But this will be made more manifest in the exposition of the chapter.
1
Revelation 13:1
그리고 내가 바다의 모래 위에 섰더라 - 곧 바닷가의 모래 위에 섰다는 말이다. 다시 말해 그는 거기에 서 있는 듯 보였고, 이어 물에서 올라오는 한 짐승의 환상을 보았다. 이 표상이 사용된 까닭은 아마도 고대인들 사이에서 바다가 거대하고 무서운 괴물들이 기원하는 적절한 장소로 여겨졌기 때문일 수 있다(스튜어트 교수, 해당 본문). 이 환상은 다니엘 7:2 이하의 환상과 매우 닮아 있다. 거기서 선지자는 네 짐승이 차례로 바다에서 올라오는 것을 보았다. 그 본문에 대한 주석을 보라. 다니엘서에서는 하늘의 네 바람이 큰 바다 위에서 다투는 것으로 묘사되고(다니엘 7:2), 동요하는 바다는 소요 가운데 있는 민족들, 또는 무질서와 무정부 상태에 있는 민족들을 나타내며, 네 짐승은 차례로 일어날 네 나라를 나타낸다. 다니엘 7:2 주석을 보라. 우리 앞의 본문에서 요한은 참으로 폭풍이나 광풍을 묘사하지 않는다. 그러나 바다는 땅과 비교될 때(요한계시록 13:11 주석을 보라) 사물의 동요하거나 불안정한 상태를 나타내며, 여기서 언급되는 권세가 일어날 때 우리는 자연히 그런 상태를 예상하게 된다. 이 언급이 교황권과 언제나 관련되어 나타났고 언제나 그 계획을 따른 시민적 또는 세속적 로마 권세를 가리킨다면, 그것이 세상의 동요 가운데서, 쉬지 않는 대양으로 잘 표상될 수 있는 소요 상태에서 일어났다는 것은 사실이다. 어느 경우든 바다는 자연스럽게 한 민족이나 백성을 묘사한다. 성경에서 이 이미지는 자주 그렇게 사용되기 때문이다. 위에서 언급한 다니엘 7:2와 시편 65:7; 예레미야 51:42; 이사야 60:5; 요한계시록 10:2를 비교하라. 그러므로 이 본문에서 자연스러운 개념은, "짐승"으로 표상된 권세가 바다의 물결처럼 불안정하고 동요하는 민족들 가운데서 솟아날 것이라는 것이다.
그리고 한 짐승을 보니 - 다니엘은 서로 다르지만 차례로 이어지는 네 짐승을 보았고(다니엘 7:3-7), 요한은 서로 강하게 닮은 두 짐승을 차례로 보았다(요한계시록 13:1, 요한계시록 13:11). "짐승"이라는 말, 곧 θηρίον(thērion)의 일반적 의미에 대해서는 요한계시록 11:7 주석을 보라. 여기의 짐승은 분명 장래에 일어날 어떤 권세나 나라의 상징이다. 다니엘 7:3 주석을 보라.
일곱 머리가 있고 - 요한계시록 12:3에서도 용이 이렇게 묘사된다. 그 본문에 대한 주석을 보라. 거기서의 표상은, 요한이 뒤이어 본 두 짐승 안에 놓인 모든 권세의 근원으로서의 사탄에 대한 것이다. 실질적으로 같은 환상을 가리키는 요한계시록 17:9에서는 "일곱 머리는 일곱 산"이라고 말한다. 그러므로 이것을 로마 도시가 세워진 일곱 언덕에 적용하는 데에는 아무 어려움이 없다(요한계시록 12:3 주석과 비교하라). 따라서 이것은 어떤 방식으로든 로마를 표상하도록 의도된 것으로 보아야 한다.
그리고 열 뿔이 있으며 - 이것도 요한계시록 12:3 주석에서 설명되어 있다. 또한 다니엘 7:25 주석 이하의 더 확장된 설명과 비교하라. 여기서의 언급은 로마, 곧 하나의 로마 권세가 열 개의 하위 나라들로 구성된 것으로 바라보인 경우를 가리킨다. 그러므로 북방 무리들의 침입 이후, 그리고 교황권이 일어나려 하던 시기에 해당한다. 요한계시록 17:12와 비교하라. "네가 보던 열 뿔은 열 왕(난외주: '나라들')이니 아직 나라를 받지 못하였으나 짐승과 더불어 왕들처럼 권세를 받으리라." 이에 대한 충분한 설명은 다니엘서 7장 끝부분의 자세한 주석을 보라.
그리고 그 뿔들 위에 열 왕관이 있고 - 헬라어로는 "열 면류관"이다. 요한계시록 12:3 주석을 보라. 이것들은 지배권 또는 권위를 나타낸다. 요한계시록 12:3에서는 "용이 그 머리에 일곱 면류관을 가진" 것으로 묘사된다. 여기서는 짐승이 열 면류관을 가진 것으로 묘사된다. 거기서 용은 로마의 지배 자체, 곧 일곱 언덕 또는 일곱 머리의 권세를 나타내므로 일곱 면류관을 가진 것으로 묘사되는 것이 적절하다. 여기의 짐승은 이제 하나의 원래 로마 권세에서 솟아난 열 지배권으로 분열된 로마 권세를 나타내며(위에서 말한 다니엘서 주석을 보라), 그것들은 이후 교황권의 지지자들이 되었다. 그러므로 여기서 그것이 열 면류관을 가진 것으로 나타나는 것은 적절하다.
그리고 그 머리들 위에 신성모독하는 이름이 있더라 - 곧 그 전체 권세가 그 주장과 자칭에서 신성모독적이었다는 뜻이다. 여기서 "신성모독"이라는 말은 오직 하나님께만 속하는 칭호와 속성들을 그것이 주장했다는 의미로 사용된 듯하다. "신성모독"이라는 말의 의미에 대해서는 마태복음 9:3; 마태복음 26:65 주석을 보라. 여기서의 뜻은, 이 머리들 하나하나가 신성모독적인 글귀가 새겨진 이마 표지를 가진 것처럼 보였다는 것이다. 곧 본래 하나님께 속하는 어떤 속성을 이 권세에게 돌렸고, 그렇게 가정된 전체 권세가 하나님의 속성과 권리를 훼손했다는 뜻이다. 이 묘사가 교황권에 적용될 때 얼마나 적절한지에 대해서는 데살로니가후서 2:4 주석을 보라.
영문 원문
And I stood upon the sand of the sea - The sand upon the shore of the sea. That is, he seemed to stand there, and then had a vision of a beast rising out of the waters. The reason of this representation may, perhaps, have been that among the ancients the sea was regarded as the appropriate place for the origin of huge and terrible monsters (Prof. Stuart, in loco). This vision strongly resembles that in Daniel 7:2 ff, where the prophet saw four beasts coming up in succession from the sea. See the notes on that place. In Daniel, the four winds of heaven are described as striving upon the great sea Daniel 13:2, and the agitated ocean represents the nations in commotion, or in a state of disorder and anarchy, and the four beasts represent four successive kingdoms that would spring up. See the notes on Daniel 7:2. In the passage before us, John indeed describes no storm or tempest; but the sea itself, as compared with the land (see the notes on Revelation 13:11), represents an agitated or unsettled state of things, and we should naturally. look for that in the rise of the power here referred to. If the reference be to the civil or secular Roman power that has always appeared in connection with the papacy, and that has always followed its designs, then it is true that it rose amidst the agitations of the world, and from a state of commotion that might well be represented by the restless ocean. The sea in either case naturally describes a nation or people, for this image is frequently so employed in the Scriptures. Compare, as above, Daniel 7:2, and Psalm 65:7; Jeremiah 51:42; Isaiah 60:5; Revelation 10:2. The natural idea, therefore, in this passage, would be that the power that was represented by the "beast" would spring up among the nations, when restless or unsettled, like the waves of the ocean.
And saw a beast - Daniel saw four in succession Daniel 7:3-7, all different, yet succeeding each other; John saw two in succession, yet strongly resembling each other, Revelation 13:1, Revelation 13:11. On the general meaning of the word "beast" - θηρίον thērion - see the notes on Revelation 11:7. The beast here is evidently a symbol of some power or kingdom that would arise in future times. See the notes on Daniel 7:3.
Having seven heads - So also the dragon is represented in Revelation 12:3. See the notes on that passage. The representation there is of Satan, as the source of all the power lodged in the two beasts that John subsequently saw. In Revelation 17:9, referring substantially to the same vision, it is said that "the seven heads are seven mountains"; and there can be no difficulty, therefore, in referring this to the seven hills on which the city of Rome was built (compare the notes on Revelation 12:3), and consequently this must be regarded as designed, in some way, to be a representation of Rome.
And ten horns - See this also explained in the notes on Revelation 12:3; compare also the more extended illustration in the notes on Daniel 7:25, following The reference here is to Rome, or the one Roman power, contemplated as made up of ten subordinate kingdoms, and therefore subsequently to the invasion of the Northern hordes, and to the time when the papacy was about to rise. Compare Revelation 17:12; "And the ten horns which thou sawest are ten kings (marg. "kingdoms"), which have received no kingdom as yet, but receive power as kings with the beast." For a full illustration of this, see the copious notes at the close of the seventh chapter of Daniel.
And upon his horns ten crowns - Greek, "ten diadems." See the notes on Revelation 12:3. These indicated dominion or authority. In Revelation 12:3, the "dragon is represented as having seven diadems on his head"; here, the beast is represented as having ten. The dragon there represents the Roman domination, as such, the seven-hilled, or seven-headed power, and, therefore, properly described as having seven diadems; the beast here represents the Roman power, as now broken up into the ten dominations which sprung up (see the notes on Daniel as above) from the one original Roman power, and that became henceforward the supporters of the papacy, and, therefore, properly represented here as having ten diadems.
And upon his heads the name of blasphemy - That is, the whole power was blasphemous in its claims and pretensions. The word "blasphemy" here seems to be used in the sense that titles and attributes were claimed by it which belonged only to God. On the meaning of the word "blasphemy," see the notes on Matthew 9:3; Matthew 26:65. The meaning here is, that each one of these heads appeared to have a frontlet, with an inscription that was blasphemous, or that ascribed some attribute to this power that properly belonged to God; and that the whole power thus assumed was in derogation of the attributes and claims of God. In regard to the propriety of this description considered as applicable to the papacy, see the notes on 2 Thessalonians 2:4.
2
Revelation 13:2
내가 본 짐승은 표범과 같고 - 표범에 대한 설명은 다니엘 7:6 주석을 보라. 표범은 피를 좋아함과 잔인함으로 두드러지며, 그러므로 사납고 폭압적인 권세의 상징이 된다. 그 일반적 성격에서는 사자와 닮았고, 사자와 표범은 자주 함께 언급된다. 이 묘사에서 주목할 점은, 다니엘이 서로 다른 제국들을 나타내는 것으로 차례차례 무대에 올렸던 모든 것들을 요한이 하나의 동물 또는 괴물 안에 결합했다는 것이다. 따라서 다니엘 7:2-7에서는 사자가 바벨론 권세의 상징으로, 곰이 메대-바사의 상징으로, 표범이 마케도니아의 상징으로, 그리고 두 뿔을 가진 사납고 잔인하며 강한 정체불명의 동물이 로마의 상징으로 등장한다. 그 본문에 대한 주석을 보라. 요한에게는 로마 권세를 나타내는 하나의 동물이 있다. 마치 그것은 이 모든 것들로 이루어진 듯하다. 곰의 발과 사자의 입을 가진 표범이며, 두 뿔을 지녔고, 전체적으로 사나운 괴물로 묘사된다. 로마 권세를 말할 때 이것은 명백히 적절했다. 실제로 로마 권세는 다니엘서의 다른 상징들이 나타낸 제국들로 구성되어 있었고, "그 이전의 큰 제국들 전체 안에 존재했던 무섭고 억압적인 모든 요소를 그 자체 안에 결합하고" 있었기 때문이다. 동시에 그 상징 자체에도 명백한 적절성이 있었다. 표범의 피를 좋아함과 잔인함은 로마 권세의 흉포함과 잔혹함을 잘 나타낼 수 있었기 때문이다. 특히 요한이 여기서 그것을 참된 교회에 대립하는 큰 권세, 교황의 주장을 떠받치며 피를 갈망하는 권세로 보았다는 점에서 그러하다.
그 발은 곰의 발 같고 - 다니엘 7:5 주석을 보라. 여기서의 개념은 힘인 듯하다. 곰의 힘은 상당 부분 그 발과 발톱에 있기 때문이다. 동시에 여기에는 사나운 성질들의 결합이라는 개념도 있다. 곧 표범의 피를 좋아함, 잔인함, 민첩함이 곰의 힘과 결합된 것과 같다.
그 입은 사자의 입 같으며 - 다니엘 7:4 주석을 보라. 사자의 입은 먹이를 붙잡고 움켜쥐도록 만들어졌으며, 그 동물이 맹수로서 어떤 성격을 가지는지를 나타낸다. 이처럼 요한은 활동성, 피를 좋아함, 힘, 흉포함의 성질들을 모두 한데 모아, 표상하려는 권세의 상징으로 삼았다. 이 묘사가 모든 면에서 로마에 잘 적용될 수 있는 것임은 거의 말할 필요가 없다. 또한 그가 로마를 가리키려 했다고 본다면, 이것은 그가 채택했을 법한 바로 그런 묘사라는 점도 말할 필요가 없다.
그리고 용이 - 요한계시록 12:3 주석을 보라.
그에게 자기의 능력을 주며 - 사탄은 구주의 시대에 세상 나라들에 대한 모든 권세를 주장했고, 그것들을 자기가 원하는 자에게 줄 수 있다고 단언했다. 마태복음 4:8-9 주석을 보라. 이 점에서 사탄의 권세가 얼마나 멀리까지 미칠 수 있는지는 확정하기 어려울 수 있다. 그러나 로마 권세가 그런 기원을 가진 것처럼 보였고, 대체로 그 가정에 부합하는 성격을 지녔다는 것은 의심할 수 없다. 그 교만과 거만함, 지배를 향한 갈망, 박해들 속에는 사탄이 일으켰으리라고 생각할 수 있는 특성들이 있었다. 그러므로 전체 문맥이 우리로 하여금 생각하게 하듯이, 이것이 교황권의 지지자로 간주되는 세속적 로마 권세를 가리킨다면, 이 표상에는 가장 분명한 적절성이 있다.
그리고 그의 보좌를 - θρόνον(thronon). 여기서 우리의 단어 "throne"이 나온다. 이 말은 본래 자리, 그다음에는 높은 자리, 그다음에는 왕이 앉는 자리로서의 보좌를 뜻한다. 여기서는 이 권세가 땅 위에서 지배권을 행사하는 것으로서 가리켜진다.
그리고 큰 권세를 - 그 권세는 컸다. 그것은 땅의 큰 부분에 미쳤으며, 그 범위와 성격 모두에서 사탄이 세상에 세웠으리라고 생각할 만한 것이었다.
영문 원문
And the beast which I saw was like unto a leopard - For a description of the leopard, see the notes on Daniel 7:6. It is distinguished for bloodthirstiness and cruelty, and thus becomes an emblem of a fierce, tyrannical power. In its general character it resembles a lion and the lion and the leopard are often referred to together. In this description, it is observable that John has combined in one animal or monster, all those which Daniel brought successively on the scene of action as representing different empires. Thus in Daniel 7:2-7 the lion is introduced as the symbol of the Babylonian power; the bear, as the symbol of the Medo-Persian; the leopard, as the symbol of the Macedonian; and a nondescript animal, fierce, cruel, and mighty, with two horns as the symbol of the Roman. See the notes on that passage. In John there is one animal representing the Roman power, as if it were made up of all these: a leopard with the feet of a bear, and the mouth of a lion, with two horns, and with the general description of a fierce monster. There was an obvious propriety in this, in speaking of the Roman power, for it was, in fact, made up of the empires represented by the other symbols in Daniel, and "combined in itself all the elements of the terrible and the oppressive, which had existed in the aggregate in the other great empires that preceded it." At the same time there was an obvious propriety in the symbol itself; for the bloodthirstiness and cruelty of the leopard would well represent the ferocity and cruelty of the Roman power, especially as John saw it here as the great antagonistic power of the true church, sustaining the papal claim, and thirsting for blood.
And his feet were as the feet of a bear - See the notes on Daniel 7:5. The idea here seems to be that of strength, as the strength of the bear resides much in its feet and claws. At the same time, there is the idea of a combination of fierce qualities - as if the bloodthirstiness, the cruelty, and the agility of the leopard were united with the strength of the bear.
And his mouth as the mouth of a lion - See the notes on Daniel 7:4. The month of the lion is made to seize and hold its prey, and is indicative of the character of the animal as a beast of prey. John has thus brought together the qualities of activity, bloodthirstiness, strength, ferocity, all as symbolical of the power that was intended to be represented. It is hardly necessary to say that this description is one that would apply well, in all respects, to Rome; nor is it necessary to say, that if it be supposed that he meant to refer to Rome, this is such a description as he would have adopted.
And the dragon - See the notes on Revelation 12:3.
Gave him his power - Satan claimed, in the time of the Saviour, all power over the kingdoms of the world, and asserted that he could give them to whomsoever he pleased. See the notes on Matthew 4:8-9. How far the power of Satan in this respect may extend, it may not be possible to determine; but it cannot be doubted that the Roman power seemed to have such an origin, and that in the main it was such as, on that supposition, it would be. In its arrogance and haughtiness - in its thirst for dominion - in its persecutions - it had such characteristics as we may suppose Satan would originate. If, therefore, as the whole connection leads us to suppose, this refers to the Roman secular power, considered as the support of the papacy, there is the most evident propriety in the representation.
And his seat - θρόνον thronon. Hence, our word "throne." The word properly means a seat; then a high seat; then a throne, as that on which a king sits. Here it refers to this power as exercising dominion on the earth.
And great authority - The authority was great. It extended over a large part of the earth, and, alike in its extent and character, it was such as we may suppose Satan would set up in the world.
3
Revelation 13:3
또 내가 보니 그의 머리 하나가 죽게 된 것 같더라 - "죽게 된 상처"라는 표현은 본래 치명적인 상처를 받았다는 뜻이다. 곧 그 상처가 치료되지 않았다면 치명적이었을 것이라는 말이다. 자연스럽게는 죽음에 이르게 할 타격이 가해졌으나, 그 치명적인 결과를 막는 어떤 것이 있었다. 그러나 요한은 그 상처가 누구에 의해 입혀졌는지 말하지 않으며, 그 상처의 성격을 더 자세히 묘사하지도 않는다. 그는 "머리 하나", 곧 일곱 머리 가운데 하나가 그렇게 상처를 입었다고 말한다. 요한계시록 17:9에서 그는 "일곱 머리는 여자가 앉은 일곱 산"이라고 말한다. 요한계시록 17:10에서는 "일곱 왕이 있다"고 말한다. 이것은 요한의 눈앞에 제시된 "일곱" 행정 형태, 또는 지배 형태, 또는 왕조들이 있었다고 생각하게 한다. 또 "일곱"이라는 수가 "머리"에 적용될 때, 한편으로는 그 권세의 위치를 일곱 "언덕" 위에 고정할 만큼 그 권세를 특정해 주지만(요한계시록 17:9), 다른 한편으로도 "일곱"이라는 수는 왕조들의 행정 형태들을 암시한다(요한계시록 17:10). 이 머리들 가운데 하나가 죽게 된 상처를 입었다는 말이 무엇을 뜻하는지는 요한계시록에 관한 모든 탐구 가운데 가장 난해한 문제들 중 하나였다. "일곱"이라는 말의 사용과 요한계시록 17:9의 설명은, 로마가 그 행정의 어떤 형태로 언급되고 있음을 도덕적으로 확실하게 한다. 이 점에는 의심의 여지가 없으며, 여기에 대해서는 모두가 동의한다. 그러나 여기서 언급되는 것은 교황권 그 자체가 아니다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 교황권은 둘째 짐승의 형상 아래 지정되어 있기 때문이다.
(b) 첫째 짐승에 속한 묘사들은 모두 세속적 권세에 적용될 수 있기 때문이다.
(c) 요한계시록 17:10에서 말하는 것에 정확히 대응하는 교황의 영적 지배 형태는 없었기 때문이다.
그러므로 이곳의 언급은 시민적 또는 세속적 권세로 간주되는 로마를 가리킨다. 그러나 동시에 둘째 짐승, 곧 교황권을 지지하는 로마로 바라본 것이다. 여기서의 일반적 개념은, 언급된 때에 그 권세와 관련하여 어떤 사태가 존재하게 되리라는 것이다. 마치 그 괴물의 일곱 머리 가운데 하나가 어떤 방식으로 치료되지 않는다면 치명적일 상처를 받은 것과 같은 사태이다. 곧 그 권세가 약해지고, 그 지배권이 축소되며, 그 권세의 그 부분은 끝났을 것이다. 다만 그것을, 말하자면 회복시키고 임박한 진노에서 구해 내는 어떤 것이 있었기 때문에 그렇게 되지 않았다는 뜻이다. 큰 난점은 이것을 구체적으로 어디에 적용할 것인가, 곧 그 상징에 대응하는 역사적 사실이 무엇인가 하는 데 있다.
이 점에 대해서는 요한계시록 해석자 수만큼이나 많은 견해가 있었다고 해도 지나치지 않으며, 그 해법들 가운데 어떤 것도 전적으로 반론에서 자유롭지 않다고 말해도 무례하지 않다. 위에서 제시한 해석과 관련하여 주된 어려움은 일곱 머리 가운데 "하나"가 죽게 된 상처를 입은 것으로 언급된다는 사실에 있다. 마치 권세의 칠분의 일이 위험에 처한 것처럼 보이기 때문이다. 나는 이 난점을 완전히 해결할 수 있다고 고백하지 않는다. 그러나 결국 그 의미가 반드시 권세의 정확한 칠분의 일만이 위태로웠다는 것, 그 타격이 정확히 그런 몫에 영향을 주어 그것을 칠분의 일이라고 묘사할 수 있었다는 것이라고 확실히 말할 수 있는가? 성경에서 일곱이라는 수가 상당한 부분, 곧 꽤 중요하고 실질적인 부분을 나타내는 방식으로 사용되지 않는가? 그리고 여기서 의도된 전부가, 요한이 그 강대한 권세 위에 상처가 가해지는 것을 보았고, 그것이 놀랍게 치유되지 않았다면 치명적이었을 것이라는 데 있지 않은가? 또한 로마의 시민적·세속적 권세가 그렇게 쇠퇴하고 부패하여, 교회 로마의 영적 지배의 영향으로 그 권세가 회복되기 전까지는 마치 그 괴물의 일곱 머리 가운데 하나가 치명적인 상처를 받은 것처럼 적절히 표상될 수 있었던 것이 사실이 아니었는가? 이것이 올바른 해설이라면, 여기에 함축된 바는 다음과 같이 진술될 수 있다.
(a) 이 표상의 일반적 주제는 처음에는 그 활력과 힘 가운데 보이는 로마 권세이다.
(b) 그다음 그 권세는 크게 약화된 것으로, 마치 그 머리들 가운데 하나가 치명적인 상처를 입은 것처럼 말해진다.
(c) 그다음 그 상처가 치유된다. 곧 이 권세가 교황권과 동맹을 맺음으로 회복된다. 다시 말해 세상에 대한 로마의 전체 권세는, 이 새롭고 강력한 영향력을 통해 회복되고 지속되지 않았다면 사라졌을 것이다(요한계시록 13:12).
이 새 형태 아래에서 로마는 자신이 과거에 가졌던 모든 권세를 가졌고, 과거에 저질렀던 모든 잔혹 행위에 대해 여전히 죄가 있었다. 그것은 여전히 로마였다. 야만족의 침입과 제국의 여러 부분이 분리되어 나감으로 그 권세에 가해진 모든 상처는 교황권에 의해 치유되었고, 이 형태 아래에서 그 지배는 고대의 행정 방식 아래에서처럼 넓고 두려운 것이 되었다. 이것에 대해 더 구체적인 적용을 찾는다면, 나는 개신교인들이 이 본문에 대해 꽤 일반적으로 제시한 해석 속에서 그것을 발견할 수 있다는 데 의심할 이유를 보지 못한다. 곧 여기서의 언급은 이 권세가 세상에 나타난 행정 형태들을 가리킨다는 해석이다. 로마 권세가 처음부터 끝까지 취한 구별되는 통치 형태들의 수는 다음과 같다. 왕들, 집정관들, 독재관들, 십인위원들, 군사 호민관들, 황제들이다. 이 일곱 행정 형태들은 적어도 이 상징으로 표상되거나, 이 무서운 권세를 바라보는 사람의 주의를 끌 만큼 충분히 두드러지고 명확했다. 그것의 정복이 이루어지고 땅 위에 그 지배가 세워진 것은 바로 이 형태들 아래에서였기 때문이다. 요한의 시대와 이 환상에서 바라보는 때에는 이 모든 것이 사라지고 제정만 남아 있었다. 그것 역시 곧 북방 무리들의 침입으로 치명적인 상처를 입게 될 것이며, 교황권의 영향으로 회복되지 않았다면, 곧 그 치명적인 상처가 치료되지 않았다면, 로마에 이전의 우위를 부여하지 못하고 완전히 그리고 영원히 끝났을 것이다. 요한계시록 13:15 끝부분의 주석을 보라.
그의 죽게 된 상처가 나으매 - 이는 위에서 설명한 것처럼, 쇠퇴하던 로마의 세속 권세가 영적 권세, 곧 교황권과 연결됨으로 회복되었다는 뜻이다. 이것은 다음과 같았다.
(a) 단순한 역사적 사실이다. 곧 쇠퇴하던 로마의 세속 권세가 영적 또는 교회적 권세와 결합함으로 그렇게 회복되었고, 그 결과 달리라면 끝났을 것을 훨씬 넘어, 적절히 로마의 지배라고 부를 수 있는 것이 연장되었다.
(b) 또한 이것은 바로 여기서 사용된 상징, 곧 머리에 가해진 치명적 상처와 그 상처의 치유, 또는 자연스럽게 일어났을 결과를 막는 것으로 적절히 표상될 수 있었다. 이것의 성취에 대해서는 요한계시록 13:15 끝부분의 주석을 보라.
온 세상이 놀랍게 여겨 그 짐승을 따르고 - 여기 사용된 말, 곧 θαυμάζω(thaumazō)는 본래 놀라다, 경악하다를 뜻한다. 그다음에는 이상히 여기다, 그다음에는 경탄하여 따르다를 뜻한다(로빈슨, 사전). 요한계시록 13:4에서는 세상이 그 짐승에게 "예배했다"고 말한다. 일반적 개념은, 그 짐승이 그토록 보편적인 경외를 받거나 그토록 보편적인 두려움을 불러일으켜, 그것을 예배 또는 경배라고 부르는 것이 적절했다는 것이다. 이것이 교황권을 지탱한 세속적 로마 권세에 적용된다고 볼 때, 그 적절성에는 의심의 여지가 없다. 그 경의는 로마 제국의 경계가 미쳤던 만큼 넓었고, "온 세상"을 포함한다고 말할 수 있었다.
영문 원문
And I saw one of his heads, as it were wounded to death - The phrase "wounded to death" means properly that it received a mortal wound, that is, the wound would have been mortal if it had not been healed. A blow was struck that would be naturally fatal, but there was something that prevented the fatal result. John does not say, however, by whom the wound was inflicted, nor does he describe further the nature of the wound. He says that "one of the heads" - that is, one of the seven heads - was thus wounded. In Revelation 17:9, he says that "the seven heads are seven mountains on which the woman sitteth." In Revelation 17:10, he says, "there are seven kings." And this would lead us to suppose that there were "seven" administrations, or forms of dominion, or dynasties, that were presented to the eye of John; and that while the number "seven," as applied to the "heads," so far identified the power as to fix its location on the seven "hills" Revelation 17:9, in another respect also the number "seven" suggested forms of administration of dynasties, Revelation 17:10. What is meant by saying that one of these heads was wounded to death has been among the most perplexing of all the inquiries pertaining to the Book of Revelation. The use of the word "seven," and the explanation in Revelation 17:9, make it morally certain that Rome, in some form of its administration, is referred to. Of this there can be no doubt, and in this all are agreed. It is not, however, the papal power as such that is here referred to; for:
(a) the papal power is designated under the image of the second beast;
(b) the descriptions pertaining to the first beast are all applicable to a secular power and,
(c) there was no form of the papal spiritual dominion which would properly correspond with what is said in Revelation 17:10.
The reference in this place is, therefore, to Rome considered as a civil or secular power, yet Rome regarded as giving support to the second beast - the papal power. The general idea here is, that a state of things would exist in regard to that power, at the time referred to, as if one of the seven heads of the monster should receive a wound which would be fatal, if it were not healed in some way. That is, its power would be weakened; its dominion would be curtailed, and that portion of its power would have come to an end, if there had not been something which would, as it were, restore it, and save it from the wrath that was impending. The great point of difficulty relates to the particular application of this; to the facts in history that would correspond with the symbol.
On this there have been almost as many opinions as there have been interpreters of the Apocalypse, and there is no impropriety in saying that none of the solutions are wholly free from objection. The main difficulty, so far as the interpretation proposed above is concerned, is, in the fact that "one" of the seven heads is referred to as wounded unto death; as if one-seventh part of the power was endangered. I confess I am not able wholly to solve this difficulty; but, after all, is it certain that the meaning is that just one-seventh part of the power was in peril; that the blow affected just such a portion that it might be described as the one-seventh part? Is not the number seven so used in the Scriptures as to denote a considerable portion - a portion quite material and important? And may not all that is intended here be, that John saw a wound inflicted on that mighty power which would have been fatal if it had not been marvelously healed? And was it not true that the Roman civil and secular power was so waning and decaying, that it might properly be represented as if one of the seven heads of the monster had received a fatal wound, until its power was restored by the influence of the spiritual domination of the church of Rome? If this be the correct exposition, then what is implied here may be thus stated:
(a) The general subject of the representation is the Roman power, as seen at first in its vigor and strength;
(b) then that power is said to be greatly weakened, as if one of its heads were smitten with a deadly wound;
(c) then the wound was healed - this power was restored - by being brought into alliance with the papacy; that is, the whole Roman power over the world would have died away, if it had not been restored and perpetuated by means of this new and mighty influence, Revelation 13:12.
Under this new form, Rome had all the power which it had ever had, and was guilty of all the atrocities of which it had ever been guilty: it was Rome still. Every wound that was inflicted on that power by the incursion of barbarians, and by the dividing off of parts of the empire, was healed by the papacy, and under this form its dominion became as wide and as formidable as under its ancient mode of administration. If a more particular application of this is sought for, I see no reason to doubt that it may be found in the quite common interpretation of the passage given by Protestants, that the reference is to the forms of administration under which this power appeared in the world. The number of distinct forms of government which the Roman power assumed from first to last was the following: kings, consuls, dictators, decemvirs, military tribunes, emperors. These seven forms of administration were, at least, sufficiently prominent and marked to be represented by this symbol, or to attract the attention of one contemplating this formidable power - for it was under these forms that its conquests had been achieved, and its dominion set up over the earth. In the time of John, and the time contemplated in this vision, all these had passed away but the imperial. That, too, was soon to be smitten with a deadly wound by the invasion of the Northern hordes; and that would have wholly and forever ceased if it had not been restored - the deadly wound being healed - by the influence of the papal power, giving Rome its former ascendency. See the notes at the close of Revelation 13:15.
And his deadly wound was healed - That is, as explained above, the waning Roman secular power was restored by its connection with the spiritual power - the papacy. This was:
(a) a simple matter of fact, that the waning secular power of Rome was thus restored by connecting itself with the spiritual or ecclesiastical power, thus prolonging what might properly be called the Roman domination far beyond what it would otherwise have been; and,
(b) this would be properly represented by just the symbol employed here - the fatal wound inflicted on the head, and the healing of that wound, or preventing what would naturally be the effects. On the fulfillment of this, see the notes on Revelation 13:15, at the close.
And all the world wondered after the beast - The word used here - θαυμαζω thaumazō - means, properly, to be astonished; to be amazed; then to wonder at; then to admire and follow (Robinson, Lexicon). In Revelation 13:4, it is said that the world "worshipped" the beast; and the general idea is, that the beast received such universal reverence, or inspired such universal awe, as to be properly called worship or adoration. There can be no doubt of the propriety of this, considered as applicable to that secular Roman power which sustained the papacy. The homage was as wide as the limits of the Roman empire had ever been, and might be said to embrace "all the world."
4
Revelation 13:4
그들이 짐승에게 권세를 준 용에게 예배하고 - 요한계시록 12:3; 요한계시록 13:2 주석을 보라. 곧 그들은 사실상 그에게 예배했다. 그러나 "예배하다"라는 말, 곧 προσκυνέω(proskuneō)는 항상 종교적 의미로 사용되는 것은 아니다. 이 말은 본래 "입맞추다"를 뜻한다. 곧 어떤 사람을 향해 입맞추다, 다시 말해 존경과 경의의 표시로 자기 손에 입맞추고 그것을 그 사람을 향해 내미는 것을 뜻한다(로빈슨, 사전). 욥기 31:27과 비교하라. 그다음 이 말은 우리보다 높은 자에게 존경을 보이는 것, 곧 왕들과 통치자들, 부모들, 그리고 가장 탁월하게는 하나님께 존경을 보이는 것을 뜻한다. 마태복음 2:2 주석을 보라. 여기서 이 말은 더 높은 권세에 대한 경의나 존경이 "용"에게 바쳐졌다는 뜻으로 사용될 수 있다. 반드시 그가 하나님처럼 종교적 의미에서 공개적으로 예배받았다는 뜻은 아니다. 교황적 로마 아래에서 이것이 실제로 그러했다는 것을 누가 의심할 수 있겠는가? 그 전체 지배, 곧 시민적·교회적 지배 아래 세워진 권세가 사탄이 승인한 것이며, 그가 땅 위에 세워지기를 추구한 것이었다는 것을 누가 의심할 수 있겠는가? 또한 하나님의 율법에 그토록 반대되고 그의 권리를 그토록 훼손하는 방식으로 드려진 이 경의가, 사실상 이 악의 주관적 영에게 바쳐진 경의였다는 것을 누가 의심할 수 있겠는가?
그리고 그들이 짐승에게 예배하여 - 곧 바로 이어서 명시되는 것처럼, 그가 "비길 데 없고" "이길 수 없는" 존재라고 말함으로 그렇게 했다. 다시 말해 그는 모든 다른 것들보다 우월하고 전능하다고 말한 것이다. 이것의 성취에 대해서는 데살로니가후서 2:4 주석을 보라.
누가 이 짐승과 같으냐? - 곧 그는 비길 데 없고 최고인 존재로 여겨져야 한다는 뜻이다. 이것은 사실상 오직 하나님께만 속하는 영예를 그에게 돌리는 일이었다. 그리고 여기서 언급된 것으로 보이는 시대에 그 시민적·세속적 권세가 바로 이런 방식으로 여겨졌다. 그 시대의 통치자들과 군주들의 정책은 가능한 모든 방식으로 자신들이 받는 존경을 증대시키는 것이었다. 그들은 자신들이 하늘의 대리자라고 주장했고, 자신들의 성품과 인격이 신성하다고 주장했으며, 백성에게서 사실상 우상숭배적인 정도의 경외를 확보하려 했다. 이것은 교황권이 우위를 점하던 시대보다 더 두드러진 적이 없었다. 교황권의 정책은 자신을 지탱하는 권세에 대한 존경을 촉진하고, 자신을 향한 백성의 우상숭배적 숭배를 확보하는 것이었기 때문이다.
누가 능히 그와 더불어 싸우리요? - 곧 그는 이길 수 없는 존재라는 뜻이다. 그들은 이처럼 그에게 전능성을 돌렸다. 전능성은 오직 하나님께만 속한 속성이다. 이것은 교황권을 지탱한 시민 권위에 보인 존경 속에서 성취되었다. 그 정책은 대중의 마음에 그 권세가 이길 수 없는 것이라는 믿음을 심어 주는 것이었기 때문이다. 실제로 그것은 그렇게 여겨졌다. 아무것도 그 절대적 전제정치에 저항할 수 없었고, 교황 지배와 결합된 군주들과 통치자들의 권위는 가장 절대적인 종류의 것이었으며, 세상의 복속은 완전했다. 종교적 자유가 없었던 것처럼 시민적 자유도 없었다. 그리고 전체 제도는 세상을 절대적이고 통제할 수 없는 권세 아래 굴복시키도록 질서지어져 있었다.
영문 원문
And they worshipped the dragon which gave power unto the beast - See the notes at Revelation 12:3; Revelation 13:2. That is, they in fact worshipped him. The word "worship" - προσκυνέω proskuneō - is not always, however, used in a religious sense. It means, properly, "to kiss"; to kiss toward anyone; that is, to kiss his own hand and to extend it toward a person, in token of respect and homage (Robinson, Lexicon). Compare Job 31:27. Then it means to show respect to one who is our superior; to kings and princes; to parents; and pre-eminently to God. See the notes on Matthew 2:2. The word may be used here to mean that homage or reverence, as to a higher power, was rendered to the "dragon"; not strictly that he was openly worshipped in a religious sense as God. Can anyone doubt that this was the case under papal Rome; that the power which was set up under that entire domination, civil and ecclesiastical, was such as Satan approved, and such as he sought to have established on the earth? And can anyone doubt that the homage thus rendered, so contrary to the law of God, and so much in derogation of his claims, was in fact homage rendered to this presiding spirit of evil?
And they worshipped the beast - That is, they did it, as is immediately specified, by saying that he was "incomparable" and "invincible"; in other words, that he was superior to all others, and that he was almighty. For the fulfillment of this, see the notes on 2 Thessalonians 2:4.
Who is like unto the beast? - That is, he is to be regarded as unequalled and as supreme. This was, in fact, ascribing honors to him which belonged only to God; and this was the manner in which that civil and secular power was regarded in the period here supposed to be referred to. It was the policy of rulers and princes in those times to augment in every way possible the respect in which they were held; to maintain that they were the vicegerents of heaven; to claim for themselves sacredness of character and of person; and to secure from the people a degree of reverence which was in fact idolatrous. Never was this more marked than in the times when the papacy had the ascendency, for it was its policy to promote reverence for the power that sustained itself, and to secure for itself the idolatrous veneration of the people.
Who is able to make war with him? - That is, he is invincible. They thus attributed to him omnipotence - an attribute belonging only to God. This found a fulfillment in the honor shown to the civil authority which sustained the papacy; for the policy was to impress the public mind with the belief that that power was invincible. In fact, it was so regarded. Nothing was able to resist that absolute despotism; and the authority of princes and rulers that were allied with the papal rule was of the most absolute kind, and the subjugation of the world was complete. There was no civil, as there was no religious liberty; and the whole arrangement was so ordered as to subdue the world to an absolute and uncontrollable power.
5
Revelation 13:5
또 그에게 큰 말을 하는 입이 주어지고 - 요한은 이것이 누구에 의해 주어졌는지 말하지 않는다. 그러나 우리는 그것이 "용"에 의해 주어진 것이라고 생각할 수 있다. 요한계시록 13:2에서 용이 그에게 능력과 보좌와 권세를 주었다고 말해지기 때문이다. 이것의 성취는 여기서 언급되는 군주들과 통치자들이 내세운 주장들 속에서 발견된다. 곧 교황권을 지탱했고 어떤 의미에서는 교황권 자체의 일부였던 그 강력한 세속 권세의 주장들이다. 이러한 교만한 주장들은 신적 권리를 주장하는 데, 백성의 자유와 재산과 양심 위에 행사한다고 가정된 권세에, 내려진 자의적 명령들에, 그리고 절대적 법을 부여할 권리를 주장하는 데 있었다. 여기 사용된 언어는 다니엘 7:8에서 "작은 뿔"을 말할 때 발견되는 것과 같다. "이 뿔에는 사람의 눈 같은 눈들이 있고 큰 말을 하는 입이 있더라." 이것의 의미에 대한 설명은 그 본문에 대한 주석을 보라. 다니엘 7:25 주석과 비교하라.
그리고 신성모독하는 말들이 - 곧 "짐승"으로 표상된 전체 권세가 신성모독적일 것이라는 뜻이다. 요한계시록 13:1 주석을 보라. 다니엘 7:25 주석과 비교하라.
또 그에게 마흔두 달 동안 계속할 권세가 주어지니 - 달로 계산하면 삼 년 반이다. 한 달을 삼십 일로 계산하면 천이백육십 일이며, 그 날들을 예언적 날들로 보면 천이백육십 년이다. 이것을 이렇게 보아야 한다는 증거에 대해서는 다니엘 7:25 주석을 보라. 이것은 요한계시록 11:2와 요한계시록 12:6에서 만나는 것과 같은 기간이다. 그 본문들에 대한 주석을 보라. 이 사실은 이곳들과 다니엘서에서 같은 권세가 언급되고 있음을 증명한다. 또한 이 사실은 여기서 언급되는 권세가 어떤 형태로든 교황권과 관련되도록 의도되었다는, 여기서 취한 견해를 확증하는 것으로 볼 수 있다. 이 권세의 존속 기간은 그것을 언급하는 본문들에서 어디서나 교황권에 돌려지는 기간과 같다. 그리고 앞서 말한 모든 정황은 이 장에 묘사된 두 "짐승"이 같은 일반적 권세를 가리킨다는 것을 보여 준다. 그렇다면 그 계속 또는 지속 기간도 같다고 생각할 수 있다. 이것은 우리 앞의 본문에서 그 기간이 천이백육십 년일 것이라고 말해짐으로 표시된다. 성경에서 어떤 장래 사건에 관해서도 이것보다 더 분명한 것은 없다. 이것을 교황 권세에 적용하는 문제와, 그 권세의 지속 기간을 계산하는 방식에 대해서는 다니엘 7:25 주석과 그 장 끝부분의 논의를 보라. 우리 앞의 본문에서의 의미는, 시민적 또는 세속적 제도로 간주되는 교황 권세가 그것이 제대로 시작된 때부터 천이백육십 년 동안 지속될 것이라는 뜻이라고 나는 본다.
영문 원문
And there was given unto him a mouth speaking great things - John does not say by whom this was given; but we may suppose that it was by the "dragon," who is said Revelation 13:2 to have given him his power, and seat, and authority. The fulfillment of this is found in the claims set up by the princes and rulers here referred to - that mighty secular power that sustained the papacy, and that was, in some sort, a part of the papacy itself. These arrogant claims consisted in the assertion of a divine right; in the power assumed over the liberty, the property, and the consciences of the people; in the arbitrary commands that were issued; and in the right asserted of giving absolute law. The language used here is the same as what is found in Daniel 7:8 when speaking of the "little horn:" "In this horn were eyes like the eyes of a man, and a mouth speaking great things." For an illustration of the meaning of this, see the notes on that passage. Compare notes on Daniel 7:25.
And blasphemies - That is, the whole power represented by the "beast" will be blasphemous. See the notes on Revelation 13:1. Compare the notes on Daniel 7:25.
And power was given unto him to continue forty and two months - Three years and a half, reckoned as months; or twelve hundred and sixty days, reckoning thirty days for a month; or twelve hundred and sixty years, regarding the days as prophetic days. For the evidence that this is to be so regarded, see the notes on Daniel 7:25. This is the same period that we meet with in chap. Revelation 11:2, and in chap. Revelation 12:6. See the notes on those places. This fact proves that the same power is referred to in these places and in Daniel; and this fact may be regarded as a confirmation of the views here taken, that the power here referred to is designed to have a connection in some form with the papacy. The duration of the existence of this power is the same as what is everywhere ascribed to the papacy, in the passages which refer to it; and all the circumstances, as before remarked, show that the same general power is referred to by the two "beasts" which are described in this chapter. If so, the continuance or duration may be supposed to be the same; and this is indicated in the passage before us, where it is said that it would be twelve hundred and sixty years. In regard to the application of this to the papal power, and the manner in which the calculation is to be made of the duration of that power, see the notes on Daniel 7:25, and the remarks at the end of that chapter. The meaning in the passage before us I take to be, that the papal power, considered as a civil or secular institution, will have, from the time when that properly commenced, a duration of twelve hundred and sixty years. In the Scriptures there is nothing more definite in regard to any future event than this.
6
Revelation 13:6
또 그가 하나님을 향해 신성모독하는 말로 입을 열어 그의 이름을 모독하니 - 자기 자신의 교만한 주장들로, 양심의 문제에서 자신에게 있다고 가정한 권위로, 신적 권위를 제쳐 둠으로, 그리고 하나님의 권리를 훼손하는 불경한 선언들로 그렇게 한다. 요한계시록 13:1 주석을 보라.
그리고 그의 성막을 - 문자적으로는 그의 "장막", 곧 σκηνήν(skēnēn)이다. 이것은 히브리인들 사이에서 거룩한 장막 또는 성막에 흔히 적용되는 말이다. 그 안에는 법궤가 보관되었고, 성전이 건축되기 전에는 유대인의 예배 처소가 되었다. 그러므로 이 말은 하나님의 거처로 간주되는 예배 장소를 나타내는 데 사용되며, 이 의미에서 하늘에도 적용된다(히브리서 8:2; 히브리서 9:11; 요한계시록 15:5). 여기서는 하나님이 예배받으시는 장소를 나타내는 일반적 의미로 사용된 듯하다. 그 뜻은 참된 교회, 곧 땅 위에 있는 하나님의 거처와 관련하여 신성모독으로 적절히 여겨질 수 있는 일련의 행위가 있을 것이라는 말이다. 누구든지 발도파와 알비파, 그리고 교황 지배의 긴 기간에 나타난 그들과 같은 정신을 지닌 자들을 향해 선포된 저주와 출교를 기억한다면, 여기서 말하는 모든 것이 완전히 성취되었음을 이해하는 데 어려움을 느끼지 않을 것이다.
그리고 하늘에 거하는 자들을 - 참된 예배자들, 곧 이 거룩한 성막 안에 거하는 것으로 표상된 참된 교회의 지체들을 가리킨다. 교황 지배의 어두운 시기에 구주의 헌신적이고 진실한 추종자들에게 쏟아진 비난들을 아는 사람이라면, 거기서 여기 예언된 모든 것이 완전히 성취되었음을 보지 못할 수 없다.
영문 원문
And he opened his mouth in blasphemy against God, to blaspheme his name - By his own arrogant claims; by his assumed authority in matters of conscience; by setting aside the divine authority; and by impious declarations in derogation of the divine claims. See the notes on Revelation 13:1.
And his tabernacle - Literally, his "tent" - σκηνὴν skēnēn. This is the word which is commonly applied to the sacred tent or tabernacle among the Hebrews, in which the ark was kept, and which was the seat of the Jewish worship before the building of the temple. It is thus used to denote a place of worship, considered as the dwelling-place of God, and is in this sense applied to heaven, Hebrews 8:2; Hebrews 9:11; Revelation 15:5. It seems to be used here in a general sense to denote the place where God was worshipped; and the meaning is, that there would be a course of conduct in regard to the true church - the dwelling-place of God on the earth - which could properly be regarded as blasphemy. Let anyone remember the anathemas and excommunications uttered against the Waldenses and Albigenses, and those of kindred spirit that appeared in the long period of the papal rule, and he will find no difficulty in perceiving a complete fulfillment of all that is here said.
And them that dwell in heaven - The true worshippers; the members of the true church, represented as dwelling in this holy tabernacle. No one acquainted with the reproaches cast on the devoted and sincere followers of the Saviour during the dark periods of the papal rule can fail to see that there was in that a complete fulfillment of all that is here predicted.
7
Revelation 13:7
또 그에게 주어졌으니 - 하나님과 그의 교회를 신성모독하도록 그에게 가르친 바로 그 권세에 의해 주어진 것이다. 요한계시록 13:2, 요한계시록 13:5 주석을 보라.
성도들과 싸워 - 이것은 병행 본문인 다니엘 7:21 주석과 그 장 끝부분 (f)에서 충분히 설명되어 있다.
그들을 이기게 하고 - 그 전쟁들에서 이긴다는 뜻이다. 이것은 교황 박해의 시대에 발도파, 알비파, 그리고 구주의 다른 진실한 추종자들과 벌어진 전쟁들 속에서 풍성하게 성취되었다. 여기 사용된 언어는 다니엘 7:21에서 발견되는 것과 같다. "그 뿔이 성도들과 더불어 싸워 그들에게 이겼더니." 그 본문에 대한 주석을 보라.
또 그에게 권세가 주어지고 - 요한계시록 13:2 주석을 보라.
모든 족속과 방언과 나라를 다스리게 하더라 - 이 말들의 의미에 대해서는 요한계시록 7:9 주석을 보라. 여기서의 뜻은 이 지배가 세상 위에 세워졌다는 것이다. 다니엘 7:25와 비교하라. 땅의 나라들 가운데 매우 큰 부분이 교황권의 영향 아래 있었고 그것을 지탱했다는 사실, 그리고 교황권이 보편적 지배권과 왕들을 폐위시키고 나라들을 넘겨줄 권리를 주장했다는 사실은 여기 사용된 언어와 전적으로 부합한다.
영문 원문
And it was given unto him - By the same power that taught him to blaspheme God and his church. See the notes on Revelation 13:2, Revelation 13:5.
To make war with the saints - See this fully illustrated in the notes on the parallel passage in Daniel 7:21, and at the end of that chapter, (f).
And to overcome them - In those wars. This was abundantly fulfilled in the wars with the Waldenses, the Albigenses, and the other sincere followers of the Saviour in the time of the papal persecutions. The language used here is the same as what is found in Daniel 7:21; "The same horn made war with the saints, and prevailed against them." See the notes on that passage.
And power was given him - See the notes on Revelation 13:2.
Over all kindreds, and tongues, and nations - For the meaning of these words see the notes on Revelation 7:9. The meaning here is, that this dominion was set up over the world. Compare Daniel 7:25. The fact that so large a portion of the kingdoms of the earth was under the influence of the papacy, and sustained it, and the claim which it set up to universal dominion, and to the right of deposing kings and giving away kingdoms, corresponds entirely with the language used here.
8
Revelation 13:8
땅에 사는 모든 자가 그에게 예배하리니 - 곧 바로 이어서 말하듯이, 생명책에 이름이 기록되지 않은 모든 자들을 말한다. "예배하다"라는 말에 대해서는 요한계시록 13:4 주석을 보라.
어린양의 생명책에 이름이 기록되지 않은 자들이라 - 곧 주 예수, 하나님의 어린양의 생명책을 말한다. 빌립보서 4:3 주석을 보라. 요한복음 1:29 주석과 비교하라. 여기서의 표상은 주 예수께서 영원한 생명을 얻게 될 모든 사람의 이름이 기록된 책 또는 등록부를 가지고 계신다는 것이다.
창세로부터 죽임을 당한 어린양 - 요한계시록 5:6 주석을 보라. 요한계시록 3:5 주석과 비교하라. 여기서의 뜻은 그가 실제로 "창세로부터" 죽임을 당했다는 것이 아니라, 그를 제물로 주려는 의도가 그때 형성되었고, 그것이 너무나 확실하여 마치 실제로 그때 일어난 일처럼 말할 수 있었다는 것이다. 로마서 4:17을 보라. 그 목적은 너무나 확실했고, 가장 이른 시대부터 피 흘리는 제물들로 끊임없이 표상되었으며, 그 모든 제물들이 장차 오실 구주를 예표했으므로, 그가 "창세로부터 죽임을 당했다"고 말할 수 있었다. 그러나 스튜어트 교수(해당 본문 주석)는 이 구절이 문장의 앞부분과 연결되어야 한다고 본다. 곧 "죽임을 당한 어린양의 생명책에, 창세로부터 이름이 기록되지 않은 자들"이라는 식이다. 어느 구조로 보아도 좋은 의미가 되지만, 내게는 우리의 일반 번역본에 있는 표현이 가장 단순하고 자연스러워 보인다.
영문 원문
And all that dwell upon the earth shall worship him - That is, as immediately stated, all whose names are not in the book of life. On the word "worship," see the notes on Revelation 13:4.
Whose names are not written in the book of life of the Lamb - That is, of the Lord Jesus - the Lamb of God. See the notes on Philippians 4:3. Compare the notes on John 1:29. The representation here is, that the Lord Jesus keeps a book or register, in which are recorded the names of all who shall obtain everlasting life.
Slain from the foundation of the world - See the notes on Revelation 5:6. Compare the notes on Revelation 3:5. The meaning here is, not that he was actually put to death "from the foundation of the world," but that the intention to give him for a sacrifice was formed then, and that it was so certain that it might be spoken of as actually then occurring. See Romans 4:17. The purpose was so certain, it was so constantly represented by bloody sacrifices from the earliest ages, all typifying the future Saviour, that it might be said that he was "slain from the foundation of the world." Prof. Stuart, however (Com. in loco), supposes that this phrase should be connected with the former member of the sentence, "whose names are not written, from the foundation of the world, in the life-book of the Lamb, which was slain." Either construction makes good sense; but it seems to me that what is found in our common version is the most simple and natural.
9
Revelation 13:9
누구든지 귀가 있거든 들을지어다 - 요한계시록 2:7 주석을 보라. 여기서의 개념은, 이곳에서 "짐승"에 관해 말한 것이 교회의 역사에서 가장 중요한 사건들과 관련되므로 특별한 주의를 기울일 가치가 있다는 것이다.
영문 원문
If any man have an ear, let him hear - See the notes on Revelation 2:7. The idea here is, that what was here said respecting the "beast" was worthy of special attention, as it pertained to most important events in the history of the church.
10
Revelation 13:10
사로잡아 가는 자는 - 이것은 분명 짐승으로 표시되는 권세 또는 정부를 가리키도록 의도된 것이다. 여기서 헬라어 표현 형식은 특수하다. "누구든지 사로잡아 가면" 등이다. Εἴ τις αἰχμαλωσίαν συνάγει(Ei tis aichmalōsian sunagei). 이 진술은 일반적이며, 이 특정한 경우와 관련하여 일반적이거나 널리 통용되는 진리를 사용하려는 것이다. 그 일반 진리는 사람들이 사물의 진행 속에서 자기 성격과 다른 이들을 대우한 방식에 따라 대우를 받게 된다는 것이다. 전쟁과 정복으로 특징지어지는 민족들은 전쟁과 정복의 악에 종속될 것이며, 곧 그들이 다른 이들에게 가져온 것과 같은 운명에 참여할 것을 예상할 수 있다는 말이다. 이 일반 진술은 구주께서 마태복음 26:52에서 하신 말씀과 일치한다. "칼을 가지는 자는 다 칼로 망하느니라." 이것은 세상에서 풍성하게 예증되어 왔다. 또한 이것은 민족들에게 정복의 목적에 탐닉하지 말라고, 개인들에게 다툼과 소송에 관여하지 말라고 주는 매우 중요한 경고이다. 여기서의 특정한 개념은, 여기 언급되는 권세의 특징이 "다른 이들을 사로잡아 가는" 데 있을 것이라는 점이다. 이 권세가 다른 나라들을 침략하고 그 주민들을 전쟁 포로로 삼는 것이 그 특징이었다면, 다른 백성을 노예로 삼았다면, 다른 백성 위에 부당한 지배를 세웠다면, 또는 무고한 자들을 박해하고 투옥하는 일이나 민족들에게서 자유를 빼앗는 일로 두드러졌다면, 이것은 성취된 것이다. 공화정 아래에서든 제정 아래에서든, 세속적 형태로든 교회적 형태로든, 이교적 형태로든 교황적 형태로든, 어떤 관점에서 보아도 이것이 로마를 놀랍게 묘사한다는 것은 말할 필요가 없다. 다음 형태들 속에서, 여기 말한 것은 그 강대한 권세 아래에서 완전히 성취되었다.
(a) 정복하거나 그 지배를 확장하려는 욕망 속에서, 그리고 당연히 다른 이들을 전쟁 포로로 사로잡아 가거나 노예 상태에 종속시킨 일 속에서 성취되었다.
(b) 이교적 행정 형태와 교황적 행정 형태 아래에서 똑같이 추구된, 참된 그리스도인들에 대한 박해 속에서 성취되었다.
(c) 특히 종교재판 아래에서 시행된 투옥들 속에서 성취되었다. 거기서 수만 명이 가장 나쁜 종류의 포로 상태로 전락했다. 모든 면에서 이 묘사는 세상을 사로잡아 가거나 자신의 절대적 지배 아래 종속시키려 한 로마에 적용된다.
자기도 사로잡혀 갈 것이요 - 다른 이들을 속박에 종속시킨 데 대한 정당한 보응으로, 또한 하나님의 통치의 일반 원리를 보여 주는 예로 그렇게 될 것이다. 이것은 아직 상당한 정도로 성취되어야 한다. 그리고 내가 이해하기로 이것은 교황적 세속 권세가 끝나게 될 방식을 드러낸다. 그것은 정복당함으로써, 마치 어떤 승리한 군대에게 포로로 붙잡혀 끌려가는 것처럼 보일 방식으로 이루어질 것이다. 지금 로마는 사실상 외국 군대에 의해 종속 상태에 놓여 있으며 참된 독립을 갖고 있지 않다. 아마도 그 최종적 몰락이 가까워질수록 이것은 점점 더 그러할 것이다.
칼로 죽이는 자는 - 위에서 마태복음 26:52에 대한 주석을 보라. 이것이 이교 권세로 간주된 로마의 모든 행정 형태에 적용된다는 것, 또는 명목상 그리스도교적 권세로 간주될 때 그 세속적 지배나 영적 지배와 관련해서도 적용된다는 것에는 의심의 여지가 없다. 그 로마 권세에 의해 죽임을 당한 인간들의 수를 계산해 보라. 그러면 그것을 특징짓는 데 여기 사용된 말, 곧 "칼로 죽였다"보다 더 나은 언어는 선택될 수 없었을 것이다. 다니엘 7:24-28 주석 II.((3), (g)와 비교하라.
자기도 칼에 죽임을 당하리니 - 이 지배권은 전쟁과 살육으로 끝나야 한다. 그 자체로 이것보다 더 개연성 있는 것은 없다. 세상에서의 하나님의 다루심의 원리와 이것보다 더 부합하는 것도 없다. 로마와 같은 권세는 무력 외에는 정복될 가능성이 적다. 그리고 그것이 궁극적으로 피비린내 나는 혁명이나 외국의 정복으로 무너질 가능성이 있다. 실제로 지금 이미 이 결과가 서둘러 다가오고 있음을 보여 주는 암시가 적지 않다. 이탈리아는 교황권과 결합되어 휘둘리는 세속 권세를 참지 못하게 되어 가고 있으며, 자유를 갈망한다. 또한 프랑스와 오스트리아의 개입이 없었다면, 그 땅은 최근의 격변(1848년) 속에서 자유로워졌을 것이며, 교황권 자체의 모든 형태까지는 아니더라도 교황권의 세속 권세는 끝났을 가능성이 모든 면에서 크다. 그 권세의 최종 전복을 위해 예언이 지정한 시기는 아직 도래하지 않았다. 그러나 어떤 것도 그 지속을 아주 긴 기간 더 보장할 수는 없다.
여기에 성도들의 인내와 믿음이 있느니라 - 곧 그들의 인내와 믿음의 시련이 여기 있다는 뜻이다. 땅 위 어디에서도 성도들의 인내와 믿음이 로마의 박해 아래에서보다 더 혹독한 시험을 받은 적은 없다. 같은 개념이 요한계시록 14:12에도 나온다.
영문 원문
He that leadeth into captivity - This is clearly intended to refer to the power or government which is denoted by the beast. The form of expression here in the Greek is special - "If anyone leadeth into captivity," etc. - Εἴ τις αἰχμαλωσίαν συνάγει Ei tis aichmalōsian sunagei. The statement is general, and is intended to make use of a general or prevalent truth with reference to this particular case. The general truth is, that people will, in the course of things, be dealt with according to their character and their treatment of others; that nations characterized by war and conquests will be subject to the evils of war and conquest - or that they may expect to share the same lot which they have brought on others. This general statement accords with what the Saviour says in Matthew 26:52; "All they that take the sword shall perish with the sword." This has been abundantly illustrated in the world; and it is a very important admonition to nations not to indulge in the purposes of conquest and to individuals not to engage in strife and litigation. The particular idea here is, that it would be a characteristic of the power here referred to that it would "lead others into captivity." This would be fulfilled if it was the characteristic of this power to invade other countries and to make their inhabitants prisoners of war; if it made slaves of other people; if it set up an unjust dominion over other people; or if it was distinguished for persecuting and imprisoning the innocent, or for depriving the nations of liberty. It is unnecessary to say that this is strikingly descriptive of Rome, considered in any and every point of view, whether under the republic or the empire, whether secular or ecclesiastical, whether pagan or papal. In the following forms there has been a complete fulfillment under that mighty power of what is here said:
(a) In the desire of conquest or of extending its dominion, and, of course, leading others captive as prisoners of war or subjecting them to slavery.
(b) In its persecutions of true Christians, alike pursued under the pagan and the papal form of the administration.
(c) Especially in the imprisonments practiced under the Inquisition, where tens of thousands have been reduced to the worst kind of captivity. In every way this description is applicable to Rome, as seeking to lead the world captive or to subject it to its own absolute sway.
Shall go into captivity - As a just recompense for subjecting others to bondage, and as an illustration of a general principle of the divine administration. This is yet, in a great measure, to be fulfilled; and, as I understand it, it discloses the manner in which the papal secular power will come to an end. It will be by being subdued, so that it might seem to be made captive and led off by some victorious host. Rome now is practically held in subjection by foreign arms, and has no true independence; perhaps this will be more and more so as its ultimate fall approaches.
He that killeth with the sword - See the notes as above, on Matthew 26:52. There can be no doubt that this is applicable to Rome in all the forms of its administration considered as a pagan power; or considered as a nominally Christian power, either with reference to its secular or its spiritual dominion. Compute the numbers of human beings that have been put to death by that Roman power, and no better language could have been chosen to characterize it than what is used here - "killed with the sword." Compare the notes on Daniel 7:24-28, II.((3), (g).
Must be killed with the sword - This domination must be brought to an end by war and slaughter. Nothing is more probable than this in itself; nothing could be more in accordance with the principles of the divine dealings in the world. Such a power as that of Rome will not be likely to be overcome but by the force of arms; and the probability is that it will ultimately be overthrown in a bloody revolution, or by foreign conquest. Indeed, there are not a few intimations now that this result is hastening on. Italy is becoming impatient of the secular power swayed in connection with the papacy, and sighs for freedom; and it is every way probable that that land would have been free, and that the secular power of the papacy, if not every form of the papacy itself, would have come to an end in the late convulsion (1848), if it had not been for the intervention of France and Austria. The period designated by prophecy for the final overthrow of that power had not arrived; but nothing can secure its continuance for any very considerable period longer.
Here is the patience and the faith of the saints - That is, the trial of their patience and of their faith. Nowhere on earth have the patience and the faith of the saints been put to a severer test than under the Roman persecutions. The same idea occurs in Revelation 14:12.
11
Revelation 13:11
또 내가 보니 또 다른 짐승이 - 요한계시록 13:1 주석과 비교하라. 이것은 첫째 짐승과 매우 구별되어 그 특징들을 따로 묘사할 수 있었다. 다만 이 장의 분석에서 보인 것처럼, 여러 지점에서 그 둘 사이에는 강한 유사성이 있었다. 두 짐승 사이의 관계는 주석에서 더 충분히 제시될 것이다.
땅에서 올라오니 - 스튜어트 교수는 이것을 "육지에서 올라오며"라고 번역한다. 앞의 짐승은 바다에서 올라오는 것으로 묘사되었다(요한계시록 13:1). 그것은 그 권세가 대양처럼 동요하거나 불안정한 사태에서 일어날 것임을 가리킨다. 이것은 더 안정되고 견고한 것, 곧 물보다 더 단단한 땅에서 올라온다. 이 이미지를 끝까지 밀고 갈 필요는 없을 수 있다. 그러나 여기서 언급되는 것으로 여겨지는 로마 권세의 두 형태에 적용할 때 자연스러운 개념은 이러하다. 앞의 것, 곧 교황권을 지탱한 세속 권세는 북방 무리들의 침입과 무너져 가는 로마 제국의 격동과 혁명 속에서 민족들의 동요한 상태로부터 일어났다. 반면 뒤의 것, 곧 땅에서 올라오는 짐승으로 표상된 영적 권세 자체는 더 안정되고 견고한 사물의 질서 아래서 자라났다. 그것은 그 기원에서 비교적 고요했으며, 동요하는 대양에서 솟아오르는 무서운 괴물의 모습은 덜 지니고 있었다. 요한계시록 13:1 주석과 비교하라.
그리고 어린양 같은 두 뿔이 있고 - 어떤 점에서 그것은 어린양을 닮았다. 곧 온유하고 부드러우며 해를 끼치지 않는 동물처럼 보였다는 뜻이다. 이것이 교황권의 권세가 언제나 행사되어 온 실제 방식을 가장 인상적으로 나타내는 표상이라는 것은 거의 말할 필요가 없다. 그것은 어린양의 겉보기 온유함을 입거나, 왕들을 폐위시키고 왕관을 나누어 주며 수천 명을 화형대로 몰아가거나 종교재판소의 감옥에 던져 넣을 때에도 큰 온유와 겸손을 주장했다.
그가 용처럼 말하더라 - 요한계시록 12:3 주석을 보라. 여기서의 뜻은, 만일 용이 말할 능력을 가졌다면 그러했으리라고 생각되는 것처럼, 그가 거칠고 거만하며 교만하고 오만한 어조로 말했다는 것이다. 일반적 의미는 이 "짐승"이 한편으로는 어린양을 닮아 큰 온유와 겸손과 친절의 모습을 가졌으나, 다른 한편으로는 거만하고 명령적이며 오만한 정신을 가졌다는 것이다. 이것이 영적 권세로 간주되는 교황권을 나타내는 상징으로서 얼마나 적절한지는 말할 필요가 없다. 이 상징의 의도에 대해 어떤 견해를 갖든지, 만일 그것이 실제로 교황권을 가리키도록 의도된 것이라면 이보다 더 적절한 상징은 선택될 수 없었을 것이라는 점은 인정될 것이다.
영문 원문
And I beheld another beast - Compare the notes on Revelation 13:1. This was so distinct from the first that its characteristics could be described, though, as shown in the Analysis of the Chapter, there was in many points a strong resemblance between them. The relations between the two will be more fully indicated in the notes.
Coming up out of the earth - Prof. Stuart renders this, "ascending from the land." The former was represented as rising up out of the sea Revelation 13:1; indicating that the power was to rise from a perturbed or unsettled state of affairs - like the ocean. This, from what was more settled and stable - as the land is more firm than the waters. It may not be necessary to carry out this image; but the natural idea, as applied to the two forths of the Roman power supposed to be here referred to, would be that the former - the secular power that sustained the papacy - rose out of the agitated state of the nations in the invasions of the northern hordes, and the convulsions and revolutions of the falling empire of Rome; and that the latter, the spiritual power itself - represented by the beast coming up from the land - grew up under the more settled and stable order of things. It was comparatively calm in its origin, and had less the appearance of a frightful monster rising up from the agitated ocean. Compare the notes on Revelation 13:1.
And he had two horns like a lamb - In some respects he resembled a lamb; that is, he seemed to be a mild, gentle, inoffensive animal. It is hardly necessary to say that this is a most striking representation of the actual manner in which the power of the papacy has always been put forth - putting on the apparent gentleness of the lamb; or laying claim to great meekness and humility, even when deposing kings, and giving away crowns, and driving thousands to the stake, or throwing them into the dungeons of the Inquisition.
And he spake as a dragon - See the notes on Revelation 12:3. The meaning here is, that he spoke in a harsh, haughty, proud, arrogant tone - as we should suppose a dragon would if he had the power of utterance. The general sense is, that while this "beast" had, in one respect in its resemblance to a lamb - the appearance of great gentleness, meekness, and kindness, it had, in another respect, a haughty, imperious, and arrogant spirit. How appropriate this is, as a symbol, to represent the papacy, considered as a spiritual power, it is unnecessary to say. It will be admitted, whatever may be thought of the design of this symbol, that if it was in fact intended to refer to the papacy, a more appropriate one could not have been chosen.
12
Revelation 13:12
그가 먼저 나온 짐승의 모든 권세를 그 앞에서 행하고 - 같은 정도의 권세, 같은 종류의 권세를 행사한다는 뜻이다. 이것은 이 두 짐승 사이의 놀라운 관계를 보여 주며, 비록 다른 형태로 나타났지만 실질적으로 같은 권세를 가리키도록 의도되었음을 증명한다. 이것의 성취에서 우리는 자연스럽게 그 권위가 널리 미치고, 그 성격이 절대적이며 교만한 어떤 정부를 찾아야 한다. 이것이 첫째 짐승에게 돌려진 권세이기 때문이다. 요한계시록 13:2-4, 요한계시록 13:7-8 주석을 보라. 이 묘사는 영적 지배로 간주되는 교황권 안에서 놀랍게 성취되었다. 세속 권세와의 관계는 이 두 짐승으로 표시될 법한 바로 그 관계이다. 그 지배는 그만큼 널리 퍼졌고, 그 권위는 그만큼 절대적이고 교만했다. 사실 이 지점들에서 둘은 동일했다. 하나가 다른 하나를 지탱했다. 어느 하나든 다른 하나에 의해 떠받쳐지지 않았다면 오래전에 무너졌을 것이다. 영적 지배로 간주되는 교황권은 사실상 옛 로마 지배와 같은 장소에서 일어난 새로운 권세였다. 그것은 쇠퇴해 가던 그 지배에 생명을 주고, 세상 위에서 그 우위를 계속 유지하게 하기 위한 것이었다. 세속 권세와 영적 권세라는 이 두 가지는, 그 말의 엄밀한 의미에서 교황권을 구성하며, 사실상 옛 로마 지배, 곧 다니엘의 넷째 나라가 계속되거나 연장된 것에 불과하다. 그것들은 결합되어 실제로는 하나의 나라를 이루지만, 그 기원과 나타남에서는 매우 구별되어 따로 바라보고 묘사할 수 있다. 그러므로 요한에게 환상으로 보인 두 "짐승"으로 적절히 표상된 것이다.
땅과 그 가운데 사는 자들로 하여금 첫째 짐승에게 예배하게 하더라 - 곧 존중하고, 경외하며, 존경하게 한다는 뜻이다. 여기서 "예배"라는 말은 종교적 경배가 아니라 시민적 존경을 가리킨다. 요한계시록 13:4 주석을 보라. 이 장 전체에서 제시해 온 해석에 따르면 여기서의 뜻은 이렇다. 둘째 짐승으로 표상된 교황권이, 그 종교적 영향력으로 또는 영적 권세로 간주될 때, 첫째 짐승으로 표상된 시민적 또는 세속적 권세를 위해 세상의 경의를 확보했다는 것이다. 그것은 그 지배를 유지하고 땅의 민족들 가운데 그 우위를 부여하는 수단이었다. 역사적 사실로서 이것의 진실성은 잘 알려져 있다. 교황권이 없었다면 로마의 시민 권세는 오래전에 모든 영향력을 잃고 알려지지 않게 되었을 것이다. 실제로 북방 야만족의 침입과 그 침입이 일으킨 변화 이후 그것이 가진 모든 영향력은 교황권의 형태로 일어난 그 새 권세, 곧 다니엘 7:8에서 "작은 뿔"로 표상된 그 권세로 거슬러 올라갈 수 있다. 그 새 권세가 로마의 쇠퇴하는 영향력에 생명과 활력을 주었고, 세상이 다시 그 권위를 존중하고 존경하게 했다.
그의 죽게 된 상처가 나은 자니라 - 요한계시록 13:3 주석을 보라. 곧 둘째 짐승으로 표상된 이 새 권세의 영향으로 치유되었다는 뜻이다. 그 새 권세가 일어날 때, 달리라면 치명적이었을 머리의 상처가 치유된 것과 같은 사태가 일어났다. 북방 무리들이 가한 타격과 내부 분열로 치명적 상처를 입은 것 같은, 쇠퇴하던 로마 권세에 이것이 얼마나 인상적으로 적용되는지는 누구에게나 떠오를 것이다. 마치 생명을 주는 어떤 권세에 의해 치유 과정이 부여된 것 같았고, 그 결과 로마의 지배, 곧 다니엘의 넷째 나라의 연장은 현재까지 계속되었다. 다른 나라들은 사라졌다. 앗수르, 바벨론, 메대-바사, 마케도니아가 그러했다. 모든 고대 제국들 가운데 오직 로마만이 인간들 위에 자기 권세를 연장해 왔다. 다른 모든 곳의 변화 속에서도, 일곱 언덕의 도시로부터 나온 영향력은 공화정, 삼두정, 또는 제국의 가장 빛나던 날들만큼이나 넓고 두려운 것이었다. 그리고 세상의 큰 부분은 인류에게 그토록 오랫동안 법을 주었던 그 자리에서 나오는 명령들에 아직도 경건하게 귀를 기울인다. 이것이 사실이라는 점은 오직 여기서 요한에게 환상으로 나타난 둘째 짐승, 곧 교황권으로 표상된 그 권세의 영향력으로만 설명될 수 있다.
영문 원문
And he exerciseth all the power of the first beast before him - The same amount of power; the same kind of power. This shows a remarkable relationship between these two beasts; and proves that it was intended to refer to the same power substantially, though manifested in a different form. In the fulfillment of this, we should naturally look for some government whose authority extended far, and which was absolute and arrogant in its character, for this is the power attributed to the first beast. See the notes on Revelation 13:2-4, Revelation 13:7-8. This description had a remarkable fulfillment in the papacy, considered as a spiritual dominion. The relation to the secular power is the same as would be indicated by these two beasts; the dominion was as widespread; the authority was as absolute and arrogant. In fact, on these points they have been identical. The one has sustained the other; either one would long since have fallen if it had not been upheld by the other. The papacy, considered as a spiritual domination, was in fact a new power starting up in the same place as the old Roman dominion, to give life to that as it was tending to decay, and to continue its ascendency over the world. These two things, the secular and the spiritual power, constituting the papacy in the proper sense of the term, are in fact but the continuance or the prolongation of the old Roman dominion - the fourth kingdom of Daniel - united so as to constitute in reality but one kingdom, and yet so distinct in their origin, and in their manifestations, as to be capable of separate contemplation and description, and thus properly represented by the two "beasts" that were shown in vision to John.
And causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast - That is, to respect, to reverence, to honor. The word "worship" here refers to civil respect, and not to religious adoration. See the notes on Revelation 13:4. The meaning here, according to the interpretation proposed all along in this chapter, is, that the papacy, considered in its religious influence, or as a spiritual power - represented by the second beast - secured for the civil or secular power - represented by the first beast - the homage of the world. It was the means of keeping up that dominion, and of giving it its ascendency among the nations of the earth. The truth of this, as an historical fact, is well known. The Roman civil power would have long ago lost all its influence and been unknown, if it had not been for the papacy; and, in fact, all the influence which it has had since the irruption of the northern barbarians, and the changes which their invasion produced, can be traced to that new power which arose in the form of the papacy - represented in Daniel Dan 7:8 by the "little horn." That new power gave life and energy to the declining influence of Rome, and brought the world again to respect and honor its authority.
Whose deadly wound was healed - See the notes on Revelation 13:3. That is, was healed by the influence of this new power represented by the second beast. A state of things occurred, on the rise of that new power, as if a wound in the head, otherwise fatal, was healed. The striking applicability of this to the decaying Roman power - smitten as with a deadly wound by the blows inflicted by the northern hordes, and by internal dissensions - will occur to every one. It was as if a healing process had been imparted by some life-giving power, and, as a consequence, the Roman dominion - the prolongation of Daniel's fourth kingdom - has continued to the present time. Other kingdoms passed away - the Assyrian, the Babylonian, the Medo-Persian, the Macedonian; Rome alone, of all the ancient empires, has prolonged its power over men. In all changes elsewhere, an influence has gone forth from the seven-hilled city as wide and as fearful as it was in the brightest days of the republic, the triumvirate, or the empire, and a large part of the world still listens reverently to the mandates which issue from the seat which so long gave law to mankind. The fact that it is so is to be traced solely to the influence of that power represented here by the second beast that appeared in vision to John - the papacy.
13
Revelation 13:13
그가 큰 이적을 행하되 - "표적들", 곧 σημεῖα(sēmeia)이다. 이것은 "기적들"을 나타내는 데 흔히 사용되는 말이다(사도행전 2:19 주석과 비교하라). 여기서의 표상은 둘째 짐승이 가리키는 권세가 거짓 기적들 위에 자기 주장을 세우고, 마치 실제로 기적을 행하는 것처럼 세상에 영향을 미칠 것이라는 것이다. 이것이 교황적 로마에 적용될 수 있다는 것은 아무도 의심할 수 없다. 데살로니가후서 2:9 주석을 보라. 요한계시록 13:14와 비교하라.
심지어 사람들 앞에서 불이 하늘로부터 땅에 내려오게 하더라 - 곧 그는 이것을 가장한다. 그는 마치 그것을 행한 것처럼 효과를 일으킨다. 그가 실제로 이것을 행했다고 가정할 필요는 없다. 다른 곳에서 언급된 거짓 기적들을 그가 실제로 행했다고 가정할 필요가 없는 것과 같다. 요한은 환상 속에서 본 대로 그를 묘사한다. 그리고 요한은 그가 이 권세를 주장하며, 마치 기적으로 실제로 하늘에서 땅으로 불을 내려오게 한 것처럼 효과를 실제로 만들어 내는 것을 보았다. 이것은 사도 바울이 데살로니가후서 2:9에서 "표적과 거짓 기적"이라고 부른 것에 포함되는 것으로 이해해야 한다. 그것들은 "죄의 사람과 멸망의 아들"을 특징짓고 그를 지탱하게 할 것들 가운데 하나이다. 그 본문에 대한 주석을 보라. 왜 여기서 이 특정한 거짓 기적이 명시되는지는 확실하지 않다. 아마도 이것이 수행된 거짓 기적들 가운데 가장 두드러지고 인상적인 것 중 하나였기 때문일 수 있다. 그것은 모든 인간의 능력을 넘어서는 것처럼 보였을 것이다. 엘리야가 제물을 사르기 위해 하늘에서 불이 내려오게 한 것처럼(열왕기상 18:37-38), 그리고 사도들이 사마리아 사람들 위에 하늘에서 불을 내려오게 하자고 제안했던 것처럼(누가복음 9:54), 마치 그들 위에 하늘에서 불이 불려 내려온 것처럼 말이다. "사람들 앞에서"라는 표현은 이것이 공개적으로 행해질 것임을 함축하며, 과시의 목적을 위해 꾸며진 거짓 기적들에 대해 사용될 법한 언어이다. 교황권의 수많은 거짓 기적들 가운데서, 바로 여기 묘사된 것이 시도된 사례들, 곧 다양한 불꽃 장치가 기적으로 과시된 사례들을 찾는 일은 아마 어렵지 않을 것이다. 암흑시대에 불과 관련하여, 기적의 모든 외양을 지니고 대중에게 기적으로 여겨졌던 놀라운 일들에 대한 설명으로는, 독자에게 브루스터 박사의 『자연 마술에 관한 편지』, 특히 제12편지를 참고하도록 권한다.
영문 원문
And he doeth great wonders - "Signs" - σημεῖα sēmeia - the word commonly employed to denote "miracles" (compare the notes on Acts 2:19); and the representation here is, that the power referred to by the second beast would found its claim on pretended miracles, and would accomplish an effect on the world as if it actually did work miracles. The applicability of this to papal Rome no one can doubt. See the notes on 2 Thessalonians 2:9. Compare Revelation 13:14.
That he maketh five come down from heaven on the earth in the sight of men - That is, he pretends this; he accomplishes an effect as if he did it. It is not necessary to suppose that he actually did this, anymore than it is to suppose that he actually performed the other pretended miracles referred to in other places. John describes him as he saw him in the vision; and he saw him laying claim to this power, and actually producing an effect as if by a miracle he actually made fire to descend from heaven upon the earth. This is to be understood as included in what the apostle Paul (2 Thessalonians 2:9) calls "signs and lying wonders," as among the things by which the "man of sin and the son of perdition" would be characterized, and by which he would be sustained. See the notes on that passage. Why this particular pretended miracle is specified here is not certain. It may be because this would be among the most striking and impressive of the pretended miracles performed - as if lying beyond all human power - as Elijah made fire come down from heaven to consume the sacrifice 1 Kings 18:37-38, and as the apostles proposed to do on the Samaritans Luke 9:54, as if fire were called down on them from heaven. The phrase "in the sight of men" implies that this would be done publicly, and is such language as would be used of pretended miracles designed for purposes of ostentation. Amidst the multitudes of pretended miracles of the papacy, it would probably not be difficult to find instances in which the very thing here described was attempted, in which various devices of pyrotechnics were shown off as miracles. For an illustration of the wonders produced in the dark ages in reference to fire, having all the appearance of miracles, and regarded as miracles by the masses of people, the reader is referred to Dr. Brewster's Letters on Natural Magic, particularly Letter 12.
14
Revelation 13:14
그가 그 기적들로 땅에 사는 자들을 속이며 - 이것보다 교황권을 더 잘 묘사할 수 있는 것은 거의 없다. 그것은 속임과 미혹으로 유지되어 왔고, 그 거짓 기적들은 과거에도, 그리고 오늘날까지도, 이것이 이루어지는 수단이었다. 로마에서 행해진 거짓 기적들을 조금이라도 아는 사람은 이 묘사가 교황권에 적용될 때 얼마나 적절한지 알 것이다. 여기서 진술된 주요 사실, 곧 교황권이 거짓 기적들로 자신을 지탱하려 할 것이라는 사실은, 그레고리우스 대제의 교황 재위기를 말하는 기번 씨의 우연한 언급으로도 확인된다. 그는 이렇게 말한다. "그레고리우스의 경신 또는 신중함은 언제나 유령들과 기적들과 부활들의 증거로 종교의 진리들을 확증하려는 쪽으로 기울어 있었다"(『쇠망사』 3:210). 내가 이것을 쓰고 있는 시점(1850년 10월 5일)에서 한 달도 지나지 않은 때에도, 이탈리아의 어떤 도시가 특별한 특권들을 받았다는 소식이 이 나라에 전해졌다. 그 도시의 성모 그림의 눈이 기적으로 움직였기 때문이며, 이는 "신자들의 확증"에 크게 이바지했다는 것이다.
그런 일들은 끊임없이 일어난다. 그리고 교황권의 우위는 이런 것들에 의해 유지되어 왔고 지금도 유지되고 있다. 성무일도서는 성도들이 행한 기적들의 예로 가득 차 있다. 예를 들면 이렇다. 프란치스코 하비에르는 갈증으로 죽어 가던 오백 명의 여행자의 생명을 구할 만큼 충분한 양의 바닷물을 민물로 바꾸었고, 여러 지역으로 대량 수출할 만큼 남아서 그것이 놀라운 치유를 행했다. 레이몬드 데 페냐포르는 자기 망토를 바다 위에 펼쳐 놓고 마요르카에서 바르셀로나까지, 백육십 마일의 거리를 여섯 시간 만에 항해했다. 율리아나는 임종의 침상에 누워 있었다. 그녀의 위는 모든 고형 음식을 거부했고, 그 결과 성찬을 받을 수 없게 되었다. 그녀의 간절한 요청에 따라 축성된 성체 빵이 그녀의 가슴 위에 놓였다. 제사장이 기도하자, 그 빵은 사라졌고 율리아나는 숨을 거두었다. 가장 우스꽝스러운 종류의 현대 기적들, 그러나 로마 가톨릭 신자들이 믿은 기적들에 대한 기록으로 많은 페이지를 채울 수도 있을 것이다. 그것들은 의심할 여지 없이 교황적 로마가 "세상을 속이고", 이 시대에 자기 우위를 유지하는 수단이다. Forsyth의 『Italy』 ii. 154-157쪽; 『Rome in the Nineteenth Century』 i. 40, 86쪽, ii. 356쪽, iii. 193-201쪽; Lady Morgan의 『Italy』 ii. 306쪽, iii. 189쪽; Graham의 『Three Months' Residence』 등 241쪽을 보라.
땅에 사는 자들에게 말하여 - 곧 그 영향력이 미치는 만큼 그렇게 한다는 뜻이다. 이것은 권위가 있을 것이며, 그 권위가 이 목적을 확보하기 위해 행사될 것임을 함축한다.
짐승을 위하여 형상을 만들라 하더라 - 곧 짐승을 대표하고 예배의 대상이 될 수 있는 어떤 것을 만들라는 뜻이다. "형상"으로 번역된 말, 곧 εἰκών(eikōn)은 본래 다음을 뜻한다.
(a) 우상, 형상, 모습 같은 이미지, 초상, 형체.
(b) 닮음, 유사함, 모양.
여기서의 의미는, 그 짐승을 인정하게 하고 그에게 바칠 경의를 확보하기 위해 일종의 조각상이 만들어졌거나, 요한이 환상 속에서 그런 표상을 보았다는 것처럼 보인다. 곧 그런 조각상이 만들어지고 사람들이 그것을 인정하도록 강요받는 것과 같은 사태가 존재했다는 뜻이다. 여기 진술된 모든 것은 다음과 같은 경우에 성취될 것이다. 옛 로마의 시민 권세가 상당한 정도로 죽었거나 사람들 위에 영향력을 행사하기를 멈추고, 그다음 교황의 영적 권세가 일반적 성격과 범위에서 전자의 권세와 강하게 닮은 지배 형태를 존재하게 하며, 세상이 옛 로마 정부에 대해 그랬던 것처럼 그 지배를 인정하거나 경의를 표하게 만드는 결과를 확보하는 경우이다. 첫째 "짐승"이 고대 로마의 시민 권세 그 자체를 나타내고, 이것이 사라져서 마치 그 머리가 치명적인 상처를 받은 것처럼 되었으며, 교황권의 영향 아래 다시 되살아났고, 그 영향 아래 옛 로마 지배와 강하게 닮은 시민 정부가 존재하게 되었으며, 그 정부가 생명력을 교황권에 의존하고 또 그 보답으로 교황권을 지탱하는 데 도움을 주었다고 본다면, 이것은 성취될 것이다.
이 모든 일은 사실 콘스탄티누스 이후 로마 권세의 쇠퇴와, 그것이 "죽게 된 상처"를 입은 것처럼 보였던 최종적 외견상 소멸 속에서 일어났다. 곧 오레스테스의 아들이자 마지막 황제였던 자가 유배되었을 때이다. 그는 로물루스와 아우구스투스라는 이름을 취했는데, 그 이름들은 변형되어 전자는 그리스인들에 의해 모밀루스가 되었고, 후자는 라틴인들에 의해 "경멸적인 지소형 아우구스툴루스"가 되었다. 기번 2:381을 보라. 그의 시대에 제국은 끝났고, 샤를마뉴 시대에 되살아날 때까지 중단되었다. 그때 일어난 제국, 그리고 그 영향력의 상당 부분을 교황권의 지탱하는 도움에 빚졌던 그 제국 속에서, 우리는 이전 로마 권세의 "형상", 곧 세상 위에 미친 로마 우위의 연장을 분별한다. 오레스테스의 연약한 아들이 유배되자(주후 476년), 정부는 "이탈리아에서 다스린 첫 야만인"인 오도아케르의 손에 넘어갔다(기번). 그다음 권위는 야만인들의 정복 이후 일어난 주권들 사이에 나뉘었고, 마침내 샤를마뉴의 시대와 인격 안에서 "제국"이 다시 회복되었다. 기번 iii.344 이하를 보라.
칼에 상처를 입었다가 살아난 그 짐승이라 - 자연스럽게는 치명적이었던 상처를 입었으나, 다른 권세의 개입으로 그 치명적 결과가 막혔던 자라는 뜻이다. 요한계시록 13:3 주석을 보라. 곧 위에서 제시한 설명에 따르면, 로마 제국 권세는 북방 무리들의 침입, 곧 정복자들의 칼에 의해 "치명적 상처"를 입었다. 그러나 그 권세는 교황권에 의해 회복되었다. 교황권은 본질적으로 로마의 시민 관할권을 닮은 것, 곧 이전 짐승의 "형상"에 생명을 주었다. 그리고 그렇게 회복된 그 권세는, 연장된 로마 지배, 곧 다니엘의 넷째 나라로서(다니엘 7:19 이하 주석을 보라), 세상 위에 다시 자기 지배권을 주장했다.
영문 원문
And deceiveth them that dwell on the earth by the means of those miracles - Nothing could possibly be more descriptive of the papacy than this. It has been kept up by deception and delusion, and its pretended miracles have been, and are to this day, the means by which this is done. Anyone in the slightest degree acquainted with the pretended miracles practiced at Rome, will see the propriety of this description as applied to the papacy. The main fact here stated, that the papacy would endeavor to sustain itself by pretended miracles, is confirmed by an incidental remark of Mr. Gibbon, when speaking of the pontificate of Gregory the Great; he says: "The credulity or the prudence of Gregory was always disposed to confirm the truths of religion by the evidence of ghosts, miracles, and resurrections" (Decline and Fall, 3:210). Even within a month of the time that I am writing (October 5, 1850), intelligence has been received in this country of extraordinary privileges conferred on some city in Italy, because the eyes of a picture of the Virgin in that city have miraculously moved - greatly to the "confirmation of the faithful."
Such things are constantly occurring; and it is by these that the supremacy of the papacy has been and is sustained. The Breviary teems with examples of miracles performed by the saints. For instance: Francis Xavier turned a sufficient quantity of salt water into fresh to save the lives of five hundred travelers who were dying of thirst, enough being left to allow a large exportation to different parts of the world, where it performed astonishing cures. Raymond de Pennafort laid his cloak on the sea, and sailed from Majorca to Barcelona, a distance of a hundred and sixty miles, in six hours. Juliana lay on her death-bed; her stomach rejected all solid food, and in consequence she was prevented from receiving the eucharist. In compliance with her earnest solicitations, the consecrated wafer was laid on her breast; the priest prayed; the wafer vanished, and Juliana expired. Many pages might be filled with accounts of modern miracles of the most ridiculous description, yet believed by Roman Catholics - the undoubted means by which papal Rome "deceives the world," and keeps up its ascendency in this age. See Forsyth's Italy, ii. pp. 154-157; Rome in the Nineteenth Century, i. p. 40, 86, ii. p. 356, 3, pp. 193-201; Lady Morgan's Italy, ii. p. 306, iii. p. 189; Graham's Three Months' Residence, etc., p. 241.
Saying to them that dwell on the earth - That is, as far as its influence would extend. This implies that there would be authority, and that this authority would be exercised to secure this object.
That they should make an image to the beast - That is, something that would represent the beast, and that might be an object of worship. The word rendered "image" - εἰκών eikōn - means properly:
(a) an image, effigy, figure, as an idol, image, or figure;
(b) a likeness, resemblance, similitude.
Here the meaning would seem to be that, in order to secure the acknowledgment of the beast, and the homage to be rendered to him, there was something like a statue made, or that John saw in vision such a representation - that is, that a state of things existed as if such a statue were made, and people were constrained to acknowledge this. All that is stated here would be fulfilled if the old Roman civil power should become to a large extent dead, or cease to exert its influence over people, and if then the papal spiritual power should cause a form of domination to exist strongly resembling the former in its general character and extent, and if it should secure this result - that the world would acknowledge its sway or render it homage as it did to the old Roman government. This would receive its fulfillment if it be supposed that the first "beast" represented the ancient Roman civil power as such; that this died away - as if the head had received a fatal wound; that it was again revived under the influence of the papacy; and that, under that influence, a civil government, strongly resembling the old Roman dominion, was caused to exist, depending for its vital energy on the papacy, and, in its turn, lending its aid to support the papacy.
All this in fact occurred in the decline of the Roman power after the time of Constantine, and its final apparent extinction, as if "wounded to death," in the exile of the last of the emperors, the son of Orestes, who assumed the names of Romulus and Augustus, names which were corrupted, the former by the Greeks into Momyllus, and the latter by the Latins "into the contemptible diminutive Augustulus." See Gibbon 2:381. Under him the empire ceased, until it was revived in the days of Charlemagne. In the empire which then sprung up, and which owed much of its influence to the sustaining aid of the papacy, we discern the "image" of the former Roman power; the prolongation of the Roman ascendency over the world. On the exile of the feeble son of Orestes (476 a.d.), the government passed into the hands of Odoacer, "the first barbarian who reigned in Italy" (Gibbon); and then the authority was divided among the sovereignties which sprang up after the conquests of the barbarians, until the "empire" was again restored in the time and the person of Charlemagne. See Gibbon, iii.344ff.
Which had the wound by a sword, and did live - Which had a wound that was naturally fatal. but whose fatal consequences were prevented by the intervention of another power. See the notes on Revelation 13:3. That is, according to the explanation given above, the Roman imperial power was "wounded with a fatal wound" by the invasions of the northern hordes - the sword of the conquerors. Its power, however, was restored by the papacy, giving life to what resembled essentially the Roman civil jurisdiction - the "image" of the former beast; and that power, thus restored, asserted its dominion again, as the prolonged Roman dominion - the fourth kingdom of Daniel (see the notes on Daniel 7:19 ff) - over the world.
15
Revelation 13:15
또 그에게 짐승의 형상에게 생기를 주는 권세가 있더라 - 곧 그 짐승의 형상은 본래 무력하거나 그 자체 안에 생명이 없었을 것이라는 뜻이다. 그러나 둘째 짐승은 그것에게 생명을 부여할 권세를 가지고 있었고, 그 결과 그것은 권위를 입고 지정된 방식으로 그 권위를 행사하게 된다. 이것이 생각되는 바와 같이 로마의 시민 권세, 곧 회복된 제국의 권세를 가리킨다면, 그 성취는 교황권의 어떤 행위에서 발견될 것이다. 그 행위로 말미암아 관할권의 범위와 일반적 성격에서 이전 로마 제국과 닮은 제국이 어떤 생기를 주는 충동을 받거나 새로운 권세를 입게 되었을 것이다. 곧 그 제국은 자신 안에는 갖지 못했을 권세를 교황권을 통해 부여받고, 그 권세는 그 관할권을 확증하게 되었을 것이다. 이에 대응하는 사건들이 실제로 어느 정도 일어났는지는 이 절 끝부분의 주석에서 살펴볼 것이다.
짐승의 형상으로 말하게 하고 - 생명의 징표를 보이며, 권위 있는 명령을 내리게 한다는 뜻이다. 여기서 말한다고 한 것은 곧바로 명시되는 것, 곧 "짐승의 형상에게 예배하지 않는 자들은 죽임을 당하게" 하는 명령을 내리는 일과 관련된다.
또 짐승의 형상에게 예배하지 아니하는 자는 다 - 그것을 존경하지 않거나 그 권위를 인정하지 않는 자들을 말한다. 여기서 말하는 "예배"는 종교적 경배가 아니라 시민적 경의이다. 요한계시록 13:4 주석을 보라. 그 뜻은, 여기서 "짐승의 형상"이라고 불리는 것이 둘째 "짐승"과의 연결을 통해 권세를 부여받아 사람들 위에 관할권을 세우고, 죽음의 형벌을 내세워 그들의 충성을 확보했다는 것이다. 이것을 가능하게 한 권세는 둘째 짐승에게서 나온 것이었다. 요구된 복종과 경의는 가장 전적이고 굴복적인 성격의 것이었다. 그 정부의 성격은 매우 자의적이었고, 이 경의를 거부할 때 강제된 형벌은 죽음이었다. 이것의 성취에서 우리가 찾아야 할 사실들은 다음과 같다.
(1) 로마 제국 권세가 곧 소멸하려 했다는 것, 곧 칼에 의해 죽게 된 상처를 입은 것과 같았다는 것.
(2) 이것이 여기서 "짐승의 형상"이라고 불리는 형태로 되살아났다는 것, 곧 이전 권세와 매우 닮은 형태로 되살아났다는 것.
(3) 이것이 둘째 짐승으로 표상된 교황권의 작용을 통해 이루어졌다는 것.
(4) 그 결과 사람들 위에 매우 자의적이고 절대적인 성격의 광범위한 세속 관할권이 세워졌고, 그 법에 불복종할 때의 형벌은 죽음이었으며, 실제로 그 형벌의 집행은 둘째 짐승, 곧 교황의 영적 권세의 영향으로 거슬러 올라갈 수 있었다는 것.
이제 문제는 이러한 상징적 표상에 대응하는 사실들이 실제로 일어났는가 하는 것이다. 먼저 주된 사실, 곧 로마 제국 권세의 쇠퇴와, "칼"에 의해 그것에 가해진 치명적 상처에 대해서는 의심의 여지가 없다. 위에서 말한 대로 "아우구스툴루스" 시대에 그것은 사실상 소멸했다. "죽게 된 상처"를 입은 것과 같았고, 어떤 외부 영향이 없었다면 다시는 되살아나지 못할 만큼 상처를 입었다. 또한 교황권이 일어났을 때, 그것이 자기 통제 아래 있고 자기 영적 권위를 유지해 줄 어떤 광범위한 시민적 또는 세속적 지배권과 동맹할 필요를 느꼈다는 것도 사실이다. 또한 제국이 회복되었다는 것도 사실이다. 곧 샤를마뉴 시대에, 가능한 한 이전 로마 권세의 바로 그 "형상" 또는 복사본이 회복되었다. 그리고 "제국"이라고 불린 것 안에서 행사된 권세는 상당한 정도로 교황권에서 나온 것이었고, 교황권을 지탱하도록 의도되었으며, 실제로 그 목적을 위해 사용되었다. 내가 보기에 이것들이 여기서 언급되는 주요 사실들이다. 이제 기번 씨의 몇몇 인용문은, 이것이 의도된 언급이라고 가정할 때 여기 사용된 상징들이 얼마나 적절하고 정확하게 사용되었는지를 보여 줄 것이다.
(a) 샤를마뉴 시대와 그 인물 안에서 일어난 이 제국 권세의 발생 또는 회복. 기번 씨는 이렇게 말한다(3:342). "니케아 회의 이후, 경건한 이레네의 통치 아래서, 교황들은 제국을 덜 정통적인 샤를마뉴에게 이전함으로써 로마와 이탈리아가 동방 제국에서 분리되는 일을 완성했다. 그들은 경쟁하는 민족들 가운데 하나를 선택해야 했다. 종교만이 그 선택의 유일한 동기는 아니었다. 그들은 자기 친구들의 결점은 숨기는 한편, 적들의 가톨릭적 덕성은 꺼림과 의심으로 바라보았다. 언어와 풍습의 차이는 두 수도, 곧 로마와 콘스탄티노플의 적의를 지속시켰고, 칠십 년 동안의 적대적 대립으로 그들은 서로 멀어졌다. 그 분열 속에서 로마인들은 자유를 맛보았고, 교황들은 주권을 맛보았다. 그들의 복종은 질투 많은 폭군의 복수에 그들을 노출시켰을 것이며, 이탈리아의 혁명은 비잔틴 궁정의 폭정뿐 아니라 무력함도 드러냈다."
그다음 기번 씨는 회복된 제국 권세의 머리에 세워질 인물로 샤를마뉴가 선택된 이유들을 말한 뒤, 이렇게 덧붙인다(343쪽). "파트리키우스라는 칭호는 샤를마뉴의 공로와 위대함에 미치지 못했다. 그들이 자기 의무를 갚거나 자기들의 확립된 지위를 보장할 수 있는 길은 오직 '서방 제국'을 되살리는 것뿐이었다. 이 결정적 조치로 그들은 마침내 그리스인들의 주장을 뿌리 뽑을 수 있었다. 지방 도시로 비천해진 상태에서 로마의 위엄은 회복될 것이었다. 라틴 그리스도인들은 그들의 옛 수도에서 한 최고 머리 아래 연합될 것이며, '서방의 정복자들은 베드로의 후계자들에게서 왕관을 받을 것이었다. 로마 교회는 열성적이고 존중할 만한 옹호자를 얻게 될 것이며,' 카롤링거 권세의 그늘 아래서 주교는 명예롭고 안전하게 그 도시의 통치를 행사할 수 있을 것이었다." 이 모든 것은 마치 다음과 같은 표현들에 대한 의도된 주석처럼 보인다. "그가 먼저 나온 짐승의 모든 권세를 행하고, 땅과 그 가운데 사는 자들로 하여금 죽게 된 상처가 나은 첫째 짐승에게 예배하게 하며", "땅에 사는 자들에게 말하여 칼에 상처를 입었다가 살아난 짐승을 위하여 형상을 만들라 하고, 그에게 짐승의 형상에게 생기를 주는 권세가 있더라" 등이다.
(b) 그 범위. 요한계시록 13:12에서는 "그가 먼저 나온 짐승의 모든 권세를 행하고 땅과 그 가운데 사는 자들로 하여금 죽게 된 상처가 나은 첫째 짐승에게 예배하게 하더라"고 말한다. 요한계시록 13:14-15와 비교하라. 곧 되살아난 권세 또는 회복된 제국의 관할권 범위는 그 상처가 가해지기 전만큼 클 것이라는 뜻이다. 샤를마뉴 아래 회복된 제국의 범위에 대해 기번 씨는 충분한 설명을 제공했다(iii. 546-549쪽). 그 본문은 여기 전부 옮기기에는 너무 길며, 요약만 제시할 수 있다. 그는 이렇게 말한다. "그 제국은 그 칭호에 어울리지 않는 것이 아니었다. 유럽에서 가장 아름다운 나라들 가운데 일부는 프랑스, 스페인, 이탈리아, 독일, 헝가리에서 동시에 다스린 한 군주의 세습 재산이거나 정복지였다.
I. 로마의 갈리아 속주는 프랑스라는 이름과 왕국으로 변형되었다, 등.
II. 사라센인들은 샤를마뉴의 조부와 부친에 의해 프랑스에서 쫓겨났지만, 그들은 여전히 지브롤터 바위에서 피레네 산맥에 이르기까지 스페인의 가장 큰 부분을 차지하고 있었다. 그들의 내분 속에서 사라고사의 한 아라비아 에미르는 파더보른 회의에서 그의 보호를 간청했다. 샤를마뉴는 원정을 감행하여 그 에미르를 회복시켰고, 신앙의 구별 없이 그리스도인들의 저항을 공평하게 분쇄했으며, 무슬림들의 복종과 봉사를 보상했다. 그가 부재한 동안 그는 피레네 산맥에서 에브로 강까지 뻗은 스페인 변경령을 세웠다. 바르셀로나는 프랑스 총독의 거처였고, 그는 루시용과 카탈루냐 백작령을 소유했으며, 나바라와 아라곤의 초기 왕국들은 그의 관할 아래 있었다.
III. 롬바르드인의 왕이자 로마의 파트리키우스로서, 그는 알프스에서 칼라브리아의 경계까지 천 마일에 이르는 이탈리아의 가장 큰 부분을 다스렸다, 등.
IV. 샤를마뉴는 독일을 같은 왕홀 아래 처음으로 통합한 인물이었다, 등.
V. 그는 아바르족, 곧 판노니아의 훈족에게 그들이 여러 민족에게 가했던 것과 같은 재앙으로 보복했다. 카간의 왕실 거처는 황폐해져 알려지지 않게 되었고, 이백오십 년 동안의 약탈물인 보물들은 승리한 군대들을 부유하게 하거나 이탈리아와 갈리아의 교회들을 장식했다." 기번 씨는 계속해서 이렇게 말한다. "우리가 이 지리적 그림의 윤곽을 되짚어 보면, 프랑크인의 제국이 동서로는 에브로 강에서 엘베 또는 비스툴라 강까지, 남북으로는 베네벤툼 공국에서 독일과 덴마크의 영구적 경계인 아이더 강까지 뻗어 있었음을 보게 될 것이다. 로마 서방 제국의 삼분의 이가 샤를마뉴에게 복속되었고, 그 부족분은 접근하기 어렵거나 정복할 수 없는 독일 민족들에 대한 그의 지배로 충분히 보충되었다."
(c) 이 시민적 또는 되살아난 세속 권세가 교황권에 의존했다는 점. "그의 죽게 된 상처가 나았다." "땅으로 하여금 첫째 짐승에게 예배하게 했다." "땅에 사는 자들에게 말하여 짐승을 위하여 형상을 만들라 했다." "그에게 짐승의 형상에게 생기를 주는 권세가 있었다." 기번 씨는 이렇게 말한다(3:343). "지방 도시로 비천해진 상태에서 로마의 위엄은 회복될 것이었다. 라틴 그리스도인들은 그들의 옛 수도에서 한 최고 머리 아래 연합될 것이며, 서방의 정복자들은 베드로의 후계자들에게서 왕관을 받을 것이었다." 그리고 다시 그는 이렇게 말한다(3:344). "8세기의 마지막 해 성탄절 축제에 샤를마뉴는 베드로의 교회에 나타났다. 로마의 허영을 만족시키기 위해 그는 자기 나라의 단순한 복장을 파트리키우스의 복장으로 바꾸어 입었다. 거룩한 신비가 거행된 뒤, 레오는 갑자기 귀한 왕관을 그의 머리에 씌웠고, 돔은 백성들의 환호로 울려 퍼졌다. '하나님께 왕관을 받은 로마인들의 위대하고 평화로운 황제, 가장 경건한 아우구스투스 카롤루스에게 장수와 승리를!' 샤를마뉴의 머리와 몸은 왕의 기름부음으로 성별되었다. 그의 대관 서약은 교회의 믿음과 특권들을 유지하겠다는 약속을 나타낸다. 그리고 첫 열매는 사도의 성소에 풍성한 예물로 바쳐졌다. 황제는 친근한 대화에서 자신이 레오의 의도를 몰랐다고 항변했으며, 알았다면 그 기념비적인 날에 자리를 비움으로 그것을 좌절시켰을 것이라고 말했다.
그러나 의식의 준비는 그 비밀을 드러냈음에 틀림없다. 샤를마뉴의 여정은 그의 지식과 기대를 드러낸다. 그는 제국 칭호가 자기 야망의 대상임을 인정했고, 로마 원로원은 그것이 그의 공로와 봉사에 대한 유일하게 합당한 보상이라고 선언했다." 또 다시 기번 씨는, 오토의 정복(주후 962년), 알프스를 넘은 그의 승리의 행군, 그리고 이탈리아의 복속을 말하면서 이렇게 말한다(3:350). "그 기념비적인 시대부터 공법의 두 격률이 힘으로 도입되고 시간으로 비준되었다.
I. 독일 회의에서 선출된 군주는 그 순간부터 이탈리아와 로마의 속국들을 획득한다는 것.
II. 그러나 그는 로마 교황의 손에서 왕관을 받을 때까지 황제와 아우구스투스라는 칭호를 합법적으로 취할 수 없다는 것."
기번 씨의 이러한 인용들과 관련하여, 우리는 시고니우스에게서 황제가 대관식 때 했던 맹세를 덧붙일 수 있다. "나 황제는 그리스도의 이름으로, 하나님과 복된 사도 베드로 앞에서 약속하고 서약한다. 내가 쓸모 있을 수 있는 모든 일에서, 하나님의 도우심이 나를 능하게 하시는 한, 그리고 나의 지식과 권세가 미치는 한, 이 거룩한 로마 교회의 보호자와 방어자가 되겠다"(부시 교수, Hieroph. 1842년 11월, 141쪽에서 인용). 또한 샤를마뉴의 전기 저자들에게서 우리는 그의 통치 아래 로마에서 기념 주화가 주조되었으며, 거기에 "Renovatio Imperii Romani", 곧 "로마 제국의 부흥"이라는 글귀가 새겨졌음을 알게 된다(같은 곳). 그 권위가 의심받지 않을 것이며, 그 저자들이 요한계시록의 이 본문들을 설명하려는 의도를 가졌다고 의심받지도 않을 이러한 인용들은, 로마의 세속 권세의 쇠퇴와 회복, 그것에 생명과 활력을 주는 교황권에 대한 의존, 그리고 그것이 교황권을 지탱하고 로마의 권세를 영속시키도록 의도되었다는 사실에 대해 주석에서 말한 것을 확증하는 역할을 할 것이다. 덧붙일 것은 오직 이것뿐이다. 카를 5세 시대, 곧 종교개혁의 시기까지 역사에서 이 회복된 세속 권세가 교황권을 지탱하고 그 계획을 수행하려 한 준비성보다 더 두드러진 것은 없었다. 또한 교황권이 절대적 시민 전제정치를 지탱하고, 시민적 자유를 위한 모든 시도를 억압함으로 세상을 그것에 복종시키려 한 준비성보다 더 두드러진 것도 없었다.
영문 원문
And he had power to give life unto the image of the beast - That is, that image of the beast would be naturally powerless, or would have no life in itself. The second beast, however, had power to impart life to it, so that it would be invested with authority, and would exercise that authority in the manner specified. If this refers, as is supposed, to the Roman civil power - the power of the empire restored - it would find a fulfillment in some act of the papacy by which the empire that resembled in the extent of its jurisdiction, and in its general character, the former Roman empire, received some vivifying impulse, or was invested with new power. That is, it would have power conferred on it through the papacy which it would not have in itself, and which would confirm its jurisdiction. How far events actually occurred corresponding with this, will be considered in the notes at the close of this verse.
That the image of the beast should both speak - Should give signs of life; should issue authoritative commands. The speaking here referred to pertains to what is immediately specified, in issuing a command that they who "would not worship the image of the beast should be killed."
And cause that as many as would not worship the image of the beast - Would not honor it, or acknowledge its authority. The "worship" here referred to is civil, not religious homage. See the notes on Revelation 13:4. The meaning is, that what is here called the "image of the beast" had power given it, by its connection with the second "beast," to set up its jurisdiction over people, and to secure their allegiance on pain of death. The power by which this was done was derived from the second beast; the obedience and homage demanded was of the most entire and submissive character; the nature of the government was in a high degree arbitrary; and the penalty enforced for refusing this homage was death. The facts that we are to look for in the fulfillment of this are:
(1) that the Roman imperial power was about to expire - as if wounded to death by the sword;
(2) that this was revived in the form of what is here called the "image of the beast" - that is, in a form closely resembling the former power;
(3) that this was done by the agency of the papal power, represented by the second beast;
(4) that the effect of this was to set up over people a wide-extended secular jurisdiction, of a most arbitrary and absolute kind, where the penalty of disobedience to its laws was death, and where the infliction of this was, in fact, to be traced to the influence of the second beast - that is, the papal spiritual power.
The question now is, whether facts occurred that corresponded with this emblematic representation. Now, as to the leading fact, the decline of the Roman imperial power - the fatal wound inflicted on that by the "sword" - there can be no doubt. In the time of "Augustulus," as above stated, it had become practically extinct - "wounded as it were to death," and so wounded that it would never have been revived again had it not been for some foreign influence. It is true also, that, when the papacy arose, the necessity was felt of allying itself with some wide extended civil or secular dominion, that might be under its own control, and that would maintain its spiritual authority. It is true, also, that the empire was revived - the very "image" or copy, so far as it could be, of the former Roman power, in the time of Charlemagne, and that the power which was wielded in what was called the "empire," was what was, in a great measure, derived from the papacy, and was designed to sustain the papacy, and was actually employed for that purpose. These are the main facts, I suppose, which are here referred to, and a few extracts from Mr. Gibbon will show with what propriety and accuracy the symbols here employed were used, on the supposition that this was the designed reference:
(a) The rise, or restoration of this imperial power in the time and the person of Charlemagne. Mr. Gibbon says (3:342), "It was after the Nicene synod, and under the reign of the pious Irene, that the popes consummated the separation of Rome and Italy (from the Eastern empire) by the translation of the empire to the less orthodox Charlemagne. They were compelled to choose between the rival nations; religion was not the sole motive of their choice; and while they dissembled the failings of their friends, they beheld with reluctance and suspicion the Catholic virtues of their foes. The difference of language and manners had perpetuated the enmity of the two capitals (Rome and Constantinople); and they were alienated from each other by the hostile opposition of seventy years. In that schism the Romans had tasted of freedom, and the popes of sovereignty; their submission would have exposed them to the revenge of a jealous tyrant, and the revolution of Italy had betrayed the impotence as well as the tyranny of the Byzantine court."
Mr. Gibbon then proceeds to state reasons why Charlemagne was selected as the one who was to be placed at the head of the revived imperial power, and then adds (p. 343), "The title of patrician was below the merit and greatness of Charlemagne; and it was only by reviving the "Western empire" that they could pay their obligations, or secure their establishment. By this decisive measure they would finally eradicate the claims of the Greeks; from the debasement of a provincial town the majesty of Rome would be restored; the Latin Christians would be united, under a supreme head, in their ancient metropolis; "and the conquerors of the West would receive their crown from the successors of Peter. The Roman church would acquire a zealous and respectable advocate"; and under the shadow of the Carlovingian power, the bishop might exercise, with honor and safety, the government of the city." All this seems as if it were a designed commentary on such expressions as these: "And he exerciseth all the power of the first beast, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed," "saying to them that dwell on the earth that they should make an image to the beast which had the wound by a sword, and did live; and he had power to give life unto the image of the beast," etc.
(b) Its extent. It is said Revelation 13:12, "And he exerciseth all the power of the first beast, and causeth the earth and them which dwell therein to worship the first beast, whose deadly wound was healed." Compare Revelation 13:14-15. That is, the extent of the jurisdiction of the revived power, or the restored empire, would be as great as it was before the wound was inflicted. Of the extent of the restored empire under Charlemagne, Mr. Gibbon has given a full account, iii. pp. 546-549. The passage is too long to be copied here in full, and a summary of it only can be given. He says, "The empire was not unworthy of its title; and some of the fairest kingdoms of Europe were the patrimony or conquest of a prince who reigned at the same time in France, Spain, Italy, Germany, and Hungary.
I. The Roman province of Gaul had been transformed into the name and monarchy of France, etc.
II. The Saracens had been expelled from France by the grandfather and father of Charlemagne, but they still possessed the greatest part of Spain, from the rock of Gibraltar to the Pyrenees. Amidst their civil divisions, an Arabian emir of Saragossa implored his protection in the diet of Paderborn. Charlemagne undertook the expedition, restored the emir, and, without distinction of faith, impartially crushed the resistance of the Christians, and rewarded the obedience and service of the Muslims. In his absence he instituted the Spanish March, which extended from the Pyrenees to the river Ebro: Barcelona was the residence of the French governor; he possessed the counties of Rousillon and Catalonia; and the infant kingdoms of Navarre and Aragon were subject to his jurisdiction.
III. As king of the Lombards, and patrician of Rome, he reigned over the greatest part of Italy, a tract of a thousand miles from the Alps to the borders of Calabria, etc.
IV. Charlemagne was the first who united Germany under the same scepter, etc.
V. He retaliated on the Avars, or Huns of Pannonia, the same calamities which they had inflicted on the nations: the royal residence of the Chagan was left desolate and unknown; and the treasures, the rapine of two hundred and fifty years, enriched the victorious troops, or decorated the churches of Italy and Gaul." "If we retrace the outlines of the geographical picture," continues Mr. Gibbon, "it will be seen that the empire of the Franks extended, between east and west, from the Ebro to the Elbe or Vistula; between the north and south, from the duchy of Beneventum to the river Eyder, the perpetual boundary of Germany and Denmark. Two-thirds of the Western empire of Rome were subject to Charlemagne, and the deficiency was amply supplied by his command of the inaccessible or invincible nations of Germany."
(c) The dependence of this civil or revived secular power on the papacy. "His deadly wound was healed." "And caused the earth to worship the first beast." "Saying to them that dwell on the earth, that they should make an image to the beast." "He had power to give life unto the image of the beast." Thus Mr. Gibbon (3:343) says, "From the debasement of a provincial town, the majesty of Rome would be restored; the Latin Christians would be united, under a supreme head, in their ancient metropolis; and the conquerors of the West would receive their crown from the successors of Peter." And again (3:344) he says, "On the festival of Christmas, the last year of the eighth century, Charlemagne appeared in the church of Peter; and, to gratify the vanity of Rome, he had exchanged the simple dress of his country for the habit of a patrician. After the celebration of the holy mysteries, Leo suddenly placed a precious crown on his head, and the dome resounded with the acclamations of the people, 'Long life and victory to Charles, the most pious Augustus, crowned by God the great and pacific emperor of the Romans!' The head and body of Charlemagne were consecrated by the royal unction; his coronation oath represents a promise to maintain the faith and privileges of the church; and the first-fruits are paid in rich offerings to the shrine of the apostle. In his familiar conversation the emperor protested his ignorance of the intentions of Leo, which he would have disappointed by his absence on that memorable day.
But the preparations of the ceremony must have disclosed the secret; and the journey of Charlemagne reveals his knowledge and expectation; he had acknowledged that the imperial title was the object of his ambition, and a Roman senate had pronounced that it was the only adequate reward of his merit and services." So again (3:350), Mr. Gibbon, speaking of the conquests of Otho (962 a.d.), and of his victorious march over the Alps, and his subjugation of Italy, says, "From that memorable era, two maxims of public jurisprudence were introduced by force and ratified by time:
I. That the prince who was elected in the German diet, acquired from that instant the subject kingdoms of Italy and Rome.
II. But that he might not legally assume the titles of emperor and Augustus, until he had received the crown from the hands of the Roman Pontiff." In connection with these quotations from Mr. Gibbon, we may add, from Sigonius, the oath which the emperor took on the occasion of his coronation: "I, the Emperor, do engage and promise, in the name of Christ, before God and the blessed apostle Peter, that I will be a protector and defender of this holy church of Rome, in all things wherein I can be useful to it, so far as divine assistance shall enable me, and so far as my knowledge and power can reach" (quoted by Prof. Bush, Hieroph. Nov. 1842, p. 141). We learn, also, from the biographers of Charlemagne that a commemorative coin was struck at Rome under his reign, bearing this inscription: "Renovatio Imperil Romani" - "Revival of the Roman Empire" (Ibid.). These quotations, whose authority will not be questioned, and whose authors will not be suspected of having had any design to illustrate these passages in the Apocalypse, will serve to confirm what is said in the notes of the decline and restoration of the Roman secular power; of its dependence on the papacy to give it life and vigor; and of the fact that it was designed to sustain the papacy, and to perpetuate the power of Rome. It needs only to be added, that down to the time of Charles the Fifth - the period of the Reformation-nothing was more remarkable in history than the readiness of this restored secular power to sustain the papacy and to carry out its designs; or than the readiness of the papacy to sustain an absolute civil despotism, and to make the world subject to it by suppressing all attempts in favor of civil liberty.
16
Revelation 13:16
그가 모든 자에게 하여 - 그는 여기 언급된 문제들에서 모든 계층의 사람들 위에 관할권을 주장하고, 그들로 자기 뜻을 행하게 강요한다. 이것은 둘째 짐승이며, 위에서 제시한 해석에 따르면 교황 권세와 그 보편적 관할권 주장에 관련된다.
작은 자나 큰 자나 - 이 모든 표현들은 보편성을 나타내도록 의도된 것이다. 인간 가족이 나뉘는 여러 구분들을 가리킨다. 그 구분들 가운데 하나가 "작은 자와 큰 자"이다. 곧 젊은 자와 늙은 자, 키가 작은 자와 큰 자, 낮은 지위의 자와 높은 지위의 자를 말한다.
부자나 가난한 자나 - 인간 종족을 나누는 또 다른 방식이며, 앞의 경우처럼 여기서도 모두를 나타낸다. 인류를 말할 때 그들을 "부자와 가난한 자"로 묘사하는 것은 흔한 방식이기 때문이다.
자유인이나 종이나 - 인간 종족을 나누는 또 다른 방식으로, 역시 모두를 포함한다. 땅에 사는 모든 자는 자유인이거나 종이기 때문이다. 그러므로 이러한 여러 표현 형식들은 단지 강조된 방식으로 보편성을 나타내도록 의도된 것이다. 그 개념은, 여기 언급된 문제에서 아무도 예외가 아니었다는 것이다. 높은 지위 때문이든 낮은 처지 때문이든, 너무 강해서 통제를 벗어난 자이든 너무 비천하고 낮아서 주목받지 않는 자이든, 누구도 예외가 아니었다. 이것이 교황권을 가리킨다면, 누구나 이 묘사의 적절성을 볼 것이다. 그 권세가 세운 관할권은 연약한 자와 가난한 자 위에서처럼 왕들 위에서도 절대적이었다. 주인들과 그들의 노예들 위에서도 그러했고, 삶의 가장 낮은 자리와 가장 높은 자리에 있는 자들 위에서도 똑같았다.
그 오른손이나 이마에 표를 받게 하고 - 여기서 "표"로 번역된 말, 곧 χάραγμα(charagma)는 요한계시록 밖에서는 신약에서 단 한 곳, 사도행전 17:29에만 나오며, 거기서는 "새긴 것"으로 번역된다. 이 말이 나오는 다른 모든 곳, 곧 요한계시록 13:16-17; 요한계시록 14:9, 요한계시록 14:11; 요한계시록 15:2; 요한계시록 16:2; 요한계시록 19:20; 요한계시록 20:4에서는 "표"로 번역되며, 같은 것, 곧 "짐승의 표"에 적용된다. 이 말은 본래 "새겨지거나 조각된 어떤 것"을 뜻한다. 그러므로 다음을 뜻한다.
(a) 형상이나 우상 같은 새김, 조각, 조각 작품.
(b) 새기거나 찍은 표, 예컨대 동전에 찍힌 도장.
사람들에게 적용될 때 이 말은 손이나 다른 곳에 찍힌 어떤 낙인이나 표를 나타내는 데 사용되었다. 예를 들면 주인의 이름이 손이나 팔에 찍힌 종의 경우, 또는 자신이 속한 부대나 방진을 나타내는 어떤 표가 찍힌 군인의 경우가 그러하다. 이런 방식으로 노예나 군인에게 표를 하는 것은 드문 일이 아니었다. 그 목적은 그들의 소유권이나 계급을 나타내거나, 그들이 도망쳐도 발각되지 않는 일이 없도록 막는 데 있었다.
우리 대부분은 선원들의 손이나 팔에 그런 표가 새겨진 것을 본 적이 있다. 자발적인 문신으로 그들의 이름이나 배의 이름이 쓰이거나, 닻의 형상이나 다른 어떤 도안이 피부에 구멍을 내고 어떤 색소를 넣음으로 지워지지 않게 만들어진 것이다. 여기서 손이나 이마에 새겨졌다고 말하는 것은 짐승의 "이름" 또는 그 이름의 "수"였다(요한계시록 13:17). 곧 그 "이름" 또는 "수"가 손이나 이마에 지워지지 않게 새겨져, 그것을 지닌 자가 "짐승"에게 속하고 그의 권위 아래 있음을 보여 주었다는 뜻이다. 종이 자기 주인에게 속하고 군인이 자기 지휘관에게 속하는 것과 같다. 교황권에 적용하면 그 의미는, 어떤 구별의 표, 어떤 지워지지 않는 표지, 곧 그것에 속하고 그것에 복종하는 사람들을 완전히 확실하게 표시하는 어떤 것이 있을 것이라는 뜻이다. 사실상 이것이 교황권을 두드러지게 특징지어 왔다는 것은 거의 말할 필요가 없다. 그 교제에 속한 자들을 정확하게 표시하기 위해 가능한 모든 주의가 기울여졌고, 온 세상에서 교황 권세에 충성을 바치는 자들을 구별하는 것은 쉬운 일이다. 요한계시록 7:3 주석과 비교하라.
영문 원문
And he caused all - He claims jurisdiction, in the matters here referred to, over all classes of persons, and compels them to do his will. This is the second beast, and, according to the interpretation given above, it relates to the papal power, and to its claim of universal jurisdiction.
Both small and great - All these expressions are designed to denote universality - referring to various divisions into which the human family may be regarded as divided. One of those divisions is into "small and great"; that is, into young and old; those small in stature and those large in stature; those of humble, and those of elevated rank.
Rich and poor - Another way of dividing the human race, and denoting here, as in the former case, all - for it is a common method, in speaking of mankind, to describe them as "the rich and poor."
Free and bond - Another method still of dividing the human race, embracing all - for all the dwellers upon the earth are either free or bond. These various forms of expression, therefore, are designed merely to denote, in an emphatic manner, universality. The idea is, that, in the matter referred to, none were exempt, either on account of their exalted rank, or on account of their humble condition; either because they were so mighty as to be beyond control, or so mean and humble as to be beneath notice. And if this refers to the papacy, every one will see the propriety of the description. The jurisdiction set up by that power has been as absolute over kings as over the feeble and the poor; over masters and their slaves; alike over those in the humblest and in the most elevated walks of life.
To receive a mark in their right hand, or in their foreheads - The word here rendered "mark" - χάραγμα charagma - occurs only in one place in the New Testament except in the Book of Revelation Act 17:29, where it is rendered "graven." In all the other places where it is found Revelation 13:16-17; Revelation 14:9, Revelation 14:11; Revelation 15:2; Revelation 16:2; Revelation 19:20; Revelation 20:4, it is rendered "mark," and is applied to the same thing - the "mark of the beast." The word properly means "something graven or sculptured"; hence:
(a) a graving, sculpture, sculptured work, as images or idols;
(b) a mark cut in or stamped - as the stamp on a coin.
Applied to people, it was used to denote some stamp or mark on the hand or elsewhere - as in the case of a servant on whose hand or arm the name of the master was impressed; or of a soldier on whom some mark was impressed denoting the company or phalanx to which he belonged. It was no uncommon thing to mark slaves or soldiers in this way; and the design was either to denote their ownership or rank, or to prevent their escaping so as not to be detected.
Most of us have seen such marks made on the hands or arms of sailors, in which, by a voluntary tattooing, their names, or the names of their vessels, were written, or the figure of an anchor, or some other device, was indelibly made by punctures in the skin, and by inserting some kind of coloring matter. The thing which it is here said was engraven on the hand or the forehead was the "name" of the beast, or the "number" of his name, Revelation 13:17. That is, the "name" or the "number" was so indelibly inscribed either on the hand or the forehead, as to show that he who bare it pertained to the "beast," and was subject to his authority - as a slave is to his master, or a soldier to his commander. Applied to the papacy, the meaning is, that there would be some mark of distinction; some indelible sign; something which would designate, with entire certainty, those persons who belonged to it, and who were subject to it. It is hardly necessary to say that, in point of fact, this has eminently characterized the papacy. All possible care has been taken to designate with accuracy those who belong to that communion, and, all over the world, it is easy to distinguish those who render allegiance to the papal power. Compare the notes on Revelation 7:3.
17
Revelation 13:17
아무도 매매를 못 하게 하니 - 곧 이 강대한 권세가 세상의 거래 위에 관할권을 주장하고, 그것을 자기 목적에 종속시키려 할 것이라는 뜻이다. 요한계시록 18:11-13, 요한계시록 18:17-19와 비교하라. 이것은 그 허락 없이는 아무도 "사거나 팔" 수 없다고 말함으로 표상된다. 누가 "사고 팔" 수 있는지를 결정하는 이 권세가 존재하는 곳에는 세상의 부에 대한 절대적 통제가 있음이 분명하다.
그 표를 가진 자 외에는 - 이 모든 것을 자기 친구들 가운데, 곧 이 권세에 충성을 보이는 자들 가운데 머물게 하려는 것이다.
또는 짐승의 이름이나 - 곧 언급된 "표"가 짐승의 이름이거나 그 이름의 수였다는 뜻이다. 그 의미는 그가 짐승에게 속해 있음을 보여 주는 어떤 것이 그에게 낙인처럼 찍혀 있었다는 것이다. 노예가 자기 주인의 이름을 가진 것과 같다. 다시 말해 그가 그 권위에 복종하고 있음을 확실히 보여 주는 어떤 것이 있었다는 뜻이다.
또는 그 이름의 수를 가진 자뿐이라 - 짐승의 수가 무엇을 나타내는지에 대해서는 요한계시록 13:18 주석을 보라. 여기서의 개념은 그 "수"가 무엇이든, 그것이 그가 누구에게 속했는지를 보여 주도록 그에게 표시되었다는 것이다. 여기서 제시한 해석에 따르면, 이 본문의 의미는 교황권이 거래와 상업 위에 관할권을 주장하거나, 그것을 자기 통제 아래 두고 자기 목적에 종속시키려 한다는 것이다. 거래 또는 상업은 재산을 얻는 주요 수단 가운데 하나이며, 이것을 통제하는 자는 상당한 정도로 한 민족의 부를 통제한다. 이제 문제는 그런 관할권이 세워졌는가, 또는 그런 통제가 실제로 행사되어 세상의 부가 교황적 로마에 종속된 일이 있었는가 하는 것이다. 이에 대한 더 충분한 설명은 요한계시록 18:11-13, 요한계시록 18:16-17 주석을 참고하게 할 수 있다. 그러나 지금은 이렇게 말하는 것으로 충분할 수 있다. 교황권의 전 역사에서 그 명백한 목표는 세상을 통제하고 그 부 위에 지배권을 얻어 자기 목적을 이루는 것이었다. 그러나 이뿐 아니라, "사고파는" 일을 통제하도록 더 특별히 설계된 구체적 행위들도 많이 있었다. 로마에서는 명시적 법으로 이단자들과의 모든 거래를 금지하는 일이 흔했다. 예컨대 교황 알렉산데르 3세 아래의 라테란 공의회의 한 교회법은, 누구도 자기 집이나 땅에서 그들을 받아들이거나 돌보거나 그들과 거래해서는 안 된다고 명령했다(Hard. vi., 2:1684). 같은 교황 알렉산데르 아래의 투르 공의회는 누구도 이단자들을 받아들이거나 도우려 해서는 안 되며, 그들과 사고파는 상업 행위조차 해서는 안 된다는 법을 통과시켰다. 콘스탄츠 공의회도 교황 마르틴의 칙서에 표현된 바와 같이 그러했다(엘리엇, 3권, 220, 221쪽).
영문 원문
And that no man might buy or sell - That is, this mighty power would claim jurisdiction over the traffic of the world, and endeavor to make it tributary to its own purposes. Compare Revelation 18:11-13, Revelation 18:17-19. This is represented by saying that no one might "buy or sell" except by its permission; and it is clear that where this power exists of determining who may "buy and sell," there is absolute control over the wealth of the world.
Save he that had the mark - To keep it all among its own friends; among those who showed allegiance to this power.
Or the name of the beast - That is, the "mark" referred to was either the name of the beast, or the number of his name. The meaning is, that he had something branded on him that showed that he belonged to the beast - as a slave had the name of his master; in other words, there was something that certainly showed that he was subject to its authority.
Or the number of his name - In regard to what is denoted by the number of the beast, see the notes on Revelation 13:18. The idea here is, that that "number," whatever it was, was so marked on him as to show to whom he belonged. According to the interpretation here proposed, the meaning of this passage is, that the papacy would claim jurisdiction over traffic and commerce; or would endeavor to bring it under its control, and make it subservient to its own ends. Traffic or commerce is one of the principal means by which property is acquired, and he who has the control of this has, to a great degree, the control of the wealth of a nation; and the question now is, whether any such jurisdiction has been set up, or whether any such control has in fact been exercised, so that the wealth of the world has been subject to papal Rome? For a more full illustration of this I may refer to the notes on Revelation 18:11-13, Revelation 18:16-17; but at present it may be sufficient to remark, that the manifest aim of the papacy, in all its history, has been to control the world, and to get dominion over its wealth, in order that it might accomplish its own purposes. But, besides this, there have been numerous specified acts more particularly designed to control the business of "buying and selling." It has been common in Rome to prohibit, by express law, all traffic with heretics. Thus a canon of the Lateran council, under Pope Alexander III., commanded that no man should entertain or cherish them in his house or land, or traffic with them (Hard. vi., 2:1684). The synod of Tours, under the same Pope Alexander, passed the law that no man should presume to receive or assist the heretics, no, not so much as to exercise commerce with them in selling or buying. And so, too, the Constance council as expressed in Pope Martin's bull (Elliott, vol. 3, pp. 220, 221).
18
Revelation 13:18
여기에 지혜가 있으니 - 곧 짐승의 이름과 그 이름의 수에 관해 진술된 것 안에 지혜가 있다는 뜻이다. 그 개념은, "짐승"의 "수" 또는 그 "이름"의 수가 무엇인지 판단하는 데 특별한 총명이 필요하리라는 것이거나, 또는 그 수가 이처럼 표현될 수 있다는 사실 안에 특별한 "지혜"가 나타난다는 것이다. 이 절에 사용된 언어는 독자로 하여금 그 "수"를 밝혀내려는 시도가 전혀 가망 없는 것은 아니지만, 그 수가 그 의미를 결정하는 데 많은 기술을 요구할 만큼 수수께끼처럼 제시되었다고 생각하게 한다. 또한 어떤 이유로든 그 이름을 이 수로 지정하는 데 참된 "지혜"가 있었다는 뜻도 함축될 수 있다. 더 직접적이고 명시적인 진술은 그것을 한 사람을 박해에 노출시킬 수 있었고, 이 위험을 피하도록 이렇게 한 것은 실제적 지혜를 보여 주었기 때문일 수 있다. 또는 그 이름과 이렇게 대응하는 수를 찾을 수 있었다는 사실에서 "지혜" 또는 기술이 나타났기 때문일 수 있다. 어느 가정에서든 그 의미를 해독하는 데 특별한 지혜가 필요할 것이다.
총명 있는 자는 - 이것은 다음을 함축한다.
(a) 그 이름의 수를 "세는" 것이 실행 가능했다는 것.
(b) 그것을 하기 위해서는 평범하지 않은 기술이 필요하다는 것.
모든 사람이 성공적으로 시도할 수 있는 일은 아니었지만, 그래도 그것을 할 수 있는 사람들이 있었다. 이것은 어떤 어려운 문제에 대해 사용될 법한 언어이다. 그러나 부지런히 마음을 기울이고 건전한 이해력을 발휘하면 성공의 전망이 있는 경우에 쓰이는 말이다.
그 짐승의 수를 세어 보라 - 요한계시록 13:16에서는 "그 이름의 수"라고 되어 있다. 여기서 "세다"로 번역된 말, 곧 ψηφισάτω(psēphisatō)는 본래 조약돌이나 계산표로 세거나 계산하다를 뜻하고, 그다음에는 계산하다, 평가하다를 뜻한다. 여기서 이 말은 "계산하라"는 뜻이다. 곧 그 짐승을 식별할 수 있도록 그 수의 정확한 의미를 알아내라는 것이다. 그 "수"는 곧바로 명시되는 "육백육십육", 곧 666이다. "짐승의 수"라는 표현은, 어떤 방식으로든 이 수가 그 짐승과 연결되어 있거나 그 이름 또는 성격을 나타내어, 그 수를 적절히 적용하면 그 "짐승"이 식별될 것이라는 뜻이다. 요한계시록 13:17에서 "짐승의 이름"과 "그 이름의 수"가 언급된 것은 이 "수"가 어떤 방식으로든 그의 고유한 명칭과 연결되어 있어서, 그것으로 그가 식별될 것임을 보여 준다. 명백한 의미는, 666이라는 수가 그의 이름이나 그를 적절히 지시하는 것과 그렇게 연결되어 있어서, 그의 이름 또는 고유한 명칭 안에서 그 수를 발견함으로 누구를 뜻하는지 결정할 수 있다는 것이다. 이것이 저자가 여기서 말하는 기술 또는 지혜의 행사이다. 본질적으로 수수께끼나 난문을 푸는 데 요구되는 것과 같다. 만일 이것이 영감된 책에 품위 없고 합당하지 않다고 말한다면, 다음과 같이 답할 수 있다.
(a) 그 이름이나 명칭을 더 분명히 밝히지 말아야 할 중요한 이유가 있었을 수 있다.
(b) 그럼에도 누구를 가리키는지 알아낼 수 있도록 표현되는 것은 중요했다.
(c) 이것은 수수께끼의 원리를 포함하는 어떤 방식으로만 이루어져야 했다. 곧 "알려진 것이 모호한 언어 아래 감추어진" 방식이다(웹스터 사전).
(d) 세계의 초기 시대에는 상징, 표상, 상형문자, 수수께끼의 사용이 흔했다.
(e) 고대에는 현대와 마찬가지로 잠언, 수수께끼, 난해한 말의 의미를 풀어내는 능력으로 사람들의 역량과 기술을 시험하는 일이 드물지 않았다. 삼손의 수수께끼, 사사기 14:12 이하와 비교하라. 또한 시편 49:4; 시편 78:2; 에스겔 17:2-8; 잠언 1:2-6; 다니엘 8:23을 보라.
만일 의미하는 바를 직접적이고 명시적으로 진술하는 것이 즉각적인 위험을 동반했을 것이 확실하거나 개연적이며, 수수께끼 같은 형식으로도 그 목적이 확보될 수 있었다면, 여기 채택된 방식은 충분히 정당화될 것이다.
이는 사람의 수니라 - 이에 대해 여러 해석이 제안되었다. 클레리쿠스는 "그 수는 작거나, 사람이 평가할 수 없는 그런 것이 아니다"라고 번역한다. 로젠뮐러는 "그 수는 한 사람 또는 어떤 부류의 사람들을 가리킨다"고 한다. 스튜어트 교수는 "그 수는 more humano, 곧 인간 방식으로 계산되어야지, more angelico, 곧 천사 방식으로 계산되어서는 안 된다"고 하며, "그것은 사람의 수"라고 한다. 드베테는 "그것은 사람들이 보통 계산하거나 표시하는 그런 수"라고 한다. 다른 해석들은 풀의 『Synopsis』에서 볼 수 있다. 그러나 로젠뮐러가 제안한 것은 이 경우의 모든 정황에 부합한다. 그 개념은 분명히 그 수가 어떤 특정한 사람 또는 사람들의 질서를 표시하거나 가리킨다는 것이다. 그것은 짐승 자체나 천사적 존재들에게 속한 것이 아니다. 단순히 언어를 해석하는 사람도 이렇게 이해할 것이며, 문맥도 이렇게 요구한다.
그 수는 육백육십육이니라 - 곧 그의 이름의 수이다(요한계시록 13:17). 이것은 그의 이름이 육백육십육 개의 글자로 이루어졌다는 뜻일 수 없다. 그러므로 어떤 잘 알려진 계산 방식으로 그의 이름이 666이라는 수를 표현한다는 뜻이어야 한다. 여기의 수, 곧 육백육십육은 월턴의 다국어 성경에서는 완전히 풀어 써서 Ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ(Hexakosioi hexakonta hex)로 되어 있다. 베트슈타인, 그리스바흐, 한, 티트만, 그리고 일반 헬라어 본문에서는 χξς, 곧 666이라는 문자들로 표현된다. 이것이 올바른 수라는 데에는 의심의 여지가 없다. 다만 이레나이우스 시대에는 일부 사본에 χις, 곧 616이라는 다른 독법이 있었다. 이 독법은 해석자 티코니우스가 채택했으나, 이레나이우스는 이에 강하게 반박했다(Liv. v. 100:30). 666이라는 수가 올바른 독법이라는 데에는 의심이 없다. 다만 그것이 때로는 문자로 표현되고 때로는 완전히 풀어 쓰였던 것으로 보인다. 베트슈타인은 요한이 두 방식 모두를 사용했다고 본다. 곧 자기 책의 첫 사본에서는 문자들을 사용했고, 뒤의 사본에서는 그것을 풀어 썼다는 것이다. 이 탐구는 중대한 중요성을 갖지는 않는다.
이 신비한 "수"에 대해 많은 글이 쓰였고, 그 적용에 관해 매우 다른 이론들이 채택되어 왔다는 것은 말할 필요가 없다. 이 주제에 대해 제시된 견해들을 알고자 하는 독자는 칼메 사전의 "적그리스도" 항목을 유익하게 참고할 수 있다. 로마 가톨릭 신자인 칼메가 해석들이 너무 다양하여 그 적용, 특히 교황권에 대한 일반적 적용에는 확실성이 있을 수 없다는 것을 보이려 한 것은 자연스러운 일이었다. 이 본문의 의미를 확인하려 할 때, 지금까지의 탐구 결과를 담는 일반적 논평으로 다음을 제시할 수 있다.
(a) 그 문제에는 어떤 신비, 의도된 은폐, 더 명시적인 진술이 채택되지 않은 어떤 이유가 있었다. 그 이유는 진술되어 있지 않다. 그러나 그것이 저자의 처지와 관련된 어떤 것에서 비롯되었고, 이 수수께끼 같은 표현을 채택한 것은 더 명시적인 진술이 있을 경우 그나 다른 사람들이 노출될 수 있는 어떤 위험을 피하기 위한 것이었다고 생각하는 것은 부적절하지 않을 수 있다.
(b) 그럼에도 그것이 이해될 수 있다는 점이 함축되어 있다. 곧 그 의미가 적절한 연구를 통해 의도된 대상을 실질적인 오류의 위험 없이 알아낼 수 없을 만큼 모호한 것은 아니었다.
(c) 이것을 위해서는 기술이 필요했다. 곧 타고난 총명, 또는 상형문자와 상징을 해석하는 특별한 기술, 또는 비범한 영적 분별력이 필요했다.
(d) 이런 방식으로 적절히 표시될 수 있는 어떤 사람 또는 사람들의 질서가 언급되고 있다.
(e) 이름 안의 문자들의 숫자적 의미를 참조하여 사람들을 모호하게 지시하는 방법은 그리 드문 것이 아니었고, 이 경우의 정황상 요한이 사용했을 법하지 않은 방식도 아니었다. "이처럼 이교도들 가운데서 이집트 신비주의자들은 메르쿠리우스 또는 토트를 1218이라는 이름 아래 말했는데, 토트라는 단어를 이루는 헬라어 문자들의 숫자값을 합하면 그 수가 되었기 때문이다. 다른 이들은 유피테르를 신비한 수 717 아래 불렀다. 최고 신으로 예배되던 유피테르의 한 특징인 Ἡ ἈΡΧΗ(HĒ ARCHĒ), 곧 '시작' 또는 '첫 기원'이라는 말의 문자들이 그 수를 이루었기 때문이다. 또 아폴로는 608이라는 수 아래 불렸는데, 이는 어떤 태양적 속성을 표현하는 ηυς(ēus) 또는 ὑης(hyēs)의 수였기 때문이다. 다시 요한 시대 이후의 거짓 그리스도교적 또는 반이교도적 영지주의자들은 오늘날까지도 많이 남아 있는 보석과 부적에 신비한 말 αβρασαξ(아브라삭스) 또는 αβραξας(아브락사스)를 붙였다. 이는 그 수 365에 어떤 마술적 효력이 붙어 있다고 생각했기 때문이며, 그것이 해의 태양 주기의 날수였기 때문이다" 등이다. 다른 사례들은 엘리엇 3:205에 언급되어 있다. 이러한 사실들은 요한이 형식상 모호하되 이해 가능하도록 의도된 사상을 표현하기 위해 어떤 이런 방식을 채택했을 가능성이 낮지 않음을 보여 준다. 여기에 덧붙여야 할 것은, 이것이 다른 어떤 민족보다 유대인들 사이에서 더 흔했다는 점이다.
(f) 여기서 어떤 헬라어 단어가 언급되고 있으며, 그 신비한 수가 그 언어의 어떤 단어 안에서 찾아져야 한다는 것은 분명해 보인다. 이 견해의 이유는 다음과 같다.
(1) 요한은 헬라어로 쓰고 있었으므로, 이것이 참조점이라고 생각하는 것이 가장 자연스럽다.
(2) 그는 자기 책이 헬라어를 이해하는 사람들에게 읽힐 것을 기대했을 것이며, 외국어의 단어를 도입하여 그가 무엇을 가리키는지 이해하는 데 혼란을 더하는 것은 자연스럽지 않았을 것이다.
(3) 구주께서 자신의 영원을 나타내기 위해 명시적으로 선택하신 것은 히브리어가 아니라 헬라어 알파벳의 첫 글자와 마지막 글자이다. "나는 알파와 오메가라"(요한계시록 1:8, 요한계시록 1:11).
(4) 그 수수께끼가 표현된 숫자 문자, 곧 χξς는 헬라어이다. 실제로 많은 사람들은 그 해답이 히브리어에서 찾아져야 한다고 생각해 왔다. 그러나 이러한 이유들은 우리가 어떤 헬라어 단어에서 해답을 찾아야 한다는 것을 내게는 결정적으로 보여 주는 듯하다.
이제 문제는 이러한 조건들에 부합하고, 요한이 이런 방식으로 자연스럽게 언급했을 만한 어떤 단어가 있는가 하는 것이다. 지금까지의 해설은 어떤 형태로든 교황권이 언급되고 있다고 우리로 하여금 생각하게 했다. 이제 물어야 할 것은, 요한이 그것을 지시하려 했다고 볼 만큼 확실하고 결정적인 어떤 단어가 있는가 하는 것이다. Λατεινος(Lateinos), 곧 "라테이노스, 라틴인"이라는 단어는 이 본문 해석에서 상정된 모든 조건을 실제로 갖추고 있다. 이 단어에서 지정된 수 666은 다음과 같이 산출된다.
Λ Α Τ Ε Ι Ν Ο Σ 30 1 300 5 10 50 70 200 = 666
이 단어가 의도된 것이라는 견해를 지지하여 다음과 같은 제안을 할 수 있다.
(a) 그것은 헬라어 단어이다.
(b) 그것은 정확한 수를 표현하며, 이 점에서 요한이 사용한 언어와 일치한다.
(c) 그것은 일찍이 가능한 의미로 제시되었고, 요한의 시대와 가까운 때에 살았던 사람들, 헬라어를 친밀하게 알았던 사람들, 그리고 이런 방식의 글쓰기에 익숙했을 것으로 생각되는 사람들에 의해 제시되었다.
이처럼 이레나이우스가 이것을 제안했다. 그는 이렇게 말한다. "내게는 이것이 매우 그럴듯해 보인다. 이것은 다니엘의 네 나라 가운데 마지막 나라의 이름이기 때문이다. 지금 다스리는 자들은 라틴인들이다." 그가 의미될 수 있는 다른 두 단어도 언급한 것은 사실이다. 하나는 다른 사람들이 제안했던 ευανθας(euanthas)인데, 그는 이에 대해 아무 말도 하지 않는다. 그러므로 그의 관점에서 그것은 어떤 개연성도 결여한 것이었음에 틀림없다. 또 하나는 Τειταν(Teitan)인데, 그는 이것이 받아들여질 가장 분명한 주장을 가진다고 생각한다. 다만 그는 Λατεινος(Lateinos)라는 단어도 개연성 있는 주장을 가진 것으로 말한다.
(d) 이 단어는 로마 권세, 또는 당시의 라틴 권세를 적절히 나타낼 것이며, 그 지배를 라틴 지배로 가리킬 것이다. 실제로 그것은 그러했다. 만일 그것이 이것을 가리키도록 의도되었고 동시에 어느 정도 모호성이 있어야 했다고 본다면, 더 잘 알려진 "로마"라는 말보다 이 말이 선택되었을 가능성이 더 크다.
(e) 이것이 교황적 라틴 권세를 가리키도록 의도되었다고 가정하면, 여기에는 특별한 적절성이 있었다. 그것이 시민 권세로서 로마를 가리키도록 의도되었다면 가장 적절한 호칭은 의심할 여지 없이 "로마"라는 말이었을 것이다. 그러나 그것이 교회적 권세 또는 교황권을 가리키도록 의도되었다면, 이 말이 바로 그 개념을 표현하는 단어이다. 초기에는 더 흔한 명칭이 로마였다. 이것은 동방 제국과 서방 제국이 분리될 때까지 계속되었다. 그때 동방은 헬라라고 불리고 서방은 라틴이라고 불리게 되었거나, 동방 제국이 로마라는 이름을 취하고 로마와 관련된 서방의 모든 나라들에게 라틴이라는 명칭을 붙이게 되었다. 처음에는 언어에만 적용되었던 이 명칭이 서방 나라들에 의해 채택되어, 그들을 가장 잘 지시하는 이름이 되었다. 그것은 라틴 세계, 라틴 나라, 라틴 교회, 라틴 총대주교, 라틴 성직자, 라틴 공의회였다. 모어 박사의 말을 빌리면 이렇다. "그들은 모든 것을 라틴화한다. 미사, 기도, 찬송, 연도, 교회법, 교령, 교황 칙서는 라틴어로 구상된다. 교황 공의회는 라틴어로 말하고, 여자들까지도 라틴어로 기도한다. 교황권 아래에서 성경은 라틴어 외에는 어떤 언어로도 읽히지 않는다. 요컨대 모든 것이 라틴이다." 그렇다면 요한이 영감의 영향 아래에서, 짐승으로 상징된 새 권세를 이 수수께끼 같은 방식으로 라틴이라고 말한 것은 얼마나 적절한 일이겠는가.
이 해법에 대해 제기된 유일한 반론은, 헬라어 단어의 철자가 Λατινος(Latinos), 곧 "라티노스"이지, 666을 주는 Λατεινος(Lateinos), 곧 라테이노스가 아니며, 전자는 661을 준다는 것이다. 벨라르미노는 헬라 저자들에게서 이것이 일관된 철자법이라고 주장한다. 이에 답하기 위해 필요한 것은 스튜어트 교수의 다음 발언을 옮기는 것뿐이다(2권 456쪽). "헬라어 단어 Λατεινος(Lateinos)의 형태, 곧 라틴어 장음 i를 나타내기 위해 ει(ei)가 사용된 것에 관해서는, Σαβεῖνος(Sabeinos), Φαυστεῖνος(Fausteinos), Παυλεῖνος(Pauleinos), Αντωνεῖνος(Antōneinos), Ατειλιος(Ateilios), Μετείλιος(Meteilios), Παπείριος(Papeirios), Ουείβιος(Oueibios) 등을 인용하는 것만으로 충분히 정당화된다. 또는 플라우투스에서처럼 더 오래된 라틴어가 i를 ei로 쓰던 관습을 참조할 수 있다. 예컨대 solitei, Diveis, captivei, preimus, Lateina 등이 그러하다." 이 점에 대한 더 자세한 검토는 엘리엇 3:210-213을 보라.
역사적 관심의 문제로, 이 난점의 해답이 수많은 다른 단어들에서도 찾아져 왔고, 교황권의 친구들과 성경의 적들이 그런 용어들이 너무 많아서 적용에 확실성이 있을 수 없다는 것을 보이려 해 왔다는 점을 관찰할 수 있다. 그래서 칼메는(사전, "적그리스도") 이런 용어들 여럿을 열거한 뒤 이렇게 말한다. "666이라는 수는 가장 거룩한 이름들, 적그리스도와 가장 반대되는 이름들에서도 발견된다. 가장 지혜롭고 가장 좋은 길은 침묵하는 것이다."
우리는 "라테이노스"라는 이름 외에도 이레나이우스 시대에 두 다른 단어가 언급되었음을 보았다. 그 이후 이 신비한 수가 발견된다고 여겨진 단어들 가운데 일부는 다음과 같다.
נרון קסר Neron Caesar: 50 + 200 + 6 + 50, 그리고 100 + 60 + 200 = 666.
Diocles Augustus(디오클레티아누스) = DCLXVI.
C. F. Julianus Caesar Atheus(배교자) = DCLXVI.
Luther - לולתר: 200 + 400 + 30 + 6 + 30 = 666.
Lampetis, Λαμπετις: 30 + 1 + 40 + 80 + 5 + 300 + 10 + 200 = 666.
ἡ Λατινη Βασιλεια(hē Latinē Basileia): 8 + 30 + 1 + 300 + 10 + 50 + 8 + 2 + 1 + 200 + 10 + 30 + 5 + 10 + 1 = 666.
Ἰταλικα εκκλησια(Italika ekklēsia): 10 + 300 + 1 + 30 + 10 + 20 + 1 + 5 + 20 + 20 + 30 + 8 + 200 + 10 + 1 = 666.
Ἀποστατης(Apostatēs, 배교자): 1 + 80 + 70 + 6 + 1 + 300 + 8 + 200 = 666.
רומיית(Roman, 곧 Sedes): 200 + 6 + 40 + 10 + 10 + 400 = 666.
רמצנושׁ(Romanus, 곧 Man): 200 + 40 + 70 + 50 + 6 + 300 = 666.
이들 가운데 많은 것, 그리고 이름을 들 수 있는 다른 것들이 공상적이라는 점은 인정될 것이다. 그것들은 한편으로는 어떻게든 로마가 언급된 것을 찾아내려는 결심에서, 다른 한편으로는 그만큼 강하게 그것을 찾지 않으려는 결심에서 비롯되었을 수 있다. 그러나 가장 분명한 해법들 가운데 얼마나 많은 것이 로마와 교황권을 가리키는지는 여전히 주목할 만하다. 그러나 제안된 해법들의 수 때문에 마음이 산만해질 필요도 없고, 이 주제에 의심이 던져질 필요도 없다. 그것들은 인간 마음의 restless한 성격과 사람들의 기지를 보여 준다. 그러나 그것이 단순하고 자연스러우며 이 경우의 모든 정황에 부합하는 해법을 의심하게 해서는 안 된다. 나는 위에서 설명한 Λατεινος(Lateinos), 곧 "라테이노스"라는 단어 안에서 그런 해법이 발견된다고 믿는다. 그리고 그것이 옳다면 그 문제는 해결되므로, 더 이상 이 문제를 추적할 필요가 없다. 그러나 그렇게 하려는 사람들은 칼메 사전의 "적그리스도" 항목, 엘리엇의 『Horae Apocalypticae』 iii. 207-221, 스튜어트 교수의 주석 2권 부록 IV, 『Bibliotheca Sacra』 i. 84-86, 로버트 플레밍의 『교황권의 흥기와 몰락』 28쪽 이하, 드베테의 『Exegetisches Handbuch』 신약 iii. 140-142, 비트링가 주석 625-637 및 부록 IV, 『Nov. Tes. Edi. Koppianae』 x권 b, 235-265쪽, 그리고 일반 주석서들에서 충분한 설명을 찾을 수 있을 것이다.
영문 원문
Here is wisdom - That is, in what is stated respecting the name and the number of the name of the beast. The idea is, either that there would be need of special sagacity in determining what the "number" of the "beast" or of his "name" was, or that special "wisdom" was shown by the fact that the number could be thus expressed. The language used in the verse would lead the reader to suppose that the attempt to make out the "number" was not absolutely hopeless, but that the number was so far enigmatical as to require much skill in determining its meaning. It may also be implied that, for some reason, there was true "wisdom" in designating the name by this number, either because a more direct and explicit statement might expose him who made it to persecution, and it showed practical wisdom thus to guard against this danger; or because there was "wisdom" or skill shown in the fact that a number could be found which would thus correspond with the name. On either of these suppositions, special wisdom would be required in deciphering its meaning.
Let him that hath understanding - Implying:
(a) that it was practicable to "count the number of the name"; and,
(b) that it would require uncommon skill to do it.
It could not be successfully attempted by all; but still there were those who might do it. This is such language as would be used respecting some difficult matter, but where there was hope that, by diligent application of the mind, and by the exercise of a sound understanding, there would be a prospect of success.
Count the number of the beast - In Revelation 13:16 it is "the number of his name." The word rendered here "count" - ψηφισάτω psēphisatō - means, properly, to count or reckon with pebbles, or counters; then to reckon, to estimate. The word here means "compute"; that is, ascertain the exact import of the number, so as to identify the beast. The "number" is what is immediately specified, "six hundred threescore and six" - 666. The phrase "the number of the beast" means, that somehow this number was so connected with the beast, or would so represent its name or character, that the "beast" would be identified by its proper application. The mention in Revelation 13:17 of "the name of the beast," and "the number of his name," shows that this "number" was somehow connected with his proper designation, so that by this he would be identified. The plain meaning is, that the number 666 would be so connected with his name, or with what would properly designate him, that it could be determined who was meant by finding that number in his name or in his proper designation. This is the exercise of the skill or wisdom to which the writer here refers: substantially that which is required in the solution of a riddle or a conundrum. If it should be said here that this is undignified and unworthy of an inspired book, it may be replied:
(a) that there might be some important reason why the name or designation should not be more plainly made;
(b) that it was important, nevertheless, that it should be so made that it would be possible to ascertain who was referred to;
(c) that this should be done only in some way which would involve the principle of the enigma - "where a known thing was concealed under obscure language" (Webster's Dictionary);
(d) that the use of symbols, emblems, hieroglyphics, and riddles was common in the early periods of the world; and,
(e) that it was no uncommon thing in ancient times, as it is in modern, to test the capacity and skill of people by their ability to unfold the meaning of proverbs, riddles, and dark sayings. Compare the riddle of Samson, Judges 14:12 ff. See also Psalm 49:4; Psalm 78:2; Ezekiel 17:2-8; Proverbs 1:2-6; Daniel 8:23.
It would be a sufficient vindication of the method adopted here if it was certain or probable that a direct and explicit statement of what was meant would have been attended with immediate danger, and if the object could be secured by an enigmatical form.
For it is the number of a man - Various interpretations of this have been proposed. Clericus renders it, "The number is small, or not such as cannot be estimated by a man." Rosenmuller, "The number indicates a man, or a certain race of men." Prof. Stuart, "The number is to be computed more humano, not wore angelico"; "it is a man's number." DeWette, "It is such a number as is commonly reckoned or designated by men." Other interpretations may be seen in Poole's Synopsis. That which is proposed by Rosenmuller, however, meets all the circumstances of the case. The idea is, evidently, that the number indicates or refers to a certain man, or order of people. It does not pertain to a brute, or to angelic beings. Thus it would be understood by one merely interpreting the language, and thus the connection demands.
And his number is six hundred threescore and six - The number of his name, Revelation 13:17. This cannot be supposed to mean that his name would be composed of six hundred and sixty-six letters; and it must, therefore, mean that somehow the number 666 would be expressed by his name in some well-understood method of computation. The number here - six hundred and sixty-six - is, in Walton's Polyglott, written out in full: Ἑξακόσιοι ἑξάκοντα ἕξ Hexakosioi hexakonta hex. In Wetstein, Griesbach, Hahn, Tittmann, and the common Greek text, it is expressed by the characters χξς equals 666. There can be no doubt that this is the correct number, though, in the time of Irenaeus, there was in some copies another reading - χις equals 616. This reading was adopted by the expositor Tychonius; but against this Irenaeus inveighs (Liv. v. 100:30). There can be no doubt that the number 666 is the correct reading, though it would seem that this was sometimes expressed in letters, and sometimes written in full. Wetstein supposes that both methods were used by John; that in the first copy of his book he used the letters, and in a subsequent copy wrote it in full. This inquiry is not of material consequence.
It need not be said that much has been written on this mysterious "number," and that very different theories have been adopted in regard to its application. For the views which have been entertained on the subject, the reader may consult, with advantage, the article in Calmet's Dictionary, under the word "antichrist." It was natural for Calmet, being a Roman Catholic, to endeavor to show that the interpretations have been so various, that there could be no certainty in the application, and especially in the common application to the papacy. In endeavoring to ascertain the meaning of the passage, the following general remarks may be made, as containing the result of the investigation thus far:
(a) There was some mystery in the matter - some designed concealment - some reason why a more explicit statement was not adopted. The reason of this is not stated; but it may not be improper to suppose that it arose from something in the circumstances of the writer, and that the adoption of this enigmatical expression was designed to avoid some peril to which he or others might be exposed if there were a more explicit statement.
(b) It is implied, nevertheless, that it could be understood; that is, that the meaning was not so obscure that, by proper study, the designed reference could not be ascertained without material danger of error.
(c) It required skill to do this; either natural sagacity, or particular skill in interpreting hieroglyphics and symbols, or uncommon spiritual discernment.
(d) Some man, or order of men, is referred to that could properly be designated in this manner.
(e) The method of designating persons obscurely by a reference to the numerical signification of the letters in their names was not very uncommon, and was one that was not unlikely, in the circumstances of the case, to have been resorted to by John. "Thus, among the pagans, the Egyptian mystics spoke of Mercury, or Thouth, under the name 1218, because the Greek letters composing the word Thouth, when estimated by their numerical value, together made up that number. By others, Jupiter was invoked under the mystical number 717; because the letters of ̔Η ΑΡΧΗ HEĒ ARCHEE - "Beginning," or "First Origin," which was a characteristic of the supreme deity worshipped as Jupiter, made up that number. And Apollo under the number 608, as being that of ηυς ēus or ὑης huēs, words expressing certain solar attributes. Again, the pseudo-Christian, or semi-pagan Gnostics, from John's time and downward, affixed to their gems and amulets, of which multitudes remain to the present day, the mystic word αβρασαξ abrasax or αβραξας abraxas, under the idea of some magic virtue attaching to its number 365, as being that of the days of the annual solar circle," etc. See other instances referred to in Elliott, 3:205. These facts show that John would not be unlikely to adopt some such method of expressing a sentiment which it was designed should be obscure in form, but possible to be understood. It should be added here, that this was more common among the Jews than among any other people.
(f) It seems clear that some Greek word is here referred to, and that the mystic number is to be found in some word of that language. The reasons for this opinion are these:
(1) John was writing in Greek, and it is most natural to suppose that this would be the reference;
(2) he expected that his book would be read by those who understood the Greek language, and it would have been unnatural to have increased the perplexity in understanding what he referred to by introducing a word of a foreign language;
(3) the first and last letters of the Greek alphabet, and not those of the Hebrew, are expressly selected by the Saviour to denote his eternity - "I am Alpha and Omega," Revelation 1:8, Revelation 1:11; and,
(4) the numerals by which the enigma is expressed - χξς - are Greek. It has indeed been supposed by many that the solution is to be found in the Hebrew language, but these reasons seem to me to show conclusively that we are to look for the solution in some Greek word.
The question now is, whether there is any word which corresponds with these conditions, and which would naturally be referred to by John in this manner. The exposition thus far has led us to suppose that the papacy in some form is referred to; and the inquiry now is, whether there is any word which is so certain and determinate as to make it probable that John meant to designate that. The word Λατεινος Lateinos - "Lateinos, the Latin" (Man) - actually has all the conditions supposed in the interpretation of this passage. From this word the number specified - 666 - is made out as follows:
Λ Α Τ Ε Ι Ν Ο Σ 30 1 300 5 10 50 70 200 equals 666
In support of the opinion that this is the word intended to be referred to, the following suggestions may be made:
(a) It is a Greek word.
(b) It expresses the exact number, and corresponds in this respect with the language used by John.
(c) It was early suggested as the probable meaning, and by those who lived near the time of John; who were intimately acquainted with the Greek language; and who may be supposed to have been familiar with this mode of writing.
Thus it was suggested by Irenaeus, who says, "It seems to me very probable; for this is a name of the last of Daniel's four kingdoms; they being Latins that now reign." It is true that he also mentions two other words as those which may be meant - ευανθας euanthas, a word which had been suggested by others, but concerning which he makes no remarks, and which, of course, must have been destitute of any probability in his view; and Τειταν Teitan, which he thinks has the clearest claims for admission - though he speaks of the word Λατεινος Lateinos as having a claim of probability.
(d) This word would properly denote the Roman power, or the then Latin power, and would refer to that dominion as a Latin dominion - as it properly was; and if it be supposed that it was intended to refer to that, and, at the same time, that there should be some degree of obscurity about it, this would be more likely to be selected than the word "Roman," which was better known; and,
(e) there was a special propriety in this, on the supposition that it was intended to refer to the papal Latin power. The most appropriate appellation, if it was designed to refer to Rome as a civil power, would undoubtedly have been the word "Roman"; but if it was intended to refer to the ecclesiastical power, or to the papacy, this is the very word to express the idea. In earlier times the more common appellation was Roman. This continued until the separation of the Eastern and Western empires, when the Eastern was called Greek, and the Western the Latin; or when the Eastern empire assumed the name of Roman, and affixed to the Western kingdoms one and all that were connected with Rome the appellation of Latin. This appellation, originally applied to the language only, was adopted by the Western kingdoms, and came to be that by which they were best designated. It was the Latin world, the Latin kingdom, the Latin church, the Latin patriarch, the Latin clergy, the Latin councils. To use Dr. More's words, "They Latinize everything: mass, prayers, hymns, litanies, canons, decretals, bulls, are conceived in Latin. The papal councils speak in Latin, women themselves pray in Latin. The Scriptures are read in no other language under the papacy than Latin. In short, all things are Latin." With what propriety, then, might John, under the influence of inspiration, speak, in this enigmatical manner, of the new power that was symbolized by the beast as Latin.
The only objection to this solution that has been suggested is, that the orthography of the Greek word is Λατινος Latinos - "Latinos," and not Λατεινος Lateinos - Lateinos, giving the number 661, and not 666; and Bellarmine asserts that this is the uniform method of spelling in Greek authors. All that is necessary in reply to this is to copy the following remark from Prof. Stuart, vol. ii. p. 456: "As to the form of the Greek word Λατεινος Lateinos, namely, that ει ei is employed for the Latin long 4, it is a sufficient vindication of it to cite Σαβεῖνος Sabeinos, Φαυστεῖνος Fausteinos, Παυλεῖνος Pauleinos, Αντωνεῖνος Antōneinos, Ατειλιος Ateilios, Μετεῖλιος Metei̬lios, Παπεῖριος Papeirios, Ουεῖβιος Oueibios, etc. Or we may refer to the custom of the more ancient Latin, as in Plautus, of writing i by ei; e. g., solitei, Diveis, captivei, preimus, Lateina, etc." See this point examined further, in Elliott, 3:210-213.
As a matter of historical interest, it may be observed that the solution of the difficulty has been sought in numerous other words, and the friends of the papacy and the enemies of the Bible have endeavored to show that such terms are so numerous that there can be no certainty in the application. Thus Calmet (Dictionary, "Antichrist"), after enumerating many of these terms, says: "The number 666 is found in names the most sacred, the most opposite to antichrist. The wisest and best way is to be silent."
We have seen that, besides the name "Lateinos," two other words had been referred to in the time of Irenaeus. Some of the words in which the mysterious number has been since supposed to be found are the following:
נרון קסר Neron Caesar.50 + 200 + 6 + 50, and 100 + 60 + 200 equals 666 Diocles Augustus (Dioclesian) equals DCLXVI. C. F. Julianus Caesar Atheus (the Apostate) equals DCLXVI. Luther - לולתר200 + 400 + 30 + 6 + 30 equals 666 Lampetis, Λαμπετις30 + 1 + 40 + 80 + 5 + 300 + 10 + 200 equals 666 ἡ Λατινη Βασιλεια hē Latinē Basileia8 + 30 + 1 + 300 + 10 + 50 + 8 + 2 + 1 + 200 + 10 + 30 + 5 + 10 + 1 equals 666 Ἰταλικα εκκλησια Italika ekklēsia10 + 300 + 1 + 30 + 10 + 20 + 1 + 5 + 20 + 20 + 30 + 8 + 200 + 10 + 1 equals 666 Ἀποστατης Apostatēs (the Apostate)1 + 80 + 70 + 6 + 1 + 300 + 8 + 200 equals 666 רומיית (Roman, sc. Sedes)200 + 6 + 40 + 10 + 10 + 400 equals 666 רמצנושׁ (Romanus, sc. Man)200 + 40 + 70 + 50 + 6 + 300 equals 666
It will be admitted that many of these, and others that might be named, are fanciful, and perhaps had their origin in a determination, on the one hand, to find Rome referred to somehow, or in a determination, on the other hand, equally strong, not to find this; but still it is remarkable how many of the most obvious solutions refer to Rome and the papacy. But the mind need not be distracted, nor need doubt be thrown over the subject, by the number of the solutions proposed. They show the restless character of the human mind, and the ingenuity of people; but this should not be allowed to bring into doubt a solution that is simple and natural, and that meets all the circumstances of the case. Such a solution, I believe, is found in the word Λατεινος Lateinos - "Lateinos," as illustrated above; and as that, if correct, settles the case, it is unnecessary to pursue the matter further. Those who are disposed to do so, however, may find ample illustration in Calmet, Dictionary "Antichrist"; Elliott, Horae Apoca. iii.-207-221; Prof. Stuart, Com. vol. ii. Excursus iv.; Bibliotheca Sacra, i.-84-86; Robert Fleming on the Rise and Fall of the papacy, 28, seq.; DeWette, Exegetisches Handbuch, New Testament, iii.-140-142; Vitringa, Com. 625-637, Excursus iv.; Nov. Tes. Edi. Koppianae, vol. x. b, pp. 235-265; and the Commentaries generally.
장의 분석
이 장, 곧 요한계시록 13장은 요한계시록 12장과 밀접하게 연결되어 있다. 12장은 이 장과, 요한계시록 20:1-15에 이르기까지 이어지는 이 책의 뒤 부분들에 대한 적절한 서론이다. 이 책의 분석을 보라. 이 장의 환상에는 서로 구별되는 두 "짐승"이 나타난다. 각각은 고유한 특징을 지니지만 서로 긴밀히 관련되어 있으며, 공통의 근원에서 권세를 얻고, 같은 목적을 이루기 위해 서로를 돕고, 분명히 동일한 권세가 서로 다른 형태로 나타난 것과 관련된다. 이 장의 의도를 보려면 두 "짐승"의 특수한 특징들과, 그들이 서로 닮고 서로를 지탱하는 지점들을 제시할 필요가 있다.
I. 짐승들의 특징
A. "첫째 짐승의 특징", 요한계시록 13:1-10.
(a) 그것은 바다에서 올라온다(요한계시록 13:1). 곧 민족들의 소요와 동요, 다시 말해 그 혼란한 요소들 가운데서 솟아나는 새로운 권세로부터 나온다.
(b) 그것은 일곱 머리와 열 뿔을 가지고 있으며, 그 뿔들 위에는 열 왕관 또는 면류관이 있다(요한계시록 13:1).
(c) 그 전체적인 모양은 표범과 같고, 그 발은 곰의 발 같으며, 그 입은 사자의 입 같다. 큰 "용", 곧 사탄과의 관련성은 그것이 자신의 "능력과 보좌와 큰 권세"를 그에게서 받는다는 진술로 표시된다(요한계시록 13:2). 이것은 로마 교회를 그 모든 부패하고 피비린내 나는 진행 과정에서 떠받친 시민적 또는 세속적 로마 권세가, 땅 위에서 사탄의 권세가 발휘된 것이었음을 매우 인상적으로 나타내는 표상이다.
(d) 이 짐승의 머리들 가운데 하나는 "죽게 된 상처"를 입는다. 곧 그 자체로는 치명적인 상처를 입는다는 뜻이다. 그러나 이 상처는 아직 설명되지 않은 어떤 방식으로 치료되어 생명력이 여전히 남아 있고, 온 세상이 그 짐승에게 경의를 표한다(요한계시록 13:3). 치명적으로 보이는 타격이 이 권위에 가해진다. 그리고 어떤 치유 또는 회복 과정이 있어 그 권세가 되살아나고, 그 지배와 영향력의 보편성이 다시 회복된다.
(e) 그 결과 세상은 실제로는 이 권세의 근원인 "용"에게 경의를 표하지만, 겉으로는 "짐승"을 경배하는 형태로 그렇게 한다(요한계시록 13:4). 곧 외적인 경의는 "짐승"에게 바쳐지지만, 실제 예배의 대상은 "용", 곧 사탄이다. 이 짐승은 다음과 같이 여겨진다.
(1) 비길 데 없는 존재 - "누가 이 '짐승'과 같으냐?"
(2) 이길 수 없는 존재 - "누가 능히 그와 더불어 싸우리요?"
(f) 이 형태의 짐승에게는 "큰 말과 신성모독하는 말"을 하는 입이 주어진다(요한계시록 13:5). 곧 여기서 언급되는 권세는 교만하며 하늘의 하나님을 모독한다.
(g) 그가 계속될 기간은 "마흔두 달"이다. 곧 천이백육십 일, 또는 천이백육십 년이다. 요한계시록 11:2 주석을 보라.
(h) 이 짐승과 그 지배의 특징은 다음과 같다.
(1) 그는 하나님과 그 교회와 모든 거룩한 존재들을 향해 입을 열어 신성모독한다(요한계시록 13:6).
(2) 그는 성도들과 싸워 그들을 이긴다(요한계시록 13:7).
(3) 그는 모든 민족 위에 자기 권세를 주장한다(요한계시록 13:7).
(4) 생명책에 이름이 기록되지 않은, 땅에 사는 모든 자가 그에게 예배한다(요한계시록 13:8).
(i) 모든 사람은 들으라는 부름을 받는다. 이는 그 선언이 교회에 중요하다는 뜻이다(요한계시록 13:9).
(j) 이 괴물로 표상된 권세의 결과 또는 결말(요한계시록 13:10). 그것은 다른 이들을 사로잡아 갔으므로 자신도 사로잡힐 것이며, 다른 이들을 죽이는 일로 두드러졌으므로 자신도 칼의 권세를 느끼게 될 것이다. 이것이 이루어지기까지 성도들의 인내와 믿음은 심하게 시험을 받아야 한다(요한계시록 13:10).
B. "둘째 짐승의 특징", 요한계시록 13:11-18.
(a) 그것은 땅에서 올라온다(요한계시록 13:11). 이는 앞의 짐승과 다른 기원을 가진다는 뜻이다. 다투는 민족들과 같은 소란한 요소들에서 솟아나는 것이 아니라, 견고하고 확립된 것, 곧 단단한 땅과 같은 데서 나온다.
(b) 그것은 어린양처럼 두 뿔을 가졌으나 용처럼 말한다(요한계시록 13:11). 겉으로는 온유하고 부드러우며 어린양 같고 해를 끼치지 않을 듯 보인다. 그러나 실제로는 교만하고 거만하며 명령적이다.
(c) 그 지배 범위는 첫째 짐승의 지배 범위와 같으며, 그 영향의 결과는 세상이 첫째 짐승에게 경의를 표하도록 만드는 것이다(요한계시록 13:12).
(d) 그것은 큰 이적을 행하는 능력을 가지며, 특히 자신이 행하는 "기적들"로 세상을 속이는 능력을 가진다. 이 능력은 특히 상처를 입었으나 죽지는 않은 그 짐승의 "형상"으로 여겨질 수 있는 것을 회복시키고, 그 형상에게 생기를 주며, 그것에게 예배하지 않는 자들을 죽임 당하게 하는 데 나타난다(요한계시록 13:13-15).
(e) 이 짐승은 작은 자나 큰 자나 모든 사람에게 어떤 표를 받게 하고, 모든 사람 위에 관할권을 세우려 한다. 그리하여 그 표를 받지 않은 사람은 누구도 사고팔거나 어떤 사업에 종사하지 못하게 하려 한다. 곧 여기서 표상된 권세는 세상의 상업을 통제하려 한다(요한계시록 13:16-17).
(f) 여기서 언급되는 권세를 알아볼 수 있는 방식은 숫자 666을 적절히 적용하는 데 있다. 이것은 수수께끼 같은 형태로 진술되어 있지만, 동시에 여기서 가리키는 권세를 표시하기에 충분하다고 여겨질 만큼 명료하게 제시되어 있다.
II. 두 짐승이 서로 닮거나 서로를 지탱하는 지점들
이 장에 언급된 "짐승들"의 특징을 조금만 살펴보아도, 그들이 서로 긴밀한 관계를 가지고 있음이 분명하다. 중요한 점에서 하나는 다른 하나를 지탱하도록 의도되어 있고, 둘 다 "용"으로 표상된 동일한 하나의 권세의 나타남 또는 구현이다(요한계시록 13:4). 용은 둘 모두에게 권세를 주는 위대한 원천이며, 둘 다 그의 목적을 이루는 일에 종사하고, 땅 위에서 그의 지배를 유지하도록 결합되어 있다. 주목하는 것이 매우 중요한 유사점들은 다음과 같다.
(1) 그들은 같은 기원을 가진다. 곧 둘 다 자신들의 권세를 "용"에게 빚지고 있으며, 인간사의 영역에서 그의 우위를 유지하도록 의도되어 있다(요한계시록 12:3; 요한계시록 13:2, 요한계시록 13:4, 요한계시록 13:12).
(2) 그들은 같은 범위의 권세와 지배권을 가진다.
첫째 짐승.
세상은 그 짐승을 놀랍게 여기며 따른다(요한계시록 13:3). 그들은 용과 짐승에게 예배한다(요한계시록 13:4). 또 땅에 사는 모든 자가 그에게 예배할 것이다(요한계시록 13:8).
둘째 짐승.
그는 첫째 짐승의 모든 권세를 행사한다(요한계시록 13:12). 그는 땅과 그 가운데 사는 자들로 하여금 첫째 짐승에게 예배하게 한다(요한계시록 13:12). 그는 짐승의 형상에게 생기를 줄 권세를 가진다(요한계시록 13:15). 그는 세상의 상업 위에 관할권을 세운다(요한계시록 13:16-17).
(3) 그들은 같은 일들을 행한다.
첫째 짐승.
용이 짐승에게 권세를 준다(요한계시록 13:4). 그에게 큰 말과 신성모독하는 말을 하는 입이 주어진다(요한계시록 13:5). 그는 하나님을 향해 입을 열어 신성모독한다(요한계시록 13:6). 그에게 성도들과 싸워 이길 권세가 주어진다(요한계시록 13:7).
둘째 짐승.
그는 첫째 짐승의 모든 권세를 행사한다(요한계시록 13:12). 그는 큰 이적들을 행한다(요한계시록 13:13). 그는 사람들 앞에서 불이 하늘에서 내려오게 한다(요한계시록 13:13). 그는 기적들을 행한다(요한계시록 13:14). 그는 첫째 짐승의 형상에게 예배하지 않는 자들은 모두 죽임을 당하게 한다(요한계시록 13:15). 그는 모든 사람 위에 지배권을 주장한다(요한계시록 13:16-17).
(4) 하나는 다른 하나의 상처 입은 머리를 치유하고 그 권위를 회복시키는 수단이다.
첫째 짐승.
그의 머리들 가운데 하나가 죽게 된 듯 상처를 입는다. 치료되지 않는다면 치명적일 상처이다(요한계시록 13:3).
둘째 짐승.
첫째 짐승의 상처를 치료할 권세를 가진다(요한계시록 13:12). 그 치유가 둘째 짐승의 어떤 영향에서 비롯된다는 것은 분명하기 때문이다.
(5) 하나는 죽어 가는 다른 하나에게 생명을 회복시킨다.
첫째 짐승.
상처를 입고(요한계시록 13:3), 그 권세는 분명히 쇠진해진다.
둘째 짐승.
첫째 짐승의 "형상", 곧 그것과 닮았거나 동일한 권세가 되살아난 것으로 보아야 할 어떤 것이 만들어지고 예배받게 한다(요한계시록 13:15).
(6) 그들은 같은 일반적 특징을 가진다.
첫째 짐승.
그에게 큰 말과 신성모독하는 말을 할 입이 주어지고(요한계시록 13:5), 그는 신성모독하는 말로 입을 열며(요한계시록 13:6), 하나님의 이름과 그의 성막과 그의 백성을 신성모독하고(요한계시록 13:6), 성도들과 싸워 그들을 이긴다(요한계시록 13:7).
둘째 짐승.
그는 용처럼 말하고(요한계시록 13:11), 땅에 사는 자들을 속이며(요한계시록 13:14), 박해하는 권세이다. 곧 첫째 짐승의 형상에게 예배하지 않으려는 자들을 죽임 당하게 한다(요한계시록 13:15).
이 두 짐승의 비교에서 다음 사항들이 분명하다.
(1) 같은 일반적 권세가 언급되고 있다. 또는 그 둘은 땅 위의 하나의 일반적 지배권이 변형되어 나타난 것이다. 그들은 같은 기원을 가지고, 같은 위치를 가지며, 같은 결과를 목표로 한다.
(2) 그것은 같은 일반적 지배가 연장된 것이다. 곧 하나는 다른 형태로 이어지는 다른 하나의 계속이다.
(3) 하나가 약해지거나 어떤 방식으로 자기 권위와 권세를 잃을 듯하다가 다른 하나에 의해 되살아난다. 곧 다른 하나가 그 쇠퇴하는 권위를 회복시키고, 실질적으로 같은 지배권을 다시 땅 위에 세우며, 같은 큰 권세가 땅 위에서 인정받게 한다.
(4) 하나는 다른 하나로 흘러 들어간다. 다시 말해 하나가 자연스럽게 다른 하나를 산출하거나, 다른 하나가 그 뒤를 잇는다.
(5) 하나는 다른 하나를 지탱한다.
(6) 그러므로 그들은 서로 매우 긴밀한 관계를 가진다. 같은 목적을 가지고, 같은 일반적 특징을 소유하며, 땅 위에서 실질적으로 같은 일을 이룬다.
이것이 무엇인지는 이 장의 해설이 이루어진 뒤에 더 잘 보일 것이다. 여기서는 다음과 같이 말하는 것으로 충분할 수 있다. 이 환상 자체의 표면에서부터, 로마 권세가 마음에 떠오른다. 그것은 시민적 권위와 교회적 권위라는 두 형태를 지닌 강력한 박해 권세이다. 둘은 같은 기원을 가지고, 같은 목적을 지향하며, 하나가 다른 하나를 지탱하고, 둘이 결합하여 하나님과 인간의 큰 원수의 지배를 땅 위에 유지하려 한다. 또한 여러 세부 사항에서 이 환상과 다니엘 7장의 환상 사이에 있는 유사성에 주목하지 않을 수 없으며, 그것들이 일반적으로 같은 나라와 같은 사건들을 가리키도록 의도되었다는 확신을 갖지 않을 수 없다. 그러나 이것은 이 장의 해설에서 더 분명하게 드러날 것이다.