서론
Revelation 14 Introduction
영문 원문
Analysis Of The Chapter
In the previous chapters Revelation 12-13 there is a description of the woes and sorrows which, for a long period, would come upon the church, and which would threaten to destroy it. It was proper that this gloomy picture should be relieved, and accordingly this chapter, having much of the aspect of an episode, is thrown in to comfort the hearts of those who should see those troublous times. There were bright scenes beyond, and it was important to direct the eye to them, that the hearts of the sad might be consoled. This chapter, therefore, contains a succession of symbolical representations designed to show the ultimate result of all these things - "to hold out the symbols of ultimate and certain victory" (Prof. Stuart). Those symbols are the following:
(1) The vision of the hundred and forty-four thousand on Mount Zion, as emblematical of the final triumph of the redeemed, Revelation 14:1-5. They have the Father's name in their foreheads Revelation 14:1; they sing a song of victory Revelation 14:2-3; they are found without fault before God - representatives, in this respect, of all that will be saved, Revelation 14:4-5.
(2) the vision of the final triumph of the gospel, Revelation 14:6-7. An angel is seen flying in the midst of heaven, having the everlasting gospel to preach to all that dwell upon the earth, and announcing that the end is near - a representation designed to show that the gospel will be thus preached among all nations; and when that is done, the time will draw on when the affairs of the world will be wound up.
(3) the fall of Babylon, the mighty anti-Christian power, Revelation 14:8. An angel is seen going forth announcing the glad tidings that this mighty power is overthrown, and that, therefore, its oppressions are come to an end. This, to the church in trouble and persecution, is one of the most comforting of all the assurances that God makes in regard to the future.
(4) the certain and final destruction of all the upholders of that anti-Christian power, Revelation 14:9-12. Another angel is seen making proclamation that all the supporters and abettors of this formidable power would drink of the wine of the wrath of God; that they would be tormented with fire and brimstone; and that the smoke of their torment would ascend up forever and ever.
(5) the blessedness of all those who die in the Lord; who, amidst the persecutions and trials that were to come upon the church, would be found faithful unto death, Revelation 14:13. They would rest from their labors; the works of mercy which they had done on the earth would follow them to the future world, securing rich and eternal blessings there.
(6) the final overthrow of all the enemies of the church, Revelation 14:14-20. This is the grand completion; to this all things are tending; this will be certainly accomplished in due time. This is represented under various emblems:
(a) The Son of man appears seated on a cloud, having on his head a golden crown, and in his hand a sharp sickle - emblem of gathering in the great harvest of the earth, and of his own glorious reign in heaven, Revelation 14:14.
(b) An angel is seen coming out of the temple, announcing that the time had come, and calling on the great Reaper to thrust in his sickle, for the harvest of the world was ripe, Revelation 14:15.
(c) He that has the sickle thrusts in his sickle to reap the great harvest, Revelation 14:16.
(d) Another angel is seen representing the final judgment of God on the wicked, Revelation 14:17-20. He also has a sharp sickle; he is commanded by an angel that has power over fire to thrust in his sickle into the earth; he goes forth and gathers the clusters of the vine of the earth, and casts them into the great wine-press of the wrath of God.
This whole chapter, therefore, is designed to relieve the gloom of the former representations. The action of the grand moving panorama is stayed that the mind may not be overwhelmed with gloomy thoughts, but that it may be cheered with the assurance of the final triumph of truth and righteousness. The chapter, viewed in this light, is introduced with great artistic skill, as well as great beauty of poetic illustration; and, in its place, it is adapted to set forth this great truth, that, to the righteous, and to the church at large, in the darkest times, and with the most threatening prospect of calamity and sorrow, there is the certainty of final victory, and that this should be allowed to cheer and sustain the soul.
1
Revelation 14:1
또 내가 보니 - 나의 주의가 새로운 환상으로 이끌렸다. 눈은 짐승과 그 형상에서 돌이켜 하늘 세계, 곧 위에 있는 시온 산으로 향했다.
보라, 어린양이 - 요한계시록 5:6 주석을 보라.
시온 산에 섰고 - 곧 하늘에 섰다는 뜻이다. 히브리서 12:22 주석을 보라. 시온은 문자적으로 예루살렘 성의 남쪽 언덕이었지만, 또한 그 전체 성읍에 붙여진 이름이기도 했다. 그리고 그것이 땅 위에서 하나님의 예배가 이루어지는 자리였으므로, 하나님의 거처인 하늘의 상징이 되었다. 여기 환상의 장면은 하늘에 놓여 있다. 이는 구속받은 자들의 궁극적 승리에 대한 환상이며, 이미 교회에 닥쳤고 또 앞으로 닥칠 시련을 바라보는 교회를 지탱하도록 의도된 것이기 때문이다.
그와 함께 십사만 사천 명이 있는데 - 이들은 분명 요한계시록 7:3-8에 기록된 환상에서 보였던 바로 그 사람들이다. 그리고 그 표상은 같은 목적, 곧 장래 영광의 확실성으로 시련 가운데 있는 교회를 지탱하기 위해 주어진다. 요한계시록 7:4 주석을 보라.
그들의 이마에는 그의 아버지의 이름이 쓰여 있더라 - 그들이 그의 것임을 보여 준다. 요한계시록 7:3; 요한계시록 13:16 주석을 보라. 요한계시록 7:3에서는 그들이 "이마에 인침을 받았다"고만 말한다. 여기 본문은 그들이 어떻게 인침을 받았는지를 보여 준다. 그들은 하나님께 속한 자들임을 나타내도록 하나님의 이름이 그들의 이마에 찍히거나 표시되어 있었다. 요한계시록 7:3-8 주석과 비교하라.
영문 원문
And I looked - My attention was drawn to a new vision. The eye was turned away from the beast and his image to the heavenly world - the Mount Zion above.
And, lo, a Lamb - See the notes on Revelation 5:6.
Stood on the mount Zion - That is, in heaven. See the notes on Hebrews 12:22. Zion, literally the southern hill in the city of Jerusalem, was a name also given to the whole city; and, as that was the seat of the divine worship on earth, it became an emblem of heaven - the dwelling-place of God. The scene of the vision here is laid in heaven, for it is a vision of the ultimate triumph of the redeemed, designed to sustain the church in view of the trials that had already come upon it, and of those which were yet to come.
And with him an hundred forty and four thousand - These are evidently the same persons that were seen in the vision recorded in Revelation 7:3-8, and the representation is made for the same purpose - to sustain the church in trial, with the certainty of its future glory. See the notes on Revelation 7:4.
Having his Father's name written in their foreheads - Showing that they were his. See the notes on Revelation 7:3; Revelation 13:16. In Revelation 7:3, it is merely said that they were "sealed in their foreheads"; the passage here shows how they were sealed. They had the name of God so stamped or marked on their foreheads as to show that they belonged to him. Compare the notes on Revelation 7:3-8.
2
Revelation 14:2
또 내가 하늘에서 나는 음성을 들으니 - 이는 그 장면이 하늘에 놓여 있음을 보여 준다. 그러나 환상 속의 요한은 땅 위에 있었다.
많은 물소리와도 같고 - 대양의 소리, 또는 거대한 폭포의 소리와 같다는 뜻이다. 곧 그것은 하늘에서 땅까지 들릴 만큼 컸다. 그것이 대양의 포효와 같았다고 말하는 것보다 더 숭고하게 이를 표현할 수 있는 비유는 없을 것이다.
큰 우렛소리와도 같으며 - 우레의 큰 소리와 같다는 뜻이다.
또 내가 수금 타는 자들의 소리를 들으니 - 하늘에서 들은 것이다. 달콤한 악기 음악의 선율과 함께한 구속의 노래이다. 수금에 대한 설명은 이사야 5:12 주석을 보라.
그들이 자기 수금으로 수금을 타더라 - 자기 수금을 연주했다는 뜻이다. 이 이미지는 묘사에 새로운 아름다움을 더한다. 그 소리가 크고 점점 차올랐으며 땅에서도 들릴 만큼 컸지만, 그것은 단순한 외침이나 소란스러운 함성이 아니었다. "그것은 조화로운 수금들의 감미로움과 같았다." 하늘의 음악은 높고 기쁨에 차 있지만, 달콤하고 조화롭다. 그리고 아마도 땅에서 하늘을 가장 잘 표상하는 것 가운데 하나는 달콤하고 장엄한 음악의 선율이 영혼에 일으키는 효과일 것이다.
영문 원문
And I heard a voice from heaven - Showing that the scene is laid in heaven, but that John in the vision was on the earth.
As the voice of many waters - As the sound of the ocean, or of a mighty cataract. That is, it was so loud that it could be heard from heaven to earth. No comparison could express this more sublimely than to say that it was like the roar of the ocean.
As the voice of a great thunder - As the loud sound of thunder.
And I heard the voice of harpers - In heaven: the song of redemption accompanied with strains of sweet instrumental music. For a description of the harp, see the notes on Isaiah 5:12.
Harping with their harps - Playing on their harps. This image gives new beauty to the description. Though the sound was loud and swelling, so loud that it could be heard on the earth, yet it was not mere shouting, or merely a tumultuous cry. "It was like the sweetness of symphonious harps." The music of heaven, though elevated and joyous, is sweet and harmonious; and perhaps one of the best representations of heaven on earth, is the effect produced on the soul by strains of sweet and solemn music.
3
Revelation 14:3
그들이 새 노래 같은 것을 부르니 - 요한계시록 5:9 주석을 보라. 이것을 "새" 노래라고 부르는 것은 적절했다. 그것은 새로운 경우에 부른 것이거나 새로운 대상을 관한 것이었기 때문이다. 여기의 노래는 교회의 완전한 구속을 기념하는 것이며, 교회가 모든 원수 위에 최종적으로 승리하는 것을 바라보며 부를 노래였다. 요한계시록 7:9-10 주석과 비교하라.
보좌 앞과 - 하늘에 있는 하나님의 보좌이다. 요한계시록 4:2 주석을 보라.
네 생물 앞과 - 요한계시록 4:6-8 주석을 보라.
장로들 앞에서 - 요한계시록 4:4 주석을 보라.
아무도 그 노래를 배울 수 없고 ... - 구속받은 자들 외에는 아무도 그것을 이해할 수 없었다. 곧 구속받지 못한 자는 구속받은 자들의 감정과 공감 안으로 온전히 들어갈 수 없다는 뜻이다. 여기에는 큰 진리가 가르쳐진다. 시온의 노래들을 온전히 평가하고, 찬양의 언어를 이해하며, 구속에 속한 진리들의 정신 안으로 들어가려면, 사람은 자기 자신이 그리스도의 피로 구속받은 자라야 한다. 그는 거룩한 율법의 정죄 아래 있는 죄인이 된다는 것이 무엇인지 알아야 한다. 영원한 죽음의 위험 가운데 있다는 것이 무엇인지 알아야 한다. 용서의 기쁨을 경험해야 한다. 그렇지 않으면 그는 구속받은 자들이 사용하는 언어의 참된 의미를 결코 이해할 수 없다. 이것은 다른 일들에서 우리에게 익숙한 것을 말하는 것에 지나지 않는다. 위험에서 구원받은 사람, 오랜 포로 생활에서 건짐 받은 사람, 처형대 아래서 사면받은 사람, 위험한 병에서 회복된 사람, 물무덤에서 막 건짐 받은 사랑하는 자녀를 품에 안는 사람은, 그런 처지에 놓여 보지 않은 사람이 결코 이해할 수 없는 기쁨과 승리의 언어를 평가하게 될 것이다. 그러나 우리가 볼 수 있는 한, 우주 안에서 경험된 모든 기쁨 가운데 가장 숭고하고 황홀한 기쁨은 구속받은 자들이 위의 시온 산에 서서 자신들이 구원받았음을 깨닫게 될 때 경험할 기쁨일 것이다.
영문 원문
And they sung as it were a new song - See the notes on Revelation 5:9. It was proper to call this "new," because it was on a new occasion, or pertained to a new object. The song here was in celebration of the complete redemption of the church, and was the song to be sung in view of its final triumph over all its foes. Compare notes on Revelation 7:9-10.
Before the throne - The throne of God in heaven. See the notes on Revelation 4:2.
And before the four beasts - See the notes on Revelation 4:6-8.
And the elders - See the notes on Revelation 4:4.
And no man could learn that song, ... - None could understand it but the redeemed. That is, none who had not been redeemed could enter fully into the feelings and sympathies of those who were. A great truth is taught here. To appreciate fully the songs of Zion; to understand the language of praise; to enter into the spirit of the truths which pertain to redemption; one must himself have been redeemed by the blood of Christ. He must have known what it is to be a sinner under the condemnation of a holy law; he must have known what it is to be in danger of eternal death; he must have experienced the joys of pardon, or he can never understand, in its true import, the language used by the redeemed. And this is only saying what we are familiar with in other things. He who is saved from peril; he who is rescued from long captivity; he who is pardoned at the foot of the scaffold; he who is recovered from dangerous illness; he who presses to his bosom a beloved child just rescued from a watery grave, will have an appreciation of the language of joy and triumph which he can never understand who has not been placed in such circumstances: but of all the joy ever experienced in the universe, so far as we can see, that must be the most sublime and transporting, which will be experienced when the redeemed shall stand on Mount Zion above, and shall realize that they are saved.
4
Revelation 14:4
이들은 - 이 절과 다음 절에서 저자는 구원받은 자들의 주요 특징들을 말한다. 일반적 개념은 그들이 정결하며, 어린양을 따르는 자들이고, 사람들 가운데서 구속받았으며, 속임이 없다는 것이다.
여자와 더불어 더럽혀지지 아니한 자들이라 - 곧 정결한 자들이다. 여기서 "더럽혀지다"라는 말은 그들이 여자와 불법적인 성관계를 범하지 않았다는 것을 나타내며, 이 본문의 의미를 결정한다. 이것이 성경 어디서나 요구되는 덕이며, 어디서나 구속받은 자들의 특징 가운데 하나로 진술된다는 것을 굳이 보일 필요는 없다. 성경에서 이 점보다 더 자주 권면되는 것은 없고, 구주의 친구라고 고백하는 자들이 책망받을 것이 없기를 바라는 염려가 이 점보다 더 많이 나타나는 것도 없다. 사도행전 15:20 주석; 로마서 1:24-32 주석; 고린도전서 6:18 주석; 히브리서 13:4 주석과 비교하라. 또한 고린도전서 5:1; 고린도전서 6:13; 갈라디아서 5:19; 에베소서 5:3; 골로새서 3:5; 데살로니가전서 4:3을 보라. 이 본문은 성직자든 평신도든 독신 생활을 지지하거나, 어떤 형태로든 수도원 원리를 지지하는 근거로 제시될 수 없다. 여기서 특정하여 말한 것은 그들이 "여자와 더불어 더럽혀지지" 않았다는 것이며, 결혼과 같은 남녀의 합법적 결합은 더럽힘이 아니기 때문이다. 히브리서 13:4 주석을 보라. 여기서 "더럽혀지다"로 번역된 말, 곧 μολύνω(molunō)에서 온 ἐμολύνθησαν(emolunthēsan)은 결혼 관계에 적용될 수 없는 말이다. 그것은 본래 "더럽히다, 얼룩지게 하다, 오염시키다"를 뜻한다. 고린도전서 8:7에서는 "그들의 양심이 약하여 더러워진다"고 하고, 요한계시록 3:4에서는 "그 옷을 더럽히지 아니한 자"라고 한다. 이 말은 우리 앞의 본문 외에는 신약의 다른 곳에 나오지 않는다. 그리고 곧바로 알 수 있듯이, 그것은 합법적이고 올바른 것에 적용될 수 없다. 따라서 결혼을 반대하고 독신을 지지하는 표현으로 해석될 수 없다. 그것은 불법적인 성관계, 곧 삶의 불결함과 부정함을 적절히 표현하는 말이며, 여기서의 진술은 구원받는 자들이 불결하고 부정하지 않다는 것이다.
이는 그들이 처녀들이기 때문이라 - παρθένοι(parthenoi)이다. 이것은 남성형이지만, 후기 헬라어와 기독교 교부들에게서 이 형태가 발견된다. 수이다스와 수이케르의 『Thesaurus』를 보라. 여성형으로 나올 때 이 말의 의미는 잘 알려져 있다. 그것은 처녀, 젊은 여자를 나타내며, 거기서 정결하고 순수한 것을 나타내는 데 사용된다. 처녀의 겸손, 순금, 처녀지, 처녀의 홍조, 처녀의 수치 같은 표현이 그러하다. 남성형으로 쓰인 이 말도 남자들에게 적용될 때 유사한 의미를 가져야 하며, 다음을 나타낼 수 있다.
(a) 결혼하지 않은 자들.
(b) 일반적으로 정결하고 순수한 자들.
수이다스는 이 말을 아벨과 멜기세덱에게 적용한다. 드베테는 해당 본문에서 이렇게 말한다. "그 의미는 이 십사만 사천 명이 모두 결혼하지 않은 삶을 살았다는 것일 수 없다. 그렇다면 사도 베드로와 결혼한 다른 이들이 어떻게 제외될 수 있겠는가? 오히려 그것은 모든 더러움, 곧 '부정과 음행'에서 자신을 지킨 자들을 가리켜야 한다. 사도들의 관점에서 이것은 우상숭배와 밀접하게 연결되어 있었다." 블리크, Beitr. i. 185와 비교하라. 스튜어트 교수는 여기서의 주된 언급이 우상숭배에서 자신을 지켜 순결했던 자들에게 있다고 본다. 그러나 내게는 가장 분명한 의미가 옳은 것으로 보인다. 곧 이것은 구속받은 자들이 정결하다는 것을 가리키며, 그 점에서 그리스도인들이 거의 모든 다른 형태의 종교의 열성자들, 아니 세상 일반과 구별되는 두드러진 특징 하나를 드러낸다. 이 본문 역시 수도원 제도를 지지하는 근거로 제시될 수 없다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 처녀들의 순결에 관해 어디서 무엇을 말하든, 결혼 생활이 불결하다는 뜻을 함축할 만큼 그것을 칭찬하는 말은 없다.
(b) 하나님이 어떤 방식으로든 결혼 생활 자체를 불결하거나 불명예스러운 것으로 비추려 하셨다고 생각할 수 없다.
(c) 이 언어는 그런 해석을 요구하지 않는다.
(d) 수도원 생활에 관한 사실들은 그것이 처녀적 순결을 주장할 만한 자격이 매우 적었음을 보여 주었다.
이들은 어린양이 어디로 가든지 따르는 자들이라 - 이것은 구속받은 자들의 또 다른 특징이다. 곧 그들은 하나님의 어린양을 따르는 자들이다. 다시 말해 그들은 그의 제자들이며, 그의 본을 본받고, 그의 가르침에 순종하며, 그의 법에 복종하고, 그를 자기 상담자와 인도자로 받아들인다. 요한복음 10:3, 요한복음 10:27 주석을 보라.
어디로 인도하든지 - 양들이 목자를 따르는 것처럼 따른다는 뜻이다. 시편 23:1-2와 비교하라. 참된 그리스도인의 한 특징은 구주께서 어디로 인도하시든 그를 따른다는 것이다. 그것이 환난으로 들어가는 길이든, 위험으로 들어가는 길이든, 어려운 의무로 들어가는 길이든, 그리스도교 땅이든 이교 땅이든, 즐거운 길이든 거칠고 어려운 길이든, 그들은 자신을 온전히 그의 인도에 맡기고 그의 뜻에 온전히 복종한다.
이들은 사람들 가운데서 구속받은 자들이니 - 이것은 시온 산 위에 보이는 자들의 또 다른 특징이다. 그들이 거기에 있는 것은 구속받았기 때문이며, 그들은 구속받은 자들의 성격을 가지고 있다. 그들은 지위나 혈통으로 거기에 있는 것이 아니며(요한복음 1:13), 자기 행위에 근거하여 있는 것도 아니다(디도서 3:5). 오직 그들이 하나님의 아들의 피로 하나님께 구속받았기 때문이다. 요한계시록 5:9-10 주석을 보라. "구속받았다"고 말할 수 없는 자는 아무도 거기에 없을 것이며, 죄에서 참으로 구속받은 자는 아무도 빠지지 않을 것이다.
하나님께 첫 열매가 되고 - "첫 열매"라는 말의 의미에 대해서는 고린도전서 15:20 주석을 보라. 여기서의 의미는 십사만 사천 명이 구원받은 전체 수로 여겨져서는 안 되고, 구속받은 자들의 대표자들로 여겨져야 한다는 것처럼 보인다. 그들은 모든 구속받은 자들이 반드시 가져야 할 같은 특징을 가지고 있었다. 그들은 모든 구속받은 자들이 거기에 있을 것이라는 보증이었다. 스튜어트 교수는 그 의미가 그들이 말하자면 "하나님께 특별히 받으실 만한 제물"이었다는 것이라고 본다. 그러나 앞의 설명이 이 경우의 모든 정황에 부합하며, 그 말의 일반적 의미와도 더 잘 맞는다.
그리고 어린양에게 - 그들은 그에 의해 구속받은 자들로 거기에 서 있었다. 이로써 그를 자기들의 구속자로 높이고, 그의 영광을 드러냈다.
영문 원문
These are they - In this verse, and in the following verse, the writer states the leading characteristics of those who are saved. The general idea is, that they are chaste; that they are the followers of the Lamb; that they are redeemed from among people; and that they are without guile.
Which were not defiled with women - Who were chaste. The word "defiled" here determines the meaning of the passage, as denoting that they were not guilty of illicit sexual intercourse with women. It is unnecessary to show that this is a virtue everywhere required in the Bible, and everywhere stated as among the characteristics of the redeemed. On no point are there more frequent exhortations in the Scriptures than on this; on no point is there more solicitude manifested that the professed friends of the Saviour should be without blame. Compare the Acts 15:20 note; Romans 1:24-32 notes; 1 Corinthians 6:18 note; Hebrews 13:4 note. See also 1 Corinthians 5:1; 1 Corinthians 6:13; Galatians 5:19; Ephesians 5:3; Colossians 3:5; 1 Thessalonians 4:3. This passage cannot be adduced in favor of celibacy, whether among the clergy or laity, or in favor of monastic principles in any form; for the thing that is specified is, that they were not "defiled with women," and a lawful connection of the sexes, such as marriage, is not defilement. See the notes on Hebrews 13:4. The word rendered here "defiled" - ἐμολύνθησαν emolunthēsan, from μολύνω molunō - is a word that cannot be applied to the marriage relation. It means properly to "soil, to stain, to defile." 1 Corinthians 8:7; "their conscience being weak, is defiled." Revelation 3:4; "which have not defiled their garments." The word does not elsewhere occur in the New Testament, except in the passage before us, and it will be seen at once that it cannot be applied to that which is lawful and proper, and consequently that it cannot be construed as an expression against marriage and in favor of celibacy. It is a word that is properly expressive of illicit sexual intercourse - of impurity and unchastity of life - and the statement is, that they who are saved are not impure and unchaste.
For they are virgins - παρθένοι parthenoi. This is the masculine form, but this form is found in the later Greek and in the Christian fathers. See Suidas and Suicer, Thes. The meaning of the word, when found in the feminine form, is well understood. It denotes a virgin, a maiden, and thence it is used to denote what is chaste and pure: virgin modesty; virgin gold; virgin soil; virgin blush; virgin shame. The word in the masculine form must have a similar meaning as applied to men, and may denote:
(a) those who are unmarried;
(b) those who are chaste and pure in general.
The word is applied by Suidas to Abel and Melchizedek. "The sense," says DeWette, in loco, "cannot be that all these 144,000 had lived an unmarried life; for how could the apostle Peter, and others who were married, have been excluded? But the reference must be to those who held themselves from all impurity - "unkeuschheit und hurerei" - which, in the view of the apostles, was closely connected with idolatry." Compare Bleek, Beitr. i. 185. Prof. Stuart supposes that the main reference here is to those who had kept themselves from idolatry, and who were thus pure. It seems to me, however, that the most obvious meaning is the correct one, that it refers to the redeemed as chaste, and thus brings into view one of the prominent things in which Christians are distinguished from the devotees of nearly every other form of religion, and, indeed, exclusively from the world at large. This passage, also, cannot be adduced in favor of the monastic system, because:
(a) whatever may be said anywhere of the purity of virgins, there is no such commendation of it as to imply that the married life is impure;
(b) it cannot be supposed that God meant in any way to reflect on the married life as in itself impure or dishonorable;
(c) the language does not demand such an interpretation; and,
(d) the facts in regard to the monastic life have shown that it has had very little pretensions to a claim of virgin purity.
These are they which follow the Lamb - This is another characteristic of those who are redeemed - that they are followers of the Lamb of God. That is, they are his disciples; they imitate his example; they obey his instructions; they yield to his laws; they receive him as their counselor and their guide. See the notes on John 10:3, John 10:27.
Whithersoever he goeth - As sheep follow the shepherd. Compare Psalm 23:1-2. It is one characteristic of true Christians that they follow the Saviour wherever he leads them. Be it into trouble, into danger, into difficult duty; be it in Christian or pagan lands; be it in pleasant paths, or in roads rough and difficult, they commit themselves wholly to his guidance, and submit themselves wholly to his will.
These were redeemed from among men - This is another characteristic of those who are seen on Mount Zion. They are there because they are redeemed, and they have the character of the redeemed. They are not there in virtue of rank or blood John 1:13; not on the ground of their own works Titus 3:5; but because they are redeemed unto God by the blood of his Son. See the notes on Revelation 5:9-10. None will be there of whom it cannot be said that they are "redeemed"; none will be absent who have been truly redeemed from sin.
Being the first-fruits unto God - On the meaning of the word "first-fruits," see the notes on 1 Corinthians 15:20. The meaning here would seem to be, that the hundred and forty-four thousand were not to be regarded as the whole of the number that was saved, but that they were representatives of the redeemed. They had the same characteristics which all the redeemed must have; they were a pledge that all the redeemed would be there. Prof. Stuart supposes that the sense is, that they were, as it were, "an offering especially acceptable to God." The former explanation, however, meets all the circumstances of the case, and is more in accordance with the usual meaning of the word.
And to the Lamb - They stood there as redeemed by him, thus honoring him as their Redeemer, and showing forth his glory.
5
Revelation 14:5
그 입에는 속임이 없고 - 속임, 사기, 위선이 없다는 뜻이다. 그들은 자신들이 고백한 그대로, 곧 하나님의 자녀들이었다. 이것은 구속받은 자들로서 그들에게 주어진 마지막 특징이다. 이것이 언제나 하나님의 참된 자녀들의 특징 가운데 하나로 제시된다는 것은 말할 필요가 없다. 요한복음 1:47 주석을 보라.
이는 그들이 하나님의 보좌 앞에서 흠이 없기 때문이라 - 여기서 "흠이 없다"로 번역된 말, 곧 ἄμωμοι(amōmoi)는 본래 "점이 없는, 흠 없는"을 뜻한다(베드로전서 1:19). 골로새서 1:22 주석을 보라. 이것은 그들이 본성상 순수하고 거룩했다는 뜻으로 해석될 수 없다. 오직 그들이 하늘에 있는 하나님의 보좌 앞에 섰을 때 순수했다는 뜻이다. 곧 "자기 두루마기를 씻어 어린양의 피에 깨끗하게 한" 자들이라는 말이다. 요한계시록 7:14 주석을 보라. 거기 서는 모든 자들이 실제로 순수할 것임은 확실하다. 어떤 불결하거나 거룩하지 않은 것도 그곳에 들어가지 못할 것이기 때문이다(요한계시록 21:27).
이 장의 이 부분의 "목적"은 분명히 이 책을 받은 자들을 위로하고, 같은 방식으로 박해와 시련의 때에 있는 하나님의 모든 자녀를 위로하는 것이었다. 요한 시대에 살던 사람들은 박해를 받고 있었고, 앞의 장들에서 그는 앞으로 교회에 닥칠 더 두려운 시련들을 묘사했다. 그러므로 현재의 시련과 장래의 시련 속에서 생각을 구속받은 자들의 최종 승리, 곧 모든 박해가 그치고 주의 모든 구속받은 자들이 그의 보좌 앞에 설 하늘의 영광스러운 상태에 고정하는 것은 적절했다. 박해받고 슬퍼하는 자들의 영혼을 지탱하는 데 이 전망보다 더 알맞은 것이 무엇이겠는가? 또한 그 이후 교회의 역사에서 종교적 쇠퇴와 박해의 어두운 시대마다, 하늘에 대한 이 밝은 전망 안에서 위로를 구해야 할 때가 얼마나 자주 있었던가? 각 신자의 삶에서도 슬픔이 홍수처럼 밀려오고 땅의 위로가 사라질 때, 모든 구속받은 자들이 하나님 앞에 설 그 복된 세계, 모든 얼굴에서 모든 눈물이 닦이고, 마지막 고통이 견디어졌으며 영혼이 영원히 행복할 것이라는 확신이 있는 그 세계를 바라보아야 할 때가 얼마나 자주 있는가?
영문 원문
And in their mouth was found no guile - No deceit, fraud, hypocrisy. They were sincerely and truly what they professed to be - the children of God. This is the last characteristic which is given of them as redeemed, and it is not necessary to say that this is always represented as one of the characteristics of the true children of God. See the notes on John 1:47.
For they are without fault before the throne of God - The word here rendered "without fault" - ἄμωμοι amōmoi - means, properly, "spotless, without blemish," 1 Peter 1:19. See the notes on Colossians 1:22. This cannot be construed as meaning that they were by nature pure and holy, but only that they were pure as they stood before the throne of God in heaven - "having washed their robes, and made them pure in the blood of the Lamb." See the notes on Revelation 7:14. It will be certainly true that all who stand there will be, in fact, pure, for nothing impure or unholy shall enter there, Revelation 21:27.
The "design" of this portion of the chapter was evidently to comfort those to whom the book was addressed, and, in the same way, to comfort all the children of God in times of persecution and trial. Those living in the time of John were suffering persecution, and, in the previous chapters, he had described more fearful trials yet to come on the church. In these trials, therefore, present and prospective, there was a propriety in fixing the thoughts on the final triumph of the redeemed - that glorious state in heaven where all persecution shall cease, and where all the ransomed of the Lord shall stand before his throne. What could be better suited than this view to sustain the souls of the persecuted and the sorrowful? And how often since in the history of the church in the dark times of religious declension and of persecution - has there been occasion to seek consolation in this bright view of heaven? How often in the life of each believer, when sorrows come upon him like a flood, and earthly consolation is gone, is there occasion to look to that blessed world where all the redeemed shall stand before God; where all tears shall be wiped away from every face; and where there shall be the assurance that the last pang has been endured, and that the soul is to be happy forever?
6
Revelation 14:6
또 내가 다른 천사를 보니 - 이것은 물론 앞서 언급된 어떤 존재와는 다른 천사를 뜻해야 한다. 그러나 요한계시록 12:7까지 거슬러 올라가지 않는 한, 이전 장들에는 그런 천사가 언급되어 있지 않다. 그렇지만 요한이 바로 앞에 나온 특정한 천사를 가리킨다고 생각할 필요는 없다. 이 환상들의 진행 속에서 그는 많은 천사들을 보았고, 이제 그런 환상들에 익숙해진 그는 놀라운 사명을 수행하는 "또 다른" 천사를 보았다고 말한다. 그 천사의 메시지는 낙심한 자들의 마음을 격려하고, 박해받고 슬퍼하는 자들의 영혼을 지탱하기에 알맞았다. 그의 나타남은 복음이 궁극적으로 땅에 사는 모든 자에게 전파될 것이라는 보증이었기 때문이다. 그러므로 이 환상의 목적은 본질적으로 앞의 환상과 같다. 곧 아직 닥쳐올 박해와 시련 속에서 복음이 궁극적으로 승리할 것이라는 확신으로 교회의 마음을 격려하고 용기와 믿음을 지탱하는 것이다.
하늘 한가운데로 날아가며 - 공중에서, 곧 하늘의 표면을 따라 움직이는 것처럼 보이도록 날아간다는 뜻이다. 그 장면은 하늘, 곧 하나님의 거처에 있을 수 없다. 복음은 거기서 전파될 것이 아니기 때문이다. 그러므로 이 말은 우리에게 보이는 "하늘", 곧 공중을 나타내야 한다. 스튜어트 교수는 이것을 정확하게 "공중 한가운데"라고 번역한다. 그가 날아가는 것으로 묘사되는 것은 여기서 언급된 장래의 시기에 복음이 세상에 퍼져 나갈 신속성을 나타내기 위함이다. 이사야 6:2 주석과 비교하라.
영원한 복음을 가지고 - 여기서 복음은 영원한 또는 영원불변한 것으로 불린다.
(a) 그 위대한 진리들이 언제나 존재했거나, 그것이 영원한 진리에 부합하기 때문이다.
(b) 그것이 영원히 변하지 않고 남아 있을 것이기 때문이다. 사람들의 견해처럼 변동에 노출되지 않는다.
(c) 그 효과가 영원할 것이기 때문이다. 곧 영혼의 구속과 하늘의 기쁨 속에서 그러하다. 구속받은 자들 앞에 있는 모든 영광스러운 영원 속에서, 그들은 자기 마음에 미친 그 복음의 효과를 계속 펼쳐 보게 될 것이며, 하나님 앞에서 그 결과들을 누릴 것이다.
땅에 사는 자들에게 전하게 하더라 - 곧 모든 사람에게 전하게 한다는 뜻이며, 바로 이어서 그렇게 명시된다. 마태복음 28:19; 마가복음 16:15와 비교하라.
각 나라와 족속과 ... - 모든 계층과 처지의 사람들에게, 어떤 구별이나 예외도 없이 모든 인간에게 전한다는 뜻이다. 요한계시록 7:9 주석을 보라. 여기서 가르쳐지는 진리는 복음이 지위나 성품이나 피부색과 관계없이 모든 사람에게 동등하게 전파되어야 한다는 것이다. 또한 여기서 언급된 때에는 이것이 이루어질 것임도 함축되어 있다. 그 때가 언제인지를 저자는 더 자세히 암시하지 않는다. 다만 그것은 짐승과 그 추종자들이 복음의 진행을 막으려 한 뒤일 것이다. 그러므로 이것의 성취는 짐승과 그 형상으로 상징된 그 큰 반그리스도적 권세가 일어나고 무너진 이후의 시기에서 찾아야 한다. 이것은 다니엘서의 예언과 전적으로 일치한다. 다니엘 7:19-22 주석을 보라.
영문 원문
And I saw another angel - This must, of course, mean a different one from someone mentioned before; but no such angel is referred to in the previous chapters, unless we go back to Revelation 12:7. It is not necessary, however, to suppose that John refers to a particular angel immediately preceding this. In the course of these visions he had seen many angels; and now, accustomed to these visions, he says that he saw "another" one employed in a remarkable embassy, whose message was suited to cheer the hearts of the desponding, and to support the souls of the persecuted and the sad - for his appearing was the pledge that the gospel would be ultimately preached to all that dwell upon the earth. The design of this vision is, therefore, substantially the same as the former - to cheer the heart, and to sustain the courage and the faith of the church, in the persecutions and trials which were yet to come, by the assurance that the gospel would be ultimately triumphant.
Fly in the midst of heaven - In the air; so as to appear to be moving along the face of the sky. The scene cannot be in heaven, as the gospel is not to be preached there; but the word must denote "heaven" as it appears to us - the sky. Prof. Stuart renders it correctly "mid-air." He is represented as flying, to denote the rapidity with which the gospel would spread through the world in that future period referred to. Compare the notes on Isaiah 6:2.
Having the everlasting gospel - The gospel is here called everlasting or eternal:
(a) because its great truths have always existed, or it is conformed to eternal truth;
(b) because it will forever remain unchanged - not being liable to fluctuation like the opinions held by people;
(c) because its effects will be everlasting - in the redemption of the soul and the joys of heaven. In all the glorious eternity before the redeemed, they will be but developing the effects of that gospel on their own hearts, and enjoying the results of it in the presence of God.
To preach unto them that dwell on the earth - To all people - as is immediately specified. Compare Matthew 28:19; Mark 16:15.
And to every nation, and kindred, ... - To all classes and conditions of people; to all human beings, without any distinction or exception. See the notes on Revelation 7:9. The truth here taught is, that the gospel is to be preached to all people as on an equality, without any reference to their rank, their character, or their complexion; and it is implied also, that at the time referred to this will be done. When that time will be the writer does not intimate further, than that it would be after the beast and his adherents had attempted to stay its progress; and for the fulfillment of this, therefore, we are to look to a period subsequent to the rise and fall of that great anti-Christian power symbolized by the beast and his image. This is in entire accordance with the prediction in Daniel. See the notes on Daniel 7:19-22.
7
Revelation 14:7
큰 음성으로 이르되 - 마치 모든 민족이 들으라고 소집되는 것처럼 말한다.
하나님을 두려워하라 - 곧 하나님을 경외하고, 높이며, 순종하라는 뜻이다. 짐승이나 그 형상이나 어떤 우상에게가 아니라, 오직 참 하나님께 경의를 돌리라는 것이다. 이것이 복음의 본질, 곧 그 목적과 의도이다. 사람들을 모든 형태의 우상 예배와 미신에서 돌이켜 오직 참 하나님을 예배하게 하는 것이다.
그에게 영광을 돌리라 - 그에게 영광을 돌린다는 것은 그를 오직 참 하나님으로 인정하고, 마음 안에 그의 순전한 예배를 세우며, 하늘과 땅의 위대한 통치자로 그를 찬양하는 것이다.
이는 그의 심판의 시간이 이르렀음이라 - 곧 짐승과 그에게 예배하는 자들에 대한 그의 심판을 말한다. 여기의 이미지는 본질적으로 다니엘 7:9-10, 다니엘 7:14, 다니엘 7:26-27의 이미지와 같으며, 같은 주제를 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그 구절들에 대한 주석을 보라. 주된 개념은 하나님이 자기 복음을 세상에 퍼지게 하려 하실 때, 오랫동안 그의 진리에 저항하고 그의 성도들을 박해해 온 그 반그리스도적 권세 위에 엄숙한 심판이 있을 것이며, 그 권세가 무너질 때 하나님의 나라가 땅 위에 세워질 것이라는 점이다. 곧 다니엘의 언어로 말하면, "나라와 권세와 온 천하 나라들의 위세가 지극히 높으신 이의 성도들의 백성에게 주어질" 것이다.
하늘과 땅과 ... 만드신 이를 예배하라 - 곧 모든 것의 창조자이신 참 하나님을 예배하라는 뜻이다. 이미 말했듯이 이것은 복음의 궁극적 목적이며, 이것이 이루어질 때 복음이 계시된 큰 목적은 도달될 것이다.
이 장의 이 부분(요한계시록 14:6-7)의 목적 역시 이 책을 받은 자들을 위로하고, 같은 방식으로 진리가 마주칠 모든 박해와 반대 가운데 있는 교회를 위로하는 것이었다. 그 위로의 근거는 "영원한 복음"이 신속히 땅에 퍼질 때가 예언되어 있고, 그 복음이 이전에는 세상 표면 전체에 확산되는 것을 막았던 반그리스도적 권세 위에 최종 심판이 임했음이 선포될 것이라는 데 있었다. 같은 격려와 위로의 근거는 지금도 존재하며, 우리가 그 날이 가까이 오는 것을 볼수록 더욱 그러하다. 그러므로 모든 낙심의 때에 우리는 그 큰 반그리스도적 권세가 쇠퇴하는 것을 보고, 그리스도의 순전한 복음이 빠르고 보편적으로 확산될 길이 이렇게 준비되고 있다는 증거를 보면서 우리의 마음이 격려받도록 해야 한다.
영문 원문
Saying with a loud voice - As if all the nations were summoned to hear.
Fear God - That is, reverence, honor, obey God. Render homage not to the beast, to his image, or to any idol, but to the only true God. This is the substance of the gospel - its end and design - to turn people from all forms of idol worship and superstition, to the worship of the only true God.
And give glory to him - To give glory to him is to acknowledge him as the only true God; to set up his pure worship in the heart; and to praise him as the great Ruler of heaven and earth.
For the hour of his judgment is come - His judgment on the beast and on those who worship him. The imagery here is substantially the same as in Daniel 7:9-10, Daniel 7:14, Daniel 7:26-27; and there can be no doubt that there is reference to the same subject. See the notes on those verses. The main idea is, that when God shall be about to cause his gospel to spread through the world, there will be, as it were, a solemn judgment on that anti-Christian power which had so long resisted his truth and persecuted his saints, and that on the fall of that power his own kingdom will be set up on the earth; that is, in the language of Daniel, "the kingdom, and the dominion, and the greatness of the kingdom under the whole heaven, shall be given to the people of the saints of the Most High."
And worship him that made heaven, and earth, ... - The true God, the Creator of all things. As already remarked, this is the ultimate design of the gospel, and, when this is accomplished, the great end for which it was revealed will be reached.
The design of this portion of the chapter Revelation 14:6-7, also, was to comfort those to whom the book was addressed, and in the same way to comfort the church in all the persecution and opposition which the truth would encounter. The ground of consolation then was, that a time was predicted when the "everlasting gospel" would be made to fly speedily through the earth, and when it would be announced that a final judgment had come upon the anti-Christian power which had prevented its being before diffused over the face of the world. The same ground of encouragement and consolation exists now, and the more so as we see the day approaching; and in all times of despondency we should allow our hearts to be cheered as we see that great anti-Christian power waning, and as we see evidence that the way is thus preparing for the rapid and universal diffusion of the pure gospel of Christ.
8
Revelation 14:8
또 다른 천사가 뒤따라와서 - 곧 환상 속에서 그러했다는 뜻이다. 성취에서 이것이 시간상 앞의 천사 뒤를 따라야 한다고 생각할 필요는 없다. 이 장은 여러 표상들로 구성되어 있으며, 그 모두는 같은 일반적 사실을 설명하고 마음에 같은 일반적 효과를 일으키도록 의도되었다. 곧 복음이 마침내 승리할 것이며, 그러므로 환난과 고난 가운데 있는 자들의 마음이 위로받아야 한다는 것이다. 이 점과 관련하여 이 절의 표상은 큰 원수 바벨론이 무너져 다시 일어나지 못할 것이라는 것이다.
바벨론 - 이 책에서 "바벨론"이라는 말이 나오는 것은 이번이 처음이다. 그러나 뒤에서는 반복해서 언급된다(요한계시록 16:19; 요한계시록 17:5; 요한계시록 18:2, 요한계시록 18:10, 요한계시록 18:21). 문자적 바벨론과 관련하여 이 말은 신약에서 마태복음 1:11-13; 사도행전 7:43; 베드로전서 5:13에 사용된다. 베드로전서 서론 2절을 보라. 바벨론은 유프라테스 강가에 있던 잘 알려진 도시였고(그 상세한 설명은 이사야서 13장과 14장 분석 주석을 보라), 그 교만과 영광의 시대에는 이교 세계의 머리였다. 이곳에서 이 말의 의미와 관련하여 다음을 말할 수 있다.
(1) 바벨론의 일반적 특징은 교만하고, 거만하며, 오만하고, 압제적이었다는 것이다. 히브리 백성에게 바벨론은 주로 거룩한 땅을 침략하고, 그 수도와 성전을 폐허로 만들고, 그 나라의 독립을 파괴하여 한 지방의 처지로 종속시키고, 주민들을 길고 고통스러운 포로 생활로 끌고 간 권세로 알려지고 기억되었다. 그러므로 그것은 모든 거만하고 압제적인 것, 특히 하나님의 교회를 박해하는 모든 것의 상징이 되었다.
(2) 이 말은 여기서 이러한 특징들에서 고대의 문자적 바벨론과 닮은 어떤 권세를 나타내는 데 사용되었음에 틀림없다. 문자적 바벨론은 더 이상 존재하지 않았다. 그러나 그 이름은 유사한 권세를 나타내는 데 적절히 사용될 수 있었다. 그러므로 우리는 이것의 적용에서 문자적 바벨론이 가졌던 것과 같은 일반적 특징을 가진 어떤 권세를 찾아야 한다.
(3) 그렇다면 여기서 "바벨론"이라는 말이 무엇을 가리키는지 물을 때, 우리는 다음을 말할 수 있다.
(a) 그것은 유프라테스 강가의 문자적 바벨론일 수 없다. 여기의 전체 표상은 장래의 어떤 것에 대한 것이며, 문자적 바벨론은 오래전에 사라졌고, 예언에 따르면 결코 다시 세워지지 않을 것이기 때문이다. 이사야 13:20-22 주석을 보라.
(b) 모든 정황은 우리가 이것을 로마, 곧 그 역사 중 어떤 시기의 로마로 이해할 것을 요구한다. 로마는 바벨론처럼 제국의 자리였고 이교 세계의 머리였기 때문이다. 로마는 바벨론과 같은 많은 속성들, 곧 오만함, 교만함, 압제적 성격으로 특징지어졌다. 로마는 바벨론처럼 정복으로, 그리고 모든 다른 민족들을 자기 통제 아래 복속시킨 사실로 두드러졌다. 로마는 바벨론처럼 황폐하게 하는 권세였으며, 거룩한 땅의 수도를 파괴하고 그 아름다운 성전을 불태웠으며, 그 나라를 한 지방으로 전락시켰다. 로마는 옛 바벨론처럼 교회가 맞서 싸워야 했던 가장 두려운 권세였다. 그러나,
(c) 여기서 뜻하는 것은 이교 로마로 간주된 로마가 아니라, 교황적 형태로 고대 권세가 연장된 것으로 간주된 로마라고 나는 본다. 이 책에서도 다니엘서에서도, 이교 로마와 교황 로마는 하나의 권세로 간주된다. 그것은 그리스도의 복음에 정면으로 대립하고, 세상에서 그 진행을 저항하며, 그 최종적 우세를 막는 권세이다. 다니엘 7장 주석을 보라. 그것이 무너질 때 교회의 마지막 원수는 파괴될 것이며, 참된 종교의 최종 승리는 신속하고 완전할 것이다. 다니엘 7:26-27을 보라.
(d) 초기 그리스도인들 사이에서도 그렇게 이해되었다. 기번 씨는 초기 그리스도인들이 세상의 끝과 메시아의 문자적 통치의 영광에 대해 가졌던 기대를 말하면서 이렇게 말한다. "그리스도의 제자들에게 일시적 통치의 행복과 영광이 약속된 동안, 믿지 않는 세상에는 가장 무서운 재앙들이 선고되었다. 새 예루살렘의 건설은 신비적 바벨론의 파괴와 같은 걸음으로 전진할 것이었다. 그리고 콘스탄티누스 이전에 다스린 황제들이 우상숭배의 고백을 고집하는 동안, 바벨론이라는 별칭은 로마의 도시와 제국에 적용되었다"(1권 263쪽).
무너졌도다 - 곧 거대한 도시가 무너져 다시 일어나지 못하는 것처럼 한 사건이 환상 속에 나타났다는 뜻이다.
무너졌도다 - 이 말은 선언을 강조하고 그 사건의 기쁨을 표현하기 위해 반복된다.
그 큰 성 - 바벨론은 그 영광 가운데서 세상에서 가장 큰 도시였다. 로마도 차례로 가장 큰 도시가 되었다. 여기 사용된 표현은 여기서 언급되는 권세가 그와 같은 크기의 도시들로 적절히 표상될 수 있음을 나타낸다.
이는 그가 모든 민족에게 포도주를 마시게 하였음이라 - 이 언어는 아마도 예레미야 51:7에서 온 것이다. "바벨론은 여호와의 손에 있던 금잔이라 온 땅을 취하게 하였도다. 민족들이 그 포도주를 마셨으므로 민족들이 미쳤도다." 여기서 바벨론은 성읍들을 말할 때 거룩한 저자들이 흔히 하는 방식에 따라(이사야 1:8 주석을 보라) 여성으로, 여기서는 버림받은 성격의 여인으로 표상된다. 그녀는 자기 애인들을 끌기 위해 손에 포도주 잔을 들고 있다. 곧 그녀는 그들을 유혹하고 취하게 한다. 이것은 크고 부패한 도시, 특히 그 종교에서 부패하고 우상숭배와 미신에 바쳐진 도시의 영향력을 나타내는 아름다운 이미지이며, 문자적 또는 신비적 바벨론이나 로마 어느 쪽에도 잘 적용될 수 있다.
진노의 - 여기서 이 말을 사용하는 데에는 어떤 부조화가 있어 보인다. 그래서 스튜어트 교수는 이것을 "그 음행의 자극적인 포도주", 곧 취하게 하는 포도주, 정욕을 일으키고 더러움으로 이끄는 포도주로 번역하자고 제안한다. 그는 여기 사용된 말, 곧 θυμός(thumos)가 히브리어 חמה(chēmaah)에 대응하여 "열, 염증"을 뜻한다고 본다. 그러나 신약에서 이 말이 그런 의미로 사용된 사례는 없다. 그 일반적이고 고유한 의미는 마음, 영혼, 그다음에는 격정으로 동요하거나 욕망의 영향 아래 있는 마음, 곧 진노, 분노, 격분 같은 마음의 격렬한 동요이다(로빈슨, 사전). 여기 표상의 근거는 야훼께서 종종 자기 진노 가운데 민족들에게 취하게 하는 잔을 주셔서 그들이 비틀거리며 멸망으로 넘어지게 하시는 것으로 묘사된다는 데 있는 듯하다. 예레미야 25:15; 예레미야 51:7과 비교하라. 여기서의 뜻은 민족들이 그 여자의 "음행" 때문에 하나님의 진노를 가져온 그 잔을 마셨다는 것이다. 바벨론은 손에 포도주 잔을 든 음녀로 표상되며, 그 잔을 마시는 결과는 그들을 하나님의 진노에 노출시키는 것이었다. 그러므로 그것은 "그 음행의 진노의 포도주"라고 불린다. 곧 그 음행 때문에 진노가 뒤따른 유혹의 잔이라는 뜻이다.
그의 음행의 - 그 음행 때문에라는 뜻이다. 여기서 "음행"이라는 말은 영적 더러움을 나타내는 데 사용된다. 곧 이교적이고 미신적인 의식과 관습들을 뜻한다. 이 용어는 성경에서 우상숭배와 미신에 적용되어 자주 사용된다. 여기의 일반적 의미는 로마, 곧 교황적 로마가 민족들을 짐승과 그 형상에 대한 예배로 끌어들이기 위해 모든 형태의 관능적 유혹을 사용할 것이며, 이러한 가증한 일들 때문에 하나님의 "진노"가 부어질 것이라는 점이다. 이 절의 목적 역시 이 큰 원수, 곧 이 강력하고 두려우며 박해하는 권세가 완전히 전복될 것이라는 보증으로 위로를 주는 데 있다. 이것은 어디서나 교회의 가장 밝은 소망으로 제시된다. 이것과 함께 교회의 마지막 큰 원수가 무너질 것이며, 땅 위에서 복음의 최종 승리를 가로막는 큰 장애물이 제거될 것이기 때문이다.
영문 원문
And there followed another angel - That is, in the vision. It is not necessary to suppose that this would, in the fulfillment, succeed the other in time. The chapter is made up of a number of representations, all designed to illustrate the same general thing, and to produce the same general effect on the mind - that the gospel would be finally triumphant, and that, therefore, the hearts of the troubled and the afflicted should be comforted. The representation in this verse, bearing on this point, is, that Babylon, the great enemy, would fall to rise no more.
Babylon - This is the first time that the word "Babylon" occurs in this book, though it is repeatedly mentioned afterward, Revelation 16:19; Revelation 17:5; Revelation 18:2, Revelation 18:10, Revelation 18:21. In reference to the literal Babylon, the word is used, in the New Testament, in Matthew 1:11-13; Acts 7:43; 1 Peter 5:13. See Intro. to 1 Peter, section 2. Babylon was a well-known city on the Euphrates (for a full description of which see the notes on Isaiah, analysis of chapters 13 and 14), and was, in the days of its pride and glory, the head of the pagan world. In reference to the meaning of the word in this place, it may be remarked:
(1) That the general characteristics of Babylon were, that it was proud, haughty, insolent, oppressive. It was chiefly known and remembered by the Hebrew people as a power that had invaded the Holy Land; that had reduced its capital and temple to ruins; that had destroyed the independence of their country, subjecting it to the condition of a province, and that had carried away the inhabitants into a long and painful captivity. It became, therefore, the emblem of all that was haughty and oppressive, and especially of all that persecuted the church of God.
(2) the word must be used here to denote some power that resembled the ancient and literal Babylon in these characteristics. The literal Babylon was no more; but the name might be properly used to denote a similar power. We are to seek, therefore, in the application of this, for some power that had the same general characteristics which the literal Babylon had.
(3) in inquiring, then, what is referred to here by the word "Babylon," we may remark:
(a) that it could not be the literal Babylon on the Euphrates, for the whole representation here is of something future, and the literal Babylon had long since disappeared, never, according to the prophecies, to be rebuilt. See the notes on Isaiah 13:20-22.
(b) All the circumstances require us to understand this of Rome, at some period of its history: for Rome, like Babylon, was the seat of empire, and the head of the pagan world; Rome was characterized by many of the same attributes as Babylon, being arrogant, proud, oppressive; Rome, like Babylon, was distinguished for its conquests, and for the fact that it made all other nations subject to its control; Rome had been, like Babylon, a desolating power, having destroyed the capital of the Holy Land, and burnt its beautiful temple, and reduced the country to a province. Rome, like Babylon of old, was the most formidable power with which the church had to contend. Yet.
(c) it is not, I suppose, Rome considered as pagan that is here meant, but Rome considered as the prolongation of the ancient power in the papal form. Alike in this book and in Daniel, Rome, pagan and papal, is regarded as one power, standing in direct opposition to the gospel of Christ, resisting its progress in the world, and preventing its final prevalence. See the notes on Daniel 7. When that falls, the last enemy of the church will be destroyed, and the final triumph of the true religion will be speedy and complete. See Daniel 7:26-27.
(d) So it was understood among the early Christians. Mr. Gibbon, speaking of the expectations of the early Christians about the end of the world, and the glory of the literal reign of the Messiah, says, "While the happiness and glory of a temporal reign were promised to the disciples of Christ, the most dreadful calamities were denounced against an unbelieving world. The edification of the New Jerusalem was to advance by equal steps with the destruction of the mystic Babylon; and as long as the emperors who reigned before Constantine persisted in the profession of idolatry, the epithet of Babylon was applied to the city and to the empire of Rome," vol. i. p. 263.
Is fallen - That is, an event appeared in vision as if a mighty city fell to rise no more.
Is fallen - This is repeated to give emphasis to the declaration, and to express the joyousness of that event.
That great city - Babylon in its glory was the largest city of the world. Rome, in its turn, also became the largest; and the expression used here denotes that the power here referred to would be properly represented by cities of their magnitude.
Because she made all nations drink of the wine - This language is probably taken from Jeremiah 51:7; "Babylon hath been a golden cup in the Lord's hand, that made all the earth drunken: the nations have drunk of the wine, therefore the nations are mad." Babylon here, in accordance with the usual custom of the sacred writers when speaking of cities (see the notes on Isaiah 1:8), is represented as a female - here a female of abandoned character, holding in her hand a cup of wine to attract her lovers; that is, she allures and intoxicates them. This is a beautiful image to denote the influence of a great and corrupt city, and especially a city corrupt in its religion and devoted to idolatry and superstition, and may well be applied either to Babylon or Rome, literal or mystical.
Of the wrath - There seems an incongruity in the use of this word here, and Prof. Stuart proposes to render it "the inflammatory wine of her fornication"; that is, inebriating wine - wine that excited the passions and that led to uncleanness. He supposes that the word here used - θυμός thumos - means "heat, inflammation," corresponding to the Hebrew חמה chēmaah There are no instances, however, in the New Testament in which the word is used in this sense. The common and proper meaning is mind, soul, then mind agitated with passion or under the influence of desire - a violent commotion of mind, as wrath, anger, indignation (Robinson, Lexicon). The ground of the representation here seems to be that Yahweh is often described as giving to the nations in his wrath an intoxicating cup so that they should reel and stagger to their destruction. Compare Jeremiah 25:15; Jeremiah 51:7. The meaning here is, that the nations had drunk of that cup which brought on the wrath of God on account of her "fornication." Babylon is represented as a harlot, with a cup of wine in her hand, and the effect of drinking that cup was to expose them to the wrath of God, hence, called "the wine of the wrath of her fornication" - the alluring cup that was followed by wrath on account of her fornication.
Of her fornication - Due to her fornication. The word "fornication" here is used to denote spiritual uncleanness; that is, pagan and superstitious rites and observances. The term is often used in the Scriptures as applicable to idolatry and superstition. The general meaning here is, that Rome - papal Rome - would employ all forms of voluptuous allurements to bring the nations to the worship of the beast and his image, and that the "wrath" of God would be poured out on account of these abominations. The design of this verse also is to impart consolation by the assurance that this great enemy - this mighty, formidable, persecuting power - would be entirely overthrown. This is everywhere held up as the brightest hope of the church, for with this will fall its last great enemy, and the grand obstruction to the final triumph of the gospel on earth will be removed.
9
Revelation 14:9
그리고 셋째 천사가 그 뒤를 따르며 - 이것은 복음의 최종적 우세를 가로막는 모든 장애물이 제거될 것을 나타내기 위한 새 환상이었다. 자연스럽게 읽으면 그렇게 이해되겠지만, 여기서 묘사된 일이 앞서 언급된 일들 뒤에 시간 순서상 반드시 이어진다고 생각할 필요는 없다. 이 환상의 목적은 짐승과 그의 우상에게 예배하는 자들이 확실하고도 최종적으로 멸망할 것임을 보이는 데 있다.
큰 음성으로 이르되 - 크게 선포한다는 뜻이다. 요한계시록 14:7.
누구든지 짐승과 그의 우상에게 예배하고 - 요한계시록 13:4, 요한계시록 13:8, 요한계시록 13:12, 요한계시록 13:15 주석을 보라. 이 선언은 보편적이다. 곧 짐승과 그의 우상으로 대표되는 권세에 우상숭배적 경배를 드리는 모든 사람은 하나님의 진노의 포도주를 마시게 될 것이라고 단언한다. 그 일반적 의미는, 그들이 매우 노골적인 형태의 우상숭배에 빠졌다는 것이다. 그리고 그런 우상숭배가 존재하는 곳이라면 어디서나, 그 죄를 범한 자들은 우상숭배자들에 대한 성경의 정죄 아래 놓이게 된다. 그렇다면 왜 그런 정죄가 다른 우상숭배자들에게 임하듯 교황권 아래 있는 우상숭배자들에게도 임하지 않겠는가? 거기에도 이교 세계에 있는 것만큼 실제적인 우상숭배가 있지 않은가? 그 우상숭배가 그만큼 조악하고 비천하게 만들지 않는가? 그것이 마음과 생활에 실제적인 부패를 동반하지 않는가? 그것이 정욕을 부추기고, 도덕을 타락시키며, 영혼을 하나님에게서 멀어지게 하는 수많은 요소들로 둘러싸여 있지 않은가? 그리고 그것이 그리스도교의 왜곡이며 구주의 종교 형식 아래 실행된다는 점에서 더욱 악하지 않은가? 만일 교황적 로마 안의 우상숭배가 정죄되고 단죄되어야 할 것이 아니라면, 어떤 원칙으로 다른 곳의 우상숭배를 정죄하고 단죄할 수 있겠는가? 데살로니가후서 2:4 주석과 비교하라.
그의 표를 이마에나 손에 받으면 - 요한계시록 13:16 주석을 보라. 여기서 “받다”라는 말은 그들 편에 어느 정도의 자발성이 있었음을 암시한다. 그것은 강제로 찍힌 표가 아니라 받아들인 표였다. 이것은 모든 우상숭배에 대해 사실이며, 정죄의 근거가 바로 여기에 있다. 사람들로 하여금 짐승과 그의 우상에게 예배하게 하려고 어떤 술책이 사용되든, 예배자들이 자발적이라는 사실은 여전히 참이다. 그리고 그들이 자발적이므로, 그들을 그런 자들로 대우하는 것이 옳다. 오직 이 근거 위에서만 어떤 우상숭배자든, 또는 어떤 종류의 죄인이든 그 말의 올바른 의미에서 공표될 수 있다.
영문 원문
And the third angel followed them - This was a new vision designed to represent the removal of all the obstructions to the final prevalence of the gospel. We are not necessarily to suppose that this event would succeed those mentioned before in the order of time, though this would be the natural construction. The design of this is to show that the worshippers of the beast and his image would be certainly and finally destroyed.
Saying with a loud voice - Making a loud proclamation. Revelation 14:7.
If any man worship the beast and his image - See the notes on Revelation 13:4, Revelation 13:8, Revelation 13:12, Revelation 13:15. This declaration is universal, affirming of all who thus render idolatrous reverence to the power represented by the beast and his image that they should drink of the wine of the wrath of God. The general meaning is, that they were guilty of idolatry of a gross form; and wherever this existed they who were guilty of it would come under the denunciations in the Scriptures against idolaters. And why should not such denunciations fall on idolaters under the papacy as well as on others? Is it not true that there is as real idolatry there as in the pagan world? Is not the idolatry as gross and debasing? Is it not attended with as real corruption in the heart and the life? Is it not encompassed with as many things to inflame the passions, corrupt the morals, and alienate the soul from God? And is it not all the worse for being a perversion of Christianity, and practiced under the forms of the religion of the Saviour? On what principle should idolatry be denounced and condemned anywhere if it is not in papal Rome? Compare the notes on 2 Thessalonians 2:4.
And receive his mark in his forehead or in his hand - See the notes on Revelation 13:16. The word "receive" here implies that there was, on their part, some degree of voluntariness: it was not a mark impressed by force, but a mark received. This is true in respect to all idolatry; and this lays the ground for condemnation. Whatever art is used to induce people to worship the beast and his image, it is still true that the worshippers are voluntary, and that, being voluntary, it is right that they should be treated as such. It is on this ground only that any idolaters, or any sinners of any kind, can be, in the proper sense of that term, published.
10
Revelation 14:10
그도 하나님의 진노의 포도주를 마시리니 - 요한계시록 14:8 주석을 보라. “하나님의 진노의 포도주”는 주의 손에 있는 잔으로, 그것을 마시면 그들이 비틀거리며 쓰러지게 된다. 이 이미지는 사형 선고를 받은 사람에게 독이 든 잔을 내밀어, 그가 마시고 죽게 하는 행위에서 온 것으로 보인다. 여기 표현된 사상이 어떻게 예시되는지는 이사야 51:17 주석을 보라.
섞지 않고 부은 것이니 - 물로 희석하지 않았다는 뜻, 곧 온전한 강도 그대로라는 뜻이다. 달리 말하면 그 형벌에는 아무 완화도 없을 것이다.
그의 진노의 잔에 - 그의 손에 들려 있고 그들에게 마시라고 주어지는 잔이다. 그것이 그들을 비틀거리게 하고 쓰러지게 하므로, 이는 그의 진노를 표현한다. 여기의 사상은 형식은 다르지만 데살로니가후서 2:12에 표현된 것과 실질적으로 같다. 그 구절의 주석을 보라.
또 그가 고난을 받으리니 - 불과 유황으로 태워지는 것으로 잘 표현될 만한 방식으로 벌을 받는다는 뜻이다. 이 단어의 의미에 대해서는 요한계시록 9:5, 요한계시록 11:10 주석을 보라. 또한 요한계시록 18:7, 요한계시록 18:10, 요한계시록 18:15; 요한계시록 20:10; 마태복음 8:29; 마가복음 5:7; 누가복음 8:28과 비교하라. 이 단어는 보통 “심한 고문”을 뜻한다.
불과 유황으로 - 타는 유황으로 당하는 것과 같다는 뜻이다. 누가복음 17:28-30 주석을 보라. 시편 11:6; 욥기 18:15; 이사야 30:33; 에스겔 38:22와 비교하라. 이 표상은 소돔과 고모라의 멸망, 창세기 19:24에서 취해진 것이다. 악인들의 형벌에 대한 일반적 표현은 여기 묘사된 방식일 것이라는 데 있다. 마태복음 5:22; 마태복음 13:42; 마태복음 18:9; 마태복음 25:41; 마가복음 9:44-48; 베드로후서 3:7; 유다서 1:7; 요한계시록 20:14. 마태복음 5:22 주석, 마가복음 9:44 주석과 비교하라.
거룩한 천사들 앞에서 - 이것은 다음 둘 중 하나를 뜻할 수 있다.
(a) 천사들이 그들의 정죄 때에 참석한다는 뜻, 마태복음 25:31, 또는
(b) 그 형벌이 실제로 천사들에게 목격된다는 뜻인데, 아마도 이것이 사실일 가능성이 가장 크다. 이사야 66:24; 누가복음 16:23-26과 비교하라.
어린양 앞에서 - 하나님의 어린양, 곧 최종 심판자 앞에서라는 뜻이다. 이것 역시 정죄가 그의 앞에서 일어난다는 뜻일 수도 있고, 그 형벌이 그의 눈 아래 있게 된다는 뜻일 수도 있다. 그에 관해서는 이 두 가지가 모두 참일 것이다. 그리고 악인들의 형벌이, 그들이 업신여기고 거절한 바로 그 구주의 임재 앞에서 일어난다는 사실은 그 형벌을 결코 작지 않게 가중시키는 일이 될 것이다.
영문 원문
The same shall drink of the wine of the wrath of God - See notes on Revelation 14:8. The "wine of the wrath of God" is the cup in the hand of the Lord, which, when drunk, makes them reel and fall. The image would seem to have been taken from the act of holding out a cup of poison to a condemned man that he might drink and die. See the sentiment here expressed illustrated in the notes on Isaiah 51:17.
Which is poured out without mixture - Without being diluted with water - that is, in its full strength. In other words, there would be no mitigation of the punishment.
Into the cup of his indignation - The cup held in his hand, and given them to drink. This is expressive of his indignation, as it causes them to reel and fall. The sentiment here is substantially the same, though in another form, as what is expressed in 2 Thessalonians 2:12. See the notes on that verse.
And he shall be tormented - Shall be punished in a manner that would be well represented by being burned with fire and brimstone. On the meaning of this word see the notes on Revelation 9:5; Revelation 11:10. Compare also Revelation 18:7, Revelation 18:10, Revelation 18:15; Revelation 20:10; Matthew 8:29; Mark 5:7; Luke 8:28. The word commonly denotes "severe torture."
With fire and brimstone - As if with burning sulphur. See the notes on Luke 17:28-30. Compare Psalm 11:6; Job 18:15; Isaiah 30:33; Ezekiel 38:22. The imagery is taken from the destruction of Sodom and Gomorrah, Genesis 19:24. The common representation of the punishment of the wicked is, that it will be in the manner here represented, Matthew 5:22; Matthew 13:42; Matthew 18:9; Matthew 25:41; Mark 9:44-48; 2 Peter 3:7; Jde 1:7; Revelation 20:14. Compare the Matthew 5:22 note; Mark 9:44 note.
In the presence of the holy angels - This may mean either:
(a) that the angels will be present at their condemnation Matthew 25:31, or.
(b) that the punishment will be actually witnessed by the angels, as it is most probable it will be. Compare Isaiah 66:24; Luke 16:23-26.
And in the presence of the Lamb - The Lamb of God - the final Judge. This also may mean either that the condemnation will occur in his presence, or that the punishment will be under his eye. Both of these things will be true in regard to him; and it will be no small aggravation of the punishment of the wicked, that it will occur in the very presence of their slighted and rejected Saviour.
11
Revelation 14:11
그들의 고난의 연기가 - 그들이 고난받는 장소에서 나오는 연기이다. 이 표현은 아마도 소돔과 고모라의 멸망 기사, 창세기 19:28에서 온 것이다. “그가(아브라함이) 소돔과 고모라와 그 온 들을 향하여 눈을 들어 바라본즉, 그 땅의 연기가 옹기 가마의 연기같이 치솟았더라.” 이 도시들의 멸망은 악인들의 멸망의 상징으로 여겨지고, 거기서 올라간 연기는 악인들이 영원히 고난받는 장소에서 올라오는 것을 나타내는 표상으로 여겨진다. 유다서 1:7 주석을 보라.
올라가리로다 - 그 비탄의 세계에서 계속 올라간다는 뜻이다.
세세토록 - 유다서 1:7 주석을 보라. 이것은 사실 그들 개인의 고난이 영원하다고 직접 단언하는 것은 아니다. “그들의 고난의 연기가 올라간다”는 선언일 뿐이기 때문이다. 그러나 이것은 그들이 영원히 고난받는다는 전제에서 사용될 만한 표현이며, 오직 그 전제 위에서만 설명될 수 있는 표현이다. 그것은 그들의 고통이 계속되었고, 그 올라가는 연기의 원인이었다는 것, 곧 그 연기가 올라가는 동안 그들이 고난을 받고 있었다는 것을 함축한다. 그리고 이것이 “세세토록”이라고 선언되었으므로, 악인들의 고난이 영원할 것임을 함축한다. 또한 악인들의 형벌이 영원하지 않다면, 하나님에게서 온 계시 안에서 이런 표현은 사용되지 않았을 것이며 사용될 수도 없었을 것이다. 마태복음 25:46 주석과 비교하라.
그들이 밤낮 쉼을 얻지 못하리니 - “밤낮”은 모든 시간을 포함한다. 그러므로 이 구절은 영속성, 곧 “항상”을 나타내는 데 사용된다. 여기서의 의미는 그들이 결코 아무 쉼도, 고통의 어떤 중단도 얻지 못한다는 것이다. 이것은 그 고난의 엄중함을 강하게 표현하는 한 정황으로 진술된다. 이곳에서는 고난받는 자에게도 쉼이 찾아온다. 감방의 죄수도 비록 딱딱하지만 자기 침상에 누워 잠든다. 혹사당한 노예에게도 잠의 간격이 있다. 슬퍼하는 자의 눈도 휴식 속에 감기고, 몇 시간이 아니더라도 잠시 동안은 자기 슬픔을 잊는다. 우리가 땅에서 견디는 어떤 고통도, 자연이 조만간 잠이라는 사치를 찾지 못하거나 무덤에서 쉼을 찾지 못할 만큼 그렇게 확실하고 오래 지속될 수는 없다. 그러나 절망의 세계에서 비탄의 잔을 이루는 가장 쓰라린 요소들 가운데 하나는 이 사치가 영원히 거절된다는 점일 것이다. 그 음울한 감옥에 들어가는 자들은 더 이상 잠들지 못하고, 한순간의 유예도 알지 못하며, 자기들의 무거운 운명에 대한 의식조차 결코 잃지 못한다. 오, 여기 있는 고난받는 자들의 상태와 얼마나 다른가! 또 우리 인류 가운데 누군가가 죄 가운데 완고히 계속하다가, 그 완화되지 않고 끝없는 슬픔 속으로 내려간다는 것은 얼마나 슬프고도 이상한 일인가!
짐승과 그의 우상에게 예배하는 자들과 - 요한계시록 13:4, 요한계시록 13:15 주석을 보라.
누구든지 그의 이름의 표를 받는 자니라 - 요한계시록 13:17 주석을 보라. 여기서의 의미는 그런 예배자들이 다른 우상숭배자들과 죄인들이 받는 형벌을 받게 된다는 것이다. 그가 남용된 그리스도교의 형식 아래 우상을 예배한다 해도, 우상숭배자에게 유리한 예외는 인정되지 않을 것이다. 그가 종교의 외피 아래 죄악을 행했다는 이유로 죄인에게 유리한 예외도 인정되지 않을 것이다.
영문 원문
And the smoke of their torment - The smoke proceeding from their place of torment. This language is probably derived from the account of the destruction of Sodom and Gomorrah, Genesis 19:28; "And he (Abraham) looked toward Sodom and Gomorrah, and toward all the land of the plain, and beheld, and lo, the smoke of the country went up as the smoke of a furnace." The destruction of these cities is regarded as an emblem of the destruction of the wicked, and the smoke that ascended from them as a representation of what ascends from the place where the wicked suffer forever. See the notes on Jde 1:7.
Ascendeth up - Continually rises from that world of woe.
For ever and ever - See the notes on Jde 1:7. This does not indeed affirm that their individual sufferings would be eternal, since it is only a declaration that "the smoke of their torment ascends," but it is such language as would be used on the supposition that they would suffer forever, and as can be explained only on that supposition. It implies that their torments continued, and were the cause of that ascending smoke; that is, that they were tormented while it ascended; and, as this is declared to be "forever and ever," it implies that the sufferings of the wicked will be eternal: and this is such language as would not, and could not have been used in a revelation from God, unless the punishment of the wicked is eternal. Compare the notes on Matthew 25:46.
And they have no rest day nor night - "Day and night" include all time; and hence, the phrase is used to denote perpetuity - "always." The meaning here is, that they never have any rest - any interval of pain. This is stated as a circumstance strongly expressive of the severity of their torment. Here, rest comes to the sufferer. The prisoner in his cell lies down on his bed, though hard, and sleeps; the overworked slave has also intervals of sleep; the eyes of the mourner are locked in repose, and for moments, if not hours, he forgets his sorrows; no pain that we endure on earth can be so certain and prolonged that nature will not, sooner or later, find the luxury of sleep, or will find rest in the grave. But it will be one of the bitterest ingredients in the cup of woe, in the world of despair, that this luxury will be denied forever, and that they who enter that gloomy prison sleep no more, never know the respite of a moment, never even lose the consciousness of their heavy doom. Oh how different from the condition of sufferers here! And oh how sad and strange that any of our race will persevere in sin, and go down to those unmitigated and unending sorrows!
Who worship the beast and his image - See the notes on Revelation 13:4, Revelation 13:15.
And whosoever receiveth the mark of his name - See the notes on Revelation 13:17. The meaning here is, that such worshippers will receive the punishment which other idolaters and sinners do. No exception will be made in favor of an idolater, though he worships idols under the forms of an abused Christianity; none will be made in favor of a sinner because he practiced iniquity under the garb of religion.
12
Revelation 14:12
성도들의 인내가 여기 있나니 - 요한계시록 13:10 주석을 보라.
하나님의 계명을 지키는 자들이 여기 있나니 - 곧 그런 인내를 행사하는 데서 그렇다는 뜻이다. 이 오래 지속되는 박해와 시험 속에서 그 “인내”를 나타내는 자들은 자신들이 하나님의 계명을 지키는 자들, 곧 그의 참 자녀들에게 속해 있음을 보일 것이다. 혹은 그 의미가 이러할 수도 있다. “여기에는 이 박해자들의 최종 운명에 관한 계시가 있다. 이것은 성도들이 견디게 될 시험 속에서 그들을 위로하고 붙들어 주기에 적합하며, 하나님의 명령에 순종하고 복음의 온유한 믿음을 드러내는 일에 변함없도록 격려하는 것이다.”
예수의 믿음이 여기 있나니 - 구주를 향한 견인하는 믿음을 격려하기 위한 것이다. 이 시험의 때에 누가 구주의 친구들인지 드러날 것이다. 그리고 하나님과 그의 대의의 모든 원수가 확실히 무너질 전망 속에는 그에게 계속 붙어 있도록 격려하는 근거가 있다.
이 장의 이 부분, 요한계시록 14:9-12의 목적은, 이 무서운 반그리스도적 권세가 무너지고 하나님의 모든 원수가 절망의 세계에서 자기들의 정당한 운명을 받게 되리라는 확신으로 그리스도인들을 시험 가운데 격려하는 데 있다. 그 교리가 두렵고, 하나님의 피조물 가운데 어떤 이들이 영원히 고난받는다는 생각이 무섭다 하더라도, 악인들의 최종적 패배는 진리와 거룩함의 승리를 위해 필요하다. 그리고 종교가 궁극적으로 승리하리라는 믿음 안에는 위로가 있다. 그 승리를 바라는 것은 필연적으로 악인들이 무너지고 벌을 받을 것을 전제한다. 실제로 모든 정부와 모든 법 집행의 목적은 악인들이 무너지고 진리와 공의가 우세하게 되는 데 있다. 인간 정부 안에서 모든 악인이 체포되어 마땅한 대로 벌을 받으리라는 생각보다 더 위로가 되는 것이 무엇이겠는가? 정부는 달리 무엇을 위해 세워졌는가? 집정관들과 경찰관들은 달리 무엇을 위해 자기 직무의 기능을 수행하는가?
영문 원문
Here is the patience of the saints - See the notes on Revelation 13:10.
Here are they that keep the commandments of God - That is, in exercising such patience. Those who exercise that "patience" in these long-continued persecutions and trials, will show that they belong to those who keep the commandments of God, and are his true children. Or perhaps the meaning may be, "Here is a disclosure respecting the final destiny of these persecutors, which is adapted to comfort and sustain the saints in the trials which they will endure; an encouragement to constancy in obeying the commands of God, and in evincing the meek faith of the gospel."
And the faith of Jesus - To encourage persevering faith in the Saviour. In these times of trial it will be shown who are the friends of the Saviour; and in the prospect of the certain overthrow of all the enemies of God and his cause, there is a ground of encouragement for continued attachment to him.
The design of this portion of the chapter Revelation 14:9-12 is to encourage Christians in their trials by the assurance, that this formidable anti-Christian power would be overthrown, and that all the enemies of God would receive their just doom in the world of despair. Fearful as that doctrine is, and terrible as is the idea of the everlasting suffering of any of the creatures of God, yet the final overthrow of the wicked is necessary to the triumph of truth and holiness, and there is consolation in the belief that religion will ultimately triumph. The desire for its triumph necessarily supposes that the wicked will be overthrown and punished; and indeed it is the aim of all governments, and of all administrations of law, that the wicked shall be overthrown, and that truth and justice shall prevail. What would be more consolatory in a human government than the idea that all the wicked would be arrested and punished as they deserve? For what else is government instituted? For what else do magistrates and police-officers discharge the functions of their office?
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Revelation 14:13
또 내가 하늘에서 나는 음성을 들으니 - 하늘에서 말하는 것처럼 들리는 음성이다.
내게 이르되 기록하라 - 이 진리를 기록으로 남기라는 뜻이다. 요한이 환상 가운데 본 것을 기록하는 일에 종사하고 있었다고 우리는 생각할 수 있다. 이제 그는 자신이 들은 것을 기록하라는 지시를 받았다. 이 구절은 그가 이 책을 후에 기억을 더듬어 쓴 것이 아니라, 밧모 섬에 있는 동안, 혹은 하늘의 계시들이 그에게 주어지는 동안 기록했다는 증거로 언급될 수 있다.
죽은 자들은 복이 있도다 - 곧 바로 이어서 명시되는 방식으로 죽는 자들의 상태는 복되고 행복한 것으로 여겨져야 한다는 뜻이다. 죽은 자들에 대해 그들이 “복되다”고 말할 수 있다는 것은 큰 일이다. 죽음에는 슬픈 것이 많다. 우리는 본성상 죽음을 매우 두려워한다. 죽음은 우리에게 소중한 많은 것에서 우리를 끊어 내고, 수많은 소망을 꺾어 버리며, 무덤은 너무 차갑고 위로 없는 안식처이다. 그러므로 죽는 것이 복된 일이라고 말하고 느낄 수 있게 하는 종교 체계에 우리는 많은 빚을 지고 있다. 확실히 우리는 죽은 자들에 대해 이렇게 말할 수 있게 하고, 그에 상응하는 감정으로 우리 자신의 이 세상 떠남을 바라볼 수 있게 하는 어떤 종교 체계에 대해서도 감사해야 한다.
주 안에서 죽는 자들이라 - 모든 죽은 자가 아니다. 하나님은 악인이 죽은 뒤의 상태를 결코 복되거나 행복하다고 선언하지 않으시기 때문이다. 종교는 이 지점을 지키며, 그 선언을 천국에 준비되었다는 증거를 제공하는 자들에게 한정한다. “주 안에서 죽다”라는 표현은 다음의 것들을 함축한다.
(1) 이렇게 죽는 자들은 주 예수의 친구들이라는 것이다. “주 안에 있다”는 표현은 흔히 그에게 대한 참된 애착, 또는 그와의 밀접한 연합을 나타내는 데 사용된다. 요한복음 15:4-7; 로마서 16:13, 로마서 16:22; 고린도전서 4:17; 고린도전서 7:39; 빌립보서 1:14; 골로새서 4:7과 비교하라. 그러므로 이 확신은 진실한 그리스도인들에게 한정된다. 그 표현이 본래 그것을 함축하며, 우리는 참된 종교의 증거가 있을 때에만 그것을 적용할 권한이 있기 때문이다.
(2) “주 안에서 죽다”는 것은 또한 그때 주의 호의와 우정의 증거가 있어야 함을 함축하는 것으로 보인다. 이것은 다음 사람들에게 적용될 것이다.
(a) 순교자로 죽는 자들, 곧 종교의 진리에 대한 증언으로, 또 그것을 향한 사랑의 증거로 자기 생명을 내어 주는 자들에게, 그리고
(b) 죽음의 침상에서 그의 임재와 호의에 대한 위로의 증거를 가진 자들에게 적용될 것이다.
이제부터 - ἀπάρτι aparti. 이 단어는 주석가들에게 적지 않은 난제를 주었고 여러 방식으로 번역되어 왔다. 어떤 이들은 이것을 “복되다”라는 말과 연결하여, “이제부터 주 안에서 죽는 자들은 복되다”고 이해한다. 곧 그들은 앞으로 계속 복되리라는 뜻이다. 어떤 이들은 이것을 “죽다”라는 말과 연결하여, 사도가 글을 쓰던 때를 가리킨다고 본다. “이때 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복되다”는 뜻으로, 죽음에 노출되어 있었고 순교자로 죽게 될 사람들을 위로하려는 의도라는 것이다. 또 어떤 이들은 이것을 이 환상들 안에서 전망된 시대를 가리키는 것으로 보아, “그 장래의 시대들에 죽게 될 자들은 복될 것이다”라고 이해한다. 비치우스는 이것을 그들의 죽음의 때부터 그들이 복되리라는 의미로 이해한다. 마치 그들이 해체되는 즉시 복되리라고 말한 것과 같다는 것이다. 도드리지는 “이제부터 죽은 자들은 복되다”라고 번역한다. 이 표현은 분명히 이전에 믿음 안에서 죽은 자들이 행복하지 않았다는 뜻으로 해석되어서는 안 된다. 오히려 장차 올 시험과 박해의 시대에, 그리스도인으로서 죽음을 맞아 이러한 슬픔들에서 벗어나는 자들이 특별히 복된 자로 여겨져야 한다는 뜻이다. 참으로 많은 신자들이 죽게 될 비탄의 장면들이 일어날 것이었다. 그러나 그들의 상태는 불행의 상태가 아니라 복과 기쁨의 상태로 여겨져야 했다. 그 이유는 다음과 같다.
(a) 그들은 명예로운 대의를 위해 죽을 것이며,
(b) 슬픔의 세계에서 벗어날 것이며,
(c) 영생과 평화로 일어날 것이기 때문이다.
그러므로 이 구절의 목적은 순교자의 죽음에 노출될 자들과, 박해의 때에 자기 친구들이 그런 죽음에 노출되는 것을 보게 될 자들에게 위로와 지지를 주는 데 있다. 여기에 더해 말할 수 있는 것은, 여기서 주어진 선언은 지금도 참되고 앞으로도 언제나 참될 것이라는 점이다. 주 안에서 죽는 것은 복된 일이다.
그러하다, 성령이 말씀하시되 - 성령, 곧 “그 영감과 명령으로 내가 이것을 기록하는 그 성령”(도드리지)이다.
그들이 자기 수고를 그치고 쉬리니 - 여기서 “수고”로 번역된 단어, κόπος kopos는 본래 κόπτω KOPTOO, “치다”에서 온 “통곡, 슬픔”을 뜻하며, 그래서 슬픔 가운데 가슴을 치는 행위를 가리킨다. 그 다음 이 단어는 “노고, 수고, 노력”을 뜻한다. 요한복음 4:38; 고린도전서 3:8; 고린도전서 15:58; 고린도후서 6:5; 고린도후서 10:15; 고린도후서 11:23, 고린도후서 11:27. 여기서는 선을 행하고, 종교를 증진하며, 영혼들을 구원하고, 진리를 변호하는 데 따르는 피곤한 수고의 의미로 사용된다. 천국의 구속받은 자들은 그런 수고에서 풀려날 것이다. 거기에도 일이 있겠지만, 그것은 피로나 지침의 느낌이 없는 일이 될 것이기 때문이다. 그리고 그런 수고로부터의 영원한 쉼을 바라볼 때, 우리는 현재 생명의 짧은 기간에 따르는 노동과 수고를 잘 견딜 수 있다. 그것이 아무리 힘들고 어렵더라도 곧 끝날 것이기 때문이다.
그들의 행위가 그들을 따름이라 - 곧 그들의 행위의 보상 또는 결과가 영원한 세계까지 그들을 따라간다는 뜻이다. 여기서 행위라는 말은 그 행위의 보상 또는 결과를 가리키는 말로 사용된다. 이것을 수고에 대한 격려와 생명의 시험 속에서의 지지로 생각할 때, 다음과 같이 말할 수 있다.
(a) 의인들이 여기서 행하고 고난받는 모든 것은 거기서 적절히 보상받을 것이다.
(b) 이것만이 사람이 영원까지 가지고 갈 수 있는 전부이다. 그는 자기 금이나 땅이나 의복을 아무것도 가지고 갈 수 없다. 이 생명의 명예도, 감각적 만족의 수단도 아무것도 가지고 갈 수 없다. 그와 함께 갈 것은 그의 인격과 여기서의 행실의 결과뿐이다. 그리고 이런 점에서 영원은 현재 생명의 연장일 뿐이다.
(c) 현재가 장래에 선한 영향을 미치게 할 수 있다는 것, 곧 땅에서의 우리의 행실로 수백만 세대 뒤의 행복을 위한 기초를 놓을 수 있다는 것은 우리 본성의 가장 높은 영예 가운데 하나이다.
사람이 이 점에서만큼 존엄하게 보이는 경우는 없다. 오늘 우리가 하는 일이, 지금은 셀 수 없는 이 세상의 모든 일들이 지나간 뒤의 그 장래 시기에 우리의 행복을 결정할 수 있다는 사실에서만큼 영혼의 위대함을 분명히 보는 곳도 없다. 그러므로 산다는 것은 영광스러운 일이며, 죽는 것도 영광스러운 일이 될 것이다. 고린도전서 15:58 주석과 비교하라.
영문 원문
And I heard a voice from heaven - A voice that seemed to speak from heaven.
Saying unto me, Write - Make a record of this truth. We may suppose that John was engaged in making a record of what he saw in vision; he was now instructed to make a record of what he heard. This passage may be referred to as a proof that he wrote this book while in Patmos, or as the heavenly disclosures were made to him, and not afterward from memory.
Blessed are the dead - That is, the condition of those who die in the manner which is immediately specified, is to be regarded as a blessed or happy one. It is much to be able to say of the dead that they are "blessed." There is much in death that is sad; we so much dread it by nature; it cuts us off from so much that is dear to us; it blasts so many hopes; and the grave is so cold and cheerless a resting place, that we owe much to a system of religion which will enable us to say and to feel, that it is a blessed thing to die. Assuredly we should be grateful for any system of religion which will enable us thus to speak of those who are dead; which will enable us, with corresponding feeling, to look forward to our own departure from this world.
Which die in the Lord - Not all the dead; for God never pronounces the condition of the wicked who die, blessed or happy. Religion guards this point, and confines the declaration to those who furnish evidence that they are prepared for heaven. The phrase "to die in the Lord" implies the following things:
(1) That they who thus die are the friends of the Lord Jesus. The language "to be in the Lord" is often used to denote true attachment to him, or close union with him. Compare John 15:4-7; Romans 16:13, Romans 16:22; 1 Corinthians 4:17; 1 Corinthians 7:39; Philippians 1:14; Colossians 4:7. The assurance, then, is limited to those who are sincere Christians; for this the language properly implies, and we are authorized to apply it only as there is evidence of true religion.
(2) to "die in the Lord" would seem also to imply that there should be, at the time, the evidence of his favor and friendship. This would apply:
(a) to those who die as martyrs, giving their lives as a testimony to the truth of religion, and as an evidence of their love for it; and,
(b) to those who have the comforting evidence of his presence and favor on the bed of death.
From henceforth - ἀπάρτι aparti. This word has given no little perplexity to expositors, and it has been variously rendered. Some have connected it with the word "blessed" - "Blessed henceforth are the dead who die in the Lord"; that is, they will be ever-onward blessed: some with the word "die," referring to the time when the apostle was writing - "Blessed are they who, after this time, die in the Lord"; designing to comfort those who were exposed to death, and who would die as martyrs: some as referring to the times contemplated in these visions - "Blessed will they be who shall die in those future times." Witsius understands this as meaning that, from the time of their death, they would be blessed, as if it had been said, immediately after their dissolution they would be blessed. Doddridge renders it, "Henceforth blessed are the dead." The language is evidently not to be construed as implying that they who had died in the faith before were not happy, but that in the times of trial and persecution that were to come, they were to be regarded as especially blessed who should escape from these sorrows by a Christian death. Scenes of woe were indeed to occur, in which many believers would die. But their condition was not to be regarded as one of misfortune, but of blessedness and joy, for:
(a) they would die in an honorable cause;
(b) they would emerge from a world of sorrow; and,
(c) they would rise to eternal life and peace.
The design, therefore, of the verse is to impart consolation and support to those who would be exposed to a martyr's death, and to those who, in times of persecution, would see their friends exposed to such a death. It may be added that the declaration here made is true still, and ever will be. It is a blessed thing to die in the Lord.
Yea, saith the Spirit - The Holy Spirit; "the Spirit by whose inspiration and command I record this" (Doddridge).
That they may rest from their labours - The word rendered here "labor" - κόπος kopos - means properly "wailing, grief," from κόπτω KOPTOO, "to beat," and hence, a beating of the breast as in grief. Then the word denotes "toil, labor, effort," John 4:38; 1 Corinthians 3:8; 1 Corinthians 15:58; 2 Corinthians 6:5; 2 Corinthians 10:15; 2 Corinthians 11:23, 2 Corinthians 11:27. It is used here in the sense of wearisome toil in doing good, in promoting religion, in saving souls, in defending the truth. From such toils the redeemed in heaven will be released; for although there will be employment there, it will be without the sense of fatigue or weariness. And in view of such eternal rest from toil, we may well endure the labors and toils incident to the short period of the present life, for, however arduous or difficult, it will soon be ended.
And their works do follow them - That is, the rewards or the consequences of their works will follow them to the eternal world, the word works here being used for the rewards or results of their works. In regard to this, considered as an encouragement to labor, and as a support in the trials of life, it may be remarked:
(a) that all that the righteous do and suffer here will be appropriately recompensed there.
(b) This is all that can follow a man to eternity. He can take with him none of his gold, his lands, his raiment; none of the honors of this life; none of the means of sensual gratification. All that will go with him will be his character, and the results of his conduct here, and, in this respect, eternity will be but a prolongation of the present life.
(c) It is one of the highest honors of our nature that we can make the present affect the future for good; that by our conduct on the earth we can lay the foundation for happiness million of ages hence.
In no other respect does man appear so dignified as in this; nowhere do we so clearly see the grandeur of the soul as in the fact, that what we do today may determine our happiness in that future period, when all the affairs of this world shall which cannot now be numbered shall have rolled by. It is then a glorious thing to live, and will be a glorious thing to die. Compare the notes on 1 Corinthians 15:58.
14
Revelation 14:14
또 내가 보니 - 요한계시록 14:1 주석을 보라. 그의 주의가 새 환상에 붙들린다. 인자 자신이 장면을 마감하고 세상일을 종결하기 위해 나오신다. 이것 역시 삽화적 성격을 지니며, 그 목적은 앞선 환상들과 같다. 곧 교회가 경험하게 될 시험을 내다보는 가운데, 교회가 마침내 승리하고 모든 원수가 멸망하리라는 확신으로 마음을 붙들어 주는 것이다.
보라 흰 구름이 있고 - 밝고, 찬란하며, 눈부신 구름으로, 하나님의 아들의 자리로 적합하다. 마태복음 17:5 주석, 요한계시록 1:7 주석과 비교하라. 또한 마태복음 24:30; 마태복음 26:64; 누가복음 20:27; 사도행전 1:9; 데살로니가전서 4:17; 요한계시록 10:1을 보라.
구름 위에 인자와 같은 이가 앉았는데 - 요한계시록 1:13 주석, 다니엘 7:13 주석과 비교하라. 여기에는 다니엘서의 그 구절을 의도적으로 가리키는 언급이 있는 듯하다. 의미는, 구름 위에 인간의 형상을 한 한 분이 나타났고, 요한은 그를 “인자”라는 칭호가 특별히 속한 분, 곧 주 예수로 즉시 알아보았다는 것이다. 다니엘 7:13의 시대에는 그 용어의 의미가 아직 고정되어 있지 않았다. 그러나 그 후 구주께서 그것을 자기에게 적용하셨고, 그것은 그가 자신을 가리켜 말하기로 즐겨 택하신 호칭이 되었다. 마태복음 8:20; 마태복음 9:6; 마태복음 10:23; 마태복음 11:19; 마태복음 12:8, 마태복음 12:32, 마태복음 12:40 등.
그 머리에는 금 면류관이 있고 - 왕이신 그에게 적합하다. 요한이 이제 묘사하려는 일이 수행될 것은 주로 그의 왕적 권세와 직분에 의한 것이었다.
그 손에는 예리한 낫이 있더라 - 여기서 “낫”이라는 단어, δρέπανον drepanon은 추수, 또는 포도송이를 잘라 포도 수확을 거두기 위한 굽은 칼이나 낫을 뜻한다. 요한계시록 14:17을 보라. 추수의 이미지는 신약에서 도덕적 주제를 묘사하기 위해 자주 사용된다. 마태복음 9:37-38; 마태복음 13:30, 마태복음 13:39; 마가복음 4:29; 누가복음 10:2; 요한복음 4:35. 여기서의 언급은 만물의 완성, 곧 세상의 큰 추수가 거두어지고 교회의 모든 원수가 끊어질 때를 가리킨다. 바로 이것이 이 장에서 계속 마음 앞에 놓이는 큰 사상이다. 여러 형태와 여러 이미지로 이미 그 사상이 마음에 제시되었지만, 여기서는 장엄한 결말의 이미지로 도입된다. 마치 추수밭의 곡식이 거두어지는 것은 의인들이 나라 안으로 받아들여지는 것을 보여 주고, 포도원의 열매가 포도주 틀에 던져지는 것은 악인들이 어떻게 짓밟힐지를 나타내는 것과 같다. 요한계시록 14:19-20.
영문 원문
And I looked - See the notes on Revelation 14:1. His attention is arrested by a new vision. The Son of man himself comes forth to close the scene, and to wind up the affairs of the world. This, too, is of the nature of an episode, and the design is the same as the previous visions - to support the mind in the prospect of the trials that the church was to experience, by the assurance that it would be finally triumphant, and that every enemy would be destroyed.
And behold a white cloud - Bright, splendid, dazzling - appropriate to be the seat of the Son of God. Compare the Matthew 17:5 note; Revelation 1:7 note. See also Matthew 24:30; Matthew 26:64; Luke 20:27; Acts 1:9; 1 Thessalonians 4:17; Revelation 10:1.
And upon the cloud one sat like unto the Son of man - Compare the Revelation 1:13 note; Daniel 7:13 note. It is probable that there is here a designed reference to the passage in Daniel. The meaning is, that one appeared on the cloud in a human form, whom John at once recognized as he to whom the appellation of "the Son of man" especially belonged - the Lord Jesus. The meaning of that term had not been fixed in the time of Daniel 7:13; subsequently it was appropriated by the Saviour, and was the favorite term by which he chose to speak of himself, Matthew 8:20; Matthew 9:6; Matthew 10:23; Matthew 11:19; Matthew 12:8, Matthew 12:32, Matthew 12:40, et al.
Having on his head a golden crown - Appropriate to him as king. It was mainly in virtue of his kingly power and office that the work was to be done which John is now about to describe.
And in his hand a sharp sickle - The word "sickle" here - δρέπανον drepanon - means a crooked knife or scythe for gathering the harvest, or vintage, by cutting off the clusters of grapes. See Revelation 14:17. The image of a harvest is often employed in the New Testament to describe moral subjects, Matthew 9:37-38; Matthew 13:30, Matthew 13:39; Mark 4:29; Luke 10:2; John 4:35. Here the reference is to the consummation of all things, when the great harvest of the world will be reaped, and when all the enemies of the church will be cut off - for that is the grand idea which is kept before the mind in this chapter. In various forms, and by various images, that idea had already been presented to the mind, but here it is introduced in a grand closing image; as if the grain of the harvest-field were gathered in - illustrating the reception of the righteous into the kingdom - and the fruit of the vineyard were thrown into the wine-press, representing the manner in which the wicked would be crushed, Revelation 14:19-20.
15
Revelation 14:15
또 다른 천사가 - 순서상 네 번째 천사이다. 요한계시록 14:6, 요한계시록 14:8-9.
성전에서 나와 - 요한계시록 11:19 주석을 보라. 말하자면 하나님의 직접적인 임재에서 나온 것이다. 성전은 그의 특별한 거처로 여겨졌기 때문이다.
구름 위에 앉은 이에게 큰 음성으로 외쳐 - 메시아에게, 요한계시록 14:14. 곧 그 명령은 천사에 의해 하나님에게서 메시아에게 직접 전달되어, 나아가 세상의 큰 추수를 거두게 하신 것이다. 이것은 천사의 명령이 아니라 아버지 하나님에게서 아들에게 주어진 명령이다. 이것은 신약의 모든 표현과 일치한다. 곧 아들은 메시아 또는 구속자로서 아버지께 종속되어 있으며, 자기에게 하도록 주어진 일을 수행하신다는 것이다. 요한복음 3:16-17; 요한복음 5:19; 요한복음 10:18; 요한복음 12:49; 요한복음 14:31을 보라. 요한계시록 1:1 주석과 비교하라.
네 낫을 휘둘러 거두라 - 세상의 큰 추수 속으로 낫을 넣으라는 뜻이다.
거둘 때가 이르렀음이라 - 곧 “네가 거두어야 할 추수가 익었다. 네가 뿌린 씨가 자라났고, 네가 경작한 땅이 이 금빛 곡식을 산출했으니, 이제 그것을 거두는 것이 합당하다”는 뜻이다. 이 표현은 하나님의 아들에게 적절하게 주어진다. 땅 위에 있는 의의 모든 열매는 그의 경작의 결과로 여겨질 수 있기 때문이다.
땅의 추수가 익었음이로다 - “추수”는 의인들과 관련해서, 구주와 그의 사도들과 사역자들이 뿌린 좋은 씨의 열매를 가리킨다. 여기서 언급된 때는 세상 끝, 곧 땅의 일들이 마무리되려는 때이다. 그 목적은 구속자께서 그때 크고 영광스러운 추수를 거두실 것임을 말하고, 이 확신으로 시험과 박해의 때에 그의 백성들의 마음을 붙드는 데 있다.
영문 원문
And another angel - The fourth in order, Revelation 14:6, Revelation 14:8-9.
Came out of the temple - See the notes on Revelation 11:19. Came, as it were, from the immediate presence of God; for the temple was regarded as his unique dwelling-place.
Crying with a loud voice to him that sat on the cloud - To the Messiah, Revelation 14:14. That is, the command was borne directly from God by the angel to the Messiah, to go forth and reap the great harvest of the world. It is not a command of the angel, but a command from God the Father to the Son. This is in accordance with all the representations in the New Testament, that the Son, as Messiah or Redeemer, is subordinate to the Father, and performs the work which has been given him to do. See John 3:16-17; John 5:19; John 10:18; John 12:49; John 14:31. Compare the notes on Revelation 1:1.
Thrust in thy sickle, and reap - Into the great harvest of the world.
For the time is come for thee to reap - That is, "the harvest which thou art to reap is ripe; the seed which thou hast sown has grown up; the earth which thou hast cultivated has produced this golden grain, and it is fit that thou shouldst now gather it in." This language is appropriately addressed to the Son of God, for all the fruits of righteousness on the earth may be regarded as the result of his culture.
For the harvest of the earth is ripe - The "harvest" in reference to the righteous - fruit of the good seed sown by the Saviour and his apostles and ministers. The time alluded to here is the end of the world, when the affairs of earth shall be about to he wound up. The design is to state that the Redeemer will then gather in a great and glorious harvest, and by this assurance to sustain the hearts of his people in times of trial and persecution.
16
Revelation 14:16
구름 위에 앉은 이가 - 구주이다. 요한계시록 14:14.
땅에 그의 낫을 휘두르매 - 추수를 베기 위해, 곧 자기 백성을 자신에게로 모으기 위해서이다.
땅이 거두어지니라 - 의인들에 관한 한 그렇다. 끝이 이르렀고, 교회는 구속되었으며, 의도된 일이 성취되었다. 그리고 구주의 사역의 결과는 영광스러운 추수와 같았다.
영문 원문
And he that sat on the cloud - The Saviour, Revelation 14:14.
Thrust in his sickle on the earth - To cut down the harvest - that is, to gather his people to himself.
And the earth was reaped - So far as the righteous were concerned. The end had come; the church was redeemed; the work contemplated was accomplished; and the results of the work of the Saviour were like a glorious harvest.
17
Revelation 14:17
또 다른 천사가 - 순서상 다섯 번째 천사이다. 이 천사는 다른 목적, 곧 포도 수확을 거두는 것으로 표현된 하나님의 원수들의 제거와 관련하여 왔다. 마태복음 13:41; 마태복음 24:31과 비교하라.
하늘에 있는 성전에서 나오는데 - 하나님에게서 보내심을 받았거나 위임을 받았다는 뜻이다. 요한계시록 14:15 주석을 보라.
그도 예리한 낫을 가졌더라 - “낫”이라는 단어에 대해서는 요한계시록 14:14 주석을 보라.
영문 원문
And another angel - The fifth in order. This angel came for a different purpose - with reference to the cutting off of the enemies of God, represented by the gathering of a vintage. Compare Matthew 13:41; Matthew 24:31.
Came out of the temple which is in heaven - Sent or commissioned by God. See the notes on Revelation 14:15.
He also having a sharp sickle - On the word "sickle," see the notes on Revelation 14:14.
18
Revelation 14:18
또 다른 천사가 - 순서상 여섯 번째 천사이다. 그는 요한계시록 14:15의 천사처럼, 낫을 가진 이에게 나아가 자기에게 맡겨진 임무를 수행하라는 명령을 가지고 왔다.
제단에서 나와 - 이 제단은 성전 앞에 서 있었고(마태복음 21:12 주석을 보라. 마태복음 5:23-24 주석과 비교하라), 번제를 드리는 곳이었다. 이제 수행될 일이 멸망의 일이었으므로, 이 표상에서 제단은 적절한 장소였다.
불을 다스리는 권세를 가진 자라 - 마치 그가 제단 위의 불을 맡고 있는 것과 같다. 불은 파괴의 일반적인 상징이다. 그리고 이제 수행될 일이 그런 성격의 일이었으므로, 이 천사를 그 일에 관여하는 자로 나타내는 것이 적절했다.
큰 음성으로 외쳐 이르되 ... - 요한계시록 14:15를 보라. 곧 그는 하나님에게서 온 명령을 가지고 나온 것처럼, 멸망의 일을 수행하도록 임명된 자에게 이제 그 일을 수행하기 시작하라고 부르기 위해 나왔다. 때가 완전히 이르렀다.
네 예리한 낫을 휘둘러 - 요한계시록 14:15.
땅의 포도나무 송이를 거두라 - 포도송이를 거두어 짓이길 포도원으로 표현될 수 있는 땅의 그 부분을 가리킨다. 여기 사용된 이미지는 다른 곳에서도 악인들의 멸망을 나타내는 데 나온다. 에돔의 멸망에 관한 이사야 63:1-6의 매우 아름다운 묘사와 그 구절의 주석을 보라.
그 포도가 다 익었음이라 - 곧 거두어들일 때가 왔다는 뜻이다. 또는 그 이미지를 적용하면, 악인들의 멸망을 통해 인간사의 마무리가 이루어질 때가 왔다는 뜻이다. 여기의 때는 앞선 표상에서와 같이 세상 끝이다. 그 목적은 교회의 모든 원수가 끊어질 것이라는 확신으로, 시험과 박해 가운데 있는 교회를 위로하는 데 있다.
영문 원문
And another angel - The sixth in order. He came, like the angel in Revelation 14:15, with a command to him who had the sickle to go forth and execute his commission.
Came out from the altar - This stood in the front of the temple (see the notes on Matthew 21:12; compare the notes on Matthew 5:23-24), and was the place where burnt-sacrifices were made. As the work now to be done was a work of destruction, this was an appropriate place in the representation.
Which had power over fire - As if he kept the fire on the altar. Fire is the usual emblem of destruction; and as the work now to be done was such, it was proper to represent this angel as engaged in it.
And cried with a loud cry, ... - See Revelation 14:15. That is, he came forth, as with a command from God, to call on him who was appointed to do the work of destruction, now to engage in performing it. The time had fully come.
Thrust in thy sharp sickle - Revelation 14:15.
And gather the clusters of the vine of the earth - That portion of the earth which might be represented by a vineyard in which the grapes were to be gathered and crushed. The image here employed occurs elsewhere to denote the destruction of the wicked. See the very beautiful description in Isaiah 63:1-6, respecting the destruction of Edom, and the notes on that passage.
For her grapes are fully ripe - That is, the time has come for the ingathering; or, to apply the image, for the winding up of human affairs by the destruction of the wicked. The time here, as in the previous representation, is the end of the world; and the design is, to comfort the church in its trials and persecutions, by the assurance that all its enemies will be cut off.
19
Revelation 14:19
천사가 낫을 땅에 휘둘러 - 곧 포도원으로 표현될 수 있는 땅의 그 부분에, 또는 악한 사람들이 거처해 온 곳으로 여겨지는 땅에 낫을 휘둘렀다는 뜻이다.
하나님의 진노의 큰 포도주 틀에 던지매 - 이사야 63:1-6을 보라. 곧 포도가 짓밟히고 피와 비슷한 즙이 흘러나오는 포도주 틀은 마지막 날 악인들의 멸망을 나타내는 상징으로 사용될 수 있다. 그리고 그 수가 엄청나게 많을 것이므로, 그것은 “하나님의 진노의 큰 포도주 틀”이라고 불린다. 여기서 이 상징은 피와 비슷한 포도주의 색깔과, 그것을 짜내기 위해 필요한 압박을 동시에 가리키는 것으로 사용된 듯하다. 이렇게 사용될 때 그것은 악인들의 최종 멸망을 나타내는 데 생각할 수 있는 가장 인상적인 상징들 가운데 하나이다.
영문 원문
And the angel thrust in his sickle into the earth - That is, into that part of the earth which might be represented by a vineyard; or the earth considered as having been the abode of wicked men.
And cast it into the great wine-press of the wrath of God - See Isaiah 63:1-6. That is, the wine-press where the grapes are crushed, and where the juice, resembling blood, flows out, may be used as a symbol to denote the destruction of the wicked in the last day; and as the numbers will be immensely great, it is called the "great wine-press of divine wrath." The symbol appears to be used here alike with reference to the color of the wine resembling blood, and the pressure necessary to force it out; and thus employed it is one of the most striking emblems conceivable to denote the final destruction of the wicked.
20
Revelation 14:20
그 포도주 틀이 성 밖에서 밟히니 - 그 표상은 성 밖에서 이루어지는 것처럼 제시되었다. 곧 거룩한 자들의 거처로 나타나는 예루살렘 성 밖이라는 뜻이다. “밟히다”라는 말은 포도주가 보통 사람들의 발로 밟혀 만들어지던 방식을 가리킨다. 이사야 63:2 주석을 보라. 포도주 틀은 보통 성 안이 아니라 포도원 안에 있었고, 여기서도 그렇게 표현된다. 요한의 눈에 보인 모습으로는 그것이 어떤 성의 성벽 안에 있지 않고 밖에 서 있었다.
포도주 틀에서 피가 나와 - 포도주 틀에서 흘러나오는 즙으로 잘 표현될 만한 큰 멸망이 있을 것이라는 표상이다.
말 굴레에까지 닿았고 - 살육의 들판에서 피가 말의 굴레에까지 차오를 만큼 깊다는 뜻이다. 그 사상은 큰 살육이 있을 것이라는 것이다.
일천육백 스다디온에 퍼졌더라 - 곧 이백 마일, 사방 이백 마일의 공간을 덮는 피의 호수라는 뜻이다. 이것은 큰 살육을 나타내기 위한 것이다. 그러나 그것을 묘사하기 위해 왜 여기서 이 공간이 선택되었는지는 알 수 없다. 어떤 이들은 이것이 팔레스타인의 길이를 암시한다고 생각했다. 스튜어트 교수는 이것이 이탈리아의 폭을 가리키며, 짐승의 성에 대한 공격을 암시한다고 본다. 그러나 왜 이 공간이 선택되었는지를 결정하는 것은 불가능하며, 또 불필요하다. 그 사상은 말하자면 피의 호수나 바다를 만들어 낼 만큼 큰 살육이 있을 것이라는 것, 교회의 원수들이 완전하고도 최종적으로 무너질 것이라는 것, 그러므로 교회가 모든 원수에게서 구원받아 승리할 것이라는 것이다.
이 표상의 “목적”은 이 장의 앞선 표상들과 마찬가지로, 하나님의 모든 원수가 멸망할 것임을 보이는 데 있다. 그러므로 종교의 친구들의 마음은 장차 그 위에 닥칠 시험과 박해 가운데서도 힘을 얻고 위로를 받아야 한다. 모든 원수가 마침내 끊어질 것이라는 확신보다 시험의 때에 교회를 붙들어 주기에 더 적합한 것이 무엇이겠는가? 모든 원수가 제압되고 머지않아 자신이 천국에서 안전하게 될 것이라는 확신보다 개별 신자의 마음을 붙들어 주기에 더 적합한 것이 무엇이겠는가?
영문 원문
And the wine-press was trodden without the city - The representation was made as if it were outside of the city - that is, the city of Jerusalem, for that is represented as the abode of the holy. The word "trodden" refers to the manner in which wine was usually prepared, by being trodden by the feet of people. See the notes on Isaiah 63:2. The wine-press was usually in the vineyard - not in the city - and this is the representation here. As appearing to the eye of John, it was not within the walls of any city, but standing without.
And blood came out of the wine-press - The representation is, that there would be a great destruction which would be well represented by the juice flowing from a wine-press.
Even unto the horse bridles - Deep, as blood would be in a field of slaughter where it would come up to the very bridles of the horses. The idea is, that there would be a great slaughter.
By the space of a thousand and six hundred furlongs - That is, two hundred miles; covering a space of two hundred miles square - a lake of blood. This is designed to represent a great slaughter; but why the space here employed to describe it was chosen is unknown. Some have supposed it was in allusion to the length of Palestine. Prof. Stuart supposes that it refers to the breadth of Italy, and that the allusion is to the attack made on the city of the beast. But it is impossible to determine why this space was chosen, and it is unnecessary. The idea is, that there would be a slaughter so great, as it were, as to produce a lake or sea of blood; that the enemies of the church would be completely and finally overthrown, and that the church, therefore, delivered from all its enemies, would be triumphant.
The "design" of this, as of the previous representations in this chapter, is to show that all the enemies of God will be destroyed, and that, therefore, the hearts of the friends of religion should be cheered and consoled in the trials and persecutions which were to come upon it. What could be better suited to sustain the church in the time of trial, than the assurance that every foe will be ultimately cut off? What is better suited to sustain the heart of the individual believer, than the assurance that all his foes will be quelled, and that he will ere long be safe in heaven?
장의 분석
앞의 장들, 곧 요한계시록 12-13장에는 오랜 기간 교회 위에 닥쳐 그것을 파괴하겠다고 위협할 재난과 슬픔에 대한 묘사가 있다. 이 어두운 그림은 완화될 필요가 있었고, 따라서 이 장은 삽화적 성격을 상당히 띠고 삽입되어, 그 환난의 시대를 보게 될 사람들의 마음을 위로한다. 그 너머에는 밝은 장면들이 있었고, 슬퍼하는 자들의 마음이 위로를 받도록 그들의 눈을 그 장면들로 향하게 하는 것은 중요했다. 그러므로 이 장은 이 모든 일들의 최종 결과를 보여 주도록 의도된 일련의 상징적 표상들, 곧 "궁극적이고 확실한 승리의 상징들을 제시하는" 표상들을 포함한다(스튜어트 교수). 그 상징들은 다음과 같다.
(1) 시온 산 위의 십사만 사천 명에 대한 환상. 이는 구속받은 자들의 최종 승리를 상징한다(요한계시록 14:1-5). 그들은 이마에 아버지의 이름을 가지고 있으며(요한계시록 14:1), 승리의 노래를 부르고(요한계시록 14:2-3), 하나님 앞에서 흠이 없는 자들로 발견된다. 이 점에서 그들은 구원받을 모든 사람을 대표한다(요한계시록 14:4-5).
(2) 복음의 최종 승리에 대한 환상(요한계시록 14:6-7). 한 천사가 하늘 한가운데를 날아가며 땅에 사는 모든 자에게 전할 영원한 복음을 가지고 있고, 끝이 가까웠음을 선포하는 것으로 보인다. 이것은 복음이 이처럼 모든 민족 가운데 전파될 것이며, 그 일이 이루어질 때 세상의 일들이 마무리될 때가 가까워질 것임을 보여 주도록 의도된 표상이다.
(3) 강력한 반그리스도적 권세인 바벨론의 멸망(요한계시록 14:8). 한 천사가 나아가 이 강대한 권세가 무너졌고, 그러므로 그 압제가 끝났다는 기쁜 소식을 선포하는 것으로 보인다. 환난과 박해 가운데 있는 교회에게 이것은 하나님이 장래에 관해 주시는 모든 보증 가운데 가장 위로가 되는 것 중 하나이다.
(4) 그 반그리스도적 권세를 지지하는 모든 자들의 확실하고 최종적인 멸망(요한계시록 14:9-12). 또 다른 천사가 선포하는 것으로 보인다. 이 두려운 권세의 모든 지지자와 조력자들은 하나님의 진노의 포도주를 마실 것이며, 불과 유황으로 고통을 받을 것이고, 그 고통의 연기가 세세토록 올라갈 것이라는 선포이다.
(5) 주 안에서 죽는 모든 자들의 복됨. 곧 교회에 닥칠 박해와 시련 가운데서 죽기까지 신실한 자로 발견될 이들의 복됨이다(요한계시록 14:13). 그들은 자기 수고를 그치고 쉴 것이다. 그들이 땅에서 행한 긍휼의 일들은 그들을 따라 장래 세계로 가서, 거기서 풍성하고 영원한 축복을 확보할 것이다.
(6) 교회의 모든 원수들의 최종 전복(요한계시록 14:14-20). 이것은 위대한 완성이다. 모든 일은 이것을 향해 나아가고 있으며, 이것은 정한 때에 반드시 이루어질 것이다. 이것은 여러 상징 아래 표상된다.
(a) 인자가 구름 위에 앉아 나타나며, 머리에는 금 면류관을 쓰고 손에는 예리한 낫을 들고 있다. 이는 땅의 큰 추수를 거두는 것과, 하늘에서의 그의 영광스러운 통치를 나타내는 상징이다(요한계시록 14:14).
(b) 한 천사가 성전에서 나와 때가 이르렀음을 알리고, 세상의 추수가 익었으니 큰 추수꾼에게 낫을 휘두르라고 외치는 것으로 보인다(요한계시록 14:15).
(c) 낫을 가진 이가 큰 추수를 거두기 위해 자기 낫을 휘두른다(요한계시록 14:16).
(d) 또 다른 천사가 악한 자들에 대한 하나님의 최종 심판을 나타내는 것으로 보인다(요한계시록 14:17-20). 그 역시 예리한 낫을 가지고 있다. 불을 다스릴 권세를 가진 천사가 그에게 땅에 낫을 휘두르라고 명령한다. 그는 나아가 땅의 포도나무의 송이들을 거두어 하나님의 진노의 큰 포도주 틀에 던진다.
그러므로 이 장 전체는 앞선 표상들의 어두움을 덜어 주도록 의도되었다. 거대한 움직이는 파노라마의 진행은 잠시 멈춘다. 이는 마음이 어두운 생각에 압도되지 않고, 진리와 의의 최종 승리에 대한 확신으로 힘을 얻도록 하기 위함이다. 이런 관점에서 보면 이 장은 시적 묘사의 큰 아름다움뿐 아니라 뛰어난 예술적 솜씨로 삽입되어 있다. 그리고 그 위치에서 이 장은 이 위대한 진리를 제시하기에 알맞다. 곧 의로운 자들과 교회 전체에게는 가장 어두운 시대와 재난과 슬픔이 가장 위협적으로 보이는 전망 속에서도 최종 승리의 확실성이 있으며, 이 확실성이 영혼을 격려하고 지탱하도록 허용되어야 한다는 진리이다.