서론
Revelation 16 Introduction
영문 원문
Analysis Of The Chapter
The previous chapter Revelation 15:1-8 had described the preparation for the last plagues that were to come upon that mighty anti-Christian power to which this series of prophetic visions refers. All is now ready; and this chapter contains the description of those seven last "plagues" under which this power would reel and fall. These "plagues" are described as if they were a succession of physical calamities that would come upon this anti-Christian power, and bring it to an end; though perhaps it is not necessary to look for a literal infliction of such calamities. The course of the exposition thus far will lead us to regard this chapter as a description of the successive blows by which the papacy will fall. A part of this is still undoubtedly future, though perhaps not far distant; and, in reference to this, and to some portions of the remainder of the book, there may be more difficulty in satisfying the mind than in the portions which pertain to past events.
The chapter comprises statements on the following points:
A command is issued from the temple to the seven angels, to go and execute the commission with which they were entrusted, Revelation 16:1.
The first angel pours out his vial upon the earth followed by a plague upon those who had worshipped the beast and his image, Revelation 16:2.
The second angel pours out his vial upon the sea - followed by the death of all that were in the sea, Revelation 16:3.
The third angel pours out his vial upon the rivers and fountains of waters, and they become blood. This is followed by an ascription of praise from the angel of the waters, because God had given to those who had shed the blood of the saints blood to drink, with a response from the altar that this was just, Revelation 16:4-7.
The fourth angel pours out his vial upon the sun, and an intenser heat is given to it to scorch people. The consequence is, that they blaspheme the name of God, but repent not of their sins, Revelation 16:8-9.
The fifth angel pours out his vial upon the very seat of the beast, and his kingdom is full of darkness. People still blaspheme the name of God and repent not of their sins, Revelation 16:10-11.
The sixth angel pours out his vial upon the great river Euphrates. The consequence is, that the waters of the river are dried up, so that the way of the kings of the East might be prepared. The writer sees also, in this connection, three unclean spirits like frogs come out of the mouth of the dragon, and out of the mouth of the beast, and out of the mouth of the false prophet, that go forth into all the earth to gather all nations to the great day of the battle of God Almighty, Revelation 16:12-16.
The seventh angel pours out his vial into the air, and a voice is heard answering that "it is done:" the time of the consummation has come - the formidable anti-Christian power is to come to an end. The great city is divided into three parts; the cities of the nations fall; great Babylon thus comes up in remembrance before God to receive the punishment which is her due. This terrific scene is accompanied with voices, and thunderings, and lightnings, and an earthquake, and with great hail - a tempest of wrath beating upon that formidable power that had so long stood up against God, Revelation 16:17-21. The detail of the actual destruction of this power is carried forward in the subsequent chapters.
1
Revelation 16:1
또 내가 들으니 성전에서 큰 음성이 나서 - 하늘에서 보인 성전으로부터 나는 큰 음성이다. 요한계시록 11:19 주석을 보라. 그러므로 그것은 바로 하나님의 임재에서 나온 음성이었다.
일곱 천사에게 말하되 - 진노의 일곱 대접을 가진 천사들에게 말한다. 요한계시록 15:1, 15:7 주석을 보라.
가라 - 각자 자기 길로 가서, 각자에게 맡겨진 일을 이루라는 뜻이다.
하나님의 진노의 대접을 쏟으라 - 그 대접들을 비우라. 그 안에 담긴 내용이 가리키는 재앙들이 땅에 임하게 하라는 뜻이다. 이것이 어떤 순서로 행해져야 하는지는 암시되어 있지 않다. 그것은 각 천사가 이해하고 있을 것으로 전제된 듯하다.
땅에 - 여기서 땅의 특정 부분은 명시되어 있지 않다. 그러나 이것이 땅 전체 일반에 임한다거나, 진노의 대접들을 쏟은 결과 어떤 재난들이 온 세상에 퍼질 것이라고 추론해서는 안 된다. 이어지는 진술들이 땅의 어떤 부분들이 특별히 영향을 받을 것인지를 보여 준다.
영문 원문
And I heard a great voice out of the temple - A loud voice out of the temple as seen in heaven (notes on Revelation 11:19), and that came, therefore, from the very presence of God.
Saying to the seven angels - That had the seven vials of wrath. See the notes on Revelation 15:1, Revelation 15:7.
Go your ways - Your respective ways, to the fulfillment of the task assigned to each.
And pour out the vials of the wrath of God - Empty those vials; cause to come upon the earth the plagues indicated by their contents. The order in which this was to be done is not intimated. It seems to be supposed that that would be understood by each.
Upon the earth - The particular part of the earth is not here specified, but it should not be inferred that it was to be upon the earth in general, or that there were any calamities, in consequence of this pouring out of the vials of wrath, to spread over the whole world. The subsequent statements show what parts of the earth were particularly to be affected.
2
Revelation 16:2
첫째가 가서 - 환상의 자리가 놓여 있던 하늘에서 나아갔다는 뜻이다.
그 대접을 땅에 쏟으매 - 곧 바다, 강들, 공중, 짐승의 보좌, 해와 구별되는 땅, 또는 육지 위에 쏟았다는 뜻이다. 다른 대접들에서 그것들이 각각 그렇게 묘사된다. 요한계시록 16:1에서 “땅”이라는 말은 하늘과 구별되는 이 세상을 가리키는 일반적인 의미로 쓰였다. 그러나 이 절에서는 다른 것들과 구별되는 육지를 가리키는 특정한 의미로 쓰였다. 마가복음 4:1; 6:47; 요한복음 6:21; 사도행전 27:29, 27:43-44와 비교하라. 여러 면에서 이 일곱 대접을 쏟는 일과 요한계시록 8-9장의 일곱 나팔을 부는 일 사이에는 강한 유사성이 있다. 그러나 그것들은 서로 다른 사건들을 가리킨다. 첫째 나팔이 울릴 때에는(요한계시록 8:7) 바다, 샘들, 해와 구별되어 땅이 특별히 영향을 받았다. “첫째 천사가 나팔을 부니 피 섞인 우박과 불이 나와 땅에 쏟아지매.” 요한계시록 8:8, 8:10, 8:12와 비교하라. 하나님의 심판과 관련하여 “땅”이라는 말의 상징적 의미에 대해서는 요한계시록 8:7 주석을 보라.
악하고 독한 종기가 나더라 - 여기의 심판은 첫째 나팔 아래 내려진 심판과 구체적으로 다르다. 요한계시록 8:7. 거기서는 “나무 삼분의 일이 타고 푸른 풀도 다 타더라”고 말한다. 여기서는 사람들에게 “악하고 독한 종기”가 난다. 그러므로 이 둘은 서로 다른 사건과 서로 다른 형벌의 형태를 가리키도록 의도된 것이다. “종기”로 번역된 단어는 본래 상처를 뜻하고(Homer, Iliad xi. 812), 뒤의 저자들에게서는 궤양이나 종기를 뜻한다. 신약에서는 다음 곳들에서만 쓰인다. 누가복음 16:21, “개들이 와서 그 헌데를 핥더라”; 그리고 요한계시록 16:2, 16:11에서 “종기”와 “종기들”로 번역된다. 칠십인역에서는 애굽 사람들에게 임한 독종과 관련하여 출애굽기 9:9-12에서, 아마도 신명기 28:27에서도, 나병과 관련하여 레위기 13:18-20, 13:23에서, 욥에게 임한 종기, 궤양, 또는 상피병과 관련하여 욥기 2:7에서, 그리고 어떤 헌데나 궤양과 관련하여 신명기 28:35에서 쓰인다.
이 모든 곳에서 그것은 히브리어 שׁחין, shechiyn의 번역이다. 영어 성경에서는 출애굽기 9:9-11; 레위기 13:18-20, 13:23; 열왕기하 20:7; 욥기 2:7; 이사야 38:21에서 “boil”로, 신명기 28:27, 28:35에서 “botch”로 옮겨졌다. 그러므로 그 본래 의미는 심하고 고통스러운 성격의 헌데, 궤양, 또는 종기이다. 그리고 성경의 언어에 익숙한 사람에게 이 본문의 가장 분명한 암시는 애굽 사람들에게 내려졌던 것과 같은 두려운 재앙일 것이다. 히스기야의 경우(열왕기하 20:7; 이사야 38:21)에는 아마 “역병성 종기” 또는 검은 나병을 가리키는 데 쓰였을 것이다. 이사야 38:21 주석을 보라. “악한”이라는 말, 곧 κακόν, kakon, “evil, bad”는 여기서 언급된 재앙이 특별히 고통스럽고 위험하다는 점을 묘사하는 데 쓰인다. “독한”이라는 말, πονηρόν, ponēron, “bad, malignant, hurtful”도 표현의 강도를 높이고 그 재앙이 특별히 심각하다는 점을 나타내기 위해 더해졌다. 다음 재앙에서 “강들과 샘들이 피가 되었다”고 말한다고 해서 그것을 문자적으로 이해할 필요가 없는 것처럼, 여기서도 이것이 문자적으로 내려질 것이라고 생각할 이유는 없다. 명백히 뜻하는 바는, 그런 두려운 재앙으로 잘 표현되거나 상징될 어떤 재난이 있을 것이라는 점이다.
사람들에게 - 재앙은 “땅” 위에 쏟아졌지만, 그 효과는 “사람들”에게서 나타났다. 그들이 갑자기 역병을 만난 것처럼 어떤 심각한 재난이 그들에게 닥칠 것이다.
짐승의 표를 받은 - 요한계시록 13:16-17 주석을 보라. 이것은 고난을 받을 땅의 부분을 결정해 준다. 그것은 온 세상이 아니었다. 그것은 “짐승”이 존귀하게 여겨지는 그 부분뿐이었다. 요한계시록 13장에서 제시한 해석에 따르면, 이것은 교황권의 지배 아래 있는 자들을 가리킨다.
그 우상에게 경배하는 자들에게 - 요한계시록 13:14-15 주석을 보라. 요한계시록 13장의 해석에 따르면, 이것은 교황권이 생명과 힘을 주었고, 다시 그 교황권이 지지와 보호를 받은 시민적 또는 세속적 권력을 떠받든 자들을 뜻한다.
이 상징의 적용 또는 성취에 관해서는, 세상에 매우 다양한 견해가 있었고 지금도 매우 다양한 견해가 널리 퍼져 있다는 점을 말할 필요가 거의 없다. 개신교 주석가들의 대다수는 이것이 교황권을 가리킨다고 본다. 그리고 이 견해를 가진 이들 중 더 많은 이들은, 이 대접을 쏟음으로써 언급된 재난이 이미 지나갔다고 본다. 다만 많은 이들은 이 “대접들”의 일부가 예시한 일들이 아직 이루어져야 한다고 생각한다. 우리 앞의 상징의 참된 의미에 관해 나는 다음과 같이 말하고자 한다.
(1) 그것은 교황권을 가리킨다. 이 적용은 요한계시록 13장을 검토하면서 도달한 결과들에 의해 요구된다. 요한계시록 13:1-2, 13:11 주석의 “짐승”에 관한 설명과, 요한계시록 13:14-15 주석의 “짐승의 우상”에 관한 설명을 보라. 이 하나의 강력한 세력은 서로 긴밀히 결합되고 서로를 떠받치는 두 형태, 곧 시민적 또는 세속적 형태와 교회적 또는 영적 형태로 존재하였다. 여기서 가리키는 것은 바로 이 결합되고 통합된 세력, 곧 교황권 그 자체이다. 이것이 세상에서 큰 반그리스도적 세력이었기 때문이다.
(2) 그것은 그 세력 위에 임할 어떤 심각하고 두려운 재난을 가리킨다. 그것은 사람의 몸에 난 역병의 반점과 같은 것이며, 하나님 백성에 대한 애굽 사람들의 대우 때문에 그들에게 임한 것과 닮은 하나님의 심판의 성격을 가진 어떤 것이다.
(3) 이 해석의 흐름은, 이것이 저 무서운 세력의 완전한 전복으로 끝날 심판들의 연속 가운데 시작이 될 것이라고 보게 한다. 이것은 진노의 대접들 중 첫째이며, 전체 묘사는 이 연속적인 대접들로 적절히 표현될 일련의 재난들을 분명히 염두에 두고 있다. 그러므로 이것을 적용할 때 우리는 자연스럽게 그런 심판들의 연속 중 첫째를 찾아야 하며, 역사 속에서 “땅에 쏟아진” 대접으로 적절히 표현될 어떤 사실들을 발견하기를 기대해야 한다.
(4) 이 묘사와 일치하게, 우리는 일곱이라는 수로 적절히 표현될 만큼, 교황권을 세상에서 점차 약화시키고 마침내 끝장낼 그런 재난들의 연속을 발견하기를 기대해야 한다.
(5) 이제 이 상징적 묘사들의 연속을 적용하는 문제와 관련하여 말하자면, 엘리엇, 커닝햄, 키스, 페이버, 로드 및 다른 이들과 같은 최근 주석가들 대부분은 그것들을 프랑스 혁명의 사건들, 곧 교황권 전복에서 중요한 사건들에 적용한다. 나도 이 적용에는 상당한 어려움들이 따른다는 것을 인정하지만, 그것은 제시된 다른 어떤 설명보다 더 그럴듯하다. 이 적용을 지지하여 다음과 같은 고려 사항들을 제시할 수 있다.
(a) 샤를마뉴 시대의 프랑스는 교황권이 자기 시민적 조직과 힘을 빚진 왕국이었다. 그것은 교황권의 모든 시민적 또는 세속적 권력을 거슬러 올라가 찾을 수 있는 왕국이었고, 사실상 옛 로마 권력, 곧 다니엘의 넷째 왕국의 회복 또는 재구성이었다. 다니엘 7:24-28 주석을 보라. 또한 요한계시록 13:3, 13:12-14 주석과 비교하라. 샤를마뉴 아래 옛 로마 지배권이 회복된 것과, 그가 교황권을 세속 권력으로 세우는 데 제공한 도움은, 교황권 지배의 전복을 이루게 될 심판들의 연속 속에서 이 왕국이 언급될 가능성을 높여 준다.
(b) 중요한 의미에서 프랑스는 언제나 교황권의 머리였다. 프랑스 왕은 보통 교황들 자신에 의해 “교회의 맏아들”이라고 불렸다. 옛 시대 전체의 교황권 지배와 관련하여 주요한 의지처 중 하나가 프랑스였고, 매우 큰 정도로 유럽의 상태는 프랑스의 상태에 의해 결정되었다. 나폴레옹은 “프랑스의 혁명은 조만간 유럽의 혁명으로 이어진다”고 말했다(Alison). 프랑스의 중심적 위치, 그 힘, 교황권의 모든 목적과 의도에 대한 직접적 관계는, 그 세력의 최종 멸망을 설명할 때 이 왕국이 간과되지 않을 가능성을 보여 주는 듯하다.
(c) 프랑스 혁명 시대에 일어난 장면들은 첫째, 둘째, 셋째, 넷째 대접을 쏟는 일로 적절히 상징될 수 있는 것이었다. 우리 앞의 본문, 곧 첫째 대접을 쏟는 장면에서 사용된 상징은 “악하고 독한 종기,” 곧 종기, 궤양, 역병의 반점이 “짐승의 표를 받은 사람들과 그 우상에게 경배하는 자들에게” 생기는 것이다. 이 묘사는 의심할 여지 없이 애굽에 내린 여섯째 재앙에 대한 기록에서 온 것이다. 출애굽기 9:9-11. 여기서의 의미는 이것이 여기서 가리키는 세력 위에 문자적으로 임한다는 것이 아니라, 그것으로 잘 표현될 수 있거나 그것이 적절한 표상이 될 어떤 재난이 그 위에 임한다는 것이다. 이 해석은 요한계시록 11:8에 의해 더 확증된다. 거기서 로마는 애굽이라는 이름 아래 언급되며, 한쪽에 대한 하나님의 다루심이 다른 쪽에 일어났던 일과 닮은 방식으로 전개될 것을 우리가 찾아야 한다는 점이 분명하다.
그 본문에 대한 주석을 보라. 이제 이 “악하고 독한 종기”는 프랑스 혁명에 앞서고 그것과 함께한 도덕적 부패, 오염, 불신앙, 무신론, 사회의 전반적 해체를 잘 나타낼 것이다. 그것은 혐오스러운 내부 질병, 중심부의 부패가 보편적으로 터져 나온 것이었기 때문이다. 또한 그 일반적 특징에서 볼 때, 짐승과 그의 우상이 주로 숭배되던 나라들 위에 퍼진 사회 전체의 보편적 역병 반점으로 묘사될 수 있었다. 이 상징은 “사회적·도덕적 악, 민주주의적 광분, 무신론, 악덕의 무서운 폭발, 곧 프랑스 혁명을 특징짓는 것으로 특별히 드러난 그것”을 적절히 나타낼 것이다. 그것의 궁극적 근원은 그 나라의 오래되고 깊이 뿌리박힌 부패와 불신앙에 있었고, 그 외적 배출구와 표현과 기관은 자코뱅 클럽들과 선동적이고 무신론적인 출판물들이었으며, 그 결과는 모든 사회와 모든 도덕과 모든 종교의 해체였다. 사람들의 역사에서 거의 견줄 것이 없는 잔혹하고 끔찍한 행위들이 동반되었고, 그에 상응하는 강도의 고통과 번민이 사회 전체 덩어리를 관통해 맥박치고 그것을 부식시켰다. 프랑스를 중심으로 하여 그것은 연결된 단체들을 통해 교황권적 그리스도교 세계의 다른 나라들로 역병처럼 퍼졌고, 그 독이 흡수된 곳마다 그것은 내부 부패의 증상이면서 동시에 형벌이었다.
인류 역사에서 이 슬픈 장에 관해서는 여기서 어떤 묘사를 더 할 필요가 없다. 공포와 오염과 피의 장면들에 있어서, 인류 역사에서 그것과 견줄 것은 결코 발견되지 않았다. 그리고 역사 속의 사건으로서, 그것은 미래를 묘사한 상징들 가운데 언급될 만한 가치가 있었다. 이 놀라운 장면들의 세부 사항 전체는 그것들을 묘사하는 역사서들에서 찾아야 하며, 독자는 Alison의 History of Europe과 Burke의 Letters on a Regicide Peace 같은 저작들을 참고해야 한다. 묵시록의 이 본문을 설명하려는 의도도, 그것들이 언젠가 이렇게 적용될 것이라는 기대도 없이 쓰인 버크 씨의 그 편지들에서 몇 가지 표현을 옮기면, 그 목적이 이 장면들을 가리키는 것이라는 전제 아래, 영감의 영이 “악하고 독한 종기” 또는 역병의 반점이라는 표현을 제시한 것이 얼마나 적절한지 보일 것이다. 프랑스의 혁명 정신을 말하면서 버크 씨는 그것을 “격화된 자코뱅주의의 열병,” “무신론적 광신의 전염병,” “인간 본성의 부패 속 깊이 놓인 악,” “악성 프랑스 질병,” “광신적인 개종 열기를 지닌 역병, 그것을 막기 위해 가장 엄격한 검역이 필요한 것”이라고 부른다. 그는 그 해악이 잠시 “겉으로 덮일” 수 있을지라도, 그것이 어떤 나라에 들어가든 그 결과는 “모든 도덕의 부패,” “모든 사회의 분해” 등이라고 말한다. 그러나 그 장면들을 더 묘사할 필요는 없다. “세상은 그것들을 외우고 있으며,” 그것들은 사람의 기억에서 결코 지워질 수 없다. 인류의 전 역사에서 내부의 오염과 부패가 그토록 깊다는 것을 보여 준 악의 폭발은 결코 없었다.
(d) 그 결과는 교황권에 영향을 미쳤다. 사실 그것은 그 세력을 겨냥한 타격이었다. 물론 이전에 그토록 강하게 교황권적이었던 프랑스 국민의 모든 불신앙과 무신론은 그만큼 교황권의 힘을 약화시켰다. 그리고 궁극적 결과에서는, 프랑스 혁명의 끔찍한 폭발들이 그 반그리스도적 세력의 완전한 전복으로 이어질 섭리적 사건들의 연속 가운데 첫째였음이 아직 드러날지도 모른다. 어쨌든 지난 세기 말 유럽에서 일어난 장면들을 묘사하려는 의도가 있었다고 가정한다면, 이 첫째 진노의 대접을 쏟는 데 사용된 상징보다 더 표현력 있는 상징은 선택될 수 없었다는 점은 인정될 것이라고 나는 생각한다.
영문 원문
And the first went - Went forth from heaven, where the seat of the vision was laid.
And poured out his vial upon the earth - That is, upon the land, in contradistinction from the sea, the rivers, the air, the seat of the beast, the sun, as represented in the other vials. In Revelation 16:1, the word earth is used in the general sense to denote this world as distinguished from heaven; in this verse it is used in the specific sense, to denote land as distinguished from other things. Compare Mark 4:1; Mark 6:47; John 6:21; Acts 27:29, Acts 27:43-44. In many respects there is a strong resemblance between the pouring out of those seven vials, and the sounding of the seven trumpets, in Revelation 8-9, though they refer to different events. In the sounding of the first trumpet Revelation 8:7, it was the earth that was particularly affected in contradistinction from the sea, the fountains, and the sun: "The first angel sounded, and there followed hail and fire mingled with blood, and they were cast upon the earth." Compare Revelation 8:8, Revelation 8:10, Revelation 8:12. In regard to the symbolical meaning of the term earth, considered with reference to divine judgments, see the notes on Revelation 8:7.
And there fell a noisome and grievous sore - The judgment here is specifically different from that inflicted under the first trumpet, Revelation 8:7. There it is said to have been that "the third part of trees was burnt up, and all green grass was burnt up." Here it is that there fell upon people a "noisome and grievous sore." The two, therefore, are designed to refer to different events, and to different forms of punishment. The word rendered "sore" properly denotes a wound (Homer, Iliad xi. 812), and then, in later writers, an ulcer or sore. It is used in the New Testament only in the following places: Luke 16:21, "The dogs came and licked his sores"; and in Revelation 16:2, Revelation 16:11, where it is rendered "sore," and "sores." It is used in the Septuagint, in reference to the boils that were brought upon the Egyptians, in Exodus 9:9-12, and probably Deuteronomy 28:27; in reference to the leprosy, Leviticus 13:18-20, Leviticus 13:23; in reference to the boil, ulcer, or elephantiasis brought upon Job JObadiah 2:7; and in reference to any sore or ulcer, in Deuteronomy 28:35.
In all these places it is the translation of the word שׁחין shechiyn - rendered in our English version as "boil," Exodus 9:9-11; Leviticus 13:18-20, Leviticus 13:23; 2 Kings 20:7; Job 2:7; Isaiah 38:21; and "botch," Deuteronomy 28:27, Deuteronomy 28:35. The proper meaning, therefore, is that of a sore, ulcer, or boil of a severe and painful character; and the most obvious reference in the passage, to one who was accustomed to the language of Scripture, would be to some fearful plague like what was sent upon the Egyptians. In the case of Hezekiah 2 Kings 20:7; Isaiah 38:21, it was probably used to denote a "plague-boil," or the black leprosy. See the notes on Isaiah 38:21. The word "noisome" - κακὸν kakon, "evil, bad" - is used here to characterize the plague referred to as being especially painful and dangerous. The word "grievous" - πονηρον ponēron - "bad, malignant, hurtful" - is further used to increase the intensity of the expression, and to characterize the plague as particularly severe. There is no reason to suppose that it is meant that this would be literally inflicted, anymore than it is in the next plague, where it is said that the "rivers and fountains became blood." What is obviously meant is, that there would be some calamity which would be well represented or symbolized by such a fearful plague.
Upon the men - Though the plague was poured upon "the earth," yet its effects were seen upon "men." Some grievous calamity would befall them, as if they were suddenly visited with the plague.
Which had the mark of the beast - notes on Revelation 13:16-17. This determines the portion of the earth that was to be afflicted. It was not the whole world; it was only that part of it where the "beast" was honored. According to the interpretation proposed in Revelation 13, this refers to those who are under the dominion of the papacy.
And upon them which worshipped his image - See the notes on Revelation 13:14-15. According to the interpretation in Revelation 13, those are meant who sustained the civil or secular power to which the papacy gave life and strength, and from which it, in turn, received countenance and protection.
In regard to the application or fulfillment of this symbol, it is unnecessary to say that there have been very different opinions in the world, and that very different opinions still prevail. The great mass of Protestant commentators suppose that it refers to the papacy; and of those who entertain this opinion, the greater portion suppose that the calamity referred to by the pouring out of this vial is already past, though it is supposed by many that the things foreshadowed by a part of these "vials" are yet to be accomplished. As to the true meaning of the symbol before us, I would make the following remarks:
(1) It refers to the papal power. This application is demanded by the results which were reached in the examination of Revelation 13. See the remarks on the "beast" in the notes on Revelation 13:1-2, Revelation 13:11, and on "the image of the beast" in the notes on Revelation 13:14-15. This one mighty power existed in two forms closely united, and mutually sustaining each other - the civil or secular, and the ecclesiastical or spiritual. It is this combined and consolidated power - the papacy as such - that is referred to here, for this has been the grand anti-Christian power in the world.
(2) it refers to some grievous and fearful calamity which would come upon that power, and which would be like a plague-spot on the human body - something which would be of the nature of a divine judgment, resembling what came upon the Egyptians for their treatment of the people of God.
(3) the course of this exposition leads us to suppose, that this would be the beginning in the series of judgments, which would terminate in the complete overthrow of that formidable power. It is the first of the vials of wrath, and the whole description evidently contemplates a series of disasters, which would be properly represented by these successive vials. In the application of this, therefore, we should naturally look for the first of a series of such judgments, and should expect to find some facts in history which would he properly represented by the vial "poured upon the earth."
(4) in accordance with this representation, we should expect to find such a series of calamities gradually weakening, and finally terminating the papal power in the world, as would be properly represented by the number seven.
(5) in regard now to the application of this series of symbolical representations, it may be remarked, that most recent expositors - as Elliott, Cunninghame, Keith, Faber, Lord, and others - refer them to the events of the French revolution, as important events in the overthrow of the papal power; and this, I confess, although the application is attended with some considerable difficulties, has more plausibility than any other explanation proposed. In support of this application, the following considerations may be suggested:
(a) France, in the time of Charlemagne, was the kingdom to which the papacy owed its civil organization and its strength - a kingdom to which could be traced all the civil or secular power of the papacy, and which was, in fact, a restoration or reconstruction of the old Roman power - the fourth kingdom of Daniel. See the notes on Daniel 7:24-28; and compare the notes on Revelation 13:3, Revelation 13:12-14. The restoration of the old Roman dominion under Charlemagne, and the aid which he rendered to the papacy in its establishment as to a temporal power, would make it probable that this kingdom would be referred to in the series of judgments that were to accomplish the overthrow of the papal dominion.
(b) In an important sense France has always been the head of the papal power. The king of France has been usually styled, by the popes themselves, "the oldest son of the church." In reference to the whole papal dominion in former times, one of the principal reliances has been on France, and, to a very large extent, the state of Europe has been determined by the condition of France. "A revolution in France," said Napoleon, "is sooner or later followed by a revolution in Europe" (Alison). Its central position; its power; its direct relation to all the purposes and aims of the papacy, would seem to make it probable that, in the account of the final destruction of that power, this kingdom would not be overlooked.
(c) The scenes which occurred in the times of the French revolution were such as would be properly symbolized by the pouring out of the first, the second, the third, and the fourth vials. In the passage before us - the pouring out of the first vial - the symbol employed is that of "a noisome and grievous sore" - boil, ulcer, plague-spot - "on the men which had the mark of the beast, and on them which worshipped his image." This representation was undoubtedly derived from the account of the sixth plague on Egypt Exodus 9:9-11; and the sense here is, not that this would be literally inflicted on the power here referred to, but that a calamity would come upon it which would be well represented by that, or of which that would be an appropriate emblem. This interpretation is further confirmed by Revelation 11:8, where Rome is referred to under the name of Egypt, and where it is clear that we are to look for a course of divine dealing, in regard to the one, resembling what occurred to the other.
See the notes on that passage. Now, this "noisome and grievous sore would well represent the moral corruption, the pollution, the infidelity, the atheism, the general dissolution of society, that preceded and accompanied the French revolution; for that was a universal breaking out of loathsome internal disease - of corruption at the center - and in its general features might be represented as a universal plague-spot on society, extending over the countries where the beast and his image were principally worshipped. The symbol would properly denote that "tremendous outbreak of social and moral evil, of democratic fury, atheism, and vice, which was specially seen to characterize the French revolution: that of which the ultimate source was in the long and deep-seated corruption and irreligion of the nation; the outward vent, expression, and organ of its Jacobin clubs, and seditious and atheistic publications; the result, the dissolution of all society, all morals, and all religion; with acts of atrocity and horror accompanying, scarce paralleled in the history of people; and suffering and anguish of correspondent intensity throbbing throughout the social mass and corroding it; what, from France as a center, spread like a plague throughout its affiliated societies to the other countries of papal Christendom, and was, wherever its poison was imbibed, as much the punishment as the symptoms of the corruption within."
Of this sad chapter in the history of man, it is unnecessary to give any description here. For scenes of horror, pollution, and blood, its parallel has never been found in the history of our race, and, as an event in history, it was worthy of a notice in the symbols which portrayed the future. The full details of these amazing scenes must be sought in the histories which describe them, and to such works as Alison's History of Europe, and Burke's Letters on a Regicide Peace, the reader must be referred. A few expressions copied from those letters of Mr. Burke, penned with no design of illustrating this passage in the Apocalypse, and no expectation that they would be ever so applied, will show with what propriety the spirit of inspiration suggested the phrase, "a noisome and grievous sore" or plague-spot, on the supposition that the design was to refer to these scenes. In speaking of the revolutionary spirit in France, Mr. Burke calls it "the fever of aggravated Jacobinism," "the epidemic of atheistical fanaticism," "an evil lying deep in the corruptions of human nature," "the malignant French distemper," "a plague, with its fanatical spirit of proselytism, that needed the strictest quarantine to guard against it," whereof, though the mischief might be "skimmed over" for a time, yet the result into whatever country it entered, was "the corruption of all morals," "the decomposition of all society," etc. But it is unnecessary to describe those scenes further. The "world has them by heart," and they can never be obliterated from the memory of man. In the whole history of the race there has never been an outbreak of evil that showed so deep pollution and corruption within.
(d) The result of this was to affect the papacy - a blow, in fact, aimed at that power. Of course, all the infidelity and atheism of the French nation, before so strongly papal, went just so far in weakening the power of the papacy; and in the ultimate result it will perhaps yet be found that the horrid outbreaks in the French revolution were the first in the series of providential events that will result in the entire overthrow of that anti-Christian power. At all events, it will be admitted, I think, that, on the supposition that it was intended that this should be descriptive of the scenes that occurred in Europe at the close of the last century, no more expressive symbol could have been chosen than has been employed in the pouring out of this first vial of wrath.
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Revelation 16:3
둘째 천사가 그 대접을 바다에 쏟으매 - 둘째 나팔도 그러했다. 요한계시록 8:8, “둘째 천사가 나팔을 부니 불붙는 큰 산과 같은 것이 바다에 던져지매 바다의 삼분의 일이 피가 되고.” 이것이 상징으로서 갖는 의미에 대해서는 그 절의 주석을 보라.
죽은 자의 피같이 되니 - “몹시 피투성이가 된, 훼손된 시체와 같거나, 또는 죽은 사람의 어둡고 거의 검은 피처럼 물든 것”(Prof. Stuart, in loco)이다. 후자가 아마도 그 의미일 가능성이 가장 크다. 그것은 바다가 변색될 것이며, 이것이 그 물 위에 엄청난 양의 피가 흘려진 결과임을 나타낸다. 요한계시록 8:8에서는 “바다가 피가 되었다”고 한다. 여기서 죽은 사람의 피에 대한 암시는 해전과, 죽임당한 자들의 피가 깊은 바다에 대량으로 쏟아지는 생각을 더 자연스럽게 떠올리게 한다.
바다 가운데 모든 생물이 죽더라 - 요한계시록 8:9에서는 “바다 가운데 생명 가진 피조물들의 삼분의 일이 죽고 배들의 삼분의 일이 깨지더라”고 말한다. 여기서는 파괴가 더 일반적이고, 재난이 더 심하고 두렵다. 그것은 마치 모든 살아 있는 것, 곧 πᾶσα ψυχὴ ζῶσα, pasa psuchē zōsa가 죽은 것과 같다. 여기서 “영혼”이라는 말에 강조를 두어서는 안 된다. 그 단어는 단지 “피조물, 살아 있는 것, 동물”을 뜻하기 때문이다. 사도행전 2:43; 3:23; 로마서 13:1; 고린도전서 15:45. Robinson, Lexicon sub voce, c.를 보라. 여기서의 의미는, 바다가 어두운 피로 변하고 그 안의 모든 살아 있는 것이 죽는 것처럼 보일 어떤 무서운 재난이 있을 것이라는 점이다.
이것의 적절한 적용을 탐구할 때, 바다 또는 대양에 관계된 어떤 것을 찾는 것은 자연스럽다. 요한계시록 8:8-9 주석을 보라. 그리고 우리는 여기서 가리키는 세력, 곧 지금까지 채택해 온 해석에 따르면 교황권의 해군력이나 무역에 닥칠 어떤 재난에서 그 성취를 발견하기를 기대해야 한다. 이 해석에 따르면 적절한 적용은 교황권을 지탱하는 데 기여한 해군력의 완전한 파괴 또는 소멸일 것이다. 우리는 이것을 프랑스, 스페인, 포르투갈의 해군력과 관련하여 찾아야 한다. 해군을 보유했던 교황권적 국가들은 이 나라들뿐이기 때문이다. 이 성취에서 우리는 바다를 피로 붉게 물들이는 일련의 해상 재난들을 발견하기를 기대해야 한다. 그것들은 교황권의 힘을 약화시키는 경향을 가지며, 결국 그 완전한 전복으로 이어질 사건들의 연속 가운데 하나로 여겨질 수 있을 것이다.
따라서 첫째 대접을 쏟는 일을 설명할 때 채택한 계획에 따라, 방금 언급한 사건들 직후에, 또 그것들과 연결되어, 프랑스 함대를 쓸어버리고 교황권의 지배 아래 있던 어떤 나라가 준비한 것 중 가장 무서운 해군력을 완전히 무너뜨린 일련의 해상 재난들이 있었다는 점을 주목해야 한다. 이 재난들의 연속을 엘리엇 씨는 이렇게 언급한다(iii. 329, 330). “그동안 프랑스와 영국 사이의 대규모 해전이 진행되고 있었다. 그것은 1793년 2월에 시작되어, 짧고 기만적인 아미앵 평화 기간을 제외하고는 중단 없이 20년 이상 지속되었다. 그 전쟁에서 대영제국의 해상력은, 그녀를 보호하신 전능하신 섭리에 의해 강화되어, 프랑스의 선박과 무역과 작은 식민지들을 곳곳에서 파괴하였다. 여기에는 프랑스의 빠르고 오래 지속된 동맹국들인 네덜란드와 스페인의 것들도 포함되었다. 1793년에 툴롱의 프랑스 함대 대부분이 후드 경에 의해 파괴되었다. 1794년 6월에는 우샨트 앞바다에서 하우 경이 프랑스에 대해 거둔 대승이 뒤따랐다. 이어서 코르시카와 거의 모든 스페인 및 프랑스령 서인도 제도의 작은 섬들이 점령되었다. 1795년에는 브리드포트 경의 해전 승리와 희망봉 점령이 있었고, 곧이어 그것을 탈환하러 파견된 프랑스와 네덜란드 함대도 점령되었다. 1797년에는 케이프 빈센트 앞바다에서 스페인 함대에 대한 승리와, 캠퍼다운에서 네덜란드에 대한 승리가 있었다. 이어서 넬슨 경의 세 차례 강력한 승리, 곧 1798년 나일 해전, 1801년 코펜하겐 해전, 1805년 트라팔가 해전이 차례로 있었다. 전체적으로 이 해전에서, 1793년 시작부터 1815년 끝까지, 전열함 거의 200척, 프리깃함 300-400척, 그리고 거의 헤아릴 수 없는 수의 소형 군함과 상선들이 파괴된 것으로 보인다. 세계 전체의 역사는 이와 같은 해전, 파괴, 유혈의 시기를 보여 주지 않는다.” 이 간략한 요약은, 만일 이것이 여기서 가리킨 것이라면, “바다가 죽은 자의 피같이 되었다”는 표현의 적절성을 보여 줄 수 있다. 또한 이 사건들이 가리켜지도록 의도되었다는 전제 아래, 적절한 상징이 사용되었음을 보여 줄 수 있다. 어떤 언어도 이 피비린내 나는 장면들을 이보다 더 강렬하게 제시할 수 없었을 것이다.
영문 원문
And the second angel poured out his vial upon the sea - So the second trumpet Revelation 8:8, "And the second angel sounded, and as it were a great mountain burning with fire was cast into the sea; and the third part of the sea became blood." For the meaning of this as a symbol, see the notes on that verse.
And it became as the blood of a dead man - "Either very bloody, like a mangled corse, or else colored, as it were, with the dark and almost black blood of a dead man" (Prof. Stuart, in loco). The latter would seem to be, most probably, the meaning; implying that the ocean would become discolored, and indicating that this was the effect of blood shed in great quantities on its waters. In Revelation 8:8 it is, "the sea became blood"; here the allusion to the blood of a dead man would more naturally suggest the idea of naval conflicts, and of the blood of the slain poured in great quantities into the deep.
And every living soul died in the sea - In Revelation 8:9 it is said that "the third part of the creatures that were in the sea died, and the third part of the ships were destroyed." Here the destruction is more general; the calamity is more severe and awful. It is as if every living thing - πᾶσα ψυχὴ ζῶσα pasa psuchē zōsa - had died. No emphasis should be put on the word "soul" here, for the word means merely "a creature, a living thing, an animal," Acts 2:43; Acts 3:23; Romans 13:1; 1 Corinthians 15:45. See Robinson, Lexicon sub voce, c. The sense here is, that there would be some dreadful calamity, as if the sea were to be changed into dark blood, and as if every living thing in it were to die.
In inquiring into the proper application of this, it is natural to look for something pertaining to the sea, or the ocean (see the notes on Revelation 8:8-9), and we should expect to find the fulfillment in some calamity that would fall on the marine force, or the commerce of the power that is here referred to; that is, according to the interpretation all along adopted, of the papal power; and the proper application, according to this interpretation, would be the complete destruction or annihilation of the naval force that contributed to sustain the papacy. This we should look for in respect to the naval power of France, Spain, and Portugal, for these are the only papal nations that have had a navy. We should expect, in the fulfillment of this, to find a series of naval disasters, reddening the sea with blood, which would tend to weaken the power of the papacy, and which might be regarded as one in the series of events that would ultimately result in its entire overthrow.
Accordingly, in pursuance of the plan adopted in explaining the pouring out of the first vial, it is to be observed that immediately succeeding, and connected with, the events thus referred to, there was a series of naval disasters that swept away the fleets of France, and that completely demolished the most formidable naval power that had ever been prepared by any nation under the papal dominion. This series of disasters is thus noticed by Mr. Elliott (iii. 329, 330): "Meanwhile, the great naval war between France and England was in progress; which, from its commencement in February, 1793, lasted for above twenty years, with no intermission but that of the short and delusive peace of Amiens; in which war the maritime power of Great Britain was strengthened by the Almighty Providence that protected her to destroy everywhere the French ships, commerce, and smaller colonies; including those of the fast and long-continued allies of the French, Holland and Spain. In the year 1793, the greater part of the French fleet at Toulon was destroyed by Lord Hood; in June, 1794, followed Lord Howe's great victory over the French off Ushant; then the taking of Corsica, and nearly all the smaller Spanish and French West India Islands; then, in 1795, Lord Bridport's naval victory, and the capture of the Cape of Good Hope; as also soon after of a French and Dutch fleet, sent to retake it; then, in 1797, the victory over the Spanish fleet off Cape Vincent; and that of Camperdown over the Dutch; then, in succession, Lord Nelson's three mighty victories - of the Nile in 1798, of Copenhagen in 1801, and in 1805 of Trafalgar. Altogether in this naval war, from its beginning in 1793, to its end in 1815, it appears that there were destroyed near 200 ships of the line, between 300 and 400 frigates, and an almost incalculable number of smaller vessels of war and ships of commerce. The whole history of the world does not present such a period of naval war, destruction, and bloodshed." This brief summary may show, if this was referred to, the propriety of the expression, "The sea became as the blood of a dead man"; and may show also that, on the supposition that it was intended that these events should be referred to, an appropriate symbol has been employed. No language could more strikingly set forth these bloody scenes.
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Revelation 16:4
셋째 천사가 그 대접을 강들과 물 근원들에 쏟으매 - 이것도 셋째 나팔이 울리는 기록과 일치한다. 요한계시록 8:10-11, “셋째 천사가 나팔을 부니 횃불같이 타는 큰 별이 하늘에서 떨어져 강들의 삼분의 일과 여러 물 샘에 떨어지니.” “강들과 물 근원들”이라는 표현의 의미에 대해서는 그 본문 주석을 보라. 우리가 그 본문을 적용하면서 보았던 것은, 훈족의 왕 아틸라가 로마 제국을 침입한 일이 가리켜졌다고 여겨진다는 점이다. 그 침입은 주로 강들과 시내들이 시작되는 제국의 지역들에 영향을 미쳤다. 그 유비는 우리 앞의 본문 성취에서도 유럽의 그 부분들에 임할 어떤 비슷한 황폐를 찾도록 이끈다. 요한계시록 16:7 끝부분의 주석을 보라.
피가 되더라 - 이것은 정확히 말하면 그것들이 피와 같이 되었다는 뜻, 또는 피로 붉어졌다는 뜻일 것이다. 그리고 그 근처에서 피비린내 나는 전투들이 벌어져 그것들이 피를 흘려 보내는 것처럼 보였다면 이 말씀은 성취될 것이다.
영문 원문
And the third angel poured out his vial upon the rivers and fountains of waters - This coincides also with the account of the sounding of the third trumpet Revelation 8:10-11; "And the third angel sounded, and there fell a great star from heaven, burning as a lamp, and it fell upon the third part of the rivers, and upon the fountains of waters." As to the meaning of the phrase, "rivers and fountains of waters," see the notes on that passage. We found, it was supposed, in the application of that passage, that the invasion of the Roman empire by Attila, king of the Huns, was referred to, affecting mainly those parts of the empire where the rivers and streams had their origin. The analogy would lead us, in the fulfillment of the passage before us, to look for some similar desolations on those portions of Europe. See the notes at the close of Revelation 16:7.
And they became blood - This would properly mean that they became as blood; or became red with blood; and it would be fulfilled if bloody battles were fought near them, so that they seemed to run blood.
5
Revelation 16:5
내가 들으니 물을 맡은 천사가 이르되 - 물이라는 요소를 다스리는 천사이다. 이는 천사들이 여러 요소를 주관하며, 각 요소가 특정한 천사의 관할에 맡겨져 있다는 히브리인들 사이의 일반적인 견해를 암시한다. 요한계시록 7:1 주석과 비교하라.
주여, 의로우시도다 - 이 시내들과 샘들을 사람들의 피로 붉게 만든 심판들을 바라보며, 그 천사는 하나님께 의를 돌린다. 이 심판들은 두려워 보였다. 죽임당한 수가 그토록 많았고, 피로 물든 물줄기는 그토록 큰 살육과 하나님의 심판의 그토록 엄중함을 나타냈다. 그러나 그 천사는 이 모든 것 속에서, 죄 있는 자들에게 정당한 보응을 내리시는 의로우신 하나님의 행위만을 본다.
지금도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이시여 - 곧 영원하신 분, 지금 존재하시며, 과거 모든 시간에도 존재하셨고, 앞으로도 영원히 존재하실 분이라는 뜻이다. 요한계시록 1:8 주석을 보라. 여기서 하나님의 이 속성이 언급되는 이유는, 천사의 마음이 자기 주위에서 일어나는 변화와 황폐 가운데 그것을 떠올리기 때문인 듯하다. 사람들 사이의 이런 전복, 왕국들의 이런 혁명, 전쟁의 이런 황폐 속에서, 마음은 자연히 변하지 않으시는 분, 그 보좌가 영원부터 영원까지인 분께로 향한다.
이렇게 심판하셨으므로 - 강들과 샘들이 피로 변하게 한 이 전쟁들이 일어나도록 허용하셨다는 뜻이다.
영문 원문
And I heard the angel of the waters say - The angel who presides over the element of water; in allusion to the common opinion among the Hebrews that the angels presided over elements, and that each element was committed to the jurisdiction of a particular angel. Compare the notes on Revelation 7:1.
Thou art righteous, O Lord - In view of the judgments that reddened these streams and fountains with the blood of people, the angel ascribes righteousness to God. These judgments seemed terrible - the numbers slain were so vast - the bloody stream indicated so great slaughter, and such severity of the divine judgment; yet the angel sees in all this only the act of a righteous God bringing just retribution on the guilty.
Which art, and wast, and shalt be - That is, who art eternal - existing now; who hast existed in all past time; and who will exist ever onward. See the notes on Revelation 1:8. The reason why this attribute of God is here referred to, seems to be that the mind of the angel adverts to it in the changes and desolations that were occurring around him. In such overturnings among people - such revolutions of kingdoms - such desolations of war - the mind naturally turns to one who is unchanging; to one whose throne is from everlasting to everlasting.
Because thou hast judged thus - Hast suffered these wars to occur that have changed rivers and fountains to blood.
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Revelation 16:6
그들이 성도들의 피를 흘렸고 - 여기서 언급되는 민족들이 그렇다는 뜻이다. 그들은 피비린내 나는 박해의 장면들에 관여해 왔고, 이것은 정당한 보응이다.
선지자들의 피도 흘렸으므로 - 종교의 교사들, 진리의 사역자들을 가리킨다. 여기서 “선지자들”이라는 말을 하나님께 세워지고 영감받은 사람들로 보내심을 받은 이들을 가리키는 전문적 의미로 이해할 필요는 없다. 그것은 신약에서 더 일반적으로 쓰이는 의미, 곧 종교의 교사들 일반을 가리키는 말로 이해될 수 있다. 로마서 12:6 주석; 고린도전서 14:1 주석을 보라.
그들에게 피를 마시게 하신 것이 - 곧 시내들과 샘들을 피로 바꾸심으로 그렇게 하셨다는 뜻이다. 요한계시록 16:4. 피가 너무 많이 쏟아져서 그들이 마시는 물 자체와 섞이는 것처럼 보였다. 이것은 그 바로 그 지역들에서 성도들과 선지자들, 곧 교회의 경건한 사적 구성원들과 공적인 종교 교사들을 박해하면서 그렇게 많은 피를 쏟은 데 대한 보응이었다.
그들이 합당하니이다 - 곧 그들은 이것을 받을 만하며, 이것은 그들의 죄에 대한 정당한 보응이라는 뜻이다. 이렇게 고난받을 자들이 개인적으로 이 일에 대해 죄책이 있었다거나, 이것이 엄밀히 그들 개인에게 내려진 형벌이라는 뜻은 아니다. 오히려 그 나라들에서 피비린내 나는 박해들이 있었고, 이것이 그곳에서 일어난 일에 합당한 보응이라는 뜻이다.
영문 원문
For they have shed the blood of saints - The nations here referred to. They have been engaged in scenes of bloody persecution, and this is a just recompense.
And prophets - Teachers of religion; ministers of truth. It is not necessary to understand the word "prophets" here in its technical sense, as denoting those who are raised up by God and sent forth as inspired men, but it may be understood in its more common signification in the New Testament as denoting teachers of religion in general. See the Romans 12:6 note; 1 Corinthians 14:1 note.
And thou hast given them blood to drink - To wit, by turning the streams and fountains into blood, Revelation 16:4. Blood had been poured out in such abundance that it seemed to mingle with the very water that they drank. This was a recompense for their having, in those very regions, poured out so much blood in persecuting the saints and prophets - the pious private members of the church, and the public teachers of religion.
For they are worthy - That is, they deserve this; or this is a just recompense for their sins. It is not intended that those who would thus suffer had been individually guilty of this, or that this was properly a punishment on them; but it is meant that in those countries there had been bloody persecutions, and that this was a fit recompense for what had there occurred.
7
Revelation 16:7
또 내가 들으니 다른 이가 - 분명히 다른 천사이다. 비록 이것이 명시되지는 않는다.
제단에서 - 제단의 천사, 곧 제단을 주관하는 천사일 수도 있고(Prof. Stuart), 또는 그 음성이 제단에서 나오는 것처럼 보인 한 천사일 수도 있다. 의미는 본질적으로 같다. 저자는 방금 하나님의 심판, 또는 사람들에게 심판을 내리시는 하나님의 의로움에 관해 말한 것에 응답하는 음성이 제단에서 나오는 것처럼 들은 듯하다. 요한계시록 16:5. 이것은 분명히 일어나고 있는 일에 이해관계를 가진 이, 또는 이 일들이 특별히 관련된 어떤 이의 음성이었다. 곧 지금 말하자면 그 피가 갚음을 받으려 하는 순교자들과 특별히 연결된 이의 음성이었다. 우리는 이것을 통해 다섯째 인을 뗄 때의 순교자 장면, 요한계시록 6:9-11을 자연스럽게 떠올리게 된다. 비록 같은 사건들을 가리킨다고 볼 수는 없지만 말이다. 거기서는 “하나님의 말씀 때문에 죽임을 당한 영혼들”이 “제단 아래” 있는 것으로 묘사되고, 땅에 사는 자들에게 “자기 피를 갚아 달라”고 하나님께 부르짖는 것으로 묘사된다. 여기서는 순교자들과 관련하여, 그들에게 이해관계를 가진 어떤 이의 음성처럼 한 음성이 들린다. 그것은 성도들의 피를 흘린 자들에게 의로운 심판을 내리신 하나님께 찬양을 돌린다. 둘 다 비슷한 이유로 “제단”과 연결되어 있고, 그 음성은 같은 근원에서 나오는 것으로 들린다. 여기서 “제단”이라는 말의 의미와 순교자들이 왜 그것과 관련하여 묘사되는지에 대해서는 요한계시록 6:9 주석을 보라.
그러하다 주 하나님 곧 전능하신 이시여, 심판하시는 것이 참되시고 의로우시도다 - 요한계시록 16:5에서 말한 것에 응답한다. 곧 하나님은 자기 백성에게 하신 약속들에 “참되시고” 또는 신실하시며, 지금 내리신 심판들에 있어서 “의로우시다.” 이 심판들은 순교자들의 피를 흘린 자들에게 임했으며, 그것들은 정당하였다.
이것의 적용과 관련하여 몇 가지 말할 것이 있다. 다음 요점들은 분명하다.
(a) 이 심판은 먼저 언급된 심판에 “뒤따를” 것이며, 겉보기에는 그리 멀지 않은 시기에 일어날 것이다.
(b) 그것은 많은 박해가 있었던 지역에서 일어날 것이다.
(c) 그것은 시내들과 강들과 샘들이 있는 나라에서 일어날 것이다.
(d) 그것은 그곳에서 일어났던 피비린내 나는 박해들에 대한 정당한 보응일 것이다.
이제 문제는, 첫째 대접을 쏟는 일에 대한 설명이 옳다고 가정할 때, 우리가 이것의 성취를 어디에서 찾을 것인가 하는 점이다. 그리고 여기서 나는 프랑스 혁명 뒤에 이어진, 교황권과 교황권적 세력들에 관계되는 사건들에 이것을 적용하는 데 실수가 있을 수 없다고 생각한다. 그 혁명 이후의 다음 중요한 사건은 이탈리아 침공이었다. 거기서 나폴레옹은 승리의 행진을 시작했고, 거기서 처음으로 명성을 얻었다. 이 본문을 검토하던 이 단계에서, 나는 프랑스 혁명의 혼란과 범죄와 피와 무신론과 오염의 장면들 뒤에 실제로 어떤 사건들이 뒤따랐는지 보기 위해 Alison의 History of Europe을 살펴보았다. 그리고 이 사건 많은 장면들에서 이어지는 다음 장들이, 강들과 샘들 위에 쏟아진 대접과 그것들이 피로 변한 것으로 잘 표현될 수 있는 사건들이었음을 발견하였다.
상세한 설명은 내 한계를 넘어서므로, 나는 그 역사 속 몇 장의 요약만을 말할 수 있다. 제19장은 “로베스피에르의 몰락에서 총재정부 수립까지의 프랑스 공화국의 역사”를 담고 있으며, 엄밀히 말해 “공포정치”의 마지막 장면들을 포함한다. 제20장은 1796년 이탈리아 전역에 대한 설명을 담고 있다. 그 장의 내용 요약에 적힌 대로, 여기에는 “몬테노테, 밀레시모, 데고 전투; 로디 다리 통과와 밀라노 함락; 만토바 포위와 카스틸리오네 전투; 칼데로와 아르콜라 전투; 리볼리와 만토바 전투”가 포함된다. 이어서 제23장에는 1797년 전역에 대한 설명이 나오며, 그것은 베네치아의 몰락으로 끝난다. 그 다음 제26장에는 스위스 침공 등에 대한 설명이 이어진다. 프랑스 혁명 뒤 라인강, 포강, 피에몬테와 롬바르디아의 알프스 시내들에서 뒤따른 전쟁들의 세부 사항을 길게 다룰 필요는 없다. 그 역사를 조금만 알아도 다음 말들의 적절성이 드러날 것이다.
(a) 이 전쟁들은 교황권의 영향 아래 있던 지역들에서 일어났다. 이들은 모두 교황권적 국가들과 영토들이었기 때문이다.
(b) 이 장면들은 프랑스 혁명에 바로 뒤이어 일어났고, 그 자연스러운 결과로 그것에서 자라났다. 그러므로 첫째 대접 직후에 부어진 둘째 “대접”으로 적절히 묘사될 수 있었다.
(c) 그 나라는 여기서 전제된 것과 같은 나라, 곧 “강들과 샘들”의 나라이다. 대부분 산악 지대이므로 샘들과 물 근원들과 시내들이 풍부하기 때문이다. 사실 이것이 가리켜진 땅이라는 전제 아래서는, 이 본문에서 발견되는 것보다 더 적절한 묘사를 그곳에 붙일 수 없었을 것이다. 북부 이탈리아 지도를 보기만 해도, “강들과 물 근원들”이 풍부한 나라를 말할 때 이보다 더 자연스럽게 떠오를 세계의 다른 지역은 없다는 것을 알 수 있다. 이 책 앞에 붙은 그 지역의 훌륭한 지도, 곧 Signs of the Times에 관한 Dr. Alexander Keith의 저작에서 내가 도움을 받은 지도는 이 본문과 8장, 10장, 11장의 대응 본문을 분명히 설명해 줄 것이다. 누구든 지도에서 포강과 그 지류들을 보고, 그런 다음 Alison의 History of Europe 제20장(vol. i. pp. 391-424)을 주의 깊게 읽어 보라. 그러면 요한계시록의 이 부분이 그 장면들을 가리키도록 의도되었다는 전제 아래, 그 묘사의 적절성에 깊은 인상을 받을 것이다. 거기에 묘사된 전투들이 여기의 진술과 모든 면에서 일치하는 나라에서 벌어졌음을 보지 않을 수 없기 때문이다.
(d) 이 나라는 여기 주어진 묘사와 또 다른 점에서도 일치한다. 요한계시록 16:5-6에서는 이 심판들을 바라보며 하나님께 찬양이 드려진다. 하나님께서 성도들과 선지자들의 피가 흘려진 땅, 곧 순교자들의 땅에 그것들을 내리시는 데 있어서 의로우셨기 때문이다. 이것은 전제된 상황에 적용된다. 이탈리아 일반이 순교자들의 피가 흘려진 땅, 곧 이교와 교황권 아래에서 모두 로마의 박해가 있던 땅이었다는 의미에서뿐 아니라, 더 분명한 의미에서도 그렇다. 이 지역은 왈도파와 알비파에 대한 박해가 진행되었던 바로 그 지역, 곧 피에몬테의 골짜기들이었기 때문이다. 교황권적 박해의 시대에 이 골짜기들은 성도들의 피로 흐르게 되었다. 그러므로 전쟁의 이 황폐들, 이 화재들, 이 살육의 장면들이 바로 그 땅에서 일어나고, 이전에 구주의 친구들이 학살됨으로 피로 변했던 바로 그 샘들과 시내들이 이제 전투에서 죽임당한 사람들의 피로 붉어지는 것은, 적어도 의로운 보응처럼 보였다. 아마 이것이 요한이 환상 가운데 본 것일 것이다. 곧 박해가 맹렬히 일어나 거룩한 자들의 피가 자유롭게 흘렀던 땅, 그리고 그 동일한 땅이 하나님의 두려운 심판 아래 들어가며, 샘들과 시내들이 죽임당한 자들의 피로 붉어지는 장면이다. 그러므로 성도들의 피를 갚으시는 하나님께 의로움을 돌리는 음성이 들리는 것은 합당했다. 요한계시록 16:5-6. 또한 순교자들의 “제단”에서 또 다른 음성이 들려 응답하며 “그러하다 주 하나님 곧 전능하신 이시여, 심판하시는 것이 참되시고 의로우시도다”라고 말하는 것도 합당했다. 요한계시록 16:7.
(e) 이것의 적절성을 보이기 위해 덧붙일 수 있는 것은, 이것이 결국 교황권의 전복에 기여한 것으로 드러날 사건들의 연속 중 하나였다는 점이다. 프랑스의 이탈리아 침공에서 로마가 결코 회복하지 못한 타격이 가해졌고, 그 결과 자유를 지지하는 감정들이 퍼져 나갔다. 그 감정들은 그 이후로 억누르기 어려웠고, 장차 자유를 위해 분출하여 그 세력의 최종 파괴 수단들 중 하나가 되도록 정해져 있다. Alison's History of Europe, vol. 1, p. 403과 비교하라.
영문 원문
And I heard another - Evidently another angel, though this is not specified.
Out of the altar - Either the angel of the altar - that is, who presided over the altar (Prof. Stuart), or an angel whose voice seemed to come from the altar. The sense is essentially the same. The writer seemed to hear a voice coming from the altar responding to what had just been said in regard to the judgment of God, or to his righteousness in bringing the judgment upon people, Revelation 16:5. This was evidently the voice of someone who was interested in what was occurring, or to whom these things particularly pertained; that is, one who was particularly connected with the martyrs referred to, whose blood was now, as it were, to be avenged. We are naturally reminded by this of the martyr-scene in Revelation 6:9-11, in the opening of the fifth seal, though it cannot be supposed that the same events are referred to. There "the souls of those that had been slain for the word of God" are represented as being "under the altar," and as crying to God to "avenge their blood on them who dwelt on the earth." Here a voice is heard with reference to martyrs, as of one interested in them, ascribing praise to God for having brought a righteous judgment on those who had shed the blood of the saints. They are both, for similar reasons, connected with the "altar," and the voice is heard proceeding from the same source. In regard to the meaning of the word "altar" here, and the reason why the martyrs are represented in connection with it, see the notes on Revelation 6:9.
True and righteous are thy judgments - Responding to what is said in Revelation 16:5. That is, God is "true" or faithful to his promises made to his people, and "righteous" in the judgments which he has now inflicted. These judgments had come upon those who had shed the blood of the martyrs, and they were just.
In regard to the application of this there are several things to be said. The following points are clear:
(a) That this judgment would "succeed" the first-mentioned, and apparently at a period not remote.
(b) It would occur in a region where there had been much persecution.
(c) It would be in a country of streams, and rivers, and fountains.
(d) It would be a just retribution for the bloody persecutions which had occurred there.
The question now is, where we shall find the fulfillment of this, assuming that the explanation of the pouring out of the first vial is correct. And here, I think, there can be no mistake in applying it to the events bearing on the papacy, and the papal powers, which followed the French revolution. The next material event, after that revolution, was the invasion of Italy, where Napoleon began his career of victories, and where he first acquired his fame. At this stage of my examination of this passage, I looked into Alison's History of Europe to see what events, in fact, followed the scenes of confusion, crime, blood, atheism, and pollution in the French revolution, and I found that the next chapters in these eventful scenes, were such as would be well represented by the vial poured upon the rivers and fountains, and by their being turned into blood.
The detail would be too long for my limits, and I can state merely a summary of a few of the chapters in that history. Chapter xix contains the "History of the French Republic from the fall of Robespierre to the establishment of the Directory" - comprising properly the closing scenes of "the Reign of Terror." Chapter xx contains an account of the campaign in Italy in 1796, embracing, as stated in the summing up of contents in this chapter, the "Battles of Montenotte, Millesimo, Dego; the passage of the bridge of Lodi, and fall of Milan; the siege of Mantua, and the battle of Castiglione; the battles of Caldero and Arcola; and the battles of Rivoli and Mantua." This is followed (chapter xxiii) with an account of the campaign of 1797, which closed with the fall of Venice; and this is followed (chapter xxvi.) with an account of the invasion of Switzerland, etc. It is unnecessary to dwell on the details of the wars which followed the French revolution on the Rhine, the Po, and the Alpine streams of Piedmont and Lombardy. The slightest acquaintance with that history will show the propriety of the following remarks:
(a) These wars occurred in regions under the influence of the papacy, for these were all papal states and territories.
(b) These scenes followed closely on the French revolution, and grew out of it as a natural consequence, and would be properly represented as a second "vial" poured out immediately after the first.
(c) The country is such as here supposed - "of rivers and fountains" - for, being mostly a mountainous region, it abounds with springs, and fountains, and streams. Indeed, on the supposition that this is the land referred to, a more appropriate description could not have been given of it than is found in this passage. One has only to look upon a map of Northern Italy to see that there is no other portion of the world which would more naturally be suggested when speaking of a country abounding in "rivers and fountains of water." The admirable map of this region prefixed to the volume, for which I am indebted to the work of Dr. Alexander Keith, on the Signs of the Times, will clearly illustrate this passage, and the corresponding passage in chapter viii., x., xi.,. Let anyone look at the Po and its tributaries on the map, and then read with attention the twentieth chapter of Alison's History of Europe (vol. i. pp. 391-424), and he will be struck with the appropriateness of the description, on the supposition that this portion of the book of Revelation was designed to refer to these scenes; for he cannot but see that the battles there described were fought in a country in every way corresponding with the statement here.
(d) This country corresponds with the description here given in another respect. In Revelation 16:5-6 there is a tribute of praise rendered to God, in view of these judgments, because he was righteous in bringing them upon a land where the blood of saints and prophets had been shed - a land of martyrs. Now this is applicable to the circumstances supposed, not only in the sense that Italy in general had been the land where the blood of martyrs had been shed - the land of Roman persecution, alike under paganism and the papacy - but true in a more definite sense, from the fact that this was the very region where the persecutions against the Waldenses and the Albigenses had been carried on - the valleys of Piedmont. In the times of papal persecution these valleys had been made to flow with the blood of the saints; and it seemed, at least, to be a righteous retribution that these desolations of war, these conflagrations, and these scenes of carnage, should occur in that very land, and that the very fountains and streams which had before been turned into blood, by the slaughter of the friends of the Saviour, should now be reddened with the blood of men slain in battle. This is, perhaps, what John saw in vision: a land where persecution had raged, and the blood of the holy had flowed freely, and then the same land brought under the awful judgments of God, and the fountains and streams reddened with the blood of the slain. There was a propriety, therefore, that a voice should be heard ascribing righteousness to God for avenging the blood of the saints Revelation 16:5-6, and that another voice should be heard from the "altar" of the martyrs Revelation 16:7 responding and saying, "Even so, Lord God Almighty, true and righteous are thy judgments."
(e) It may be added, to show the propriety of this, that this was one of the series of events which will be found in the end to have contributed to the overthrow of the papal power; for a blow was struck, in the French invasion of Italy, from which Rome has never recovered, and sentiments were diffused as the result in favor of liberty which it has been difficult ever since to suppress, and which are destined yet to burst out in favor of freedom, and to be one of the means of the final destruction of the power. Compare Alison's History of Europe, vol. 1, p. 403.
8
Revelation 16:8
넷째 천사가 그 대접을 해에 쏟으매 - 해를 향하여, 또는 해에 미치도록 쏟았다는 뜻이다. 그 효과는 마치 그것이 해 위에 쏟아져 해에 강렬한 열을 주고, 그리하여 사람들에게 심한 심판을 내리는 것과 같았다. 이것도 넷째 나팔과 일치한다. 요한계시록 8:12에서 “해 삼분의 일과 달 삼분의 일과 별들의 삼분의 일이 침을 받아”라고 말한다. 이 상징의 일반적 의미에 대해서는 그곳의 주석을 보라. 그 사상은, 해가 사람들을 “태울” 만큼 강렬한 열을 쏟아 내게 된 것처럼 재난과 비애의 장면이 일어날 것이라는 점이다. 해가 문자적으로 더 뜨거워진다거나, 이 재난들의 정확한 성격이 사람들이 그 광선에 의해 불타 없어지는 것이라고 생각할 수는 없다.
권세를 받으니 - 해가 권세를 받았다는 뜻이다. 그 의미는, 해의 광선에 그런 증가된 능력이 주어진 것처럼 어떤 재난이 뒤따를 것이라는 점이다.
불로 사람들을 태우게 하니 - 문자적으로는 “그에게 사람들을 불로 태우는 것이 주어졌다”이다. 곧 불처럼 보일 만큼 큰 열로 태운다는 뜻이다. 헬라어 단어 καυματίσαι, kaumatisai는 “태우다, 그을리다”를 뜻하며, 신약에서는 마태복음 13:6; 마가복음 4:6; 요한계시록 16:8-9에서만 쓰인다. 이 모든 곳에서 “scorch”와 “scorched”로 번역된다. 그러나 요한계시록 7:16; 16:9의 καῦμα, kauma, 히브리서 6:8의 καῦσις, kausis, 베드로후서 3:10, 3:12의 καυσόω, kausoō, 마태복음 20:12; 누가복음 12:55; 야고보서 1:11의 καύσων, kausōn의 용례와 비교하라. 이 단어의 모든 형태에는 강렬하거나 태워 없애는 열이라는 개념이 포함되어 있다. 여기서의 언급은 해의 이런 증가된 열로 잘 표현될 어떤 재난에 대한 것이다.
영문 원문
And the fourth angel poured out his vial upon the sun - Toward the sun, or so as to reach the sun. The effect was as if it had been poured upon the sun, giving it an intense heat, and thus inflicting a severe judgment upon people. This corresponds also with the fourth trumpet Revelation 8:12, where it is said, that the "third part of the sun was smitten, and the third part of the moon, and the third part of the stars." For the general meaning of this symbol see the notes on that place. The idea is, that a scene of calamity and woe would occur as if the sun should be made to pour forth such intense heat that people would be "scorched." It cannot be supposed that the sun would be literally made hotter, or that the exact nature of these calamities would be that people would be consumed by its rays.
And power was given unto him - To the sun. The meaning is, that a calamity would follow as if such an increased power should be given to its rays.
To scorch men with fire - Literally, "And it was given him to scorch men with fire" - that is, with heat so great that it seemed to be fire. The Greek word - καυματίσαι kaumatisai - meaning "to burn, to scorch" - is used in the New Testament only in Matthew 13:6; Mark 4:6; Revelation 16:8-9, in all which places it is rendered "scorch" and "scorched." Compare, however, the use of the word καῦμα kauma, in Revelation 7:16; Revelation 16:9; καῦσις kausis, in Hebrews 6:8; καυσόω kausoō, in 1 Peter 3:10, 1 Peter 3:12; and καύσων kausōn, in Matthew 20:12; Luke 12:55; James 1:11. The notion of intense or consuming heat is implied in all the forms of the word; and the reference here is to some calamity that would be well represented by such an increased heat of the sun.
9
Revelation 16:9
사람들이 크게 태움에 태워진지라 - 곧 위에서 표현한 것처럼, 그런 열로 잘 표현될 재난이 그들에게 임했다는 뜻이다. 이 재난이 사람들에게 임할 것이라고 말해졌으므로, 우리는 그것이 인간 생명에 특별히 영향을 미칠 성격의 것이라고 보아야 한다. 그리고 사람들을 쓰러뜨릴 정도의 해의 열은 지극히 강렬해야 하므로, 여기서 가리키는 심판도 극도로 엄중할 것이라고 보아야 한다.
하나님의 이름을 모독하며 - 그 결과는 그들이 하나님을 모독하거나, 이 재난들의 저자로서 그를 비난하게 되는 것이었다. 그리고 이것의 성취에서 우리는 악과 불신앙이 더해지고, 그들에게 임한 화들에도 불구하고 사람들이 점점 더 악해지는 상태를 찾아야 한다.
이 재앙들을 주관하는 권세를 가지신 - 이 재앙들을 그들에게 내리셨고, 그것들을 제거하실 권세도 가지신 분이라는 뜻이다.
회개하지 아니하고 - 그 효과는 회개를 낳지 않았다. 비록 이 심판들이 그들의 죄 때문에 그들에게 임한 것이 분명했지만 말이다. 요한계시록 9:21 주석과 비교하라.
그에게 영광을 돌리지 아니하더라 - 죄에서 돌이키고, 순종의 삶으로 그를 공경하지 않았다는 뜻이다. 요한복음 9:24 주석과 비교하라.
이것의 “적용”과 관련하여 다음 사항들을 말할 수 있다.
(a) 여기서 가리키는 재난은 “짐승”의 전복에 앞서고 그것에 기여할 일련의 사건들 중 하나였다. 이 모든 심판들이 바로 그것을 향해 나아가기 때문이다.
(b) 그것이 서 있는 순서상, 그것은 셋째 심판, 곧 대접을 샘들과 시내들 위에 쏟는 일 뒤에, 그리고 겉보기에는 곧바로 뒤따라야 한다.
(c) 그것은 해, 곧 인류에게 빛과 위로의 근원인 것이 침을 받아 고통의 근원이 되는 것과 같은 재난일 것이다.
(d) 이것은 사람들의 큰 파괴를 동반할 것이며, 따라서 우리는 그런 적용에서 많은 사람들이 말하자면 불타 없어지는 재난들을 자연스럽게 찾아야 한다.
(e) 이것은 기대할 수 있었던 것처럼 회개로 이어지지 않고, 하나님을 비난하는 일과 불경건, 그리고 악의 큰 증가를 동반할 것이다.
이제 앞선 본문들에 대한 설명이 옳다고 가정한다면, 이것이 프랑스 혁명 뒤에 이어진 유럽의 전쟁들, 곧 교황권에 대한 직접 공격과 교황 정부의 전복에 앞선 전쟁들을 가리킨다고 보는 데 큰 어려움은 없다. 이 사건들은 여기서 언급된 모든 특징을 가지고 있었기 때문이다.
(a) 그것들은 유럽에서 교황권의 힘을 약화시킨 연속 사건들 중 하나였다. 그것들은 훗날 그 최종 전복을 준비한 수단들 가운데 있었음이 보이게 될 무거운 타격들이었다.
(b) 그것들은 순서상 북부 이탈리아 침공 뒤에 이어졌다. 그 침공의 목적들 중 하나가 그곳의 오스트리아 세력을 공격하고, 궁극적으로 티롤을 거쳐 오스트리아 자체를 공격하는 것이었기 때문이다. 위에서 언급한 북부 이탈리아의 승리들 뒤에(Alison의 History of Europe 제20장과 비교하라), 나폴레옹은 프랑스 총재정부에 이렇게 썼다. “코니, 체바, 알렉산드리아는 우리 군대의 수중에 있다. 만일 당신들이 협정을 비준하지 않는다면 나는 이 요새들을 유지하고 토리노로 진군할 것이다. 그동안 나는 내일 보리외를 향해 진군하여 그를 포강 너머로 몰아낼 것이다. 나는 그의 뒤를 바짝 추격하여 롬바르디아 전역을 휩쓸고, 한 달 안에 티롤에 들어가 라인 군대와 합류하여 우리의 연합군을 바이에른으로 이끌 것이다. 그 계획은 당신들과 군대와 프랑스의 운명에 합당하다”(Alison, i.401).
(c) 1796년 독일 전역은 이 이탈리아 전역 바로 뒤에 이어졌다. 이처럼 Alison의 History 제20장에는 이탈리아 전역에 대한 설명이 있고, 제21장에는 독일 전역에 대한 설명이 있다. 그리고 오래 지속되고 그토록 맹렬하고 피비린내 났던 유럽의 다른 전쟁들이 빠르게 연이어 뒤따랐다. 이 모든 것은 그 궁극적 결과에서 교황권을 약화시키고 그 최종 전복을 확보하는 쪽으로 나아갔다.
(d) 여기서 이 전쟁들이 전제된 모든 특징을 가지고 있었다고 말하는 데 많은 설명은 거의 필요하지 않다. 그것은 마치 하늘의 해가 침을 받고 사람들을 불로 태울 권세가 주어진 것과 같았다. 유럽은 소총과 포병의 불길로 불타는 것처럼 보였고, 거의 광대한 전장의 타오르는 모습과 같았다. 죽은 자들의 수는 엄청났다. 이 전쟁들에는 통상적인 결과들, 곧 모든 형태의 모독과 불경건과 하나님에 대한 비난이 동반되었다. 그리고 또 다른 효과가 있었는데, 그것은 여기의 진술과 완전히 일치한다. 이 심판들 중 어느 것도 사람들을 “회개하여 하나님께 영광을 돌리게” 하지 못했다는 점이다. 더 길게 확장할 수 있는 이 몇 가지 말은, 이 대접을 쏟는 일이 그 장면들을 가리키도록 의도되었다는 전제 아래, 그 상징이 잘 선택되었고 적절했음을 보여 줄 것이다.
영문 원문
And men were scorched with great heat - That is, as above expressed, calamity came upon them which would be well represented by such heat. It is said that this calamity would come upon people, and we are to suppose that it would be such that human life would be particularly affected; and as that heat of the sun must be exceedingly intense which would cut down people, we are to suppose that the judgment here referred to would be intensely severe.
And blasphemed the name of God - The effect would be to cause them to blaspheme God or to reproach him as the author of these calamities; and in the fulfillment of this we are to look for a state of things when there would be augmented wickedness and irreligion, and when people would become worse and worse, notwithstanding the woes that had come upon them.
Which hath power over these plagues - Who had brought these plagues upon them, and who had power to remove them.
And they repented not - The effect was not to produce repentance, though it was manifest that these judgments had come upon them on account of their sins. Compare the notes on Revelation 9:21.
To give him glory - To turn from sin; to honor him by lives of obedience. Compare the notes on John 9:24.
In regard to the "application" of this the following things may be remarked:
(a) That the calamity here referred to was one of the series of events which would precede the overthrow of the "beast," and contribute to that, for to this all these judgments tend.
(b) In the order in which it stands it is to follow, and apparently to follow soon, the third judgment - the pouring of the vial upon the fountains and streams.
(c) It would be a calamity such as if the sun, the source of light and comfort to mankind, were smitten, and became a source of torment.
(d) This would be attended by a great destruction of people, and we should naturally look in such an application for calamities in which multitudes of people would be, as it were, consumed.
(e) This would not be followed, as it might be hoped it would, by repentance, but would be attended with reproaches of God, with profaneness, with a great increase of wickedness.
Now, on the supposition that the explanation of the previous passages is correct, there can be no great difficulty in supposing that this refers to the wars of Europe following the French revolution, the wars that preceded the direct attack on the papacy and the overthrow of the papal government, for these events had all the characteristics here referred to:
(a) They were one of a series in weakening the papal power in Europe - heavy blows that will yet be seen to have been among the means preliminary to its final overthrow.
(b) They followed in their order the invasion of Northern Italy, for one of the purposes of that invasion was to attack the Austrian power there, and ultimately through the Tyrol to attack Austria itself. Napoleon, after his victories in Northern Italy, above referred to (compare chapter xx of Alison's History of Europe), thus writes to the French Directory: "Coni, Ceva, and Alexandria are in the hands of our army; if you do not ratify the convention I will keep these fortresses and march upon Turin. Meanwhile I shall march tomorrow against Beaulieu, and drive him across the Po; I shall follow close at his heels, overrun all Lombardy, and in a month be in the Tyrol, join the army of the Rhine, and carry our united forces into Bavaria. That design is worthy of you, of the army, and of the destinies of France" (Alison, i.401).
(c) The campaign in Germany in 1796 followed immediately this campaign in Italy. Thus, in chapter xx. of Alison's History, we have an account of the campaign in Italy; in chapter xxi. we have the account of the campaign in Germany; and the other wars in Europe that continued so long, and that were so fierce and bloody, followed in quick succession - all tending, in their ultimate results, to weaken the papal power and to secure its final overthrow.
(d) It is hardly necessary to say here that these wars had all the characteristics here supposed. It was as if the sun were smitten in the heavens and power were given to scorch people with fire. Europe seemed to be on fire with musketry and artillery, and presented almost the appearance of the broad blaze of a battlefield. The number that perished was immense. These wars were attended with the usual consequences - blasphemy, profaneness, and reproaches of God in every form. And yet there was another effect wholly in accordance with the statement here, that none of these judgments brought people to "repentance, that they might give God the glory." Perhaps these remarks, which might be extended to great length, will show that, on the supposition that it was intended to refer to those scenes by the outpouring of this vial, the symbol was well chosen and appropriate.
10
Revelation 16:10
다섯째 천사가 그 대접을 짐승의 보좌에 쏟으니 - 앞선 심판들은 이것을 위한 준비였다. 그것들은 모두 이것과 관련되어 있었고, 모두 이것에 앞선 예비적 심판들이었다. 그러나 “보좌,” 곧 짐승의 권력의 본거지와 중심은 아직 도달되지 않았다. 그러나 여기서는 그 권력을 직접 겨냥한 타격이 있었다. 다만 아직 그것의 최종 전복을 확보할 만큼은 아니었다. 그것은 마지막 대접을 쏟는 일에 남겨져 있기 때문이다. 요한계시록 16:17-21. 여기서 묘사되는 전부는 그 최종 전복에 단지 앞서 있는 무거운 심판이지만, 그것은 짐승의 바로 그 보좌에 영향을 미쳤다. “짐승의 보좌,” 곧 τὸν θρόνον τοῦ θηρίου, ton thronon tou thēriou라는 표현은 그 권력의 대표자가 차지한 “자리” 또는 “보좌,” 곧 반그리스도적 지배의 중심점을 뜻한다. 요한계시록 13:2 주석과 비교하라. 또한 요한계시록 2:13도 보라. 나는 이것을 교황권의 바로 그 보좌, 곧 로마, 바티칸을 가리키는 것으로 이해한다.
그 나라가 어두워지며 - 혼란, 무질서, 고통을 뜻한다. 어둠은 자주 재난의 표상이기 때문이다. 이사야 59:9-10; 예레미야 13:16; 에스겔 30:18; 32:7-8; 34:12; 요엘 2:2.
그들이 아픔으로 자기 혀를 깨물고 - 이것은 “고통으로 몸부림치는 모습을 매우 의미심장하게 표현한 말”이다. 여기서 “깨물고”로 번역된 단어는 신약의 다른 곳에는 나오지 않으며, 이 표현도 성경의 다른 곳에는 쓰이지 않는다. 그러나 그 의미는 분명하다. 그것은 깊은 고통을 나타낸다.
영문 원문
And the fifth angel poured out his vial upon the seat of the beast - The previous judgments had been preparatory to this. They all had a bearing on this, and were all preliminary to it; but the "seat" - the home, the center of the power of the beast - had not yet been reached. Here, however, there was a direct blow aimed at that power, still not such yet as to secure its final overthrow, for that is reserved for the pouring out of the last vial, Revelation 16:17-21. All that is represented here is a heavy judgment which was merely preliminary to to that final overthrow, but which affected the very seat of the beast. The phrase "the seat of the beast" - τὸν θρόνον τοῦ θηρίου ton thronon tou thēriou - means the "seat" or "throne" which the representative of that power occupied, the central point of the Anti-christian dominion. Compare the notes on Revelation 13:2. See also Revelation 2:13. I understand this as referring to the very seat of the papal power - Rome - the Vatican.
And his kingdom was full of darkness - Confusion - disorder - distress, for darkness is often the emblem of calamity, Isaiah 59:9-10; Jeremiah 13:16; Ezekiel 30:18; Ezekiel 32:7-8; Ezekiel 34:12; Joel 2:2.
And they gnawed their tongues for pain - This is a "most significant expression of the writhings of anguish." The word rendered here "gnawed" does not occur elsewhere in the New Testament, nor is the expression elsewhere used in the Bible; but its meaning is plain - it indicates deep anguish.
11
Revelation 16:11
하늘의 하나님을 모독하고 - 넷째 대접을 쏟을 때 생길 것이라고 말한 것과 같은 결과이다. 요한계시록 16:9.
그 아픔과 종기로 말미암아 - 그들에게 임한 재난들 때문에라는 뜻이다.
자기 행위를 회개하지 아니하더라 - 요한계시록 16:9 주석을 보라. 요한계시록 9:21과 비교하라.
이것의 성취와 적용에 관하여, 여기서 다음과 같은 일반적 설명을 할 수 있다.
(a) 그것은 아마도 그리 큰 간격을 두지 않고 앞선 “대접들” 아래 언급된 것들에 뒤따를 것이며, 같은 결과를 향해 나아가는 연속 사건들 중 하나일 것이다.
(b) 그것은 “짐승”의 권위의 보좌, 곧 다른 상징들에 대한 해석에 따르면 교황권의 중심 세력 위에 직접 떨어질 것이다. 그러므로 우리는 로마 자체에, 더 구체적으로는 교황 자신과 그 바로 주변 사람들에게 임할 어떤 재난을 찾아야 한다.
(c) 이것은 교황권의 영토 안에 깊은 고통과 어둠을 동반할 것이다.
(d) 여기서 “모독”이라 불리는 것, 곧 불경건과 하나님에 대한 비난이 증가할 것이다.
(e) 회개는 일어나지 않을 것이다. 개혁도 없을 것이다. 그 체계는 이전처럼 부패한 상태로 남아 있을 것이고, 사람들은 여전히 그 영향 아래 있을 것이다. 그리고,
(f) 우리는 이것이 그 체계의 최종 전복일 것이라고 기대해서는 안 된다. 그것은 이 연속 가운데 일곱째이자 마지막 대접을 쏟는 일에 남겨져 있다. 요한계시록 16:17-21. 그 아래에서 그 체계가 전복되고 끝장날 것이다. 이것은 그 “대접”의 기록에서 분명히 진술된다. 그러므로 우리는 다섯째 “대접”의 적용에서 “짐승의 보좌”에 내려진 재난이 그 체계가 한동안 회복하지 못하고, 겉보기에도 어느 정도 그 이전의 권력과 영향력을 유지하지 못할 정도일 것이라고 기대해서는 안 된다.
우리가 기대해야 할 바를 이렇게 이해하고 앞선 상징들의 설명과 연결해 보면, 이것을 프랑스 혁명의 결과들 중 하나로서 교황권과 교황 자신에 대한 직접 공격, 그리고 그로 인해 교황령에 임한 재난들에 적용하는 데 주저할 이유가 없다고 내게는 보인다. 이 적용의 적절성을 보이기 위해, 이 상징이 그 당시 교황권을 가리키도록 의도되었다는 전제 아래 이 상징이 잘 선택되었고 성취되었음을 보여 줄 몇 가지 사실들을 말하고자 한다. 그리고 이를 위해 나는 Alison의 History of Europe(vol. 1, pp. 542-546)에서 몇 가지 진술을 그대로 옮길 것이다. 이 진술들은 이 주석의 앞부분에서 Mr. Gibbon에게서 인용한 많은 말들과 마찬가지로, 거의 이 예언을 염두에 두고 그 성취를 기록하려고 쓰인 것처럼 보인다. 그 진술은 다음과 같다.
“교회령은 다음 공격 대상이었다. 공화국 정부는 오래전부터 로마 사람들을 혁명화하고 브루투스의 도시 위에 삼색기를 세우려는 야망을 공공연한 목표로 삼아 왔으며,” 마침내 운명은 그 계획을 실행할 좋은 기회를 그들에게 제공하였다.
“프랑스가 이탈리아를 정복한 이후, 교황의 처지는 극도로 위태롭게 되었다. 치살피나 공화국에 의해 오스트리아의 어떤 지원도 받을 수 없게 되었고, 캄포포르미오 조약으로 프랑스 공화국의 처분에 완전히 맡겨졌으며, 자기 영토 안에서 일어나는 민주주의 정신의 동요에 위협받고, 북부 이탈리아에 공화정들이 완전히 수립되고 가까이 인접함으로써 생기는 모든 전염에 노출된 그는, 보이는 적과 보이지 않는 수많은 적들에 맞설 수단이 거의 없었다. 교황청 재정은 톨렌티노 조약이 정한 막대한 지불금 때문에 고갈되었다. 한편 교회령의 모든 주요 도시들에서는 혁명 클럽들의 활동과 열심이 성공 전망과 함께 날마다 증가하고 있었다. 프랑스 군대의 엄청난 요구를 정부가 감당할 수 있도록, 주요 로마 가문들은 교황처럼 자기들의 금과 은, 보석, 말, 마차, 한마디로 모든 귀중품을 팔았다. 그러나 공화국 요원들의 징발은 여전히 줄어들지 않았다.
절망 속에서 그들은 지폐 발행이라는 치명적인 방책에 의지했다. 그러나 신용이 없는 나라에서 그것은 곧 하찮은 가치로 떨어졌고, 공공의 고통을 덜기보다 오히려 증가시켰다. 나폴레옹의 형제 조제프 보나파르트가 로마 궁정의 대사로 임명되었다. 그러나 그의 성품이 정치적 음모를 꾸미기에는 지나치게 명예롭다고 여겨졌으므로, 뒤포 장군과 셜록 장군이 그와 함께 파견되었다. 그중 전자는 제노바 귀족정의 전복을 이루는 데 매우 성공적이었다. 그들의 지휘 아래 프랑스 대사관은 곧 혁명 활동의 중심지가 되었다. 그리고 이탈리아 도시들에 풍부한 수많은 열렬한 인물들은, 민주주의 권력의 다음 큰 폭발이 기대되는 공동 초점으로 그곳에 몰려들었다. 이 극단적인 상황에서, 여든 살이 넘고 무덤으로 내려가고 있던 피우스 6세는 이탈리아 전역에서 이미 이름을 떨친 오스트리아 장군 프로베라를 자기 회의에 불렀다. 그러나 총재정부는 곧 굴욕당한 교황에게 그 용감한 조언자를 해임하도록 강요했다. 그때 그의 회복이 희망 없어 보였으므로, 정부가 대사에게 내린 지시는 교황이 죽을 때까지 공화국 선포를 늦추라는 것이었다. 그가 죽으면 비어 있는 베드로의 의자를 거의 어려움 없이 뒤엎을 수 있을 것이기 때문이었다. 그러나 혁명 요원들의 활동이 너무도 활발했으므로, 그 사건이 일어나기 전에 이미 도화선은 불붙을 준비가 되어 있었다. 그리고 로마 사람들의 귀는 교회 정부에 대한 끊임없는 비난과 공화국적 자유를 옹호하는 격렬한 웅변에 시달렸다.
“교황 정부를 전복하겠다는 결의는, 총재정부의 다른 모든 야심 찬 계획들과 마찬가지로, 프뤽티도르 18일 혁명의 결과로 파리에서 자코뱅 영향력이 다시 우세해짐에 따라 매우 큰 추진력을 얻었다. 새 정부의 첫 조치 중 하나는 로마의 조제프 보나파르트에게 명령을 보내, 자기 능력 안의 모든 수단으로 교황령에서 다가오는 혁명을 촉진하라는 것이었다. 무엇보다 교황이 죽을 때 베드로의 의자에 어떤 후계자도 선출되지 않도록 주의하라는 것이었다. 로마 교황을 향한 나폴레옹의 언어는 날마다 더 위협적으로 되었다. 라슈타트로 떠나기 직전에 그는 자기 형제 조제프에게 교황에게 다음을 알리라고 명령했다. 곧 삼천 명의 추가 병력이 안코나로 보내졌다는 것, 프로베라가 24시간 안에 해임되지 않으면 전쟁이 선포될 것이라는 것, 체포된 혁명가들 중 누구라도 처형되면 곧바로 추기경들에게 보복이 가해질 것이라는 것, 그리고 치살피나 공화국이 승인되지 않으면 그것이 즉각적인 적대행위의 신호가 될 것이라는 점이다.
동시에 치살피나 공화국의 병력 만 명이 교황령 우르비노 공국의 레온으로 진군하여 그 요새를 장악했다. 한편 톨렌티노 조약으로 성좌에 반환하기로 정해졌음에도 여전히 프랑스 군대가 주둔하고 있던 안코나에서는 민주주의 정당이 공개적으로 ‘안코나 공화국’을 선포했다. 비슷한 혁명 운동들이 코르네토, 치비타베키아, 페사로, 세니갈리아에서도 일어났다. 로마 자체에서는 조제프 보나파르트가 교황 정부로 하여금 정치범으로 수감된 모든 사람들을 석방하게 함으로써, 이탈리아에서 가장 열렬한 공화주의자 수백 명을 수도 위에 갑자기 토해 내게 했다. 이 큰 증원이 있은 뒤에는 더 이상 정부와의 절제가 유지되지 않았다. 도시 곳곳에서 선동 집회들이 끊임없이 열렸고, 반란자들을 구별하기 위한 삼색 코케이드가 엄청나게 모아졌으며, 시민 대표단들은 공개적으로 프랑스 대사를 찾아가 봉기를 지원해 달라고 요청했다. 그는 모호한 말로 대답했다. ‘민족들의 운명은 개인들의 운명과 마찬가지로 미래의 태 속에 묻혀 있으므로, 그 신비를 꿰뚫어 보는 것은 내게 허락되지 않았다.’
“사람들의 마음이 이런 상태에 있을 때에는, 불꽃 하나면 폭발을 일으키기에 충분했다. 1797년 12월 27일, 엄청난 군중이 선동적인 외침과 함께 모여 프랑스 대사의 궁전으로 이동했다. 거기서 그들은 ‘로마 공화국 만세!’라고 외쳤고, 카피톨리노 언덕에 삼색기를 세울 수 있도록 프랑스의 도움을 큰 소리로 요청했다. 반란자들은 삼색 코케이드를 드러내 보였고, 매우 위협적인 태도를 나타냈다. 위험은 극심했다. 비슷한 시작에서 베네치아와 제노바 정부의 전복이 빠르게 뒤따랐기 때문이다. 교황 측 대신들은 혁명가들이 프랑스 대사의 궁전에서 뛰쳐나오는 것을 막기 위해 용기병 연대를 보냈다. 그리고 그들은 반란자들에게, 자신들의 명령은 그 구역 밖으로 아무도 나가지 못하게 하는 것이라고 반복해서 경고했다. 그러나 뒤포는 교황 군대의 제지를 받는 것에 분개하여 칼을 빼 들고 계단을 뛰어 내려가, 이제 궁전 안뜰에서 용기병들과 다투고 있던 무장한 로마 민주주의자 150명의 선두에 섰다. 그는 교황 군대 순찰대를 지휘하던 하사관의 명령에 따른 사격으로 즉시 죽임을 당했다. 소동을 진정시키려고 뒤따라왔던 대사 자신도 거의 같은 운명을 당할 뻔했다. 격렬한 몸싸움이 이어졌고, 양측에서 여러 사람이 죽거나 다쳤다. 몇 시간 동안 극도의 공포 속에 머문 뒤, 조제프 보나파르트는 수행원들과 함께 피렌체로 물러났다.
“그러나 이 파국은 프랑스 대사의 거처에서 움직이고 있던 혁명 계획들 때문에 일어난 것이 분명했지만, 그것이 그의 궁전 구역 안에서 발생했기 때문에 불행하게도 국제법 위반이 되었고, 총재정부가 배상을 요구할 매우 그럴듯한 근거를 주었다. 그러나 그들은 즉시 그것을 로마의 즉각적인 점령과 교황 정부 전복의 구실로 삼기로 결의했다. 이탈리아 밖으로 병력을 이동시키는 명령은 취소되었고, 총사령관 베르티에는 신속히 교회령으로 진군하라는 명령을 받았다. 그동안 안코나와 인근 도시들에서는 민주주의 정신이 전보다 더 격렬하게 터져 나왔고, 아펜니노 산맥 동쪽 사면의 모든 지방에서 교황의 권위는 곧 사라졌다. 이렇게 누적된 재난들 앞에서 교황이 맞설 수 있었던 것은 늙은 추기경단의 금식과 기도뿐이었다. 그것은 아르콜라와 로디의 정복자들을 막기에는 거의 적합하지 않은 영적 전쟁의 무기였다.
“베르티에는 한순간도 지체하지 않고 총재정부의 명령을 실행에 옮겼다. 치살피나 공화국을 엄호하기 위해 6천 명의 폴란드 병력이 리미니에 배치되었고, 톨렌티노에는 예비대가 설치되었다. 총사령관은 1만 8천 명의 노련한 병력을 이끌고 안코나에 들어갔다. 그는 그 소란한 지역에서 혁명의 작업을 완수하고 요새를 확보한 뒤 아펜니노 산맥을 넘었다. 그리고 폴리뇨와 나르니를 거쳐 진군하여 2월 10일 영원한 도시 앞에 나타났다. 교황은 극도의 경악 속에서 바티칸에 스스로를 가두고, 밤낮으로 제단 발치에서 하나님의 보호를 간구하며 지냈다.
“거의 방어력이 없던 로마는 프랑스 군대의 진입에 아무 장애도 제공하지 못했을 것이다. 그러나 주민들의 자발적인 노력에 의해 그들의 도움이 요청된 것처럼 보이게 하는 것이 총재정부 정책의 일부였다. 그러므로 베르티에는 교황의 약한 경비병들이 곧 쫓겨난 산탄젤로 성을 점령하는 데 만족하고, 자기 병력을 닷새 동안 성벽 밖에 주둔시켰다. 마침내 혁명가들이 준비를 끝내자, 고대 포룸인 캄포 바치노에 시끄러운 군중이 모였다. 카피톨리노의 옛 기초들은 자유의 정신은 아닐지라도 자유의 외침으로 다시 울려 퍼졌고, 1,400년이 지난 뒤 존귀한 표지 S. P. Q. R.이 다시 바람에 나부꼈다. 군중은 소란스럽게 교황 권위의 전복을 요구했다. 프랑스 군대는 들어오도록 초청받았다. 이탈리아의 정복자들은 오만한 태도로 아우렐리아누스 성문을 지나, 포폴로 광장을 통과하며, 로마 위대함의 불멸의 기념물들을 바라보았다. 그리고 주민들의 함성 속에서 삼색기가 카피톨리노 꼭대기에 게양되었다.
“그러나 로마 민중의 일부가 자기들의 자유가 회복되었다고 상상하며 용서할 만한 도취에 자신을 내맡기고 있을 때, 총재정부의 요원들은 그들을 위해 노예 상태의 슬픈 현실을 준비하고 있었다. 공화주의자들이 들어온 이후 500명의 군인에게 감시받고 있던 교황은 토스카나로 물러가라는 지시를 받았다. 그의 스위스 근위대는 프랑스 근위대로 교체되었고, 그 자신은 모든 세속 권위를 포기하라는 명령을 받았다. 그는 순교자의 굳셈으로 대답했다. ‘나는 온갖 종류의 치욕을 당할 준비가 되어 있다. 최고 교황으로서 나는 내 모든 권한을 행사하는 가운데 죽기로 결심했다. 당신들은 힘을 사용할 수 있다. 그렇게 할 권력을 가지고 있다. 그러나 당신들이 내 몸의 주인이 될 수는 있어도 내 영혼의 주인은 아니라는 것을 알라. 그것이 놓인 영역에서 자유로운 내 영혼은 이 생의 사건들이나 고난들을 두려워하지 않는다. 나는 다른 세계의 문턱에 서 있다. 거기서 나는 이 세계의 폭력과 불경건에서 똑같이 보호받을 것이다.’ 곧 그의 권위를 빼앗기 위해 무력이 사용되었다. 그는 자기 궁전의 제단에서 끌려 나왔고, 그의 보관소들은 모두 뒤져지고 약탈당했으며, 반지들마저 손가락에서 뽑혔다. 바티칸과 퀴리날레의 모든 물품은 목록화되어 압수되었다. 그리고 노령의 교황은 몇몇 하인들만 데리고, 프랑스 용기병들의 잔인한 농담과 신성모독적인 노래 속에서 토스카나로 끌려갔다. 그곳에서 대공의 관대한 환대가 그의 유배의 고통을 누그러뜨리려 애썼다. 그러나 그는 원수들의 손에 붙잡힌 포로였음에도, 그 존경받는 노인은 여전히 교회 안에서 최고 권위를 보유했다. 샤르트뢰즈 수도원 은거지에서 그는 여전히 신실한 자들의 회의를 이끌었다. 그가 지나가는 곳마다 무리들이 무릎을 꿇었고, 통치하는 교황에게서라면 어쩌면 무시했을 축복을 포로에게서 구하였다.
“이 존경받는 인물에 대한 이후의 대우는, 교회의 머리로서 그의 경건과 항구성에는 영예로운 것이었지만, 공화국 정부에는 수치스러운 것이었다. 그들은 그의 덕과 고난 때문에 그가 이탈리아 대륙에 지나치게 큰 영향을 미칠까 두려워하여, 1799년 3월 그를 리보르노로 옮기도록 명령했다. 목적은 그를 사르데냐의 칼리아리로 이송하는 것이었다. 지중해의 영국 순양함들은 반대 교회의 아버지를 그의 원수들의 박해에서 구해 내겠다는 관대한 희망으로 경계를 배가하였다. 프랑스인들은 자기 포로를 잃을까 염려하여 목적지를 바꾸었다. 그리고 혹독한 계절에, 자주 밤중에 아펜니노와 알프스 산맥을 통과하도록 강요했다. 그는 마침내 발랑스에 도착했고, 거기서 열흘간 병을 앓은 뒤 나이 82세, 재위 24년째에 숨을 거두었다. 총재정부의 잔혹함은 그가 그들의 영토에 가까워질수록 증가했다. 그의 늙은 수행원들은 모두 그를 떠나도록 강요받았고, 신자들의 아버지는 오직 자기 고해신부만이 곁에 있는 가운데 숨을 거두도록 허용되었다. 그러나 이런 쓸쓸한 상태에서도 그는 자신이 지나간 프랑스 지방 사람들의 헌신과 존경에서 가장 큰 만족을 얻었다. 가프, 비젤, 그르노블에서 수많은 사람들이 그의 축복을 받으려고 길가로 몰려왔다. 그는 눈에 눈물을 머금고 성경의 말씀을 자주 되풀이했다. ‘진실로 너희에게 이르노니, 이스라엘 중에서도 이만한 믿음을 보지 못하였노라.’
“그러나 교황이 압제자들의 박해 아래 쓰러지기 오래전부터, 로마는 공화국적 형제애의 쓰디쓴 열매를 경험했다. 프랑스 군대가 들어온 직후, 도시의 규칙적이고 체계적인 약탈이 시작되었다. 교회들과 수도원들뿐 아니라 추기경들과 귀족들의 궁전들도 황폐하게 되었다. 약탈 추구에 만족을 모르는 총재정부의 요원들은 그것을 징수하는 수단에서도 무자비했으며, 성벽 안의 모든 구역을 샅샅이 뒤지고 가장 귀중한 예술품들을 압수했다. 그들은 고트족의 불과 스페인 군인들의 탐욕스러운 손에서도 살아남았던 보물들을 영원한 도시에서 벗겨 내었다. 유혈은 부르봉 공작의 죽음 뒤에 이어진 재앙적인 약탈 때보다 훨씬 적었지만, 모아진 전리품은 비교할 수 없을 만큼 더 컸다. 그때 이후 유럽 전역에 모아졌던 거의 모든 위대한 예술 작품들이 그때 흩어졌다.
그 약탈은 고트족이나 반달족이 행한 모든 것을 넘어섰다. 바티칸 궁전과 몬테 카발로, 로마 주요 귀족들의 궁전들뿐 아니라 알반 호숫가의 카스텔 간돌포, 테라치나, 빌라 알바니, 그리고 로마 주변의 다른 궁전들도 그들이 소유한 모든 귀중품을 약탈당했다. 교황과 추기경들의 모든 사제복은 그것들을 장식한 금을 불길 속에서 모으기 위해 불태워졌다. 바티칸은 벌거벗은 벽만 남도록 벗겨졌다. 옮길 수 없었던 라파엘로와 미켈란젤로의 불멸의 프레스코화들은 전반적인 황폐 가운데 고독한 아름다움으로 남아 있었다. 이미 이전에 겪은 엄청난 징발로 고갈된 도시에 현금 4백만, 식량 2백만, 말 3천 필의 공납이 부과되었다. 악명 높은 위원 할러의 지휘 아래, 교황의 개인 도서관, 박물관, 가구, 보석, 심지어 사적인 의복까지 팔렸다. 로마 귀족들의 궁전들도 황폐를 피하지 못했다. 브라스키 추기경과 스튜어트 가문의 마지막 유물인 요크 추기경의 고귀한 미술관들도 같은 운명을 겪었다. 키지, 보르게세, 도리아 궁전의 미술관들 같은 다른 것들은 엄청난 몸값으로만 파괴를 면했다. 톨렌티노 조약이 로마에 남겨 둔 가치 있는 모든 것은 공화국의 탐욕의 먹이가 되었고, 자유라는 이름으로 저질러진 비열하고 악명 높은 범죄들 때문에 자유라는 이름 자체가 곧 혐오스럽게 되었다.
“프랑스인들의 징발은 궁전들과 교회들의 약탈에만 국한되지 않았다. 여덟 명의 추기경이 체포되어 치비타 카스텔라나로 보내졌고, 교황령에는 막대한 공납이 부과되어 정복의 쓰라림이 모든 가난한 사람의 문 앞에까지 이르렀다. 동시에 교회와 수도원들의 넓은 영토 소유가 몰수되어 국유재산으로 선언되었다. 이 조치는 부유한 계층의 모든 재원을 단번에 말려 버림으로써, 그들의 지출로 유지되거나 그들의 자선으로 먹여 살려지던 수많은 가난한 사람들을 극도의 비참함 속으로 빠뜨렸다. 모든 존경받는 시민들과 성직자들은 결박되어 있었고, 비열하고 경멸스러운 파당만이 압제자들의 뒤를 따랐다. 수치스럽게도 그들 가운데에는 열네 명의 추기경도 있었다. 그들은 공개 축제에서 자기들이 조국에 가져온 비참함에 대해 하나님께 감사를 돌렸다.
영문 원문
And blasphemed the God of heaven - The same effect which it was said would be produced by the pouring out of the fourth vial, Revelation 16:9.
Because of their pains and their sores - Of the calamities that had come upon them.
And repented not of their deeds - See the notes on Revelation 16:9. Compare Revelation 9:21.
In regard to the fulfillment and application of this, the following general remarks may be made here:
(a) It would succeed, at no great interval probably, what is referred to under the previous "vials," and would be one in the series tending to the same result.
(b) It would fall directly on the seat of the authority of the "beast" - on the central power of the papacy, according to the interpretation of the other symbols; and we should look, therefore, for some calamity that would come upon Rome itself, and still more specifically upon the pope himself, and those immediately around him.
(c) This would be attended with deep distress and darkness in the papal dominions.
(d) There would be an increase of what is here called "blasphemy"; that is, of impiety and reproaches of the Divine Being.
(e) There would be no repentance produced. There would be no reformation. The system would be as corrupt as it was before, and people would be as much under its influence. And,
(f) we should not expect that this would be the final overthrow of the system. That is reserved for the outpouring of the seventh and last vial in the series Revelation 16:17-21, and under that the system would be overthrown, and would come to an end. This is distinctly stated in the account of that "vial"; and therefore we are not to expect to find, in the application of the fifth "vial," that the calamity brought upon "the seat of the beast" would be such that it would not recover for a time, and maintain, apparently, in some good degree, its former power and influence.
With this view of what we are to expect, and in connection with the explanations of the previous symbols, it seems to me that there can be no hesitation in applying this to the direct attacks on the papal power and on the pope himself, as one of the consequences of the French revolution, and to the calamities that were thus brought upon the papal States. In order to show the appropriateness of this application, I will state a few facts which will show that, on the supposition that it was the intention in this symbol to refer to the papal power at that time, the symbol has been well chosen, and has been fulfilled. And, in doing this, I will merely copy from Alison's History of Europe (vol. 1, pp. 542-546) a few statements, which, like many that have been quoted from Mr. Gibbon in the former part of these notes, would seem almost to have been penned in view of this prophecy, and with a view to record its fulfillment. The statement is as follows:
"The Ecclesiastical States were the next object of attack. It had long been an avowed object of ambition with the Republican government to revolutionize the Roman people, and plant the tricolor flag in the city of Brutus," and fortune at length presented them with a favorable opportunity to accomplish the design.
"The situation of the pope had become, since the French conquests in Italy, in the highest degree precarious. Cut off by the Cisalpine Republic from any support from Austria; left by the treaty of Campo Formio entirely at the mercy of the French republic; threatened by the heavings of the democratic spirit within his own dominions; and exposed to all the contagion arising from the complete establishment and close vicinity of republican governments in the north of Italy, he was almost destitute of the means of resisting so many seen and unseen enemies. The pontifical treasury was exhausted by the immense payments stipulated by the treaty of Tolentino; while the activity and zeal of the revolutionary clubs in all the principal towns of the Ecclesiastical States was daily increasing with the prospect of success. To enable the government to meet the enormous demands of the French army, the principal Roman families, like the pope, had sold their gold, their silver, their jewels, their horses, their carriages - in a word, all their valuable effects; but the exactions of the republican agents were still unabated.
In despair they had recourse to the fatal expedient of issuing a paper circulation; but that, in a country destitute of credit, soon fell to an inconsiderable value, and augmented rather than relieved the public distress. Joseph Bonaparte, brother to Napoleon, had been appointed ambassador at the court of Rome; but as his character was deemed too honorable for political intrigue, Generals Duphot and Sherlock were sent along with him, the former of whom had been so successful in effecting the overthrow of the Genoese aristocracy. The French embassy, under their direction, soon became the center of the revolutionary action; and those numerous ardent characters with which the Italian cities abound, flocked there as to a common focus, from whence the next great explosion of democratic power was to be expected. In this extremity, Pius VI., who was above eighty years of age, and sinking into the grave, called to his counsels the Austrian general Provera, already distinguished in the Italian campaigns; but the Directory soon compelled the humiliated pontiff to dismiss that intrepid counselor. As his recovery then seemed hopeless, the instructions of government to their ambassador were to delay the proclamation of a republic until his death, when the vacant chair of Peter might be overturned with little difficulty; but such was the activity of the revolutionary agents, that the train was ready to take fire before that event took place, and the cars of the Romans were assailed by incessant abuse of the ecclesiastical government, and vehement declamations in favor of republican freedom.
"The resolution to overturn the papal government, like all the other ambitious projects of the Directory, received a very great impulse from the re-ascendant of Jacobin influence at Paris, by the results of the revolution of 18th Fructidor. One of the first measures of the new government was to despatch an order to Joseph Bonaparte at Rome, to promote, by all the means in his power, the approaching revolution in the papal States; and, above all things, to take care that at the pope's death no successor should be elected to the chair of Peter. Napoleon's language to the Roman pontiff became daily more menacing. Immediately before setting out for Rastadt, he ordered his brother Joseph to intimate to the pope that three thousand additional troops had been forwarded to Ancona; that if Provera was not dismissed within twenty-four hours, war would be declared; that if any of the revolutionists who had been arrested were executed, reprisals would immediately be exercised on the cardinals; and that, if the Cisalpine Republic was not recognized, it would be the signal for immediate hostilities.
At the same time ten thousand troops of the Cisalpine Republic advanced to Leon, in the papal duchy of Urbino, and made themselves masters of that fortress; while at Ancona, which was still garrisoned by French troops, notwithstanding its stipulated restoration by the treaty of Tolentino to the Holy See, the democratic party openly proclaimed the 'Anconite Republic.' Similar revolutionary movements took place at Corneto, Civita Vecchia, Pesaro, and Senigaglia; while at Rome itself, Joseph Bonaparte, by compelling the papal government to liberate all persons confined for political offences, suddenly vomited forth upon the capital several hundreds of the most heated republicans in Italy. After this great addition, measures were no longer kept with the government. Seditious meetings were constantly held in every part of the city; immense collections of tricolor cockades were made to distinguish the insurgents, and deputations of the citizens openly waited on the French ambassador to invite him to support the insurrection, to which he replied, in ambiguous terms - 'The fate of nations, as of individuals, being buried in the womb of futurity, it is not given to me to penetrate its mysteries. '
"In this temper of men's minds, a spark was sufficient to occasion an explosion. On the 27th of December, 1797, an immense crowd assembled, with seditious cries, and moved to the palace of the French ambassador, where they exclaimed, 'Vive la Republique Romaine!' and loudly invoked the aid of the French to enable them to plant the tricolor flag on the Capitol. The insurgents displayed the tricolor cockade, and evinced the most menacing disposition; the danger was extreme; from similar beginnings the overthrow of the governments of Venice and Genoa had rapidly followed. The papal ministers sent a regiment of dragoons to prevent any sortie of the revolutionists from the palace of the French ambassador; and they repeatedly warned the insurgents that their orders were to allow no one to leave its precincts. Duphot, however, indignant at being restrained by the pontifical troops, drew his sword, rushed down the staircase, and put himself at the head of one hundred and fifty armed Roman democrats, who were now contending with the dragoons in the courtyard of the palace. He was immediately killed by a discharge ordered by the sergeant commanding the patrol of the papal troops; and the ambassador himself, who had followed to appease the tumult, narrowly escaped the same fate. A violent scuffle ensued; several persons were killed and wounded on both sides; and, after remaining several hours in the greatest alarm, Joseph Bonaparte, with his suite, retired to Florence.
"This catastrophe, however, obviously occasioned by the revolutionary schemes which were in agitation at the residence of the French ambassador, having taken place within the precincts of his palace, was, unhappily, a violation of the law of nations, and gave the Directory too fair a ground to demand satisfaction. But they instantly resolved to make it the pretext for the immediate occupation of Rome and overthrow of the papal government. The march of troops out of Italy was countermanded, and Berthier, the commander-in-chief, received orders to advance rapidly into the Ecclesiastical States. Meanwhile, the democratic spirit burst forth more violently than ever at Ancona and the neighboring towns, and the papal authority was soon lost in all the provinces on the eastern slope of the Apennines. To these accumulated disasters the pontiff could only oppose the fasts and prayers of an aged conclave - weapons of spiritual warfare little calculated to arrest the conquerors of Arcola and Lodi.
"Berthier, without an instant's delay, carried into execution the orders of the Directory. Six thousand Poles were stationed at Rimini to cover the Cisalpine Republic; a reserve was established at Tolentino, while the commander-in-chief, at the head of eighteen thousand veteran troops, entered Ancona. Having completed the work of revolution in that turbulent district, and secured the fortress, he crossed the Apennines; and, advancing by Foligno and Narni, appeared on the 10th of February before the Eternal City. The pope, in the utmost consternation, shut himself up in the Vatican, and spent night and day at the foot of the altar in imploring the divine protection.
"Rome, almost defenseless, would have offered no obstacle to the entrance of the French troops; but it was part of the policy of the Directory to make it appear that their aid was invoked by the spontaneous efforts of the inhabitants. Contenting himself, therefore, with occupying the castle of Angelo, from which the feeble guards of the pope were soon expelled, Berthier kept his troops for five days encamped without the walls. At length, the revolutionists having completed their preparations, a noisy crowd assembled in the Campo Vaccino, the ancient Forum; the old foundations of the Capitol were made again to resound with the cries, if not the spirit, of freedom, and the venerable ensigns, S. P. Q. R., after the lapse of 1,400 years, again floated in the winds. The multitude tumultuously demanded the overthrow of the papal authority; the French troops were invited to enter; the conquerors of Italy, with a haughty air, passed the gates of Aurelian, defiled through the Piazza del Popolo, gazed on the indestructible monuments of Roman grandeur, and, amid the shouts of the inhabitants, the tricolor flag was displayed from the summit of the Capitol.
"But while part of the Roman populace were surrendering themselves to a pardonable intoxication upon the fancied recovery of their liberties, the agents of the Directory were preparing for them the sad realities of slavery. The pope, who had been guarded by five hundred soldiers ever since the entry of the republicans, was directed to retire into Tuscany; his Swiss guard relieved by a French one; and he himself ordered to dispossess himself of all his temporal authority. He replied, with the firmness of a martyr, 'I am prepared for every species of disgrace. As supreme pontiff, I am resolved to die in the exercise of all my powers. You may employ force - you have the power to do so; but know that, though you may be masters of my body, you are not so of my soul. Free in the region where it is placed, it fears neither the events nor the sufferings of this life. I stand on the threshold of another world; there I shall be sheltered alike from the violence and impiety of this.' Force was soon employed to dispossess him of his authority; he was dragged from the altar in his palace, his repositories all ransacked and plundered, the rings even torn from his fingers, the whole effects in the Vatican and Quirinal inventoried and seized, and the aged pontiff conducted, with only a few domestics, amid the brutal jests and sacrilegious songs of the French dragoons, into Tuscany, where the generous hospitality of the grand-duke strove to soften the hardships of his exile. But, though a captive in the hands of his enemies, the venerable old man still retained the supreme authority in the church. From his retreat in the convent of the Chartreuse, he yet guided the counsels of the faithful; multitudes fell on their knees wherever he passed, and sought that benediction from a captive which they would, perhaps, have disregarded from a ruling pontiff.
"The subsequent treatment of this venerable man was as disgraceful to the republican government as it was honorable to his piety and constancy as the head of the church. Fearful that from his virtues and sufferings he might have too much influence on the continent of Italy, he was removed by their orders to Leghorn, in March, 1799, with the design of transferring him to Cagliari in Sardinia; and the English cruisers in the Mediterranean redoubled their vigilance in the generous hope of rescuing the father of an opposite church from the persecution of his enemies. Apprehensive of losing their prisoner, the French altered his destination; and forcing him to traverse, often during the night, the Apennines and the Alps in a rigorous season, he at length reached Valence, where, after an illness of ten days, he expired, in the eighty-second year of his age, and the twenty-fourth of his pontificate. The cruelty of the Directory increased as he approached their dominions, all his old attendants were compelled to leave him, and the father of the faithful was allowed to expire, attended only by his confessor. Yet even in this disconsolate state he derived the highest satisfaction from the devotion and reverence of the people in the provinces of France through which he passed. Multitudes from Gap, Vizelle, and Grenoble flocked to the road to receive his benediction; and he frequently repeated, with tears in his eyes, the words of Scripture: 'Verily, I say unto you, I have not seen such faith, no, not in Israel. '
"But long before the pope had sunk under the persecution of his oppressors, Rome had experienced the bitter fruits of republican fraternization. Immediately after the entry of the French troops, commenced the regular and systematic pillage of the city. Not only the churches and the convents, but the palaces of the cardinals and of the nobility, were laid waste. The agents of the Directory, insatiable in the pursuit of plunder, and merciless in the means of exacting it, ransacked every quarter within its walls, seized the most valuable works of art, and stripped the Eternal City of those treasures which had survived the Gothic fire and the rapacious hands of the Spanish soldiers. The bloodshed was much less, but the spoil collected incomparably greater, than at the disastrous sack which followed the death of the Constable Bourbon. Almost all the great works of art which have since that time been collected throughout Europe, were then scattered abroad.
The spoliation exceeded all that the Goths or Vandals had effected. Not only the palaces of the Vatican, and the Monte Cavallo, and the chief nobility of Rome, but those of Castel Gandolfo, on the margin of the Alban Lake, of Terracina, the Villa Albani, and others in the environs of Rome, were plundered of every article of value which they possessed. The whole sacerdotal habits of the pope and cardinals were burned, in order to collect from the flames the gold with which they were adorned. The Vatican was stripped to its naked walls; the immortal frescoes of Raphael and Michael Angelo, which could not be removed, remained in solitary beauty amid the general desolation. A contribution of four million in money, two million in provisions, and three thousand horses, was imposed on a city already exhausted by the enormous exactions it had previously undergone. Under the direction of the infamous commissary Haller, the domestic library, museum, furniture, jewels, and even the private clothes of the pope were sold. Nor did the palaces of the Roman nobility escape devastation. The noble galleries of the Cardinal Braschi, and the Cardinal York, the last relic of the Stuart line, underwent the same fate. Others, as those of the Chigi, Borghese, and Doria palaces, were rescued from destruction only by enormous ransoms. Everything of value that the treaty of Tolentino had left in Rome became the prey of republican cupidity, and the very name of freedom soon became odious, from the sordid and infamous crimes which were committed in its name.
"Nor were the exactions of the French confined to the plunder of palaces and churches. Eight cardinals were arrested and sent to Civita Castellana, while enormous contributions were levied on the papal territory, and brought home the bitterness of conquest to every poor man's door. At the same time the ampie territorial possessions of the church and the monasteries were confiscated, and declared national property - a measure which, by drying up at once the whole resources of the affluent classes, precipitated into the extreme of misery the numerous poor who were maintained by their expenditure, or fed by their bounty. All the respectable citizens and clergy were in fetters; and a base and despicable faction alone, among whom, to their disgrace be it told, were found fourteen cardinals, followed in the train of the oppressors; and, at a public festival, returned thanks to God for the miseries they had brought upon their country."
12
Revelation 16:12
여섯째 천사가 그 대접을 큰 강 유브라데에 쏟으매 - 그 강의 위치와 이 언어의 상징적 의미에 대해서는 요한계시록 9:14-21 주석을 보라. 거기서는 터키 세력을 가리키는 것으로 보았고, 해석의 유비는 여기서도 그렇게 이해해야 할 것을 요구하는 듯하다. 그러므로 이 본문이 터키 지배권의 미래 역사 속 어떤 일과, 그 역사 속에서 일어날 사건들이 “짐승”으로 가리켜진 반그리스도적 세력의 궁극적 몰락에 미칠 어떤 관련을 가리킨다고 볼 모든 이유가 있다.
그 물이 말라서 동방에서 오는 왕들의 길이 준비되더라 - 곧 대접을 쏟은 결과로 그렇게 된다는 뜻이다. 여기에는 의심할 여지 없이 이스라엘 자손이 지나갈 수 있도록 홍해 물이 갈라진 일에 대한 암시가 있다. 출애굽기 14:21-22를 보라. 이사야 11:15 주석과 비교하라. 이 묘사에서 유브라데는 아직 명시되지 않은 어떤 목적을 위해 서쪽으로 가는 “동방의 왕들”의 통행을 막는 장벽으로 제시된다. 곧 유브라데를 터키 세력의 자리로 보는 상징을 적용하면, 그 의미는 “그 세력”이 그런 방해물이며, 어떤 방식으로든 그 방해물이 제거되어 다리도 없고 건널 수도 없는 강의 물이 말라 안전하고 쉬운 통로가 생기는 것처럼 될 것이라는 점이다. 그러나 이것의 적용과 관련해서는 몇 가지 탐구할 점들이 남아 있는데, 그것은 쉽지 않다. 또한 아직 미래에 속한 일을 가리키므로 답하는 것이 불가능할 수도 있다. 이 언어는 우리에게 다음과 같은 해석을 요구한다.
(a) 여기서 “동방의 왕들”로 언급된 사람들은 유브라데를 넘어 서쪽으로 움직일 준비가 되어 있었고, 이 장애물이 그 길에 없다면 그렇게 할 것이었다. 이 “동방의 왕들”이 누구인지는 말해져 있지 않으며, 아마 추측할 수도 없을 것이다. 자연스러운 해석은 그들이 동방에서 통치하는 왕들, 또는 동반구의 나라들을 다스리는 자들이라는 것이다. 왜 서쪽으로 움직이려 했는지는 말해져 있지 않다. 그것은 정복을 위한 것일 수도 있고, 또는 선지자들이 복음 아래서 왕들과 군주들이 자신과 자기 재물을 하나님께 바칠 것이라고 자주 말한 것과 일치하게, 그들이 영적 예루살렘에 예물을 가져오기 위한 것일 수도 있다. 시편 72:10-11을 보라. “다시스와 섬의 왕들이 예물을 드리며 스바와 시바 왕들이 예물을 바치리로다. 모든 왕이 그 앞에 부복하며.” 또한 이사야 60:4-6, 60:9, 60:11도 보라. “네 아들들이 먼 곳에서 오겠고… 이방 나라들의 재물이 네게로 오며… 스바의 무리가 다 네게로 와서 금과 유향을 가져오며… 섬들이 나를 앙망하고 다시스의 배들이 먼저 이르러 네 자녀들을 먼 곳에서 그들의 은금과 함께 데려오며… 네 성문이 항상 열려 주야로 닫히지 아니하리니 이는 사람들이 이방 나라들의 재물을 네게로 가져오며 그들의 왕들을 인도하여 오게 하려 함이라.” 여기 사용된 언어에 공정하게 함축된 전부는 동방의 왕들이 참 종교로 회심하게 되거나, 언급된 때에 방해물이나 장애가 없다면 회심할 준비 상태에 있게 된다는 것이다.
(b) 그들의 회심에는 어떤 방해물 또는 장애가 있었다. 곧 설명한 대로 터키 세력으로 말미암은 장애이다. 다시 말해, 그 세력의 영향만 없다면 그들은 참 믿음으로 회심할 것이다.
(c) 유브라데가 마르는 것으로 표현된 그 세력의 멸망은 그 장애물을 제거할 것이며, 그렇게 하여 그들이 참 종교로 회심할 “길”이 준비될 것이다. 그러므로 우리는 이것의 성취에서, 터키 세력의 어떤 쇠퇴가 뒤따르고 그 뒤에 동방 통치자들이 복음으로 회심하게 되는 그런 일을 가장 자연스럽게 찾아야 한다.
영문 원문
And the sixth angel poured out his vial upon the great river Euphrates - On the situation of that river, and the symbolical meaning of this language, see the notes on Revelation 9:14-21. The reference there was supposed to be to the Turkish power, and the analogy of interpretation would seem to require that it should be so understood here. There is every reason, therefore, to suppose that this passage has reference to something in the future history of the Turkish dominions, and to some bearing of the events which are to occur in that history on the ultimate downfall of the anti-Christian power referred to by the "beast."
And the water thereof was dried up, that the way of the kings of the east might be prepared - That is, as the effect of pouring out the vial. There is an allusion here, undoubtedly, to the dividing of the waters of the Red Sea, so that the children of Israel might pass. See Exodus 14:21-22. Compare the notes on Isaiah 11:15. In this description the Euphrates is represented as a barrier to prevent the passage of "the kings of the East," on their way to the West for some purpose not yet specified; that is, applying the symbol of the Euphrates as being the seat of the Turkish power, the meaning is, that "that power" is such a hindrance, and that, in some way that hindrance is to be removed as if the waters of an unbridged and unfordable river were dried up so as to afford a safe and easy passage through. Still there are several inquiries as to the application of this, which is not easy, and, as it refers to what is still future, it may be impossible to answer. The language requires us to put upon it the following interpretation:
(a) The persons here referred to as "kings of the East," were ready to make a movement toward the West, over the Euphrates, and would do this if this obstruction were not in their way. Who these "kings of the East" are is not said, and perhaps cannot be conjectured. The natural interpretation is, that they are the kings that reign in the East, or that preside over the countries of the eastern hemisphere. "Why" there was a proposed movement to the West is not said. It might have been for conquest, or it might have been that they were to bring their tribute to the spiritual Jerusalem, in accordance with what is so often said in the prophets, that under the gospel kings and princes would consecrate themselves and their wealth to God. See Psalm 72:10-11; "The kings of Tarshish and of the isles shall bring presents: the kings of Sheba and Seba shall offer gifts. Yea, all kings shall fall down before him." So also Isaiah 60:4-6, Isaiah 60:9,Isaiah 60:11; "Thy sons shall come from far - The forces of the Gentiles shall come unto thee - All they from Sheba shall come: they shall bring gold and incense - The isles shall wait for me, and the ships of Tarshish first, to bring thy sons from far, their silver and their gold with them - Thy gates shall be open continually; they shall not be shut day nor night; that men may bring unto thee the forces of the Gentiles, and that their kings may be brought." All that is fairly implied in the language used here is, that the kings of the East would be converted to the true religion, or that they were, at the time referred to, in a state of readiness to be converted, if there were no hindrance or obstruction.
(b) There was some hindrance or obstruction to their conversion; that is, as explained, from the Turkish power: in other words, they would be converted to the true faith if it were not for the influence of that power.
(c) The destruction of that power, represented by the drying up of the Euphrates, would remove that obstruction, and the way would thus be "prepared" for their conversion to the true religion. We should most naturally, therefore, look, in the fulfillment of this, for some such decay of the Turkish power as would be followed by the conversion of the rulers of the East to the gospel.
13
Revelation 16:13
또 내가 보매 세 더러운 영이 - 그것들은 그 혐오스러움을 잘 나타내는 가시적 형태, 곧 개구리의 형태를 취했다. 그러나 여전히 그것들은 “영들”로 말해진다. 그것들은 악한 세력들 또는 악한 영향들이었다. 요한계시록 16:14, “귀신의 영들.” 여기의 언어는 의심할 여지 없이 그 시기에 용과 짐승과 거짓 선지자에게서 나올 어떤 그런 세력이나 영향을 나타내도록 의도된 것이다.
개구리 같은 - βατράχοι, batrachoi. 이 단어는 우리 앞의 본문 외에는 신약에 나오지 않는다. 그것은 정확히 개구리로 번역된다. 여기서 개구리는 분명히 상징으로 사용되었고, 여기서 언급된 “영들”의 어떤 특질들이 이 상징으로 표시되도록 의도되었다. 이 상징의 의미를 충분히 설명한 자료로 독자는 Bochart, Hieroz. P. II. lib. v. cap. 4를 참고할 수 있다. Bochart에 따르면, 개구리는 상징으로서 다음과 같은 특징을 가진다.
(1) 거칠고 거슬리며 조악한 목소리 때문에,
(2) 이 이유로 불평이나 비난의 상징으로,
(3) 공허한 수다의 상징으로,
(4) 아우구스티누스가 이해한 것처럼 이단자들과 철학자들의 상징으로,
(5) 개구리가 진흙에서 생기고 진흙 속에서 살기 때문에, 죄 가운데 태어나 오염 속에서 사는 자들의 상징으로,
(6) 개구리가 추위와 더위, 여름과 겨울, 비와 서리 등 계절의 모든 변화를 견디기 때문에, 자기 부인을 실천하는 수도사들의 상징으로,
(7) 개구리가 음식은 절제하지만 물속에 살며 자주 마시기 때문에, 술 취한 자들의 상징으로,
(8) 뻔뻔함의 상징으로,
(9) 개구리가 몸집을 부풀리고 볼을 팽창시키기 때문에, 교만의 상징으로 특징지어진다.
이 단어의 이런 용례들에 대한 권위 자료는 Bochart를 보라. 이 관념들 중 얼마나 많거나 적은 것이 여기 상징에 들어 있는지는 결정하기 쉽지 않다. 그러나 우리는 여기서 언급된 영들이 교만, 오만, 뻔뻔함, 권위의 주장으로 특징지어질 것이라고 생각할 수 있다. 아마 불결함과 비천함도 포함될 것이다. 이 모든 관념들이 그 상징의 의미에 들어 있기 때문이다. 여기서 그것들은 아마도 사람들의 상징이라기보다, 널리 퍼지고 언급된 시대를 특징지을 영향들 또는 의견들의 상징일 것이다. 언급 대상은 그때 “용”과 “짐승”과 “거짓 선지자”가 진리를 반대하고, 세상을 크고 최종적인 충돌에 준비시키기 위해 행할 일이다.
용의 입에서 - 그중 하나가 용의 입에서 나오는 것처럼 보였다. “용”이라는 말의 상징적 의미에 대해서는 요한계시록 12:3 주석을 보라. 그것은 일반적으로 교회의 큰 원수인 사탄을 나타낸다. 아마 여기서는 요한계시록 12:3-4에서처럼 이교 또는 이교주의의 형태 아래 있는 사탄일 것이다. 그렇다면 그 사상은, 언급된 때에 이교 민족들 가운데 사탄의 권세가 어떤 방식으로 나타날 것이며, 그것은 담대하고 오만하고 교만하며 수다스럽고 진리에 적대적인 것으로서, 개구리의 쉰 듯한 울음소리로 잘 표현될 것이라는 점이다.
짐승의 입에서 - 위에서 설명한 대로 교황권이다. 요한계시록 13장. 곧 오만한 주장들이 어떤 방식으로 표출되고, 큰 소리의 비난이나 불평이 있으며, 교만과 자부심의 어떤 현현이 있을 것인데, 그것은 개구리의 개굴거림으로 잘 표현될 것이다. 우리는 위에서(요한계시록 16:5-6 주석) 다섯째 대접이 “짐승의 보좌”에 쏟아졌지만, 그 효과가 그 권력을 완전히 부수고 전복하는 것은 아니었음을 보았다. 교황권은 여전히 살아남을 것이며, 일곱째 대접을 쏟을 때 최종적으로 멸망할 것이다. 요한계시록 16:17-21. 우리 앞의 본문에서 우리는 그것이 아직 살아 있고, 겉보기에는 힘을 회복했으며, 여전히 진리에 적대적이고, 땅 위의 진리의 통치를 반대하기 위해 “용”과 “거짓 선지자”와 은밀하게든 공개적으로든 결합할 수 있는 것으로 묘사되는 것을 본다.
거짓 선지자의 입에서 - “거짓 선지자”로 번역된 단어, ψευδοπροφήτου, pseudoprophētou는 요한계시록 앞부분에는 나오지 않는다. 그러나 관사의 사용은 어떤 잘 알려진 세력이나 영향이 이것으로 가리켜졌음을 암시하는 듯하다. 요한계시록 10:3 주석과 비교하라. 이 단어는 신약의 다른 곳, 마태복음 7:15; 24:11, 24:24; 마가복음 13:22; 누가복음 6:26; 사도행전 13:6; 베드로후서 2:1; 요한일서 4:1에 나오며, 요한계시록 안에서도 여기와 같은 지시로 두 번 더 나온다. 요한계시록 19:20; 20:10. 이 두 후자의 곳에서 그것은 “짐승”과 연결된다. “짐승이 잡히고 그 앞에서 표적을 행하던 거짓 선지자도 함께 잡혔으니”; “그들을 미혹하던 마귀가 불과 유황 못에 던져지니 거기는 짐승과 거짓 선지자도 있는 곳이라.” 그렇다면 그것은 짐승의 세력과 비슷한 어떤 세력을 가리키는 듯하며, 복음의 원수들이 전복될 때 같은 운명을 함께 나눌 세력이다. 이것의 적용에 관해서는, 그것이 무함마드교적 세력을 암시한다는 견해만큼 그럴듯한 견해는 없다. 엄밀히 말해 터키 세력은 아니다. 그것은 “말라 버리거나” 감소할 것이기 때문이다. 오히려 무함마드교적 세력 그 자체, 곧 한동안 여전히 힘 있게 지속되고 복음에 대하여 무서운 영향을 행사하며, 아마 형식상은 아니더라도 실제로는 이교와 교황권과 어떤 결합을 이룰 세력을 가리킨다. 이 견해의 이유는 다음과 같다.
(a) 이것이 이 책 앞부분에서 일어날 무서운 세력들 중 하나, 세계의 운명에 중대한 영향을 미칠 세력으로 언급되었으며, 최종 완성에 대한 설명에서 다시 언급될 것이라고 추정할 수 있기 때문이다. 요한계시록 9:1-11을 보라.
(b) “거짓 선지자”라는 이름은 다른 어떤 이름보다 그 세력을 더 잘 묘사할 것이며, 미래 시대에는 자연스럽게 그것을 떠올리게 할 것이다. 우리 세상에 나타난 어떤 사람에게도 이 이름이 무함마드에게만큼 적절하게 적용될 수 없기 때문이다. 그리고,
(c) 말해진 내용은 그 세력에 관한 사실들과 일치하는 것으로 드러날 것이다. 그것은 교황권 및 이교와 연결되어, 온 세상에 복음이 퍼지는 것을 가로막는 방해물의 총합을 이루기 때문이다.
영문 원문
And I saw three unclean spirits - They assumed a visible form which would well represent their odiousness - that of frogs - but still they are spoken of as "spirits." They were evil powers, or evil influences (Revelation 16:14, "spirits of devils"), and the language here is undoubtedly designed to represent some such power or influence which would, at that period, proceed from the dragon, the beast, and the false prophet.
Like frogs - βατράχοι batrachoi. This word does not occur in the New Testament except in the passage before us. It is properly translated frogs. The frog is here employed clearly as a symbol, and it is designed that certain qualities of the "spirits" here referred to should be designated by the symbol. For a full illustration of the meaning of the symbol, the reader may consult Bochart, Hieroz. P. II. lib. v. cap. 4. According to Bochart, the frog is characterized, as a symbol:
(1) for its rough, harsh, coarse voice;
(2) on this account, as a symbol of complaining or reproaching;
(3) as a symbol of empty loquacity;
(4) as a symbol of heretics and philosophers, as understood by Augustine;
(5) because the frog has its origin in mud, and lives in mud, as a symbol of those who are born in sin, and live in pollution;
(6) because the frog endures all changes of the season cold and heat, summer, winter, rain, frost - as a symbol of monks who practice self-denial;
(7) because the frog though abstemious of food, yet lives in water and drinks often, as a symbol of drunkards;
(8) as a symbol of impudence;
(9) because the frog swells his size, and distends his cheeks, as a symbol of pride.
See the authorities for these uses of the word in Bochart. How many or few of these ideas enter into the symbol here, it is not easy to decide. We may suppose, however, that the spirits referred to would be characterized by pride, arrogance, impudence, assumption of authority; perhaps impurity and vileness, for all these ideas enter into the meaning of the symbol. They are not here, probably, symbols of persons, but of influences or opinions which would be spread abroad, and which would characterize the age referred to. The reference is to what the "dragon," the "beast," and the "false prophet" would do at that time in opposing the truth, and in preparing the world for the great and final conflict.
Out of the mouth of the dragon - One of which seemed to issue from the mouth of the dragon. On the symbolic meaning of the word "dragon," see the notes on Revelation 12:3. It, in general, represents Satan, the great enemy of the church; perhaps here Satan under the form of paganism or paganism, as in Revelation 12:3-4. The idea then is, that, at the time referred to, there would be some manifestation of the power of Satan in the pagan nations, which would be bold, arrogant, proud, loquacious, hostile to truth, and which would be well represented by the hoarse murmur of the frog.
And out of the mouth of the beast - The papacy, as above explained, Revelation 13. That is, there would be some putting forth of arrogant pretensions; some loud denunciation or complaining; some manifestation of pride and self-consequence, which would be well represented by the croaking of the frog. We have seen above (notes on Revelation 16:5-6), that although the fifth vial was poured upon "the seat of the beast," the effect was not to crush and overthrow that power entirely. The papacy would still survive, and would be finally destroyed under the outpouring of the seventh vial, Revelation 16:17-21. In the passage before us we have a representation of it as still living; as having apparently recovered its strength; and as being as hostile as ever to the truth, and able to enter into a combination, secret or avowed, with the "dragon" and the "false prophet," to oppose the reign of truth upon the earth.
And out of the mouth of the false prophet - The word rendered "false prophet" - ψευδοπροφήτου pseudoprophētou - does not before occur in the Book of Revelation, though the use of the article would seem to imply that some well-known power or influence was referred to by this. Compare the notes on Revelation 10:3. The word occurs in other places in the New Testament, Matthew 7:15; Matthew 24:11, Matthew 24:24; Mark 13:22; Luke 6:26; Acts 13:6; 2 Peter 2:1; 1 John 4:1; and twice elsewhere in the Book of Revelation, with the same reference as here, Revelation 19:20; Revelation 20:10. In both these latter places it is connected with the "beast:" "And the beast was taken, and with him the false prophet"; "And the devil that deceived them was cast into the lake of fire and brimstone, where the beast and the false prophet are." It would seem, then, to refer to some power that was similar to that of the beast, and that was to share the same fate in the overthrow of the enemies of the gospel. As to the application of this, there is no opinion so probable as that it alludes to the Muhammedan power - not strictly the Turkish power, for that was to be "dried up," or to diminish; but to the Muhammedan power as such, that was still to continue for a while in its vigor, and that was yet to exert a formidable influence against the gospel, and probably in some combination, in fact, if not in form, with paganism stud the papacy. The reasons for this opinion are:
(a) that this was referred to, in the former part of the book, as one of the formidable powers that would arise, and that would materially affect the destiny of the world - and it may be presumed that it would be again referred to in the account of the final consummation, see Revelation 9:1-11;
(b) the name "false prophet" would, better than any other, describe that power, and would naturally suggest it in future times - for to no one that has ever appeared in our world could the name be so properly applied as to Muhammed; and,
(c) what is said will be found to agree with the facts in regard to that power, as, in connection with the papacy and with paganism, constituting the sum of the obstruction to the spread of the gospel around the world.
14
Revelation 16:14
그들은 귀신의 영이라 - 여기 사용된 단어의 의미에 대해서는 요한계시록 9:20 주석을 보라. 그것은 요한계시록 9:20에서처럼 여기서도 나쁜 의미, 곧 악한 영들을 가리키는 말로 쓰인다. 마태복음 4:1-2, 4:24 주석과 비교하라.
이적을 행하여 - 기적처럼 보이는 일을 행한다는 뜻이다. 곧 세상이 그것들을 기적으로 믿도록 속일 만한 그런 놀라운 일들이다. 같은 능력이 “짐승”에게 돌려진 요한계시록 13:13-14 주석을 보라.
땅의 임금들에게 나아가 - 특별히 왕들과 통치자들에게 영향을 미치고 작용한다는 뜻이다. 왕들과 군주들보다 이교 미신, 무함마드교의 미혹, 또는 교황권의 영향 아래 더 많이 놓인 계층은 없었다. 이 본문은 언급된 상황들에서도 이것이 계속 그러할 것임을 우리에게 가르친다.
온 천하 임금들에게 - 곧 그것이 온 세상에 영향을 미치는 것으로 표현될 수 있을 만큼이라는 뜻이다. 다시 말해 땅의 이교적 부분, 무함마드교적 부분, 교황권적 부분을 가리킨다. 이것들은 아직도 지구의 매우 큰 부분을 포함하고 있으므로, 지금 이 세력들에 영향을 미칠 일은 온 세상에 영향을 미친다고 말할 수 있을 것이다.
그들을 모으더라 - 문자적으로 그들 모두를 한 장소에 모은다는 뜻이 아니라, 전쟁을 위해 군대들이 모이는 것으로 묘사될 수 있을 만큼 그들을 결합하고 연합시킨다는 뜻이다.
전능하신 하나님의 큰 날의 전쟁을 위하여 - 심판의 날이 아니라, 세상에서 참 종교의 우세를 결정할 날, 곧 그토록 오랫동안 복음을 반대해 온 세력들과의 최종 충돌의 날이다. 하나님께서 자기 원수들과 싸우시는 모습이 보이는 문자적인 “전쟁”이 있을 것이라고 가정할 필요는 없다. 그러나 전쟁으로 적절히 묘사될 수 있는 일이 있을 것이다. 곧 진리에 대한 결합된 투쟁이 있을 것이며, 그 가운데 하나님께서는 자기 섭리와 성령으로 교회 편에 나타나시고 교회에 승리를 주실 것이다. 교회가 세상에서 최종적으로 승리하기 전에 그런 결합된 투쟁이 있을 것이라고 보는 것은 과거에 일어난 모든 일과도 일치한다.
영문 원문
For they are the spirits of devils - On the meaning of the word used here, see the notes on Revelation 9:20. It is used here, as it is in Revelation 9:20, in a bad sense, as denoting evil spirits. Compare the notes on Matthew 4:1-2, Matthew 4:24.
Working miracles - Working what seemed to be miracles; that is, such wonders as to deceive the world with the belief that they were miracles. See the notes on Revelation 13:13-14, where the same power is ascribed to the "beast."
Which go forth unto the kings of the earth - Which particularly affect and influence kings and rulers. No class of people have been more under the influence of pagan superstition, Muhammedan delusion, or the papacy, than kings and princes. We are taught by this passage that this will continue to be so in the circumstances referred to.
And of the whole world - That is, so far that it might be represented as affecting the whole world - to wit, the pagan, the Muhammedan, and the papal portions of the earth. These still embrace so large a portion of the globe, that it might be said, that what would affect those powers now would influence the whole world.
To gather them - Not literally to assemble them all in one place, but so to unite and combine them that it might be represented as an assembling of the hosts for battle.
To the battle of that great day of God Almighty - Not the day of judgment, but the day which would determine the ascendency of true religion in the world - the final conflict with those powers which had so long opposed the gospel. It is not necessary to suppose that there would be a literal "battle," in which God would be seen to contend with his foes; but there would be what might be properly represented as a battle. That is, there would be a combined struggle against the truth, and in that God would appear by his providence and Spirit on the side of the church, and would give it the victory. It accords with all that has occurred in the past, to suppose that there will be such a combined struggle before the church shall finally triumph in the world.
15
Revelation 16:15
보라 내가 도둑같이 오리니 - 곧 갑자기, 예상하지 못한 때에 오신다는 뜻이다. 마태복음 24:43 주석; 데살로니가전서 5:2 주석을 보라. 이것은 분명히 사람들에게 깨어 있으라, 또는 그의 오심을 맞을 준비를 하라고 권고하기 위한 것이다. 그 일이 언제 일어나든, 사람들이 그를 기대하지 않는 때에 일어날 것이기 때문이다.
깨어 있는 자가 복이 있도다 - 마태복음 24:42-44와 비교하라. 여기서 의미는, 이 사건들을 주시하고 그것들이 가까워 오는 징조들을 살피며 그것들을 위한 준비를 의식하는 사람이, 그것들이 갑자기 예기치 않게 닥치는 사람보다 더 낫고 더 행복한 마음 상태에 있다는 것이다.
자기 옷을 지키는 자가 - 여기의 암시는 위험이나 원수의 접근을 개의치 않고 자기 옷을 벗어 두고 누워 잠자는 사람에게 있는 듯하다. 그러면 도둑이 와서 그의 옷을 가져가고 그를 벌거벗은 채로 남겨 둘 수 있다. 그러므로 여기의 핵심 사상은 경계의 의무이다. 우리는 의무와 위험에 깨어 있어야 한다. 우리는 맡은 자리에서 잠자는 자로 발견되어서는 안 된다. 우리는 죽음을 맞을 준비, 곧 인자의 오심을 맞을 준비를 하고 있어야 한다.
벌거벗고 다니지 아니하며 - 그가 잠든 동안 그의 옷이 빼앗기지 않도록 하라는 뜻이다.
자기의 부끄러움을 보이지 아니하리로다 - 요한계시록 3:18 주석과 비교하라. 여기서의 의미는, 그리스도인들이 의의 옷을 입고 있으므로 그것을 벗어 놓아 자기들의 영적 벌거벗음이 보이게 해서는 안 된다는 것이다. 그들은 언제나 구원의 옷을 입고 있어야 하며, 어떤 사건이 아무리 이르고 갑자기 그들에게 닥치더라도 항상 준비되어 있어야 한다.
영문 원문
Behold, I come as a thief - That is, suddenly and unexpectedly. See the Matthew 24:43 note; 1 Thessalonians 5:2 note. This is designed evidently to admonish people to watch, or to be in readiness for his coming, since, whenever it would occur, it would be at a time when people were not expecting him.
Blessed is he that watcheth - Compare Matthew 24:42-44. The meaning here is, that he who watches for these events, who marks the indications of their approach, and who is conscious of a preparation for them, is in a better and happier state of mind than he on whom they come suddenly and unexpectedly.
And keepeth his garments - The allusion here seems to be to one who, regardless of danger, or of the approach of an enemy, should lay aside his garments and lie down to sleep. Then the thief might come and take away his garments, leaving him naked. The essential idea, therefore, here, is the duty of vigilance. We are to be awake to duty and to danger; we are not to be found sleeping at our post; we are to be ready for death - ready for the coming of the Son of man.
Lest he walk naked - His raiment being carried away while he is asleep.
And they see his shame - Compare the notes on Revelation 3:18. The meaning here is, that, as Christians are clothed with the garments of righteousness, they should not lay them aside, so that their spiritual nakedness should be seen. They are to be always clothed with the robes of salvation; always ready for any event, however soon or suddenly it may come upon them.
16
Revelation 16:16
그들이 그들을 모으더라 - 누가 그들을 모았는가? Stuart 교수는 그것을 “그들이 그들을 모았다”로 옮기며, 이것이 요한계시록 16:13의 “영들,” 곧 πνεύματα, pneumata를 가리키고, 중성 복수 주어가 단수 동사와 결합한 구문이라고 본다. DeWette도 그렇게 이해한다. Hengstenberg는 하나님께서 그들을 모으셨다는 뜻이라고 보고, 다른 이들은 여섯째 천사라고 보며, 또 다른 이들은 사탄, 짐승, 또는 그리스도라고 본다. Poole's Synopsis, in loco를 보라. DeWette와 Stuart 교수의 권위는 그들이 채택한 구문이 헬라어상 허용된다는 것을 보이기에 충분하다. 사실 아무도 그것을 의심할 수 없다. 그리고 아마 이것은 제시된 다른 어떤 구문보다 문맥과 더 잘 맞을 것이다. 요한계시록 16:14에서 그 영들은 민족들을 큰 전쟁에 모으기 위해 온 세상으로 나아가는 것으로 묘사된다. 그러므로 여기서 그들이 나아가 행하려 한 일을 이루었다는 의미로 그들을 가리킨다고 보는 것이 자연스럽다. 그러나 누가 모이는가? 분명 요한계시록 16:14에서 “그들”이라는 말로 묘사된 자들, 곧 “땅의 왕들과 온 세상”이다. 다시 말해, 중심 전장에 병력이 보편적으로 집결하는 것으로 잘 묘사될 어떤 상태가 있을 것이다. 여기서 묘사된 일이 문자적으로 일어난다고 가정할 필요는 전혀 없다. 영적 세력들의 소집이 있을 것이며, 진리에 대한 반대의 결합과 연합이 있을 것이다. 쇠퇴해 가는 이교, 무함마드교, 로마교의 세력들이 집결할 것이다. 마치 왕들과 통치자들에 의해 정렬된 땅의 군대들이, 세상의 운명이 결정될 어떤 큰 전장에 모인 것과 같을 것이다.
히브리 말로 아마겟돈이라 하는 곳으로 - “아마겟돈,” 곧 Ἀρμαγεδδών, Armageddōn이라는 말은 신약의 다른 곳에는 나오지 않으며, 칠십인역에도 발견되지 않는다. 그것은 히브리어 הר מגדּו, har Megiddo, 곧 므깃도의 산에서 형성된 말로 보인다. 요시야가 “므깃도 골짜기에서 싸우러 나갔다”고 말하는 역대하 35:22와 비교하라. 므깃도는 잇사갈 경계 안에 있었지만 므낫세에 속한 성읍이었다. 여호수아 17:11. 그것은 본래 가나안 왕들의 성읍들 중 하나였고(여호수아 12:21), 이스라엘 사람들이 오랫동안 차지하지 못했던 성읍들 중 하나였다. 솔로몬이 그것을 다시 세우고 요새화했으며(열왕기상 9:15), 예후에게 부상당한 유다 왕 아하시야가 그곳으로 도망하여 거기서 죽었다. 열왕기하 9:27. 드보라와 바락이 시스라와 그의 군대를 멸한 곳도 여기였고(사사기 5:19), 요시야가 바로느고에게 죽임을 당한 전투도 이 근처에서 벌어졌다. 열왕기하 23:29-30; 역대하 35:20-25.
그의 죽음을 두고 있었던 큰 애통 때문에, 어떤 심한 애통을 말할 때 “므깃도 골짜기 하다드림몬의 애통”과 같다고 말하는 것이 속담이 되었다. 스가랴 12:11. 그 장소를 확인하는 것은 쉽지 않았지만, 최근의 조사들은 므깃도 골짜기 또는 평야가, 전부는 아니더라도, 에스드렐론 평야가 갈멜산 쪽으로 연장된 부분을 포함했을 가능성을 높여 주었다. 므깃도 성읍은 그곳에 있었고, 사사기 5:19에 언급된 므깃도의 물들은 그 지점의 기손 시내와 동일한 것으로 보인다. Biblical Repository, vol. 1, pp. 602, 603을 보라. 현대의 레준이라는 성읍이 고대 므깃도의 터를 차지하고 있다고 여겨진다(Robinson's Biblical Researches, vol. 3, pp. 177-180). 므깃도는 드보라와 시스라 사이의 결정적 충돌의 장소였고, 요시야가 애굽 침략자들에게 죽임을 당한 전투의 장소였기 때문에 두드러졌다. 그러므로 그것은 마라톤, 레욱트라, 아르벨라, 워털루가 그러하듯 어떤 결정적인 전장을 상징하게 되었다.
아마겟돈이라는 말, 곧 “므깃도의 산”이라는 표현에서 “산”이라는 말은, 전투들이 인접한 골짜기에서 벌어졌지만 므깃도가 산악 지대에 있었기 때문에 사용된 듯하다. 여기서의 의미는, 땅 위에서 참 종교가 우세할 것인지의 문제를 결정할, 말하자면 결정적인 전투가 있을 것이라는 점이다. 이것의 성취로 우리가 기대해야 할 것은, 여기서 언급된 세력들이 복음 안에 있는 하나님의 나라에 맞서 어떤 힘의 소집, 어떤 병력의 집결, 어떤 반대를 일으킬 것이라는 점으로 보인다. 그것은 그 성격상 결정적일 것이며, 므깃도 골짜기의 충돌들에서 하나님의 백성과 그 원수들 사이에 있었던 전투들로 잘 표현될 것이다.
이것은 우리가 지금까지 따라온 해석의 흐름에 따르면 요한계시록 안에서 중요한 구분을 이루므로, 여기서 잠시 멈추어 몇 가지를 말하는 것이 적절할 것이다. 제시된 해석에 따르면 이 책의 앞부분들은 과거와 관련되며, 지금까지 우리는 예언들과 일어난 사실들 사이에 그런 대응을 발견하여 이 예언들이 성취되었다고 생각하게 되었다. 나는 이 지점에서 아직 성취되어야 할 부분으로 들어간다고 본다. 그리고 이제의 탐구는 우리를 어둡고 알려지지 않은 미래로 이끌어야 한다. 남은 부분은 시간의 끝까지의 일들에 대한 매우 일반적인 윤곽을 포함한다. 앞부분이 천팔백 년이 넘는 기간 동안 교회와 그 발전에 관계된 큰 사건들을 다루었던 것과 같다. 그러므로 이 지점에서 몇 가지 일반적인 설명을 덧붙이는 것은 부적절하지 않을 것이다.
(a) 앞선 해석들에서는 해석의 정확성을 시험할 역사적 사실들이 있었다. 우리가 따른 방식은 먼저 어떤 적용을 전제하지 않고 단어들과 상징들의 의미를 조사한 다음, 설명된 단어들과 상징들의 의미에 대응한다고 볼 수 있는 사실들이 있었는지 묻는 것이었다. 이제 우리는 이 해설의 정확성을 시험하는 이런 방법과 작별해야 한다. 우리의 유일한 의존은 해석 그 자체에 있어야 하며, 우리의 작업은 그것으로 제한되어야 한다.
(b) 예언을 해석하는 일은 언제나 어렵다. 예언의 언어는 자주 수수께끼처럼 보이며, 상징들은 때때로 모호하다. 같은 주제와 관련된 예언들도 서로 떨어진 단편들로, 서로 다른 사람들이 서로 다른 때에 발언한 경우가 많다. 그러므로 하나의 주제를 온전히 보기 위해 그것들을 모으고 배열할 필요가 있다. 이처럼 메시아에 관한 예언들 중 많은 것은 그가 오시기 전에는 모호했고, 사실상 서로 모순되어 보이기도 했다. 그것들은 먼 간격을 두고 서로 다른 선지자들에 의해 발언되었다. 어떤 때에는 그의 성품의 한 특성이 강조되었고, 다른 때에는 다른 특성이 강조되었다. 그래서 그가 오시기 전까지 그가 어떤 분이실지에 대한 정확한 그림을 얻도록 그것들을 결합하는 것은 어려웠다. 결과는 그 예언들의 의미가 무엇이었는지를 보여 주었다. 동시에 그것은 여러 예언들 사이에 완전한 일관성이 있었고, 모든 것을 이해할 수 있었던 사람에게는 그가 오시기 전에도 그것들을 결합하여 메시아와 그의 사역에 대한 올바른 견해를 가질 수 있었음을 증명하였다. 같은 말은 요한계시록의 예언들, 또는 다니엘서의 비슷한 예언들과 이사야의 많은 부분에 더욱 잘 적용된다. 사건들이 일어나기 전에 이런 예언들을 세부적으로 적용하는 일이 얼마나 어려웠는지, 아니 인간의 어떤 능력으로도 얼마나 불가능했는지를 보기는 쉽다. 그러나 이제 그것들이 일어난 뒤에는, 그 상징들이 선택될 수 있었던 것 중 가장 적절한 것이었고, 미래 시대에 일어날 놀라운 사건들을 묘사하기 위해 합당하게 선택될 수 있었던 유일한 것들이었음을 볼 수 있다.
(c) 앞으로 일어날 사건들에 관해서도 같은 일이 그러하리라고 우리는 추정할 수 있다. 우리는 다음을 기대할 수 있다.
(1) 그 자체로서 그 고유한 의미에 관해 분명히 해석될 수 있는 언어와 상징들,
(2) 그 언어와 상징들에 의해 미래의 사건들이 그려져 있어 정확한 일반적 견해를 얻을 수 있다는 점,
(3) 그러나 사전에 세부 사항들을 완전히 채워 넣는 것은 전적으로 불가능하다는 점이다.
그러므로 지금 우리 앞에 있는 특정 부분, 요한계시록 16:12-16의 적용과 관련하여 다음과 같은 설명을 할 수 있다.
(1) 터키 세력은, 특히 1453년 무함마드 2세 아래 콘스탄티노플을 정복하고 유럽에 자리 잡은 이후, 복음 전파에 큰 장애물이었다. 그것은 중심적인 위치를 차지했고, 세계에서 가장 부유한 지역들 중 일부를 소유했으며, 일반적으로 그 경계 안에서 순수한 복음을 전파하려는 모든 노력을 배제했고, 그 전체 영향력은 순수한 그리스도교의 확산에 반대되었다. 요한계시록 9:14-21 주석과 비교하라. “그 법에 따르면 무슬림이 자기 믿음을 버리고 그리스도인이 되는 것은 죽음에 해당했으며, 최근에도 그것을 보여 주는 사례들이 적지 않게 있었다.” 콘스탄티노플의 선교사들의 영향 아래 아주 최근에 이르기 전까지는, 터키 지배권 안에서 복음주의적 그리스도교가 용인되지 않았다.
(2) 우리 앞의 예언은 그 무서운 세력이 쇠퇴할 것을 암시한다. 그것은 “큰 강 유브라데가 마르는 것”으로 표현된다. 요한계시록 16:12 주석을 보라. 그리고 그런 상징으로 적절히 표현될 사건들이 일어나고 있다는 사실, 또는 실제로 지금 터키 세력의 그런 쇠퇴가 있으며, 그 쇠퇴의 시작이 원인에 있어서가 아니라면 적어도 시간에 있어서는 앞선 대접들, 곧 교황권과 짐승의 보좌에 대한 연속적인 타격들과 관련된 사건들에 가깝게 뒤따랐다는 사실을 느끼지 못할 사람은 아무도 없다. 그러므로 그 세력의 쇠퇴와 관련하여 우리는 다음과 같은 것들을 언급할 수 있다.
(a) 첫 번째 큰 원인은 내부 반란과 봉기였다. 1820년에 알리 파샤가 독립을 주장했고, 그의 반란은 오랫동안 은밀히 준비되어 오던 그리스 봉기를 촉발했다. 그 봉기는 터키 세력에 매우 재앙적인 것이었다.
(b) 그리스 봉기가 뒤따랐다. 이것은 곧 에게해의 섬들과 북부 그리스, 에피루스, 테살리아 지역으로 퍼졌다. 동시에 왈라키아와 몰다비아에서도 반란의 깃발이 올라갔다. 그 봉기의 진행과 결과는 잘 알려져 있다. 모레아를 재정복하기 위해 들어온 3만 명의 터키군은 1823년에 각개 격파되었고, 반란자들에 의해 그 반도의 자유는 거의 완성되었다. 바다에서 그리스인들은 살라미스와 미칼레의 조상들을 본받았다. 그들은 거의 한결같은 성공을 거두며 우세한 터키 및 애굽 함대와 맞서 싸워 이겼다. 그동안 서방 그리스도교 세계의 동정은 독립을 위해 싸우는 형제 그리스도인들을 위해 일어났다. 그리고 성공의 흐름이 막 바뀌기 시작하고 모레아가 이브라힘 파샤에 의해 다시 거의 복속되려던 바로 그때, 영국, 프랑스, 러시아의 연합 함대가 그들을 위해 개입했다. 이는 그들의 통상적인 모든 정책 원칙을 거스르는 일이었다. 그들은 나바리노 전투에서 터키-이집트 함대를 공격하여 파괴했고(1827년 9월), 그리하여 그리스의 독립을 확보하였다. 터키 제국의 힘을 약화시키는 데 이보다 더 크게 기여한 일은 결코 없었다.
(c) 곧이어 애굽의 큰 파샤, 메헤메트 알리의 반란이 뒤따랐다. 프랑스의 애굽 침공은 유럽식 군율의 우월성을 그에게 가르쳐 줌으로써 그 일을 준비시켰고, 따라서 이 사건은 앞의 네 대접 아래 묘사된 사건들의 적절한 결과들 중 하나였다. 메헤메트 알리는 이브라힘을 통해 시리아를 공격하고 정복하였다. 그는 홈스, 네지브, 이코니움의 큰 전투들에서 자기에게 맞서 파견된 술탄의 군대들을 패배시켰다. 그리고 영국, 러시아, 프로이센, 오스트리아라는 유럽 열강의 개입이 없었다면, 그 개입으로 그가 시리아에서 쫓겨나 자기 본래의 파샤 관할지인 애굽으로 되돌아가도록 강요받지 않았다면, 그는 아마 콘스탄티노플까지 진군하여 그것을 굴복시켰을 것이다.
(d) 수세기 동안 터키 세력은 점진적으로 약화되어 왔다. 그것은 무력으로 자기 제국을 확장하는 일을 하지 않았다. 그것은 영광 없는 안일함 속에 머물렀고, 그동안 그 부와 힘은 점차 줄어들었다. 그것은 몰다비아, 왈라키아, 그리스, 알제리, 그리고 사실상 애굽을 잃었다. 그리고 낭비되고 고갈된 힘을 회복하기 위해 아무것도 하지 않고 있다. 러시아는 그 약해진 세력에 마지막 타격을 가하고 영원히 끝장낼 유리한 기회만을 기다리고 있다.
(e) 터키 제국의 일반적 상태는 콘스탄티노플 주재 영국 대사의 chaplain인 Walsh 씨가 이렇게 묘사한다. “터키를 지나가는 여행자에게 가장 두드러지는 상황은 인구 감소이다. 마을들이 세워졌던 곳의 폐허와 경작되었던 땅의 휴경지가 자주 보이지만, 그 근처에는 살아 있는 것이 없다. 이 효과는 더 큰 도시들에서는 그렇게 눈에 띄지 않지만, 그 원인이 거기서도 훨씬 더 크게 작용한다는 것은 알려져 있다. 지난 20년 동안 콘스탄티노플은 인구의 절반 이상을 잃었다. 내가 콘스탄티노플에 있는 동안 두 번의 화재가 있었고, 1만 5천 채의 집이 파괴되었다. 러시아와 그리스 전쟁은 수도의 예니체리들에게 끊임없는 소모였다. 흑사병의 조용한 작용은 늘 활동 중이며, 항상 놀라운 정도는 아니더라도 계속된다. 언급한 기간 동안, 유럽의 한 도시 안에서 30만에서 40만 명이 다른 곳에서는 작용하지 않던 원인들, 곧 ‘화재, 역병, 내란’으로 쓸려 갔다고 말해도 과장이 아닐 것이다.”
터키인들은 본래 튼튼하고 활력 있는 체질을 가지고 있지만, 인구 증가에 매우 불리한 습관들에 빠져 있다. 출생 수는 통상적인 사망 수를 조금 넘을 뿐이며, 우발적 재난으로 인한 손실을 보충할 수 없다. 그러므로 주변 지역은 수도의 이 손실을 보충하기 위해 끊임없이 빨려 들어가지만, 그럼에도 수도는 거의 인구가 사라진 지역들을 보여 준다. 우리는 유럽에서 가장 아름다운 지역에서 날마다 생명이 빠져나가는 것을 본다. 그리고 가장 풍부한 인구를 부양할 수 있는 토양과 기후에서 인류가 소멸의 위협을 받고 있다”(Walsh's Narrative, pp. 22-26, Bush on the Millennium, 243, 244에서 인용). 지금의 개연성은 이 점진적 쇠퇴가 계속되고, 터키 세력이 더욱더 줄어들며, 한 부분씩 독립을 세우고, 점진적 쇠퇴 과정을 통해 이 세력이 사실상 소멸하게 되며, 여기서 “큰 강 유브라데가 마르는 것”으로 상징된 일이 이루어질 것이라는 점이다.
(3) 이 장애물이 제거되면, 우리는 동방 세계의 군주들과 통치자들과 백성이 일반적으로 그리스도교로 돌아오는 것을 기대할 수 있다. 이것은 요한계시록 16:12에서 “동방에서 오는 왕들의 길이 준비되었다”고 말함으로 표현된다. 그 절 주석을 보라. 사백 년 이상 복음이 퍼지던 땅들에서 복음 확산을 효과적으로 가로막아 온 이 터키 지배권이 제거되는 것보다, 이 일에 더 기여하거나 그 길을 더 잘 준비할 것은 없다는 점은 분명하다. 터키 세력이 그 길에 던져 놓은 모든 장애물이 한꺼번에 제거된다면, 복음이 동방에서 얼마나 빠르게 퍼질 것이라고 생각할 수 있겠는가!
(4) 요한계시록 16:13-14에서 제시한 해석과 일치하게, 우리는 복음주의적 종교의 진전을 멈추고 그 확산을 막기 위한 이교, 무함마드교, 로마교 편의 결합된 노력으로 잘 표현될 어떤 것을 기대할 수 있다. 곧 본문의 공정한 해석에 따르면, 그들의 영향력이 곧 그치려는 것처럼, 그리고 마지막 절망적 투쟁을 위해 그들의 모든 힘을 일으켜야 할 필요가 있는 것처럼 보이는 어떤 동시적 움직임을 찾아야 한다. 그 자체로도 이것보다 더 그럴듯한 일은 없다고 덧붙일 수 있다. 그러나 그것이 언제 일어날지, 그리고 깨어난 원수가 어떤 형태를 취할지는 추측해도 헛될 것이다.
(5) 또한 요한계시록 16:15에서 제시한 해석과 일치하게, 므깃도 골짜기의 결정적 충돌들로 잘 표현될 어떤 일이 일어날 것이라고 우리는 보아야 한다. 곧 세상에서 참 종교의 우세를 결정할 어떤 일, 마치 이교와 무함마드교와 로마교라는 이 큰 세력들이 단 한 번의 전투 결과에 자기들의 모든 이해관계를 걸어 놓는 것 같은 일이 있을 것이다. 이것이 문자적으로 일어난다고 가정할 필요는 없으며, 묘사된 일이 언제 일어날지에 대한 확실한 암시도 없다. 그러나 뜻하는 전부는 그런 충돌로 잘 표현될 사건들이 일어날 것이라는 점일 수 있다. 그래도 이 결합된 세력들이 그리스도교 세력들과의 어떤 격렬한 충돌에서 전복될 수 있다는 가정을 막는 것은 이 예언 안에 아무것도 없다.
영문 원문
And he gathered them together - Who gathered them? Prof. Stuart renders it "they gathered them together," supposing that it refers to the "spirits" - πνέυματα pneumata - in Revelation 16:13, and that this is the construction of the neuter plural with a singular verb. So DeWette understands it. Hengstenberg supposes that it means that God gathered them together; others suppose that it was the sixth angel; others that it was Satan; others that it was the beast; and others that it was Christ. See Poole's Synopsis, in loco. The authority of DeWette and Prof. Stuart is sufficient to show that the construction which they adopt is authorized by the Greek, as indeed no one can doubt, and perhaps this accords better with the context than any other construction proposed. Thus, in Revelation 16:14, the spirits are represented as going forth into the whole world for the purpose of gathering the nations together to the great battle, and it is natural to suppose that the reference is to them here as having accomplished what they went forth to do. But who are to be gathered together? Evidently those who, in Revelation 16:14, are described by the word "them" - the "kings of the earth, and the whole world"; that is, there will be a state of things which would be well described by a universal gathering of forces in a central battlefield. It is by no means necessary to suppose that what is here represented will literally occur. There will be a mustering of spiritual forces; there will be a combination and a unity of opposition against the truth; there will be a rallying of the declining powers of paganism, Mohammedanism, and Romanism, as if the forces of the earth, marshalled by kings and rulers, were assembled in some great battlefield, where the destiny of the world was to be decided.
Into a place called in the Hebrew tongue Armageddon - The word "Armageddon" - Ἀρμαγεδδών Armageddōn - occurs nowhere else in the New Testament, and is not found in the Septuagint. It seems to be formed from the Hebrew הר מגדּו har Megidow Har Megiddo - Mountain of Megiddo. Compare 2 Chronicles 35:22, where it is said that Josiah "came to fight in the valley of Megiddo." Megiddo was a town belonging to Manasseh, although within the limits of Issachar, Joshua 17:11. It had been originally one of the royal cities of the Canaanites Joshua 12:21, and was one of those of which the Israelites were unable for a long time to take possession. It was rebuilt and fortified by Solomon 1 Kings 9:15, and thither Ahaziah king of Judah fled when wounded by Jehu, and died there, 2 Kings 9:27. It was here that Deborah and Barak destroyed Sisera and his host Judges 5:19; and it was in a battle near this that Josiah was slain by Pharaoh-Necho, 2 Kings 23:29-30; 2 Chronicles 35:20-25.
From the great mourning held for his loss, it became proverbial to speak of any grievous mourning as being "like the mourning of Hadadrimmon in the valley of Megiddon," Zechariah 12:11. It has not been found easy to identify the place, but recent searches have made it probable that the vale or plain of Megiddo comprehended, if it was not wholly composed of, the prolongation of the plain of Esdraelon, toward Mount Carmel; that the city of Megiddo was situated there; and that the waters of Megiddo, mentioned in Judges 5:19, are identical with the stream Kishon in that part of its course. See Biblical Repository, vol. 1, pp. 602, 603. It is supposed that the modern town called Lejjun occupies the site of the ancient Megiddo (Robinson's Biblical Researches, vol. 3, pp. 177-180). Megiddo was distinguished for being the place of the decisive conflict between Deborah and Sisera, and of the battle in which Josiah was slain by the Egyptian invaders; and hence it became emblematic of any decisive battlefield - just as Marathon, Leuctra, Arbela, or Waterloo is.
The word "mountain," in the term Armageddon - "Mountain of Megiddo" - seems to have been used because Megiddo was in a mountainous region, though the battles were fought in a valley adjacent. The meaning here is, that there would be, as it were, a decisive battle which would determine the question of the prevalence of true religion on the earth. What we are to expect as the fulfillment of this would seem to be, that there will be some mustering of strength - some rallying of forces" - some opposition made to the kingdom of God in the gospel, by the powers here referred to, which would be decisive in its character, and which would be well represented by the battles between the people of God and their foes in the conflicts in the valley of Megiddo.
As this constitutes, according to the course of the exposition by which we have been conducted, an important division in the Book of Revelation, it may be proper to pause here and make a few remarks. The previous parts of the book, according to the interpretation proposed, relate to the past, and thus far we have found such a correspondence between the predictions and facts which have occurred as to lead us to suppose that these predictions have been fulfilled. At this point, I suppose, we enter on that part which remains yet to be fulfilled, and the investigation must carry us into the dark and unknown future. The remaining portion comprises a very general sketch of things down to the end of time, as the previous portion has touched on the great events pertaining to the church and its progress for a period of more than one thousand eight hundred years. A few general remarks, therefore, seem not inappropriate at this point:
(a) In the previous interpretations, we have had the facts of history by which to test the accuracy of the interpretation. The plan pursued has been, first, to investigate the meaning of the words and symbols, entirely independent of any supposed application, and then to inquire whether there have been any facts that may be regarded as corresponding with the meaning of the words and symbols as explained. Of this method of testing the accuracy of the exposition, we must now take our leave. Our sole reliance must be in the exposition itself, and our work must be limited to that.
(b) It is always difficult to interpret a prophecy. The language of prophecy is often apparently enigmatical; the symbols are sometimes obscure; and prophecies relating to the same subject are often in detached fragments, uttered by different perseus at different times; and it is necessary to collect and arrange them, in order to have a full view of the one subject. Thus the prophecies respecting the Messiah were many of them obscure, and indeed apparently contradictory, before he came; they were uttered at distant intervals, and by different prophets; at one time one trait of his character was dwelt upon, and at another another; and it was difficult to combine these so as to have an accurate view of what he would be, until he came. The result has shown what the meaning of the prophecies was; and at the same time has demonstrated that there was entire consistency in the various predictions, and that to one who could have comprehended all, it would have been possible to combine them so as to have had a correct view of the Messiah, and of his work, even before he came. The same remark is still more applicable to the predictions in the Book of Revelation, or to the similar predictions in the book of Daniel, and to many portions of Isaiah. It is easy to see how difficult it would have been, or rather how impossible by any human powers, to have applied these prophecies in detail before the events occurred; and yet, now that they have occurred, it may be seen that the symbols were the happiest that could have been chosen, and the only ones that could with propriety have been selected to describe the remarkable events which were to take place in future times.
(c) The same thing we may presume to be the case in regard to events which are to occur. We may expect to find:
(1) language and symbols that are, in themselves, capable of clear interpretation as to their proper meaning;
(2) the events of the future so sketched out by that language, and by those symbols, that we may obtain a general view that will be accurate; and yet.
(3) an entire impossibility of filling up beforehand the minute details.
In regard, then, to the application of the particular portion now before us, Revelation 16:12-16, the following remarks may be made:
(1) The Turkish power, especially since its conquest of Constantinople under Muhammed II. in 1453, and its establishment in Europe, has been a grand hindrance to the spread of the gospel. It has occupied a central position; it has possessed some of the richest parts of the world; it has, in general, excluded all efforts to spread the pure gospel within its limits; and its whole influence has been opposed to the spread of pure Christianity. Compare the notes on Revelation 9:14-21. "By its laws it was death to a Mussulman to apostatize from his faith, and become a Christian; and examples, not a few, have occurred in recent times to illustrate it." It was not until quite recently, and that under the influence of missionaries in Constantinople, that evangelical Christianity has been tolerated in the Turkish dominions.
(2) the prophecy before us implies that there would be a decline of that formidable power - represented by the "drying up of the great river Euphrates." See the notes on Revelation 16:12. And no one can be insensible to the fact that events are occurring which would be properly represented by such a symbol; or that there is, in fact, now such a decline of that Turkish power, and that the beginning of that decline closely followed, in regard to time, if not in regard to the cause, the events which it is supposed were designated by the previous vials - those connected with the successive blows on the papacy and the seat of the beast. In reference, then, to the decline of that power, we may refer to the following things:
(a) The first great cause was internal revolt and insurrection. In 1820 Ali Pasha asserted his independence, and by his revolt precipitated the Greek insurrection which had been a long time secretly preparing - an insurrection so disastrous to the Turkish power.
(b) The Greek insurrection followed. This soon spread to the Aegean isles, and to the districts of Northern Greece, Epirus, and Thessaly; while at the same time the standard of revolt was raised in Wallachia and Moldavia. The progress and issue of that insurrection are well known. A Turcoman army of 30,000 that entered the Morea to reconquer it was destroyed in 1823 in detail, and the freedom of the peninsula was nearly completed by the insurgents. By sea the Greeks emulated their ancestors of Salamis and Mycale; and, attended with almost uniform success, encountered and vanquished the superior Turkish and Egyptian fleets. Meanwhile the sympathies of Western Christendom were awakened in behalf of their brother Christians struggling for independence; and just when the tide of success began to turn, and the Morea was again nearly subjected by Ibrahim Pasha, the united fleets of England, France, and Russia (in contravention of all their usual principles of policy) interposed in their favor; attacked and destroyed the Turco-Egyptian fleets in the battle of Navarino (September, 1827), and thus secured the independence of Greece. Nothing had ever occurred that tended so much to weaken the power of the Turkish empire.
(c) The rebellion of the great Egyptian pasha, Mehemet Ali, soon followed. The French invasion of Egypt had prepared him for it, by having taught him the superiority of European discipline, and thus this event was one of the proper results of those described under the first four vials. Mehemet Ali, through Ibrahim, attacked and conquered Syria; defeated the sultan's armies sent against him in the great battles of Hems, of Nezib, and of Iconium; and, but for the intervention of the European powers of England, Russia, Prussia, and Austria, by which he was driven out of Syria, and forced hack to his proper pashalic, Egypt, he would probably have advanced to Constantinople and subdued it.
(d) There has been for centuries a gradual weakening of the Turkish power. It has done nothing to extend its empire by arms. It has been resting in inglorious ease, and, in the meantime, its wealth and its strength have been gradually decreasing. It has lost Moldavia, Wallachia, Greece, Algiers, and, practically, Egypt; and is doing nothing to recruit its wasted and exhausted strength. Russia only waits for a favorable opportunity to strike the last blow on that enfeebled power, and to put an end to it forever.
(e) The general condition of the Turkish empire is thus described by Mr. Walsh, chaplain to the British ambassador to Constantinople: "The circumstances most striking to a traveler passing through Turkey is its depopulation. Ruins where villages had been built, and fallows where land had been cultivated, are frequently seen with no living thing near them. This effect is not so visible in larger towns, though the cause is known to operate there in a still greater degree. Within the last twenty years, Constantinople has lost more than half its population. Two conflagrations happened while I was in Constantinople, and destroyed fifteen thousand houses. The Russian and Greek wars were a constant drain on the janizaries of the capital; the silent operation of the plague is continually active, though not always alarming; it will be no exaggeration to say that, within the period mentioned, from three to four hundred thousand persons have been swept away in one city in Europe by causes which were not operating in any other - "conflagration, pestilence, and civil commotion."
The Turks, though naturally of a robust and vigorous constitution, addict themselves to such habits as are very unfavorable to population - the births do little more than exceed the ordinary deaths, and cannot supply the waste of casualties. The surrounding country is, therefore, continually drained to supply this waste in the capital, which, nevertheless, exhibits districts nearly depopulated. We see every day life going out in the fairest portion of Europe; and the human race threatened with extinction in a soil and climate capable of supporting the most abundant population" (Walsh's Narrative, pp. 22-26, as quoted in Bush on the Millennium, 243, 244). The probability now is, that this gradual decay will be continued; that the Turkish power will more and more diminish; that one portion after another will set up for independence; and that, by a gradual process of decline, this power will become practically extinct, and what is here symbolized by the "drying up of the great river Euphrates" will have been accomplished.
(3) this obstacle removed, we may look for a general turning of the princes, and rulers, and people of the Eastern world to Christianity, represented Revelation 16:12 by its being said that "the way of the kings of the East might be prepared." See the notes on that verse. It is clear that nothing would be more likely to contribute to this, or to prepare the way for it, than the removal of that Turcoman dominion which for more than four hundred years has been an effectual barrier to the diffusion of the gospel in the lands where it has prevailed. How rapidly, we may suppose, the gospel would spread in the East, if all the obstacles thrown in its way by the Turkish power were at once removed!
(4) in accordance with the interpretation suggested on Revelation 16:13-14, we may look for something that would be well represented by a combined effort on the part of paganism, Mohammedanism, and Romanism, to stay the progress and prevent the spread of evangelical religion. That is, according to the fair interpretation of the passage, we should look for some simultaneous movement as if their influence was to be about to cease, and as if it were necessary to arouse all their energies for a last and desperate struggle. It may be added that, in itself, nothing would be more probable than this; but when it will occur, and what form the aroused enemy will assume, it would be vain to conjecture.
(5) and in accordance with the interpretation suggested on Revelation 16:15, we are to suppose that something will occur which would be well represented by the decisive conflicts in the valley of Megiddo; that is, something that will determine the ascendency of true religion in the world, as if these great powers of paganism, Mohammedanism, and Romanism should stake all their interests on the issue of a single battle. It is not necessary to suppose that this will literally occur, and there are no certain intimations as to the time when what is represented will happen; but all that is meant may be, that events will take place which would be well represented by such a conflict. Still, nothing in the prophecy prevents the supposition that these combined powers may be overthrown in some fierce conflict with Christian powers.
17
Revelation 16:17
일곱째 천사가 그 대접을 공중에 쏟으매 - 이것은 “짐승”과 관련된 최종 파국, 곧 엄청난 심판들이 동반되는 그의 완전하고 철저한 전복을 도입한다. 왜 대접이 공중에 쏟아졌는지는 말해져 있지 않다. 표현하려는 사상에 관해 가장 개연성 있는 추정은, 폭풍과 광풍이 공중에서 생겨나는 것처럼 보이듯, 이 멸망도 어떤 초자연적 원인에서 올 것이라는 점이다. 마치 온 대기가 바람과 폭풍으로 가득 차고, 어떤 보이지 않는 권능에 의해 맹렬하고 황폐하게 하는 회오리바람이 일어나는 것과 같을 것이다.
하늘 성전에서 큰 음성이 나서 - 하나님의 음성이다. 요한계시록 11:19 주석을 보라.
보좌로부터 - 요한계시록 4:2 주석을 보라. 이것은 그것이 천사의 음성이 아니라 하나님의 음성임을 보여 준다.
되었다 하시니 - 심판들의 연속이 완성되려 한다. 짐승의 지배가 영원히 끝나려 한다. 여기서의 의미는 그 멸망이 너무나 확실하여, 마치 이미 실제로 이루어진 것처럼 말할 수 있다는 것이다.
영문 원문
And the seventh angel poured out his vial into the air - This introduces the final catastrophe in regard to the "beast" - his complete and utter overthrow, accompanied with tremendous judgments. Why the vial was poured into the air is not stated. The most probable supposition as to the idea intended to be represented is, that, as storms and tempests seem to be engendered in the air, so this destruction would come from some supernatural cause, as if the whole atmosphere should be filled with wind and storm; and a furious and desolating whirlwind should be aroused by some invisible power.
And there came a great voice out of the temple of heaven - The voice of God. See the notes on Revelation 11:19.
From the throne - See the notes on Revelation 4:2. This shows that it was the voice of God, and not the voice of an angel.
Saying, It is done - The series of judgments is about to be completed; the dominion of the beast is about to come to an end forever. The meaning here is, that that destruction was so certain, that it might be spoken of as now actually accomplished.
18
Revelation 16:18
음성들과 우레와 번개가 있고 - 보좌에서 들린 음성과 동반된 것들이다. 요한계시록 4:5; 11:19 주석을 보라.
큰 지진이 있어 - 요한계시록 6:12; 11:19 주석을 보라. 그 의미는, 마치 세상이 지진으로 흔들리는 것 같은 심판, 또는 그런 것으로 적절히 표현될 심판이 뒤따랐다는 것이다.
이같이 크고 강한 지진이 없었더라 - 이 모든 표현은 강조적이며, 뒤따를 심판의 엄중함을 나타내도록 의도된 것이다.
영문 원문
And there were voices, and thunders, and lightnings - Accompanying the voice that was heard from the throne. See the notes on Revelation 4:5; Revelation 11:19.
And there was a great earthquake, ... - See the notes on Revelation 6:12; Revelation 11:19. The meaning is, that a judgment followed as if the world were shaken by an earthquake, or which would be properly represented by that.
So mighty an earthquake, and so great - All this is intensive, and is designed to represent the severity of the judgment that would follow.
19
Revelation 16:19
큰 성이 세 갈래로 갈라지고 - 바벨론 성, 또는 바벨론으로 대표된 강력한 세력을 가리킨다. 요한계시록 14:8 주석을 보라. 여기서 세 부분으로 갈라진다고 언급된 것은 명백히 그 멸망과 관련된다. 곧 한 부분은 타격을 받고 다른 부분들은 잠시 남아 있거나, 한 형태의 멸망이 한 부분에 임하고 다른 형태의 멸망이 다른 부분들에 임한다는 뜻일 것이다. 요한계시록 11:13에서는 “영적으로 소돔과 애굽이라 하는 큰 성,” 곧 로마를 대표하는 성에 관하여 “그 성의 십분의 일이 무너지고 지진에 죽은 사람이 칠천이라”고 말한다. 그곳의 주석을 보라. 여기서는 그 성 전체가 그 위에 임한 재난들 가운데 세 부분으로 나뉘었다고 말한다. 비록 이 재난들 가운데 그 성 전체가 조만간 멸망한다는 것이 분명히 함축되어 있지만 말이다. Stuart 교수(in loco)는 숫자 셋이 이 책 전체에서처럼 여기서도 “상징적인 방식”으로 사용되었으며, 그 의미는 “그 성이 갈라지고 산산이 부서져 전체가 폐허 상태로 줄어들었다”는 것이라고 본다. 그는 이것이 이교 로마, 또는 박해하는 이교 로마 권력을 가리킨다고 본다. 다른 이들은 그것을 예루살렘에 적용하고, 포위 당시 그 성이 유대인, 사마리아인, 그리스도인 정파들로 나뉜 것을 암시한다고 본다. 또 다른 이들은 그것이 호노리우스, 아탈루스, 콘스탄티누스 아래 로마 제국이 나뉜 것을 가리킨다고 본다. 다른 이들은 티투스가 예루살렘을 포위했을 때 그것이 세 파벌로 나뉜 사실을 가리킨다고 보며, 또 다른 이들은 숫자 셋이 완전함, 또는 그 성의 총체적 멸망을 나타내는 데 쓰였다고 본다. 지금 이 점에 관해 말할 수 있는 전부는 내게 다음과 같아 보인다.
(a) 그것은 교황권적 로마, 또는 교황권을 가리킨다.
(b) 그것은 아직 미래에 속한 어떤 일과 관련되며, 정확히 무슨 일이 일어날지를 정밀하게 결정하는 것은 가능하지 않을 수 있다.
(c) 그것은 아마도 그 세력의 최종 멸망 때에 삼중의 심판이 있을 것이라는 뜻이다. 곧 그 세력의 어떤 삼중적 현현에 대해 서로 다른 심판이 있을 수도 있고, 한 부분이 한 번에 타격을 받는 것처럼 이어지는 심판들의 연속이 있을 수도 있다. 그 세력의 확실하고 완전한 멸망이 이것으로 예언된다. 그러나 그 성이 세 부분으로 나뉜 것으로 표현하는 것이 적절할 만큼, 그런 구분들이나 그런 심판의 연속들에 의해 멸망이 이루어질 가능성은 여전히 작지 않다.
만국의 성들도 무너지니 - 그것과 동맹을 맺었거나 그 중심 권력의 지배 아래 있는 성읍들이 무너졌다는 뜻이다. 수도가 무너지자 의존하던 성읍들도 함께 무너졌다. 이것을 교황권적 로마와 관련된 것으로 보면, 여기서의 의미는 그것과 동맹을 맺은 “만국의 성들”이라고 적절히 불릴 수 있는 것들이 같은 운명을 나누게 된다는 것이다. 수많은 “민족들”의 성읍들은 지금도, 그리고 여러 세기 동안, 교황권 또는 영적 바벨론의 지배 아래 있었다. 그러므로 중심 권력을 그 자체, 곧 영적 권력으로서 치는 재난은 그들 모두에게 미치고 영향을 줄 것이다. 로마의 중심 권력이 파괴되고, 교황권이 그치며, 로마를 둘러싼 미신이 끝나고, 이탈리아에서 사제직의 권력이 파괴되게 하라. 그러면 로마의 지배가 지금 아무리 넓게 퍼져 있다 해도 그것은 유지될 수 없다. 그것이 로마에서 무너지면, 로마 밖에는 그것을 계속 존재하게 할 만큼 충분한 영향력이 없다. 그리고 그것의 모든 넓은 가지들은 머리가 잘릴 때 몸이 죽는 것처럼 죽을 것이다. 수도에 멸망이 임할 때 지방들의 권력이 그치는 것과 같다. 예언은 이것이 교황권의 최종 운명이 될 것이라고 우리로 하여금 생각하게 한다.
큰 바벨론은 - 요한계시록 14:8 주석을 보라.
하나님 앞에 기억하신 바 되어 - 곧 형벌의 목적을 위해 기억되었다는 뜻이다. 그것은 말하자면 간과되어 왔다. 마치 하나님께서 그것을 보지 않으시는 것처럼, 그것은 자기 목적들을 추진하고 자기 가증한 일들을 행하도록 억제 없이 허용되어 왔다. 이제 그것이 행한 모든 일이 기억되고, 오래 보류되었던 심판이 그 위에 떨어질 때가 온 것이다.
그에게 맹렬한 진노의 포도주 잔을 주시매 - 벌하시고, 멸망시키신다는 뜻이다. 요한계시록 14:10 주석을 보라.
영문 원문
And the great city was divided into three parts - The city of Babylon; or the mighty power that was represented by Babylon. See the notes on Revelation 14:8. The division mentioned here in three parts was manifestly with reference to its destruction - either that one part was smitten and the others remained for a time, or that one form of destruction came on one part, and another on the others. In Revelation 11:13 it is said, speaking of "the great city spiritually called Sodom and Egypt" - representing Rome, that "the tenth part of the city fell, and in the earthquake were slain of men seven thousand" (see the notes on that place); here it is said that the whole city, in the calamities that came upon it, was divided into three portions, though it is evidently implied that, in these calamities, the whole city was sooner or later destroyed. Prof. Stuart (in loco) supposes that the number three is used here, as it is throughout the book, "in a symbolical way," and that the meaning is, that "the city was severed and broken in pieces, so that the whole was reduced to a ruinous state." He supposes that it refers to pagan Rome, or to the pagan Roman persecuting power. Others refer it to Jerusalem, and suppose that the allusion is to the divisions of the city, in the time of the siege, into Jewish, Samaritan, and Christian parties; others suppose that it refers to a division of the Roman empire under Honorius, Attalus, and Constantine; others to the fact, that when Jerusalem was besieged by Titus, it was divided into three factions; and others, that the number three is used to denote perfection, or the total ruin of the city. All that, it seems to me, can be said now on the point is:
(a) that it refers to papal Rome, or the papal power;
(b) that it relates to something yet future, and that it may not be possible to determine with precise accuracy what will occur;
(c) that it probably means that, in the time of the final ruin of that power, there will be a threefold judgment - either a different judgment in regard to some threefold manifestation of that power, or a succession of judgments, as if one part were smitten at a time. The certain and entire ruin of the power is predicted by this, but still it is not improbable that it will be by such divisions, or such successions of judgments, that it is proper to represent the city as divided into three portions.
And the cities of the nations fell - In alliance with it, or under the control of the central power. As the capital fell, the dependent cities fell also. Considered as relating to papal Rome, the meaning here is that what may be properly called "the cities of the nations" that were allied with it would share the same fate. The cities of numerous "nations" are now, and have been for ages, under the control of the papal power, or the spiritual Babylon; and the calamity that will smite the central power as such - that is, as a spiritual power - will reach and affect them all. Let the central power at Rome be destroyed; the papacy cease; the superstition with which Rome is regarded come to an end; the power of the priesthood in Italy be destroyed, and however widely the Roman dominion is spread now, it cannot be kept up. If it falls in Rome, there is not influence enough out of Rome to continue it in being - and in all its extended ramifications it will die as the body dies when the head is severed; as the power of provinces ceases when ruin comes upon the capital. This the prophecy leads us to suppose will be the final destiny of the papal power.
And great Babylon - See the notes on Revelation 14:8.
Came in remembrance before God - That is, for purposes of punishment. It had been, as it were, overlooked. It had been permitted to carry on its purposes, and to practice its abominations, unchecked, as if God did not see it. Now the time had come when all that it had done was to be remembered, and when the long-suspended judgment was to fall upon it.
To give unto her the cup of the wine, ... - To punish; to destroy her. See the notes on Revelation 14:10.
20
Revelation 16:20
각 섬도 없어지고 - 마치 땅 자체가 진동하고 모든 것이 제자리에서 옮겨진 것처럼, 크고 두려운 심판들을 표현하는 말이다. 요한계시록 6:14 주석을 보라.
산악도 간 데 없더라 - 같은 형상이 요한계시록 6:14에 나온다. 그곳의 주석을 보라.
영문 원문
And every island fled away - Expressive of great and terrible judgments, as if the very earth were convulsed, and everything were moved out of its place. See the notes on Revelation 6:14.
And the mountains were not found - The same image occurs in Revelation 6:14. See the notes on that place.
21
Revelation 16:21
또 큰 우박이 하늘로부터 사람들에게 내리매 - 아마 이것은 애굽의 재앙들 중 하나에 대한 암시일 것이다. 출애굽기 9:22-26. 요한계시록 11:19 주석과 비교하라. 우박 폭풍의 결과에 대한 생생한 묘사(Com. Porter에 의한 것)는 이사야 30:30 주석을 보라. 욥기 38:22 주석과 비교하라.
그 중량이 한 달란트나 되더라 - 아티카 달란트는 트로이 중량으로 약 55파운드 또는 56파운드였고, 유대 달란트는 트로이 중량으로 약 113파운드였다. 어느 중량을 취하든, 그런 폭풍이 얼마나 두려운 것이며 얼마나 큰 파괴를 일으킬지 생각하기는 쉽다. 물론 우리는 이것이 반드시 문자적으로 일어날 것이라고 가정해서는 안 된다. 이것은 바벨론, 곧 교황권 위에 임할 두렵고 확실한 멸망을 나타내는 무서운 형상이다.
사람들이 하나님을 모독하니 - 요한계시록 16:9 주석을 보라.
우박의 재앙 때문에 - “재앙”이라는 말을 애굽의 재앙들에 대한 암시로 사용한 것이다.
그 재앙이 심히 큼이러라 - 그 재난은 크고 두려웠다. 전체의 목적은 그 멸망이 완전하고 무서울 것임을 보여 주는 데 있다.
이것으로 이 무서운 반그리스도적 세력의 최종 멸망에 대한 요약 진술이 끝난다. 그 전복의 세부 사항과 결과들은 이어지는 장들에서 더 충분히 진술된다. 제시된 해석 방법에 따르면, 여기 진술된 것의 성취는 교황권의 궁극적 전복에서 발견될 것이다. 이 장에 묘사된 과정은 그것을 약화시키고 몰락을 준비시킬 연속적인 재난들, 그 다음에는 죽어 가는 힘의 집결, 그리고 이어서 우박 폭풍에 비유되는 어떤 엄청난 심판이다. 그 심판은 번개와 우레와 지진을 동반하며, 그것과 관련된 모든 것을 완전히 전복할 것이다. 물론 우리는 이것이 문자적으로 일어난다고 가정해서는 안 된다. 그러나 예언의 공정한 해석은, 그 무서운 세력이 그리 멀지 않은 시기에 그런 두려운 폭풍으로 잘 표현될 방식으로 전복될 것이라고 보게 한다.
영문 원문
And there fell upon men a great hail out of heaven - Perhaps this is an allusion to one of the plagues of Egypt, Exodus 9:22-26. Compare the notes on Revelation 11:19. For a graphic description (by Com. Porter) of the effects of a hailstorm, see the notes on Isaiah 30:30. Compare the notes on Job 38:22.
Every stone about the weight of a talent - The Attic talent was equal to about 55 lbs. or 56 lbs. Troy weight; the Jewish talent to about 113 lbs. Troy. Whichever weight is adopted, it is easy to conceive what must be the horror of such a storm, and what destruction it must cause. We are not, of course, to suppose necessarily, that this would literally occur; it is a frightful image to denote the terrible and certain destruction that would come upon Babylon - that is, upon the papal power.
And men blasphemed God - See the notes on Revelation 16:9.
Because of the plague of the hail - Using the word "plague" in allusion to the plagues of Egypt.
For the plague thereof was exceeding great - The calamity was great and terrible. The design of the whole is to show that the destruction would be complete and awful.
This finishes the summary statement of the final destruction of this formidable anti-Christian power. The details and the consequences of that overthrow are more fully stated in the subsequent chapters. The fulfillment of what is here stated will be found, according to the method of interpretation proposed, in the ultimate overthrow of the papacy. The process described in this chapter is that of successive calamities that would weaken it and prepare it for its fall; then a rallying of its dying strength; and then some tremendous judgment that is compared with a storm of hail, accompanied with lightning, and thunder, and an earthquake, that would completely overthrow all that was connected with it, We are not, indeed, to suppose that this will literally occur; but the fair interpretation of prophecy leads us to suppose that that formidable power will, at no very distant period, be overthrown in a manner that would be well represented by such a fearful storm.
장의 분석
앞 장, 요한계시록 15:1-8은 이 예언적 환상들의 연속이 가리키는 저 강력한 반그리스도적 세력 위에 임할 마지막 재앙들을 위한 준비를 묘사하였다. 이제 모든 준비가 끝났다. 그리고 이 장은 그 세력이 휘청거리며 무너지게 될 일곱 마지막 “재앙”에 대한 묘사를 담고 있다. 이 “재앙들”은 마치 이 반그리스도적 세력 위에 연이어 임하여 그것을 종말에 이르게 할 물리적 재난들의 연속처럼 묘사된다. 그러나 아마도 그런 재난들이 문자적으로 내려질 것을 찾아야 할 필요는 없을 것이다. 지금까지의 해석 과정은 우리로 하여금 이 장을 교황권이 무너질 연속적인 타격들에 대한 묘사로 보게 한다. 그 일부는 의심할 여지 없이 아직 미래에 속하지만, 어쩌면 멀지 않았을 수도 있다. 그리고 이 점과 이 책의 남은 부분 중 일부에 관해서는, 과거 사건에 속한 부분들보다 마음을 만족시키는 데 더 큰 어려움이 있을 수 있다.
이 장은 다음과 같은 요점들에 관한 진술을 포함한다.
성전에서 일곱 천사에게 명령이 내려져, 그들이 나아가 자기들에게 맡겨진 사명을 수행하게 된다. 요한계시록 16:1.
첫째 천사가 자기 대접을 땅에 쏟고, 그 결과 짐승과 그의 우상에게 경배한 자들에게 재앙이 따른다. 요한계시록 16:2.
둘째 천사가 자기 대접을 바다에 쏟고, 그 결과 바다에 있는 모든 것이 죽는다. 요한계시록 16:3.
셋째 천사가 자기 대접을 강들과 물 근원들에 쏟자 그것들이 피가 된다. 이어서 물을 맡은 천사가 찬양을 돌린다. 하나님께서 성도들의 피를 흘린 자들에게 피를 마시게 하셨기 때문이다. 그리고 제단으로부터 이것이 의롭다는 응답이 뒤따른다. 요한계시록 16:4-7.
넷째 천사가 자기 대접을 해에 쏟고, 사람들을 태울 더 강렬한 열이 그것에 주어진다. 그 결과 그들은 하나님의 이름을 모독하지만, 자기 죄를 회개하지 않는다. 요한계시록 16:8-9.
다섯째 천사가 자기 대접을 짐승의 보좌 바로 위에 쏟고, 그의 나라가 어둠으로 가득 찬다. 사람들은 여전히 하나님의 이름을 모독하고 자기 죄를 회개하지 않는다. 요한계시록 16:10-11.
여섯째 천사가 자기 대접을 큰 강 유브라데에 쏟는다. 그 결과 강물이 말라 동방에서 오는 왕들의 길이 준비된다. 저자는 또한 이와 관련하여 개구리 같은 더러운 영 셋이 용의 입과 짐승의 입과 거짓 선지자의 입에서 나와, 전능하신 하나님의 큰 날의 전쟁을 위하여 모든 민족을 모으려고 온 땅으로 나아가는 것을 본다. 요한계시록 16:12-16.
일곱째 천사가 자기 대접을 공중에 쏟고, “되었다”라고 응답하는 음성이 들린다. 완성의 때가 온 것이다. 저 무서운 반그리스도적 세력이 끝장나려 한다. 큰 성이 세 부분으로 갈라지고, 민족들의 성읍들이 무너지며, 큰 바벨론은 마땅히 받을 형벌을 받기 위해 하나님 앞에 기억된다. 이 두려운 장면에는 음성들과 우레와 번개와 지진과 큰 우박이 동반된다. 하나님을 대항하여 그토록 오래 버티던 저 무서운 세력 위에 진노의 폭풍이 몰아치는 것이다. 요한계시록 16:17-21. 이 세력의 실제 멸망에 대한 세부 묘사는 이어지는 장들에서 계속된다.