서론
Revelation 17 Introduction
영문 원문
Analysis Of The Chapter
This chapter Revelation 17 properly commences a more detailed description of the judgment inflicted on the formidable anti-Christian power referred to in the last chapter, though under a new image. It contains an account of the sequel of the pouring out of the last vial, and the description, in various forms, continues to the close of Revelation 19. The whole of this description Revelation 17-19 constitutes the last great catastrophe represented under the seventh vial Revelation 16:17-21, at the close of which the great enemy of God and the church will be destroyed, and the church will be triumphant, Revelation 19:17-21. The image in this chapter is that of a harlot, or abandoned woman, on whom severe judgment is brought for her sins. The action is here delayed, and this chapter has much the appearance of an explanatory episode, designed to give a more clear and definite idea of the character of that formidable anti-Christian power on which the judgment was to descend. The chapter, without any formal division, embraces the following points:
(1) Introduction, Revelation 17:1-3. One of the seven angels entrusted with the seven vials comes to John, saying that he would describe to him the judgment that was to come upon the great harlot with whom the kings of the earth had committed fornication, and who had made the dwellers upon the earth drunk by the wine of her fornication - that is, of that anti-Christian power so often referred to in this book, which by its influence had deluded the nations, and brought their rulers under its control.
(2) a particular description of this anti-Christian power represented as an abandoned and attractive female, in the usual attire of an harlot, Revelation 17:3-6. She is seated on a scarlet-colored beast, covered over with blasphemous names - a beast with seven heads and ten horns. She is arrayed in the usual gorgeous and alluring attire of an harlot, clothed in purple, decked with gold, and precious stones, and pearls, with a golden cup in her hand full of abomination and filthiness. She has on her forehead a name expressive of her character. She is represented as drunken with the blood of the saints, and is such as to attract attention and excite wonder.
(3) an explanation of what is meant by this scarlet-clothed woman, and of the design of the representation, Revelation 17:7-18. This comprises several parts:
(a) A promise of the angel that he would explain this, Revelation 17:7.
(b) An enigmatical or symbolical representation of the design of the vision, Revelation 17:8-14. This description consists of an account of the beast on which the woman sat, Revelation 17:8; of the seven hcads of the beast, as representing seven mountains, Revelation 17:9; of the succession of kings or dynasties represented, Revelation 17:9-11; of the ten horns as representing ten kings or kingdoms giving their power and strength to the beast, Revelation 17:12-13; and of the conflict or warfare of all these confederated or consolidated powers with the Lamb, and their discomfiture by him, Revelation 17:14.
(c) A more literal statement of what is meant by this, Revelation 17:15-18. The waters on which the harlot sat represent a multitude of people subject to her control, Revelation 17:15. The ten horns, or the ten kingdoms, on the beast, would ultimately hate the harlot, and destroy her, as if they should eat her flesh, and consume her with fire, Revelation 17:16. This would be done because God would put it into their hearts to fulfil his purposes, alike in giving their kingdom to the beast, and then turning against it to destroy it, Revelation 17:17. The woman referred to is at last declared to be the great city which reigned over the kings of the earth, Revelation 17:18. For particularity and definiteness, this is one of the most remarkable chapters in the book, and there can be no doubt that it was the design in it to give such an explanation of what was referred to in these visions, that there could be no mistake in applying the description. "All that remains between this and the twentieth chapter," says Andrew Fuller, "would in modern publications be called notes of illustration. No new subject is introduced, but mere enlargement on what has already been announced" (Works, 6:205).
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Revelation 17:1
일곱 대접을 가진 일곱 천사 중 하나가 와서 - Revelation 15:1, Revelation 15:7의 주석을 보라. 이 천사들에 대한 언급은 Revelation 21:9에서도 같은 방식으로 다시 나타난다. 거기서 그들 중 하나가 요한에게 “신부, 곧 어린양의 아내”를 보여 주겠다고 말한다. 특정한 한 천사가 지정되지는 않는다. 일반적인 사상은 마지막 일들, 또는 하나님의 통치에 들어가기 위한 일들의 마무리를 집행하는 일이 그 일곱 천사에게 맡겨졌고, 그 마지막 사건들에 관한 전달이 그들을 통해 이루어지는 것이 적절했다는 것인 듯하다. 이들 중 어느 천사가 그 일을 하느냐는 분명히 전혀 중요하지 않다. “일곱 대접을 가진”이라는 표현은 그들이 앞 장에 진술된 방식으로 대접들을 비웠지만, 여전히 그것들을 손에 가지고 있었음을 암시하는 듯하다.
나와 말하여 - 내게 말했다는 뜻이다. “talk”라는 말은 여기서 실제로 있었던 것보다 더 긴 대화를 함축할 것이다.
이리 오라 - 헬라어로 δεῦρο deuro, 곧 “여기, 이리로”라는 말이다. 이것은 단지 주의를 부르는 말로, 오늘 우리가 “여기”라고 말하는 것과 같다. 요한이 자기가 있던 곳을 떠나야 한다는 뜻은 아니다.
내가 네게 보이리라 - 일부는 상징으로, 일부는 명시적인 진술로 보이겠다는 뜻이다. 실제로 그가 그에게 보인 방식이 바로 그러했기 때문이다.
심판을 - 그녀에게 임할 정죄와 재앙을 말한다.
큰 음녀의 - 성경에서 한 도시를 여인의 이미지로 나타내는 것은 드문 일이 아니다. 순수하고 거룩한 도시는 처녀 또는 정숙한 여인의 이미지로, 부패하고 우상숭배적이며 악한 도시는 버림받았거나 음란한 여인의 이미지로 나타낸다. Isaiah 1:21의 주석을 보라. “신실하던 성읍이 어찌하여 창기가 되었는가!” Isaiah 1:8의 주석과 비교하라. Revelation 17:18에서는 “이 여자는 땅의 왕들을 다스리는 큰 성”이라고 명시적으로 말한다. 내가 보기에 그것은 교황권 로마다. 그리고 여기서의 의도는 그것을 버림받은 여인, 곧 배교하고 부패하고 신실하지 못한 교회에 알맞은 대표자와 닮은 것으로 나타내는 것이다. Revelation 9:21의 주석과 비교하라.
많은 물 위에 앉은 - 이 이미지는 유브라데 강가에 자리하고 그 지방에 물을 대기 위해 만들어진 많은 인공 수로들로 둘러싸인 바벨론에서 온 것이거나, 티베르 강가에 자리한 로마에서 온 것이다. Revelation 17:15에서는 이 물들이 그 여자로 상징된 정부가 다스리는 백성들과 무리들과 나라들과 방언들을 나타낸다고 말한다. 그 절의 주석을 보라. 물들은 종종 나라들을 상징하는 데 사용된다.
영문 원문
And there came one of the seven angels which had the seven vials - See the notes on Revelation 15:1, Revelation 15:7. Reference is again made to these angels in the same manner in Revelation 21:9, where one of them says that he would show to John "the bride, the Lamb's wife." No particular one is specified. The general idea seems to be, that to those seven angels was entrusted the execution of the last things, or the winding up of affairs introductory to the reign of God, and that the communications respecting those last events were properly made through them. It is clearly quite immaterial by which of these it is done. The expression "which had the seven vials," would seem to imply that though they had emptied the vials in the manner stated in the previous chapter, they still retained them in their hands.
And talked with me - Spake to me. The word "talk" would imply a more protracted conversation than occurred here.
Come hither - Greek, δεῦρο deuro - "Here, hither." This is a word merely calling the attention, as we should say now, "Here." It does not imply that John was to leave the place where he was.
I will shew unto thee - Partly by symbols, and partly by express statements; for this is the way in which, in fact, he showed him.
The judgment - The condemnation and calamity that will come upon her.
Of the great whore - It is not uncommon in the Scriptures to represent a city under the image of a woman - a pure and holy city under the image of a virgin or chaste female; a corrupt, idolatrous, and wicked city under the image of an abandoned or lewd woman. See the notes on Isaiah 1:21; "How is the faithful city become an harlot!" Compare the notes on Isaiah 1:8. In Revelation 17:18, it is expressly said that "this woman is that great city which reigneth over the kings of the earth" - that is, as I suppose, papal Rome; and the design here is to represent it as resembling an abandoned female - fit representative of an apostate, corrupt, unfaithful church. Compare the notes on Revelation 9:21.
That sitteth upon many waters - An image drawn either from Babylon, situated on the Euphrates, and encompassed by the many artificial rivers which had been made to irrigate the country, or Rome, situated on the Tiber. In Revelation 17:15 these waters are said to represent the peoples, multitudes, nations, and tongues over which the government symbolized by the woman ruled. See the notes on that verse. Waters are often used to symbolize nations.
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Revelation 17:2
그와 더불어 땅의 왕들이 음행하였고 - 영적 간음을 말한다. 그 의미는, 하나님께 신실하지 않고 우상숭배적이며 부패한 교황권 로마가 땅의 통치자들을 유혹하여 같은 종류의 불신실함과 우상숭배와 부패로 이끌었다는 것이다. Jeremiah 3:8-9; Jeremiah 5:7; Jeremiah 13:27; Jeremiah 23:14; Ezekiel 16:32; Ezekiel 23:37; Hebrews 2:2; Hebrews 4:2와 비교하라. 이것이 역사에서 얼마나 참된지는 굳이 말할 필요가 없다. 암흑시대와 여러 세기 동안 유럽의 모든 군주들과 왕들은 전적으로 교황권 로마의 영향 아래 있었고, 그들 중 적지 않은 이들은 지금도 그러하다.
땅에 사는 자들이 그 음행의 포도주에 취하였도다 - 음녀로서 그녀가 그들에게 내민 유혹적인 잔을 말한다. 이 이미지는 Revelation 14:8의 주석에서 설명한 것을 보라. 거기서는 같은 것을 가리키는 바벨론이 “그 음행의 진노의 포도주를 마시게 했다”고 말한다. 곧 진노 또는 형벌로 이끄는 잔을 마시게 했다는 뜻이다. 여기서는 그 음녀가 그들을 “그 음행의 포도주에 취하게 했다”고 말한다. 곧 그들은 그들에게 내밀어진 유혹적인 잔에, 말하자면 취하게 되었다는 뜻이다. 로마가 세상 사람들에게 미친 영향, 곧 이런 미혹 아래서 그들을 냉정한 판단을 할 수 없게 만들고 그들의 모든 능력을 완전히 매혹하고 지배한 것을 이보다 더 잘 묘사할 수 있는 것이 무엇이겠는가?
영문 원문
With whom the kings of the earth have committed fornication - Spiritual adultery. The meaning is, that papal Rome, unfaithful to God, and idolatrous and corrupt, had seduced the rulers of the earth, and led them into the same kind of unfaithfulness, idolatry, and corruption. Compare Jeremiah 3:8-9; Jeremiah 5:7; Jeremiah 13:27; Jeremiah 23:14; Ezekiel 16:32; Ezekiel 23:37; Hebrews 2:2; Hebrews 4:2. How true this is in history need not be stated. All the princes and kings of Europe in the dark ages, and for many centuries were, and not a few of them are now, entirely under the influence of papal Rome.
And the inhabitants of the earth have been made drunk with the wine of her fornication - The alluring cup which, as an harlot, she had extended to them. See this image explained in the notes on Revelation 14:8. There it is said that Babylon - referring to the same thing - had "made them drink of the wine of the wrath of her fornication"; that is, of the cup that led to wrath or punishment. Here it is said that the harlot had made them "drunk with the wine of her fornication"; that is, they had been, as it were, intoxicated by the alluring cup held out to them. What could better describe the influence of Rome on the people of the world, in making them, under these delusions, incapable of sober judgment, and in completely fascinating and controlling all their powers?
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Revelation 17:3
곧 성령 안에서 나를 데리고 가니 - 환상 가운데서라는 뜻이다. 그는 자신이 그렇게 이끌려 간 것처럼 보였거나, 또는 그가 이제 묘사하려는 장면이 마치 그가 그곳에 있는 것처럼 그의 앞을 지나가게 된 것이다.
광야로 - 사막으로 갔다는 뜻이다. Revelation 12:6의 주석과 비교하라. 왜 이 장면이 광야 또는 사막에 놓여 있는지는 언급되지 않는다. Prof. Stuart는 그것이 “짐승의 미래 상태를 상징하기에 적절하기” 때문이라고 본다. DeWette와 Rosenmuller도 그렇게 본다. 이미지는 Revelation 17:1에서 음녀가 처음 나타났을 때와 어느 정도 달라진다. 거기서는 그녀가 “많은 물 위에 앉아 있는” 것으로 표현된다. 이제 그녀는 “짐승을 타고 있는” 것으로 표현되며, 물론 이미지는 그것에 맞추어져 있다. 여기에는 의도된 특별한 의미가 없었을 수도 있다. 그러나 해석이 줄곧 우리로 믿게 한 것처럼 이것이 교황권 로마를 가리킨다는 가정 아래에서는, 교황권 세력이 일어날 때 로마와 그 인접 지역의 상태에서 이 표현의 적절함을 볼 수 있지 않겠는가? 그 권세는 로마의 시민 권력이 쇠퇴한 뒤, 그리고 정확히는 클로비스, 피핀 또는 샤를마뉴의 시대에 일어났다(Daniel 7:25 이하의 주석을 보라). 세계의 운명에 영향을 줄 권세로서 그 권세가 처음 눈에 띄게 나타난 것은 아마 Gregory the Great의 시대, 곧 주후 590-605년이었을 것이다. 우리 앞의 구절이 교황권 세력이 이처럼 뚜렷하고 확정적으로 된 시기를 가리킨다는 가정 아래에서는, Mr. Gibbon이 묘사한 당시 로마의 상태가 “광야” 또는 “사막”이라는 말이 그때 그것에 얼마나 적절히 적용될 수 있었는지를 보여 줄 것이다.
Gregory the Great가 즉위할 당시 로마의 상태를 묘사한 이 저자의 다음 인용문은 거의 이 구절에 대한 의도적인 주석처럼 보이거나, 적어도 이 책의 편파적 해석자가 발견하기를 바라고 기대할 만한 그런 것이다. 그는 그 시기에 대해 이렇게 말한다(Decline and Fall, 3:207-211). “로마는 6세기 말 무렵 그 침체의 가장 낮은 지점에 이르렀다. 제국의 중심이 옮겨지고 속주들이 차례로 상실됨으로써 공적·사적 부의 원천은 고갈되었다. 땅의 나라들이 그 그늘 아래 쉬었던 높은 나무는 잎과 가지를 빼앗겼고, 수액 없는 줄기만 땅 위에서 시들도록 남겨졌다. 명령을 전하는 사역자들과 승리의 사자들은 더 이상 아피아 가도나 플라미니아 가도에서 만나지 않았다. 롬바르드족의 적대적 접근은 자주 느껴졌고 계속 두려움의 대상이었다. 강력하고 평화로운 수도의 주민들이 불안한 생각 없이 인접한 지방의 정원을 방문하는 모습만으로는 로마인들의 고통을 희미하게나마 상상할 수 있을 뿐이다. 그들은 떨리는 손으로 성문을 닫거나 열었고, 성벽 위에서 자기 집들이 타는 불길을 보았으며, 개들처럼 서로 묶여 바다와 산 너머 먼 노예 상태로 끌려가는 형제들의 탄식을 들었다.
그처럼 끊임없는 경보는 농촌 생활의 즐거움을 없애고 그 수고를 방해했을 것이다. 그리고 로마의 캄파냐는 곧 음울한 광야의 상태로 낮아졌는데, 그곳에서는 땅이 메마르고 물은 불결하며 공기는 전염성을 띠었다. 호기심과 야망은 더 이상 세계의 수도로 나라들을 끌어들이지 않았다. 그러나 우연이나 필요가 떠도는 이방인의 발걸음을 그곳으로 이끌었다면, 그는 그 도시의 공허와 고독을 공포 속에서 바라보았을 것이다. 그리고 ‘원로원은 어디에 있으며, 백성은 어디에 있는가?’ 하고 묻고 싶은 유혹을 받았을 것이다. 지나친 비가 내린 어느 계절에 티베르 강은 둑 위로 불어나 일곱 언덕의 골짜기들로 저항할 수 없는 폭력으로 밀려들었다. 범람이 고여 생긴 물에서 전염병이 일어났고, 그 전염은 너무 빨라서 하늘의 자비를 간구하는 엄숙한 행렬 한가운데에서 한 시간에 여든 명이 숨을 거두었다. 결혼이 장려되고 근면이 지배하는 사회라면 전염병과 전쟁의 우발적 손실을 곧 회복한다. 그러나 로마인의 훨씬 더 큰 부분이 희망 없는 빈곤과 독신 생활을 선고받았으므로 인구 감소는 계속되고 눈에 띄었으며, 우울한 열광자들은 인류의 임박한 종말을 예상할 수도 있었다. 그럼에도 시민의 수는 여전히 생계 수단의 한계를 넘었다. 그들의 불안정한 식량은 시칠리아나 애굽의 수확물에서 공급되었고, 기근이 자주 반복된 것은 황제가 먼 속주에 주의를 기울이지 않았음을 드러낸다. 로마의 건축물들도 같은 파멸과 쇠퇴에 노출되었다. 썩어 가는 구조물들은 홍수와 폭풍과 지진에 쉽게 무너졌고, 가장 유리한 위치들을 차지한 수도사들은 고대의 폐허 위에서 자신들의 비천한 승리를 자랑했다.
“테베나 바벨론이나 카르타고처럼 로마의 이름도 땅에서 지워질 수 있었을 것이다. 만일 그 도시가 다시 영예와 지배권을 회복하게 한 생명 원리에 의해 활력을 얻지 못했더라면 말이다. 사도들의 능력과 덕은 그들의 후계자들의 가슴 속에 살아 있는 힘으로 머물렀고, Maurice의 통치 아래 베드로의 의자는 Gregory라는 이름을 지닌 첫째이자 가장 위대한 인물에 의해 차지되었다. 원수의 칼은 로마 위에 매달려 있었다. 그것은 이단자들과 야만인들의 존경을 받은 교황의 온화한 웅변과 시의적절한 선물에 의해 돌이켜졌다.” Revelation 13:3, Revelation 13:12-15와 비교하라. 이제 요한계시록의 영감받은 저자가 시민 권력이 쇠퇴하고 교황권이 일어난 그 상태의 로마를 염두에 두었다고 가정한다면, 그가 사용한 것보다 그것을 더 잘 나타내는 이미지를 무엇으로 사용할 수 있었겠는가? 만일 그런 가정을 할 수 있다면, Mr. Gibbon이 이 구절에 대한 주석을 제공하려 했다고 가정할 때 그가 이보다 더 적절한 언어를 사용할 수 있었겠는가? 이 언어는 요한계시록의 저자와 Decline and Fall의 저자가 서로 손을 맞추려 한 것처럼 보이지 않는가?
그리고 이를 더 확증하기 위해, 나는 로마 가톨릭 저술가 두 사람의 증언을 언급할 수 있다. 그들은 로마에 대해 같은 견해를 제시하며, 그들의 이해에서도 교황권의 되살리는 영향력에 의해서만 로마가 완전한 황무지가 되는 것에서 구원받았음을 보여 준다. 둘 다 중세의 저술가이다. 첫째는 Augustine Steuchus인데, 그는 이렇게 쓴다. “제국이 무너진 뒤, 하나님께서 ‘교황직’을 세우지 않으셨다면, 아무도 되살리고 회복시키지 못한 로마는 사람이 살 수 없는 곳이 되었고, 그때부터 가축들의 가장 더러운 거처가 되었을 것이다. 그러나 교황직 안에서 그것은 두 번째 탄생처럼 되살아났다. 그 제국은 크기에서는 옛 제국과 같지 않았으나, 형태에서는 매우 다르지 않았다. 동방과 서방의 모든 나라들이 전에 황제에게 복종했던 것과 다르지 않게 교황을 공경하기 때문이다.” 다른 이는 Flavio Blondas이다. “세상의 군주들은 이제 카이사르가 아니라 어부 베드로의 후계자, 곧 최고 교황, 앞서 말한 황제의 대리자를 영구 독재자로 숭배하고 경배한다.” 원문은 Elliott, 3:113을 보라.
또 내가 한 여자를 보니 - 분명히 Revelation 17:1에서 언급된 바로 그 여자이다.
붉은빛 짐승 위에 앉았는데 - 곧 그 짐승 자체가 본래 이 색이었거나, 이 색의 장식으로 덮여 있었다는 뜻이다. “scarlet”이라는 말은 본래 밝은 붉은색을 가리킨다. 이는 푸른빛이 섞인 붉은색인 진홍색보다 더 밝다. Isaiah 1:18의 주석을 보라. 여기 사용된 단어 κόκκινον kokkinon은 신약성경에서 다음 곳들에만 나온다. Matthew 27:28; Hebrews 9:19; Revelation 17:3-4; Revelation 18:12, Revelation 18:16. 이 모든 곳에서 “scarlet”으로 번역된다. Matthew 27:28 주석과 Hebrews 9:19 주석을 보라. 이 색은 스페인과 서아시아에서 한 종류의 참나무 새순에 붙어 있는 작은 곤충에서 얻었다. 이것은 군주들의 옷, 군용 망토 등에 흔히 쓰인 색이었다. 교황권 로마를 묘사하는 데도 적용될 수 있는데, 그곳에서 이 색이 애호되는 색이기 때문이다. 그래서 같은 권세가 “붉은 용”의 이미지 아래 표현된 Revelation 12:3에서도 이 색이 사용된다.
그 구절의 주석을 보라. 이보다 로마에서 애호되는 색이나, 큰 축제 때 교황과 추기경들과 사제들이 예복을 입은 실제 모습을 더 잘 나타낼 수 있는 것은 없다는 점은 주목할 만하다. 여행자들이 교황권 로마에 대해 제공한 묘사에 익숙한 사람들과 로마에서 많은 시간을 보낸 사람들은, 이것이 교황권을 가리키려 한 것이라는 가정 아래서 이 묘사의 적절함을 즉시 볼 것이다. 나는 로마에서 많은 시간을 보낸 지성 있는 한 신사에게, 내 의도를 알리지 않은 채, 낯선 사람이 로마를 방문할 때 무엇이 눈에 띄겠는지, 또는 그곳에서 특별히 주목을 끌 만한 것이 무엇이겠는지 물어보게 했다. 그는 주저 없이 “붉은색”이라고 대답했다. 이것은 추기경들의 의복 색이다. 그들의 모자와 망토와 스타킹은 언제나 이 색이다.
그것은 추기경들의 마차 색이기도 하다. 마차 몸체 전체가 붉은색이고 말의 장식도 같다. 공적 축제와 행렬 때에는 행렬이 지나가는 길가 집들의 창문에 붉은 천이 걸린다. 교황 망토의 안쪽 색은 붉은색이고, 그의 마차도 붉은색이며, 그가 밟는 카펫도 붉은색이다. 교황 경호대 복장의 상당 부분도 붉은색이다. 그리고 누구든 로마의 그림을 집어 들면 이 색이 지배적임을 보지 않을 수 없다. 나는 로마의 주요 관리들과 공적 인물들을 나타낸 판화집 한 권을 살펴보았다. 그들의 의복 일부를 이루는 붉은색이 발견되지 않는 그림은 거의 없었고, 적지 않은 그림에서는 붉은색이 거의 전부를 차지했다. 같은 생각을 설명하기 위해, 나는 여기 한 외국 신문에서 발췌되어 1851년 2월 22일자 미국 신문에 실린 글을 인용한다. 이는 붉은색이 로마의 특징이며 그런 점에서 얼마나 쉽게 언급되는지를 보여 주는 예이다. “기묘한 복장 - 세 명의 새 추기경, 곧 툴루즈, 랭스, 브장송의 대주교들이 교황의 대사에 의해 프랑스 공화국 대통령에게 소개되었다. 그들은 붉은 모자와 붉은 스타킹, 붉은색으로 안감과 테두리를 댄 검은 로마식 코트, 그리고 작은 망토를 입고 있었다.” 그러므로 나는, 만일 그 환상이 교황권 로마를 나타내려 한 것임을 인정한다면, 여기 발견되는 바로 그 정확한 묘사가 채택되었을 것이라고 결론짓는다.
신성모독의 이름들이 가득하고 - 신성모독적인 칭호들과 이름들로 온통 덮여 있다는 뜻이다. 이것보다 교황권 로마를 더 정확하게 묘사할 수 있는 것이 무엇이겠는가? 이런 이름들과 칭호들 중 일부에 대해서는 2 Thessalonians 2:4; 1 Timothy 4:1-4의 주석, 그리고 Revelation 13:1, Revelation 13:5의 주석을 비교하라.
일곱 머리와 열 뿔이 있더라 - Revelation 13:1의 주석을 보라.
영문 원문
So he carried me away in the spirit - In vision. He seemed to himself to be thus carried away; or the scene which he is about to describe was made to pass before him as if he were present.
Into the wilderness - Into a desert. Compare the notes on Revelation 12:6. Why this scene is laid in a wilderness or desert is not mentioned. Prof. Stuart supposes that it is because it is "appropriate to symbolize the future condition of the beast." So DeWette and Rosenmuller. The imagery is changed somewhat from the first appearance of the harlot in Revelation 17:1. There she is represented as "sitting upon many waters." Now she is represented as "riding on a beast," and of course the imagery is adapted to that. Possibly there may have been no intentional significancy in this; but on the supposition, as the interpretation has led us to believe all along, that this refers to papal Rome, may not the propriety of this be seen in the condition of Rome and the adjacent country, at the rise of the papal power? That had its rise (see the notes on Daniel 7:25 ff) after the decline of the Roman civil power, and properly in the time of Clovis, Pepin, or Charlemagne. Perhaps its first visible appearance, as a power that was to influence the destiny of the world, was in the time of Gregory the Great, 590-605 a.d. On the supposition that the passage before us refers to the period when the papal power became thus marked and defined, the state of Rome at this time, as described by Mr. Gibbon, would show with what propriety the term "wilderness" or "desert" might be then applied to it.
The following extract from this author, in describing the state of Rome at the accession of Gregory the Great, has almost the appearance of being a designed commentary on this passage, or is, at anyrate, such as a partial interpreter of this book would desire and expect to find. Speaking of that period, he says (Decline and Fall, 3:207-211): "Rome had reached, about the close of the sixth century, the lowest period of her depression. By the removal of the seat of empire, and the successive loss of the provinces, the sources of public and private opulence were exhausted; the lofty tree under whose shade the nations of the earth had reposed was deprived of its leaves and branches, and the sapless trunk was left to wither on the ground. The ministers of command and the messengers of victory no longer met on the Appian or Flaminian Way; and the hostile approach of the Lombards was often felt and continually feared. The inhabitants of a potent and peaceful capital, who visit without an anxious thought the garden of the adjacent country, will faintly picture in their fancy the distress of the Romans; they shut or opened their gates with a trembling hand, beheld from the walls the flames of their houses, and heard the lamentations of their brethren who were coupled together like dogs, and dragged away into distant slavery beyond the sea and the mountains.
Such incessant alarms must annihilate the pleasures, and interrupt the labors of a rural life; and the Campagna of Rome was speedily reduced to the stale of a dreary wilderness, in which the land is barren, the waters are impure, and the air is infectious. Curiosity and ambition no longer attracted the nations to the capital of the world; but if chance or necessity directed the steps of a wandering stranger, he contemplated with horror the vacancy and solitude of the city; and might be tempted to ask, Where is the Senate, and where are the people? In a season of excessive rains, the Tiber swelled above its banks, and rushed with irresistible violence into the valleys of the seven hills. A pestilential disease arose from the stagnation of the deluge, and so rapid was the contagion that fourscore persons expired in an hour in the midst of a solemn procession which implored the mercy of Heaven. A society in which marriage is encouraged, and industry prevails, soon repairs the accidental losses of pestilence and war; but as the far greater part of the Romans was condemned to hopeless indigence and celibacy, the depopulation was constant and visible, and the gloomy enthusiasts might expect the approaching failure of the human race. Yet the number of citizens still exceeded the measure of subsistence; their precarious food was supplied from the harvests of Sicily or Egypt; and the frequent repetition of famine betrays the inattention of the emperor to a distant province. The edifices of Rome were exposed to the same ruin and decay; the mouldering fabrics were easily overthrown by inundations, tempests, and earthquakes; and the monks who had occupied the most advantageous stations exulted in their base triumph over the ruins of antiquity.
"Like Thebes, or Babylon, or Carthage, the name of Rome might have been erased from the earth, if the city had not been animated by a vital principle which again restored her to honor and dominion. The power as well as the virtue of the apostles resided with living energy in the breast of their successors; and the chair of Peter, under the reign of Maurice, was occupied by the first and greatest of the name of Gregory. The sword of the enemy was suspended over Rome; it was averted by the mild eloquence and seasonable gifts of the pontiff, who commanded the respect of heretics and barbarians." Compare Revelation 13:3, Revelation 13:12-15. On the supposition, now, that the inspired author of the Apocalypse had Rome, in that state when the civil power declined and the papacy arose, in his eye, what more expressive imagery could he have used to denote it than he has employed? On the supposition - if such a supposition could be made - that Mr. Gibbon meant to furnish a commentary on this passage, what more appropriate language could he have used? Does not this language look as if the author of the Apocalypse and the author of the Decline and Fall meant to play into each other's hands?
And, in further confirmation of this, I may refer to the testimony of two Roman Catholic writers, giving the same view of Rome and showing that, in their apprehension also, it was only by the reviving influence of the papacy that Rome was saved from becoming a total waste. They are both of the middle ages. The first is Augustine Steuchus, who thus writes: "The empire having been overthrown, unless God had raised up the "pontificate," Rome, resuscitated and restored by none, would have become uninhabitable, and been a most foul habitation thenceforward of cattle. But in the pontificate it revived as with a second birth; its empire in magnitude not indeed equal to the old empire, but its form not very dissimilar: because all nations, from East and from West, venerate the pope, not otherwise than they before obeyed the emperor." The other is Flavio Blondas: "The princes of the world now adore and worship as perpetual dictator the successor not of Caesar but of the fisherman Peter; that is, the supreme pontiff, the substitute of the aforesaid emperor." See the original in Elliott, 3:113.
And I saw a woman - Evidently the same which is referred to in Revelation 17:1.
Sit upon a scarlet-coloured beast - That is, either the beast was itself naturally of this color, or it was covered with trappings of this color. The word "scarlet" properly denotes a bright red color - brighter than crimson, which is a red color tinged with blue. See the notes on Isaiah 1:18. The word used here - κόκκινον kokkinon - occurs in the New Testament only in the following places: Matthew 27:28; Hebrews 9:19; Revelation 17:3-4; Revelation 18:12, Revelation 18:16 - in all which places it is rendered "scarlet." See the Matthew 27:28 note and Hebrews 9:19 note. The color was obtained from a small insect which was found adhering to the shoots of a species of oak in Spain and Western Asia. This was the usual color in the robes of princes, military cloaks, etc. It is applicable in the description of papal Rome, because this is a favorite color there. Thus it is used in Revelation 12:3, where the same power is represented under the image of a "red dragon."
See the notes on that passage. It is remarkable that nothing would better represent the favorite color at Rome than this, or the actual appearance of the pope, the cardinals, and the priests in their robes, on some great festival occasion. Those who are familiar with the descriptions given of papal Rome by travelers, and those who have passed much time in Rome, will see at once the propriety of this description, on the supposition that it was intended to refer to the papacy. I caused this inquiry to be made of an intelligent gentleman who had passed much time in Rome - without his knowing my design what would strike a stranger on visiting Rome, or what would be likely particularly to arrest his attention as remarkable there; and he unhesitatingly replied, "The scarlet color." This is the color of the dress of the cardinals - their hats, and cloaks, and stockings being always of this color.
It is the color of the carriages of the cardinals, the entire body of the carriage being scarlet, and the trappings of the horses the same. On occasion of public festivals and processions, scarlet is suspended from the windows of the houses along which processions pass. The inner color of the cloak of the pope is scarlet; his carriage is scarlet; the carpet on which he treads is scarlet. A large part of the dress of the body-guard of the pope is scarlet; and no one can take up a picture of Rome without seeing that this color is predominant. I looked through a volume of engravings representing the principal officers and public persons of Rome. There were few in which the scarlet color was not found as constituting some part of their apparel; in not a few the scarlet color prevailed almost entirely. And in illustration of the same thought, I introduce here an extract from a foreign newspaper, copied into an American newspaper of Feb. 22, 1851, as an illustration of the fact that the scarlet color is characteristic of Rome, and of the readiness with which it is referred to in that respect: "Curious Costumes - The three new cardinals, the archbishops of Thoulouse, Rheims, and Besancon, were presented to the president of the French Republic by the Pope's nuncio. They wore red caps, red stockings, black Roman coats lined and bound with red, and small cloaks." I conclude, therefore, that if it be admitted that it was intended to represent papal Rome in the vision, the precise description would have been adopted which is found here.
Full of names of blasphemy - All covered over with blasphemous titles and names. What could more accurately describe papal Rome than this? Compare for some of these names and titles the notes on 2 Thessalonians 2:4; 1 Timothy 4:1-4; and notes on Revelation 13:1, Revelation 13:5.
Having seven heads and ten horns - See the notes on Revelation 13:1.
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Revelation 17:4
그 여자는 자주색과 붉은빛 옷을 입고 - 붉은빛의 성격에 대해서는 Revelation 17:3의 주석을 보라. 자주색, 곧 πορφύρα porphura는 지중해 연안에서 발견되는 한 종류의 조개에서 얻었는데, 그것은 붉은빛이 도는 자주색 염료를 내며 고대인들에게 매우 귀하게 여겨졌다. 그 색으로 물들인 옷은 지위와 부를 가진 사람들이 흔히 입었다, Mark 15:17, Mark 15:20; Luke 16:19. 자주색은 진홍색보다 푸른빛을 더 많이 포함하지만, 그 경계가 매우 정확하게 정해져 있지는 않고, 두 단어가 때로는 서로 바뀌어 쓰인다. 그래서 구주께 입힌 조롱의 옷은 Mark 15:17, Mark 15:20에서는 πορφύραν porphuran, 곧 “자주색”이라 불리고, Matthew 27:28에서는 κοκκίνην kokkinēn, 곧 “진홍색”이라 불린다. 이것이 교황권에 적용될 수 있는 점에 대해서는 Revelation 17:3의 주석을 보라.
금으로 꾸미고 - 음녀의 방식처럼 값비싼 보석 장식으로 꾸몄다는 뜻이다.
보석과 - 빛나는 다이아몬드 등을 말한다.
진주로 - 이것 역시 매우 귀하게 여겨진 여성 장식품이다. Matthew 7:6; Matthew 13:46의 주석과 비교하라.
손에 금잔을 가졌는데 - 연인들을 유혹하려는 것처럼 보인다. Revelation 14:8의 주석을 보라.
가증한 것들로 가득하고 - 혐오스럽고 역겨움을 일으키기에 알맞은 것들, 불법적이고 금지된 것들로 가득하다는 뜻이다. 이 단어는 성경에서 보통 우상숭배의 더러움과 가증한 것들을 나타내는 데 사용된다. Daniel 9:27의 주석을 보라. 여기서의 의미는 그것이 포도주로 가득 찬 잔처럼 보였으나, 실제로는 모든 종류의 부패로 이끄는 온갖 가증한 약물로 가득 찬 잔이었다는 것이다. 이것이 교황권의 매혹과 얼마나 잘 부합하는지는, 같은 점에 대한 충분한 설명들이 이미 이 주석들에서 제공된 뒤이므로, 지금 말할 필요가 없다.
그 음행의 더러운 것들로 가득하더라 - 여기서의 이미지는 교황권 로마가 화려한 복장을 한 버림받은 여인으로 표현된 것이다. 그녀는 자기 술책으로 땅의 나라들을 유혹하고, 그들을 온갖 더러움과 가증함으로 끌어들인다. 교황권이 마치 이 예언의 성취를 제공하려는 의도를 가진 것처럼, 거의 정확히 이런 방식으로 자신을 나타내기로 선택했다는 것은 매우 주목할 만한 사실이다. 곧 이 페이지의 판화에서 볼 수 있듯이, 지나가는 자들에게 유혹적인 잔을 내미는 여인으로 자신을 나타낸 것이다. 이 메달을 만든 의도가 요한계시록의 이 부분을 확증하는 것과는 거리가 멀었을지라도, 만일 그것이 그 의도였다면 이보다 더 적절한 예시가 채택될 수 없었으리라는 점은 누구도 보지 못할 수 없다. 배교한 교회들과 죄 있는 나라들은 종종 성경의 진리를 확증하는 데 필요한 바로 그 증거들을 제공한다.
영문 원문
And the woman was arrayed in purple and scarlet colour - On the nature of the scarlet color, see the notes on Revelation 17:3. The purple color - πορφύρα porphura - was obtained from a species of shellfish found on the coasts of the Mediterranean, which yielded a reddish-purple dye, much prized by the ancients. Robes dyed in that color were commonly worn by persons of rank and wealth, Mark 15:17, Mark 15:20; Luke 16:19. The purple color contains more blue than the crimson, though the limits are not very accurately defined, and the words are sometimes interchanged. Thus the mock robe put on the Saviour is called in Mark 15:17, Mark 15:20, πορφύραν porphuran - "purple," and in Matthew 27:28, κοκκίνην kokkinēn - "crimson." On the applicability of this to the papacy, see the notes on Revelation 17:3.
And decked with gold - After the manner of an harlot, with rich jewelry.
And precious stones - Sparkling diamonds, etc.
And pearls - Also a much-valued female ornament. Compare the notes on Matthew 7:6; Matthew 13:46.
Having a golden cup in her hand - As if to entice lovers. See the notes on Revelation 14:8.
Full of abominations - Of abominable things; of things suited to excite abhorrence and disgust; things unlawful and forbidden. The word, in the Scriptures, is commonly used to denote the impurities and abominations of idolatry. See the notes on Daniel 9:27. The meaning here is, that it seemed to be a cup filled with wine, but it was in fact a cup full of all abominable drugs, leading to all kinds of corruption. How much in accordance this is with the fascinations of the papacy, it is not necessary now to say, after the ample illustrations of the same thing already furnished in these notes.
And filthiness of her fornication - The image here is that of papal Rome, represented as an abandoned woman in gorgeous attire, alluring by her arts the nations of the earth, and seducing them into all kinds of pollution and abomination. It is a most remarkable fact that the papacy, as if designing to furnish a fulfillment of this prophecy, has chosen to represent itself almost precisely in this manner - as a female extending an alluring cup to passers by - as will be seen by the engraving on this page. Far as the design of striking this medal may have been from confirming this portion of the Book of Revelation, yet no one can fail to see that if this had been the design, no more happy illustration could have been adopted. Apostate churches, and guilty nations, often furnish the very proofs necessary to confirm the truth of the Scriptures.
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Revelation 17:5
그 이마에 - 그녀의 이마 둘레에 두른 관 안에 있었다는 뜻이다. 곧 이마에 불타는 대문자로 쓰인 것처럼 두드러지고 공개적으로 드러나게 되었다는 말이다. Revelation 13:1에서는 “신성모독의 이름”이 짐승의 “머리들” 위에 쓰였다고 말한다. 두 곳의 의미는 본질적으로 같다. 곧 그것이 두드러지고 오해할 수 없었다는 것이다. 그 절의 주석을 보라. Revelation 14:1의 주석과 비교하라.
이름이 기록되었으니 - 그녀의 성격을 적절히 나타내는 칭호 또는 어떤 것을 말한다.
비밀이라 - 현재 알려진 한, 요한이 기록한 원문에는 이 명문을 대문자로 배치하는 데 함축된 것과 상응하는 것이 전혀 없다는 점을 지적하는 것이 적절하다. 그리고 같은 말은 십자가 위 구주의 머리 위에 붙여진 “칭호” 또는 명문에 대해서도 할 수 있다, Matthew 27:37; Mark 15:26; Luke 23:38; John 19:19. 우리 번역자들은 그것이 명문 또는 칭호였음을 나타내려는 목적만으로 보이는 이유에서 이 형태를 채택했다. “비밀”이라는 단어의 의미에 대해서는 1 Corinthians 2:7의 주석을 보라. 1 Timothy 3:16의 주석과 비교하라. 여기서는 채택된 칭호 아래에 무언가 감추어지고 모호하며 수수께끼 같은 것이 있음을 나타내는 데 사용된 듯하다. 곧 “바벨론”이라는 말과 “어머니”라는 말이 상징적이었다는 것이다. 우리 번역자들은 “비밀”이라는 단어를 마치 그 명문의 일부인 것처럼 인쇄하고 구두점을 붙였다. 아마 그것을 명문을 가리키는 것으로 보는 편이 더 나을 것이다. 곧 “한 이름이 기록되었으니, 신비한 이름, 곧 바벨론” 등으로 보는 것이다. 또는 “한 이름이 신비롭게 기록되었다”는 뜻이다. 이에 따르면, 그 자체에 관해 어떤 점이 참일 수 있든 간에, 그 사물 자체에 놀라운 “비밀”이 있었다는 뜻이 아니라, 그 이름이 수수께끼적이거나 상징적이었다는 뜻이다. 또는 그 이름 아래에 감추어지거나 숨겨진 무언가가 있었다는 뜻이다. 그것은 문자적으로 이해되어서는 안 되었다.
큰 바벨론 - 이교 세계에서 바벨론이 그러했던 것처럼, 명목상 기독교 세계의 머리인 교황권 로마를 말한다. Revelation 14:8의 주석을 보라.
음녀들의 어머니 -
(a) 선지자들의 언어로 간음이라 불릴 수 있는, 하나님에게서 떠난 영적 배교의 어머니이다. Revelation 14:8의 주석을 보라.
(b) 그 제도들로 음란함을 조장하는 자이다. Revelation 9:21의 주석을 보라. 이 두 의미 모두에서 여기 사용된 것보다 더 표현력 있고 적절한 칭호는 결코 없었다.
땅의 가증한 것들의 어머니라 - 땅에 널리 퍼진 가증한 것들을 말한다, Revelation 17:4. Revelation 9:20-21의 주석과 비교하라.
영문 원문
And upon her forehead - In a circlet around her forehead. That is, it was made prominent and public, as if written on the forehead in blazing capitals. In Revelation 13:1 it is said that "the name of blasphemy" was written on the "heads" of the beast. The meaning in both places is substantially the same, that it was prominent, and unmistakable. See the notes on that verse. Compare the note on Revelation 14:1.
Was a name written - A title, or something that would properly indicate her character.
Mystery - It is proper to remark that there is nothing in the original as written by John, so far as now known, that corresponded with what is implied in placing this inscription in capital letters; and the same remark may be made of the "title" or inscription that was placed over the head of the Saviour on the cross, Matthew 27:37; Mark 15:26; Luke 23:38; John 19:19. Our translators have adopted this form, apparently for the sole purpose of denoting that it was an inscription or title. On the meaning of the word "mystery," see the notes on 1 Corinthians 2:7. Compare the notes on 1 Timothy 3:16. Here it seems to be used to denote that there was something hidden, obscure, or enigmatical, under the title adopted; that is, the word "Babylon," and the word "mother," were symbolical. Our translators have printed and pointed the word "mystery" as if it were part of the inscription. It would probably be better to regard it as referring to the inscription, thus: "a name was written - a mysterious name, to wit, Babylon," etc. Or, "a name was written mysteriously." According to this, it would mean, not that there was any wonderful "mystery" about the thing itself, whatever might be true on that point, but that the name was enigmatical or symbolical; or that there was something hidden or concealed under the name. It was not to be literally understood.
Babylon the great - papal Rome, the nominal head of the Christian world, as Babylon had been of the pagan world. See the notes on Revelation 14:8.
The mother of harlots -
(a) Of that spiritual apostasy from God which, in the language of the prophets, might be called adultery. See the notes on Revelation 14:8.
(b) The promoter of lewdness by her institutions. See the notes on Revelation 9:21. In both these senses, there never was a more expressive or appropriate title than the one here employed.
And abominations of the earth - Abominable things that prevail on the earth, Revelation 17:4. Compare the notes on Revelation 9:20-21.
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Revelation 17:6
또 내가 보니 그 여자가 성도들의 피에 취하였고 - 비틀거리는, 술에 취한 음녀이다. 이것이 줄곧 유지되는 이미지이기 때문이다. “피에 취했다”는 표현에 대해서는 Jeremiah 46:10과 비교하라. “그 표현 방식은 복수의 방식으로 죽인 원수들의 피를 마시는 야만적 관습(많은 이교 나라들 가운데 아직도 남아 있는 관습)에서 유래했다. 피를 마시는 효과는 사람을 격분시키고, 열정과 복수심으로 취하게 하는 것이라고 한다”(Prof. Stuart, in loco). 여기서의 의미는, 언급된 박해하는 권세가 성도들의 피를 흘렸고, 그 격노 속에서 말하자면 죽임당한 자들의 피를 마셨으며, 그 피를 마심으로써 취하고 광포해졌다는 것이다. 이것이 교황권에 얼마나 잘 적용되는지는 굳이 말할 필요가 없다. 그러나 Daniel 7:21, Daniel 7:25의 주석, Revelation 12:13-14, Revelation 13:15의 주석과 비교하라.
예수의 증인들의 피에 취하였더라 - 특히 그들의 피에 취했다는 뜻이다. 그 의미는, 그토록 많은 피가 흘려진 그 전쟁이 성도들을 성도라는 이유로 향해 있었고, 실제로는 잔혹한 고난 가운데서도 주 예수를 위한 신실한 증인들이었던 자들에게 특히 집중되었다는 것이다. 그래서 그들은 탁월한 의미에서 “순교자들”이라 불릴 만했다. Revelation 2:13; Revelation 6:9; Revelation 11:5, Revelation 11:7의 주석과 비교하라. 이것이 교황권에 얼마나 잘 적용되는지는 피에몬테 골짜기들에서 흘려진 피, 알바 공작에 의해 저지대 나라들에서 흘려진 피, 성 바돌로매의 날에 흘려진 피, 그리고 종교재판에서 흘려진 피가 증언하게 하라.
내가 그 여자를 보고 크게 놀랍게 여기니 - 나는 그녀의 모습과 복장, 그리고 그녀에 의해 그토록 의미심장하게 상징된 것들에 놀랐다.
영문 원문
And I saw the woman drunken with the blood of the saints - A reeling, intoxicated harlot, for that is the image which is kept up all along. In regard to the phrase "drunken with blood," compare Jeremiah 46:10. "The phraseology is derived from the barbarous custom (still extant among many pagan nations) of drinking the blood of the enemies slain in the way of revenge. The effect of drinking blood is said to be to exasperate, and to intoxicate with passion and a desire of revenge" (Prof. Stuart, in loco). The meaning here is, that the persecuting power referred to had shed the blood of the saints; and that, in its fury, it had, as it were, drunk the blood of the slain, and had become, by drinking that blood, intoxicated and infuriated. No one need say how applicable this has been to the papacy. Compare, however, the Daniel 7:21, Daniel 7:25 notes; Revelation 12:13-14; Revelation 13:15 notes.
And with the blood of the martyrs of Jesus - Especially with their blood. The meaning is, that the warfare, in which so much blood was shed, was directed against the saints as such, and that, in fact, it terminated particularly on those who, amidst cruel sufferings, were faithful witnesses for the Lord Jesus, and deserved to be called, by way of eminence, "martyrs." Compare the notes on Revelation 2:13; Revelation 6:9; Revelation 11:5, Revelation 11:7. How applicable this is to the papacy, let the blood shed in the valleys of Piedmont; the blood shed in the Low Countries by the Duke of Alva; the blood shed on Bartholomew's day; and the blood shed in the Inquisition, testify.
And when I saw her, I wondered with great admiration - I was astonished at her appearance, at her apparel, and at the things which were so significantly symbolized by her.
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Revelation 17:7
천사가 내게 말하되, 왜 놀라느냐? - 그는 틀림없이 요한이 놀라움 속에 고정되어 서 있는 모습을 보고 주목했을 것이다. 그에게 “왜” 놀라느냐고 묻는 질문은, 그 놀라움의 원인이 제거되거나 줄어들 것임을 보여 주려는 것이었다. 왜냐하면 천사가 이것을 설명하여 그가 그 의도를 올바르게 보게 할 것이기 때문이다.
내가 이 여자의 비밀을 네게 말하리라 - “비밀”이라는 단어에 대해서는 Revelation 17:5의 주석을 보라. 그 뜻은 “이 상징이 무엇을 뜻하는지, 그 아래 숨겨져 있는 감추어진 의미를 내가 설명하겠다”는 것이다. 곧 그는 그 의미에 대해 정당한 관점을 얻을 수 있을 정도까지 그것을 설명할 것이다. 설명은 Revelation 17:8-18에 이어진다.
또 그 여자를 태운 짐승의 비밀도 - Revelation 17:3.
영문 원문
And the angel said unto me, Wherefore didst thou marvel? - He was doubtless struck with the appearance of John as he stood fixed in astonishment. The question asked him, "why" he wondered, was designed to show him that the cause of his surprise would be removed or lessened, for that he would proceed so to explain this that he might have a correct view of its design.
I will tell thee the mystery of the woman - On the word "mystery," see the notes on Revelation 17:5. The sense is, "I will explain what is meant by the symbol - the hidden meaning that is couched under it." That is, he would so far explain it that a just view might be obtained of its signification. The explanation follows, Revelation 17:8-18.
And of the beast that carrieth her, ... - Revelation 17:3.
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Revelation 17:8
네가 본 짐승은 전에 있었다가 지금은 없으나 - 그 절 끝에는 “그러나 있다”가 덧붙는다. 곧 “전에 있었다가 지금은 없으나 그러나 있는 짐승”이다. 여기서는 세 가지가 진술된다. 첫째, 여기서 언급된 권세에 대해 그것이 “있었다”, 또는 이보다 앞서 존재했다 말할 수 있는 의미가 있다는 것. 둘째, 그것이 “없다”, 곧 실제로 소멸된 상태가 되었다고 말할 수 있는 의미가 있다는 것. 셋째, 그 권세가 다시 살아나서 “여전히 있다”고 말할 수 있을 의미가 있다는 것이다. 여기서 언급된 “짐승”은 Revelation 17:3과 Revelation 13:1, Revelation 13:3, Revelation 13:11-16에 언급된 것과 동일하다. 곧 본질적으로 같은 기원을 지닌 하나의 크고 무서운 권세가 있었으며, 다소 다른 형태 아래 나타났을지라도 그 모든 표현들에 동일한 이름, 곧 “짐승”이라는 이름이 주어질 수 있었다는 뜻이다.
무저갱으로부터 올라올 것이요 - ἐκ τῆς ἀβύσσου ek tēs abussou. 여기 사용된 단어의 의미에 대해서는 Revelation 9:1의 주석을 보라. 여기서의 의미는 이 권세가 아래 세계에서 올라오는 것처럼 보일 것이라는 것이다. 한때는 소멸된 것처럼 보이지만, 사탄이 다스리는 세계에서 나오는 것처럼 다시 살아날 것이며, 되살아난 성격에서는 그런 기원에서 기대될 만한 모습이 될 것이다.
멸망으로 들어갈 것이니 - 곧 그 끝은 멸망이라는 뜻이다. 그것은 영구하지 않고 무너지고 파괴될 것이다. 여기서 perdition이라는 단어는 Prof. Stuart가 “destruction”, 곧 멸망으로 적절히 옮겼으나, 그 단어 자체는 그것 위에 임할 멸망의 “성격”에 대해서는 아무것도 지시하지 않는다.
땅에 사는 자들이 - 일반적으로 땅의 거민들을 말한다. 곧 여기서 언급된 일이 일반적인 주의를 끌 만큼 주목할 만할 것이라는 뜻이다.
놀라리라 - 그것은 사건들의 통상적인 흐름에 매우 반하고, 설명하기 매우 어려우며, 그 자체로 매우 주목할 만한 것이어서 주의와 놀라움을 불러일으킬 것이다.
그 이름이 창세 이후로 생명책에 기록되지 못한 자들이 - 이에 대한 설명은 Revelation 13:8의 주석을 보라. 그 사상은, 생명책에 이름이 기록된 자들, 곧 참으로 하나님의 친구인 자들은 짐승을 경탄하거나 그것에게 경배하는 데 이끌려 가지 않을 것이라는 것이다.
전에 있었다가 지금은 없으나 그러나 있는 짐승을 볼 때에 - 곧 한때 강력했으나, 쇠퇴하여 말하자면 소멸된 상태가 되었고, 다시 원래의 힘을 상당히 회복하여 여전히 존재한다고 말할 수 있게 된 그 권세를 볼 때라는 뜻이다. 그 권세 자체의 성격뿐 아니라 이런 방식으로 되살아났다는 사실도 이 경탄을 불러일으키기에 알맞아 보였다.
영문 원문
The beast that thou sawest was, and is not - In the close of the verse it is added, "and yet is" - "the beast that was, and is not, and yet is." There are three things affirmed here: first, that there is a sense in which it might be said of the power here referred to, that it "was," or that, before this, it had an existence; second, that there was a sense in which it might be said that it is "not," that is, that it had become practically extinct; and third, that there is a sense in which that power would be so revived that it might be said that it "still is." The "beast" here referred to is the same that is mentioned in Revelation 17:3, and in Revelation 13:1, Revelation 13:3,Revelation 13:11-16. That is, there was one great formidable power, having essentially the same origin, though manifested under somewhat different modifications, to one and all of which might, in their different manifestations, be given the same name, "the beast."
And shall ascend out of the bottomless pit - ἐκ τῆς ἀβύσσου ek tēs abussou. On the meaning of the word here used, see the notes on Revelation 9:1. The meaning here is, that this power would seem to come up from the nether world. It would appear at one time to be extinct, but would revive again as if coming from the world over which Satan presides, and would, in its revived character, be such as might be expected from such an origin.
And go into perdition - That is, its end will be destruction. It will not be permanent, but will be overthrown and destroyed. The word perdition here is properly rendered by Prof. Stuart "destruction," but nothing is indicated by the word of the "nature" of the destruction that would come upon it.
And they that dwell on the earth - The inhabitants of the earth generally; that is, the matter referred to will be so remarkable as to attract general attention.
Shall wonder - It will be so contrary to the regular course of events, so difficult of explanation, so remarkable in itself, as to excite attention and surprise.
Whose names were not written in the book of life from the foundation of the world - See this explained in the notes on Revelation 13:8. The idea seems to be, that those whose names are written in the book of life, or who are truly the friends of God, would not be drawn off in admiration of the beast, or in rendering homage to it.
When they behold the beast that was, and is not, and yet is - That is, the power that once was mighty; that had declined to such a state that it became, as it were, extinct; and that was revived again with so much of its original strength, that it might be said that it still exists. The fact of its being revived in this manner, as well as the nature of the power itself, seemed suited to excite this admiration.
9
Revelation 17:9
여기에 지혜 있는 마음이 필요하니 - 이것은 해석하는 데 지혜가 필요한 것이라는 뜻이다. 또는 이것을 설명할 수 있음을 보이는 마음이 참된 통찰력을 드러내게 될 경우라는 뜻이다. Revelation 13:18에서도 그러하다. 그곳의 주석을 보라. Prof. Stuart는 이것을 “여기에 지혜를 포함하는 의미가 있다”라고 옮긴다. 그 상징이 이해될 수 있음을 암시하는 것은 의심할 여지가 없다. 그것이 요한의 시대인지 그 뒤인지 그는 말하지 않는다. 그러나 그것은 보통의 정신으로, 또는 이해력을 진지하게 적용하지 않고서는 결정될 수 없는 문제였다.
일곱 머리는 일곱 산이라 - 의심할 여지 없이 로마, 곧 일곱 언덕의 도시 Septicollis Roma를 가리킨다. Revelation 12:3의 주석 (d)를 보라.
그 위에 여자가 앉아 있다 - 성경의 흔한 용례에 따라 한 도시가 여인으로 표현된 것이다. Isaiah 1:8의 주석을 보라.
영문 원문
And here is the mind which hath wisdom - Here is what requires wisdom to interpret it; or, here is a case in which the mind that shows itself able to explain it will evince true sagacity. So in Revelation 13:18. See the notes on that place. Prof. Stuart renders this, "Here is a meaning which compriseth wisdom." It is undoubtedly implied that the symbol might be understood - whether in the time of John, or afterward, he does not say; but it was a matter which could not be determined by ordinary minds, or without an earnest application of the understanding.
The seven heads are seven mountains - Referring, undoubtedly, to Rome - the seven-hilled city - Septicollis Roma. See the notes on Revelation 12:3. (d).
On which the woman sitteth - The city represented as a woman, in accordance with a common usage in the Scriptures. See the notes on Isaiah 1:8.
10
Revelation 17:10
또 일곱 왕이라 - 곧 이 절과 다음 절에서 열거되는 것처럼 모두 일곱이라는 뜻이다. Revelation 17:11에서는 여덟째가 언급되지만, 동시에 이 하나가 일곱에 속하거나, 한 의미에서는 일곱이라는 수 안에 너무나 적절히 포함되며, 다른 의미에서는 여덟째로 여겨져야 하므로, 그것을 일곱째로 계산하는 것도 적절하다고 말해진다. “왕들”이라는 단어, 곧 βασιλεῖς basileis는 단어의 의미만 놓고 보면 다음과 같이 이해될 수 있다.
(a) 문자적으로, 왕 또는 왕권을 행사하는 자를 가리키는 말로,
(b) 더 일반적인 의미로, 뛰어난 영예를 가진 자, 곧 총독, 군주, 지도자, 우두머리를 가리키는 말로, Matthew 2:1, Matthew 2:3, Matthew 2:9; Luke 1:5; Acts 12:1.
(c) 더 넓은 의미로, 왕조, 정부 형태, 행정 방식, 곧 실제로 “다스리는” 것을 가리키는 말로 이해될 수 있다.
Daniel 7:24의 주석을 보라. 거기서 “왕”이라는 단어는 의심할 여지 없이 “왕조” 또는 “통치 형태”를 뜻한다. 다스림 또는 권위의 관념이 이 단어 안에 있음은 의심할 여지가 없다. 동사 βασιλεύω basileuō가 “다스리다”를 뜻하기 때문이다. 그러나 이 단어는 주권이 머무는 어떤 것에도 적용될 수 있다. 그래서 그것은 왕의 아들, 군사 지휘관, 신들, 헬라의 아르콘 등에게도 적용된다. Passow를 보라. 이 단어가 문자적으로 왕들만을 가리켜야 하며 황제들이나 독재관들이나 왕조들에는 적용될 수 없다고 주장하는 것은, 이 구절 전체의 정신과 그 단어의 적절한 의미가 요구하는 바에 반할 것이다.
다섯은 망하였고 - 쓰러진 것처럼 지나가 버렸다는 뜻이다. 곧 그들은 사라졌다. 이 표현은 죽은 통치자들, 폐위된 통치자들, 또는 더 이상 존재하지 않게 된 왕조들이나 정부 형태들에 적용될 수 있다. 이것이 성취되려면, 죽었고 하나의 주권 또는 나라에 속한 그런 연속된 다섯 왕 또는 통치자들, 또는 차례로 존재했으나 중단된 그런 다섯 왕조 또는 행정 형태들을 찾아야 할 것이다.
하나는 있고 - 곧 하나, 여섯째가 지금 다스리고 있다는 뜻이다. 이것의 적절한 해석은, 이것이 저자가 기록하던 때에 존재했다는 것이다. 곧 요한계시록이 기록된 시기에 대해 취한 견해에 따르면(서론, §2를 보라), 1세기 말에 존재했다는 뜻이다.
다른 하나는 아직 이르지 아니하였으나 - 여섯째는 같은 계열 안에서, 또는 같은 지배 영역을 차지하는 다른 하나에 의해 계승될 것이다.
그가 이르면 - 그 지배 형태가 세워질 때라는 뜻이다. 이것이 언제 일어날지에 대해서는 아직 아무 암시도 주어지지 않는다.
반드시 잠시 동안 머무르리라 - ὀλίγον oligon. 짧은 시간이라는 뜻이다. 그의 지배는 짧은 기간일 것이다. 이 특징이 일곱 가운데 오직 이 하나에게만 적용되는 것으로 진술되어 있다는 점은 주목할 만하다. 그리고 공정한 의미는, 그 시간이 앞선 여섯과 비교해서도 짧고, 뒤따를 하나, 곧 그것이 합쳐져 들어갈 여덟째와 비교해서도 짧으리라는 것인 듯하다, Revelation 17:11.
영문 원문
And there are seven kings - That is, seven in all, as they are enumerated in this verse and the next. An eighth is mentioned in Revelation 17:11, but it is, at the same time, said that this one so pertains to the seven, or is so properly in one sense of the number seven, though, in another sense, to be regarded as an eighth, that it may be properly reckoned as the seventh. The word "kings" - βασιλεῖς basileis - may be understood, so far as the meaning of the word is concerned:
(a) literally, as denoting a king, or one who exercises royal authority;
(b) in a more general sense, as denoting one of distinguished honor - a viceroy, prince, leader, chief, Matthew 2:1, Matthew 2:3,Matthew 2:9; Luke 1:5; Acts 12:1;
(c) in a still larger sense, as denoting a dynasty, a form of government, a mode of administration, as what, in fact, "rules."
See the notes on Daniel 7:24, where the word "king" undoubtedly denotes a "dynasty," or "form of rule." The notion of ruling, or of authority, is undoubtedly in the word, for the verb βασιλεύω basileuō means "to rule," but the word may be applied to anything in which sovereignty resides. Thus it is applied to a king's son, to a military commander, to the gods, to a Greek archon, etc. See Passow. It would be contrary to the whole spirit of this passage, and to what is demanded by the proper meaning of the word, to insist that the word should denote literally kings, and that it could not be applied to emperors, or to dictators, or to dynasties.
Five are fallen - Have passed away as if fallen; that is, they have disappeared. The language would be applicable to rulers who have died, or who had been dethroned; or to dynasties or forms of government that had ceased to be. In the fulfillment of this, it would be necessary to find five such successive kings or rulers who had died, and who pertained to one sovereignty or nation; or five such dynasties or forms of administrations that had successively existed, but which had ceased.
And one is - That is, there is one - a sixth - that now reigns. The proper interpretation of this would be, that this existed in the time of the writer; that is, according to the view taken of the time of the writing of the Apocalypse (see Intro., section 2), at the close of the first century.
And the other is not yet come - The sixth one is to be succeeded by another in the same line, or occupying the same dominion.
And when he cometh - When that form of dominion is set up. No intimation is yet given as to the time when this would occur.
He must continue a short space - ὀλίγον oligon. A short time; his dominion will be of short duration. It is observable that this characteristic is stated as applicable only to this one of the seven; and the fair meaning would seem to be, that the time would be short as compared with the six that preceded, and as compared with the one that followed - the eighth - into which it was to be merged, Revelation 17:11.
11
Revelation 17:11
전에 있었다가 지금은 없는 그 짐승은 - 곧 이전에는 강력했으나 쇠퇴하여 소멸되었다고 말할 수 있게 되었고, 그러나 Revelation 17:8에 따르면 “여전히 있는”, 또는 연장된 존재를 가진 그 하나의 권세를 말한다. 여기서 “짐승”으로 어떤 하나의 권세, 지배권, 제국 또는 통치가 가리켜지고 있음은 분명하다. 그것은 이 모든 변화 속에서도 본질적 동일성을 보존하며, 같은 이름을 붙이는 것이 적절한 권세이다. 그것은 여기서 “여덟째”라 불리는 것 안에서 그 종말 또는 마지막 형태를 발견한다. 그런데 이 권세는 일곱과 매우 특별한 관계를 지니므로, 그것이 “일곱 중에 속한 것” 또는 같은 주권의 단순한 연장이라고 말할 수 있다.
그도 여덟째라 - 계승 순서에서 여덟째라는 뜻이다. 이 주권 형태는 이전 정부의 단순한 연장에 불과하여, 사실상 세상에서 같은 제국을 유지하는 것일 뿐이지만, 형태의 새로움이 매우 커서 어떤 의미에서는 순서상 여덟째라 불릴 만하다. 그러나 그것은 본질적으로 하나의 권세가 집중되고 계속되는 것에 지나지 않으므로, 일반적 계산에서는 Revelation 17:10 이전 것에 속한 것으로 여겨질 수 있다. 그것을 여덟째 권세라고 말하는 것이 적절한 의미가 있었고, 동시에 전체와의 관계에서 볼 때 그것은 일곱 안에 있던 모든 것을 본질적으로 결합하고 집중했으므로 일반적 관점에서는 별도로 언급할 만한 가치가 거의 없었다. 우리는 이것의 성취를, 앞서 언급된 이전 주권 형태들 안에 있던 모든 것이 어떤 방식으로 집중되고 구현되어, 아마 여덟째 권세로 언급될 만하지만, 그럼에도 하나의 권세의 이전 형태들이 단순히 연장된 것에 지나지 않아 “일곱 중에 속한 것”이라고 말할 수 있는 그런 데서 찾아야 한다. 이 관점에서는 그것이 별도의 고찰을 요구하지 않을 것이다. 표현 형식에는 수수께끼 같은 점이 많지만, 이것이 공정한 의미인 듯하다.
멸망으로 들어가리라 - Revelation 17:8의 주석을 보라.
이 매우 어려운 구절의 적용을 이제 살펴볼 때, 먼저 제시되어 온 주요 견해들 가운데 몇 가지를 말하고, 이어 참된 의미를 확인하려고 하는 것이 적절할 것이다.
I. 제시되어 온 주요 견해들은 다음과 같이 정리될 수 있다.
(1) 여기의 일곱 왕들이 로마 황제들의 계승을 가리킨다는 견해이다. 다만 계산 방식에는 약간의 차이가 있다. Prof. Stuart는 Julius Caesar에서 시작하여 이렇게 계산한다. “망한 다섯”은 Julius Caesar, Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius이다. 그는 이 책이 기록될 때 통치하던 군주였다고 보는 Nero를 여섯째로, 그를 이은 Galba를 일곱째로 본다. 이 문자적 설명 방식을 채택하는 다른 이들은 그 시간이 Augustus에서 시작한다고 보고, 그러면 Galba가 여섯째이고, 겨우 석 달 동안 다스린 Otho가 일곱째가 된다. “전에 있었다가 지금은 없으나 여덟째인 짐승”이라는 표현을 Prof. Stuart는 Nero 박해 당시 이교도들과 그리스도인들 사이에 퍼져 있던 일반적 인상, 곧 Nero가 죽었다는 소문이 난 뒤 다시 나타나거나 죽은 자들 가운데서 일어나 다시 박해를 계속하리라는 생각을 가리키는 것으로 본다. Prof. Stuart, Com. vol. ii., Excur. 3을 보라. 이 견해에 따르면 짐승은 로마 황제들, 특히 Nero를 나타내며, Revelation 17:8의 언급은 “Nero가 암살되고 잠시 사라졌다가 다시 나타나 모든 원수들을 혼란스럽게 하리라는, Nero에 관한 잘 알려진 점복적 예언”을 가리킨다. 그는 이렇게 말한다. “천사가 말한 것은 이것과 같은 뜻인 듯하다. ‘짐승은 로마 황제들, 특히 Nero를 뜻한다. 그에 관해 제국 전역에 퍼진 소문은 그가 겉으로 죽임당한 뒤 다시 살아나, 말하자면 무저갱 또는 하데스에서 나올 것이나, 그는 멸망할 것이며 그것도 신속히 멸망하리라는 것이다’”(vol. ii. p. 323).
(2) “왕들”이라는 단어를 문자적으로 취해서는 안 되고, 정부 형태, 왕조 또는 행정 방식을 가리킨다는 견해이다. 이 견해를 가진 이들 사이의 일반적 의견은 처음 여섯이 로마 정부의 형태들을 가리킨다는 것이다.
(1) 왕들,
(2) 집정관들,
(3) 독재관들,
(4) 십인관들,
(5) 군사 호민관들,
(6) Augustus와 함께 시작된 제정 형태.
이것은 일반적인 개신교 해석이었고, 이 여섯 정부 형태에 대해서는 대체로 일치가 있었다. 그러나 개신교 해석자들의 다수가 “여섯” 머리가 이 행정 형태들을 가리킨다고 보았지만, 일곱째에 대해서는 의견이 매우 다양했다. 그리고 이 해석 방식에서는 바로 여기에 주요한, 아니 거의 유일한 난점이 있다. 제시된 견해들 가운데는 다음과 같은 것들이 있다.
(a) Mr. Mede의 견해. 그는 일곱째 머리를 자신이 “반(半) 카이사르”라고 부르는 것, 또는 제국이 동방과 서방으로 나뉜 뒤 다스린 “서방 황제”로 본다. 그것은 Honorius와 Arcadius 아래의 마지막 분할 뒤에도 약 60년 동안 계속되었으니 “짧은 기간”이라는 것이다(Works, book iii. ch. 8; book v. ch. 12).
(b) Dr. Newton의 견해. 그는 여섯째 또는 제국적 “머리”가 이교 황제들뿐 아니라 그리스도인 황제들의 계열을 따라 Augustulus와 Heruli까지 끊임없이 계속되었다고 보며, 일곱째는 곧 그 뒤 Ravenna 총독령 아래 세워진 로마 공국이라고 본다(Prophecies, pp. 575, 576).
(c) Dr. More와 Mr. Cunninghame의 견해. 그들은 Constantine부터 Augustulus까지의 그리스도인 황제들이 일곱째 머리를 이룬다고 보고, 이것이 Heruli의 칼에 의해 끝났다고 본다.
(d) Mr. Elliott의 견해. 그는 일곱째 머리 또는 권세가 Diocletian에 의해 도입된 새로운 행정 형태, 곧 행정을 본래의 제국적 성격에서 절대적인 아시아식 주권의 성격으로 바꾼 것을 가리킨다고 본다. 이 언급을 정당화하는 Diocletian이 도입한 중요한 변화들에 대해서는 Decline and Fall, vol. i. pp. 212-217을 보라.
Poole's Synopsis에서는 수많은 다른 해답들을 볼 수 있으나, 위의 것들이 제안된 주요 견해이자 가장 그럴듯한 견해들을 포괄한다.
II. 이제 내가 참된 설명이라고 생각하는 것을 진술하겠다. 이것은 구절의 의미에 대해 주어진 설명과 부합하는 어떤 사실들 안에서 발견되어야 한다.
(1) 이것이 이교 로마든, 그리스도교화된 로마든, 교황권 로마든 로마를 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다. 모든 정황이 여기에 결합된다. 존중할 만한 모든 해석자들이 여기에 동의한다. 이것은 요한이 사용한 상징들과 천사가 제공한 설명들에 의해 자연스럽게 이해될 것이다. Revelation 17:18을 보라. “네가 본 그 여자는 땅의 왕들을 다스리는 그 큰 성이라.” 여기서는 모든 정황이 로마가 의도되었다는 결론으로 이끈다. 이것이 적절히 적용될 수 있는 다른 권세나 제국은 땅 위에 없었다. 저자의 정황에는 이것이 가리켜졌다고 생각하게 만드는 모든 것이 있었다. 그리고 지금 이 묘사를 다른 어떤 것에 적용하는 것은 전적으로 불가능하다.
(2) 그것은 되살아난 권세여야 했다. 본래의 형태와 힘을 지닌 권세가 아니었다. 이것은 분명하다. 왜냐하면 Revelation 17:8에서 짐승으로 표현된 권세가 “전에 있었다가 지금은 없으나 그러나 있다”고 말해지기 때문이다. 곧 그것은 한때 강력한 권세였고, 그 뒤 쇠퇴하여 “없다”고 말할 수 있게 되었으나, 그 안에는 여전히 생명력이 남아 있거나 되살아난 권세가 많아서 “여전히 있다” καίπερ ἐστίν kaiper estin고 말할 수 있었다. 이것은 교황권이 일어났을 때의 로마에 엄밀히 적용된다. 옛 로마의 힘은 떠났다. 집정관들, 독재관들, 황제들의 시대에 나타났던 영광과 힘은 사라졌다. 그러나 교황권 아래에는 남아 있는 생명력과 권세의 부흥이 있어서, 그것이 여전히 계속되거나 그 강력한 권세가 연장되었다고 말하는 것이 적절했다. 교황권과 결합된 시민 권력은 되살아난 로마 권력, 곧 다른 형태 아래 연장된 로마 권력이었다. 왜냐하면 교황권의 부상이 없었다면 로마의 주권 자체는 완전히 소멸했을 것임을 분명히 증명할 수 있기 때문이다. 이에 대한 증거는 Revelation 17:3의 주석에 인용된 구절들을 보라. Revelation 13:3, Revelation 13:12, Revelation 13:15의 주석과 비교하라.
(3) 그것은 “무저갱”에서 나오는 권세, 또는 아래의 어두운 세계에서 올라오는 것처럼 보일 권세여야 했다. Revelation 17:8을 보라. 이것은 교황권에 대해 참되었다. 다음 둘 중 하나의 의미에서 그렇다.
(a) 그것이 가장 낮은 상태와 가장 침체된 조건에서 올라오는 것처럼, 마치 아래에서 올라온 것처럼 보였다는 점에서(Revelation 17:3의 주석을 보라. Revelation 13:11과 비교하라), 또는
(b) 실제로 어둠의 세계에 그 기원을 두고, 그 세계의 군주의 지배 아래 있다는 점에서 그렇다. 성경에서 그 무서운 반기독교적 권세에 대해 주어진 모든 묘사에 따르면 이것은 참되며, 교황권의 전체 역사와 그것이 종교에 미친 영향도 이를 확증한다.
(4) 언급된 권세들 중 하나가 다른 하나를 지탱했다. “일곱 머리는 여자가 앉은 일곱 산이라,” Revelation 17:9. 곧 음녀로 표현된 권세는 일곱 머리 또는 일곱 산으로 표현된 권세에 의해 지탱되거나 지원되었다. 문자적으로 적용하면, 이것은 교황권이 교회 제도로서 시민 권력에 의해 지탱되었음을 뜻한다. 그 시민 권력과 교황권은 매우 밀접하게 결합되어 있었다. 이에 대한 설명과 뒷받침은 Revelation 13:2-3, Revelation 13:12, Revelation 13:15의 주석을 보라. 이 구절들에 대한 주석에서 그 지원이 상호적이었다는 것이 보인다. 곧 교황권이 실제로 거의 소멸한 로마 시민 권력을 되살리고 새 생명을 주었지만, 그 대가는 교황권 자신이 다시 그 되살아난 로마 시민 권력에 의해 지탱되어야 한다는 것이었다. 모든 역사는 이것이 사실이었음을 보여 준다. 교황권은 모든 침략과 주장과 박해에서 실제로, 그리고 공언상, 시민 권력의 팔에 의지했다.
(5) “일곱 왕”에 관한 진술들에 대해서는 더 중요한 질문과 더 심각한 난점이 남아 있다, Revelation 17:10-11. 이 점에 관한 진술들은 이렇다. 전체 수는 본래 일곱이었다. 그 수 가운데 다섯은 망했거나 지나갔다. 하나는 저자가 기록할 때 존재했다. 또 다른 하나는 아직 나타나야 했고 잠시 동안 계속될 것이었다. 그리고 이 모든 것으로 표현된 일반 권세는 “전에 있었다가 지금은 없는 짐승” 안에 구현될 것이며, 어떤 면에서는 “여덟째”로 여겨질 수 있었다. 이 점들을 순서대로 다룰 수 있다.
(a) 첫 번째 질문은 망한 다섯과 그때 존재하던 하나, 곧 처음 여섯에 관한 것이다. 이들은 함께 다루어질 수 있다. 그들은 명백히 같은 부류에 속하고, 적어도 “일곱째”와 “여덟째”와 구별될 만큼 같은 특징을 가지기 때문이다. 여기서 “왕들”이라는 단어의 의미는 이미 Revelation 17:10에서 설명되었다. 그것은 통치 권세 또는 권세의 형태를 뜻한다. 그리고 단어의 의미만으로는 왕권에도, 다른 어떤 행정 형태에도 적용될 수 있다. 그러므로 여기에 정확히 대응하는 군주들이나 왕들의 연속, 곧 그중 다섯은 죽었고 하나는 그때 보좌에 있었으며 모두가 곧 또 하나에 의해 계승되고 그 하나도 곧 죽을 그런 연속을 찾아야 할 필요는 없다.
이것에 대한 참된 설명은 이것을 로마 정부 또는 행정의 형태들에 관련시키는 것인 듯하다. 이 여섯 “머리들” 또는 행정 형태들은 그 순서대로 왕들, 집정관들, 독재관들, 십인관들, 군사 호민관들, 황제들이었다. 이 가운데 다섯은 요한이 요한계시록을 기록할 때 이미 지나갔다. 여섯째, 곧 제정은 그때 권세를 잡고 있었고 Augustus Caesar의 때부터 계속되어 왔다. 제기될 수 있는 유일한 질문은, 이 행정 형태들이 그렇게 뚜렷하고 두드러졌는가, 그리고 요한 이전 시대에 로마 권력 전체를 그렇게 포괄했는가 하는 것이다. 곧 이 해석을 정당화할 만큼, 요한이 그것들을 묘사할 때 여기 사용된 언어를 사용할 수 있다고 생각할 만큼, 이 행정 형태들이 이 점에서 뚜렷했는가 하는 것이다. 그가 이 언어를 사용했을 개연성을 보여 주기 위해 나는 다음 논거들을 언급한다.
(1) Livy, lib. 6:cap. 1의 권위. 그는 자기 역사서의 앞부분들과 그것을 기록하면서 자신이 한 일에 대해 말하면서 이렇게 말한다. “Quae ab condita urbe Roma a.d. captam eandem urbem, Romani sub regibus primum, consulibus deinde ac dictatoribus, decemviris ac tribunis consularibus gessere, foris bella, domi seditiones, quinque libris exposui.” 곧 “나는 다섯 권에서, 도시의 건국부터 그 도시가 점령될 때까지 로마에서 일어난 일들, 곧 로마인들이 처음에는 왕들 아래서, 그 다음에는 집정관들과 독재관들, 십인관들과 집정관 권한을 가진 호민관들 아래서 행한 대외 전쟁과 국내 소요를 서술했다”는 뜻이다. 여기서 그는 로마가 그 역사 초기 시기에 통치받았던 다섯 행정 형태를 언급한다. 제국 권력은 더 늦게 생겨났고, Livy 자신과 가까운 시대까지는 존재하지 않았다.
(2) 로마인들 사이의 같은 권력 배분 또는 정부 형태는 Tacitus, Annual. lib. i. cap. 1에서도 나타난다. “Urbem Romam a principio reges habuere. Libertatem et consulatum L. Brutus instituit. Dictaturae a.d. tempus sumebantur. Neque decemviralis potestas ultra biennium, neque tribunorum militum consulure jus diu valuit. Non Cinnae, non Syllae longa dominatio: et Pompeii Crassique potentia cito in Caesarem, Lepidi atque Antonii arma in Augustum cessere; qui cuncta, discordiis civilibus fessa, nomine principis sub imperium accepit.” 곧 “처음에 로마는 왕들에 의해 다스려졌다. 그 다음 L. Brutus가 로마에 자유와 집정관직을 주었다. 독재관들에게는 임시 권한이 부여되었다. 십인관들의 권력은 2년을 넘기지 못했다. 군사 호민관들의 집정관적 권한도 오래 지속되지 못했다. Cinna와 Sylla의 지배는 짧았고, Pompey와 Crassus의 권력은 곧 Caesar의 손으로 넘어갔다. Lepidus와 Antony의 무력은 Augustus에게 넘겨졌고, 그는 내전으로 지친 모든 것을 princeps라는 이름 아래 제국 정부로 통합했다”는 뜻이다. 여기서 Tacitus는 로마에서 지배적이었던 여섯 행정 형태를 분명히 언급하며, 그 마지막은 제정이었다. 물론 그는 Cinna, Sylla, Antony, Lepidus 같은 몇몇 사람들의 짧은 지배도 언급한다. 그러나 이것들은 행정 형태가 아니며, 그들의 임시 권한은 정부의 어떤 변화를 나타내지 않았다. 그들 가운데 일부는 독재관이었고, Brutus와 Augustus를 제외하면 그들 중 누구도 영구적인 행정 형태를 세우지 않았기 때문이다.
(3) 같은 사실은 통상적인 역사 진술과 로마의 정부 형태를 묘사하는 책들에서도 분명하다. Adam's Roman Antiquities처럼 흔한 책에서도 이것과 거의 정확히 일치하는 로마 행정 형태의 묘사를 찾을 수 있다. 거기서 열거되는 로마의 최고 권력 형태들은 보통 관직과 비상 관직이라 불리는 것들이다. 전자 아래에는 왕들, 집정관들, 법무관들, 감찰관들, 재무관들, 평민 호민관들이 열거된다. 그러나 이들 가운데 실제로 최고 권력은 두 가지에 놓여 있었다. 왜냐하면 그 아래에는 두 행정 형태, 곧 왕정과 집정관정만 있었기 때문이다. 법무관, 감찰관, 재무관, 평민 호민관의 직무는 집정관의 직무에 종속된 것에 불과했고, 오늘날 국무, 전쟁, 해군, 내무 장관의 직무가 새로운 행정 형태가 아닌 것과 같다. 후자, 곧 비상 관직 아래에는 독재관들, 십인관들, 군사 호민관들, interrex가 열거된다. 그러나 interrex는 행정 형태나 정부의 변화를 구성하지 않았다. 이는 미국의 대통령이나 부통령이 사망했을 때 상원 의장이 대통령 직무를 수행하는 것이 변화를 나타내지 않는 것과 같고, George III 시대 웨일스 공의 섭정이 새로운 정부 형태를 구성하지 않은 것과 같다. 그러므로 실제로 로마의 최고 권력을 구성하는 것으로 열거되는 것은 왕들, 집정관들, 독재관들, 십인관들, 군사 호민관들, 이렇게 다섯이다. 제국 권력이 여섯째였다.
(4) 같은 사실을 확증하기 위해, 나는 저명한 로마 가톨릭 저술가 Bellarmine의 권위를 언급할 수 있다. 그의 저서 De Pontiff., cap. 2에서 그는 로마 정부가 겪은 변화들, 또는 그곳에 존재했던 행정 형태들을 이렇게 열거한다.
-
왕들,
-
집정관들,
-
십인관들,
-
독재관들,
-
집정관 권한을 가진 군사 호민관들,
-
황제들.
Poole's Synoptists, in loco를 보라. 그리고,
(5) 이것은 요한과 동시대 사람들에게 이런 의미로 이해되었을 것이라고 덧붙일 수 있다. 이 정부 형태들은 매우 뚜렷했기 때문에, 도시를 지시하는 “일곱 산”의 언급과 결합되면 무엇이 의도되었는지에 대해 의심할 수 없었을 것이다. 당시에 존재하던 제국 권력에 즉시 언급이 연결되었을 것이고, 마음은 그 이전에 존재했던 최고 행정의 다섯 주요 형태로 쉽게, 자연스럽게 되돌아갔을 것이다.
(b) 다음 질문은 “일곱째”가 무엇을 나타내는가이다. 여기서 “왕들”이라는 말이 가정된 것처럼(Revelation 17:10의 주석을 보라) 정부 또는 행정 형태를 가리킨다면, “다섯”은 제정 이전의 형태들을 가리키고, “여섯째”는 제정을 가리키며, 요한이 제정 아래서 기록했다면, 이것은 제정을 계승할 어떤 행정 형태를 가리켜야 한다는 결론이 따른다. 만일 교황권이 “여덟째”이며 “일곱째에 속한 것”이었다면, 이것은 제정의 쇠퇴와 교황권의 부상 사이에 놓인 어떤 시민 행정 형태, 곧 그 사이의 “짧은 기간”을 가리켜야 함이 분명하다. 그리고 실제로 그 간격은 짧았다. 이제 나는 이것을 Ravenna 총독령 아래 로마를 다스리던 그 행정 형태, 곧 “공국”으로 보는 데 어려움이 없다고 생각한다. 그것은 제국 권력의 쇠퇴를 이었고 교황권의 부상에 앞섰다. 곧 로마가 Ravenna 총독령 아래 공국으로 낮아진 566년 또는 568년부터, 그 도시가 이 권위에서 반란하여 약 727년에 교황의 권위 아래 놓이게 된 때까지이다.
Mr. Gibbon에 따르면 이 기간은 약 200년 동안 계속되었다. 그는 이렇게 말한다. “200년의 기간 동안 이탈리아는 롬바르드 왕국과 Ravenna 총독령 사이에 불균등하게 나뉘었다. Constantine의 질투가 분리시켰던 직무들과 직업들은 Justinian의 관용에 의해 결합되었고, 제국의 쇠퇴기에 열여덟 명의 연속된 총독들이 시민적, 군사적, 심지어 교회적 권력의 완전한 잔여를 부여받았다. 그들의 직접 관할권은 뒤에 베드로의 유산으로 성별되었는데, 현대의 Romagna, Ferrara와 Commachio의 습지 또는 골짜기들, Rimini에서 Ancona까지의 다섯 해안 도시, 그리고 아드리아 해안과 Apennine 언덕들 사이의 두 번째 내륙 Pentapolis에까지 미쳤다. 로마 공국은 그 도시의 처음 400년 동안의 Tuscan, Sabine, Latian 정복지들을 포함했던 것으로 보이며, 그 경계는 해안을 따라 Civita Vecchia에서 Terracina까지, 그리고 티베르 강의 흐름을 따라 Ameria와 Narni에서 Ostia 항구까지 분명히 추적될 수 있다”(Dec. and Fall, 3:202).
이것이 제정을 계승한 새로운 권세 또는 행정 형태, 곧 사실상 옛 로마 권위의 연장이며 그것 전체를 구성하고 구현하도록 의도된 권세에 대한 진술로 여겨진다면 얼마나 정확한가! Mr. Gibbon이 요한계시록의 이 부분에 대해 위에서 제안된 해석을 채택하고, 이것을 로마 행정의 연속된 형태들 가운데 일곱째 권세로 묘사하려 했다면, 그가 이 구절에 대해 더 나은 주석을 제공할 수 있었겠는가? 또한 Mr. Gibbon의 역사에서 이 설명이 교황권의 부상에 대한 설명 바로 앞에 나온다는 점도 주목할 만하다. 총독령에 관한 기록과, Mr. Gibbon이 “로마의 구원자”로 묘사한 Gregory the Great에 관한 기록은 같은 장, vol. iii. 202-211에 나온다.
(c) 이것은 “짧은 기간 동안 계속될” 것이었다. 곧 잠시 동안이라는 뜻이다. 이것이 위의 언급들에서 가리킨다고 생각한 권세를 가리킨다면, 이 진술의 적절함은 쉽게 볼 수 있다. 앞선 행정 형태, 곧 제정과 비교하면 그것은 짧은 기간이었다. 절대적으로 보아도 그것은 짧았다. Mr. Gibbon(iii. 202)은 그것을 “200년의 기간”에 걸친 것으로 표시했다. 그리고 이것을 그보다 앞선 행정 형태, 곧 500년이 넘게 이어진 제정과 비교하고, 특히 그 뒤를 이은 교황권 형태, 곧 지금까지 약 1200년 동안 이어져 온 것과 비교한다면, 이것이 “짧은 기간” 동안 계속된다고 말해지는 것이 얼마나 적절한지 알 수 있을 것이다.
(d) “전에 있었다가 지금은 없는 그 짐승은 여덟째 왕이요 일곱 중에 속한 자라,” Revelation 17:11. 위에서 제시한 설명들이 옳다면, 이것을 교황권에 적용하는 데에는 어려움이 있을 수 없다. 왜냐하면,
(1) 이 모든 권세가 교황권 안에 집중되었기 때문이다. 되살아났거나 연장된 모든 로마 권세는 이제 교황권 안으로 넘어가, 이전 로마 세계였던 곳 위에 여러 세기 동안 세워질 그 강력한 지배를 이루었다. Revelation 17:3의 주석에 인용된 Mr. Gibbon의 진술(iii. 207-211)을 보라. 또한 특별히 그 절의 주석에 인용된 로마 가톨릭 저술가 Augustine Steuchus의 말을 비교하라. “제국이 무너진 뒤, 하나님께서 교황직을 세우지 않으셨다면, 아무도 되살리고 회복시키지 못한 로마는 사람이 살 수 없는 곳이 되었고, 그때부터 가축들의 가장 더러운 거처가 되었을 것이다. 그러나 교황직 안에서 그것은 두 번째 탄생처럼 되살아났다. 그 제국은 크기에서는 옛 제국과 같지 않았으나, 형태에서는 매우 다르지 않았다. 동방과 서방의 모든 나라들이 전에 황제에게 복종했던 것과 다르지 않게 교황을 공경하기 때문이다.”
(2) 이것은 여덟째 권세 또는 행정 형태였다. 그것은 왕들, 집정관들, 독재관들, 십인관들, 군사 호민관들, 황제들, 공국의 형태와 여러 면에서 달랐기 때문이다. 비록 그것이 실질적으로 그 모든 권세를 포함했지만 말이다. 실제로 그것은 이전 행정 형태들 중 어느 것과도 동일한 것으로 말해질 수 없었다. 비록 그것들이 모두 행사했던 권세를 집중시켰지만 말이다.
(3) 그것은 “일곱 중에 속한 것”이었다. 곧 그것들과 관련되어 있었고, 같은 권세의 연장이었다. 그것은 같은 중심 좌소, 곧 로마를 가지고 있었다. 같은 영토 위로 뻗어 있었고, 조만간 같은 나라들을 포함했다. 그 행정 형태들 가운데 교황권 안에서 연장을 발견하지 않은 것은 하나도 없다. 교황권은 왕들, 독재관들, 집정관들, 황제들의 모든 권위를 추구했고 또 얻는 데 성공했기 때문이다. 그것은 사실상 여전히 세상 위에 휘둘러진 로마의 홀장이었다. 그리고 일곱에서 나왔고 이 강력한 지배의 통치를 영속시켰다는 점에서, 가장 엄밀한 적절함으로 그것이 “일곱 중에 속한 것”이라고 말할 수 있었다. 이에 대한 충분한 설명은 Daniel 7 주석과 Revelation 13 주석을 보라.
(4) 그것은 “멸망으로 들어갈” 것이었다. 곧 여러 시대 동안 땅을 다스려 온 이 강력한 지배는 바로 이 형태 아래서 쇠퇴하여 사라질 것이며, 이것이 그 계열의 마지막이 될 것이라는 뜻이다. 로마의 지배 자체는 아홉째나 열째나 열한째 형태로 연장되지 않고, 여덟째 아래서 마침내 끝날 것이다. 모든 징후는 이것이 그러할 것임을 보여 주며, 교황권의 쇠퇴와 함께 2500년 동안 홀장을 휘둘러 온 로마의 전체 지배가 영원히 끝에 이를 것임을 보여 준다. 이것이 그렇다면, 우리는 이 구절의 가장 세밀한 명세들까지도 충분하고 정확하게 적용되는 것을 발견한 것이다.
영문 원문
And the beast that was, and is not - That is, the one power that was formerly mighty; that died away so that it might be said to be extinct; and yet Revelation 17:8 that "still is," or has a prolonged existence. It is evident that, by the "beast" here, there is some one power, dominion, empire, or rule, whose essential identity is preserved through all these changes, and to which it is proper to give the same name. It finds its termination, or its last form, in what is here called the "eighth"; a power which, it is observed, sustains such a special relation to the seven, that it may be said to be "of the seven," or to be a mere prolongation of the same sovereignty.
Even he is the eighth - The eighth in the succession. This form of sovereignty, though a mere prolongation of the former government, so much so as to be, in fact, but keeping up the same empire in the world, appears in such a novelty of form, that, in one sense, it deserves to be called the eighth in order, and yet is so essentially a mere concentration and continuance of the one power, that, in the general reckoning Revelation 17:10, it might be regarded as pertaining to the former. There was a sense in which it was proper to speak of it as the eighth power; and yet, viewed in its relation to the whole, it so essentially combined and concentrated all that there was in the seven, that, in a general view, it scarcely merited a separate mention. We should look for the fulfillment of this in some such concentration and embodiment of all that it was, in the previous forms of sovereignty referred to, that it perhaps would deserve mention as an eighth power, but that it was, nevertheless, such a mere prolongation of the previous forms of the one power, that it might be said to be "of the seven"; so that, in this view, it would not claim a separate consideration. This seems to be the fair meaning, though there is much that is enigmatical in the form of the expression.
And goeth into perdition - See the notes on Revelation 17:8.
In inquiring now into the application of this very difficult passage, it may be proper to suggest some of the principal opinions which have been held, and then to endeavor to ascertain the true meaning:
I. The principal opinions which have been held may be reduced to the following:
(1) That the seven kings here refer to the succession of Roman emperors, yet with some variation as to the manner of reckoning. Prof. Stuart begins with Julius Caesar, and reckons them in this manner: the "five that are fallen" are Julius Caesar, Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius. Nero, who, as he supposes, was the reigning prince at the time when the book was written, he regards as the sixth; Galba, who succeeded him, as the seventh. Others, who adopt this literal method of explaining it, suppose that the time begins with Augustus, and then Galba would be the sixth, and Otho, who reigned but three months, would be the seventh. The expression, "the beast that was, and is not, who is the eighth," Prof. Stuart regards as referring to a general impression among the pagan and among Christians, in the time of the persecution under Nero, that he would again appear after it was reported that he was dead, or that he would rise from the dead and carry on his persecution again. See Prof. Stuart, Com. vol. ii., Excur. 3. The beast, according to this view, denotes the Roman emperors, specifically Nero, and the reference in Revelation 17:8 is to "the well known hariolation respecting Nero, that he would be assassinated, and would disappear for a while, and then make his appearance again to the confusion of all his enemies." "What the angel," says he, "says, seems to be equivalent to this - 'The beast means the Roman emperors, specifically Nero, of whom the report spread throughout the empire that he will revive, after being apparently slain, and will come, as it were, from the abyss or Hades, but he will perish, and that speedily,'" vol. ii. p. 323.
(2) That the word "kings" is not to be taken literally, but that it refers to forms of government, dynasties, or modes of administration. The general opinion among those who hold this view is, that the first six refer to the forms of the Roman government:
(1) kings;
(2) consuls;
(3) dictators;
(4) decemvirs;
(5) military tribunes;
(6) the imperial form, beginning with Augustus.
This has been the common Protestant interpretation, and in reference to these six forms of government there has been a general agreement. But, while the mass of Protestant interpreters have supposed that the "six" heads refer to these forms of administration, there has been much diversity of opinion as to the seventh; and here, on this plan of interpretation, the main, if not the sole difficulty lies. Among the opinions held are the following:
(a) That of Mr. Mede. He makes the seventh head what he calls the "Demi-Caesar," or the "Western emperor who reigned after the division of the empire into East and West, and which continued, after the last division, under Honorius and Arcadius, about sixty years - a short space" (Works, book iii. ch. 8; book v. ch. 12).
(b) That of Dr. Newton, who regards the sixth or imperial "head" as continuing uninterruptedly through the line of Christian as well as pagan emperors, until Augustulus and the Heruli; and the seventh to be the Dukedom of Rome, established soon after under the exarchate of Ravenna (Prophecies, pp. 575, 576).
(c) That of Dr. More and Mr. Cunninghame, who suppose the Christian emperors, from Constantine to Augustulus, to constitute the seventh head, and that this had its termination by the sword of the Heruli.
(d) That of Mr. Elliott, who supposes the seventh head or power to refer to a new form of administration introduced by Diocletian, changing the administration from the original imperial character to that of an absolute Asiatic sovereignty. For the important changes introduced by Diocletian that justify this remark, see the Decline and Fall, vol. i. pp. 212-217.
Numerous other solutions may be found in Poole's Synopsis, but these embrace the principal, and the most plausible that have been proposed.
II. I proceed, then, to state what seems to me to be the true explanation. This must be found in some facts that will accord with the explanation given of the meaning of the passage:
(1) There can be no doubt that this refers to Rome, either pagan, Christian, or papal. All the circumstances combine in this; all respectable interpreters agree in this. This would be naturally understood by the symbols used by John, and by the explanations furnished by the angel. See Revelation 17:18; "And the woman which thou sawest is that great city, which reigneth over the kings of the earth." Every circumstance combines here in leading to the conclusion that Rome is intended. There was no other power or empire on the earth to which this could be properly applied; there was everything in the circumstances of the writer to lead us to suppose that this was referred to; there is an utter impossibility now in applying the description to anything else.
(2) it was to be a revived power; not a power in its original form and strength. This is manifest, because it is said Revelation 17:8 that the power represented by the beast "was, and is not, and yet is" - that is, it was once a mighty power; it then declined so that it could be said that "it is not"; and yet there was so much remaining vitality in it, or so much revived power, that it could be said that it "still is" - καίπερ ἐστίν kaiper estin. Now, this is strictly applicable to Rome when the papal power arose. The old Roman might had departed; the glory and strength evinced in the days of the consuls, the dictators, and the emperors, had disappeared, and yet there was a lingering vitality, and a reviving of power under the papacy, which made it proper to say that it still continued, or that that mighty power was prolonged. The civil power connected with the papacy was a revived Roman power - the Roman power prolonged under another form - for it is susceptible of clear demonstration that, if it had not been for the rise of the papal power, the sovereignty of Rome, as such, would have been wholly extinct. For the proof of this, see the passages quoted in the notes on Revelation 17:3. Compare the notes on Revelation 13:3, Revelation 13:12, Revelation 13:15.
(3) it was to be a power emanating from the "abyss," or that would seem to ascend from the dark world beneath. See Revelation 17:8. This was true in regard to the papacy, either:
(a) as apparently ascending from the lowest state and the most depressed condition, as if it came up from below (see the notes on Revelation 17:3, compare Revelation 13:11); or,
(b) as, in fact, having its origin in the world of darkness, and being under the control of the prince of that world, which, according to all the representations of that formidable anti-Christian power in the Scriptures, is true, and which the whole history of the papacy, and of its influence on religion, confirms.
(4) one of the powers referred to sustained the other. "The seven heads are seven mountains on which the woman sitteth," Revelation 17:9. That is, the power represented by the harlot was sustained or supported by the power represented by the seven heads or the seven mountains. Literally, applied, this would mean that the papacy, as an ecclesiastical institution, was sustained by the civil power, with which it was so closely connected. For the illustration and support of this, see the notes on Revelation 13:2-3, Revelation 13:12, Revelation 13:15. In the notes on these passages it is shown that the support was mutual; that while the papacy, in fact, revived the almost extinct Roman civil power, and gave it new vitality, the price of that was, that it should be, in its turn, sustained by that revived Roman civil power. All history shows that that has been the fact; that in all its aggressions, assumptions, and persecutions, it has, in fact, and professedly, leaned on the arm of the civil power.
(5) a more important inquiry, and a more serious difficulty, remains in respect to the statements respecting the "seven kings," Revelation 17:10-11. The statements on this point are, that the whole number properly was seven; that of this number five had fallen or passed away; that one was in existence at the time when the author wrote; that another one was yet to appear who would continue for a little time; and that the general power represented by all these would be embodied in the "beast that was, and is not," and that might, in some respects, be regarded as an "eighth." These points may be taken up in their order:
(a) The first inquiry relates to the five that were fallen and the one that was then in existence - the first six. These may be taken together, for they are manifestly of the same class, and have the same characteristics, at least so far as to be distinguished from the "seventh" and the "eighth." The meaning of the word "kings" here has been already explained, Revelation 17:10. It denotes ruling power, or forms of power; and, so far as the signification of the word is concerned, it might be applicable to royalty, or to any other form of administration. It is not necessary, then, to find an exact succession of princes or kings that would correspond with this - five of whom were dead, and one of whom was then on the throne, and all soon to be succeeded by one more, who would soon die.
The true explanation of this seems to be what refers this to the forms of the Roman government or administration. These six "heads," or forms of administration, were, in their order, Kings, Consuls, Dictators, Decemvirs, Military Tribunes, and Emperors. Of these, five had passed away in the time when John wrote the Apocalypse; the sixth, the imperial, was then in power, and had been from the time of Augustus Caesar. The only questions that can be raised are, whether these forms of administration were so distinct and prominent, and whether in the times previous to John they so embraced the whole Roman power, as to justify this interpretation - that is, whether these forms of administration were so marked in this respect that it may be supposed that John would use the language here employed in describing them. As showing the probability that he would use this language, I refer to the following arguments, namely:
(1) The authority of Livy, lib. 6:cap. 1. Speaking of the previous parts of his history, and of what he had done in writing it, he says: "Quae ab condita urbe Roma a.d. captam eandem urbem, Romani sub regibus primum, consulibus deinde ac dictatoribus, decemviris ac tribunis consularibus gessere, foris bella, domi seditiones, quinque libris exposui." That is, "In five books I have related what was done at Rome, pertaining both to foreign wars and domestic strifes, from the foundation of the city to the time when it was taken, as it was governed by kings, by consuls, by dictators, by the decemvirs, and by consular tribunes." Here he mentions five forms of administration under which Rome had been governed in the earlier periods of its history. The imperial power had a later origin, and did not exist until near the time of Livy himself.
(2) the same distribution of power, or forms of government, among the Romans, is made by Tacitus, Annual. lib. i. cap. 1: "Urbem Romam a principio reges habuere. Libertatem et consulatum L. Brutus instituit. Dictaturae a.d. tempus sumebantur. Neque decemviralis potestas ultra biennium, neque tribunorum militum consulure jus diu valuit. Non Cinnae, non Syllae longa dominatio: et Pompeii Crassique potentia cito in Caesarem, Lepidi atque Antonii arma in Augustum cessere; qui cuncta, discordiis civilibus fessa, nomine principis sub imperium accepit." That is, "In the beginning, Rome was governed by kings. Then L. Brutus gave to her liberty and the consulship. A temporary power was conferred on the dictators. The authority of the decemvirs did not continue beyond the space of two years: neither was the consular power of the military tribunes of long duration. The rule of Cinna and Sylla was brief; and the power of Pompey and Crassus passed into the hands of Caesar; and the arms of Lepidus and Antony were surrendered to Augustus, who united all things, broken by civil discord, under the name of prince in the imperial government." Here Tacitus distinctly mentions the six forms of administration that had prevailed in Rome, the last of which was the imperial. It is true, also, that he mentions the brief rule of certain men - as Cinna, Sylla, Antony, and Lepidus; but these are not forms of administration, and their temporary authority did not indicate any change in the government - for some of these men were dictators, and none of them, except Brutus and Augustus, established any permanent form of administration.
(3) the same thing is apparent in the usual statements of history, and the books that describe the forms of government at Rome. In so common a book as Adam's Roman Antiquities, a description may be found of the forms of Roman administration that corresponds almost precisely with this. The forms of supreme power in Rome, as enumerated there, are what are called ordinary and extraordinary magistrates. Under the former are enumerated kings, consuls, praetors, censors, quaestors, and tribunes of the people. But of these, in fact, the supreme power was vested in two; for there were, under this, but two forms of administration - that of kings and consuls; the offices of praetor, censor, quaestor, and tribune of the people being merely subordinate to that of the consuls, and no more a new form of administration than the offices of secretary of the state, of war, of the navy, of the interior, are now. Under the latter - that of extraordinary magistrates - are enumerated dictators, decemvirs, military tribunes, and the interrex. But the interrex did not constitute a form of administration, or a change of government, anymore than, when the President or Vice-president of the United States should die, the performance of the duties of the office of president by the speaker of the senate would indicate a change, or than the regency of the Prince of Wales in the time of George III constituted a new form of government. So that, in fact, we have enumerated, as constituting the supreme power at Rome, kings, consuls, dictators, decemvirs, and military tribunes - five in number. The imperial power was the sixth.
(4) in confirmation of the same thing, I may refer to the authority of Bellarmine, a distinguished Roman Catholic writer. In his work De Pontiff., cap. 2, he thus enumerates the changes which the Roman government had experienced, or the forms of administration that had existed there:
1Kings;
2Consuls;
3Decemvirs;
-
Dictators;
-
Military Tribunes with consular power;
-
Emperors.
See Poole's Synoptists, in loco. And,
(5) it may be added, that this would be understood by the contemporaries of John in this sense. These forms of government were so marked that, in connection with the mention of the "seven mountains," designating the city, there could be no doubt as to what was intended. Reference would at once be made to the imperial power as then existing, and the mind would readily and easily turn back to the five main forms of the supreme administration which had existed before.
(b) The next inquiry is, what is denoted by "the seventh." If the word "kings" here refers, as is supposed (see the notes on Revelation 17:10), to a form of government or administration; if the "five" refer to the forms previous to the imperial, and the "sixth" to the imperial; and if John wrote during the imperial government, then it follows that this must refer to some form of administration that was to succeed the imperial. If the papacy was "the eighth," and of the "seventh," then it is clear that this must refer to some form of civil administration lying between the decline of the imperial and the rise of the papal power: that "short space" - for it was a short space that intervened. Now, there can be no difficulty, I think, in referring this to that form of administration over Rome that "dukedom" under the exarchate of Ravenna, which succeeded the decline of the imperial power, and which preceded the rise of the papal power; between the year 566 or 568, when Rome was reduced to a dukedom, under the exarchate of Ravenna, and the time when the city revolted from this authority and became subject to that of the pope, about the year 727.
This period continued, according to Mr. Gibbon, about two hundred years. He says, "During a period of two hundred years, Italy was unequally divided between the kingdom of the Lombards and the exarchate of Ravenna. The offices and professions, which the jealousy of Constantine had separated, were united by the indulgence of Justinian; and eighteen successive exarchs were invested, in the decline of the empire, with the full remains of civil, of military, and even of ecclesiastical power. Their immediate jurisdiction, which was afterward consecrated as the patrimony of Peter, extended over the modern Romagna, the marshes or valleys of Ferrara and Commachic, five maritime cities from Rimini to Ancona, and a second inland Pentapolis, between the Adriatic coast and the hills of the Apennine. The duchy of Rome appears to have included the Tuscan, Sabine, and Latian conquests, of the first four hundred years of the city; and the limits may be distinctly traced along the coast, from Civita Vecchia to Terracina, and with the course of the Tiber from Ameria and Narni to the port of Ostia" (Dec. and Fall, 3:202).
How accurate is this if it be regarded as a statement of a new power or form of administration that succeeded the imperial - a power that was, in fact, a prolongation of the old Roman authority, and that was designed to constitute and embody it all! Could Mr. Gibbon have furnished a better commentary on the passage if he had adopted the interpretation of this portion of the Apocalypse above proposed, and if he had designed to describe this as the seventh power in the successive forms of the Roman administration? It is worthy of remark, also, that this account in Mr. Gibbon's history immediately precedes the account of the rise of the papacy; the record respecting the exarchate, and that concerning Gregory the Great, described by Mr. Gibbon as "the Saviour of Rome," occurring in the same chapter, vol. iii.-202-211.
(c) This was to "continue for a short space" - for a little time. If this refers to the power to which in the remarks above it is supposed to refer, it is easy to see the propriety of this statement. Compared with the previous form of administration - the imperial - it was of short duration; absolutely considered, it was brief. Mr. Gibbon (iii. 202) has marked it as extending through "a period of two hundred years"; and if this is compared with the form of administration which preceded it, extending to more than five hundred years, and more especially with that which followed - the papal form - which has extended now some twelve hundred years, it will be seen with what propriety this is spoken of as continuing for a "short space."
(d) "The beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven," Revelation 17:11. If the explanations above given are correct, there can be no difficulty in the application of this to the papal power; for:
(1) all this power was concentrated in the papacy, all that revived or prolonged Roman power had now passed into the papacy, constituting that mighty dominion which was to be set up for so many centuries over what had been the Roman world. See the statements of Mr. Gibbon (iii.-207-211), as quoted in the notes on Revelation 17:3. Compare also, particularly, the remarks of Augustine Steuchus, a Roman Catholic writer, as quoted in the notes on that verse: "The empire having been overthrown, unless God had raised up the pontificate, Rome, resuscitated and restored by none, would have become uninhabitable, and been thenceforward a most foul habitation of cattle. But in the pontificate it revived as with a second birth; its empire in magnitude not indeed equal to the old empire, but its form not very dissimilar: because all nations, from East and from West, venerate the pope, not otherwise than they before obeyed the emperor."
(2) this was an eighth power or form of administration - for it was different, in many respects, from that of the kings, the consuls, the dictators, the decemvirs, the military tribunes, the emperors, and the dukedom - though it comprised substantially the power of all. Indeed, it could not have been spoken of as identical with either of the previous forms of administration, though it concentrated the power which had been wielded by them all.
(3) it was "of the seven"; that is, it pertained to them; it was a prolongation of the same power. It had the same central seat - Rome; it extended over the same territory, and it embraced sooner or latter the same nations. There is not one of those forms of administration which did not find a prolongation in the papacy; for it aspired after, and succeeded in obtaining, all the authority of kings, dictators, consuls, emperors. It was in fact still the Roman scepter swayed over the world; and with the strictest propriety it could be said that it was "of the seven," as having sprung out of the seven, and as perpetuating the sway of this mighty domination. For full illustration of this, see the Daniel 7 notes; and Revelation 13 notes.
(4) it would "go into perdition"; that is, it would be under this form that this mighty domination that had for so many ages ruled over the earth would die away, or this would be the last in the series. The Roman dominion, as such, would not be extended to a ninth, or tenth, or eleventh form, but would finally expire under the eighth. Every indication shows that this is to be so, and that with the decline of the papal power the whole Roman domination, that has swayed a scepter for two thousand five hundred years, will have come forever to an end. If this is so, then we have found an ample and exact application of this passage even in its most minute specifications.
12
Revelation 17:12
네가 본 열 뿔은 - 붉은빛 짐승 위에 있던 것들이다, Revelation 17:3.
열 왕이라 - 열 왕, 곧 왕국들 또는 권세들을 나타내거나 가리킨다. Daniel 7:24의 주석을 보라.
아직 나라를 받지 못하였으나 - 곧 요한이 기록할 때에는 그들이 존재하지 않았다는 뜻이다. 검토되고 있는 기간 동안 그들이 일어나고, 여기서 “짐승”으로 표현된 권세와 중요한 의미에서 연결될 것임이 함축되어 있다. 여기 언급된 열 “왕” 또는 왕국들에 대한 충분한 설명은 Daniel 7 주석, 장 끝 II.(2)를 보라.
권세를 받되 - 이 권세가 어떤 근원에서 받는 것인지는 말하지 않는다. 다만 실제로 그들에게 부여될 것임이 단순히 함축되어 있다.
왕처럼 - 곧 그 권세는 보통 왕들이 행사하는 권세일 것이다.
한 시간 동안 - 이것을 문자적으로 받아들여야 한다고 생각할 수는 없다. 의미는 분명히 이것이 짧고 일시적일 것이라는 것이다. 곧 그것은 더 확정적이고 영구적인 하나의 행정 형태에 의해 계승될 행정 형태였다. 누구든지 이것이 실제로 Daniel 주석에서 언급된 정부들, 곧 북방 야만족들의 침입 뒤에 생겨났고 마침내 유럽의 영구적인 정부 형태들에 의해 계승된 정부들에 엄밀하게 적용된다는 것을 볼 수 있다. 그들 대부분은 존속 기간이 매우 짧았고, 곧 유럽에서 그 뒤를 이은 영구적인 행정 형태들로 재구성되었다. 예컨대 Sir Isaac Newton이 제안한 배열을 따르면 다음과 같다.
(1) 스페인과 아프리카의 Vandals와 Alans 왕국,
(2) 스페인의 Suevians 왕국,
(3) Visigoths 왕국,
(4) Gallia의 Alans 왕국,
(5) Burgundians 왕국,
(6) Franks 왕국,
(7) Britons 왕국,
(8) Huns 왕국,
(9) Lombards 왕국,
(10) Ravenna 왕국. 이들 대부분은 얼마나 일시적이었는가. 그들은 얼마나 빨리 유럽에서 그 뒤를 이은 더 영구적인 행정 형태들 속으로 지나갔는가!
짐승과 더불어 - 일어나는 그 교황권 권세와 더불어라는 뜻이다. 그들은 그 권세와 연결되어, 그리고 그 영향 아래에서 자기 권위를 행사할 것이다.
영문 원문
And the ten horns which thou sawest - On the scarlet-colored beast, Revelation 17:3.
Are ten kings - Represent or denote ten kings - that is, kingdoms or powers. See the notes on Daniel 7:24.
Which have received no kingdom as yet - That is, they were not in existence when John wrote. It is implied, that during the period under review they would arise, and would become connected, in an important sense, with the power here represented by the "beast." For a full illustration respecting the ten "kings," or kingdoms here referred to, see the notes on Daniel 7, at the close of the chapter, II.((2).
But receive power - It is not said from what source this power is received, but it is simply implied that it would in fact be conferred on them.
As kings - That is, the power would be what is usually exercised by kings.
One hour - It cannot be supposed that this is to be taken literally. The meaning clearly is, that this would be brief and temporary; that is, it was a form of administration which would be succeeded by one more fixed and permanent. Anyone can see that, in fact, this is strictly applicable to the governments, as referred to in the notes on Daniel, which sprang up after the incursion of the northern barbarians, and which were finally succeeded by the permanent forms of government in Europe. Most of them were very brief in their duration, and they were soon remodelled in the forms of permanent administration. Thus, to take the arrangement proposed by Sir Isaac Newton:
(1) the kingdom of the Vandals and Alans in Spain and Africa;
(2) the kingdom of the Suevians in Spain;
(3) the kingdom of the Visigoths;
(4) the kingdom of the Alans in Gallia;
(5) the kingdom of the Burgundians;
(6) the kingdom of the Franks;
(7) the kingdom of the Britons;
(8) the kingdom of the Huns;
(9) the kingdom of the Lombards;
(10) the kingdom of Ravenna - how temporary were most of these; how soon they passed into the more permanent forms of administration which succeeded them in Europe!
With the beast - With that rising papal power. They would exercise their authority in connection with that, and under its influence.
13
Revelation 17:13
이들이 한 뜻을 가지고 - 곧 그들이 같은 목적을 증진하는 일에 연합되어 있다는 뜻이다. 어떤 면에서는 서로 완전히 독립되어 있지만, 실제로는 같은 궁극적 목적을 증진하는 경향이 있을 만큼 연합된 것으로 여겨질 수 있다. 역사적 사실로 보아, 이 모든 왕국들은 기원이 서로 달랐고 서로 전쟁을 벌인 일도 드물지 않았지만, 모두 로마 가톨릭이 되었고 교황권을 지지하는 데 연합되었다. 그러므로 그들이 그 권세와 매우 밀접하게 연결되어 있어서 일곱 머리 괴물 위의 “열 뿔”로 표현될 수 있었다고 보는 것은 적절했다.
자기 권세와 능력을 짐승에게 주리라 - 교황권을 지지하는 데 자기 영향력을 빌려 주고, 그 권세의 지지자들이 될 것이라는 뜻이다. 위에서 제안한 해석에 따르면 그 의미는 그들이 모두 교황권 왕국들이 되고 교황권 권세의 지지자들이 될 것이라는 것이다. 이것이 역사에서 얼마나 참되었는지를 보이기 위해 멈출 필요는 없다. 처음에 이 왕국들이 생겨난 대부분의 민족들은 이교도였다. 그 뒤 그들 가운데 많은 이들이 지배적 형태의 아리우스주의 아래서 기독교를 받아들였고, 이 사실은 한동안 그들이 로마 교황좌에 완전히 결합되는 것을 막는 장애물이었다. 그러나 그들은 결국 모두 완전히 그 영향 아래 들어가 그 지지자들이 되었다. 주후 496년에 Franks의 왕 Clovis는 Allemanni에 대한 승리의 계기에 가톨릭 신앙을 받아들였고, 그리하여 그 후 거의 1300년 동안 그의 후계자인 프랑스 왕들에게 전해진 “교회의 맏아들”이라는 칭호를 받았다. 6세기 동안 Burgundy, Bavaria, Spain, Portugal, England의 왕들은 같은 종교를 받아들이고 교황권의 수호자들이 되었다. 위에서 이 열 왕국을 구성하는 것으로 열거된 권세들 하나하나가 교황권에 종속되었고, 별개의 존재로 있든 다른 권세에 병합되었든, 16세기 종교개혁 때까지 계속 그러했다는 것은 잘 알려져 있다. 그들의 “권세와 능력”은 모두 짐승에게 주어졌고, 모두가 교황권 로마의 목적에 종속되었다.
영문 원문
These have one mind - That is, they are united in the promotion of the same object. Though in some respects wholly independent of each other, yet they may be regarded as, in fact, so far united that they tend to promote the same ultimate end. As a fact in history, all these kingdoms, though of different origin, and though not infrequently engaged in war with each other, became Roman Catholics, and were united in the support of the papacy. It was with propriety, therefore, that they should be regarded as so closely connected with that power that they could be represented as "ten horns" on the seven-headed monster.
And shall give their power and strength unto the beast - Shall lend their influence to the support of the papacy, and become the upholders of that power. The meaning, according to the interpretation above proposed, is, that they would all become papal kingdoms, and supporters of the papal power. It is unnecessary to pause to show how true this has been in history. At first, most of the people out of whom these kingdoms sprang were pagans; then many of them embraced Christianity under the prevailing form of Arianism, and this fact was for a time a bar to their perfect adhesion to the Roman see; but they were all ultimately brought wholly under its influence, and became its supporters. In 496 a.d., Clovis, the king of the Franks, on occasion of his victory over the Allemanni, embraced the Catholic faith, and so received the title, transmitted downward through nearly thirteen hundred years to the French kings as his successors, of "the oldest son of the church"; in the course of the sixth century, the kings of Burgundy, Bavaria, Spain, Portugal, England, embraced the same religion, and became the defenders of the papacy. It is well known that each one of the powers above enumerated as constituting these ten kingdoms, became subject to the papacy, and continued so during their separate existence, or when merged into some other power, until the Reformation in the sixteenth century. All "their power and strength was given unto the beast"; all was made subservient to the purposes of papal Rome.
14
Revelation 17:14
그들이 어린양과 싸우려니와 - 하나님의 어린양, 곧 주 예수를 말한다(Revelation 5:6의 주석을 보라). 곧 그들은 복음적 종교에 반대하는 일에서 교황권과 결합할 것이다. 그들이 하나님의 아들을 공개적으로, 공공연하게 대적하는 전쟁을 선포하리라는 뜻은 아니다. 박해하는 권세를 지탱함으로써 실제로 그렇게 하리라는 뜻이다. 이것이 역사에서 얼마나 참되었는지, 그들이 교황권의 모든 박해 조치들을 얼마나 철저히 지탱했는지는 굳이 보일 필요가 없다.
어린양이 그들을 이기실 것이니 - 마침내 그들 위에 승리를 얻으실 것이라는 뜻이다. 그 의미는 그들이 참된 종교를 꺼뜨릴 수 없으리라는 것이다. 모든 반대와 박해에도 불구하고 그것은 세상 가운데 계속 살아 있을 것이며, 마침내 완전한 승리가 얻어졌다고 말할 때까지 그러할 것이다.
그는 만주의 주시요 만왕의 왕이시기 때문이라 - 그는 온 땅 위에 최고의 권세를 가지시며, 모든 왕들과 군주들은 그의 통제 아래 있다. Revelation 19:16과 비교하라.
또 그와 함께 있는 자들은 - 여기서 가리키는 것은 이 길고 긴 싸움들 속에서 그의 신실한 추종자로서 그에게 붙어 있던 박해받은 성도들이다.
부르심을 받고 - 곧 그에 의해 그의 추종자가 되도록 부름받았다는 뜻이다. 마치 그가 자기 대의를 지키도록 그들을 세상에서 선택해 내신 것과 같다. Romans 1:7의 주석을 보라.
택하심을 받은 - John 15:16 주석과 1 Peter 1:2 주석을 보라. 그들은 진리에 대한 확고한 고수 속에서 자신들이 참으로 구주께 택함받았으며, 악의 권세들과의 싸움에서 신뢰될 수 있음을 보여 주었다.
신실한 자들이라 - 그들은 박해의 때와 어둠의 시간에 그에게 신실한 자들임을 보여 주었다.
영문 원문
These shall make war with the Lamb - The Lamb of God - the Lord Jesus (See the notes at Revelation 5:6); that is, they would combine with the papacy in opposing evangelical religion. It is not meant that they would openly and avowedly proclaim war against the Son of God, but that they would practically do this in sustaining a persecuting power. It is unnecessary to show how true this has been in history; how entirely they sustained the papacy in all its measures of persecution.
And the Lamb shall overcome them - Shall ultimately gain the victory over them. The meaning is, that they would not be able to extinguish the true religion. In spite of all opposition and persecution, that would still live in the world, until it would be said that a complete triumph was gained.
For he is Lord of lords, and King of kings - He has supreme power over all the earth, and all kings and princes are subject to his control. Compare Revelation 19:16.
And they that are with him - The reference is to the persecuted saints who have adhered to him as his faithful followers in all these protracted conflicts.
Are called - That is, called by him to be his followers; as if he had selected them out of the world to maintain his cause. See the notes on Romans 1:7.
And chosen - See the John 15:16 note, and 1 Peter 1:2 note. In their steadfast adherence to the truth, they had shown that they were truly chosen by the Saviour, and could be relied on in the warfare against the powers of evil.
And faithful - They had shown themselves faithful to him in times of persecution, and in the hour of darkness.
15
Revelation 17:15
또 그가 내게 말하되 - 그 천사, Revelation 17:7이다. 여기서부터 이 상징들이 뜻하는 바에 대한 더 “문자적인” 진술이 시작된다. 이 장의 분석을 보라.
네가 본 물은 - Revelation 17:1의 주석을 보라.
백성들과 무리들과 나라들과 방언들이니라 - 이 용어들에 대한 설명은 Revelation 7:9의 주석을 보라. 여기서의 의미는 다음과 같다.
(a) 이 물들이 수많은 백성을 나타낸다는 것이다. 이것은 흔하고 명백한 상징이다. 넓게 펼쳐진 바다나 거세게 흐르는 홍수는 자연스럽게 그런 무리를 나타낼 것이기 때문이다. Isaiah 8:7-8; Isaiah 17:12-13; Jeremiah 47:2를 보라. Iliad, v. 394와 비교하라. 여기서의 뜻은 엄청난 수의 사람들이 여자로 표현된 권세에 복종하게 될 것이라는 것이다.
(b) 그들은 여러 나라들로 이루어지고 서로 다른 언어들을 사용할 것이다. 이것이 두 측면 모두에서 교황권에 적용된다는 것을 보일 필요는 없다. 여러 나라들이 그 지배 아래 있었고 지금도 있으며, 세계 언어의 큰 부분을 말하는 나라들이 그러하다. 아마 어떤 하나의 정부 아래에서도, 바벨론이나 마케도니아나 고대 로마 아래서조차도, 이렇게 많은 다양한 백성, 이렇게 많은 서로 다른 언어, 이렇게 다른 기원을 가진 이들이 있었던 적은 없었을 것이다.
영문 원문
And he saith unto me - The angel, Revelation 17:7. This commences the more "literal" statement of what is meant by these symbols. See the Analysis of the chapter.
The waters which thou sawest - See the notes on Revelation 17:1.
Are peoples, and multitudes, and nations, and tongues - For an explanation of these terms, see the notes on Revelation 7:9. The meaning here is:
(a) that these waters represent a multitude of people. This is a common and an obvious symbol - for outspread seas or raging floods would naturally represent such a multitude. See Isaiah 8:7-8; Isaiah 17:12-13; Jeremiah 47:2. Compare Iliad, v. 394. The sense here is, that vast numbers of people would be subject to the power here represented by the woman.
(b) They would be composed of different nations, and would be of different languages, It is unnecessary to show that this, in both respects, is applicable to the papacy. Nations have been, and are subject to its control, and nations speaking a large part of the languages of the world. Perhaps under no one government - not even the Babylonian, the Macedonian, or the ancient Roman - was there so great a diversity of people, speaking so many different languages, and having so different an origin.
16
Revelation 17:16
네가 본 그 짐승 위의 열 뿔은 - Revelation 17:3. 그 뿔들로 표현된 열 권세 또는 왕국들을 말한다. Revelation 17:12의 주석을 보라.
이들이 그 음녀를 미워하고 - 이 진술과 앞서 진술된 것 사이에는 어느 정도 어울리지 않는 점이 있어 보인다. 앞에서는 Revelation 17:12-14 이 열 정부들이 짐승과 동맹한 것으로, 자기 “권세와 능력”을 모두 그것에게 주는 것으로, 그리고 그것과 함께 어린양과 전쟁하는 것으로 표현된다. 그러므로 여기서 말하는 것은 그 뒤의 어떤 시기를 가리키며, 그들의 감정과 정책에 큰 변화가 있음을 나타내는 것임이 틀림없다. 우리는 앞의 진술들이 성취된 증거를 보았다. 이 진술은, 열 뿔로 표현된 이 같은 권세들이 이전에는 교황권과 동맹했으나 그 적이 되어 그 최종적 멸망에 기여한다면 성취될 것이다. 다시 말해, 그 열 왕국의 경계 안에 포함된 유럽의 나라들이 교황권에 적대적이 되고 그것의 멸망을 위해 결합한다면 성취될 것이다. 이것보다 더 그럴듯한 것이 있겠는가? 프랑스는(Revelation 16의 주석을 보라) 이미 그 권세에 한 번 이상 무거운 타격을 가했다. 영국은 그것에서 떨어져 나왔다. 이탈리아의 많은 국가들은 그것에 지쳐 있고, 그것에 맞서 일어날 준비가 되어 있다. 그리고 스페인, 포르투갈, 프랑스, 롬바르디아, 그리고 교황령 자체가 아직 그 멍에를 영원히 벗어 버리고, 그토록 오래 사람들 위에 군림한 권세에 끝을 가져올 것보다 더 그럴듯한 일은 없다. 1848년에 교황권은 극도의 어려움 속에서 유지되었고, 그것도 외국의 칼들에 의해서만 가능했다. 교황권은 아마도 또 한 번 그런 폭발이 일어난다면 보호받을 수 없을 것이다. 그리고 이 구절은 우리로 하여금, 여러 시대 동안 교황권을 지탱해 온 그 권세들이 그 단호한 원수들이 되고, 자기 힘으로 일어나 그것을 영원히 끝낼 시기가 올 것이라고, 아마 멀지 않은 장래에 올 것이라고 예상하게 한다.
그를 황폐하게 하고 벌거벗게 하며 - 그녀의 모든 권세와 모든 매력을 벗겨 버린다는 뜻이다. 곧 교황권 로마에 적용하면, 그토록 화려하고 유혹적인 모든 것, 곧 그녀의 부와 장엄함과 찬란함이 제거될 것이며, 그녀는 눈을 현혹하거나 마음을 눈멀게 할 아무것도 없이 있는 그대로 보일 것이다.
그의 살을 먹고 - 그녀를 완전히 멸망시킨다는 뜻이다. 마치 그녀의 살이 먹혀 없어지는 것과 같다. 아마 이 이미지는 전투에서 죽인 원수들의 살을 먹는 식인종들의 관습에서 온 것일 수 있다. 그렇다면 이 무서운 권세의 철저한 멸망이나, 그 끝을 가져올 자들의 감정을 이보다 더 인상적으로 나타낼 수 있는 것은 없을 것이다.
불로 아주 사르리라 - 완전한 멸망에 대한 또 다른 이미지이다. 아마 그 의미는 그녀의 살이 먹힌 뒤에도 남은 부분들이 불에 던져져 소멸될 것이라는 것일 수 있다. 이것이 의미라면, 그 이미지는 절대적이고 총체적인 멸망을 나타내기에 매우 인상적이다. Revelation 18:8의 주석과 비교하라.
영문 원문
And the ten horns which thou sawest upon the beast - Revelation 17:3. The ten powers or kingdoms represented by those horns. See the notes on Revelation 17:12.
These shall hate the whore - There seems to be some incongruity between this statement and what was previously made. In the former Revelation 17:12-14, these ten governments are represented as in alliance with the beast; as "giving all their power and strength" unto it; and as uniting with it in making war with the Lamb. What is here said must, therefore, refer to some subsequent period, indicating some great change in their feelings and policy. We have seen the evidence of the fulfillment of the former statements. This statement will be accomplished if these same powers, represented by the ten horns, that were formerly in alliance with the papacy, shall become its enemy, and contribute to its final overthrow. That is, it will be accomplished if the nations of Europe, embraced within the limits of those ten kingdoms, shall become hostile to the papacy, and shall combine for its overthrow. Is anything more probable than this? France (see the notes on Revelation 16) has already struck more than one heavy blow on that power; England has been detached from it; many of the states of Italy are weary of it, and are ready to rise up against it; and nothing is more probable than that Spain, Portugal, France, Lombardy, and the papal States themselves, will yet throw off the yoke forever, and put an end to a power that has so long ruled over people. It was with the utmost difficulty, in 1848, that the papal power was sustained, and this was done only by foreign swords; the papacy could not probably be protected in another such outbreak. And this passage leads us to anticipate that the period will come - and that probably not far in the future - when those powers that have for so many ages sustained the papacy will become its determined foes, and will rise in their might and bring it forever to an end.
And shall make her desolate and naked - Strip her of all her power and all her attractiveness. That is, applied to papal Rome, all that is so gorgeous and alluring - her wealth, and pomp, and splendor - shall be taken away, and she will be seen as she is, without anything to dazzle the eye or to blind the mind.
And shall eat her flesh - Shall completely destroy her - as if her flesh were consumed. Perhaps the image is taken from the practice of cannibals eating the flesh of their enemies slain in battle. If so, nothing could give a more impressive idea of the utter destruction of this formidable power, or of the feelings of those by whom its end would be brought about.
And burn her with fire - Another image of total destruction. Perhaps the meaning may be, that after her flesh was eaten, such parts of her as remained would be thrown into the fire and consumed. If this be the meaning, the image is a very impressive one to denote absolute and total destruction. Compare the notes on Revelation 18:8.
17
Revelation 17:17
하나님이 자기 뜻을 이루도록 그들의 마음에 주셨기 때문이라 - 곧 이 강력한 권세의 멸망과 관련하여 그렇다는 뜻이다. 그들은 하나님의 계획을 이루는 일에서 그의 도구로 사용될 것이다. 왕들과 군주들은 하나님의 통제 아래 있으며, 그들 자신의 계획이 무엇이든 실제로는 하나님의 목적을 성취하는 데 사용되고 그의 손 안의 도구가 된다. Isaiah 10:7의 주석을 보라. Psalm 76:10과 비교하라.
한 뜻을 이루게 하시고 - Revelation 17:13을 보라. 곧 그들이 이 권세를 지지하는 일에서 조화롭게 행동하며, 그것의 최종 멸망에서도 그렇게 할 것이라는 뜻이다.
자기 나라를 짐승에게 주게 하시되 - Revelation 17:13의 주석을 보라.
하나님의 말씀들이 이루기까지 - 영원히가 아니며, 영구적인 배열로서도 아니다. 하나님께서는 이 권세의 존재에 한계를 정하셨다. 그의 목적이 성취되면, 이 왕국들은 그 지지를 철회할 것이고 이 강력한 권세는 다시는 일어나지 못하도록 무너질 것이다.
영문 원문
For God hath put in their hearts to fulfil his will - That is, in regard to the destruction of this mighty power. They would be employed as his agents in bringing about his designs. Kings and princes are under the control of God, and, whatever may be their own designs, they are in fact employed to accomplish his purposes, and are instruments in his hands. See the notes on Isaiah 10:7. Compare Psalm 76:10.
And to agree - See Revelation 17:13. That is, they act harmoniously in their support of this power, and so they will in its final destruction.
And give their kingdom unto the beast - See the notes at Revelation 17:13.
Until the words of God shall be fulfilled - Not forever; not as a permanent arrangement. God has fixed a limit to the existence of this power. When his purposes are accomplished, these kingdoms will withdraw their support, and this mighty power will fall to rise no more.
18
Revelation 17:18
또 네가 본 그 여자는 - Revelation 17:3.
그 큰 성이라 - 그 큰 성을 나타낸다는 뜻이다.
땅의 왕들을 다스리는 - 요한의 시대에는 이 표현으로 당연히 로마가 이해되었을 것이다. 그리고 우리가 보았듯이 모든 정황이 로마가 어떤 형태의 지배 안에서 의도되었음을 보여 주는 데 결합되어 있다. 그 이름 자체도 이보다 더 분명하게 그것을 지시하기는 어려웠을 것이며, 모든 해석자들은 이교 로마든 그리스도교화된 로마든 로마가 가리켜진다고 보는 데 동의한다. 이 장은 그 권세가 제한되어 있음을 보여 준다. 하나님께서 지혜롭다고 보신 목적들을 위해 그것이 땅의 나라들 위에 넓은 영향력을 가지도록 허락하시지만, 그가 정하신 때에는 바로 그것을 지탱해 온 권세들이 그 원수들이 되고 그 멸망을 위해 결합할 것이다. 유럽에는 이제 조금의 추가 자극만 있으면 충분하다. 오랫동안 억눌려 있던 자유의 불길은 터져 나올 것이며, 예수회를 유럽의 모든 궁정에서 몰아내고, 종교재판을 폐지하며, 한 번 이상 적대적 군대들을 교황권 로마의 바로 문 앞까지 이끌었던 그 분노의 폭풍은 다시 가라앉힐 수 없는 방식으로 일어날 것이다. 그리고 세계사의 천 년이 넘는 기간 동안 유럽 나라들의 매우 큰 부분을 지배해 온 그 강력한 권세는 끝에 이를 것이다.
영문 원문
And the woman which thou sawest - Revelation 17:3.
Is that great city - Represents that great city.
Which reigneth over the kings of the earth - Rome would of course be understood by this language in the time of John, and all the circumstances, as we have seen, combined to show that Rome, in some form of its dominion, is intended. Even the name could hardly have designated it more clearly, and all expositors agree in supposing that Rome, either as pagan or as Christian, is referred to. The chapter shows that its power is limited; and that, although for purposes which he saw to be wise, God allows it to have a wide influence over the nations of the earth, yet, in his own appointed time, the very powers that have sustained it will become its foes, and combine for its overthrow. Europe needs but little further provocation, and the fires of liberty, which have been so long pent up, will break forth, and that storm of indignation which has expelled the Jesuits from all the courts of Europe; which has abolished the Inquisition; which has more than once led hostile armies to the very gates of papal Rome, will again be aroused in a manner which cannot be allayed, and that mighty power, which has controlled so large a part of the nations of Europe for more than a thousand years of the world's history, will come to an end.
장 분석
이 장 Revelation 17은, 새로운 이미지 아래서이기는 하지만, 앞 장에서 언급된 무서운 반기독교적 권세 위에 내려진 심판을 더 자세히 묘사하기 시작한다. 그것은 마지막 대접이 쏟아진 뒤의 결과에 대한 설명을 담고 있으며, 그 묘사는 여러 형태로 Revelation 19의 끝까지 계속된다. 이 전체 묘사 Revelation 17-19는 일곱째 대접 아래 나타난 마지막 큰 재앙을 이룬다, Revelation 16:17-21. 그 끝에서 하나님과 교회의 큰 원수는 멸망하고, 교회는 승리할 것이다, Revelation 19:17-21. 이 장의 이미지는 음녀, 또는 버림받은 여인에게 그의 죄들 때문에 엄한 심판이 임하는 모습이다. 여기서는 행동이 지연되고, 이 장은 심판이 내려질 그 무서운 반기독교적 권세의 성격에 대해 더 분명하고 확정적인 관념을 주기 위한 설명적 삽화의 성격을 많이 띤다. 이 장은 형식적 구분 없이 다음 요점들을 포함한다.
(1) 서론, Revelation 17:1-3. 일곱 대접을 맡은 일곱 천사 중 하나가 요한에게 와서, 땅의 왕들이 더불어 음행하였고 그 음행의 포도주로 땅에 사는 자들을 취하게 한 큰 음녀에게 임할 심판을 그에게 설명하겠다고 말한다. 곧 이 책에서 자주 언급된 그 반기독교적 권세, 자기 영향력으로 나라들을 미혹하고 그 통치자들을 자기 지배 아래 둔 권세를 말한다.
(2) 이 반기독교적 권세가 버림받고 매혹적인 여인, 곧 음녀의 통상적인 복장을 한 여인으로 표현된 구체적 묘사, Revelation 17:3-6. 그녀는 신성모독의 이름들로 가득 덮인 붉은빛 짐승 위에 앉아 있다. 그 짐승은 일곱 머리와 열 뿔을 가졌다. 그녀는 음녀의 통상적인 화려하고 유혹적인 복장을 하고 있으며, 자주색 옷을 입고 금과 보석과 진주로 꾸몄고, 손에는 가증한 것과 더러움으로 가득 찬 금잔을 들고 있다. 그녀의 이마에는 그녀의 성격을 표현하는 이름이 있다. 그녀는 성도들의 피에 취한 것으로 묘사되며, 주의를 끌고 놀라움을 일으킬 만한 존재이다.
(3) 이 붉은 옷을 입은 여인과 그 묘사의 의도가 무엇을 뜻하는지에 대한 설명, Revelation 17:7-18. 이것은 여러 부분을 포함한다.
(a) 천사가 이것을 설명하겠다고 약속함, Revelation 17:7.
(b) 환상의 의도에 대한 수수께끼적 또는 상징적 묘사, Revelation 17:8-14. 이 묘사는 여인이 앉아 있던 짐승에 대한 설명(Revelation 17:8), 짐승의 일곱 머리가 일곱 산을 나타낸다는 설명(Revelation 17:9), 표현된 왕들 또는 왕조들의 계승에 대한 설명(Revelation 17:9-11), 열 뿔이 짐승에게 자기 권세와 능력을 주는 열 왕 또는 왕국을 나타낸다는 설명(Revelation 17:12-13), 그리고 이렇게 연합되거나 결집된 모든 세력들이 어린양과 벌이는 싸움 또는 전쟁과 그가 그들을 패배시키는 일에 대한 설명(Revelation 17:14)으로 이루어져 있다.
(c) 이것이 뜻하는 바에 대한 더 문자적인 진술, Revelation 17:15-18. 음녀가 앉아 있는 물들은 그녀의 지배 아래 있는 수많은 백성을 나타낸다, Revelation 17:15. 짐승 위의 열 뿔, 곧 열 왕국은 마침내 음녀를 미워하고 그녀를 멸망시킬 것이다. 마치 그들이 그녀의 살을 먹고 불로 그녀를 태워 없애는 것과 같다, Revelation 17:16. 이것은 하나님께서 자기 목적을 이루도록 그들의 마음에 넣으시기 때문에 이루어질 것이다. 곧 그들이 자기 왕국을 짐승에게 주는 일과, 그 뒤에 돌이켜 그것을 멸망시키는 일에서 모두 하나님의 목적이 성취된다, Revelation 17:17. 마지막으로 그 여인은 땅의 왕들을 다스리는 큰 도시라고 선언된다, Revelation 17:18. 세부성과 명확성의 면에서 이 장은 이 책에서 가장 주목할 만한 장들 가운데 하나이며, 이 환상들에서 가리킨 것이 무엇인지에 대해 잘못 적용할 여지가 없도록 그런 설명을 제공하려는 것이 이 장의 의도였다는 데에는 의심이 없다. Andrew Fuller는 “이 장과 20장 사이에 남아 있는 모든 것은 현대 출판물에서라면 설명 주석이라고 불릴 것이다. 새로운 주제는 도입되지 않고, 이미 선포된 것에 대한 확장만 있을 뿐이다”라고 말한다(Works, 6:205).