Barnes' Notes on the Bible · 요한계시록 20장

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요한계시록 20장

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서론

Revelation 20 Introduction

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장의 분석

이 장, 곧 요한계시록 20:1-15은 요한계시록 16:12-21 및 요한계시록 17-19와 마찬가지로 미래에 속하며, 아직 일어나지 않은 일들을 드러낸다. 그러므로 요한계시록 16:16 주석에서 언급한 이유 때문에, 이 장에 많은 어두움이 드리워져 있고 모든 어두움을 제거할 만큼 설명하기 어렵다는 것은 놀랄 일이 아니다. 그러나 이 장의 진술은 그 일반적 특징에서는 뚜렷하고 분명하며, 시간은 그 세부 진술들을 모두 모호함에서 벗어나게 할 것이다.

앞 장에서는 교회의 가장 막강한 두 원수의 최종 멸망, 곧 복음의 보편적 확산을 가로막던 두 장애물인 짐승과 거짓 선지자, 다시 말해 교황권과 무함마드교 세력의 제거가 설명되었다. 그러나 제거되어야 할 장애물이 하나 더 남아 있다. 그것은 이교 권력의 형태로 집중되고 나타난 사탄의 권세이다. 요한계시록 16:13-14에서 말한 것처럼, 기독교의 최종 승리가 가까워질 때 이 세 권세는 자기 힘을 집중할 것이며, 마지막 큰 전투는 이들과 더불어 벌어질 것이었다. 그 가운데 둘은 이미 정복되었다. 이제 남은 것은 다른 하나에 대한 정복이며, 사탄은 붙잡혀 천 년 동안 결박될 것이다. 그 후 그는 잠시 놓여나고, 뒤이어 최종적으로 멸망할 것이며, 그때 끝이 올 것이다.

이 장은 다음 부분들로 이루어져 있다.

I. 사탄의 결박, 요한계시록 20:1-3. 한 천사가 무저갱의 열쇠와 큰 쇠사슬을 손에 들고 하늘에서 내려와 용을 붙잡아 그 구덩이에 던져 넣어, 천 년 동안 다시는 민족들을 미혹하지 못하게 한다. 하나님과 그분의 대의의 큰 원수가 이렇게 포로가 되고, 어떤 형태로든 교회를 대적하여 전쟁을 일으키지 못하도록 제지된다. 이로써 뒤따르는 평화와 승리의 길이 준비된다.

II. 천년왕국, 요한계시록 20:4-6. 요한은 보좌들과 그 위에 앉은 자들을 본다. 그는 예수의 증언과 하나님의 말씀 때문에 목 베임을 당한 자들, 곧 짐승이나 그의 우상에게 경배하지 않은 자들의 영혼이 살아나서 천 년 동안 그리스도와 함께 왕 노릇 하는 것을 본다. 순교자들의 영이 되살아나 다시 땅 위를 지배하는 영이 되는 것이다. 그는 이것을 첫째 부활이라고 부르며, 그런 자들에게는 둘째 사망이 권세를 가지지 못한다고 말한다. 그들은 일시적 죽음을 겪을 수 있었고, 순교자들은 실제로 그것을 겪었다. 그러나 둘째 사망은 그들을 지배하지 못한다. 그들은 구주와 함께 살며 왕 노릇 하기 때문이다. 이것이 본래 의미의 천년왕국이다. 참된 종교의 원리들이 땅 위에서 우위를 차지하는 긴 기간, 마치 이전 시대의 가장 헌신적이고 뛰어난 그리스도인들인 순교자들과 신앙고백자들이 다시 땅 위에 나타난 것 같고, 그들의 영이 그리스도인의 이름을 고백하는 모든 사람에게 지배적이고 편만한 영이 되는 것과 같은 기간이다.

III. 사탄의 석방, 요한계시록 20:7-8. 평화와 승리의 천 년이 끝난 뒤 사탄은 그의 감옥에서 놓여나, 땅 사방에 있는 민족들을 미혹하고 그들을 모아 전쟁을 일으키도록 허락될 것이다. 다시 말해, 마치 사탄이 그때 풀려난 것과 같은 사태가 존재하게 될 것이다. 땅 위에서 다시 죄의 폭발이 있고, 종교의 원리들과의 충돌이 있을 것이며, 마치 헤아릴 수 없는 반대자들의 무리가 모든 악의 큰 창시자에 의해 전투를 위해 정렬되는 것과 같을 것이다.

IV. 사탄의 최종 굴복과 그의 땅 위 권세의 멸망, 요한계시록 20:9-10. 일시적이고 부분적인 악의 폭발(요한계시록 20:7-8) 후에, 사탄과 그의 무리들은 완전히 멸망할 것이다. 그 멸망은 마치 불이 하늘에서 내려와 모인 군대를 삼키는 것과 같고(요한계시록 20:9), 악의 큰 우두머리인 사탄이 짐승과 거짓 선지자가 영원히 고통받게 될 바로 그 못에 던져지는 것과 같을 것이다. 그때 교회는 모든 원수에게서 해방되고, 이후로 종교는 승리할 것이다. 이 상태와 그 다음에 드러나는 상태, 곧 최후의 심판(요한계시록 20:11-15) 사이의 간격이 얼마나 되는지는 말해져 있지 않다. 선견자의 눈은 하나에서 다른 하나로 스쳐 지나가지만, 예언적 환상의 법칙에 따라 그 사이에 의가 땅 위에서 다스릴 긴 간격이 있을 수 있다는 가정을 금할 만한 것은 없다. 이사야서 서론, section 7, III.((3)-(5)를 비교하라.

V. 최후의 심판, 요한계시록 20:11-15. 이것은 “땅의” 장면을 종결한다. 이후 요한계시록 21-22에서 장면은 하늘, 곧 구속받은 자들의 처소로 옮겨진다. 마지막 심판은 땅의 일들을 마무리하는 것이다. 교회의 원수들은 이미 오래전에 모두 멸망하였다. 세상은 아마도 오랜 세월 동안 복음의 완전한 영향력을 경험하였고, 셀 수 없는 수백만의 사람들이 그 권능 아래 들어왔을 것이라고 추정할 수 있다. 그리고 인간사의 마지막 마무리에서 마침내 큰 날의 심판이 온다. 그때 죽은 자들이 작은 자나 큰 자나 하나님 앞에 서고, 바다가 그 가운데 있는 죽은 자들을 내주며, 사망과 음부가 그 가운데 있는 죽은 자들을 내주고, 인간 행위의 기록들이 펼쳐지며, 모든 사람이 자기 행위대로 심판을 받고, 생명책에 기록되어 있지 않은 모든 자가 불못에 던져질 것이다. 이것이 땅의 완성이다. 이후 성도들은 영광 가운데, 위에 있는 새 예루살렘에서 왕 노릇 할 것이다(요한계시록 21-22).

이 장을 바르게 이해할 길을 준비하기 위해, 다음과 같은 추가 설명을 여기에 덧붙일 수 있다.

(a) 이 책의 목적은 인간사의 완성에서 일어날 사건들을 세밀하게 상세히 기록하는 데 있지 않았다. 주된 목적은 교회의 역사를, 모든 원수가 무너지고 종교가 땅 위에 영구히 세워지는 최종 승리의 장면까지 추적하는 것이었다. 그러므로 앞 장들에서는 교회가 견딜 박해들, 교회를 대적하여 일어날 원수들, 그리고 그들의 완전한 최종 전복에 대한 상세한 설명이 있으며, 그 결과 종교가 땅 위에서 승리한 채 남게 된다. 그러나 천년왕국에서 일어날 일에 대해서는 세밀한 진술이 없다. 땅의 역사의 마지막 장면들을 빠르게 조망할 뿐이며, 일반적 결과들만 진술된다. 그러므로 이 부분에 수수께끼 같고 어두워 보이는 것이 많다 해도 이상하지 않다. 특히 그것이 지금으로서는 모두 미래에 속하기 때문이다.

(b) 이렇게 최종적인 묶음으로 함께 제시된 사건들 사이에는 긴 중간 기간들이 있을 수 있다. 우리는 이 사건들이 반드시 곧바로 서로 뒤따르거나 짧은 기간 안에 끝난다고 생각할 필요가 없다. 이렇게 급히 스케치된 사건들 사이에는 묘사되지 않은 긴 간격들이 있을 수 있으며, 그 일반적 성격조차 거의 언급되지 않았을 수 있다. 이것은 이사야서 서론, section 7, III.((3)-(5)에서 설명한 예언적 환상의 본성 자체에서 비롯된다. 이는 풍경을 바라볼 때 우리가 얻는 시야로 설명할 수 있다. 좋은 위치에 선 사람은 그 풍경 안의 사물들의 순서, 연속, 배치를 뚜렷하게 표시할 수 있다. 그는 어떤 사물들이 자신에게 서로 가까이 놓여 있고 겉보기에는 나란히 있는 것처럼 보이는지를 말할 수 있다. 그러나 그런 시야 안에서 눈이 포착할 수 없는 사물들이 있으며, 그 조망에 대한 어떤 묘사로도 제시되지 않을 것들이 있다. 멀리 보이는 언덕들은 서로 가까이 놓인 것처럼 보일 수 있다. 하나가 다른 하나 바로 뒤에서 솟아오르는 듯하고, 눈에는 그것들이 같은 산의 일부를 이루는 듯 보일 수 있다. 그러나 그 사이에는 눈이 포착하지 못하는 깊고 비옥한 골짜기들, 웃음 짓는 마을들, 흐르는 시내들, 아름다운 정원들과 폭포들이 있을 수 있으며, 그 넓이를 전혀 짐작할 수 없을지도 모른다. 그리고 관찰자에게 보이는 대로 전체 장면을 묘사한다면 실제 간격의 넓이에 대해서는 아무런 관념도 전달하지 못할 것이다. 예언에서도 그러하다. 장차 일어날 사건들 사이에는 환상 속에서 보인 대로 긴 간격들이 있을 수 있지만, 그 간격의 길이에 대해서 예언자는 우리에게 결정할 수단을 남기지 않았을 수 있다. 위에서 언급한 이사야서 서론에서 이 생각들이 더 충분히 설명되어 있다.

이 장에 묘사된 미래에 대한 요한의 환상에서도 여기에 말한 일이 있었을 수 있다. 교회의 큰 원수가 무너질 때까지는 예언적 묘사 안에서 시간이 표시된다. 그 너머에서는 언급된 사건들의 실제 지속 기간을 결정하는 것이 필요하다고 여겨지지 않았던 것 같다. Stuart 교수, Com. ii. 353, 354를 비교하라.

(c) 이러한 견해는 우리 앞에 있는 이 장을 아주 대략적으로만 훑어보아도 뒷받침된다. 앞부분들에서 보아 온 그런 세부 묘사는 여기에는 없다. 그런 세부 묘사가 이 책의 목적을 이루는 데 필요하지 않았기 때문이다. 큰 목적은 기독교가 마침내 승리할 것을 보여 주는 데 있었으므로, 그 일이 일어날 때까지는 상세한 설명이 계속되지만, 그 너머에는 가장 일반적인 진술만 있을 뿐이다. 이처럼 이 장에서 일어날 큰 사건들은 단지 암시될 뿐이다. 천 년 동안의 사건들, 곡과 마곡의 침입, 사탄의 최종 감금과 형벌, 보편적 심판이 모두 열두 절의 공간 안에 밀집되어 있다. 이것은 먼 미래가 저자에게 단지 스쳐 보였을 뿐임을 보여 준다. 그러므로 그것이 어둡게 드러난다 해도 놀랄 일이 아니며, 많은 것이 사건들 자체가 일어날 때 비로소 분명해지도록 남겨져 있다는 것을 이상하게 여길 필요도 없다.

(d) “끝”은 승리와 영광이다. 우리는 교회의 모든 원수가 죽임을 당할 것이며, 행복과 번영과 평화의 긴 기간이 있을 것이라는 보증을 받는다. Stuart 교수는 아름답게 말한다. “소망의 눈은 앞으로 향하여 끊임없는 번영의 천 년을 본다. 그 다음 새롭고 치명적인 원수의 갑작스러운 멸망을 보며, 나머지 모든 것은 기쁜 기대에 맡겨진다. 하늘 얼굴에서 모든 구름이 걷혀 버렸다면, 어찌 태양이 그 모든 영광 가운데 빛나지 않겠는가? 그러므로 나는 땅 위 교회의 지는 해가 구름 한 점 없는 광채의 하늘과 같을 것임을 의심할 수 없다. 교회의 마지막 시대는 평화롭고 승리할 것이다. 구속받은 자들의 수는 모든 계산을 넘어 증가할 것이며, 처음부터 주어진 약속, 곧 ‘여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 하리라’는 약속은 그 전 범위와 신적 의미의 충만함 가운데 성취될 것이다. 이해력 있고 경건한 독자는 감탄과 경이와 기쁨, 미래에 대한 높은 기대, 그리고 믿음과 오래 참음으로 약속들을 상속하고 영원한 안식에 들어간 자들의 발자취를 따라가려는 담대한 결심으로 이 책을 덮는다”, vol. 2, pp. 354, 355.

영문 원문

Analysis Of The Chapter

This chapter Revelation 20:1-15, like Revelation 16:12-21, Revelation 17-19, pertains to the future, and discloses things which are yet to occur. It is not to be wondered at, therefore, for the reason stated in the notes on Revelation 16:16, that much obscurity should hang over it, nor that it is difficult to explain it so as to remove all obscurity. The statement in this chapter, however, is distinct and clear in its general characteristics, and time will make all its particular statements free from ambiguity.

In the previous chapter, an account is given of the final destruction of two of the most formidable enemies of the church, and consequently the removal of two of the hindrances to the universal spread of the gospel - the beast and the false prophet - the papal and the Muhammedan powers. But one obstacle remains to be removed - the power of Satan as concentrated and manifested in the form of pagan power. These three powers it was said Revelation 16:13-14 would concentrate their forces as the time of the final triumph of Christianity drew on; and with these the last great battle was to be fought. Two of these have been subdued; the conquest over the other remains, and Satan is to be arrested and bound for a thousand years. He is then to be released for a time, and afterward finally destroyed, and at that period the end will come.

The chapter comprises the following parts:

I. The binding of Satan, Revelation 20:1-3. An angel comes down from heaven with the key of the bottomless pit, and a great chain in his hand, and seizes upon the dragon, and casts him into the pit, that for a thousand years he should deceive the nations no more. The great enemy of God and his cause is thus made a prisoner, and is restrained from making war in any form against the church. The way is thus prepared for the peace and triumph which follow.

II. The millennium, Revelation 20:4-6. John sees thrones, and persons sitting on them; he sees the souls of those who were beheaded for the witness of Jesus, and for the Word of God - those who had not worshipped the beast nor his image - living and reigning with Christ during the thousand years: the spirits of the martyrs revived, and becoming again the reigning spirit on earth. This he calls the first resurrection; and on all such he says the second death has no power. Temporal death they might experience - for such the martyrs had experienced - but over them the second death has no dominion, for they live and reign with the Saviour. This is properly the millennium - the long period when the principles of true religion will have the ascendency on the earth, as if the martyrs and confessors - the most devoted and eminent Christians of other times - should appear again upon the earth, and as if their spirit should become the reigning and pervading spirit of all who professed the Christian name.

III. The release of Satan, Revelation 20:7-8. After the thousand years of peace and triumph shall have expired, Satan will be released from his prison, and will be permitted to go out and deceive the nations which are in the four quarters of the earth, and gather them together to battle; that is, a state of things will exist as if Satan were then released. There will be again an outbreak of sin on the earth, and a conflict with the principles of religion, as if an innumerable multitude of opposers should be marshalled for the conflict by the great author of all evil.

IV. The final subjugation of Satan, and destruction of his power on the earth, Revelation 20:9-10. After the temporary and partial outbreak of evil Revelation 20:7-8, Satan and his hosts will be entirely destroyed. The destruction will be as if fire should come down from heaven to devour the assembled hosts Revelation 20:9, and as if Satan, the great leader of evil, should be cast into the same lake where the beast and false prophet are to be tormented forever. Then the church will be delivered from all its enemies, and religion henceforward will be triumphant. How long the interval will be between this state and that next disclosed Revelation 20:11-15 - the final judgment - is not stated. The eye of the seer glances from one to the other, but there is nothing to forbid the supposition, that, according to the laws of prophetic vision, there may be a long interval in which righteousness shall reign upon the earth. Compare the introduction to Isaiah, section 7, III.((3)- (5).

V. The final judgment, Revelation 20:11-15. This closes the "earthly" scene. Henceforward Revelation 21-22 the scene is transferred to heaven - the abode of the redeemed. The last judgment is the winding up of the earthly affairs. The enemies of the church are all long since destroyed; the world has experienced, perhaps for a long series of ages, the full influence of the gospel; countless million have been, we may suppose, brought under its power; and then at last, in the winding up of human affairs, comes the judgment of the great day, when the dead, small and great, shall stand before God; when the sea shall give up its dead; when death and hell shall give up the dead that are in them; when the records of human actions shall be opened, and all shall be judged according to their works; and when all who are not found written in the book of life shall be cast into the lake of fire. This is the earthly consummation; henceforward the saints shall reign in glory - the New Jerusalem above, Revelation 21-22.

In order to prepare the way for a proper understanding of this chapter, the following additional remarks may be here made:

(a) The design of this book did not demand a minute detail of the events which would occur in the consummation of human affairs. The main purpose was to trace the history of the church to the scene of the final triumph when all its enemies would be overthrown, and when religion would be permanently established upon the earth. Hence, though in the previous chapters we have a detailed account of the persecutions that would be endured; of the enemies that would rise up against the church, and of their complete ultimate overthrow - leaving religion triumphant on the earth - yet we have no minute statement of what will occur in the millennium. A rapid view is taken of the closing scenes of the earth's history, and the general results only are stated. It would not be strange, therefore, if there should be much in this that would seem to be enigmatical and obscure, especially as it is now all in the future.

(b) There may be long intervening periods between the events thus thrown together into the final grouping. We are not to suppose necessarily that these events will succeed each other immediately, or that they will be of short duration. Between these events thus hastily sketched, there may be long intervals that are not described, and whose general character is scarcely even glanced at. This results from the very nature of the prophetic vision, as described in the introduction to Isaiah, section 7, III.((3)-(5). This may be illustrated by the view which we have in looking at a landscape. When one is placed in a favorable situation, he can mark distinctly the order of the objects in it - the succession - the grouping. He can tell what objects appear to him to lie near to each other, and are apparently in juxtaposition. But there are objects which, in such a vision, the eye cannot take in, and which would not be exhibited by any description which might be given of the view taken. Hills in the distant view may seem to lie near each other; one may seem to rise just back of another, and to the eye they may seem to constitute parts of the same mountain, and yet between them there may be deep and fertile vales, smiling villages, running streams, beautiful gardens and waterfalls, which the eye cannot take in, and the extent of which it may be wholly impossible to conjecture; and a description of the whole scene, as it appears to the observer, would convey no idea of the actual extent of the intervals. So it is in the prophecies. Between the events which are to occur hereafter, as seen in vision, there may be long intervals, but the length of these intervals the prophet may have left us no means of determining. See these thoughts more fully illustrated in the Introduction to Isaiah, as above referred to.

What is here stated may have occurred in the vision which John had of the future, as described in this chapter. Time is marked in the prophetic description until the fall of the great enemy of the church; beyond that it does not seem to have been regarded as necessary to determine the actual duration of the events referred to. Compare Prof. Stuart, Com. ii. 353, 354.

(c) These views are sustained by the most cursory glance of the chapter before us. There is none of the detail which we have found in the previous portions of the book - for such detail was not necessary to the accomplishment of the design of the book. The grand purpose was to show that Christianity would finally triumph, and hence the detailed description is carried on until that occurs, and beyond that we have only the most general statements. Thus, in this chapter, the great events that are to occur are merely hinted at. The events of a thousand years; the invasion by Gog and Magog; the ultimate confinement and punishment of Satan; the general judgment - are all crowded into the space of twelve verses. This shows that the distant future is only glanced at by the writer; and we should not wonder, therefore, if it should be found to be obscure, nor should we regard it as strange that much is left to be made clear by the events themselves when they shall occur.

(d) The "end" is triumphant and glorious. We are assured that every enemy of the church will be slain, and that there will be a long period of happiness, prosperity, and peace. "The eye of hope," says Prof. Stuart, beautifully, "is directed forward, and sees the thousand years of uninterrupted prosperity; then the sudden destruction of a new and fatal enemy; and all the rest is left to joyful anticipation. When all clouds are swept from the face of the sky, why should not the sun shine forth in all his glory? I cannot, therefore, doubt that the setting sun of the church on earth is to be as a heaven of unclouded splendor. Peaceful and triumphant will be her latest age. The number of the redeemed will be augmented beyond all computation; and the promise made from the beginning, that 'the seed of the woman should bruise the serpent's head,' will be fulfilled in all its extent, and with a divine plenitude of meaning. The understanding and pious reader closes the book with admiration, with wonder, with delight, with lofty anticipations of the future, and with undaunted resolution to follow on in the steps of those who, through faith and patience, have inherited the promises, and entered into everlasting rest," vol. 2, pp. 354, 355.

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Revelation 20:1

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또 내가 보매 한 천사가 하늘로부터 내려와 - 요한계시록 10:1 주석을 비교하라. 그는 이 천사가 이전에 자기에게 나타났던 천사인지 말하지 않는다. 그러나 인상으로는 다른 천사였던 듯하다. 이 책의 구성 전체의 성격은, 요한에게 이러한 계시들을 전달하는 데 여러 천사가 사용되었고, 실제로 이 책에서 드러나는 일들이 진행되는 동안 요한이 상당수의 하늘 거민들과 접촉했으리라고 보게 한다. 여기에 기록된 장면은 짐승과 거짓 선지자의 멸망(요한계시록 19:18-21) 뒤에 일어난다. 그러므로 앞 장들의 설명에서 제시된 원칙에 따르면, 여기에서 묘사하려는 것은 교황권과 무함마드교 세력의 최종 멸망 이후에 일어날 것이다.

무저갱의 열쇠를 가지고 - 요한계시록 1:18; 요한계시록 9:1 주석을 보라. 그가 그 지하 세계의 열쇠를 가지고 있다는 사실은, 여기에서 그가 그것을 사탄에게 잠가 사탄의 감옥이 되게 할 수 있음을 나타내려는 것이다.

또 그의 손에 큰 쇠사슬을 가지고 - 그것으로 용을 결박하기 위함이다(요한계시록 20:2). 결박될 자의 힘 때문에 그것은 크다고 불린다. 쇠사슬은 다만 그의 손에 있었던 것으로 보인다. 아마 열쇠는 그의 옆에 매달려 있었을 것이다.

영문 원문

And I saw an angel come down from heaven - Compare the notes on Revelation 10:1. He does not say whether this angel had appeared to him before, but the impression is rather that it was a different one. The whole character of the composition of the book leads us to suppose that different angels were employed to make these communications to John, and that, in fact, in the progress of things disclosed in the book, he had contact with a considerable number of the heavenly inhabitants. The scene that is recorded here occurred after the destruction of the beast and the false prophet Revelation 19:18-21, and therefore, according to the principles expressed in the explanation of the previous chapters, what is intended to be described here will take place after the final destruction of the papal and Muhammedan powers.

Having the key of the bottomless pit - See the notes on Revelation 1:18; Revelation 9:1. The fact that he has the key of that underworld is designed to denote here, that he can fasten it on Satan so that it shall become his prison.

And a great chain in his hand - With which to bind the dragon, Revelation 20:2. It is called great because of the strength of him that was to be bound. The chain only appears to have been in his hand. Perhaps the key was suspended to his side.

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Revelation 20:2

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붙잡아 - 폭력으로 그를 붙들었다는 뜻이다. ἐκράτησεν, ekratēsen. 이 말은 “힘의 사용” 또는 “강제력”을 나타내며, 그가 용보다 우월한 권능을 가졌음을 암시한다. 마태복음 14:3; 마태복음 18:28; 마태복음 21:46; 마태복음 22:6; 마태복음 26:4를 비교하라. 우리는 이 연결에서 이 단어가 사용된 적절성을 즉시 볼 수 있다. 결박되어야 할 큰 원수 자신도 막강한 권세를 지녔고, 오직 그보다 우월한 자에 의해서만 정복될 수 있다. 이것은 세상 속 사탄의 제국을 무너뜨릴 수 있는 것은 오직 하늘로부터 오는 권능뿐임을 우리에게 가르칠 수 있다. 또한 천년왕국의 영광스러운 상태를 도입하는 일에 천사들의 개입이 사용될 것임을 가르치는 것일 수도 있다. 왜 그렇지 않겠는가?

용 - 요한계시록 12:2 주석을 보라. 요한계시록 12:4, 요한계시록 12:7, 요한계시록 12:13, 요한계시록 12:16-17; 요한계시록 13:2, 요한계시록 13:4, 요한계시록 13:11; 요한계시록 16:13을 비교하라. 여기에서 이 단어의 의미에 대해서는 의심할 수 없다. 그것이 마귀요 사탄을 뜻한다고 명백히 말해져 있기 때문이다. 그러나 이것은 짐승과 거짓 선지자, 곧 교황권과 무함마드교가 멸망한 뒤에도 존재할 사탄의 권세의 어떤 현현을 가리키는 듯하며, 아마 주된 언급은 여전히 남아 있는 이교의 권세일 것이다. 요한계시록 16:13-14 주석을 비교하라. 그러나 그것은 사탄이 땅 위에 남겨 둔 모든 형태의 악과, 그가 자기 통치를 영속시키려고 애쓸 모든 악의 방식들을 포함할 수도 있다.

옛 뱀 - 이것은 의심할 여지 없이 우리의 첫 조상들을 속인 뱀(창세기 3:1 이하)을 암시한다. 따라서 뱀의 형태 아래서 그들을 속인 자가 사탄이었다는 증거이다. 요한계시록 12:3 주석을 비교하라.

마귀라고도 하고 - 이 말의 의미에 대해서는 마태복음 4:1 주석을 보라.

사탄이라고도 하는 자 - 이 말의 의미에 대해서는 욥기 1:6 주석을 보라. 여기에서 하나님과 교회의 그 큰 원수의 이름들이 반복되는 것과 관련하여, Taylor 씨는 Calmet 사전의 Fragments, No. 152에서 이것이 “범인을 충분한 수의 별명으로 식별하는 데 특별한 주의를 기울이는 현대 Old Bailey의 기소장과 거의 비슷하다. 하늘에서 온 천사는 무저갱 감옥의 열쇠와 죄수를 확보할 큰 쇠사슬을 가지고 ‘용, 일명 옛 뱀, 일명 마귀, 일명 사탄, 일명 세상의 미혹자’를 체포했으며, 그는 천 년의 감옥살이를 선고받았다”고 말한다. 그러나 여기의 목적은 이러한 별명들로 범인을 식별하는 데 있다기보다, 그가 어떤 형태와 어떤 이름으로 나타났든 언제나 동일한 존재였으며, 이제 모든 악의 장본인이 체포될 것임을 보여 주는 데 있는 듯하다. 이처럼 하나의 큰 원수는 때로는 사납고 불타는 용으로 가장 잘 표현될 형태로 나타났고, 또 때로는 교활하고 간교한 뱀으로 가장 잘 표현될 형태로 나타났으며, 이제는 “마귀”(“고발자”)라는 말이 가장 적합한 형태로, 또 이제는 “사탄”, 곧 대적자라는 말이 그가 하는 일을 가장 잘 표현하는 형태로 나타났다. 그는 이러한 여러 형태와 여러 이름 아래 타락한 세상을 지배해 왔다. 그리고 이 하나의 큰 원수가 붙잡혀 감금될 때, 물론 이 모든 악의 형태도 끝나게 될 것이다.

천 년 동안 - 이것이 보통 천년왕국이라고 불리는 기간이다. “millennium”이라는 말은 “천 년”을 뜻하기 때문이다. 이 구절 위에 천년왕국 교리 전체가, 그 자체로서, 세워졌다. 성경 다른 곳에도 복음이 마침내 세상에 퍼질 것이라는 풍성한 약속들이 있는 것은 사실이다. 그러나 천년왕국이라는 개념 자체는 오직 이 구절에서만 발견된다. 그렇지만 그 의미가 바르게 확정된다면, 이 구절 하나만으로도 그 교리를 세우기에 충분하다. 성경 해석의 정당한 규칙은, 성경 한 구절의 분명히 확정된 의미만으로도 어떤 교리의 진리를 세우기에 충분하다는 것이기 때문이다. 그러나 이 구절이 이 점에서 홀로 서 있다는 사실은 그 의미를 정확히 결정하려는 노력을 더욱 중요하게 만든다. 여기에서 “천 년”이라는 표현을 이해하는 방식은 세 가지뿐이다. 곧,

(a) 문자적으로 이해하거나,

(b) 하루가 한 해를 나타내는 예언적 용법으로 이해하여 삼십육만 년의 기간으로 보거나,

(c) 길지만 정해지지 않은 기간을 가리킨다고 보고 비유적으로 이해하는 것이다.

어느 기간이 의도되었는지 결정하기는 불가능할 수 있다. 비록 첫째 견해가 일반적으로 참된 것으로 여겨져 왔고, 그 결과 천년왕국에 대한 통상적 관념이 생겼지만 말이다. 그러나 여기에서 사용된 언어에는, 시간과 관련하여 이 책에서 상징을 사용하는 일반적 방식에 어긋나는 것이 없는 것처럼, 이것이 여기서 제시된 가장 긴 기간을 묘사하려는 것이라거나, 세상이 삼십육만 년이라는 긴 기간 동안 평화와 의의 통치를 누릴 것이라는 뜻이라는 가정에 반대되는 것도 없다. 실제로 자연의 배열들 가운데는 장차 매우 긴 기간 동안 땅이 의의 통치 아래 계속될 것을 예정한 듯 보이는 것들이 있다.

영문 원문

And he laid hold on - Seized him by violence - ἐκράτησεν ekratēsen. The word denotes "the employment of strength" or "force"; and it implies that he had power superior to that of the dragon. Compare Matthew 14:3; Matthew 18:28; Matthew 21:46; Matthew 22:6; Matthew 26:4. We can at once see the propriety of the use of this word in this connection. The great enemy to be bound has himself mighty power, and can be overcome only by a superior. This may teach us that it is only a power from heaven that can destroy the empire of Satan in the world; and perhaps it may teach us that the interposition of angels will be employed in bringing in the glorious state of the millennium. Why should it not be?

The dragon - See the notes on Revelation 12:2. Compare Revelation 12:4, Revelation 12:7, Revelation 12:13, Revelation 12:16-17; Revelation 13:2, Revelation 13:4, Revelation 13:11; Revelation 16:13. There can be no doubt as to the meaning of the word here; for it is expressly said to mean the devil, and Satan. It would seem, however, that it refers to some manifestation of the power of Satan that would exist after the beast and false prophet - that is, the papacy and Mohammedanism - should be destroyed, and probably the main reference is to the still existing power of paganism. Compare the notes on Revelation 16:13-14. It may include, however, all the forms of wickedness which Satan shall have kept upon the earth, and all the modes of evil by which he will endeavor to perpetuate his reign.

That old serpent - This is undoubtedly an allusion to the serpent that deceived our first parents (Genesis 3:1 ff.), and therefore a proof that it was Satan that, under the form of a serpent, deceived them. Compare notes on Revelation 12:3.

Which is the devil - On the meaning of this word, see the notes on Matthew 4:1.

And Satan - On the meaning of this word, see the notes on Job 1:6. In regard to the repetition of the names of that great enemy of God and the church here, Mr. Taylor, in the Fragments to Calmet's Dictionary, No. 152, says that this "almost resembles a modern Old Bailey indictment, in which special care is taken to identify the culprit, by a sufficient number of aliases. An angel from heaven, having the key of the prison of the abyss, and a great chain to secure the prisoner, 'apprehended the dragon, alias the old serpent, alias the devil, alias the Satan, alias the seducer of the world,' who was sentenced to a thousand years' imprisonment." The object here, however, seems to be not so much to identify the culprit by these aliases, as to show that under whatever forms, and by whatever names he had appeared, it was always the same being, and that now the author of the whole evil would be arrested. Thus the one great enemy sometimes has appeared in a form that would be best represented by a fierce and fiery dragon; at another, in a form that would be best represented by a cunning and subtle serpent; now in a form to which the word "devil" ("accuser"), would be most appropriate; and now in a form in which the word "Satan" - an adversary - would be most expressive of what he does. In these various forms, and under these various names, he has ruled the fallen world; and when this one great enemy shall be seized and imprisoned, all these forms of evil will, of course, come to an end.

A thousand years - This is the period usually designated as the millennium - for the word "millennium" means "a thousand years." It is on this passage that the whole doctrine of the millennium as such has been founded. It is true that there are elsewhere in the Scriptures abundant promises that the gospel will ultimately spread over the world; but the notion of a millennium as such is found in this passage alone. It is, however, enough to establish the doctrine, if its meaning be correctly ascertained; for it is a just rule in interpreting the Bible, that the clearly-ascertained sense of a single passage of Scripture is sufficient to establish the truth of a doctrine. The fact, however, that this passage stands alone in this respect, makes it the more important to endeavor accurately to determine its meaning. There are but three ways in which the phrase "a thousand years" can be understood here: either:

(a) literally; or,

(b) in the prophetic use of the term, where a day would stand for a year, thus making a period of three hundred and sixty thousand years; or,

(c) figuratively, supposing that it refers to a long but indefinite period of time.

It may be impossible to determine which of these periods is intended, though the first has been generally supposed to be the true one, and hence the common notion of the millennium. There is nothing, however, in the use of the language here, as there would be nothing contrary to the common use of symbols in this book in regard to time, in the supposition that this was designed to describe the longest period here suggested, or that it is meant that the world shall enjoy a reign of peace and righteousness during the long period of three hundred and sixty thousand years. Indeed, there are somethings in the arrangements of nature which look as if it were contemplated that the earth would continue under a reign of righteousness through a vastly long period in the future.

3

Revelation 20:3

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무저갱에 던져 - 요한계시록 9:1 주석을 보라. 큰 소란을 일으키는 자인 사탄이 지하 세계에 죄수로 갇힌 것과 같은 평화와 번영의 상태가 존재하게 될 것이다.

가두고 - 어두운 감옥 집의 육중한 문들을 그 위에 닫았다는 뜻이다. 욥기 10:21-22 주석을 비교하라.

그 위에 인봉하여 - 또는 더 정확히는 “그것 위에”, ἐπάνω αὐτοῦ, epanō autou이다. 인은 감옥의 “문” 또는 “문짝” 위에 놓였다. 이것은 인 자체가 문을 잠그고 안전하게 만들기 때문이 아니다. 문은 열쇠로 안전하게 잠겨 있었다. 인은 침입이나 그것이 알려지지 않은 채 은밀히 열리는 것을 막기 위한 것이었다. 다니엘 6:17 주석과 마태복음 27:66 주석을 보라. 여기의 사상은 절대적 안전을 위해 모든 예방 조치가 취해졌다는 것이다.

그가 다시는 민족들을 미혹하지 못하게 하였다 - 곧 천 년 동안 그렇게 하였다는 뜻이다. 요한계시록 12:9 주석을 비교하라.

천 년이 차도록 - 곧 그 기간 동안에는 사탄이 세상에서 물러나, 그가 결국 영원히 거하게 될 큰 감옥에 갇힌 것과 같은 사태가 땅 위에 있을 것이라는 뜻이다.

그 후에는 반드시 잠시 놓이리라 - 요한계시록 20:7-8을 보라. 곧 그때에는 짧은 기간 동안, 마치 그가 다시 감옥 집에서 풀려나 땅 위를 돌아다니도록 허락받은 것과 같은 사태가 존재할 것이다. “잠시”, 곧 μικρὸν χρόνον, mikron chronon, “짧은 시간”이라는 표현은 본래 이것이 천 년과 비교할 때 짧을 것임을 나타낸다. 정확한 시간에 대해서는 아무런 암시도 주어지지 않았고, 그것이 얼마나 오래일지는 추측할 수 없다. 그러나 여기와 요한계시록 20:7-10에 진술된 모든 정황은, 언급된 것이 전반적 평화의 때에 갑작스럽게 반란이 폭발하는 것과 같으나 곧 진압될 것이라고 보게 한다.

Section a. - 요한계시록 20:1-3에서 언급된 기간의 세계 상태

이 장을 바르게 이해하기 위해, 제안된 해석에 따르면 언급된 시기에 사물들의 상태가 어떠하리라고 기대할 수 있는지, 여러 부분 아래에서(이 장의 분석을 보라) 간략한 요약을 제시하는 것이 적절할 수 있다.

이제 우리 앞에 있는 부분, 곧 요한계시록 20:1-3에 대해서는, 제안된 해석에 따라 다음과 같은 의견을 제시할 수 있다.

(1) 이것은 교황권의 몰락과 세상에서 무함마드교 권세가 끝난 뒤의 일이 될 것이다. 그러므로 당연히 이것은 미래에 놓여 있다. 얼마나 먼 미래인지는 결정할 수 없다. 그러나 이 책의 여러 부분과 다니엘서에 대한 해석은, 그 권세들의 종말이 이제 멀지 않을 수밖에 없다는 결론으로 이끌었다. 그렇다면 우리는 세계사의 중요한 사건들 직전에 서 있는 셈이다. 세계의 일들은 이렇게 이해된 예언들의 성취를 향해 나아가는 것처럼 보인다.

(2) 그것은 사탄이 결박된 “것과 같은” 세계의 상태일 것이다. 곧 그의 영향력이 중지되고, 덕과 종교의 원리들이 우세하게 되는 상태이다. 앞 장들의 해석에 따르면, 그것은 교황권 안에 존재했고 지금도 존재하면서 인류를 부패시키고, 오류를 유지하며, 자유롭고 관대한 원리들의 우세를 막아 온 모든 것이 그치는 상태일 것이다. 또한 지금 무함마드교 체계 안에 있어 인류를 묶고 노예화하는 모든 것, 곧 현재 인류 가운데 일억 이천만 명 이상을 지배하고 있는 것이 끝나는 상태일 것이다. 그리고 상당한 정도로, 노예제, 전쟁, 절제 없음, 정욕, 탐욕, 무질서, 회의주의, 무신론을 일으키거나 지속시키는 데 사탄의 직접적 영향 아래 일어나는 모든 것이 억제되고 멈추게 되는 상태일 것이다. 그러나 이 구절이 그 기간 동안 땅에서 사탄적 영향력이 “완전히 중지”된다고 생각할 것을 요구하지 않는다고 말하는 것이 적절하다. 사탄은 실제로 그의 이전 영향력과 권세에 관해서 결박되고 제지될 것이다. 그러나 사람이 세상에 태어날 때 지니는 성품에는 변화가 없을 것이다. 인간의 마음에는 여전히 부패한 정욕들이 있을 것이다. 그것들이 크게 제지되고 땅 위에 의가 일반적으로 우세할지라도, 우리는 인류가 타락한 존재이며, 그때에도 제지가 제거된다면 사람이 자기 타락한 본성을 행동으로 드러낼 것임을 기억해야 한다. 이 사실을 기억한다면, 의가 우세한 이 기간 뒤에 사탄이 다시 풀려나고 한동안 다시 민족들을 미혹할 수 있는 것으로 묘사되는 것이 덜 이상하게 보일 것이다.

(3) 그것은 긴 지속 기간이 될 것이다. 문자적으로 천 년의 기간이라고 가정해도, 이것은 그 자체로 길며, 특히 그 정황 아래서는 인간사의 광대한 진보를 위한 기회를 제공할 것이다. 그 기간의 길이에 대해 어느 정도 관념을 얻으려면, 우리는 상상 속에서 천 년 “뒤로”, 예컨대 9세기 중엽으로 돌아가 그때의 세계 상태를 바라보고, 그 기간 동안 인간사에 일어난 거대한 변화를 생각해 보기만 하면 된다. 또한 천년왕국 기간이 곧 시작된다면, 그것은 미래의 진보와 관련하여 9세기와는 전혀 다른 상태에 있는 세계를 만나게 될 것이며, 말하자면 세계의 과거 모든 시대에 축적된 예술과 과학의 모든 이점을 가지고 “출발”하게 될 것임을 기억해야 한다.

특별한 신적 개입이 없다고 하더라도, 그런 정황에서 인류는 천 년이라는 긴 기간 동안 크고 놀라운 진보를 이루리라고 추정할 수 있다. 그리고 여기에서 이 주제를 설명해 주는 Hugh Miller 씨의 매우 인상적인 말을 소개할 수 있다. 그는 말한다. “요한계시록의 어떤 연구자가 지적한 바에 따르면, 예언된 사건들의 흐름은 처음에는 일곱 인 가운데 여섯 인이 하나씩 열릴 때 천천히 움직인다. 일곱째 인이 열리면 진행은 상당히 빨라져서, 일곱째 기간은 일곱 나팔의 울림으로 대표되는 사건들에서 앞선 여섯 기간을 합친 것만큼 풍성한 것으로 드러난다. 그리고 일곱째 나팔에 이르면 가속이 더욱 커져, 일곱째 기간의 이 일곱째 부분 안에 앞선 여섯 부분 전체와 맞먹는 사건의 양이 응축되어 있다. 그 체계 안에는 세 주기가 있다고 말해져 왔다. 주기 안의 주기이며, 둘째는 첫째의 일곱째 부분 안에, 셋째는 둘째의 일곱째 부분 안에 포함되어 있다. 이것이 어떠하든, 적어도 우리는 지난 두 세기 동안 영국 역사에 나타난 변화와 혁명의 실제 질서에서 그것과 매우 닮은 어떤 것을 볼 수 있다. 사건들은 아래로 내려가는 과정에서 낙하하는 물체들이 내려간 거리의 제곱에 따라 속도가 증가하는 그 중력 법칙의 영향 아래 들어간 것처럼 보인다”(First Impressions of England and its People, pp. 7, 8). 여기에, 우리가 이미 본 것처럼(요한계시록 20:2 주석을 보라) 결코 개연성이 없지 않은 가정, 곧 이 장의 천년왕국 묘사에서 세상이 삼십육만 년이라는 긴 기간 동안 평화와 의의 통치 아래 계속될 것이 의도되었다는 가정을 더한다면, 그 기간 동안 어떤 진보가 이루어질지, 또는 구원받을 자들의 수가 얼마나 될지를 미리 헤아리는 것은 불가능하다. 이 주제에 대해서는 Hugh Miller의 Old Red Sandstone, pp. 248-250, 258, 259에 있는 매우 흥미로운 논평들을 보라. Prof. Hitchcock의 Religion and Geology, pp. 370-409도 비교하라.

(4) 그렇다면 그 천 년이라는 긴 기간 동안 사물들의 상태는 어떠할 것인가?

(a) 지구의 인구가 크게 증가할 것이다. 전쟁이 그치고, 절제 없음이 그치고, 노예제가 그치며, 지금 생명을 단축시키는 수많은 정욕들이 억제된다면, 인류의 수가 엄청나게 증가할 수밖에 없다는 것은 쉽게 알 수 있다.

(b) 지식이 땅 위에 일반적으로 확산될 것이다. 모든 정황이 그것에 유리할 것이며, 세계는 지식에서 빠르게 진보할 수 있는 상태에 있을 것이다(다니엘 12:4).

(c) 그 기간은 계시된 진리의 보편적 확산으로 특징지어질 것이다(이사야 11:9; 이사야 25:7).

(d) 그것은 그리스도의 홀에 대한 무제한적 복종으로 표시될 것이다(시편 2:7; 시편 22:27-29; 이사야 2:2-3; 이사야 66:23; 스가랴 9:10; 스가랴 14:9; 마태복음 13:31-32; 요한계시록 11:15).

(e) 사람의 복지를 증진하는 모든 것에서 큰 진보가 있을 것이다. 우리는 자연의 자원이 고갈되었다고 생각해서는 안 된다. 자연은 고갈이나 쇠퇴의 징후를 보이지 않는다. 미래에는 인쇄술이나 증기의 사용이나 자기 전신보다 더 놀랍고 경이로운 발견과 발명이 아직 있을 것임을 의심할 이유가 없다. 이들 중 어떤 것보다 더 깊은 자연의 비밀들이 드러날 수 있으며, 세계는 그것들의 발전을 향해 나아가고 있다.

(f) 그것은 평화의 보편적 통치 기간이 될 것이다. 인류의 주의는 인류의 복지를 증진하고 사회의 최선의 이익을 진전시키는 것들로 향하게 될 것이다. 전쟁이 그친다는 단 하나의 사실만으로도 세계의 모습에는 상상할 수 없는 차이가 생길 것이다. 천년왕국이라는 긴 기간 동안 보편적 평화가 우세하고, 지금 인간 살육에 사용되는 부와 재능과 과학이 농업, 기계 기술, 학문, 종교의 유익에 바쳐진다면, 인류가 이룰 진보와 땅 위에 일어날 변화를 지금은 평가할 수 없다. 그것이 보편적 평화의 때가 될 것이라는 성경적 “증거”로는 이사야 2:4; 이사야 11:6-9; 미가 4:3을 보라.

(g) 복음적 종교가 “일반적으로” 우세할 것이다. 이것은 이 구절 전체의 묘사에서 분명하다. 종교가 지금까지 알았던 가장 무서운 두 대립 권세, 곧 짐승과 거짓 선지자가 멸망하고, 사탄이 결박될 것이기 때문이다. 그러므로 이 긴 기간 동안 우리는 복음이 정부와 가정과 개인에게, 이웃과 이웃의 접촉과 민족과 민족의 접촉에 정당한 영향력을 행사할 것이라고 생각해야 한다. 하나님은 단순한 헌신의 “형식”이 아니라 영과 진리로 예배받으실 것이며, 절제, 진리, 자유, 사회 질서, 정직, 사랑이 세상 위에 우세할 것이다.

(h) 그것은 히브리 백성, 곧 유대인들이 진리의 지식에 이르고 그들의 조상들이 십자가에 못 박은 메시아를 받아들이게 될 때일 것이다(스가랴 12:10; 스가랴 13:1; 로마서 11:26-29).

(i) 그러나 우리는 반드시 “온” 세상이 절대적으로 완전히 복음의 권능 아래 들어올 것이라고 생각할 필요는 없다. 부패한 인간의 마음 속에는 여전히 악의 잔재가 땅 위에 남아 있을 것이며, 인간 영혼 안에는 죄로 기울어지는 “경향”이 그만큼 많이 있을 것이다. 그래서 사탄이 잠시 풀려날 때(요한계시록 20:7-8), 그는 다시 한 번 인류를 미혹하고, 곡과 마곡으로 대표되는 강력한 세력을 진리와 의의 대의에 맞서 배열할 수 있을 것이다. 우리는 타락한 인류의 본성이 본질적으로 변화될 것이라고 생각해서는 안 되며, 지금까지 모든 시대에 나타난 바와 같은 하나님의 복음에 대한 동일한 반대를 가능하게 할 만큼 인간 마음 속에 충분한 죄가 없을 것이라고 생각해서도 안 된다. 충분히 진술되지 않은 원인들로 인해(요한계시록 20:8-9), 사탄은 다시 한 번 그들의 적의를 불러일으키고, 자기 세력을 모아 전투를 벌임으로써 구속자의 나라를 멸하려는 또 하나의 필사적 노력을 할 수 있게 될 것이다. 이러한 견해들이 설명된 것은 Glasgow의 James' Free Church 소속 David Brown 목사의 Christ's Second Coming, pp. 398-442; New York, 1851을 보라.

영문 원문

And cast him into the bottomless pit - See the notes on Revelation 9:1. A state of peace and prosperity would exist as if Satan, the great disturber, were confined in the nether world as a prisoner.

And shut him up - Closed the massive doors of the dark prison-house upon him. Compare the notes on Job 10:21-22.

And set a seal upon him - Or, rather, "upon it" - ἐπάνω αὐτοῦ epanō autou. The seal was placed upon the "door" or "gate" of the prison, not because this would fasten the gate or door of itself, and make it secure, for this was secured by the key, but because it prevented intrusion, or any secret opening of it without its being known. See the Daniel 6:17 note, and Matthew 27:66 note. The idea here is, that every precaution was taken for absolute security.

That he should deceive the nations no more - That is, during the thousand years. Compare the notes on Revelation 12:9.

Till the thousand years should be fulfilled - That is, during that period there will be a state of things upon the earth as if Satan should be withdrawn from the world, and confined in the great prison where he is ultimately to dwell forever.

And after that he must be loosed a little season - See Revelation 20:7-8. That is, a state of things will then exist, for a brief period, as if he were again released from his prison-house, and suffered to go abroad upon the earth. The phrase "a little season" - μικρὸν χρόνον mikron chronon, "little time" - denotes properly that this would be brief as compared with the thousand years. No intimation is given as to the exact time, and it is impossible to conjecture how long it will be. All the circumstances stated, however, here and in Revelation 20:7-10, would lead us to suppose that what is referred to will be like the sudden outbreak of a rebellion in a time of general peace, but which will soon be quelled.

Section a. - Condition of the world in the period referred to in Revelation 20:1-3

It may be proper, in order to a correct understanding of this chapter, to present a brief summary under the different parts (see the Analysis of the chapter) of what, according to the interpretation proposed, may be expected to be the condition of things in the time referred to.

On the portion now before us Revelation 20:1-3, according to the interpretation proposed, the following suggestions may be made:

(1) This will be subsequent to the downfall of the papacy and the termination of the Muhammedan power in the world. Of course, then, this lies in the future - how far in the future it is impossible to determine. The interpretation of the various portions of this book, and the book of Daniel, have, however, led to the conclusion that the termination of those powers cannot now be remote. If so, we are on the eve of important events in the world's history. The affairs of the world look as if things were tending to a fulfillment of the prophecies so understood.

(2) it will be a condition of the world "as if" Satan were bound; that is, where his influences will be suspended, and the principles of virtue and religion will prevail. According to the interpretation of the previous chapters, it will be a state in which all that has existed, and that now exists, in the papacy to corrupt mankind, to maintain error, and to prevent the prevalence of free and liberal principles, will cease; in which all that there now is in the Muhammedan system to fetter and enslave mankind - now controlling more than one hundred and twenty million of the race - shall have come to an end; and in which, in a great measure, all that occurs under the direct influence of Satan in causing or perpetuating slavery, war, intemperance, lust, avarice, disorder, scepticism, atheism, will be checked arid stayed. It is proper to say, however, that this passage does not require us to suppose that there will be a "total cessation" of Satanic influence in the earth during that period. Satan will, indeed, be bound and restrained as to his former influence and power. But there will be no change in the character of man as he comes into the world. There will still be corrupt passions in the human heart. Though greatly restrained, and though there will be a general prevalence of righteousness on the earth, yet we are to remember that the race is fallen, and that even then, if restraint should be taken away, man would act out his fallen nature. This fact, if remembered, will make it appear less strange that, after this period of prevalent righteousness, Satan should be represented as loosed again, and as able once more for a time to deceive the nations.

(3) it will be a period of long duration. On the supposition that it is to be literally a period of one thousand years, this is in itself long, and will give, especially under the circumstances, opportunity for a vast progress in human affairs. To form some idea of the length of the period, we need only place ourselves in imagination "back" for a thousand years - say in the middle of the ninth century - and look at the condition of the world then, and think of the vast changes in human affairs that have occurred during that period. It is to be remembered, also, that if the millennial period were soon to commence, it would find the world in a far different state in reference to future progress from what it was in the ninth century, and that it would "start off," so to speak, with all the advantages in the arts and sciences which have been accumulated in all the past periods of the world.

Even if there were no special divine interposition, it might be presumed that the race, in such circumstances, would make great and surprising advances in the long period of a thousand years. And here a very striking remark of Mr. Hugh Miller may be introduced as illustrating the subject. "It has been remarked by some student of the Apocalypse," says he, "that the course of predicted events at first moves slowly, as one after one, six of seven seals are opened; that, on the opening of the seventh seal, the progress is so considerably quickened that the seventh period proves as fertile in events - represented by the sounding of the seven trumpets - as the foregoing six taken together; and that on the seventh trumpet, so great is the further acceleration, that there is an amount of incident condensed in this seventh part of the seventh period equal, as in the former case, to that of all the previous six parts in one. There are three cycles, it has been said, in the scheme - cycle within cycle - the second comprised within a seventh portion of the first, and the third within a seventh portion of the second. Be this as it may, we may, at least, see something that exceedingly resembles it in that actual economy of change and revolution manifested in English history for the last two centuries. "It would seem as if eyelets, in their downward course, had come under the influence of that law of gravitation through which falling bodies increase in speed, as they descend, according to the squares of the distance" (First Impressions of England and its People, pp. 7, 8.). If to this we add the supposition, which we have seen (see the notes on Revelation 20:2) to be by no means improbable, that it is intended, in the description of the millennium in this chapter, that the world will continue under a reign of peace and righteousness for the long period of three hundred and sixty thousand years, it is impossible to anticipate what progress will be made during that period, or to enumerate the numbers that will be saved. On this subject, see some very interesting remarks in the "Old Red Sandstone," by Hugh Miller, pp. 248-250, 258, 259. Compare Prof. Hitchcock's "Religion and Geology," pp. 370-409.

(4) What, then, will be the state of things during that long period of a thousand years?

(a) There will be a great increase in the population of the globe. Let wars cease, and intemperance cease, and slavery cease, and the numberless passions that now shorten life be stayed, and it is easy to see that there must be a vast augmentation in the number of the human species.

(b) There will be a general diffusion of intelligence upon the earth. Every circumstance would be favorable to it, and the world would be in a condition to make rapid advances in knowledge, Daniel 12:4.

(c) That period will be characterized by the universal diffusion of revealed truth, Isaiah 11:9; Isaiah 25:7.

(d) It will be marked by unlimited subjection to the scepter of Christ, Psalm 2:7; Psalm 22:27-29; Isaiah 2:2-3; Isaiah 66:23; Zechariah 9:10; Zechariah 14:9; Matthew 13:31-32; Revelation 11:15.

(e) There will be great progress in all that tends to promote the welfare of man. We are not to suppose that the resources of nature are exhausted. Nature gives no signs of exhaustion or decay. In the future there is no reason to doubt that there will yet be discoveries and inventions mere surprising and wonderful than the art of printing, or the use of steam, or the magnetic telegraph. There are profounder secrets of nature that may be delivered up than any of these, and the world is tending to their development.

(f) It will be a period of the universal reign of peace. The attention of mankind will be turned to the things which tend to promote the welfare of the race, and advance the best interests of society. The single fact that wars will cease will make an inconceivable difference in the aspect of the world; for if universal peace shall prevail through the long period of the millennium, and the wealth, the talent, and the science now employed in human butchery shall be devoted to the interests of agriculture, the mechanical arts, learning, and religion, it is impossible now to estimate the progress which the race will make, and the changes which will be produced on the earth. For Scripture "proofs" that it will be a time of universal peace, see Isaiah 2:4; Isaiah 11:6-9; Micah 4:3.

(g) There will be a "general" prevalence of evangelical religion. This is apparent in the entire description in this passage, for the two most formidable opposing powers that religion has ever known - the beast and the false prophet - will be destroyed, and Satan will be bound. In this long period, therefore, we are to suppose that the gospel will exert its fair influence on governments, on families, on individuals; in the contact of neighbors, and in the contact of nations. God will be worshipped in spirit and in truth, and not in the mere "forms" of devotion; and temperance, truth, liberty, social order, honesty, and love, will prevail over the world.

(h) It will be a time when the Hebrew people - the Jews - will be brought to the knowledge of the truth, and will embrace the Messiah whom their fathers crucified, Zechariah 12:10; Zechariah 13:1; Romans 11:26-29.

(i) Yet we are not necessarily to suppose that "all" the world will be absolutely and entirely brought under the power of the gospel. There will be still on the earth the remains of wickedness in the corrupted human heart, and there will be so much "tendency" to sin in the human soul, that Satan, when released for a time Revelation 20:7-8, will be able once more to deceive mankind, and to array a formidable force, represented by Gog and Magog, against the cause of truth and righteousness. We are not to suppose that the nature of mankind, as fallen, will be essentially changed, or that there may not be sin enough in the human heart to make it capable of the same opposition to the gospel of God which has thus far been evinced in all ages. From causes which are not fully stated Revelation 20:8-9, Satan will be enabled once more to rouse up their enmity, and to make one more desperate effort to destroy the kingdom of the Redeemer by rallying his forces for a conflict. See these views illustrated in the work entitled "Christ's Second Coming," by Rev. David Brown, of James' Free Church, Glasgow, pp. 398-442; New York, 1851.

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Revelation 20:4

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또 내가 보좌들을 보니 - θρόνους, thronous. 요한계시록 1:4; 요한계시록 3:21; 요한계시록 4:3-4를 보라. 여기에서 요한은 환상 가운데 보좌들과 그 위에 앉은 사람들이 있는 것을 보았다고 단순히 말할 뿐, 그 위에 앉은 자들이 누구였는지는 설명하지 않는다. 지금 드러나는 것은 하나님의 보좌가 아니다. 그 단어가 복수형으로 되어 있기 때문이다. 다만 저자는 보좌가 “몇” 개였는지는 암시하지 않는다. 그러나 곧바로 “심판하는 권세를 받았더라”고 덧붙이므로, 이 보좌들은 어떤 판단을 선고하거나 인류의 어떤 부분의 운명을 결정하는 일과 관련하여 놓인 것임이 암시된다. 여러 면에서 이것은 다니엘 7:9의 진술, “내가 보았는데 왕좌가 놓이고 옛적부터 항상 계신 이가 좌정하셨는데”와 상당히 닮아 있다. 더 정확히 번역하면 “내가 보았다”, 곧 계속 바라보았다는 뜻으로, “심판의 목적을 위하여 보좌들이 놓이거나 설치될 때까지”라는 뜻이다. 그 구절의 주석을 보라. 이처럼 요한은 여기에서 인간사의 종말이 가까워질 때, 마치 그들이 이제 재판을 받고 무죄 또는 유죄의 선고를 받을 것처럼, 인류의 어떤 부분의 운명을 결정하는 일과 관련하여 보좌들이 놓이는 것을 본다. 이 심판이 내려질 “사람들”은 이 절의 진행 가운데 “예수의 증언과 하나님의 말씀 때문에 목 베임을 당한 자들, 짐승에게 경배하지 않은 자들” 등으로 특정된다. 이것이 일어날 “때”는 분명히 천 년의 시작이었다.

그들이 그 위에 앉고 - 누가 그 위에 앉았는지는 언급되지 않는다. 자연스러운 구조는 “재판관들”이 그 위에 앉았거나, 심판이 맡겨진 사람들이 그 위에 앉았다는 것이다. 이 언어는 그가 앞에서 그 주제를 언급했기 때문에 쉽게 이해될 것이라고 가정하거나, 또는 어떤 다른 이유로 너무 잘 알려져 있어서 그들이 누구인지 언급할 필요가 없다고 가정할 때 사용될 만한 표현이다. 요한은 누구를 뜻하는지 이해될 것이라고 전제한 듯하다. 그러나 우리에게는 그것이 전적으로 분명하지 않다. 요한은 이보다 앞서 우리가 의도된 바를 확실히 결정할 수 있을 만한 암시를 주지 않았기 때문이다. 개연성 있는 해석은, 그런 심판의 자리에 앉는 것이 적절하게 속한 자들이 언급되었다는 것이며, 그들이 누구인지는 성경의 다른 부분들에서 결정되어야 한다. 마태복음 19:28에서 구주께서는 사도들에게 “인자가 자기 영광의 보좌에 앉을 때에 너희도 열두 보좌에 앉아 이스라엘 열두 지파를 심판하리라”고 말씀하신다. 고린도전서 6:2에서 바울은 “성도가 세상을 판단할 것을 너희가 알지 못하느냐”고 묻는다. 이렇게 설명된 의미는, 그리스도인들이 어떤 방식으로 세상을 심판하는 일에 사용될 것이라는 뜻이다. 곧 그들이 심판자의 오른편으로 높임을 받고, 마치 심판에서 하나님의 아들과 함께 연합된 것처럼 영예의 자리에 올려질 것이라는 뜻이다. 의심할 여지 없이 여기에는 그런 종류의 어떤 것이 언급되어 있다. 요한은 아마도 세상을 심판하는 일에 사용될 자들이 앉을 보좌들이 놓인 것을 보았다고 말하려는 것이다. 만일 사도들이 특별히 언급된 것이라면, 겸손함으로 유명한 요한이 그들을 특별히 언급하지 않은 것은 자연스러운 일이다. 그 자신이 그들 가운데 하나였고, 참된 암시는 쉽게 이해될 것이었기 때문이다.

심판하는 권세를 받았더라 - 언급된 경우에 판결을 선고할 권세가 그들에게 주어졌고, 그들은 그 권세를 행사하기 시작했다. 이것은 온 인류와 관련된 것이 아니라, 순교자들과 많은 유혹과 시련 가운데서 자신을 순결하게 지킨 자들과 관련된 것이었다. 내려질 판결은 그 결과 그들이 “그리스도와 함께 천 년 동안 살아 왕 노릇”하도록 허락받게 되는 판결인 듯하다. 이 표현된 승인의 “형식”은 부활과 심판의 형식이다. 이것이 “문자적” 방식인지는 또 다른 문제이며, 이 구절의 해석이 제시된 뒤에 적절히 검토될 것이다.

또 내가 그 영혼들을 보니 - 이것은 이 전체 구절의 의미와 관련하여 매우 중요한 표현이다. 요한은 “영혼들”을 보았다고 말하지 “몸들”을 보았다고 말하지 않는다. 만일 이것의 명백한 의미가 올바른 의미라면, 곧 그가 순교자들의 “몸들”이 아니라 “영혼들”을 보았다면, 이것은 “문자적” 부활의 개념을 배제하는 듯하며, 따라서 문자적 부활과 천년왕국 동안 성도들이 그리스도와 함께 문자적으로 통치한다는 많은 이론들을 뒤집는 듯하다. 성경 어디에서나 진술되는 마지막 부활의 교리는, 단지 “영혼이 살 것”이라는 것이 아니라 “몸”이 일으켜질 것이라는 것이다(고린도전서 15장과 그 장의 주석을 보라). 그러므로 요한은 여기에서 그 부활과 다른 어떤 것, 또는 보통 이해되는 표현으로서 죽은 자의 “어떤” 참된 부활과도 다른 어떤 것을 언급하려는 것임에 틀림없다.

성도들이 천 년 동안 그리스도와 함께 통치하기 위해 “문자적으로 부활”할 것이라고 주장해 온 이들이 붙들고 있는 교리는 이 구절에서 아무런 지지를 받을 수 없다. 여기에서 사용된 “영혼들”, ψυχὰς, psuchas라는 단어에 대해서는 모호함이 없기 때문이다. 어떤 가능한 해석으로도 그것은 성도들의 “몸들”을 뜻할 수 없다. 만일 요한이 성도들이 그 자체로 마지막 날에 일으켜질 것처럼 일으켜질 것이라고 말하려 했다면, 그가 이 언어를 사용하지 않고 그것을 나타내는 신약의 통상적 언어를 사용했을 것임은 분명하다. 여기의 언어는 몸의 부활 교리를 표현하지 않는다. 신약에서 이 언어 외에 다른 언어가 사용되지 않았다면, 지금 가르쳐지고 받아들여지는 부활 교리는 세워질 수 없었을 것이다. 이러한 고려들은 내 마음에 요한이 성도들이 문자적으로 부활하여 천 년의 기간 동안 그리스도와 함께 인격적으로 살며 통치할 것을 가르치려 하지 않았다는 점을 분명하게 한다.

의심할 여지 없이 부활과 “비교될” 수 있고, 어떤 적절한 의미에서 부활이라고 “불릴” 수 있는 어떤 것이 있었다(요한계시록 20:5-6). 그러나 그것이 “몸”의 부활이거나 “최종” 부활과 동일하리라는 가장 작은 암시도 없다. 요한은 분명 이 긴 기간 동안 성도들과 순교자들의 “영들 또는 영혼들”에게 부여되는 어떤 영예를 묘사하려고 한다. 그것은 마치 그들이 죽은 자 가운데서 일어난 것 같거나, 죽은 자 가운데서의 부활로 표현될 수 있는 것이다. 그 영예가 무엇인지는 그들이 “그리스도와 함께 살며 왕 노릇”한다는 말로 표현된다. 이 뜻은 이 말들의 해석에서 설명될 것이다. 그러나 여기에서 사용된 단어는 문자적 부활과 그리스도와 함께하는 땅 위의 인격적 통치라는 개념에 치명적이다.

목 베임을 당한 자들 - 여기에서 사용된 말, πελεκίζω, pelekizō는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그것은 본래 “도끼질하다”, 곧 도끼로 찍거나 자르다는 뜻이며, πέλεκυς, pelekus, “도끼”에서 왔다. 따라서 그것은 도끼로 목을 베다는 뜻이다. 이것은 로마인들 사이에서 흔한 처형 방식이었고, 의심할 여지 없이 많은 그리스도인 순교자들이 이런 방식으로 고난을 받았다. 그러나 “저자가 순교자들의 보상을 이 특정한 방식으로 고난받은 자들에게 제한하려 했다고 생각할 수는 없다. 이 구체적이고 수치스러운 형벌 방식은 단지 모든 종류의 순교를 나타내는 상징으로 지정되었기 때문이다”(Stuart 교수).

예수의 증언 때문에 - 예수의 증인으로서, 또는 이런 방식으로 그의 종교의 진리에 대한 자기 증언을 지닌다는 뜻이다. 요한계시록 1:9 주석을 보라. 요한계시록 6:9를 비교하라.

하나님의 말씀 때문에 - 요한계시록 1:9 주석을 보라. “짐승에게 경배하지 않은 자들.” 참된 종교의 원리들에 충실하게 남아 있었고, 교황권 시대의 유혹과 꾐까지 포함하여, 그들을 믿음에서 유혹해 떠나게 하려는 모든 시도에 저항한 자들이다. 이 언어가 설명된 것은 요한계시록 13:4 주석을 보라.

그의 우상에게도 - 요한계시록 13:14-15 주석.

그들의 이마와 손에 그의 표를 받지도 아니한 자들 - 요한계시록 13:16 주석을 보라.

그들이 살아서 - ἔζησαν, ezēsan, ζάω, zaō, “살다”에서 온 말이다. 이 전체 구절에서 매우 많은 것이 이 단어에 달려 있다. Robinson 교수(Lexicon)가 이 단어에 부여한 의미들은 다음과 같다.

(a) 살다, 생명을 가지다. 육체적 생명과 존재에 대해 말함.

(b) 살다, 곧 생명을 유지하다. 어떤 것에 의지하거나 그것으로 살아가다.

(c) 어떤 방식으로 살다. 어떤 방식으로 생애를 보내다.

(d) 살고 번영하다. 복을 받다.

이 말은 이전에 죽었던 자들에게 적용될 수 있다(마태복음 9:18; 마가복음 16:11; 누가복음 24:23; 요한복음 5:25; 사도행전 1:3; 사도행전 9:41). 그러나 그것이 반드시 이것을 함축하는 것은 아니며, 단어의 단순한 사용 자체가 그것을 “시사”하지도 않는다. 그것은 이전 상태가 비존재였든, 죽음이었든, 질병이었든, 건강이었든 상관없이 “지금” 살아 있거나 생명을 가지고 있다는 본래의 관념이다. 이 단어를 사용할 때 마음은 “살아 있는 상태로서의 현재”에 고정된다. 그것은 반드시 이전 상태가 “죽은 상태”였다는 것과 대조되는 것이 아니라, 그들이 지금 살아 있다는 사실에 고정된다. 그러나 우리 앞의 구절에는 언급된 자들 가운데 일부가 “예수의 증언 때문에 목 베임을 당했다”는 사실에 대한 언급이 있으므로, 여기의 단어가 어떤 의미에서는 그 사실을 가리킨다는 것을 인정해야 한다. 그들은 몸으로는 죽임을 당했지만, 그들의 “영혼들”은 이제 살아 있는 것으로 보였다. 그들은 존재하기를 그친 것이 아니라, 마치 죽은 자 가운데서 일으켜진 것처럼 그리스도와 함께 살며 왕 노릇 했다. 그리고 이것이 목 베임을 당하고 그리스도와 함께 왕 노릇 하는 것으로 보인 자들의 “영혼들”에 대해 말해질 때, 그것은 다음을 뜻할 수 없다.

(a) 그들의 “영혼들”이 다시 생명을 얻었다는 뜻일 수 없다. 그들이 한순간이라도 존재하기를 그쳤다는 암시가 없기 때문이다.

(b) 그들이 그때 “불멸”이 되었다는 뜻일 수 없다. 그것은 언제나 그들에게 참된 것이었기 때문이다.

(c) Stuart 교수(2:360, 475, 476)가 생각하고, 그리스도께서 땅 위에서 문자적으로 통치하신다고 주장하는 이들이 생각하는 것처럼, “몸”의 문자적 부활이 있었다는 뜻일 수 없다. “몸”의 부활에 대한 암시가 없기 때문이다.

그러므로 언어에 관한 한 그 의미는, 천 년의 때에 순교자들이 죽은 자 가운데서 일어난 것과 같은 사태, 곧 순교자들이 마치 그리스도와 함께 살며 왕 노릇 하게 된 것과 같은 영예를 받는 사태가 존재하리라는 것임에 틀림없다. 그들의 이름은 변호될 것이고, 그들의 원리들은 되살아날 것이며, 그들은 공적 평가에서 다른 사람들보다 높임을 받을 것이다. 그들은 박해의 때에 세상이 그들을 두었던 낮은 지위에서, 그리스도와 함께 통치의 보좌에 앉아 그의 영광스러운 나라의 보이는 수행자들이 된 것으로 잘 표현될 수 있는 상태로 일으켜질 것이다.

이것은 죽은 자들의 나머지, 심지어 경건한 죽은 자들(요한계시록 20:5)에게 대해서는 일어나지 않을 것이다. “그들의” 영예와 보상은 모든 죽은 자들이 자기 행위대로 심판받을 큰 날을 위해 보류될 것이기 때문이다. 이 구절의 의미에 대한 이러한 견해 안에는, 순교자들이 땅 위에서 자기 이름과 기억과 원리들에 주어지는 이러한 영예를 “의식”할 것이라거나, 그 의식이 하늘에서도 그들의 기쁨을 더할 것이라고 생각하는 것을 금하는 것은 아무것도 없다. 이 구절의 이 의미는 Whately 박사(Essays on the Future State)에 의해 본질적으로 이렇게 표현된다. “그것은 죽은 사람들의 문자적 일으킴이 아니라, 증가된 그리스도인의 열심과 거룩함을 일으키는 것을 뜻할 수 있다. 그리스도 교회 안에서, 또는 그 상당 부분 안에서, 옛 고귀한 순교자들의 ‘영과 에너지’가 되살아나는 것(침례 요한이 엘리야의 영과 능력으로 온 것과 같이)을 뜻하여, 그리스도인의 원리들이 이전 어느 때보다 무한히 더 큰 정도로 온 세상에서 행동으로 나타나게 되는 것이다.”

“살았다”라는 단어의 의미에 대한 이 견해는 성경의 다른 곳에서의 사용과 사람들 사이의 일반적 사용에 의해 뒷받침된다. 이 책 자체에서도 요한계시록 11:11에 “삼 일 반 후에 하나님께로부터 생명의 영이 그들 속에 들어가매 그들이 발로 일어서니”라고 되어 있다. 에스겔에서도 유대인들의 회복에 대해 말하면서 이렇게 말한다. “주 여호와께서 이같이 말씀하시되 내 백성들아 내가 너희 무덤을 열고 너희로 너희 무덤에서 나오게 하고” 너희를 이스라엘 땅으로 들어가게 하리라. “내가 너희 무덤을 열고 너희 무덤에서 너희를 나오게 하고 내 영을 너희 속에 두어 너희가 살게 하리니, 너희가 내가 여호와인 줄 알리라”(에스겔 37:12-14). 호세아 6:2에서도 “이틀 후에 그가 우리를 ‘살리시며’(다시 살게 하시며), 셋째 날에 우리를 일으키시리니 우리가 그의 앞에서 ‘살리라’”고 한다. 탕자의 비유에서도 “네 동생은 죽었다가 다시 살아났으며”(누가복음 15:32)라고 되어 있다.

이사야 26:19에서도 “주의 죽은 자들은 살아나고, 나의 시체들은 일어나리라”고 되어 있다. D'Aubigne의 History of the Reformation에서 가져온 다음 발췌는, 이전의 원리들이 되살아나 마치 그것을 붙들었던 사람들이 다시 생명으로 일으켜지는 듯한 관념을 전달하려 할 때 여기에 사용된 바로 그 언어를 사용하는 것이 얼마나 자연스러운지를 보여 줄 것이다. 이것은 순교자 John Huss의 말이다. 그는 자기가 꾼 놀라운 꿈을 생각하며 자신에 대해 이렇게 말했다. “나는 꿈꾸는 사람이 아니다. 그러나 나는 이것을 확실한 것으로 주장한다. 그리스도의 형상은 결코 지워지지 않을 것이다. 그들(그의 원수들)은 그것을 파괴하기를 원했지만, 그것은 나보다 훨씬 더 나은 설교자들에 의해 모든 마음에 새롭게 그려질 것이다. 그리스도를 사랑하는 민족은 이것으로 기뻐할 것이다. 그리고 나는 죽은 자들 가운데서 깨어나고, 말하자면 내 무덤에서 일어나, 큰 기쁨으로 뛰놀 것이다.” 또한 교황 Adrian이 Nuremberg 의회에 보낸 Brief에는 이런 말이 들어 있다. “이단자 Huss와 Jerome은 이제 Martin Luther의 인격 안에서 다시 살아났다.” 이 구절에 대한 더 나아간 설명은 요한계시록 20:4-6에서 언급된 때에 존재할 것으로 기대되는 사태에 관한 뒤따르는 논평(section b)을 보라.

그리스도와 더불어 왕 노릇 하니 - 그들의 원리들과 하늘에서의 개인적 행복 안에서 높임을 받아, 마치 그와 함께 보좌를 차지하고 그의 영예와 승리에 인격적으로 참여하는 것과 같았다는 뜻이다. 또한 누가 말할 수 있겠는가? 그들이 그 밝고 행복한 기간 동안 그의 통치의 일들을 집행하는 데 특별한 긍휼의 봉사들에 사용되지 않으리라고 말이다.

천 년 동안 - 사탄이 결박되고 참된 종교가 땅에서 우위를 차지할 기간 동안이다. 요한계시록 20:2 주석을 보라.

영문 원문

And I saw thrones - θρόνους thronous See Revelation 1:4; Revelation 3:21; Revelation 4:3-4. John here simply says, that he saw in vision thrones, with persons sitting on them, but without intreating who they were that sat on them. It is not the throne of God that is now revealed, for the word is in the plural number, though the writer does not hint how "many" thrones there were. It is intimated, however, that these thrones were placed with some reference to pronouncing a judgment, or determining the destiny of some portion of mankind, for it is immediately added, "and judgment was given unto them." There is considerable resemblance, in many respects, between this and the statement in Daniel 7:9; "I beheld until the thrones were cast down, and the Ancient of days did sit"; or, as it should be rendered, "I beheld" - that is, I continued to look - "until the thrones were placed or set," to wit, for the purposes of judgment. See the notes on that passage. So John here sees, as the termination of human affairs approaches, thrones placed with reference to a determination of the destiny of some portion of the race, "as if" they were now to have a trial, and to receive a sentence of acquittal or condemnation. The "persons" on whom this judgment is to pass are specified, in the course of the verse, as those who were "beheaded for the witness of Jesus, who had the Word of God, who had not worshipped the beast," etc. The "time" when this was to occur manifestly was at the Beginning of the thousand years.

And they sat upon them - Who sat on them is not mentioned. The natural construction is, that "judges" sat on them, or that persons sat on them to whom judgment was entrusted. The language is such as would be used on the supposition either that he had mentioned the subject before, so that he would be readily understood, or that, from some other cause, it was so well understood that there was no necessity for mentioning who they were. John seems to have assumed that it would be understood who were meant. And yet to us it is not entirely clear; for John has not before this given us any such intimation that we can determine with certainty what is intended. The probable construction is, that those are referred to to whom it appropriately belonged to occupy such seats of judgment, and who they are is to be determined from other parts of the Scriptures. In Matthew 19:28, the Saviour says to his apostles, "When the Son of man shall sit on the throne of his glory, ye also shall sit upon twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel." In 1 Corinthians 6:2, Paul asks the question, "Do ye not know that the saints shall judge the world?" The meaning as thus explained is, that Christians will, in some way, be employed in judging the world; that is, that they will be exalted to the right hand of the Judge, and be elevated to a station of honor, as if they were associated with the Son of God in the judgment. Something of that kind is, doubtless, referred to here; and John probably means to say that he saw the thrones placed on which those will sit who will be employed in judging the world. If the apostles are specially referred to, it was natural that John, eminent for modesty, should not particularly mention them, as he was one of them, and as the true allusion would be readily understood.

And judgment was given unto them - The power of pronouncing sentence in the case referred to was conferred on them, and they proceeded to exercise that power. This was not in relation to the whole race of mankind, but to the martyrs, and to those who, amidst many temptations and trials, had kept themselves pure. The sentence which is to be passed would seem to be that in consequence of which they are to be permitted to "live and reign with Christ a thousand years." The "form" of this expressed approval is that of a resurrection and judgment; whether this be the "literal" mode is another inquiry, and will properly be considered when the exposition of the passage shall have been given.

And I saw the souls of them - This is a very important expression in regard to the meaning of the whole passage. John says he saw "the souls" - not "the bodies." If the obvious meaning of this be the correct meaning; if he saw the "souls" of the martyrs, not the "bodies," this would seem to exclude the notion of a "literal" resurrection, and consequently overturn many of the theories of a literal resurrection, and of a literal reign of the saints with Christ during the thousand years of the millennium. The doctrine of the last resurrection, as everywhere stated in the Scripture, is, that the "body" will be raised up, and not merely that the "soul will live" (see 1 Corinthians 15, and the notes on that chapter); and consequently John must mean to refer in this place to something different from that resurrection, or to "any" proper resurrection of the dead as the expression is commonly understood.

The doctrine which has been held, and is held, by those who maintain that there will be a "literal resurrection" of the saints to reign with Christ during a thousand years, can receive no support from this passage, for there is no ambiguity respecting the word "souls" - ψυχὰς psuchas - as used here. By no possible construction can it mean the "bodies" of the saints. If John had intended to state that the saints, as such, would be raised as they will be at the last day, it is clear that he would not have used this language, but would have employed the common language of the New Testament to denote it. The language here does not express the doctrine of the resurrection of the body; and if no other language but this had been used in the New Testament, the doctrine of the resurrection, as now taught and received, could not be established. These considerations make it clear to my mind that John did not mean to teach that there would be a literal resurrection of the saints, that they might live and reign with Christ personally during the period of a thousand years.

There was undoubtedly something that might be "compared" with the resurrection, and that might, in some proper sense, be "called" a resurrection Revelation 20:5-6, but there is not the slightest intheation that it would be a resurrection of the "body," or that it would be identical with the "final" resurrection. John undoubtedly intends to describe some honor conferred on the "spirits or souls" of the saints and martyrs during this long period, as if they were raised from the dead, or which might be represented by a resurrection from the dead. What that honor is to be, is expressed by their "living and reigning with Christ." The meaning of this will be explained in the exposition of these words; but the word used here is fatal to the notion of a literal resurrection and a personal reign with Christ on the earth.

That were beheaded - The word used here - πελεκίζω pelekizō - occurs nowhere else in the New Testament. It properly means, "to axe," that is, to hew or cut with an axe - from πέλεκυς pelekus, "axe." Hence it means to behead with an axe. This was a common mode of execution among the Romans, and doubtless many of the Christian martyrs suffered in this manner; but "it cannot be supposed to have been the intention of the writer to confine the rewards of martyrs to those who suffered in this particular way; for this specific and ignominious method of punishment is designated merely as the symbol of any and every kind of martyrdom" (Prof. Stuart).

For the witness of Jesus - As witnesses of Jesus; or bearing in this way their testimony to the truth of his religion. See the notes on Revelation 1:9; compare Revelation 6:9.

And for the Word of God - See the notes on Revelation 1:9. "Which had not worshipped the beast." Who had remained faithful to the principles of the true religion, and had resisted all the attempts made to seduce them from the faith, even the temptations and allurements in the times of the papacy. See this language explained in the notes on Revelation 13:4.

Neither his image - notes on Revelation 13:14-15.

Neither had received his mark upon their foreheads, or in their hands - See the notes on Revelation 13:16.

And they lived - ἔζησαν ezēsan, from ζάω zaō, "to live." Very much, in the whole passage, depends on this word. The meanings given to the word by Prof. Robinson (Lexicon) are the following:

(a) to live, to have life, spoken of physical life and existence;

(b) to live, that is, to sustain life, to live on or by anything;

(c) to live in any way, to pass one's life in any manner;

(d) to live and prosper; to be blessed.

It may be applied to those who were before dead Matthew 9:18; Mark 16:11; Luke 24:23; John 5:25; Acts 1:3; Acts 9:41, but it does not necessarily imply this, nor does the mere use of the word "suggest" it. It is the proper notion of living, or having life "now," whatever was the former state - whether nonexistence, death, sickness, or health. The mind, in the use of this word, is fixed on the "present as a state of living." It is not necessarily in contrast with a former state "as dead," but it is on the fact that they are now alive. As, however, there is reference, in the passage before us, to the fact that a portion of those mentioned had been "beheaded for the witness of Jesus," it is to be admitted that the word here refers, in some sense, to that fact. They were put to death in the body, but their "souls" were now seen to be alive. They had not ceased to be, but they lived and reigned with Christ as if they had been raised up from the dead. And when this is said of the "souls" of those who were beheaded, and who were seen to reign with Christ, it cannot mean:

(a) that their "souls" came to life again, for there is no intimation that they had for a moment ceased to exist; nor,

(b) that they then became "immortal," for that was always true of them; nor,

(c) that there was any literal "resurrection of the body," as Prof. Stuart (2:360, 475, 476) supposes, and as is supposed by those who hold to a literal reign of Christ on the earth, for there is no intimation of the resurrection of the "body."

The meaning, then, so far as the language is concerned, must be, that there would exist, at the time of the thousand years, a state of things as if the martyrs were raised up from the dead - an honoring of the martyrs as if they should live and reign with Christ. Their names would be vindicated; their principles would be revived; they would be exalted in public estimation above other men; they would be raised from the low rank in which they were held by the world in times of persecution to a state which might well be represented by their sitting with Christ on the throne of government, and by their being made visible attendants on his glorious kingdom.

This would not occur in respect to the rest of the dead - even the pious dead Revelation 20:5 - for "their" honors and rewards would be reserved for the great day when all the dead should be judged according to their deeds. In this view of the meaning of this passage there is nothing that forbids us to suppose that the martyrs will be "conscious" of the honor thus done to their names, their memory, and their principles on earth, or that this consciousness will increase their joy even in heaven. This sense of the passage is thus expressed, substantially, by Dr. Whately (Essays on the Future State): "It may signify not the literal raising of dead men, but the raising up of an increased Christian zeal and holiness; the revival in the Christian church, or in some considerable portion of it, of the "spirit and energy" of the noble martyrs of old (even as John the Baptist came in the spirit and power of Elias), so that Christian principles shall be displayed in action throughout the world in an infinitely greater degree than ever before."

This view of the signification of the word "lived" is sustained by its use elsewhere in the Scriptures and by its common use among people. Thus in this very book, Revelation 11:11; "And after three days and a half, the Spirit of life from God entered into them, and they stood upon their feet." So in Ezekiel, in speaking of the restoration of the Jews: "Thus saith the Lord God, O my people, I will open your graves, and cause you to come up out of your graves," and bring you into the land of Israel. And ye shall know that I am the Lord, when I have opened your graves, and brought you up out of your graves, and shall put my Spirit in you, and ye shall live," Ezekiel 37:12-14. So in Hosea 6:2; "After two days he will "revive" us (cause us to live again); in the third day he will raise us up, and we shall "live" in his sight." So in the parable of the prodigal son: "This thy brother was dead, and is alive again," Luke 15:32.

So in Isaiah 26:19; "Thy dead men shall live, together with my dead body shall they arise." The following extract, from D'Aubigne's "History of the Reformation," will show how natural it is to use the very language employed here when the idea is intended to be conveyed of reviving former principles as if the people who held them should be raised to life again. It is the language of the martyr John Huss, who, in speaking of himself in view of a remarkable dream that he had, said, "I am no dreamer, but I maintain this for certain, that the image of Christ will never be effaced. They (his enemies) have wished to destroy it, but it shall be painted afresh in all hearts by much better preachers than myself. The nation that loves Christ will rejoice at this. And I, awaking from among the dead, and rising, so to speak, from my grave, shall leap with great joy." So a Brief addressed by Pope Adrian to the Diet at Nuremberg contains these words: "The heretics Huss and Jerome are now alive again in the person of Martin Luther." For a further illustration of the passage see the remarks which follow (section b) on the state of things which may be expected to exist in the time referred to in Revelation 20:4-6.

And reigned with Christ - Were exalted in their principles, and in their personal happiness in heaven, as if they occupied the throne with him, and personally shared his honors and his triumphs. Who can tell, also, whether they may not be employed in special services of mercy, in administering the affairs of his government during that bright and happy period?

A thousand years - During the period when Satan will be bound, and when the true religion will have the ascendency in the earth. See the notes on Revelation 20:2.

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Revelation 20:5

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그 나머지 죽은 자들은 - 목 베임을 당한 순교자들과 큰 유혹의 때에 자신을 순결하게 지킨 자들과 대조하여 말한 것이다. 여기에서 “그 나머지 죽은 자들”이라는 표현은 가장 자연스럽게 앞서 언급된 “같은 일반 부류”, 곧 경건한 죽은 자들을 가리킬 것이다. 그 의미는 순교자들이 마치 일으켜지고 다른 이들은 그렇지 않은 것처럼 영예를 받을 것이라는 것이다. 곧 그들의 원리와 기억과 성품에 특별한 존중이 보일 것이라는 뜻이다. 달리 말하면, 그 기간 동안 교회 안에 나타난 “공통적이고 평범한” 경건보다 “뛰어난 경건의 영”에 “특별한” 영예가 보일 것이다. “그 나머지 죽은 자들”, 곧 경건한 죽은 자들은 참으로 일으켜지고 보상을 받겠지만, 세상이 구주께 복종하게 될 때의 고귀한 승리에 참여하지 않는 것처럼 비교적 낮은 자리를 차지할 것이다. 영예와 지위와 보상에서 그들의 자리는, 불같은 시대에 진리의 대의에 대해 흔들림 없는 충성을 지킨 자들의 자리 “아래”에 있을 것이다.

살지 못하더라 - “살았다”라는 말에 대해서는 요한계시록 20:4 주석을 보라. 곧 그들은 뛰어난 성도들과 순교자들이 살았다고 요한계시록 20:4에서 말하는 특별한 의미로 그 기간 동안 “살지” 못했다는 뜻이다. 그들은 기억 속에 떠오르지 않았다. 그들의 원리들은 그때 교회를 특징짓는 것이 아니었다. 그들은 순교자들이 보았던 것처럼 자기 원리들과 삶의 방식이 우세하게 되는 것을 보지 못했다. 따라서 그들은 더 뛰어난 성도들과 순교자들이 누린 증가된 행복과 영예를 가지지 못했다.

천 년이 차기까지 - 그때에는 참으로 하나님의 자녀인 모든 사람이, 비록 어떤 이들은 다른 이들보다 덜 뛰어났을지라도, 기억 속에 떠오르고 하늘의 보상 가운데 자기에게 합당한 자리를 갖게 될 것이다. 여기의 “언어”는 그 점에 대해 무엇이 참이든 간에, 그들이 그때 일으켜지거나 그때 살게 된다는 뜻으로 반드시 해석될 필요는 없다. 그것은 단지 “그 기간까지는 그들이 살지 않을 것”임을 강하게 확언하는 방식일 뿐이다. 여기에서 말하는 “살다”는 다른 이들에 대해 확언된 의미에서의 삶이다. 그러나 그들이 그때에도 곧바로 “살게” 된다고 확언되지는 않는다. 죽은 자들의 일반적 부활에서 그것이 일어나기 전까지 “긴” 간격이 지나갈 수도 있다. 이 장의 분석을 보라.

이는 첫째 부활이라 - 요한계시록 20:4에 특정된 성도들과 순교자들의 부활이다. 이것은 둘째이자 마지막 부활, 곧 모든 죽은 자들이 “문자적으로” 자기 무덤에서 일으켜져 심판을 위해 모이게 될 보편적 부활(요한계시록 20:12)과 구별하여 “첫째” 부활이라고 불린다. 여기에서 “첫째 부활”이라고 불리는 것이 실제적이고 문자적인 부활과 모든 면에서 닮을 것이라고 생각할 필요는 없다. 의미되는 전부는, 그것을 부활, 곧 다시 생명으로 옴이라고 부르는 것이 적절할 만큼의 유사성이 있을 것이라는 점이다. 이것은 요한계시록 20:4 주석에서 설명한 것처럼, 순교자들에게 주어지는 영예, 그들의 원리들이 교회의 큰 작동 원리들로 회복되는 일, 그리고 아마도 하늘에서 그들에게 부여되는 증가된 행복과 그들이 세상에서 진리의 대의를 증진하는 데 사용되는 일 안에 있을 것이다.

영문 원문

But the rest of the dead - In contradistinction from the beheaded martyrs, and from those who had kept themselves pure in the times of great temptation. The phrase "rest of the dead" here would most naturally refer to the "same general class" which was before mentioned - the pious dead. The meaning is, that the martyrs would be honored as if they were raised up and the others not - that is, that special respect would be shown to their principles, their memory, and their character. In other words, "special" honor would be shown "to a spirit of eminent piety" during that period above the "common and ordinary" piety which has been manifested in the church. The "rest of the dead" - the pious dead - would indeed be raised up and rewarded, but they would occupy comparatively humble places, as if they did not partake in the exalted triumphs when the world should be subdued to the Saviour. Their places in honor, in rank, and in reward would be "beneath" that of those who in fiery times had maintained unshaken fidelity to the cause of truth.

Lived not - On the word "lived," see the notes on Revelation 20:4. That is, they "lived" not during that period in the special sense in which it is said Revelation 20:4 that the eminent saints and martyrs lived. They did not come into remembrance; their principles were not what then characterized the church; they did not see, as the martyrs did, their principles and mode of life in the ascendency, and consequently they had not the augmented happiness and honor which the more eminent saints and martyrs had.

Until the thousand years were finished - Then all who were truly the children of God, though some might be less eminent than others had been, would come into remembrance, and would have their proper place in the rewards of heaven. The "language" here is not necessarily to be interpreted as meaning that they would be raised up then, or would live then, whatever may be true on that point. It is merely an emphatic mode of affirming that "up to float period they would not live" in the sense in which it is affirmed that the others would. But it is not affirmed that they would even then "live" immediately. A "long" interval might elapse before that would occur in the general resurrection of the dead. See the Analysis of the chapter.

This is the first resurrection - The resurrection of the saints and martyrs, as specified in Revelation 20:4. It is called the "first" resurrection in contradistinction from the second and last - the general resurrection - when all the dead will be "literally" raised up from their graves and assembled for the judgment, Revelation 20:12. It is not necessary to suppose that what is called here the "first resurrection" will resemble the real and literal resurrection in every respect. All that is meant is, that there will be such a resemblance as to make it proper to call it a resurrection - a coming to life again. This will be, as explained in the notes on Revelation 20:4, in the honor done to the martyrs, in the restoration of their principles as the great actuating principles of the church, and perhaps in the increased happiness conferred on them in heaven, and in their being employed in promoting the cause of truth in the world.

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Revelation 20:6

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복이 있고 - 곧 그의 상태가 행복하거나 은총을 입은 상태로 여겨져야 한다는 뜻이다. 이것은 요한의 시대에 박해를 받았거나 이후에 박해를 받을 수 있는 자들을 붙들고 격려하려는 의도로 보인다.

거룩하도다 - 곧 거룩함의 확립된 성품을 갖지 않은 자는 아무도 이처럼 영예를 받지 못한다는 뜻이다. 그때에는 거룩한 원리들이 다스릴 것이며, 뛰어난 거룩함의 성품을 갖지 않은 자는 아무도 그 영예에 높여지지 않을 것이다.

첫째 부활에 참여하는 자는 - 그것에 참여한 자, 곧 이렇게 일으켜진 자들과 연합된 자라는 뜻이다.

이런 자들에게는 둘째 사망이 권세를 가지지 못하고 - “둘째 사망”은 본래 악인들이 고통의 세계에서 경험할 죽음이다. 요한계시록 20:14을 보라. 여기의 의미는 첫째 부활에 참여한 것으로 여기에서 언급되는 모든 자가 그것으로부터 안전하리라는 것이다. 어떤 형태의 죽음이든 죽음에 대해 절대적으로 안전하다는 것은 하늘의 복된 특권들 가운데 하나일 것이다. 그리고 우리가 여기의 죽음이 무엇인지 생각하고, 더 나아가 “둘째 사망의 쓰라린 고통”을 생각할 때, 이 둘 중 어느 것에서도 영원히 면제되는 그 상태를 “복되다”고 부르는 것은 마땅하다.

도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 그와 함께 왕 노릇 하리라 - 요한계시록 1:6; 요한계시록 5:10 주석.

Section b. - 요한계시록 20:4-6에서 언급된 기간의 세계 상태.

I. 이 구절은 그리스도께서 천 년 동안 땅 위에서 문자적으로 통치하신다는 교리를 옹호하는 이들, 또는 이른바 “재림” 교리들을 붙드는 이들이 의지하는 주된 구절로 잘 알려져 있다. 이러한 견해를 옹호하는 이들이 주장하는 요점들은 대체로 다음과 같다.

(a) 그 기간에 그리스도께서 하늘에서 내려와 땅 위에서 인격적으로 통치하실 것,

(b) 그가 권세와 권위의 중심 장소, 아마도 예루살렘을 가지실 것,

(c) 의로운 죽은 자들이 그때 불멸할 몸으로 일으켜질 것,

(d) 그들이 그의 수행자가 되어 그와 함께 세상 통치에 참여할 것,

(e) 이것이 천 년의 기간 동안 계속될 것,

(f) 세상이 이 기간 동안 도덕적 수단이 아니라 “새 경륜”, 곧 하나님의 아들의 능력으로 굴복되고 회심될 것,

(g) 이 기간의 끝에 나머지 모든 죽은 자들이 일으켜지고, 심판이 일어나며, 땅의 일들이 완성될 것이라는 점이다.

여기에서 언급된 견해는 본질적으로 Papias, Justin Martyr, Irenaeus, Tertullian 및 여러 교부들이 붙들었던 것이며, 말할 필요도 없이 많은 현대 성경 해석자들과 높은 지위의 많은 그리스도교 사역자들 및 다른 그리스도인들이 붙들고 있는 것이다. Literalist 전반을 보라. 현대의 이른바 “문자주의자들”과 본질적으로 일치하는 교부들의 견해를 Elliott 씨는 이렇게 진술한다. “이 부활은 문자적으로 떠난 성도들과 순교자들의 부활, 곧 마침내 죽음과 무덤에서 몸으로 되살아나는 부활이 될 것이다. 그 시기는 짐승 적그리스도의 멸망과, 그리스도의 인격적 재림과 동시에 일어나거나 곧바로 뒤따를 것이다. 사탄의 ‘결박’은 그때부터 계산되는 문자적 천 년의 기간 전체 동안, 지옥의 권세가 인류를 시험하거나 속이거나 해치지 못하도록 절대적으로 제한되는 것이다. 그 기간 동안의 ‘땅의 통치’는 그리스도와 부활한 성도들에 의해 집행되며, 후자는 이제 ἰσάγγελοι, isangeloi, 곧 본성상 천사들과 같은 자들이 된다. 그리고 그 통치 아래서 모든 거짓 종교가 무너지고, 유대인들과 이방인의 구원받은 남은 자들이 그리스도께 회심하며, 적그리스도의 멸망의 불로 땅이 새롭게 되고, 예루살렘이 보편적 수도가 된다. 그때 구약 예언들에 묘사된 복, 그리고 아마도 요한계시록 환상들에서 새 예루살렘과 관련된 복도 땅 위에서 실현될 것이다. 마침내 이 천년왕국이 끝나고 사탄이 민족들을 미혹하러 나가면, 최종 완성이 뒤따른다. 새로 일어난 성도들의 원수들, 곧 곡과 마곡이 하늘에서 내려온 불로 멸망하고, 그 다음 보편적 부활과 심판이 일어나며, 마귀와 그의 종들이 불못에 던져지고, 성도들의 천년 통치는 영원한 지속으로 확장된다”(Elliott on the Apocalypse, iv. 177, 178).

“문자주의자들”의 대다수 견해를 대표한다고 생각되는 Elliott 씨 자신의 견해는 이렇게 표현된다. “그러므로 그리스도교를 고백하는 세계의 이러한 사태와 감정, 곧 육적인 안전감 속에서, 모든 일이 갑작스럽고 예기치 않게, 동쪽에서 서쪽까지 번개가 번쩍이는 것처럼 온 세상에 두드러지게 나타나며, 그리스도의 재림과 현현이 일어날 것으로 보인다. 그때 수반되는 천사장의 음성과 하나님의 나팔 소리에 따라, 두 경륜의 떠난 성도들이 무덤에서 일어나 그를 맞이할 것이다. 족장들과 선지자들과 사도들과 순교자들과 신앙고백자들이 모두 한꺼번에, 눈 깜짝할 사이에 일어날 것이다. 그리고 그때 곧바로 그때 살아 있는 성도들도 공중에서 그를 맞이하도록 끌어올려질 것이다. 후자는 목자가 양과 염소를 나누듯 경건하지 않은 민족들 가운데서 분리되고, 죽은 성도와 살아 있는 성도 모두가 그 순간에 썩을 것에서 썩지 않을 것으로, 수치에서 영광으로 변화될 것이다. 비록 영광의 정도는 매우 다르겠지만 말이다. 그리고 그렇게 새로운 천사적 본성 안에서 이 세상에서 심판하고 다스리는 일에 참여하게 될 것이다.

그동안 원시 혼돈의 변동 이후 알려지지 않은 폭력성을 지닌 엄청난 지진이 동반되어, 적어도 로마 세계는 술 취한 사람처럼 이리저리 흔들릴 것이며, 이 땅의 단단한 지각은 부서지고, 그 내부 깊은 곳에서 한때 물이 아니라 액체 불의 샘들이 솟아날 것이다. 그 불꽃들이 적그리스도와 그와 결탁한 왕들을 삼키고, 동시에 칼도 살육의 일을 수행할 것이다. 부활한 성도들은 아마도 이 적그리스도의 멸망에서 주의 영광의 수행자들이며, 죄 있는 세상에 대한 그의 심판의 배석자들일 것이다. 그리고 곧바로 이 땅의 갱신이 일어나며, 그 흙은 바로 그 불의 작용으로 정결하게 되고, 성령이 위로부터 부어져 자연의 도덕적 얼굴을 더 나은 의미에서 새롭게 할 것이다. 성도들 가운데 있는 그리스도의 Shekinah, 곧 인격적 영광은 주로 거룩한 땅과 예루살렘에서 나타나겠지만, 온 땅이 그 복에 참여할 것이다. 그리하여 모든 것의 중생과 세상의 저주로부터의 구속은, 약속에 따라, 하나님의 아들들의 나타남 때에 성취될 것이다”, 4:224-231.

우리 앞의 구절을 해석할 때 “문자주의자들” 사이에 지배적인 견해에 대한 이 설명에는 Stuart 교수의 설명도 더해야 한다. 그는 일반적으로 이 부류의 저자들에게 가능한 한 공감하지 않는 사람이다. 그는 요한계시록 20:4의 “그들이 살았다”라는 표현을 설명하면서 이렇게 말한다. “그러므로 ἔζησαν, ezēsan(그들이 살았다)에 일관되게 부여될 수 있는 의미는 하나만 남는 듯하다. 곧 그들, 짐승을 거부한 순교자들이 이제 ‘생명으로 회복되었다’는 것이다. 즉 몸의 생명화가 함축된 생명이다. 물론 영혼이 조악한 물질적 몸과 결합되는 것이 아니라, 일반 성도들이 최종 부활 때 가지게 될 그런 몸, 곧 영적인 몸(고린도전서 15:44)과 결합되는 것이다. 다른 방식으로는 이 부활이 뒤에 이름 붙여진 둘째 부활과 ‘상관된’ 것으로 분류될 수 없다”, vol. ii. p. 360. 또한 Excursus vi. (vol. ii. p. 476)에서 그는 말한다. “나는 주해의 근거에서 볼 때, 우리 앞의 구절에서 요한이 사탄이 큰 무저갱의 감옥에 갇힌 뒤 시작되는 기간의 처음에 순교 성도들의 부활이 있을 것이라고 가르쳤다는 결론을 공정하게 피할 수 있는 길을 보지 못한다.” 그는 pp. 476-490에서 이 견해를 길게 변호한다. 그러나 Stuart 교수는 이렇게 일으켜진 순교자들이 하늘로 데려가져 그곳에서 그리스도와 함께 왕 노릇 할 것이라고 주장하며, 땅 위의 문자적 통치 교리 전체에는 반대한다(vol. ii. p. 480). 부활한 성도들과 순교자들은 “그리스도와 함께 보좌에 앉게 된다. 곧 그들은 그가 거하시는 곳, 그리고 그가 최후 심판의 날에 내려오실 때까지 계속 거하실 곳에 있게 된다.”

II. 검토 중인 구절의 의미를 표현한다고 여겨지는 이러한 견해들에 관하여, 나는 다음과 같이 말하고자 한다.

(1) 이 해석에 반대하는 강한 “추정적” 증거가 있다. 특히 그 교리의 주된 요점, 곧 천년왕국 기간의 시작에 성도들의 몸이 문자적으로 “부활”하여 땅 위에서 그리스도와 함께 살며 왕 노릇 할 것이라는 점에 반대하는 증거는 다음 정황들에서 나온다.

(a) 모든 사람이 인정하듯, 이 교리가 성경에 들어 있다면 그것은 오직 이 한 구절에서만 발견된다. 이것이 문자적으로 일어날 것이라는 직접적 확언이 다른 어떤 곳에 있다고 주장되지는 않으며, 그 견해를 옹호하는 이들도 그것이 성경의 다른 어떤 부분에서 정당하게 함축된다고 보이려 하지는 않을 것이다. 그러나 악인들보다 천 년 앞서 의인들이 문자적으로 부활한다는 교리가 오직 한 구절에서만 선포된다는 것은 이상하며, 개연성이 낮다고 말해도 지나치지 않다. 그것이 분명하고 모호하지 않은 언어로 선포되었다면, 성경의 신적 기원을 믿는 자는 그것을 받아들일 의무가 있다고 나는 인정한다. 그러나 이것은 모든 크고 중요한 교리에 대한 성경의 일반적 방법과 너무도 반대되므로, 이 정황은 적어도 그 구절이 바르게 해석되었는지 의심하게 해야 한다. 죽은 자의 부활은 구주께서 자신의 가르침에서 자주 다루신 주제이다. 사도들이 설교와 글에서 매우 자주, 그리고 길게 논의한 주제이다. 그것은 고난의 때 그리스도인들의 위로를 위해, 그리고 인간사의 마무리에서 세상의 상태와 관련하여, 그들에 의해 매우 다양한 형태로 제시된다. 그런데 만일 이 교리가 참이라면 이처럼 중요한 교리에 관하여, 의인들이 이런 방식으로 일으켜질 것이라고 생각하게 할 만한 암시나 시사나 언급이 신약의 다른 곳에 전혀 없다는 것은 이상하다.

(b) 이것이 참된 교리라면, 그것에 대해 분명하고 모호하지 않은 진술이 있을 것이라고 기대하는 것이 합리적이다. 확실히 그 주제에 대한 진술이 하나뿐이라면, 그것은 완전히 분명한 진술, 곧 의견의 다양성이 있을 수 없고 그것을 받아들이는 사람들이 같은 견해를 가질 것으로 기대할 수 있는 진술이어야 할 것이다. 그러나 이 구절에 관하여 그것이 그렇다고 주장할 수는 없다. 그것은 성경의 모든 책 가운데 상징과 표상으로 가장 두드러진 책에 나온다. 그것이 “직접적이고 분명하게” 확언되었다고 주장할 수 없다. 또한 그것을 붙든다고 고백하는 이들 사이에 견해의 일치가 있을 만큼 가르쳐진 것도 아니다. 사람들 사이에서 그리스도의 땅 위 인격적 통치에 관한 “문자적” 견해를 붙든다고 고백하는 이들의 의견만큼 큰 다양성을 보인 것도 드물다. 그러나 이 사실은 성도들이 다른 죽은 자들보다 천 년 앞서 문자적으로 부활한다는 교리가 여기에서 가르쳐지려는 것이 아니라는 “추정적” 증거를 분명히 제공한다.

(c) 일으켜진 자들이 무슨 일을 하는지, 왜 그들이 일으켜지는지, 그들의 존재의 새로운 정황이 무엇인지, 천 년이 끝났을 때 그들의 상태가 어떠한지에 대해 아무 말도 없다는 것은 이 견해에 반대하는 추정적 증거이다. 이처럼 중요한 문제에서, 전체 주제가 상징적 묘사 안의 단 하나의 암시, 단 하나의 단어의 의심스러운 의미에 의존한 채, 이것이 반드시 그 의미라고 절대적 확실성으로 결정할 아무것도 없이 남겨졌다고 우리는 거의 생각할 수 없다.

(d) 만일 이것이 “의인들” 그 자체, 곧 모든 의인의 부활에 대한 묘사라는 뜻이라면, 그것은 성경 안에 있는 의인의 부활에 대한 다른 모든 묘사와 전적으로 다르다. 여기에서 설명은 “예수의 증언 때문에 목 베임을 당한 자들”과 “짐승에게 경배하지 않은 자들”에게 한정되어 있다. 만일 의인들 그 자체가 여기에서 언급된 것이라면, 왜 이 특정한 부류들이 명시되었는가? 왜 통상적이고 일반적인 용어들이 사용되지 않았는가? 왜 부활에 대한 설명이 이들에게 한정되었는가? 성경의 다른 곳에서 부활에 대한 설명은 가장 “일반적인” 용어로 주어진다(마태복음 25:41; 요한복음 4:54; 요한복음 5:28-29; 요한계시록 2:7; 고린도전서 15:23; 빌립보서 3:20-21; 데살로니가후서 1:10; 히브리서 9:28; 요한일서 2:28-29; 요한일서 3:2를 비교하라). 만일 여기에서 그런 언급이 의도되었다면, 왜 그 진술이 순교자들과 배교로 이끄는 유혹과 꾐 가운데서 큰 충성을 드러낸 자들에게 제한되었는지는 이해할 수 없다. 이러한 정황들은 적어도 천년왕국 기간의 시작에 모든 성도들의 문자적 부활이 있을 것이라는 교리에 반대하는 강한 “추정적” 증거들을 제공한다. David Brown의 Christ's Second Coming, p. 219 이하를 비교하라.

(2) “재림” 교리에 필연적으로 함축되고 그 교리를 붙드는 이들이 공언하는 많은 견해와 관련하여, 그것들이 이 구절에서 어떤 승인이나 지지를 받는다고 주장할 수는 없다. Stuart 교수의 말(Com. vol. ii. p. 479)을 빌리면, 여기에는 “천년왕국 시작에 그리스도께서 땅으로 내려오신다는 말이 한 마디도 없다. 팔레스타인에 유대인들이 문자적으로 모인다는 것도 없고, 메시아의 땅 위 현세적 통치도 없으며, 세속적 평화와 풍요가 넘쳐난다는 것도 없다.” 실제로 이 구절 전체에는 그리스도께서 땅 위에서 문자적 왕으로 통치하시는 장엄함과 웅대함에 대한 가장 먼 암시조차 없다. 그가 예루살렘이나 다른 어디에 화려한 수도를 가진다는 것도 없고, 기적적 종류의 새 경륜도 없으며, 부활한 성도들의 처소에 적합하도록 땅이 새롭게 된다는 것도 없다. 이 모든 것은 순전한 상상의 산물일 뿐이며, 어떤 사람도 그것이 이 구절에서 발견된다고 주장할 수 없다.

(3) Stuart 교수 자신이 생각하는 것처럼, 여기에 죽은 자들의 “몸들”의 문자적 부활도 없다. Stuart 교수처럼 정확한 학자이며, 그리스도께서 땅 위에서 문자적으로 통치하신다는 교리들에 거의 공감하지 않는 사람이 그 견해와 관련된 모든 교리 중 아마도 가장 문제적인 것, 곧 성도들의 “몸들”이 천년왕국 기간의 시작에 일으켜질 것이라는 의견에 자기 이름의 권위를 빌려주었다는 것은 적지 않게 주목할 만하다. 우리 앞의 구절에는 이것에 대해 단 한 마디, 단 하나의 시사, 단 하나의 암시도 없다. 요한은 명시적으로, “이 해석의 모든 가능성 있는 위험으로부터 그 점을 보호하려는 듯이”, 자기가 “예수의 증언 때문에 목 베임을 당한 자들의 영혼들”을 보았다고 말한다. 그는 그들이 그리스도와 함께 “살고” “왕 노릇”하는 것을 보았다. 곧 그 기간 동안 그들이 마치 죽은 자 가운데서 일으켜진 것처럼 높은 영예로 올려진 것을 보았다. 그러나 그는 그들이 무덤에서 일으켜졌다고, 몸을 입었다고, 이제 문자적으로 땅에 거처를 두었다고, 또는 어떤 방식으로든 육체를 벗은 영들 이상이었다고 어디에서도 언급하거나 암시하지 않는다. 그들이 “영적인 몸”을 가졌다는 말조차 하나도 없다.

(4) 성도들의 몸들이 천년왕국 기간의 시작에 일으켜져 땅 위에서 그리스도와 함께 천 년 동안 통치할 것이라고 가정하는 해석에 반대하여 완전히 결정적인 “적극적” 논증들이 있다. 그 가운데 다음과 같은 것들이 있다.

(a) “첫째 부활”이 불멸하고 영화로운 몸으로 무덤에서 일어나는 것을 뜻한다면, 우리는 요한계시록 20:6의 보증, 곧 “이런 자들에게는 둘째 사망이 권세를 가지지 못한다”는 보증이 필요하지 않다. 다시 말해 그들이 영원히 멸망하지 않을 것이라는 보증은 당연한 것이며, 그런 진술을 할 필요가 없었다. 그러나 주된 사상이 순교자들과 가장 뛰어난 성도들의 “원리들”이 되살아나고 살아나, 마치 죽은 자들이 일으켜진 것처럼 “죽을” 몸을 가진 자들, 곧 땅 위에 사는 사람들에 의해 나타날 것이라고 가정한다면, 그런 모든 자들이 “둘째” 사망의 위험에서 면제된다고 말하는 데 적절성이 있을 것이다. 그들은 참으로 “한 번”은 죽을 것이다. 그러나 “둘째” 사망은 그들에게 미치지 못한다. 요한계시록 2:10-11을 비교하라.

(b) 이 전체 구절에는 오직 두 부류의 사람만 언급된다. “첫째 부활에 참여한 자들”, 곧 그 가정에 따르면 모든 성도들이 있고, “둘째 사망”이 권세를 가지는 자들이 있다. 그렇다면 천년왕국 동안 세계를 채울 살과 피를 가진 무수한 사람들은 이 두 부류 가운데 어디에 넣어야 하는가? 만일 그것이 몸의 부활이라면 그들은 “첫째 부활”에 참여하지 않는다. 그러면 그들은 “둘째 사망”의 권세에 넘겨지는가? 그러나 “첫째 부활”을 비유적이고 영적인 것으로 본다면, 순교자들과 뛰어난 성도들의 영에 의해 움직이는 자들은 “둘째 사망”을 경험하지 않을 것이라는 진술은 의미와 적절성을 가진 것으로 보인다.

(c) 그들이 통치할 “시간”의 언급은, 문자적으로 이해한다면, 다른 곳의 성경 전체 진술과 반대된다. 그들은 “그리스도와 함께” “천 년 동안” “살고 왕 노릇”할 것이다. 그렇다면 그 다음은 무엇인가? 그들은 더 이상 살지 않는가? 더 이상 그와 함께 왕 노릇 하지 않는가? 이 가정은 성경의 일관된 진술, 곧 그들이 영원히 그와 함께 살고 왕 노릇 할 것이라는 진술과 전적으로 반대된다. 데살로니가전서 4:17, “그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라.” “문자주의자들”의 견해에 따르면, 그들이 “그리스도와 함께 살고 왕 노릇 하리라”는 선언은 천년왕국 상태의 특징적 표지로 간주되며, 천 년으로 끝나야 한다. 그 견해에 따르면 약속은 그들이 그렇게 살고 왕 노릇 할 것이라는 것이기 때문이다. 그러나 이것이 그들이 그와 함께 영원히 살고 왕 노릇 할 것이라는 성경의 일관된 교리와 전적으로 반대된다는 것은 말할 필요도 없다.

(d) 이 견해에 대한 또 하나의 반론은, 세상의 악한 부분, 곧 “천 년이 차기까지 다시 살지 못한 그 나머지 죽은 자들”도 물론 그 천 년이 끝났을 때 같은 몸의 의미로 “다시 살” 것으로 기대되어야 한다는 점이다. 그러나 이와는 거리가 멀게, 그들이 그때 산다는 언급은 없다. 천 년이 끝나면 사탄이 잠시 풀려난다. 그 다음 민족들이 하나님을 대적하도록 일으켜진다. 그 다음 충돌이 있고 적대 세력이 전복된다. 그 다음 최후의 심판이 온다. 이 모든 시간 동안 우리는 어떤 부활에 대해서도 읽지 않는다. 이 이후의 기간은 “그 나머지 죽은 자들”의 부활이 아닌 다른 것으로 채워진다. 주장되는 “문자적” 해석이 요구하듯이, “천 년이 찬” 직후 “그 나머지 죽은 자들”, 곧 악한 죽은 자들이 일으켜질 것이라는 암시는 없으며, 모든 죽은 자들이 최후의 재판을 위해 일으켜지는 요한계시록 20:12까지 그런 부활에 대한 암시도 없다. 그러나 “문자주의자들”의 해석이 옳다면, 모든 고려 사항은 “그 나머지 죽은 자들”, 곧 회심하지 않은 죽은 자들이 천년왕국 기간이 끝난 직후 일으켜지고, 구별되고 별개의 부류로 일으켜져야 한다고 요구한다.

(e) 이 구절 자체에는 “의인들”이 이 기간에 “그 자체로” 일으켜질 것이라는 암시가 없으며, 이 구절의 올바른 해석은 그 가정에 반대된다. 첫째 부활에 참여한 것으로 언급되는 부류는 오직 두 부류뿐이다. 그들은 “예수의 증언 때문에 목 베임을 당한 자들”과 “짐승에게 경배하지 않은 자들”, 곧 순교자들과 큰 유혹과 시련의 때에 구주께 대한 충성으로 뛰어났던 자들이다. 의인들의 부활 “그 자체”, 곧 구속받은 자들의 큰 무리의 부활에 대한 언급은 없다. 만일 이것이 “문자적” 부활을 가리킨다는 것을 보일 수 있다 해도, 어떤 정당한 해석 규칙에 의해서든 그것을 명시된 두 부류 이상에게 적용하는 것은 불가능할 것이다. 어떤 해석 규칙으로 이것이 그때 “모든” 의인이 일으켜져 그 긴 기간 동안 땅 위에서 살 것이라고 가르치게 되는가? 이 관점에서 보면, 이 구절은 하나님의 온 교회가 무덤에서 몸으로 일으켜질 것이라는 교리를 표현하지 “않는다.” 그리고 하나님의 영께서 이것을 가르치려는 의도를 가지셨다고 가정한다면, 죽은 자의 부활에 관하여 이토록 많은 분명한 표현들이 있는데도, 그렇게 중요한 교리가 오직 하나의 매우 어두운 구절, 그리고 모든 시대의 성경 독자 대다수가 그것을 알아차리지 못한 곳에 보류되었다는 것이 믿을 만한가? 그것은 성경에서 크고 중대한 교리들이 인류에게 전달되는 방식이 아니다.

(f) 요한계시록 20:11-15의 공정한 진술은 모든 죽은 자들이 그때 일으켜지고 심판받을 것이라는 것이다. 이것은 거기에서 사용된 일반 표현들, “죽은 자들이 큰 자나 작은 자나”, “생명책이 펴졌으니”, 마치 이전에는 펴지지 않은 것처럼 말하는 표현, “죽은 자들”, 곧 모든 죽은 자들이 “그 책들에 기록된 대로 심판을 받으니”, “바다가 그 가운데서 죽은 자들을 내주고, 사망과 음부(hades)도 그 가운데서 죽은 자들을 내주매”라는 표현들에 함축되어 있다. 이것은 인류의 큰 부분, 곧 모든 의인이 이미 이전에 일으켜졌고, 엄숙한 심판을 통과했으며, 불멸의 몸을 입고 구주의 보좌에서 그와 공동으로 통치하도록 받아들여졌다는 가정과 전적으로 일치하지 않는다. 마지막 심판에서 그들은 어떤 자리를 차지해야 하는가? 어떤 의미에서 그들은 일으켜지고 심판받는가? 인류의 큰 부분이 이미 일으켜졌고 자기 심판자의 승인을 받았다는 것을 가르치려는 의도가 있었다면, 요한계시록 20:11-15에서 발견되는 것과 같은 묘사가 이루어졌겠는가?

(g) 이 묘사는 요한계시록 20:11-15뿐 아니라, “모든 의인과 악인이 함께, 그리고 둘 다 그리스도의 오심 때 심판받을 것”이라는 성경의 일관된 언어와 전적으로 일치하지 않는다. 성경의 진술들이 이 점보다 더 일관되고 명백한 지점은 없으며, 그 선언들은 착오의 가능성이 없도록 의도적으로 그렇게 만들어진 듯하다. 이 점에 대한 충분한 증거로 나는 신약의 다음 구절들을 언급한다. 마태복음 10:32-33과 마태복음 7:21-23의 비교; 마태복음 13:30, 마태복음 13:38-43; 마태복음 16:24-27; 마태복음 25:10,31-46; 마가복음 8:38; 요한복음 5:28-29; 사도행전 17:31; 로마서 2:5-16; 로마서 14:10, 로마서 14:12; 고린도전서 3:12-15; 고린도전서 4:5; 고린도후서 5:9-11; 데살로니가후서 1:6-10; 디모데전서 5:24-25; 베드로후서 3:7, 베드로후서 3:10, 베드로후서 3:12; 요한일서 2:28; 요한일서 4:17; 요한계시록 3:5; 요한계시록 20:11-15; 요한계시록 22:12-15. 이 구절들을, 의인과 악인이 함께, 그리고 둘 다 그리스도의 오심 때 심판받을 것이라고 가르치려는 것이라는 가정 외에 다른 어떤 가정으로 설명하는 것은 전적으로 “불가능”하다. 그리고 이것이 그렇다면, 모든 의인이 이미 천년왕국의 시작에 불멸하고 영화로운 몸으로 일으켜졌으며, 구주께 엄숙히 승인받고 그의 영광에 참여하도록 받아들여졌다는 견해와 일관되게 그것들을 설명하는 것은 물론 불가능하다. 이 두 견해보다 더 화해될 수 없는 것은 없을 것이다. 그러므로 천년왕국 기간의 시작에 성도들의 문자적 부활이 있다는 견해에 대한 반론들은 극복할 수 없다고 나는 생각한다.

III. 그렇다면 제안된 해석에 따르면, “첫째 부활”에 관한 이 진술에는 다음 요점들이 함축되어 있으며, 이것들은 이 주제에 관하여 진술된 모든 것을 분명히 포괄할 것이다.

(1) 가장 좋은 시대의 성도들을 움직였던 영이 되살아나고 우세해질 것이며, 그들의 원리들이 교회를 통제하고 다스릴 큰 원리들로 회복될 것이다. 마치 가장 뛰어난 성도들이 다시 죽은 자 가운데서 일어나 땅 위에서 살고 활동하는 것과 같을 것이다.

(2) 그들의 기억은 그때 거룩하게 소중히 여겨질 것이며, 그들의 이름에 마땅하고 그들이 산 자들의 땅에 있을 때 받았어야 할 영예로 땅 위에서 존중받을 것이다. 그들은 더 이상 내쫓기고 비난받지 않을 것이며, 더 이상 모욕과 조롱의 대상으로 세워지지 않을 것이고, 더 이상 멸시되고 잊히지 않을 것이다. 오히려 그들이 땅 위에 살며 마땅한 영예를 가지는 것처럼, 그들의 원리들에 대한 거룩한 존중이 되살아날 것이다.

(3) 땅 위에는 그들이 이렇게 살며 이렇게 영예를 받는 것과 같은 사태가 있을 것이다. 종교는 더 이상 발 아래 짓밟히지 않고 승리할 것이다. 땅의 모든 부분에서 종교는 우위를 차지할 것이며, 마치 지난 시대의 가장 뛰어난 성도들이 하나님의 아들과 함께 그의 나라에서 살고 왕 노릇 하는 것과 같을 것이다. 하나님의 아들을 머리로 하는 영적 나라가 세워질 것이며, 그것은 뛰어난 거룩함의 나라가 될 것이다. 마치 교회의 가장 좋은 시대의 성도들이 땅으로 돌아와 그 위에 거하는 것과 같을 것이다. 세상에서 지배적 영향력은 하나님의 아들의 종교와 그의 가장 거룩한 백성을 다스려 온 원리들이 될 것이다.

(4) 다른 시대의 성도들과 순교자들이 구주에 의해 긍휼의 사절로, 땅 위의 큰 구원 사역을 추진하기 위해 우리 세계를 향한 은혜의 방문들에 사용될 수 있다는 점이 함축될 수 있다. 하늘의 성도들이 이렇게 사용될 수 있다는 사상을 금하는 것은 없다. 그리고 이 천 년이라는 긴 기간 동안, 그들은 이전에는 결코 그랬던 적이 없을 정도로 우리 세계를 향한 그런 긍휼의 메시지와 사역들에 종사할 수 있다. 마치 그들이 죽은 자 가운데서 일으켜져, 인류를 향한 그의 긍휼의 목적들을 추진하도록 구속자에게 사용되는 것과 같을 것이다.

(5) 이러한 것들과 관련하여, 그리고 이러한 것들의 결과로, 그들은 그 기간 동안 하늘에서 더 높은 행복과 영예로 높임을 받을 수 있다. 그들의 원리들이 땅에 회복되는 것, 그들의 덕에 대한 그리스도인의 기억, 그들이 자기 생명을 내놓아 세우려 했던 진리들의 우세는 그 자체로 그들을 높이고 하늘에서 그들의 기쁨을 증가시킬 것이다. 이 모든 것은 환상 가운데서 죽은 자의 부활로 잘 표현될 수 있다. 그리고 이것이 의도된 전부였다고 인정한다면, 여기에서 요한의 묘사는 최고로 적절할 것이다. 이것을 더 잘 상징할 수 있는 것이 무엇이겠는가? 그리고 우리는 이것이 상징임을 기억해야 한다. 이 기간의 시작에 마치 심판을 위한 엄숙한 준비가 있었고, 떠난 죽은 자들이 거기 서 있는 것처럼 보였으며, 그들에게 유리한 판결이 선고되었고, 그들이 하나님의 아들의 나라의 영예들에 연합되었으며, 그들의 원리들이 이제 땅에서 다스리고 승리하게 되었고, 그들이 세우려고 수고한 나라가 천 년 동안 세워질 것이며, 그 기간 동안 긍휼과 자비의 높은 목적 안에서 그들이 세상에서 종교의 원리들을 유지하고 확장하는 데 사용될 것이라고 말하는 것보다 더 나은 상징이 있겠는가? 성령께서 이러한 것들, 오직 이러한 것들만을 나타내려 하셨다고 인정한다면, 이보다 더 적절한 상징적 언어는 사용될 수 없었을 것이다. 요한계시록의 일반적 문체와 더 잘 일치하는 언어도 없었을 것이다.

영문 원문

Blessed - That is, his condition is to be regarded as a happy or a favored one. This is designed apparently to support and encourage those who, in the time of John, suffered persecution, or who might suffer persecution afterward.

And holy - That is, no one will be thus honored who has not an established character for holiness. Holy principles will then reign, and none will be exalted to that honor who have not a character for eminent sanctity.

That hath part in the first resurrection - That participated in it; that is, who is associated with those who are thus raised up.

On such the second death hath no power - The "second death" is properly the death which the wicked will experience in the world of woe. See Revelation 20:14. The meaning here is, that all who are here referred to as having part in the first resurrection will be secure against that. It will be one of the blessed privileges of heaven that there will be absolute security against death in any and every form; and when we think of what death is here, and still more when we think of "the bitter pains of the second death," we may well call that state "blessed" in which there will be eternal exemption from either.

But they shall be priests of God and of Christ, and shall reign with him - notes at Revelation 1:6; Revelation 5:10.

Section b. - Condition of the world in the period referred to in Revelation 20:4-6.

I. It is well known that this passage is the principal one which is relied on by those who advocate the doctrine of the literal reign of Christ on the earth for a thousand years, or who hold what are called the doctrines of the "second advent." The points which are maintained by those who advocate these views are substantially:

(a) that at that period Christ will descend from heaven to reign personally upon the earth;

(b) that he will have a central place of power and authority, probably Jerusalem;

(c) that the righteous dead will then be raised, in such bodies as are to be immortal;

(d) that they will be his attendants, and will participate with him in the government of the world;

(e) that this will continue during the period of a thousand years;

(f) that the world will be subdued and converted during this period, not by moral means, but by "a new dispensation" - by the power of the Son of God; and,

(g) that at the close of this period all the remaining dead will be raised, the judgment will take place, and the affairs of the earth will be consummated.

The opinion here adverted to was held substantially by Papias, Justin Martyr, Irenaeus, Tertullian, and others among the Christian fathers, and, it need not be said, is held by many modern expositors of the Bible, and by large numbers of Christian ministers of high standing, and other Christians. See the "Literalist, passim." The opinion of the Christian fathers, with which the modern "literalists," as they are called, substantially coincide, is thus stated by Mr. Elliott: "This resurrection is to be literally that of departed saints and martyrs, then at length resuscitated in the body from death and the grave; its time to synchronize with, or follow instantly after, the destruction of the beast antichrist, on Christ's personal second advent; the "binding" of Satan to be an absolute restriction of the power of hell from tempting, deceiving, or injuring mankind, throughout a literal period of a thousand years, thence calculated; the "government of the earth" during its continuance to be administered by Christ and the risen saints - the latter being now ἰσάγγελοι isangeloi - in nature like angels; and under it, all false religion having been put down, the Jews and saved remnant of the Gentiles been converted to Christ, the earth renovated by the fire of antichrist's destruction, and Jerusalem made the universal capital, there will be a realization on earth of the blessedness depicted in the Old Testament prophecies, as well as perhaps of that too which is associated with the New Jerusalem in the visions of the Apocalypse - until at length this millennium having ended, and Satan gone forth to deceive the nations, the final consummation will follow; the new-raised enemies of the saints, Gog and Magog, be destroyed by fire from heaven: and then the general resurrection and judgment take place, the devil and his servants be cast into the lake of fire, and the millennial reign of the saints extend itself into one of eternal duration" (Elliott on the Apocalypse, iv. 177, 178).

Mr. Elliott's own opinion, representing, it is supposed, that of the great body of the "literalists," is thus expressed: "It would seem, therefore, that in this state of things and of feeling in professing Christendom (a feeling of carnal security), all suddenly, and unexpectedly, and conspicuous over the world as the lightning that shineth from the east even unto the west, the second advent and appearing of Christ will take place; that at the accompanying voice of the archangel and trump of God, the departed saints of either dispensation will rise from their graves to meet him - alike patriarchs, and prophets, and apostles, and martyrs, and confessors - all at once and in the twinkling of an eye; and then instantly the saints living at the time will be also caught up to meet him in the air; these latter being separated out of the ungodly nations, as when a shepherd divides his sheep from the goats, and all, both dead and living saints, changed at the moment from corruption to incorruption, from dishonor to glory, though with very different degrees of glory; and so in a new angelic nature, to take part in the judging and ruling in this world.

Meanwhile, with a tremendous earthquake accompanying, of violence unknown since the revolutions of primeval chaos, an earthquake under which the Roman world at least is to rock to and fro like a drunken man, the solid crust of this earth shall be broken, and fountains burst forth from its inner deep, not as once of water, but of liquid fire; and that the flames shall consume the antichrist and his confederate kings, while the sword also does its work of slaughter; the risen saints being perhaps the attendants of the Lord's glory in this destruction of antichrist, and assessors in his judgment on a guilty world. And then immediately the renovation of this our earth is to take place, its soil being purified by the very action of the fire, and the Spirit poured out from on high, to renew, in a yet better sense, the moral face of nature; the Shekinah, or personal glory of Christ amidst his saints, being manifested chiefly in the Holy Land and at Jerusalem, but the whole earth partaking of the blessedness; and thus the regeneration of all things, and the world's redemption from the curse, having their accomplishment, according to the promise, at the manifestation of the sons of God," 4:224-231.

To this account of the prevailing opinion of the "literalists" in interpreting the passage before us, there should be added that of Prof. Stuart, who, in general, is as far as possible from sympathizing with this class of writers. He says, in his explanation of the expression "they lived," in Revelation 20:4, "There would seem to remain, therefore, only one meaning which can be consistently given to ἔζησαν ezēsan (they lived); namely, that they (the martyrs who renounced the beast) are now "restored to life," namely, such life as implies the vivification of the body. Not to a union of the soul with a gross material body indeed, but with such an one as the saints in general will have at the final resurrection - a spiritual body, 1 Corinthians 15:44. In no other way can this resurrection be ranked as "correlate" with the second resurrection named in the sequel," vol. ii. p. 360. So again, Excursus vi. (vol. ii. p. 476), he says, "I do not see how we can, on the ground of exegesis, fairly avoid the conclusion that John has taught in the passage before us, that there will be a resurrection of the martyr-saints, at the commencement of the period after Satan shall have been shut up in the dungeon of the great abyss." This opinion he defends at length, pp. 476-490. Prof. Stuart, indeed, maintains that the martyrs thus raised up will be taken to heaven and reign with Christ "there," and opposes the whole doctrine of the literal reign on the earth, vol. ii. p. 480. The risen saints and martyrs are to be "enthroned with Christ; that is, they are to be where he dwells, and where he will continue to dwell, until he shall make his descent at the final judgment day."

II. In regard to these views, as expressive of the meaning of the passage under consideration, I would make the following remarks:

(1) There is strong "presumptive" evidence against this interpretation, and especially against the main point in the doctrine, that there will be a literal "resurrection" of the bodies of the saints at the beginning of that millennial period, to live and reign with Christ on earth, from the following circumstances:

(a) It is admitted, on all hands, that this doctrine, if contained in the Scriptures at all, is found in this one passage only. It is not pretended that there is, in any other place, a direct affirmation that this will literally occur, nor would the advocates for that opinion undertake to show that it is fairly implied in any other part of the Bible. But it is strange, not to say improbable, that the doctrine of the literal resurrection of the righteous, a thousand years before the wicked, should be announced in one passage only. If it were so announced in plain and unambiguous language, I admit that the believer in the divine origin of the Scriptures would be bound to receive it; but this is so contrary to the usual method of the Scriptures on all great and important doctrines, that this circumstance should lead us at least to doubt whether the passage is correctly interpreted. The resurrection of the dead is a subject on which the Saviour often dwelt in his instructions; it is a subject which the apostles discussed very frequently and at great length in their preaching, and in their writings; it is presented by them in a great variety of forms, for the consolation of Christians in time of trouble, and with reference to the condition of the world at the winding up of human affairs; and it is strange that, in respect to so important a doctrine as this, if it be true, there is not elsewhere, in the New Testament, a hint, an intheation, an allusion, that would lead us to suppose that the righteous are to be raised in this manner.

(b) If this is a true doctrine, it would be reasonable to expect that a clear and unambiguous statement of it would be made. Certainly, if there is but one statement on the subject, that might be expected to be a perfectly clear one, it would be a statement about which there could be no diversity of opinion, concerning which those who embraced it might be expected to hold the same views. But it cannot be pretended that this is so in regard to this passage. It occurs in the book which, of all the books in the Bible, is most distinguished for figures and symbols; it cannot be maintained that it is "directly and clearly" affirmed; and it is not so taught that there is any uniformity of view among those who profess to hold it. In nothing has there been greater diversity among people than in the opinions of those who profess to hold the "literal" views respecting the personal reign of Christ on the earth. But this fact assuredly affords "presumptive" evidence that the doctrine of the literal resurrection of the saints a thousand years before the rest of the dead, is not intended to be taught.

(c) It is presumptive proof against this, that nothing is said of the employment of those who are raised up; of the reason why they are raised; of the new circumstances of their being; and of their condition when the thousand years shall have ended. In so important a matter as this, we can hardly suppose that the whole subject would be left to a single hint in a symbolical representation, depending on the doubtful meaning of a single word, and with nothing to enable us to determine, with absolute certainty, that this must be the meaning.

(d) If it be meant that this is a description of the resurrection of the "righteous" as such - embracing all the righteous - then it is wholly unlike all the other descriptions of the resurrection of the righteous that we have in the Bible. Here the account is confined to "those that were beheaded for the witness of Jesus," and to "those who had not worshipped the beast." If the righteous, as such, are here referred to, why are these particular classes specified? Why are not the usual general terms employed? Why is the account of the resurrection confined to these? Elsewhere in the Scriptures, the account of the resurrection is given in the most "general" terms (compare Matthew 25:41; John 4:54; John 5:28-29; Revelation 2:7; 1 Corinthians 15:23; Philippians 3:20-21; 2 Thessalonians 1:10; Hebrews 9:28; 1 John 2:28-29; 1 John 3:2); and if this had been the designed reference here, it is inconceivable why the statement should be limited to the martyrs, and to those who have evinced great fidelity in the midst of temptations and allurements to apostasy. These circumstances furnish strong "presumptive" proofs, at least, against the doctrine that there is to be a literal resurrection of all the saints at the beginning of the millennial period. Compare "Christ's Second Coming," by David Brown, p. 219ff.

(2) In reference to many of the views necessarily implied in the doctrine of the "second advent," and avowed by those who hold that doctrine, it cannot be pretended that they receive any countenance or support from this passage. In the language of Prof. Stuart (Com. vol. ii. p. 479), there is "not a word of Christ's descent to the earth at the beginning of the millennium. Nothing of the literal assembling of the Jews in Palestine; nothing of the Messiah's temporal reign on earth; nothing of the overflowing abundance of worldly peace and plenty." Indeed, in all this passage, there is not the remotest hint of the grandeur and magnificence of the reign of Christ as a literal king upon the earth; nothing of his having a splendid capital at Jerusalem, or anywhere else; nothing of a new dispensation of a miraculous kind; nothing of the renovation of the earth to fit it for the abode of the risen saints. All this is the mere work of fancy, and no man can pretend that it is to be found in this passage.

(3) nor is there anything here of a literal resurrection of the "bodies" of the dead, as Prof. Stuart himself supposes. It is not a little remarkable that a scholar so accurate as Prof. Stuart is, and one, too, who has so little sympathy with the doctrines connected with a literal reign of Christ on the earth, should have lent the sanction of his name to perhaps the most objectionable of all the dogmas connected with that view - the opinion that the "bodies" of the saints will be raised up at the beginning of the millennial period. Of this there is not one word, one intimation, one hint, in the passage before us. John says expressly, "and as if to guard the point from all possible danger of this construction," that he "saw the souls of them that were beheaded for the witness of Jesus"; he saw them "living" and "reigning" with Christ - raised to the exalted honor during that period, as if they had been raised from the dead; but he nowhere mentions or intimates that they were raised up from their graves; that they were clothed with bodies; that they had their residence now literally on the earth; or that they were, in any way, otherwise than disembodied spirits. There is not even one word of their having "a spiritual body."

(4) there are "positive" arguments, which are perfectly decisive, against the interpretation which supposes that the bodies of the saints will be raised up at the beginning of the millennial period, to reign with Christ on the earth for a thousand years. Among these are the following:

(a) If the "first resurrection" means rising from the grave in immortal and glorified bodies, we do not need the assurance Revelation 20:6, that on such the second death hath no power"; that is, that they would not perish forever. That would be a matter of course, and there was no necessity for such a statement. But if it be supposed that the main idea is that the "principles" of the martyrs and of the most eminent saints would be revived and would live, as if the dead were raised up, and would be manifested by those who were in "mortal" bodies - people living on the earth - then there would be a propriety in saying that all such were exempt from the danger of the "second" death. "Once," indeed, they would die; but the "second" death could not reach them. Compare Revelation 2:10-11.

(b) In the whole passage there are but two classes of people referred to. There are those "who have part in the first resurrection"; that is, according to the supposition, all the saints; and there are those over whom "the second death" has power. Into which of these classes are we to put the myriads of people having flesh and blood who are to people the world during the millennium? They have no part in "the first resurrection," if it be a bodily one. Are they then given over to the power of the "second death?" But if the "first resurrection" be regarded as figurative and spiritual, then the statement that those who are actuated by the spirit of the martyrs and of the eminent saints, shall not experience the "second death," is seen to have meaning and pertinency.

(c) The mention of the "time" during which they are to reign, if it be literally understood, is contrary to the whole statement of the Bible in other places. They are to "live and reign with Christ" "a thousand years." What, then? Are they to live no longer? Are they to reign no longer with him? This supposition is entirely contrary to the current statement in the Scriptures, which is, that they are to live and reign with him forever: 1 Thessalonians 4:17, "And so shall we ever be with the Lord." According to the views of the "literalists," the declaration that they "should live and reign with Christ," considered as the characteristic features of the millennial state, is to terminate with the thousand years - for this is the promise, according to that view, that they should thus live and reign. But it need not be said that this is wholly contrary to the current doctrine of the Bible, that they are to live and reign with him forever.

(d) A further objection to this view is, that the wicked part of the world - "the rest of the dead who lived not again until the thousand years were finished" - must of course be expected to "live again" in the same bodily sense wheat those thousand years were finished. But, so far from this, there is no mention of their living then. When the thousand years are finished, Satan is loosed for a season; then the nations are roused to opposition against God; then there is a conflict, and the hostile forces are overthrown; and then comes the final judgment. During all this time we read of no resurrection at all. The period after this is to be filled up with something besides the resurrection of the "rest of the dead." There is no intheation, as the "literal" construction, as it is claimed, would demand, that immediately after the "thousand years arc finished" the "rest of the dead" - the wicked dead - would be raised up; nor is there any intimation of such a resurrection until all the dead are raised up for the final trial, Revelation 20:12. But every consideration demands, if the interpretation of the "literalists" be correct, that the "rest of the dead" - the unconverted dead - should be raised up immediately after the close of the millennial period, and be raised up as a distinct and separate class.

(e) There is no intimation in the passage itself that the "righteous" will be raised up "as such" in this period, and the proper interpretation of the passage is contrary to that supposition. There are but two classes mentioned as having part in the first resurrection. They are those who were "beheaded for the witness of Jesus," and those who "had not worshipped the beast" - that is, the martyrs, and those who had been eminent for their fidelity to the Saviour in times of great temptation and trial. There is no mention of the resurrection of the righteous as "such" - of the resurrection of the great body of the redeemed; and if it could be shown that this refers to a "literal" resurrection, it would be impossible to apply it, according to any just rules of interpretation, to anymore than the two classes that are specified. By what rules of interpretation is it made to to teach that "all" the righteous will be raised up on that occasion, and will live on the earth during that long period? In this view of the matter, the passage "does not" express the doctrine that the whole church ofi God will be raised bodily from the grave. And supposing it had been the design of the Spirit of God to teach this, is it credible, when there are so many clear expressions in regard to the resurrection of the dead, that so important a doctrine should have been reserved for one single passage so obscure, and where the great mass of the readers of the Bible in all ages have failed to perceive it? That is not the way in which, in the Scriptures, great and momentous doctrines are communicated to mankind.

(f) The fair statement in Revelation 20:11-15 is, that all the dead will then be raised up and be judged. This is implied in the general expressions there used - "the dead, small and great"; the "book of life was opened" - as if not opened before; "the dead" - all the dead - "were judged out of those things which were written in the books"; "the sea gave up the dead which were in it, and death and hell (hades) delivered up the dead which were in them." This is entirely inconsistent with the supposition that a large part of the race to wit, all the righteous - had been before raised up; had passed the solemn judgment; had been clothed with their immortal bodies, and had been admitted to a joint reign with the Saviour on his throne. In the last judgment what place are they to occupy? In what sense are they to be raised up and judged? Would such a representation have been made as is found in Revelation 20:11-15, if it had been designed to teach that a large part of the race had been already raised up, and had received the approval of their judge?

(g) This representation is wholly inconsistent, not only with Revelation 20:11-15, but with the uniform language of the Scriptures, "that all the righteous and the wicked will be judged together, and both at the coming of Christ." On no point are the statements of the Bible more uniform and explicit than on this, and it would seem that the declarations had been of design so made that there should be no possibility of mistake. I refer for full proof on this point to the following passages of the New Testament: Matthew 10:32-33, compared with Matthew 7:21-23; Matthew 13:30, Matthew 13:38-43; Matthew 16:24-27; Matthew 25:10,31-46; Mark 8:38; John 5:28-29; Acts 17:31; Romans 2:5-16; Romans 14:10, Romans 14:12; 1 Corinthians 3:12-15; 1 Corinthians 4:5; 2 Corinthians 5:9-11; 2 Thessalonians 1:6-10; 1 Timothy 5:24-25; 2 Peter 3:7, 2 Peter 3:10, 2 Peter 3:12; 1 John 2:28; 1 John 4:17; Revelation 3:5; Revelation 20:11-15; Revelation 22:12-15. It is utterly "impossible" to explain these passages on any other supposition than that they are intended to teach that the righteous and the wicked will be judged together, and both at the coming of Christ. And if this is so, it is of course impossible to explain them consistently with the view that all the righteous will have been already raised up at the beginning of the millennium in their immortal and glorified bodies, and that they have been solemnly approved by the Saviour, and admitted to a participation in his glory. Nothing could be more irreconcilable than these two views; and it seems to me, therefore, that the objections to the literal resurrection of the saints at the beginning of the millennial period are insuperable.

III. The following points, then, according to the interpretation proposed, are implied in this statement respecting the "first resurrection," and these will clearly comprise all that is stated on the subject:

(1) There will be a reviving, and a prevalence of the spirit which actuated the saints in the best days, and a restoration of their principles as the grand principles which will control and govern the church, as if the most eminent saints were raised again from the dead, and lived and acted upon the earth.

(2) their memory will then be sacredly cherished, and they will be honored on the earth with the honor which is due to theft names, and which they should have received when in the land of the living. They will be no longer cast out and reproached; no longer held up to obloquy and scorn; no longer despised and forgotten; but there will be a reviving of sacred regard for their principles, as if they lived on the earth, and had the honor which was due to them.

(3) there will be a state of things upon the earth as if they thus lived and were thus honored. Religion will no longer be trampled under foot, but will triumph. In all parts of the earth it will have the ascendency, as if the most eminent saints of past ages lived and reigned with the Son of God in his kingdom. A spiritual kingdom will be set up with the Son of God at the head of it, which will be a kingdom of eminent holiness, as if the saints of the best days of the church should come back to the earth and dwell upon it. The ruling influence in the world will be the religion of the Son of God, and the principles which have governed the most holy of his people.

(4) it may be implied that the saints and martyrs of other times will be employed by the Saviour in embassies of mercy; in visitations of grace to our world to carry forward the great work of salvation on earth. Nothing forbids the idea that the saints in heaven may be thus employed, and in this long period of a thousand years, it may be that they will be occupied in such messages and agencies of mercy to our world as they have never been before - as if they were raised from the dead, and were employed by the Redeemer to carry forward his purposes of mercy to mankind.

(5) in connection with these things, and in consequence of these things, they may be, during that period, exalted to higher happiness and honor in heaven. The restoration of their principles to the earth; the Christian remembrance of their virtues; the prevalence of those truths to establish which they laid down their lives, would in itself exalt them, and would increase their joy in heaven. All this would be well represented, in vision, by a resurrection of the dead; and admitting that this was all that was intended, the representation of John here would be in the highest degree appropriate. What could better symbolize it - and we must remember that this is a symbol - than to say that at the commencement of this period there was, as it were, a solemn preparation for a judgment, and that the departed dead seemed to stand there, and that a sentence was pronounced in their favor, and that they became associated with the Son of God in the honors of his kingdom, and that their principles were now to reign and triumph in the earth, and that the kingdom which they labored to establish would be set up for a thousand years, and that, in high purposes of mercy and benevolence during that period, they would be employed in maintaining and extending the principles of religion in the world? Admitting that the Holy Spirit intended to represent these things, and these only, no more appropriate symbolical language could have been used; none that would more accord with the general style of the Book of Revelation.

7

Revelation 20:7

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천 년이 차매 - 요한계시록 20:2를 보라.

사탄이 그 옥에서 놓여 - 요한계시록 20:3을 보라. 곧 그때에는 마치 사탄이 한동안 다시 풀려나 이전처럼 세상을 돌아다니도록 허락받은 것과 같은 사태가 일어날 것이다. 그가 왜 또는 어떻게 이렇게 감옥에서 풀려나는지에 대해서는 아무 암시도 주어지지 않는다. 그러나 우리는 그것이 하나님 편에서 단지 임의적인 행위일 것이라고 추론해서는 안 된다. 가정할 필요가 있는 전부는, 세상의 어떤 부분들에서 사탄이 한동안 자기 사슬에서 풀려난 것과 같은 일시적 악의 폭발이 있을 것이라는 점이다.

영문 원문

And when the thousand years are expired - See Revelation 20:2.

Satan shall be loosed out of his prison - See Revelation 20:3. That is, a state of things will then occur as if Satan should be for a time let loose again, and should be permitted to go as formerly over the world. No intimation is given "why or how" he would be thus released from his prison. We are not, however, to infer that it would be a mere arbitrary act on the part of God. All that is necessary to be supposed is, that there would be, in certain parts of the world, a temporary outbreak of wickedness, as if Satan were for a time released from his chains.

8

Revelation 20:8

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나가서 민족들을 미혹하고 - 요한계시록 12:9 주석을 보라. 여기의 의미는 그가 다시 한동안 자기의 참된 성격대로 행동하며, 어떤 방식으로든 민족들을 다시 미혹할 것이라는 뜻이다. 이것이 어떤 방식으로 이루어질지는 말해져 있지 않다. 그러나 그것은 분명 인류의 악한 정욕에 호소하여, 그들이 아직 땅 위의 하나님 나라를 무너뜨릴 수 있다는 소망을 일으키는 일이 될 것이다.

땅의 사방에 있는 - 문자적으로는 땅의 모퉁이들, 마치 땅이 하나의 넓은 정사각형 평야인 것처럼 말한 것이다. 땅은 보통 동쪽, 서쪽, 북쪽, 남쪽의 네 부분 또는 네 구역으로 나뉜 것으로 말해진다. 여기에는 언급된 미혹이나 배교가 세상의 한 장소나 한 부분에 국한되지 않고 멀리까지 확장될 것이라는 뜻이 함축되어 있다. 그 사상은 그 기간 동안 복음이 “일반적으로” 우세하고 그 복의 “일반적” 확산이 있겠지만, 땅이 전적으로 그 영향 아래 있지는 않을 것이며, 특히 인간 마음의 본래 성격이 변화되지는 않을 것이라는 점인 듯하다. 강력한 유혹 아래 있는 사람은 인류를 그토록 자주 부패시킨 그 큰 지배적 영에게 미혹될 수 있을 것이다. 그는 한 번 더 시험해 볼 허락을 받을 것이며, 그 뒤 그의 권세는 영원히 끝날 것이다.

곡과 마곡 - “곡”이라는 이름은 에스겔 38:2-3, 에스겔 38:16, 에스겔 38:18; 에스겔 39:1, 에스겔 39:11에서 한 통치자의 이름으로 나온다. “그는 이스라엘 땅을 침략하는 자이며, 메섹과 두발의 우두머리 왕이다”(에스겔 38:2). “마곡”도 에스겔 38:2에서 “마곡 땅”으로, 에스겔 39:6에서 “내가 마곡에 불을 보내리라”는 말로 언급된다. 구약에서 이 용어들이 사용되는 방식에 따르면, “곡”은 “마곡”이라고 불리는 백성의 왕으로 묘사되는 듯하다. 그 이름들의 의미는 알려져 있지 않다. 그러므로 그 출처에서 이 구절의 의미에 관해 결정할 수 있는 것은 아무것도 없다. 또한 에스겔이 언급하는 “백성”에 대해서도 많이 알려져 있지 않다. 그의 묘사는, 북쪽의 극히 먼 곳에 거주하는 크고 강력한 백성(에스겔 38:15; 에스겔 39:2)이 포로 귀환 후 거룩한 땅을 침략하리라는 것처럼 보인다(에스겔 38:8-12). 일반적으로 그들은 카스피해와 흑해 사이, 또는 코카서스 산 지역에 거주하던 스키타이인들이었다고 여겨진다. 그래서 Josephus(Ant Ezekiel 1:6, Ezekiel 1:3)는 히브리어 마곡이라는 말을 버리고 그것을 Σκύθαι, Skuthai, 곧 “스키타이인들”로 번역했고, Jerome도 그렇게 했다. Suidas는 그것을 Persai, 곧 페르시아인들로 옮긴다. 그러나 이것은 실질적으로 견해를 크게 바꾸지 않는다. 고대 저자들 사이에서 “스키타이인들”이라는 말은 북동쪽의 알려지지 않은 모든 야만 부족들을 가리키는 집합어였기 때문이다.

히브리인들 사이에서도 “마곡”이라는 이름은 코카서스 산맥 주변의 알려지지 않은 모든 야만 부족들을 나타내는 듯하다. 에스겔에서 곡과 마곡이라는 이름들이 메섹과 두발과 연결되어 있다는 사실은 이 백성들의 위치를 결정해 주는 듯하다. 이 두 나라는 흑해와 카스피해 사이, 또는 흑해의 남동쪽 끝에 놓여 있기 때문이다(Rosenmuller, Bib. Geog. vol. 1, p. 240). 그 지역의 백성들은, 스키타이인들이 그리스인들과 로마인들에게 그러했던 것과 같은 방식으로, 중앙아시아에 공포의 대상이었던 듯하다. 고대에는 그렇게 멀고 야만적인 민족들과 교류하는 것이 거의 불가능했다. 따라서 그들의 수와 힘 때문에 그들은 큰 공포의 대상으로 여겨졌다. 고대 그리스인들과 로마인들이 스키타이인들을, 중세 사람들이 타타르인들을 그렇게 여겼던 것과 같다. 이런 방식으로 그들은 거칠고 야만적인 사람들, 사납고 호전적인 원수들, 두려워해야 할 대적들의 적절한 상징이 되었고, 에스겔과 요한 모두에게 그런 존재로 언급되었다. 에스겔과 요한이 같은 기간을 가리키는지 여부가 문제로 제기되어 왔지만, 여기에서 그 문제를 검토할 필요는 없다.

이해해야 할 전부는, 요한이 언급된 때에 교회의 무서운 원수들이 있을 것이며, 그들이 마곡 땅의 두려운 거민들과 비교될 수 있다고 말하려 한다는 것이다. 또는 이 긴 천년왕국의 평온과 평화의 기간 뒤에, 마곡이나 스키타이의 두려운 야만인들이 거룩한 땅을 침략하는 것과 적절히 비교될 수 있는 사태가 있을 것이라는 뜻이다. 어떤 특정한 “나라”가 언급된다고 생각할 필요도 없고, 복음이 도달하지 못해 여전히 야만적이고 이교적이며 잔인하게 남아 있을 지구의 어떤 한 부분이 있을 것이라고 생각할 필요도 없다. 가정할 필요가 있는 것은, 종교가 일반적으로 우세하더라도 인간 본성은 본질적으로 부패하고 변화되지 않은 채 남아 있을 것이며, 그러므로 말해지지 않은 원인들로 인해 아직도 두려운 배교와 어느 정도 일반적인 불의의 우세가 있을 수 있다는 점뿐이다. 이것은 교회에서 가장 은총을 입은 때들 이후에 일어난 것보다 더한 것이 아니며, 모든 제지가 제거되고 사람들이 자기 본래 감정을 행동으로 드러내도록 허락된다면 인간 본성이 언제든 드러낼 것보다 더한 것도 아니다. 이것이 “왜” 허락될 것인지, 어떤 원인들이 그것을 일으킬 것인지, 어떤 종속적 수단들이 사용될 것인지는 말해져 있지 않으며, 추측은 헛될 것이다. 곡과 마곡에 관해 더 많은 정보를 원하는 독자는 이 책에 대한 Stuart 교수의 주석, vol. 2, pp. 364-368과 거기서 언급된 권위자들을 참고할 수 있다. 특히 에스겔 38:2에 대한 Rosenmuller를 비교하라. 또한 Sale의 Koran, Pre. Dis. section 4와 Koran 자체의 Sura 18:94 및 21:95도 보라.

그들을 모아 싸움을 붙이리니 - 그들을 전쟁을 위해 소집하는 것과 같다는 뜻이다. 곧 하나님 나라와 참된 종교의 우세와 관련하여, 먼 곳의 야만 민족들이 하나님의 교회를 대적하여 전쟁을 일으키도록 선동되는 것과 같은 사태가 존재할 것이다. 그 의미는 땅 위의 그리스도의 나라를 대적하는 적대감이 일어날 것이라는 점이다. 요한계시록 16:14 주석을 보라.

그 수가 바다의 모래 같더라 - 성경에서 큰 무리를 나타내기 위해 흔히 쓰는 비교이다(창세기 22:17; 창세기 32:12; 창세기 41:49; 사무엘상 13:5; 열왕기상 4:20 등).

Section c. - 요한계시록 20:7-8에서 언급된 기간의 사태

(1) 이것은 천년왕국 기간, 곧 천 년의 기간 “끝에” 일어날 것이다. 참으로 그것이 그 직후 “즉시” 일어난다고 말해져 있지는 않다. 그러나 그 일이 그 “후에”, 또는 “천 년이 찬 때” 일어날 것이라는 진술은 명백하다. 그것이 성취되기 전까지 정해지지 않은 시간의 간격이 있을 수 있다. 소원함과 부패는 점진적일 수 있다. 배교가 조직된 형태를 띠기 전, 또는 요한의 표현으로 군대들이 “전쟁을 위해 모이기” 전까지 상당한 기간이 지나갈 수 있다. 그러나 그것은 세계 역사에서 그 다음으로 표시되고 두드러진 사건이 될 것이며, 모든 것의 최종 완성에 앞서 일어날 것이다.

(2) 이것은 “짧은 기간”이 될 것이다. 그 앞에 있었던 긴 번영의 기간과 비교할 때, 그리고 “아마도” 최후 심판 전에 그 뒤를 이을 긴 기간과 비교할 때, 그것은 짧을 것이다. 그래서 요한계시록 20:3에서 사탄은 “반드시 잠시 놓여야” 한다고 말해진다. 그 절의 주석을 보라. 시간을 정확히 결정할 방법은 없지만, 그것이 길지 않을 것이라는 보증은 주어져 있다.

(3) 그때 사태의 정확한 상태가 어떠할지는 오직 추측의 문제일 수 있다. 그러나 우리는 그것이 다음은 아니라고 말할 수 있다.

(a) 반드시 “전쟁”은 아니다. 언어는 비유적이고 상징적이며, 실제적이고 피비린내 나는 전쟁이 교회를 대적하여 문자적으로 벌어질 것이라고 생각할 필요는 없다. 또한,

(b) 성도들의 거처와 구속자의 보이는 제국의 수도로서 팔레스타인 땅을 문자적으로 침략하는 일도 아닐 것이다. 이것에 대한 암시는 하나도 없고, 그런 해석을 정당화할 말도 하나도 없기 때문이다. 또한,

(c) 그때 “곡과 마곡”이라고 불릴 그런 민족들이 문자적으로 있을 것이라고 생각할 필요도 없다. 이 언어는 비유적이며, 어떤 면에서 그 고대 민족들처럼 무섭고 두려운 교회의 원수들을 특징짓기 위해 고안된 것이기 때문이다.

그러므로 우리는 그때 설명되지 않은 원인들로 인해 다음과 같은 일이 있을 것이라고 생각할 수 있다.

(a) 종교의 진리들에 대한 되살아난 반대,

(b) 크든 작든 불신앙의 우세,

(c) 큰 영적 쇠퇴,

(d) 복음에 반대되는 이해관계들의 결합,

(e) 아마도 널리 우세하게 될 어떤 새로운 형태의 오류와 미혹.

사탄은 어떤 새로운 형태의 종교를 세울 수도 있고, 이미 존재할 수 있는 것들 안에 세속성과 허영의 영, 곧 형식의 종교가 새롭게 나타나는 어떤 현현을 불어넣을 수도 있다. 그것은 제한된 기간 동안 일반적 쇠퇴와 배교를 일으킬 것이다. 그러나 그때 세상을 특징짓게 될 것이 무엇인지에 대한 뚜렷한 특정이 없으므로, 이 일반적 방식 이상으로 무엇이 언급되는지 결정하는 것은 불가능하다.

(4) 그러나 여기에 확언된 것의 “개연성”에 대해 몇 가지 말을 할 수 있다. 그것은 우리가 세상의 마지막 기간의 특징이라고 생각할 법한 것과 반대되는 듯하기 때문이다. 그러므로 다음 논평들은 이 예상된 사태가 개연성 없는 것이 아님을 보여 줄 수 있다.

(a) 우리는 그때 인간 본성이 본질적으로 지금과 같을 것임을 기억해야 한다. 세상에 태어나는 인간이 지금과 다를 것이라거나, 인간 마음의 자연적이고 부패한 경향들 가운데 어떤 것이 변화될 것이라는 암시는 없다. 사람들은 은혜로 억제되고 통제되는 경우를 제외하면, 지금과 마찬가지로 정욕의 폭발을 일으킬 “가능성”이 있고, 같은 형태의 유혹에 영향을 받으며, 같은 타락과 부패에 빠지고, 성공과 번영의 같은 불행한 영향을 느낄 것이다. 이 모든 것이 타락한 “본성”에 속하기 때문이다. 우리는 배교의 모든 악이 억제되고 인간 본성이 하늘 세계에서와 같이 완전히 변화될 것이라고 가정함으로써 천년왕국 상태에 관해 자주 크게 오해한다.

(b) 교회의 전체 역사는 최고의 상태와 가장 높은 영적 번영의 조건에서도 “쇠퇴”의 가능성이 있음을 보여 주었다. 이것을 보려면 히브리인들의 예와 그들이 하나님의 긍휼의 가장 놀라운 현현 후에 얼마나 쉽게 배교했는지, 초기 그리스도교 교회와 그것이 얼마나 빨리 쇠퇴했는지, 소아시아의 일곱 교회와 그들의 영성이 얼마나 빨리 떠났는지, 때때로 일어났던 여러 종교 부흥들과 그것들이 얼마나 빨리 냉담함과 세속성과 오류에 뒤따라 밀려났는지, 열심과 사랑으로 자기 길을 시작한 큰 교단들이 얼마나 빨리 영적으로 퇴보하여 앞서 간 이들이 보인 것과 같은 형식주의와 세속성으로 떨어졌는지, 그리고 가장 고상한 사랑과 기쁨의 상태에서 자주 너무 빨리 세상과 동화되는 상태로 쇠퇴하는 개별 그리스도인의 사례를 기억하기만 하면 된다.

이것들은 참된 종교의 영향 아래서도 인간 본성에 대해 슬픈 관점들이다. 그러나 인간의 과거 역사는 그러한 성찰을 할 너무 많은 계기를 제공했고, 타락한 세상에서 종교가 나타낼 수 있는 가장 좋은 형태 아래서도 같은 일들이 한동안 일어날 수 있음을 염려할 너무 많은 이유를 제공했다. 인간의 본성은 하늘에서 더 나아질 것이며, 거기서 종교는 가장 순수하고 가장 좋은 형태로 영구적일 것이다. 여기에서는 죄의 어떤 폭발이나 종교의 어떤 쇠퇴 형태에도 놀라서는 안 된다. 세상에서 작은 규모로 자주 일어난 일이 그때 더 큰 규모로 일어날 수 있다고 우리는 생각할 수 있다. “Edward 총장이 묘사한 Northampton 같은 작은 공동체에서, 온 마을 위에 임한 하나님의 임재에 대한 놀라운 감각이 약해지기 시작한 뒤, 아직 회심하지 않은 사람들이 억눌리고 그리스도께 넘어온 것처럼 보였지만 조금씩 자신을 회복하고 마침내 자기 참된 성격으로 나아가듯, 후일의 끝에는 매우 큰 규모로 그런 일이 일어날 가능성이 크다. 세상의 회심하지 않은 부분, 곧 어디에나 둘러싼 종교적 영향력에 오래도록 강제되어 그 시대의 영에 맞추고, 겉으로는 그 거룩한 충동을 붙잡은 듯하지만 결코 구원적으로 그 권능 아래 들어오지 않은 인류의 이 부분은, 우리가 두려워할 이유가 있듯 결코 작지 않을 것이며, 이제 그 성품에 맞지 않는 공기를 더 이상 마시도록 강요받지 않고, 이 성가신 제약들에서 해방될 것이다”(Brown on the Second Coming of Christ, p. 442). “거룩하게 되지 않은 마음에 그리스도교의 순결에서 비롯되는 압박만큼 고통스러운 것은 없다. 이 멍에를 벗어 버리고자 하는 욕망은 모든 시대에 세상에서 그리스도교가 만나 온 반대의 참된 원인이며, 매우 개연적으로 그의 시대에 곡의 추종자들에게 영향을 미칠 주된 동기가 될 것이다”(Frazer's Key, p. 455).

(c) 신약의 다른 곳에 있는 묘사들은 세상의 후반 상태, 곧 주 예수께서 심판하러 오실 때의 상태와 관련하여 이 견해를 확증한다. “인자가 올 때에 세상에서 믿음을 보겠느냐?”(누가복음 18:8). “말세에 조롱하는 자들이 와서 자기 정욕을 따라 행하며 이르되 그의 강림하신다는 약속이 어디 있느냐 하리니”(베드로후서 3:3-4). “주의 날이 밤에 도둑같이 이를 줄을 너희 자신이 자세히 알기 때문이라. 그들이 평안하다, 안전하다 할 그때에 임신한 여자에게 해산의 고통이 이름과 같이 멸망이 갑자기 그들에게 이르리니 결코 피하지 못하리라”(데살로니가전서 5:2-3). 특히 누가복음 17:26-30을 보라. “노아의 때에 된 것과 같이 인자의 때에도 그러하리라. 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가들고 시집가더니 홍수가 나서 그들을 다 멸하였으며, 또 롯의 때와 같으리니 사람들이 먹고 마시고 사고 팔고 심고 집을 짓더니 롯이 소돔에서 나가던 날에 하늘로부터 불과 유황이 비오듯 하여 그들을 멸하였느니라. 인자가 나타나는 날에도 이러하리라.”

영문 원문

And shall go out to deceive the nations - See the notes on Revelation 12:9. The meaning here is, that he would again, for a time, act in his true character, and in some way delude the nations once more. In what way this would be done is not stated. It would be, however, clearly an appeal to the wicked passions of mankind, exciting a hope that they might yet overthrow the kingdom of God on the earth.

Which are in the four quarters of the earth - Literally, corners of the earth, as if the earth were one extended square plain. The earth is usually spoken of as divided into four parts or quarters - the eastern, the western, the northern, and the southern. It is implied here that the deception or apostasy referred to would not be confined to one spot or portion of the world, but would extend afar. The idea seems to be, that during that period, though there would be a "general" prevalence of the gospel, and a "general" diffusion of its blessings, yet that the earth would not be entirely under its influence, and especially that the native character of the human heart would not be changed. Man, under powerful temptations, would be liable to be deluded by the great master spirit that has so often corrupted the race. Once more he would be permitted to make the trial, and then his power would forever come to an end.

Gog and Magog - The name "Gog" occurs as the name of a prince in Ezekiel 38:2-3, Ezekiel 38:16, Ezekiel 38:18; Ezekiel 39:1, Ezekiel 39:11. "He is an invader of the land of Israel, the chief prince of Meshech and Tubal," Ezekiel 38:2. "Magog" is also mentioned in Ezekiel 38:2, "the land of Magog"; and in Ezekiel 39:6, "I will send a fire on Magog." As the terms are used in the Old Testament, the representation would seem to be that "Gog" was the king of a people called "Magog." The signification of the names is unknown, and consequently nothing can be determined about the meaning of this passage from that source. Nor is there much known about the "people" who are referred to by Ezekiel. His representation would seem to be, that a great and powerful people, dwelling in the extreme recesses of the north Ezekiel 38:15; Ezekiel 39:2, would invade the Holy Land after the return from the exile, Ezekiel 38:8-12. It is commonly supposed that they were Scythians, residing between the Caspian and Euxine Seas, or in the region of Mount Caucasus. Thus Josephus (Ant Ezekiel 1:6, Ezekiel 1:3) has dropped the Hebrew word Magog, and rendered it by Σκύθαι Skuthai - "Scythians"; and so does Jerome. Suidas renders it Persai - Persians; but this does not materially vary the view, since the word "Scythians," among the ancient writers, is a collective word, to denote all the northeastern, unknown, barbarous tribes.

Among the Hebrews, the name "Magog" also would seem to denote all the unknown barbarous tribes about the Caucasian mountains. The fact that the names Gog and Magog are, in Ezekiel, associated with Meshech and Tubal, seems to determine the locality of these people, for those two countries lie between the Euxine and Caspian Seas, or at the southeast extremity of the Euxine Sea (Rosenmuller, Bib. Geog. vol. 1, p. 240). The people of that region were, it seems, a terror to Middle Asia, in the same manner as the Scythians were to the Greeks and Romans. Intercourse with such distant and savage nations was scarcely possible in ancient times; and hence, from their numbers and strength, they were regarded with great terror, just as the Scythians were regarded by the ancient Greeks and Romans, and as the Tartars were in the middle ages. In this manner they became an appropriate symbol of rude and savage people; of enemies fierce and warlike; of foes to be dreaded; and as such they were referred to by both Ezekiel and John. It has been made a question whether Ezekiel and John do not refer to the same period, but it is not necessary to consider that question here.

All that is needful to be understood is, that John means to say that at the time referred to there would be formidable enemies of the church who might be compared with the dreaded dwellers in the land of Magog; or, that after this long period of millennial tranquility and peace, there would be a state of things which might be properly compared with the invasion of the Holy Land by the dreaded barbarians of Magog or Scythia. It is not necessary to suppose that any particular "country" is referred to, or that there would be any one portion of the earth which the gospel would not reach, and which would be still barbarous, pagan, and savage; all that is necessary to be supposed is, that though religion would generally prevail, human nature would remain essentially corrupt and unchanged; and that, therefore, from causes which are not stated, there might yet be a fearful apostasy, and a somewhat general prevalence of iniquity. This would be nothing more than has occurred after the most favored times in the church, and nothing more than human nature would exhibit at any time, if all restraints were withdrawn, and people were suffered to act out their native feelings. "Why" this will be permitted; what causes will bring it about; what subordinate agencies will be employed, is not said, and conjecture would be vain. The reader who wishes more information in regard to Gog and Magog may consult Prof. Stuart on this book, vol. 2, pp. 364-368, and the authorities there referred to. Compare especially Rosenmuller on Ezekiel 38:2. See also Sale's "Koran," Pre. Dis. section 4, and the "Koran" itself, Sura 18:94 and 21:95.

To gather them together to battle - As if to assemble them for war; that is, a state of things would exist in regard to the kingdom of God and the prevalence of the true religion as if distant and barbarous nations should be aroused to make war on the church of God. The meaning is, that there would be an awakened hostility against the kingdom of Christ in the earth. See the notes on Revelation 16:14.

The number of whom is as the sand of the sea - A common comparison in the Scriptures to denote a great multitude, Genesis 22:17; Genesis 32:12; Genesis 41:49; 1 Samuel 13:5; 1 Kings 4:20, et al.

Section c. - Condition of things in the period referred to in Revelation 20:7-8;

(1) This will occur "at the close" of the millennial period - the period of the thousand years. It is not said, indeed, that it would be "immediately" after that; but the statement is explicit that it will be "after" that, or "when the thousand years are expired." There may be an interval before it shall be accomplished of an indefinite time; the alienation and corruption may be gradual; a considerable period may elapse before the apostasy shall assume an organized form, or, in the language of John, before the hosts shall "be gathered to battle," but it is to be the "next" marked and prominent event in the history of the world, and is to precede the final consummation of all things.

(2) this will be a "brief period." Compared with the long period of prosperity that preceded it, and "perhaps" compared with the long period that shall follow it before the final judgment, it will be short. Thus, in Revelation 20:3, it is said that Satan "must be loosed a little season." See the notes on that verse. There is no way of determining the time with exactness; but we are assured that it will not be long.

(3) what will be the exact state of things then can be only a matter of conjecture. We may say, however, that it will not be:

(a) necessarily "war." The language is figurative and symbolical, and it is not necessary to suppose that an actual and bloody warfare will be literally waged against the church. Nor,

(b) will there be a literal invasion of the land of Palestine as the residence of the saints and the capital of the Redeemer's visible empire, for there is not a hint of this - not a word to justify such an interpretation. Nor,

(c) is it necessary to suppose that there will be literally such nations as will be then called "Gog and Magog," for this language is figurative, and designed to characterize the foes of the church - as being in some respects formidable and terrible as were those ancient nations.

We may thus suppose that at that time, from causes which are unexplained, there will be:

(a) a revived opposition to the truths of religion;

(b) the prevalence, to a greater or less extent, of infidelity;

(c) a great spiritual declension;

(d) a combination of interests opposed to the gospel;

(e) possibly some new form of error and delusion that shall extensively prevail.

Satan may set up some new form of religion, or he may breathe into those that may already exist: a spirit of worldliness and vanity - some new manifestation of the religion of forms - that shall for a limited period produce a general decline and apostasy. As there is, however, no distinct specification of what will characterize the world at that time it is impossible to determine what is referred to anymore than in this general manner.

(4) A few remarks may, however, be made on the "probability" of what is here affirmed, for it seems contrary to what we should suppose would be the characteristics of the closing period of the world. The following remarks, then, may show that this anticipated state of things is not improbable:

(a) We are to remember that human nature will then be essentially the same as now. There is no intimation that man, as born into the world, will be then different from what he is now, or that any of the natural corrupt tendencies of the human heart will be changed. People will be "liable" to the same outbreaks of passion, to be influenced by the same forms of temptation, to fall into the same degeneracy and corruption, to feel the same unhappy influences of success and prosperity as now, for all this pertains to a fallen "nature," except as it is checked and controlled by grace. We often mistake much in regard to the millennial state by supposing that all the evils of the apostasy will be arrested and that the nature of man will be as wholly changed as it will be in the heavenly world.

(b) The whole history of the church has shown that there is a liability to "declension" even in the best state and in the condition of the highest spiritual prosperity. To see this we have only to remember the example of the Hebrews, and how readily they apostatized after the most striking manifestation of the divine mercies; the early Christian church, and how soon it declined; the seven churches of Asia Minor, and how soon their spirituality departed; the various revivals of religion that have occurred from time to time, and how soon they have been succeeded by coldness, worldliness, and error; the fact that great religious denominations, which have begun their career with zeal and love, have so soon degenerated in spirit, and fallen into the same formality and worldliness which they have evinced who have gone before them; and the case of the individual Christian, who from the most exalted state of love and joy so soon often declines into a state of conformity to the world.

These are sad views of human nature, even under the influence of true religion; but the past history of man has given but too much occasion for such reflections, and too much reason to apprehend that the same things may occur, for a time, even under the best forms in which religion may manifest itself in a fallen world. Man's nature will be better in heaven, and religion there, in its purest and best form, will be permanent; here we are not to be surprised at any outbreak of sin or any form of declension in religion. What has often occurred in the world on a small scale we may suppose may then occur on a larger scale. "Just as on a small scale, in some little community like that of Northampton, as described by President Edwards, after the remarkable sense of God's presence over the whole town had begun to wax feeble, the still unconverted persons of it, though subdued and seemingly won over to Christ, would by little and little recover themselves, and at length venture forth in their true character; so it will be, in all probability, on a vast scale, at the close of the latter day. The unconverted portion of the world - long constrained by the religious influences everywhere surrounding them to fall in with the spirit of the day, catching apparently its holy impulses, but never coming savingly under its power - this portion of mankind, which we have reason to fear will not be small, will now be freed from these irksome restraints, no longer obliged to breathe an atmosphere uncongenial to their nature" (Brown on the Seceded Coming of Christ, p. 442). "No oppression is so grievous to an unsanctified heart as that which arises from the purity of Christianity. A desire to shake off this yoke is the true cause of the opposition which Christianity has met with in the world in every period, and will, it is most likely, be the chief motive to influence the followers of Gog in his time" (Frazer's Key, p. 455).

(c) The representations of the New Testament elsewhere confirm this view in regard to the latter state of the world - the state when the Lord Jesus shall come to judgment. "When the Son of man cometh, shall he find faith on the earth?" Luke 18:8. "There shall come in the last days scoffers, walking after their own lusts, and saying, Where is the promise of his coming?" 2 Peter 3:3-4. "The day of the Lord so cometh as a thief in the night. For when they shall say, Peace and safety, then sudden destruction cometh upon them, as travail upon a woman with child, and they shall not escape," 1 Thessalonians 5:2-3. See especially Luke 17:26-30; "As it was in the days of Noe, so shall it be also in the days of the Son of man. They did eat, they drank, they were given in marriage, until the day that Noe entered into the ark, and the flood came and destroyed them all. Likewise also as it was in the days of Lot; they did eat, they drank, they bought, they sold, they planted, they builded; but the same day that Lot went out of Sodom it rained fire and brimstone from heaven, and destroyed them all. Even thus shall it be in the day wheat the Son of man is revealed."

9

Revelation 20:9

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그들이 지면에 널리 퍼져 올라가 - 그들은 긴 대열로 땅 위에 퍼졌다. 그 이미지는 행군하면서 온 땅에 퍼지는 것처럼 보이는 침략군의 모습이다. 여기의 언급은 곡과 마곡의 지역들에서 모인 군대들, 곧 본래 “천년왕국” 기간이라 불리는 기간, 곧 천 년의 기간 끝에 일어나게 될 복음의 무서운 원수들을 가리킨다. “곡과 마곡”의 땅이라 불릴 땅들에서 하나님의 원수들의 군대들이 “문자적으로” 소집될 것이라고 생각할 필요는 없다. 필연적으로 함축되는 전부는, 야만적인 침략 군대와의 그런 비교로 잘 설명될 수 있는 그리스도의 교회에 대한 적대 상태가 있을 것이라는 점이다. “그 땅의 넓이”라는 표현은 하박국 1:6에서 갈대아 사람들의 침략을 묘사하는 데 나오며, 거기에서는 “그 전체 범위”, 곧 그들이 온 나라에 퍼질 것이라는 뜻이다.

성도들의 진과 - 전쟁에 참여하고 있거나 원수에게 공격당하는 것으로 간주된 성도들의 진영을 포위했다는 뜻이다. 여기에서 “성도들의 진”은 성의 성벽 밖에 있는 것으로 가정되는 듯하다. 곧 군대가 방어를 위해 밖으로 나와 있었던 것이다. 원수들이 “이 진을 둘러쌀” 수 있었고 동시에 성도 에워쌀 수 있었다는 사실은 침략자들의 수가 얼마나 컸는지를 보여 준다.

사랑하시는 성을 두르매 - 예루살렘, 곧 하나님과 그의 백성에게 사랑받는 것으로 묘사된 성이다. 여기의 전체 이미지는 팔레스타인 땅에 대한 가정된 침략에서 온 것이다. 훗날 교회를 대적하여 일어날 적대감을 묘사하는 데 요한에게 이보다 더 자연스러운 이미지는 없었을 것이다. 그러나 어떤 정당한 해석 원칙도 이것을 “문자적으로” 이해할 것을 요구하지 않는다. 히브리서 12:22를 비교하라. 실제로 이 장 전체를 “문자적”으로 해석하는 것은 절대적으로 “불가능”할 것이다. 맨 처음 절들의 “문자적” 해석은 무엇이겠는가? “내가 보매 한 천사가 무저갱의 ‘열쇠’와 큰 ‘쇠사슬’을 손에 가지고 하늘에서 내려와 ‘용을 붙잡아 결박’하더라.” 누구든 문자적 “열쇠”와 “쇠사슬”, 그리고 “뱀”을 붙잡아 “결박”하는 행위가 있을 것이라고 믿을 수 있겠는가? 우리 앞의 구절도 그만큼 “문자적으로” 받아들일 것이 요구되지 않는다. 만일 이것을 그렇게 해야 한다고 주장한다면, 우리는 같은 해석 원칙이 이 장의 모든 부분과 이 책의 모든 부분에 적용되어야 한다고 주장할 수 있기 때문이다.

하늘에서 하나님께로부터 불이 내려와 그들을 태워 버리고 - 그들을 삼켰다는 뜻이다. 불은 삼키거나 먹는 것으로 묘사된다. 요한계시록 17:16 주석을 보라. 의미는 그들이 소돔과 고모라 때처럼 하늘에서 불이 내려오는 것처럼 멸망하리라는 것이다. 그러나 조금 전에 언급된 이 장의 부분들처럼 이것을 문자적으로 이해할 필요는 없다. 명백히 의미되는 것은 그들의 멸망이 갑작스럽고 확실하며 완전할 것이고, 그렇게 하나님과 교회의 마지막 원수가 쓸려 없어질 것이라는 점이다. 이 멸망이 어떤 “수단”으로 이루어질지는 여기에서 아무것도 결정할 수 없으며, 그것은 시간이 드러내도록 남겨 두어야 한다. 하나님과 교회의 이 마지막 원수들의 멸망이 확실하고 완전할 것임을 아는 것으로 충분하다. 하나님의 원수들의 최종 멸망을 나타내는 이러한 “언어”는 성경에서 자주 사용된다. 시편 11:6; 이사야 29:6; 에스겔 38:22; 에스겔 39:6을 보라.

영문 원문

And they went up on the breadth of the earth - They spread over the earth in extended columns. The image is that of an invading army that seems, in its march, to spread all over a land. The reference here is to the hosts assembled from the regions of Gog and Magog; that is, to the formidable enemies of the gospel that would be roused up at the close of the period properly called the "millennial" period - the period of the thousand years. It is not necessary to suppose that there would be "literally" armies of enemies of God summoned from lands that would be called lands of "Gog and Magog"; but all that is necessarily implied is, that there will be a state of hostility to the church of Christ which would be well illustrated by such a comparison with an invading host of barbarians. The expression "the breadth of the land" occurs in Habakkuk 1:6, in a description. of the invasion of the Chaldeans, and means there "the whole extent of it"; that is, they would spread over the whole country.

And compassed the camp of the saints about - Besieged the camp of the saints considered as engaged in war, or as attacked by an enemy. The "camp of the saints" here seems to be supposed to be without the walls of the city; that is, the army was drawn out for defense. The fact that the foes were able to "compass this camp about," and to encircle the city at the same time, shows the greatness of the numbers of the invaders.

And the beloved city - Jerusalem - a city represented as beloved by God and by his people. The whole imagery here is derived from a supposed invasion of the land of Palestine - imagery than which nothing could be more natural to John in describing the hostility that would be aroused against the church in the latter day. But no just principle of interpretation requires us to understand this "literally." Compare Hebrews 12:22. Indeed, it would be absolutely "impossible" to give this chapter throughout a "literal" interpretation. What would be the "literal" interpretation of the very first verses? "I saw an angel come down from heaven, having the "key" of the bottomless pit, and "a great chain" in his hand; and he laid hold on the "dragon and bound" him." Can anyone believe that there is to be a literal "key," and a "chain," and an act of seizing a "serpent," and "binding" him? As little is it demanded that the passage before us should be taken "literally"; for if it is maintained that this should be, we may insist that the same principle of interpretation should be applied to every part of the chapter, and every part of the book.

And fire came down from God out of heaven, and devoured them - Consumed them - fire being represented as devouring or eating. See the notes on Revelation 17:16. The meaning is, that they would be destroyed as if fire should come down from heaven, as on Sodom and Gomorrah. But it is not necessary to understand this literally, anymore than it is the portions of the chapter just referred to. What is obviously meant is, that their destruction would be sudden, certain, and entire, and that thus the last enemy of God and the church would be swept away. Nothing can be determined from this about the "means" by which this destruction will be effected; and that must be left for time to disclose. It is sufficient to know that the destruction of these last foes of God and the church will be certain and entire. This "language," as denoting the final destruction of the enemies of God, is often employed in the Scriptures. See Psalm 11:6; Isaiah 29:6; Ezekiel 38:22; Ezekiel 39:6.

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Revelation 20:10

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그들을 미혹하는 마귀가 - 요한계시록 20:3, 요한계시록 20:8 주석을 보라.

불과 유황 못에 던져지니 - 요한계시록 19:20에서는 짐승과 거짓 선지자에 대해 그들이 “산 채로 유황불 붙는 못에 던져졌다”고 말한다. 반면 사탄은 곧바로 그 최종 파멸에 정해지는 대신, 한동안 어두운 무저갱에 갇혔다(요한계시록 20:1-3). 그러나 최종 형벌로서는, 민족들을 미혹하는 일에 연합하고 결합했던 하나님에 대한 그 큰 원수들이 결국 같은 적절한 형벌을 함께 받도록, 그가 짐승과 거짓 선지자와 같은 운명에 넘겨지는 것으로 적절히 묘사된다. 요한계시록 16:13-14를 비교하라.

거기에는 짐승과 거짓 선지자도 있어 - 요한계시록 19:20 주석을 보라.

세세토록 밤낮 괴로움을 받으리라 - 요한계시록 14:11 주석을 비교하라. 교회의 모든 큰 원수들이 멸망한다. 그리고 이후로는 적대 세력의 배열도, 하나님 나라를 대적하는 악한 권세들의 결합도 없을 것이다. 복음은 승리하고, 최종 완성을 위한 길이 준비된다.

Section d. - 요한계시록 20:9-10에서 언급된 기간의 사태

(1) 사탄이 풀려난 뒤, 따라서 엄밀히 말해 천년왕국 기간의 끝에, 적대적이고 무서운 군대가 한 나라를 침략하는 것으로 잘 표현될 수 있는 사태가 있을 것이다. 해설에서 보였듯이, 이것을 문자적인 것으로 생각할 필요는 없다. 그러나 참된 종교에 대한 분명한 적대가 있을 것임은 함축되어 있다. 그것은 말하자면 불신앙 원리들의 조직과 결집일 수도 있고, 분명한 세속적 영일 수도 있으며, 어떤 널리 퍼진 오류의 형태이거나 그 시대의 정황에 의해 발전될 어떤 새로운 형태의 타락일 수도 있다. 그것이 무엇일지는 지금 결정할 수 없다. 그러나 위에서 보였듯이(section c, (4)), 이것이 천년왕국 끝에도 일어날 수 있다는 것은 결코 개연성이 낮지 않다.

(2) 이렇게 결합된 이 세력들의 분명한 패배가 있을 것이다. 그것은 마치 하늘에서 불이 내려와 침략군을 멸망시키는 것과 같을 것이다. 이것이 이루어질 “방식”은 실제로 말해져 있지 않다. 이 장의 다른 부분들과 마찬가지로, 요한계시록 20:9의 진술을 “문자적으로” 이해할 필요가 없기 때문이다. 그러나 공정한 추론은 그것이 명백한 신적 작용에 의해 이루어질 것이고, 갑작스러울 것이며, 멸망이 완전할 것이라는 점이다. 그러므로 우리는 그 폭발이 오래 지속될 것이라거나, 하늘로부터 온 어떤 무서운 심판으로 침략군이 갑자기 끊어질 때 한 나라의 무서운 침략이 그러하듯, 그것이 땅 위 인간사의 확립된 질서를 매우 크게 교란할 것이라고 생각할 이유가 없다.

(3) 하나님과 교회의 원수들의 이 전복은 “최종적”일 것이다. 사탄은 “불과 유황 못에 던져져 세세토록 밤낮 괴로움을 받을” 것이다. 짐승과 거짓 선지자는 이미 거기에 있다(요한계시록 19:20). 곧 그들은 이미 오래전, 천년왕국 기간의 시작 이전에도(요한계시록 19:20과 요한계시록 20:1-3을 비교하라) 세상에서 진리의 진전을 대적하기를 그쳤을 것이며, 그들의 권세는 끝났을 것이다. 이제 마지막 원수인 사탄도 같은 절망적 고통에 정해질 것이다. 그리고 이교, 무함마드교, 교황제, 미혹의 모든 형태 안에서 교회를 대적해 온 모든 원수들이 영원히 멸망할 것이다. 그때 세상은 평화를 가질 것이고, 교회는 안식을 누릴 것이며, 큰 승리는 이루어졌을 것이다.

(4) 이 장의 분석 5. (c)에서 진술한 이유들 때문에, 요한계시록 20:9-10에 진술된 사건들과 요한계시록 20:11-15에 묘사된 최후의 심판 사이에 계속되는 번영과 평화의 긴 기간이 있을 가능성이 있다. 그러나 그렇다 하더라도, 이 책의 목적은 그것을 길게 묘사할 것을 요구하지 않았으며, 신약의 가장 “명백한” 해석은 그런 가정에 유리하지 않다는 것을 인정해야 한다. 누가복음 17:26-30; 누가복음 18:8; 데살로니가전서 5:2, 데살로니가전서 5:3; 베드로후서 3:3-4를 비교하라. 세상의 큰 영광은 천년왕국 기간일 것이다. 그때 종교가 우위를 차지하고, 인류가 땅 위에서 진보의 최고점에 도달하며, 자유와 지식과 평화와 경건의 복들이 그 기간 동안 온 지구에 퍼질 것이다. 그 긴 기간 동안 구속받고 구원받을 자들의 수를 누가 헤아릴 수 있겠는가? 그 기간이 지나면, 땅의 창조에서 의도된 큰 목적, 곧 타락한 인류의 구속과 배교의 세상 안에 의의 나라를 세우는 일에서 하나님의 영광이 성취되었을 것이며, 그때 최후의 심판이 일어나지 않을 이유는 없을 것이다. “구속의 사역은 이제 끝날 것이다. 은혜의 수단들이 제정된 목적은 달성될 것이다. 그것들에 의해 성취되도록 의도된 모든 결과가 이제 성취될 것이다. 섭리의 모든 큰 바퀴들이 돌아갔고, 모든 것이 그리스도께서 심판하러 오시기에 무르익었다”(Edwards 총장의 History of Redemption).

영문 원문

And the devil that deceived them - See the notes on Revelation 20:3, Revelation 20:8.

Was cast into the lake of fire and brimstone - In Revelation 19:20, it is said of the beast and the false prophet that they were "cast alive into a lake of fire, burning with brimstone." Satan, on the other hand, instead of being doomed at once to that final ruin, was confined for a season in a dark abyss, Revelation 20:1-3. As the final punishment, however, he is appropriately represented as consigned to the same doom as the beast and the false prophet, that those great enemies of God, that had been associated and combined in deceiving the nations, might share the same appropriate punishment in the end. Compare Revelation 16:13-14.

Where the beast and the false prophet are - See the notes on Revelation 19:20.

And shall be tormented day and night forever - Compare the notes on Revelation 14:11. All the great enemies of the church are destroyed, and henceforward there is to be no array of hostile forces; no combination of malignant powers against the kingdom of God. The gospel triumphs; the way is prepared for the final consummation.

Section d. - Condition of things in the period referred to in Revelation 20:9-10;

(1) There will be, after the release of Satan, and of course at the close of the millennial period properly so called, a state of things which may be well represented by the invasion of a country by hostile, formidable forces. This, as shown in the exposition, need not be supposed to be literal; but it is implied that there will be decided hostility against the true religion. It may be an organization and consolidation, so to speak, of infidel principles, or a decided worldly spirit, or some prevalent form of error, or some new form of depravity that shall be developed by the circumstances of that age. What it will be it is impossible now to determine; but, as shown above (section c, (4)), it is by no means improbable that this will occur even at the close of the millennium.

(2) there will be a decided defeat of these forces thus combined, "as if" fire should come down from heaven to destroy an invading army. The "mode" in which this will be done is not indeed stated, for there is no necessity of understanding the statement in Revelation 20:9 "literally," anymore than the other parts of the chapter. The fair inference, however, is that it will be by a manifest divine agency; that it will be sudden, and that the destruction will be entire. We have no reason, therefore, to suppose that the outbreak will be of long continuance, or that it will very materially disturb the settled order of human affairs on the earth - anymore than a formidable invasion of a country does, when the invading army is suddenly cut off by some terrible judgment from heaven.

(3) this overthrow of the enemies of God and of the church will be "final." Satan will be "cast into the lake of fire and brimstone, to be tormented day and night forever." The beast and the false prophet are already there Revelation 19:20; that is, they will have ceased long since, even before the beginning of the millennial period (Revelation 19:20, compared with Revelation 20:1-3), to have opposed the progress of truth in the world, and their power will have been brought to an end. Satan now, the last enemy, will be doomed to the same hopeless woe; and all the enemies that have ever opposed the church - in all forms of paganism, Mohammedanism, Popery, and delusion - will be destroyed forever. The world then will have peace; the church will have rest; the great triumph will have been achieved.

(4) for reasons stated in the analysis of the chapter, 5. (c), it is possible that there will be a long period of continued prosperity and peace between the events stated in Revelation 20:9-10, and the final judgment, as described in Revelation 20:11-15. If so, however, the purpose of the book did not require that that should be described at length, and it must be admitted that the most "obvious" interpretation of the New Testament would not be favorable to such a supposition. Compare Luke 17:26-30; Luke 18:8; 1 Thessalonians 5:2, 1 Thessalonians 5:3; 2 Peter 3:3-4. The great glory of the world will be the millennial period; when religion shall have the ascendency and the race shall have reached its highest point of progress on earth, and the blessings of liberty, intelligence, peace, and piety, shall have during that period been spread over the globe. In that long duration, who can estimate the numbers that shah be redeemed and saved? That period passed, the great purpose contemplated by the creation of the earth - the glory of God in the redemption of a fallen race, and in setting up a kingdom of righteousness in a world of apostasy - will have been accomplished, and there will be no reason why the final judgment should not then occur. "The work of redemption will now be finished. The end for which the means of grace have been instituted shall be obtained. All the effect which was intended to be accomplished by them shall now be accomplished. All the great wheels of Providence have gone round all things are ripe for Christ's coming to judgment" (President Edwards' History of Redemption).

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Revelation 20:11

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또 내가 크고 흰 보좌를 보니 - 이 절은 이 장의 나머지를 포괄하는 최후의 심판에 대한 묘사를 시작한다. 환상에서 처음 보이는 것은 심판자의 빛나는 보좌이다. 그것에 관해 명시된 것은 그것이 “크고”, 또 “희다”는 점이다. 앞의 표현은 그것이 높거나 높은 곳에 있다는 뜻이다. 이사야 6:1을 비교하라. 뒤의 표현, 곧 희다는 말은 그것이 “찬란하거나 빛난다”는 뜻이다. 열왕기상 10:18-20을 비교하라. 여기의 보좌는 마태복음 25:31에서 언급되고 거기에서 “그의 영광의 보좌”라고 불리는 바로 그 보좌이다.

그 위에 앉으신 이 - 여기의 언급은 의심할 여지 없이 인류의 최종 심판자이신 주 예수 그리스도께 대한 것이다(마태복음 25:31을 비교하라). 그리고 묘사된 장면은 그의 재림 때 일어날 일이다.

그 앞에서 - 또는 그의 임재로부터라는 뜻이다. 그러나 여기에서 이 말은 더 엄밀하게 그의 얼굴을 가리킬 수도 있다. 곧 빛나고 해처럼 비추는 얼굴이다. 요한계시록 1:16, “그의 얼굴은 해가 힘 있게 비치는 것 같더라”를 보라.

땅과 하늘이 피하여 간데없더라 - 곧 해가 뜰 때 별들이 더 먼 지역으로 달아나는 것처럼 보이고 인간의 시야에서 사라지는 것처럼, 하나님의 아들이 세상을 심판하시려고 영광 가운데 내려오실 때 땅과 모든 다른 세계들이 사라지는 것처럼 보일 것이라는 뜻이다. 누구나 이 이미지의 숭고함을 감탄하지 않을 수 없다. 누구도 인류의 최종 심판자의 위엄과 영광에 압도되지 않고 이것을 묵상할 수 없다. 하나님 임재 앞에서 자연 창조가 경외함으로 물러나는 비슷한 표현들은 성경에 자주 나온다. 시편 18:7-15; 시편 77:16-19; 시편 114:3-5; 하박국 3:6, 하박국 3:10-11을 비교하라.

간데없더라 - 그것들은 마치 안전한 피난처를 찾거나 도망하는 동안 받아 주고 숨겨 줄 곳이 “전혀” 없는 것처럼 “완전히 사라져” 달아나는 듯 보였다. 이 이미지는 그것들이 완전히 사라졌다는 사상을 가장 강조된 방식으로 표현하며, 어떤 언어도 심판자의 위엄을 이보다 더 숭고하게 나타낼 수 없다.

영문 원문

And I saw a great white throne - This verse commences the description of the final judgment, which embraces the remainder of the chapter. The first thing seen in the vision is the burning throne of the Judge. The things that are specified in regard to it are, that it was "great," and that it was "white." The former expression means that it was high or elevated. Compare Isaiah 6:1. The latter expression - white - means that it was "splendid or shining." Compare 1 Kings 10:18-20. The throne here is the same which is referred to in Matthew 25:31, and called there "the throne of his glory."

And him that sat on it - The reference here undoubtedly is to the Lord Jesus Christ, the final Judge of mankind (compare Matthew 25:31), and the scene described is what will occur at his second advent.

From whose face - Or, from whose presence; though the word may be used here to denote more strictly his face - as illuminated, and shining like the sun. See Revelation 1:16, "And his countenance was as the sun shineth in his strength."

The earth and the heaven fled away - That is, as the stars, at the rising of the sun, seem to flee to more remote regions, and vanish from human view, so when the Son of God shall descend in his glory to judge the world, the earth and all other worlds shall seem to vanish. Every one must admire the sublimity of this image; no one can contemplate it without being awed by the majesty and glory of the final Judge of mankind. Similar expressions, where the natural creation shrinks back with awe at the presence of God, frequently occur in the Bible. Compare Psalm 18:7-15; Psalm 77:16-19; Psalm 114:3-5; Habakkuk 3:6, Habakkuk 3:10-11.

And there was found no place for them - They seemed to flee "entirely away," as if there was "no" place where they could find a safe retreat, or which would receive and shelter them in their flight. The image expresses, in the most emphatic manner, the idea that they entirely disappeared, and no language could more sublimely represent the majesty of the Judge.

12

Revelation 20:12

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또 내가 보니 죽은 자들이 큰 자나 작은 자나 - 모든 죽은 자들이라는 뜻이다. 이 언어는 그것을 표현하기 때문이다. 온 인류는 “작은 자와 큰 자”로 이루어져 있다. 따라서 다른 언어로는 같은 사상을 젊은 자와 늙은 자, 부자와 가난한 자, 종과 자유인, 병든 자와 건강한 자, 행복한 자와 불행한 자, 의로운 자와 악한 자라고 말함으로써 표현할 수 있을 것이다. 인간 가족 전체가 이러한 면에서 이렇게 나뉜 것으로 간주될 수 있기 때문이다. 그러므로 이곳의 공정한 의미는 모든 죽은 자들이 거기에 있을 것이라는 점이며, 물론 이것은 천년왕국의 시작에 성도들과 같은 죽은 자들의 어떤 부분이 “이전에” 부활했다는 생각을 배제한다. 여기에는 최후 심판에 대한 이 묘사에서 악한 죽은 자들이 언급된다는 암시가 없다. 이것은 모든 죽은 자들의 심판이다.

하나님 앞에 서 있는데 - 곧 그들이 심판받기 위해 이렇게 나타난다는 뜻이다. 여기의 “하나님”이라는 말은 자연스럽게 보좌 위의 최종 심판자를 가리켜야 하며, 이것이 주 예수이심은 의심할 수 없다(마태복음 25:31을 보라). 고린도후서 5:10을 비교하라. 마음의 비밀을 판단할 수 있는 이는 신적인 분 외에는 없으며, 모든 나라와 모든 시대의 온 인류의 도덕적 성격에 대해 판결하고 그들의 영원한 몫을 결정할 수 있는 이도 신적인 분 외에는 없다.

책들이 펴 있고 - 곧 인간 행위의 기록을 담은 책들이다. 묘사는 사람들이 행한 모든 것이 기록되어 있고, 그것이 최후의 재판에서 드러나며, 마지막 심판의 근거를 이룰 것이라는 것이다. 이 이미지는 인간의 법정 앞에 소환된 자들에게 제기되는 고발에서 온 듯하다.

또 다른 책이 펴졌으니 곧 생명책이라 - 생명, 곧 하늘에 들어갈 모든 이들의 이름 기록을 담은 책이다. 요한계시록 3:5 주석을 보라. 여기의 의미는 요한이 사람들의 행위 기록을 담은 일반 책들이 펴진 것만 본 것이 아니라, 어린양을 따르는 자들의 명부 또는 두루마리를 뚜렷하게 보았다는 것이다. 회개하지 않는 자들과 악한 자들의 무리와 관련해서는 심판이 일반적으로 “그들의 행위”에 따라 진행될 것으로 보인다. 의인들과 관련해서는 그들의 이름이 생명책에 기록되어 있었다는 사실이 관건이 될 것이다. 그것은 그들에게 내려질 판결의 성격을 결정하기에 충분할 것이다. 그의 이름이 생명책에서 발견되는 사람은 안전할 것이다. 자기 자신의 행위로 영원한 운명이 결정되어야 하는 사람은 아무도 안전하지 않을 것이다. 이 구절은 특별히 의로운 죽은 자들이 최후 심판에 참석한 것으로 여기에서 언급된다는 것을 증명한다. 따라서 이것은 천년왕국 시작에 의인들의 부활과 그들에 대한 심판이 있다는 가정에 반대하는 추가 논증이다.

죽은 자들이 자기 행위를 따라 책들에 기록된 대로 심판을 받으니 - 그들의 행위에 관해 작성된 기록들에 따라 심판받았다는 뜻이다. 최후 심판은 작성된 기록에 따라 진행될 것이다. 그것은 임의적이지 않을 것이며, 지위나 조건이나 고백에 의해 결정되지 않고, 기록에 따라 결정될 것이다.

자기 행위를 따라 - 고린도후서 5:10 주석을 보라. 위에서 말한 것처럼, 어떤 사람의 이름이 생명책에서 발견된다는 사실은 구원의 “확실성”을 결정하는 것으로 보인다. 그러나 보상의 정도는 구속자께 드린 봉사와 경건에서 이룬 성취에 비례할 것이다.

영문 원문

And I saw the dead, small and great - All the dead - for this language would express that - the whole race being composed of the "small and great." Thus, in other language, the same idea might be expressed by saying, the young and old; the rich and poor; the bond and free; the sick and well; the happy and the unhappy; the righteous and the wicked; for all the human family might, in these respects, be considered as thus divided. The fair meaning in this place therefore is, that all the dead would be there, and of course this would preclude the idea of a "previous" resurrection of any part of the dead, as of the saints, at the beginning of the millennium. There is no intimation here that it is the wicked dead that are referred to in this description of the final judgment. It is the judgment of all the dead.

Stand before God - That is, they appear thus to be judged. The word "God" here must naturally refer to the final Judge on the throne, and there can be no doubt (see Matthew 25:31) that this is the Lord Jesus. Compare 2 Corinthians 5:10. None can judge the secrets of the heart; none can pronounce on the moral character of all mankind, of all countries and ages, and determine their everlasting allotment, but he who is divine.

And the books were opened - That is, the books containing the record of human deeds. The representation is, that all that people have done is recorded, and that it will be exhibited on the final trial, and will constitute the basis of the last judgment. The imagery seems to be derived from the accusations made against such as are arraigned before human courts of justice.

And another book was opened, which is the book of life - The book containing the record of the names of all who shall enter into life, or into heaven. See the notes on Revelation 3:5. The meaning here is, that John saw not only the general books opened containing the records of the deeds of people, but that he had a distinct view of the list or roll of those who were the followers of the Lamb. It would seem that in regard to the multitudes of the impenitent and the wicked, the judgment will proceed "on their deeds" in general; in regard to the righteous, it will turn on the fact that their names had been enrolled in the book of life. That will be sufficient to determine the nature of the sentence that is to be passed on them. He will be safe whose name is found in the book of life; no one will be safe who is to have his eternal destiny determined by his own deeds. This passage proves particularly that the righteous dead are referred to here as being present at the final judgment; and is thus an additional argument against the supposition of a resurrection of the righteous, and a judgment on them, at the beginning of the millennium.

And the dead were judged out of those things which were written in the books - The records which had been made of their deeds. The final judgment will proceed on the record that has been made. It will not be arbitrary, and will not be determined by rank, condition, or profession, but it will be according to the record.

According to their works - See the notes on 2 Corinthians 5:10. The fact that the name of anyone was found in the book of life would seem, as above remarked, to determine the "certainty" of salvation; but the amount of reward would be in proportion to the service rendered to the Redeemer, and the attainments made in piety.

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Revelation 20:13

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바다가 그 가운데서 죽은 자들을 내주고 - 바다 깊은 곳에 묻혔던 모든 자들을 내주었다는 뜻이다. 이 수는 총계로 보면 클 것이다. 홍수에 휩쓸려 간 모든 사람, 난파로 죽은 모든 사람, 해전에서 죽어 바다에 묻힌 모든 사람, 바다의 범람에 휩쓸려 간 모든 사람, 그리고 선원으로서 또는 상업이나 자선의 일에 종사하다가 바다에서 평안히 죽은 모든 사람을 포함한다면, 그 총수는 엄청날 것이다. 보편적 부활과 마지막 심판의 설명에서 그들을 특별히 언급하는 것이 적절할 만큼 거대한 수일 것이다.

사망과 음부도 그 가운데서 죽은 자들을 내주매 - 곧 흩어져 있던 모든 지역에서, 땅과 바다에서, 이 세상과 보이지 않는 세계에서 모든 죽은 자들이 왔다는 뜻이다. 여기에서 “사망과 음부”는 의인화되어 있으며, 죽은 자들 위에 지배권을 가진 것으로, 그리고 이제 그 아래 붙들려 있던 자들을 “내주거나” “넘겨주는” 것으로 묘사된다. 여기에서 사용된 말들의 의미에 대해서는 요한계시록 1:18; 요한계시록 6:8 주석을 보라. 마태복음 10:23 주석, 욥기 10:21-22 주석, 이사야 14:9 주석을 비교하라. 이 전체 묘사는 죽은 자들의 큰 부분이 이미 천년왕국 기간의 시작에 일으켜졌고, 영화로운 몸으로 그리스도와 함께 왕 노릇 하도록 허락받았다는 가정과 전적으로 일치하지 않는다.

각 사람이 심판을 받고 ... - 이 모든 자들이 심판을 받았다. 의로운 자와 악한 자, 바다에 묻힌 자와 땅에 묻힌 자, 작은 자와 큰 자, 어떤 세계에 있었든 죽은 자들이 모두 심판을 받았다.

영문 원문

And the sea gave up the dead which were in it - All that had been buried in the depths of ocean. This number in the aggregate will be great. If we include all who were swept off by the flood, and all who have perished by shipwreck, and all who have been killed in naval battles and buried in the sea, and all who have been swept away by inundations of the ocean, and all who have peacefully died at sea, as sailors, or in the pursuits of commerce or benevolence, the number in the aggregate will be immense - a number so vast that it was proper to notice them particularly in the account of the general resurrection and the last judgment.

And death and hell delivered up the dead which were in them - That is, all the dead came, from all regions where they were scattered - on the land and in the ocean - in this world and in the invisible world. "Death and hell" are here personified, and are represented as having dominion over the dead, and as now "delivering" up, or "surrendering" those who were held tinder them. On the meaning of the words used here, see the notes on Revelation 1:18; Revelation 6:8. Compare the Matthew 10:23 note; Job 10:21-22 notes; Isaiah 14:9 note. This whole representation is entirely inconsistent with the supposition that a large part of the dead had been already raised up at the beginning of the millennial period, and had been permitted, in their glorified bodies, to reign with Christ.

And they were judged, ... - All these were judged - the righteous and the wicked; those buried at sea, and those buried on the land; the small and the great; the dead, in whatever world they may have been.

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Revelation 20:14

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사망과 음부도 불못에 던져지니 - 앞 절에서처럼 여기에서도 사망과 하데스(음부)는 의인화되어 있다. 이 선언은 고린도전서 15:26의 진술, “맨 나중에 멸망받을 원수는 사망이니라”와 동등하다. 그 구절의 주석을 보라. 그 사상은, 영혼과 몸의 분리로 간주되는 사망과 그에 수반되는 모든 화가 더 이상 존재하지 않을 것이라는 점이다. 의인들은 영원히 살 것이고, 악인들은 죽음으로 끝나지 않는 상태 안에서 계속 머물 것이다. 사망과 음부의 통치는 그 자체로 끝나고, 이것이 알려지지 않을 새로운 질서가 시작될 것이다. 본래 사망이라고 부를 수 있는 것은 있을 수 있지만, 그것은 이 형태의 사망은 아닐 것이다. 영혼은 영원히 살 것이지만, ᾅδης, hadēs, 곧 “하데스”라는 말로 표현되는 그 상태 안에 있지는 않을 것이다. 여전히 “사망”은 있을 것이지만, “둘째 사망은 첫째 사망과 다르다. 그것은 영혼과 몸의 분리가 아니라, 첫째 사망이 가하는 것과 같은 ‘계속되는 고통’의 상태라는 점에서 다르다. 강도에서는 같지만 종류에서는 같지 않다”(Stuart 교수).

이것은 둘째 사망이라 - 곧 여기에서 묘사된 이 전체 과정, 곧 “생명책에 기록된 것으로 발견되지 않은” 자들의 정죄와 최종적 죽음과 파멸이 본래 둘째 사망을 이룬다는 뜻이다. 이것은 “사망과 음부가 불못에 던져졌다”고 말할 때, 모든 형벌이 영원히 그치고 모두가 구원받을 것이라는 뜻일 수 없음을 증명한다. 저자는 계속해서 그가 “둘째 사망”이라고 부르는 것이 여전히 존재한다고 묘사하기 때문이다. 요한계시록 20:15를 보라. 요한은 이것을 둘째 사망이라고 묘사한다. 그것이 모든 면에서 첫째 사망과 닮았기 때문이 아니라, 적절하게 “사망”이라고 불릴 만큼 많은 유사점을 가지고 있기 때문이다. 어떤 형태의 사망이든 사망은 법의 형벌이다. 그것은 고통을 수반하고, 소망과 친구와 즐거움에서 끊어 내며, 죽는 자를 매우 두려운 상태에 종속시킨다. 이 모든 점에서 악인의 최종 상태를 “사망”이라고 부르는 것은 적절했다. 비록 영혼은 여전히 산다는 것이 참일지라도 말이다. 요한이 둘째 사망이 “존재”의 소멸을 함축한다고 확언하려 했다는 증거는 없다. 사망은 결코 그것을 하지 않는다. 그 단어는 자연스럽고 본래적으로 그런 사상을 전달하지 않는다.

영문 원문

And death and hell were cast into the lake of fire - Death and Hades (hell) are here personified, as they are in the previous verse. The declaration is equivalent to the statement in 1 Corinthians 15:26; "The last enemy that shall be destroyed is death." See the notes on that passage. The idea is, that death, considered as the separation of soul and body, with all the attendant woes, will exist no more. The righteous will live forever, and the wicked will linger on in a state never to be terminated by death. The reign of Death and Hades, as such, would come to an end, and a new order of things would commence where this would be unknown. There might be what would be properly called death, but it would not be death in this form; the soul would live forever, but it would not be in that condition represented by the word ᾅδης hadēs - "hades." There would be "death" still, but a "second death differs from the first, in the fact that it is not a separation of the soul and body, but a state of "continual agony" like what the first death inflicts - like that in intensity, but not in kind" (Prof. Stuart).

This is the second death - That is, this whole process here described - the condemnation, and the final death and ruin of those whose names are "not found written in the book of life" - properly constitutes the second death. This proves that when it is said that "death and hell were cast into the lake of fire," it cannot be meant that all punishment will cease forever, and that all will be saved, for the writer goes on to describe what he calls "the second death" as still existing. See Revelation 20:15. John describes this as the second death, not because it in all respects resembles the first death, but because it has so many points of resemblance that it may be properly called "death." Death, in any form, is the penalty of law; it is attended with pain; it cuts off from hope, from friends, from enjoyment; it subjects him who dies to a much-dreaded condition, and in all these respects it was proper to call the final condition of the wicked "death" - though it would still be true that the soul would live. There is no evidence that John meant to affirm that the second death would imply an extinction of "existence." Death never does that; the word does not naturally and properly convey that idea.

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Revelation 20:15

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누구든지 - 모든 계급과 나이와 상태의 모든 사람을 뜻한다. 이보다 더 포괄적인 말은 있을 수 없다. 여기에서 어떤 사람이 불못에 던져지는 것에서 구원받게 하는 것으로 진술된 유일한 조건은, 그들이 “생명책에 기록된 것으로 발견되는” 것이다. 이들 외의 모든 사람, 곧 군주들, 왕들, 귀족들, 철학자들, 정치가들, 정복자들, 부자와 가난한 자, 종과 자유인, 젊은 자와 늙은 자, 경박한 자와 허영된 자와 교만한 자와 진지한 자, 겸손하고 낮은 자까지 모두 불못에 정해질 것이다. 그들은 다른 모든 점에서는 서로 다르지만, 그들의 영원한 운명이 달려 있는 유일한 점에서는 같을 것이다. 곧 그들의 이름이 생명책에 기록되도록 그렇게 살지 않았다는 점이다. 그들은 또한 참된 종교를 결여하고 있을 것이므로, 장래 세계에서 같은 운명을 함께하는 것이 적절할 것이다.

생명책에 기록된 - 요한계시록 3:5 주석을 보라.

불못에 던져지더라 - 마태복음 25:41 주석을 보라. 곧 그들은 불바다 속에 영원히 머무르는 것으로 잘 표현될 수 있는 형벌에 정해질 것이다. 이것이 심판의 종결, 곧 인간사의 마무리이다. 여기에서 요한의 환상은 잠시 악인의 운명에 머문 뒤, 이 책의 마지막 두 장에서 자세히 설명되는 의인의 복된 몫을 더 충분히 묵상하는 쪽으로 돌아선다.

Section e. - 요한계시록 20:11-15에서 언급된 사태

(1) 죽은 자들의 보편적 부활, 곧 의인과 악인의 부활이 있을 것이다. 이것은 “죽은 자들이 큰 자나 작은 자나” 하나님 앞에 서 있는 것으로 보였다는 진술, “바다가 그 가운데서 죽은 자들을 내주었다”는 진술, “사망과 음부가 자기 죽은 자들을 내주었다”는 진술에 함축되어 있다. 생명책에 이름이 기록되어 있든 없든 모든 사람이 거기에 있었다.

(2) 엄숙하고 공정한 심판이 있을 것이다. 이것이 얼마나 긴 시간을 차지할지는 말해져 있지 않으며 알 필요도 없다. 헌신의 영원이 있는 곳에서는 시간이 아무 의미가 없기 때문이다. 그러나 그들이 모두 “자기 행위대로”, 곧 엄격히 말해 자기 성품대로 심판받을 것이라고 말해져 있다. 그들은 임의적인 운명을 받지 않을 것이며, 공정하지 않은 판결을 받지 않을 것이다. 마태복음 25:31-46을 보라.

(3) 이것은 “최종” 심판이 될 것이다. 그 뒤에 인류의 일들은 다른 기반 위에 놓일 것이다. 이것은 현재의 배열들의 끝, 현재의 경륜들의 끝, 인간의 시험 기간의 끝이 될 것이다. 우리 세계와 관련하여 결정되어야 할 큰 문제는 해결될 것이다. 구속의 계획이 땅에서 성취하도록 의도된 것은 성취될 것이다. 죄인들을 회심시키는 신적 영의 사역은 끝날 것이다. 그리고 은혜의 수단들은 그 자체로 더 이상 사용되지 않을 것이다. 이 기간 너머에 이러한 것들 중 어떤 것이 존재할 것이라거나, 구속의 사역이 그 자체로 심판 너머의 세계까지 확장될 것이라는 암시는 여기에도 다른 곳에도 없다. 의인의 상태가 변화될 것이라는 암시가 없듯, 악인의 상태가 변화될 것이라는 암시도 없다. 의인들이 다시 유혹이나 죄에 빠질 위험에 노출될 것이라는 암시가 없듯, 구원의 제안이 악인들에게 다시 주어질 것이라는 암시도 없다. 반대로 전체 묘사는 이 이후의 모든 것이 영원히 고정되고 변하지 않을 것이라는 것이다. 요한계시록 22:11 주석을 보라.

(4) 악인들은 적절하게 “둘째” 사망이라고 부를 수 있는 것 안에서 멸망할 것이다. 주석에서 말한 것처럼, 이것은 이 사망이 모든 면에서 첫째 사망과 닮을 것이라는 뜻이 아니다. 그러나 그것을 “사망”이라고 부르는 것이 적절할 만큼 많은 유사점이 있을 것이다. 그것은 그들이 “소멸”될 것이라는 뜻이 아니다. “사망”은 결코 그것을 함축하지 않기 때문이다. 의미는 이것이 본래 “생명”이라고 불리는 것, 곧 소망과 행복과 평화에서 끊어지는 것이며, “사망”이라고 부르는 것이 적절할 고통과 고뇌에 종속되는 것이라는 점이다. 가장 두려운 형태의 사망, 영원히 계속될 사망이다. 이 점에 관해 성경에서 이루어진 진술들보다 더 분명한 진술들은 없다. 악인의 영원한 형벌에 대한 확언은 성경에 나오는 것들보다 더 명백할 “수 없다.” 마태복음 25:46 주석과 데살로니가후서 1:9 주석을 보라.

(5) 이것은 죄가 하나님 나라 안에 만들어 낸 화와 재난들의 끝이 될 것이다. 구속자의 나라에 관한 한, 사탄과 사망의 통치는 끝날 것이며, 이후로 교회는 모든 원수들의 계략과 노력에서 안전할 것이다. 종교는 승리할 것이며, 우주의 일들은 영구한 질서로 정리될 것이다.

(6) 이렇게 의인의 최종 승리, 곧 모든 것이 향하는 상태를 위한 준비가 이루어진다. 이 책의 저자는 교회를 기다리고 있던 모든 박해의 시대를 지나며 전망적 역사를 이끌어 왔고, 우세하게 될 오류의 주요 형태들을 진술했으며, 교회가 통과할 갈등들을 예언했고, 그 사건 많은 역사를 천년왕국 기간과 진리와 의의 최종 승리까지 묘사했다. 이제 이 책의 계획을 완성하기 위해 남은 것은 구속받은 자들의 최종 상태를 빠르게 개괄하는 것뿐이다. 이것이 다음 두 장에서 이루어지고, 이로써 이 책은 끝난다.

영문 원문

And whosoever - All persons, of all ranks, ages, and conditions. No word could be more comprehensive than this. The single condition here stated, as being what would save any from being cast into the lake of fire, is, that they are "found written in the book of life." All besides these, princes, kings, nobles, philosophers, statesmen, conquerors; rich men and poor men; the bond and the free; the young and the aged; the frivolous, the vain, the proud, and the sober; the modest and the humble, will be doomed to the lake of fire. Unlike in all other things, they will be alike in the only thing on which their eternal destiny will depend - that they have not so lived that their names have become recorded in the book of life. As they will also be destitute of true religion, there will be a propriety that they shall share the same doom in the future world.

Written in the book of life - See the notes on Revelation 3:5.

Was cast into the lake of fire - See the notes on Matthew 25:41. That is, they will be doomed to a punishment which will be well represented by their lingering in a sea of fire forever. This is the termination of the judgment - the winding up of the affairs of men. The vision of John here rests for a moment on the doom of the wicked, and then turns to a more full contemplation of the happy lot of the righteous, as detailed in the two closing chapters of the book.

Section e. - Condition of things referred to in Revelation 20:11-15;

(1) There will be a general resurrection of the dead - of the righteous and the wicked. This is implied by the statement that the "dead, small and great," were seen to stand before God; that "the sea gave up the dead which were in it"; that "Death and Hades gave up their dead." All were there whose names were or were not written in the book of life.

(2) there will be a solemn and impartial judgment. How long a time this will occupy is not said, and is not necessary to be known - for time is of no consequence where there is an eternity of devotion - but it is said that they will be all judged "according to their works" - that is, strictly according to their character. They will receive no arbitrary doom; they will have no sentence which will not be just. See Matthew 25:31-46.

(3) this will be the "final" judgment. After this, the affairs of the race will be put on a different footing. This will be the end of the present arrangements; the end of the present dispensations; the end of human probation. The great question to be determined in regard to our world will have been settled; what the plan of redemption was intended to accomplish on the earth will have been accomplished; the agency of the Divine Spirit in converting sinners will have come to an end; and the means of grace, as such, will be employed no more. There is not here or elsewhere an intheation that beyond this period any of these things will exist, or that the work of redemption, as such, will extend into the world beyond the judgment. As there is no intheation that the condition of the righteous will be changed, so there is none that the condition of the wicked will be; as there is no hint that the righteous will ever be exposed to temptation, or to the danger of falling into sin, so there is none that the offers of salvation will ever again be made to the wicked. On the contrary, the whole representation is, that all beyond this will be fixed and unchangeable forever. See the notes on Revelation 22:11.

(4) the wicked will be destroyed, in what may be properly called the "second" death. As remarked in the notes, this does not mean that this death will in all respects resemble the first death, but there will be so many points of resemblance that it will be proper to call it "death." It does not mean that they will be "annihilated," for "death" never implies that. The meaning is, that this will be a cutting off from what is properly called "life," from hope, from happiness, and from peace, and a subjection to pain and agony, which it will be proper to call "death" - death in the most fearful form; death that will continue for ever. No statements in the Bible are more clear than those which are made on this point; no affirmation of the eternal punishment of the wicked "could be" more explicit than those which occur in the sacred Scriptures. See the Matthew 25:46 note, and 2 Thessalonians 1:9 note.

(5) this will be the end of the woes and calamities produced in the kingdom of God by sin. The reign of Satan and of Death, so far as the Redeemer's kingdom is concerned, will be at an end and henceforward the church will be safe from all the arts and efforts of its foes. Religion will be triumphant, and the affairs of the universe be reduced to permanent order.

(6) the preparation is thus made for the final triumph of the righteous - the state to which all things tend. The writer of this book has conducted the prospective history through all the times of persecution which awaited the church, and stated the principal forms of error which would prevail, and foretold the conflicts through which the church would pass, and described its eventful history to the millennial period, and to the final triumph of truth and righteousness; and now nothing remains to complete the plan of the work but to give a rapid sketch of the final condition of the redeemed. This is done in the two following chapters, and with this the work is ended.