Barnes' Notes on the Bible · 요한계시록 6장

주석 읽기 최적화

장별 주석

요한계시록 6장

지원 언어 현황 영 한 일84% 중(간)78% 중(번)80%

서론

Revelation 6 Introduction

본문 열기

장의 분석

이 장 Revelation 6은 일곱 봉인 가운데 여섯 봉인이 열리는 일을 기록한다. 묵시록에 대한 수많은, 아니 거의 헤아릴 수 없이 많은 해설에 조금이라도 익숙한 사람에게는 굳이 말할 필요도 없겠지만, 해석자들이 서로 갈라지기 시작하는 지점이 바로 여기이며, 이 놀라운 책을 해석하면서 제시되어 온 여러 가지 서로 맞지 않는, 그리고 그중 많은 경우에는 거칠고 공상적인 이론들이 여기서부터 갈라져 나가기 시작한다. 이 지점까지는 낱말과 구절의 해석에서 중요하지 않은 차이가 있을 수는 있어도, 저자의 일반적 의미에 관해서는 본질적인 견해 차이가 없다. 일곱 교회에 보낸 서신들과 본 환상들에 앞선 서론적 장면들에서는, 저자가 무엇을 염두에 두었고 무엇을 묘사하려 했는지에 관하여 대체로 의심의 여지가 없다. 그는 당시 실제로 존재하던 교회들에게 말씀하였고 Revelation 1; Revelation 3, 그들의 죄와 의무를 제시하였다. 또 그는 자기 눈앞에 현재적으로 지나가고 있는 장면들을 묘사하였는데 Revelation 4-5, 그것들은 장차 드러날 일들의 중요성을 자기 마음에 깊이 새기고, 무대 위에 등장할 위대한 행위자들을 제시하기 위한 것이었으므로, 그 해석에 관해서는 의견이 크게 갈릴 여지가 거의 없었다.

그러나 여기서부터 장면은 미래로 열려 간다. 그것은 그리스도교가 최종적으로 승리하고 그 모든 원수들이 굴복하기까지의, 알 수 없는 전 기간을 포괄한다. 행위자들은 하나님의 아들, 천사들, 사람들, 사탄, 폭풍, 광풍, 지진, 역병과 불이다. 장면은 천국, 땅, 지옥이다. 장소가 확정적으로 지정되어 있지 않다. Isaiah 사 45:1에서 고레스가 언급되거나 Daniel Dan 8:21; Daniel 10:20; Daniel 11:2에서 "헬라 왕"이 언급되는 것처럼 이름이 제시되어 있지도 않다. 필연적으로 모호하지 않다고 말할 만한 시간 표시도 없다. 또한 사용된 상징들 자체에, 그것들이 오직 한 부류의 사건에만 적용될 수 있다고 미리 확정하게 하는 특징도 없다. 요한의 시대 뒤에 이어질 무한한 미래 속에는 필연적으로 이 상징들이 적용될 수 있는 많은 사건들이 있을 것이며, 실제 결과는 경건한 창의력이 조금만 있어도 여러 해석자들이 그 상징들을 성격과 발생 시기가 크게 다른 사건들에 적용해 왔음을 보여 주었다.

묵시록의 이후 부분들을 해석하는 일에 관하여 제시되고 주장되어 온 여러 이론들을 훑어보는 것만으로도 너무 길어질 것이며, 그 이론들을 검토하려는 시도는 전적으로 불가능하다. 시간은 그 전개 속에서 이미 그중 많은 것을 무너뜨렸고, 앞으로의 전개 속에서도 틀림없이 더 많은 것을 무너뜨릴 것이다. 각 이론은 미래의 드러남 속에서 참으로 판명되느냐 거짓으로 판명되느냐에 따라 서거나 넘어질 수밖에 없다. 설령 내게 그런 이론이 있다 해도(서문을 보라) 이미 수많은 이론들 위에 또 하나를 더하는 것은 어리석은 일일 것이며, 이미 제시된 어느 하나에 대하여 확실하다고 단정하는 것도 아마 그와 못지않은 어리석음일 것이다. 그럼에도 이곳은 이 책의 나머지 부분을 해석하면서 따르려는 원칙을 간략히 밝히기에 적절한 자리로 보인다.

(1) 이 책의 상당 부분은 미래, 곧 요한이 기록할 때 미래였던 일들과 관련되어 있다고 전제할 수 있다. 이 점에는 모든 해석자가 동의하며, 사실 그것은 그 표상의 표면 자체에도 분명히 나타나 있다. 다른 전제 위에서 해석을 시도하는 것은 불가능할 것이며, 여기 사용된 상징들이 가리키는 사건들은 그 광대한 미래의 어느 곳에선가 찾아져야 한다. 물론 이것은 이 책이 영감된 책이라는 전제 위에서 받아들여지는 것이다. 이 전제는 본 해설 전체에서 줄곧 전제되는 사실이며, 우리의 해석을 통제하도록 허용되어야 한다. 그러나 이 책이 미래와 관련된다는 전제를 받아들인다고 해도, 그것이 참된 해석 방법을 어느 정도 결정하는 데 도움을 줄 수는 있지만, 여전히 많은 문제는 풀리지 않은 채 남는다. 이 책이 그 사건 이전에 기록되었다는 전제 아래 예루살렘의 멸망을 가리키는지, 아니면 그 뒤의 교회 역사를 가리키는지, 사건들을 세밀하게 묘사하려는 것인지 아니면 가장 일반적인 방식으로만 묘사하려는 것인지, 시민사와 교회사 전체의 개요를 제공하려는 것인지 아니면 미래 사건들의 매우 일반적인 윤곽만을 제시하려는 것인지, 시기가 전적으로 확실하게 정할 수 있을 만큼 표시되어 있는지, 또는 이러한 일들이 일어날 세계사의 시대들에 관하여 어떤 확정적 지표를 제공하려는 의도가 있었는지, 이 모든 문제는 여전히 열린 질문으로 남아 있다. 그리고 이 문제들에 관하여 해석자들의 견해가 크게 갈라져 왔다는 것은 굳이 말할 필요도 없다.

(2) 이 상징들에는 의미가 있으며, 그것들은 요한의 마음과 그의 독자들의 마음, 곧 당시의 교회와 장래 시대의 교회에 어떤 중요한 사상을 전달하려는 의도 없이 사용된 것이 아니라고 전제할 수 있다. Revelation 1:3 주석을 비교하라. 이 책은 참으로 탁월하게 숭고하다. 이 책에는 시적 언어의 가장 높은 비상들이 가득하다. 그 성격은 동방적이며, 저자 안에 있는 가장 뜨거운 상상력의 증거를 곳곳에서 보여 준다. 그러나 동시에 이 책이 영감된 책이라는 사실을 마음에 두어야 하며, 바로 이 사실이 해설의 성격을 결정해야 한다. 영감된 책이라면, 이 상징들에는 의미가 있고, 각각의 상징과 그것들이 결합된 전체 안에는 교회와 세상에 중요한 사상이 담겨 있다고 전제해야 한다. 우리가 그 의미를 확인할 수 있느냐는 또 다른 문제이다. 그러나 성경의 해석자는 사용된 말과 형상들에 의미가 있으며, 그 의미를 찾아내는 것이 진지한 연구와 기도에 합당한 일이라는 점을 결코 의심해서는 안 된다.

(3) 미래에 관한 예언은 사람에게 흔히 필연적으로 어둡다. 물론 하나님께서 장래 사건들을 가장 명료하고 모호하지 않은 언어로 예고하실 수 있었다는 것은 의심할 수 없다. 앞으로 올 모든 것을 지난 모든 일처럼 친밀하게 아시는 그분은, 이름과 날짜와 장소를 드러내는 기록을 남기게 하셔서, 앞으로 일어날 일들의 가장 세밀한 진술들이 지금 과거의 기록들처럼 사람의 소유 안에 분명히 있게 하실 수도 있었다. 그러나 그렇게 되지 않아야 할 분명한 이유들이 있었고, 예언들 가운데 그런 구체적 명시가 있는 경우는 드물다. 그렇게 하셨다면 의도된 바로 그 목적이 좌절될 수도 있었을 것이다. 그것은 자유로운 행위자인 사람에게 하나님의 계획을 곤란하게 하거나 좌절시킬 능력을 주었을 것이기 때문이다. 그러나 이 방법이 채택되지 않는다면, 예언은 사안의 성격상 어두울 수밖에 없다. 미래의 어떤 특정한 한 사실에 대한 지식은 많은 다른 사실들과 매우 밀접하게 연결되어 있고, 흔히 다른 것들에 대한 많은 지식을 내포하기 때문에, 그 다른 지식이 없이는 이해될 수 없다.

가령 요한의 시대에, 장래 어느 시기에 세상 한 지역에서 이루어지는 일을 세상의 다른 먼 지역에서 즉시 알 수 있게 하고, 한 시간 안에 수천 부로 퍼뜨려 한 민족이 읽게 할 어떤 장치가 발견될 것이라고 예언되었다고 생각해 보라. 예컨대 아침 신문에서 우리가 전날 저녁 세인트루이스, 더뷰크, 걸리나, 시카고, 신시내티, 찰스턴, 뉴올리언스에서 일어난 일을 읽는 오늘의 실제 현상을 나타내는 어떤 상징이나 표상이 있었다고 생각해 보라. 전신과 인쇄기가 알려지지 않았던 시대에는 그것을 묘사하기 위해 사용될 수 있는 어떤 상징이나 언어도 어두울 수밖에 없었을 것이며, 사람들은 이것이 기적에 의해서만 이루어질 수 있다고 느꼈을 것이 분명하다. 회의주의 성향을 가진 사람이 이것은 일어날 수 없다고 증명하는 논증을 만들어 내는 것도 어렵지 않았을 것이다. 이러한 놀라운 묘사들이 현실이 되기 전까지는 그것을 나타내기 위해 사용될 수 있는 어떤 상징도 설명할 수 없었을 것이며, 그동안 그 상징들이 들어 있는 책은 단지 수수께끼와 난제로 이루어진 책으로 여겨졌을지도 모른다. 그러나 이러한 발명들이 실제로 나타났을 때에는, 이전에 그 책 위에 얼마나 많은 조롱과 멸시가 쏟아졌든지 간에, 그 상징이 사용될 수 있는 가장 적절한 것이었음이 완전히 분명해질 수 있었을 것이며, 그것이 장차 있을 일에 대한 하나님의 전달이었다는 것을 아무도 의심할 수 없었을 것이다. 우리 앞에 있는 이 책의 저자가 사용한 상징들에서도 이와 비슷한 일이 일어났을 수 있다.

(4) 예언은 그 성취가 이루어지기 전까지 모든 세부에서 이해될 것이라고 생각할 필요가 없다. 방금 언급한 경우에서, 소식이 신속하게 퍼진다는 사실 자체는 분명할 수 있었겠지만, 그 방법이나 사용된 상징들의 실제 의미에 대한 관념은, 그 발명품들 자체가 직접 계시로 미리 알려지지 않는 한, 아무것도 전달하지 못했을 것이다. 그 경우 믿음의 시험은 그 일이 실제로 일어날 것이라는 믿음에 있었을 것이며, 그것이 이루어지는 방식이나 그것을 묘사하는 데 사용된 언어와 관련된 것은 아니었을 것이다. 상징들과 언어에 관하여 큰 어둠이 있을 수 있지만, 그 사실에 대한 지식은 완전히 분명할 수 있다. 그러나 그 사실이 예언된 대로 일어날 때에는 모든 것이 명확해질 것이다. 예언에 관해서도 마찬가지이다. 지금은 대낮처럼 분명한 많은 기록된 예언들이 한때는, 인쇄기와 전신에 관한 가정의 경우처럼, 그 의미에 관하여 모호하고 불확실했다. 시간이 그것들을 분명하게 만들었다. 그것들이 가리키던 사건이 그 상징과 매우 온전히 부합하여 의미에 관해 의심의 여지를 남기지 않았기 때문이다. 이처럼 메시아와 관련된 많은 예언들은 선포될 당시에는 어두웠다. 그것들은 외견상 너무 모순되어 조화시킬 수 없는 것처럼 보였고, 당시 존재하던 어떤 것과도 너무 달라 성취가 불가능해 보였으며, 사용된 상징들이 너무 난해하여 그 의미를 밝히려는 시도가 헛된 것처럼 보였다. 그러나 오랫동안 약속된 메시아의 강림은 그 어둠을 제거하였다. 이제 그것들은 그 의미에 관하여 불확실함 없이 읽히며, 한때 그처럼 어두웠던 그 예언들이 하나님의 기원을 지녔다는 데 의심이 없다.

방금 제시한 견해는 예언들을 설명하려 할 때 무엇을 해야 하는지에 관한 정당한 개념을 우리에게 이끌어 줄 수 있다. 그렇다면 첫째로, 암흑시대에 예컨대 인쇄술과 전신의 발명에 관하여 하나님의 기원에서 왔다고 주장하는 어떤 예언들이 있었다고 가정해 보라. 해석자가 그것을 하나님의 전달로 여겼다면, 그의 적절한 임무는 네 가지로 이루어졌을 것이다.

(a) 사용된 상징들과 언어의 공정한 의미를 가능한 한 잘 설명하는 것,

(b) 사용된 언어의 공정한 해석 속에 언급되고 함축된 사실, 곧 그 장래 시기에 소식이 신속히 퍼진다는 사실을, 그것이 어떻게 이루어질지는 설명할 수 없더라도, 인정하는 것,

(c) 그동안 세상에서 일어나고 있는 사건들이나 과거에 일어났던 사건들 가운데, 이 상징들이 적용될 수 있거나 그것들 안에 포함된 모든 사정에 부합하는 사건이 있는지 탐구하는 것이 그에게 완전히 정당한 목적이 되었을 것,

(d) 그런 사건이 있다면 그의 의무는 끝났을 것이고, 그런 사건이 없다면 그 상징들은 그 의미에 관하여 제공될 수 있는 설명과 함께 장래 시대에 넘겨져, 예언된 사건들이 실제로 일어날 때 적용되도록 해야 했을 것이다. 둘째로, 많은 책에 흩어져 있고 여러 형태와 여러 상징으로 주어진 메시아에 관한 예언들의 경우를 생각해 보라. 해석자의 적절한 임무는 앞의 경우와 마찬가지로 다음과 같았을 것이다.

(a) 사용된 언어의 공정한 의미를 설명하고, 모든 사정을 하나의 연결된 전체로 모아, 예언된 메시아에 관한 뚜렷한 개념이 마음 앞에 놓이게 하는 것,

(b) 그것들이 아무리 이해하기 어렵고 겉보기에 서로 모순되는 것처럼 보일지라도, 언급되고 그렇게 예언된 사실들을 인정하는 것,

(c) 그 묘사의 모든 특징을 자기 안에 결합한 사람이 나타났는지 탐구하는 것,

(d) 그런 사람이 아직 나타나지 않았다면, 그 예언들을 말과 상징에 관하여 정확하다고 확인될 수 있는 설명과 함께 장래 시대에 넘겨, 모든 예언의 대상이 성취되고 메시아가 나타날 때 그것들의 완전한 의미가 드러나게 하는 것. 그때에는 모든 것의 의미가 분명해질 것이며, 예언으로부터의 논증도 완전해질 것이다. 이것이 성경의 예언들에 관하여 지금 가져야 할 마음의 올바른 상태임이 분명하며, 바로 이러한 원칙들이 요한계시록을 살필 때 적용되어야 한다.

(5) 시간과 사건의 진행에 의해 예언들 위에 새로운 빛이 비추어질 것이라고 전제할 수 있다. 예언적 상징들의 의미에 대한 연구가 모두 헛될 것이라고 생각할 수는 없다. 어려움들이 해소될 수 있고, 예언들을 특정 사건들에 적용하는 데서 생긴 오류들이 드러날 수 있으며, 예언들에 관한 더 올바른 견해가 다른 모든 주제에서와 마찬가지로 세상이 더 오래됨에 따라 우세해질 것이라고 기대하는 것은 합리적이다. 우리는 우리보다 앞서 간 사람들의 오류를 보며 더 지혜로워진다. 그들을 그릇된 길로 이끈 원인들을 검토하면, 장래에는 그러한 오류를 피할 수 있게 될지도 모른다. 특히 예언들이 부분적으로 또는 온전히 성취됨에 따라 그 예언들 위에 빛이 비추어질 것이라고 생각할 수 있다. 바벨론, 페트라, 두로, 예루살렘의 멸망에 관한 예언들은 이제 충분히 이해된다. 한때 그처럼 어두웠던 메시아의 강림과 그 인격과 사역에 관한 예언들은 이제 완전히 분명하다. 그러므로 사건들이 진행됨에 따라 모든 예언도 그렇게 될 것이라고 생각할 이유가 있으며, 조만간 세상은 거룩한 기록의 이 부분들의 목적과 의미에 관하여 어떤 일치된 믿음에 이르게 될 것이다. 그 시간이 이미 왔는지, 아니면 이 주제에 관하여 과거의 실패라는 슬픈 목록에 수많은 다른 실패들이 더해져야 하는지는 또 다른 문제이다. 그러나 궁극적으로는 아직 성취되지 않은 모든 예언들이 이미 성취된 예언들처럼 그 의미에 관하여 분명해질 것이다.

(6) 그러므로 내가 묵시록의 남은 부분을 검토하면서 제안하는 계획은 다음과 같다.

(a) 상징들의 의미를 설명하는 것, 곧 그 상징들을 적용하려는 어떤 시도와는 독립적으로, 그 상징들이 본래 무엇을 표현하는지 가능한 한 분명히 보여 주는 것이다. 이것은 그 자체로 흥미로운 연구의 장을 열며, 그 이상 아무것도 의도하지 않더라도 본질적인 봉사가 이루어질 수 있는 영역이다. 그 상징들의 적용과는 아무 상관 없이, 이것 자체가 중요한 비평 작업이며, 성공적으로 수행된다면 거룩한 책의 독자들에게 귀중한 봉사를 제공하는 일이 될 것이다.

(b) 이 책에 관하여 글을 썼고 그 해석에 뛰어난 학식과 재능을 기울인 다른 사람들이, 요한이 사용한 상징들의 참된 해석과 그것들이 가리키는 사건들이 일어날 시기에 관하여 무엇이라고 생각했는지를 가능한 한 간략히 진술하는 것이다. 이런 방식으로만 우리는 이 책을 해석하는 데 실제로 이루어진 진전을 알 수 있으며, 적어도 이 주제가 다른 사람들의 마음에 어떻게 비쳤는지, 그리고 그들이 어떻게 또 왜 진리를 알아보지 못했는지를 아는 것은 유익할 것이다. 그러므로 나는 진행해 가면서 묵시록의 의미와, 다른 사람들이 그것이 가리킨다고 생각한 사건들에 관하여 유지되어 온 몇몇 이론들을 제시하려 한다. 그러나 나의 한계는 이 일을 간략히 해야 함을 요구하며, 그 견해들을 길게 검토하려는 시도를 허락하지 않는다.

(c) 이 책에 사용된 상징들의 적절한 적용에 관하여 내가 받아들이게 된 견해를, 제시된 해석을 확증해 주는 것처럼 보이는 역사적 언급들과 함께 가능한 한 간단하고 명료한 방식으로 진술하는 것이다.

(d) 의미에 관하여 의견을 형성할 수 없는 곳에서는 나의 무지를 고백하는 것이다. 성경 해석을 표방하면서 어려움을 제거하려는 시도 없이 그냥 지나치거나, 자기 명성을 지키기 위해 실제 어려움이 있다는 사실을 숨기는 사람은 아무런 봉사도 하지 못한다. 또한 많은 지점에서 자기 무지를 고백하기를 꺼리거나, 분명하고 확정된 견해가 없으면서 설명을 시도하는 사람도 그만큼 봉사를 하지 못한다. 그의 견해가 검토를 견딜 수 있는 자기 마음속의 이유들에 근거하지 않는 한 다른 사람에게 아무 가치가 있을 수 없듯이, 대체로 그 이유들이 제시되지 않는다면 거의 가치가 있을 수 없다. 그 이유들이 독자들의 마음 앞에 놓이는 것은 그에게만큼이나 중요하다. 그리고 그가 자신이 주장하는 바에 대한 이유를 제시할 능력이 없다면, 그의 견해는 세상에 아무 가치도 없을 것이다. 이러한 해석의 규칙을 세우는 사람은 묵시록과 같은 책을 해석할 때 자기 무지를 고백할 기회가 충분하리라고 예상할 수 있다. 그러나 자기가 영감된 책이라고 믿는 책을 해석하는 사람은, 지금 어두운 것이 이후에는 분명해질 것이며, 자기가 사는 시대까지 그 책을 설명하려고 노력한다면 그가 할 수 있는 최선의 봉사를 수행하는 것이라는 생각으로 스스로를 위로할 수 있다. 이후에는 지금 어두운 것을 분명하게 할 전개들이 있을 것이다. 그 전개들은 모든 과거 시대에 그처럼 수수께끼처럼 보였던 이 책을, 영감된 책의 다른 어느 부분처럼 분명하게 만들 것이다. 그리고 이 책의 의미에 관하여 우리가 지금 가진 견해가 불완전하다 하더라도, 이 책은 의심의 여지 없이 지금도 기록된 책들 가운데 가장 숭고한 책들 중 하나이다.

이 장은 처음 여섯 봉인이 열리는 것을 묘사한다.

(1) 첫째 봉인은 흰 말을 드러내며, 그 말을 탄 자는 활로 무장하고 있다. 그에게 면류관이 주어지는데, 그것은 승리와 번영의 상징이며, 그는 정복하려고 나아간다, Revelation 6:1-2.

(2) 둘째 봉인은 붉은빛 말을 드러내며, 그 말을 탄 자가 있다. 그 표상은 피의 표상, 곧 유혈 전쟁의 표상이다. 그에게는 땅에서 평화를 빼앗을 권세가 주어지고, 칼이 주어진다. 이것은 전쟁의 표상이지만 확실한 승리의 표상은 아니다. 앞의 상징으로는 승리와 번영이, 이 상징으로는 전쟁과 불화와 유혈이 표시된다, Revelation 6:3-4.

(3) 셋째 봉인은 검은 말을 드러내며, 그 말을 탄 자가 있다. 그는 손에 저울 한 쌍을 가지고 있는데, 마치 땅에 궁핍이 있는 것처럼 보인다. 그는 이 재앙의 때에 곡식 값을 알리고, 기름과 포도주는 해치지 말라는 명령이 주어진다, Revelation 6:5-6. 그 표상은 궁핍의 표상이다. 마치 억압이 있거나 전쟁이나 불화의 결과가 있는 것처럼 보이지만, 동시에 땅의 산물 가운데 어떤 부분들은 손상으로부터 보존되도록 돌봄이 베풀어지는 것처럼 보인다.

(4) 넷째 봉인은 창백한 말을 드러내며, 그 말을 탄 자가 있다. 이 탄 자의 이름은 죽음이며, 지옥(또는 하데스)이 그를 따른다. 마치 죽은 자들의 무리가 다시 땅 위에 온 것처럼 보인다. 그 탄 자에게는 땅 사분의 일 위에 권세가 주어져, 칼과 굶주림과 죽음과 들짐승으로 죽이게 된다. 이 표상은 전쟁, 널리 황폐하게 하는 역병, 기근, 황폐를 나타내는 듯하다. 마치 사람이 살던 땅에 들짐승들이 돌아다니도록 허용된 것과 같으며, 창백함은 그런 것의 표상이 될 수 있다. 여기서 말들의 행렬은 끝난다. 그리고 이 네 상징이 일반적 유사성을 지닌 일련의 사건들, 곧 그 자체로 따로 세워지고 함께 묶일 수 있는 어떤 것을 가리키도록 의도된 것이 분명하다.

(5) 다섯째 봉인은 새로운 장면을 연다. 말과 탄 자는 더 이상 나타나지 않는다. 이것은 전쟁과 전쟁의 결과에 관한 장면이 아니라 박해의 장면이다. 하나님의 말씀과 그들이 가진 증거 때문에 죽임을 당한 자들의 영혼들이 제단 아래에서 보이며, 그들은 하나님께 자기들의 피를 갚아 달라고 기도한다. 흰 두루마기가 그들에게 주어진다. 그것은 하나님의 은혜의 표지이며 그들의 궁극적 승리의 표상이다. 그리고 그들은 "저희 동무 종들과 형제들도 자기처럼 죽임을 받아 그 수가 차기까지 잠시 동안 쉬라"는 명령을 받는다. 곧 순교자들의 수가 찰 때까지 인내하라는 것이다. 달리 말하면, 거기에는 다음이 있었다.

(a) 그들을 향한 하나님의 은혜에 대한 확증,

(b) 그들을 박해한 자들에 대한 보복, 곧 형벌은 즉각적이지 않을 것이라는 사실,

(c) 그러나 그들의 박해자들에게 정당한 형벌이 내려질 것이며 그들이 고난받은 그 대의가 궁극적으로 승리할 것이라는 암시된 확증, Revelation 6:9-11.

(6) 여섯째 봉인이 열림, Revelation 6:12-17. 지진이 있었고, 해는 어두워졌으며, 달은 피로 변했고, 별들은 떨어졌으며, 모든 왕들과 백성들이 경악으로 가득 찼다. 이 상징은 본래 공적 소요와 혁명과 재앙의 때를 나타낸다. 그리고 그것은 땅 위의 어떤 큰 변화들, 혹은 권력의 자리들이 뒤집히는 일, 그리고 민족들을 두려움으로 가득 채울 갑작스러운 혁명들에 의해 성취될 것이 분명하였다.

영문 원문

Analysis Of The Chapter

This chapter Revelation 6 contains an account of the opening of six of the seven seals. It need hardly be said to anyone who is at all familiar with the numerous - not to say numberless - expositions of the Apocalypse, that it is at this point that interpreters begin to differ, and that here commences the divergence toward those various, discordant, and many of them wild and fantastic theories, which have been proposed in the exposition of this wonderful book. Up to this point, though there may be unimportant diversities in the exposition of words and phrases, there is no material difference of opinion as to the general meaning of the writer. In the epistles to the seven churches, and in the introductory scenes to the main visions, there can be no doubt, in the main, as to what the writer had in view, and what he meant to describe. He addressed churches then existing Revelation 1; Revelation 3, and set before them their sins and their duties; and he described scenes passing before his eyes as then present Revelation 4-5, which were merely designed to impress his own mind with the importance of what was to be disclosed, and to bring the great actors on the stage, and in reference to which there could be little ground for diversity in the interpretation.

Here, however, the scene opens into the future, comprehending all the unknown period until there shall be a final triumph of Christianity, and all its foes shall be prostrate. The actors are the Son of God, angels, people, Satan, storms, tempests, earthquakes, the pestilence and fire; the scene is heaven, earth, hell. There is no certain designation of places; there is no mention of names as there is in Isaiah Isa 45:1 of Cyrus, or as there is in Daniel Dan 8:21; Daniel 10:20; Daniel 11:2 of the "king of Grecia"; there is no designation of time that is necessarily unambiguous; and there are no characteristics of the symbols used that make it antecedently certain that they could be applied only to one class of events. In the boundless future that was to succeed the times of John, there would be, of necessity, many events to which these symbols might be applied, and the result has shown that it has required but a moderate share of pious ingenuity to apply them, by different expositors, to events differing widely from each other in their character, and in the times when they would occur.

It would be too long to glance even at the various theories which have been proposed and maintained in regard to the interpretation of the subsequent portions of the Apocalypse, and wholly impossible to attempt to examine those theories. Time, in its developments, has already exploded many of them; and time, in its future developments, will doubtless explode many more, and each one must stand or fall as, in the disclosures of the future, it shall be found to be true or false. It would be folly to add another to those numerous theories, even if I had any such theory (see the Preface), and perhaps equal folly to pronounce with certainty on any one of those which have been advanced. Yet this seems to be an appropriate place to state, in few words, what principles it is designed to pursue in the interpretation of the remainder of the book:

(1) It may be assumed that large portions of the book relate to the future; that is, to what was future when John wrote. In this all expositors are agreed, and this is manifest indeed on the very face of the representation. It would be impossible to attempt an interpretation on any other supposition, and somewhere in that vast future the events are to be found to which the symbols used here had reference. This is assumed, indeed, on the supposition that the book is inspired - a fact which is assumed all along in this exposition, and which should be allowed to control our interpretation. But assuming that the book relates to the future, though that supposition will do something to determine the true method of interpretation, yet it leaves many questions still unsolved. Whether it refers to the destruction of Jerusalem, on the supposition that the work was written before that event, or to the history of the church subsequent to that; whether it is designed to describe events minutely, or only in the most general manner; whether it is intended to furnish a syllabus of civil and ecclesiastical history, or only a very general outline of future events; whether the times are so designated that we can fix them with entire certainty; or whether it was intended to furnish any certain indication of the periods of the world when these things should occur; all these are still open questions, and it need not be said that on these the opinions of expositors have been greatly divided.

(2) it may be assumed that there is meaning in these symbols, and that they were not used without an intention to convey some important ideas to the mind of John and to the minds of his readers - to the church then, and to the church in future times. Compare the notes on Revelation 1:3. The book is indeed surpassingly sublime. It abounds with the highest flights of poetic language. It is Oriental in its character, and exhibits everywhere the proofs of a most glowing imagination in the writer. But it is also to be borne in mind that it is an inspired book, and this fact is to determine the character of the exposition. If inspired, it is to be assumed that there is a meaning in these symbols; an idea in each one of them, and in all combined, of importance to the church and the world. Whether we can ascertain the meaning is another question; but it is never to be doubted by an expositor of the Bible that there is a meaning in the words and images employed, and that to find out that meaning is worthy of earnest study and prayer.

(3) Predictions respecting the future are often necessarily obscure to man. It cannot be doubted, indeed, that God could have foretold future events in the most clear and unambiguous language. He who knows all that is to come as intimately as he does all the past, could have caused a record to have been made, disclosing names, and dates, and places, so that the most minute statements of what is to occur might have been in the possession of man as clearly as the records of the past now are. But there were obvious reasons why this should not occur, and in the prophecies it is rare that there is any such specification. To have done this might have been to defeat the very end in view; for it would have given to man, a free agent, the power of embarrassing or frustrating the divine plans. But if this course is not adopted, then prophecy must, from the nature of the case, be obscure. The knowledge of any one particular fact in the future is so connected with many other facts, and often implies so much knowledge of other things, that without that other knowledge it could not be understood.

Suppose that it had been predicted, in the time of John, that at some future period some contrivance should be found out by which what was doing in one part of the world could be instantaneously known in another remote part of the world, and spread abroad by thousands of copies in an hour, to be read by a nation. Suppose, for instance, that there had been some symbol or emblem representing what actually occurs now, when in a morning newspaper we read what occurred last evening at Louis, Dubuque, Galena, Chicago, Cincinnati, Charleston, New Orleans; it is clear that at a time when the magnetic telegraph and the printing-press were unknown, any symbol or language describing it that could be employed must be obscure, and the impression must have been that this could be accomplished only by miracle - and it would not be difficult for one who was disposed to scepticism to make out an argument to prove that this could not occur. It would be impossible to explain any symbol that could be employed to represent this until these wonderful descriptions should become reality, and in the meantime the book in which the symbols were found might be regarded as made up of mere riddles and enigmas; but when these inventions should be actually found out, however much ridicule or contempt had been poured on the book before, it might be perfectly evident that the symbol was the most appropriate that could be used, and no one could doubt that it was a divine communication of what was to be in th future. Something of the same kind may have occurred in the symbols used by the writer of the book before us.

(4) it is not necessary to suppose that a prophecy will be understood in all its details until the prediction is accomplished. In the case just referred to, though the fact of the rapid spread of intelligence might be clear, yet nothing would convey any idea of the mode, or of the actual meaning of the symbols used, unless the inventions were themselves anticipated by a direct revelation. The trial of faith in the case would be the belief that the fleet would occur, but would snot relate to the mode in which it was to be accomplished, or the language employed to describe it. There might be great obscurity in regard to the symbols and language, and yet the knowledge of the fact be perfectly plain. When, however, the fact should occur as predicted, all would be clear. So it is in respect to prophecy. Many recorded predictions that are now clear as noon-day, were once as ambiguous and uncertain in respect to their meaning as in the supposed case of the press and the telegraph. Time has made them plain; for the event to which they referred has so entirely corresponded with the symbol as to leave no doubt in regard to the meaning. Thus, many of the prophecies relating to the Messiah were obscure at the time when they were uttered; were apparently so contradictory that they could not be reconciled; were so unlike anything that then existed, that the fulfillment seemed to be impossible; and were so enigmatical in the symbols employed, that it seemed in vain to attempt to disclose their meaning. The advent of the long-promised Messiah, however, removed the obscurity; and now they are read with no uncertainty as to their meaning, and with no doubt that those predictions, once so obscure, had a divine origin.

The view just suggested may lead us to some just conceptions of what is necessary to be done in attempting to explain the prophecies. Suppose, then, first, that there had been, say in the dark ages, some predictions that claimed to be of divine origin, of the invention of the art of printing and of the magnetic telegraph. The proper business of an interpreter, if he regarded this as a divine communication, would have consisted in four things:

(a) to explain, as well as he could, the fair meaning of the symbols employed, and the language used;

(b) to admit the fact referred to, and implied in the fair interpretation of the language employed, of the rapid spread of intelligence in that future period, though he could not explain how it was to be done;

(c) in the meantime it would be a perfectly legitimate object for him to inquire whether there were any events occurring in the world, or whether there had been any, to which these symbols were applicable, or which would meet all the circumstances involved in them;

(d) if there were, then his duty would he ended; if there were not, then the symbols, with such explanation as could be furnished of their meaning, should be handed on to future times, to be applied when the predicted events should actually occur. Suppose, them secondly, the case of the predictions respecting the Messiah, scattered along through many books, and given in various forms, and by various symbols. The proper business of an interpreter would have been, as in the other case:

(a) to explain the fair meaning of the language used, and to bring together all the circumstances in one connected whole, that a distinct conception of the predicted Messiah might be before the mind;

(b) to admit the facts referred to, and thus predicted, however incomprehensible and apparently contradictory they might appear to be;

(c) to inquire whether anyone had appeared who combined within himself all the characteristics of the description; and,

(d) if no one had thus appeared, to send on the prophecies, with such explanations of words and symbols as could be ascertained to be correct, to future times, to have their full meaning developed when the object of all the predictions should be accomplished, and the Messiah should appear. Then the meaning of all would be plain; and then the argument from prophecy would be complete. This is obviously now the proper state of the mind in regard to the predictions in the Bible, and these are the principles which should be applied in examining the Book of Revelation.

(5) it may be assumed that new light will be thrown upon the prophecies by time, and by the progress of events. It cannot he supposed that the investigations of the meaning of the prophetic symbols will all be in vain. Difficulties, it is reasonable to hope, may be cleared up; errors may be detected in regard to the application of the prophecies to particular events; and juster views on the prophecies, as on all other subjects, will prevail as the world grows older. We become wiser by seeing the errors of those who have gone before us, and an examination of the causes which led them astray may enable us to avoid such errors in the future. Especially may it be supposed that light will be thrown on the prophecies as they shall be in part or wholly fulfilled. The prophecies respecting the destruction of Babylon, of Petra, of Tyre, of Jerusalem, are now fully understood; the prophecies respecting the advent of the Messiah, and his character and work, once so obscure, are now perfectly clear. So, we have reason to suppose, it will be with all prophecy in the progress of events, and sooner or later the world will settle down into some uniform belief in regard to the design and meaning of these portions of the sacred writings. Whether the time has yet come for this, or whether numerous other failures are to be added to the melancholy catalogue of past failures on this subject, is another question; but ultimately all the now unfulfilled prophecies will be as clear as to their meaning as are those which have been already fulfilled.

(6) the plan, therefore, which I propose in the examination of the remaining portion of the Apocalypse is the following:

(a) To explain the meaning of the symbols; that is, to show, as clearly as possible, what those symbols properly express, independently of any attempt to apply them. This opens, of itself, an interesting field of investigation, and one where essential service may be done, even if nothing further is intended. Without any reference to the application of those symbols, this, of itself, is an important work of criticism, and, if successfully done, would be rendering a valuable service to the readers of the sacred volume.

(b) To state, as briefly as possible, what others who have written on this book, and who have brought eminent learning and talent to bear on its interpretation, have supposed to be the true interpretation of the symbols employed by John, and in regard to the times in which the events referred to would occur. It is in this way only that we can be made acquainted with the real progress made in interpreting this book, and it will be useful at least to know how the subject has struck other minds, and how and why they have failed to perceive the truth. I propose, therefore, to state, as I go along, some of the theories which have been held as to the meaning of the Apocalypse, and as to the events which have been supposed by others to be referred to. My limits require, however, that this should be briefly done, and forbid my attempting to examine those opinions at length.

(c) To state, in as brief and clear a manner as possible, the view which I have been led to entertain as to the proper application of the symbols employed in the book, with such historical references as shall seem to me to confirm the interpretation proposed.

(d) Where I cannot form an opinion as to the meaning, to confess my ignorance. He does no service in a professed interpretation of the Bible who passes over a difficulty without attempting to remove it, or who, to save his own reputation, conceals the fact that there is a real difficulty; and he does as little service who is unwilling to confess his ignorance on many points, or who attempts an explanation where he has no clear and settled views. As his opinion can be of no value to anyone else unless it is based on reasons in his own mind that will bear examination, so it can usually be of little value unless those reasons are stated. It is as important for his readers to have those reasons before their own minds as it is for him; and unless he has it in his power to state reasons for what he advances, his opinions can be worth nothing to the world. He who lays down this rule of interpretation may expect to have ample opportunity, in interpreting such a book as the Apocalypse, to confess his ignorance; but he who interprets a book which he believes to be inspired, may console himself with the thought that what is now obscure will be clear hereafter, and that he performs the best service which he can if he endeavors to explain the book up to the time in which he lives. There will be developments hereafter which will make that clear which is now obscure; developments which will make this book, in all past ages apparently so enigmatical, as clear as any other portion of the inspired volume, as it is now, even with the imperfect view which we may have of its meaning, beyond all question one of the most sublime books that has ever been written.

This chapter describes the opening of the first six seals:

(1) The first discloses a white horse, with a rider armed with a bow. A crown is given to him, symbolical of triumph and prosperity, and he goes forth to conquer, Revelation 6:1-2.

(2) the second discloses a red-colored horse, with a rider. The emblem is that of blood - of sanguinary war. Power is given him to take peace from the earth, and a sword is given him - emblem of war, but not of certain victory. Triumph and prosperity are denoted by the former symbol; war, discord, bloodshed, by this, Revelation 6:3-4.

(3) the third discloses a black horse, with a rider. He has a pair of balances in his hand, as if there were scarcity in the earth, and he announces the price of grain in the times of this calamity, and a command is given not to hurt the oil and the wine, Revelation 6:5-6. The emblem is that of scarcity - as if there were oppression, or as a consequence of war or discord, while at the same time there is care bestowed to preserve certain portions of the produce of the earth from injury.

(4) the fourth discloses a pale horse, with a rider. The name of this rider is Death, and Hell (or Hades) follows him - as if the hosts of the dead came again on the earth. Power is given to the rider over the fourth part of the earth, to kill with sword, with hunger, with death, and with wild beasts. This emblem would seem to denote war, wide-wasting pestilence, famine, and desolation - as if wild beasts were suffered to roam over lands that had been inhabited; something of which paleness would be an emblem. Here ends the array of horses; and it is evidently intended by these four symbols to refer to a series of events that have a general resemblance - something that could be made to stand by themselves, and that could be grouped together.

(5) the fifth seal opens a new scene. The horse and the rider no longer appear. It is not a scene of war, and of the consequences of war, but a scene of persecution. The souls of those who were slain for the Word of God and the testimony which they held are seen under the altar, praying to God that he would avenge their blood. White robes are given them - tokens of the divine favor, and emblems of their ultimate triumph; and they are commanded to "rest for a little season, until their fellow-servants and their brethren that should be killed as they were should be fulfilled"; that is, that they should be patient until the number of the martyrs was filled up. In other words, there was:

(a) the assurance of the divine favor toward them;

(b) vengeance, or the punishment of those who had persecuted them, would not be immediate; but.

(c) there was the implied assurance that just punishment would be inflicted on their persecutors, and that the cause for which they had suffered would ultimately triumph, Revelation 6:9-11.

(6) the opening of the sixth seal, Revelation 6:12-17. There was an earthquake, and the sun became dark, and the moon was turned to blood, and the stars fell, and all kings and people were filled with consternation. This symbol properly denotes the time of public commotion, of revolution, of calamity; and it was evidently to be fulfilled by some great changes on the earth, or by the overturning of the seats of power, and by such sudden revolutions as would fill the nations with alarm.

1

Revelation 6:1

본문 열기

그리고 내가 보니 - 또는, 내가 바라보니. 그는 중요한 계시가 주어질 것을 기대하면서, 진행되고 있는 일에 주의 깊게 눈을 고정하였다. 온 우주 가운데 하나님의 어린양 외에는 그 봉인들을 열 수 있는 이가 아무도 발견되지 않았다 Revelation 5:2-4. 그러므로 요한이 그 일을 깊은 관심으로 바라보는 것은 자연스러운 일이었다.

어린양이 그 봉인 중 하나를 여실 때 - Revelation 5:1, Revelation 5:5 주석을 보라. 이것은 첫째 봉인, 곧 가장 바깥쪽 봉인이었으며, 그것이 떼어지면 두루마리의 일정 부분이 펼쳐져 읽힐 수 있었다. Revelation 5:1 주석을 보라. 따라서 이곳의 표상은 작은 부분이 펼쳐져 있고 양피지의 양면에 글이 기록된 두루마리의 표상이다.

내가 들으니 우레 소리 같은 것이 - 네 생물 가운데 하나가 우레 같은 음성, 곧 큰 음성으로 말하는 것을 가리킨다.

네 생물 중 하나가 - Revelation 4:6-7 주석을 보라. 어느 생물인지는 명시되어 있지 않다. 그러나 이어지는 절들에서 말해지는 내용은 그것이 요한이 본 순서상 첫째 생물, 곧 사자 같은 생물이었다는 점을 의심할 여지 없이 보여 준다 Revelation 4:7. 뒤따르는 세 봉인이 열릴 때에는 가까이 온 것이 둘째, 셋째, 넷째 생물이었다고 명시되어 있으므로, 여기서 언급된 생물이 첫째 생물이었다는 결론은 확실하다. 네 생물을 하나님의 섭리적 통치를 상징하는 것으로 이해한다면, 그들이 요한을 불러 장차 드러날 일을 보게 하는 것으로 묘사되는 데에는 적절성이 있었다. 이 사건들은 하나님의 목적들이 전개되는 일에 속하였으므로, 이 상징적 존재들도 일어나고 있는 일에 관심을 가졌을 것이다.

와서 보라 - 이것은 분명히 요한에게 주어진 말이다. 그는 이제 펼쳐진 두루마리의 부분에서 드러난 것을 가까이 와서 자기 눈으로 보라는 요청을 받았다. 그는 그 책을 열기에 합당한 이가 발견되지 않아 많이 울었으나 Revelation 5:4, 이제는 가까이 와서 직접 보라는 부름을 받은 것이다. 어떤 이들은(로드, 해당 구절에서) 여기의 말이 요한에게 한 것이 아니라 말과 그 탄 자에게 한 것이며, 그들에게 내려진 명령은 "와서 보라"가 아니라 앞으로 나와 무대 위에 나타나라는 것이고, 구속자께서 봉인을 떼시고 두루마리를 펼치신 행위는 하나님의 목적들이 그의 행위로 전개될 것임을 나타내는 표상에 지나지 않는다고 보았다. 그러나 이 해석을 위해서는 공인 본문에서 καὶ βλέπε kai blepe - "그리고 보라"라는 말을 생략해야 한다. 실제로 한과 티트만은 그렇게 하였고, 스튜어트 교수도 이 독법을 따랐다. 다만 그는 공인 본문이 그 자체에 유리한 "개연성"을 지니고 있으며, 몇몇 비평판도 그것을 따른다고 말한다. 그러나 가장 자연스러운 해석은 그 말들이 요한에게 주어졌다는 것이다. 요한은 어린양이 봉인을 여시는 것을 보았고, 큰 음성을 들었으며, 바라보아 흰 말을 보았다. 곧 그는 분명히 펼쳐지는 두루마리를 바라보았고, 말과 그 탄 자의 표상을 보았던 것이다. 그 음성이 요한에게 주어졌다는 것은 일반적인 해석이고, 가장 자연스러운 해석이며, 실제적인 반대에 부딪히지 않는다.

영문 원문

And I saw - Or, I looked. He fixed his eye attentively on what was passing, as promising important disclosures. No one had been found in the universe who could open the seals but the Lamb of God Revelation 5:2-4; and it was natural for John, therefore, to look upon the transaction with profound interest.

When the Lamb opened one of the seals - See the notes on Revelation 5:1, Revelation 5:5. This was the first or outermost of the seals, and its being broken would permit a certain portion of the volume to be unrolled and read. See the notes on Revelation 5:1. The representation in this place is, therefore, that of a volume with a small portion unrolled, and written on both sides of the parchment.

And I heard, as it were the noise of thunder - One of the four living creatures speaking as with a voice of thunder, or with a loud voice.

One of the four beasts - notes on Revelation 4:6-7. The particular one is not mentioned, though what is said in the subsequent verses leaves no doubt that it was the first in order as seen by John - the one like a lion, Revelation 4:7. In the opening of the three following seals, it is expressly said that it was the second, the third, and the fourth of the living creatures that drew near, and hence the conclusion is certain that the one here referred to was the first. If the four living creatures be understood to be emblematic of the divine providential administration, then there was a propriety that they should be represented as summoning John to witness what was to be disclosed. These events pertained to the developments of the divine purposes, and these emblematic beings would therefore be interested in what was occurring.

Come and see - Addressed evidently to John. He was requested to approach and see with his own eyes what was disclosed in the portion of the volume now unrolled. He had wept much Revelation 5:4 that no one was found who was worthy to open that book, but he was now called on to approach and see for himself. Some have supposed (Lord, in loco) that the address here was not to John, but to the horse and his rider, and that the command to them was not to "come and see," but to come forth, and appear on the stage, and that the act of the Redeemer in breaking the seal, and unrolling the scroll, was nothing more than an emblem signifying that it was by his act that the divine purposes were to be unfolded. But, in order to this interpretation, it would be necessary to omit from the Received Text the words καὶ βλέπε kai blepe - "and see." This is done, indeed, by Hahn and Tittmann, and this reading is followed by Prof. Stuart, though he says that the received text has "probability" in its favor, and is followed by some of the critical editions. The most natural interpretation, however, is that the words were addressed to John. John saw the Lamb open the seal; he heard the loud voice; he looked and beheld a white horse - that is, evidently, he looked on the unfolding volume, and saw the representation of a horse and his rider. That the voice was addressed to John is the common interpretation, is the most natural, and is liable to no real objection.

2

Revelation 6:2

본문 열기

또 내가 보니, 보라 - 여기서 표상의 방식에 관하여 한 가지 문제가 제기되어 왔다. 곧 요한이 이 환상들에서 본 것이, 한 봉인이 차례로 떼어질 때마다 두루마리의 이어지는 부분들 위에 그려져 있던 일련의 그림들이었는지, 아니면 말들과 사건들에 대한 묘사가 두루마리에 기록되어 있어서 요한이 그것을 직접 읽었거나 다른 이가 읽어 주는 것을 들었는지, 또는 봉인의 개봉은 단지 하나의 장면 표상을 일으키는 계기였고, 그 장면 속에서 여러 말들이 차례로 등장하며 그와 관련된 사건들에 대한 기록된 진술이 함께 주어졌는지 하는 문제이다. 사실 이것을 확실하게 결정할 만한 말은 아무것도 없다. 그러나 가장 개연성 있는 가정은, 여섯 봉인이 열릴 때 그가 묘사하는 것과 같은 형태와 외양을 지닌 어떤 회화적 표상이 있었다는 것처럼 보인다. 이 견해를 지지하여 다음과 같은 점들을 관찰할 수 있다.

(1) Revelation 6:1의 해석에 따르면, 그것은 두루마리 안에 있거나 그 위에 있는 어떤 것이었다. 요한은 그것을 자세히 바라보기 위해 더 가까이 오라는 초대를 받았기 때문이다.

(2) 요한이 "보았다"라는 말을 사용하는 처음 다섯 봉인 아래의 각 사물은 그림이나 회화로 표현될 수 있는 것이다.

(3) 사용된 언어는 그가 단순히 묘사를 읽었거나 그것을 읽어 주는 소리를 들었을 경우에 사용되었을 법한 언어가 아니다.

(4) 회화적 표상이 두루마리 안에 있었던 것이 아니라, 봉인의 개봉이 단지 어떤 장면 표상이 그의 마음 앞을 지나가게 하는 계기였다는 가정은 부자연스럽고 억지스럽다.

그 경우 봉인된 두루마리가 무슨 쓸모가 있겠는가? 안팎에 쓰인 글은 무슨 쓸모가 있겠는가? 이 가정에 따르면, 잇따른 봉인들이 떼어질 때 두루마리 안에서는 빈 부분들이 차례로 드러날 뿐이며, 비밀이나 어려움은 두루마리 안의 어떤 것에 있는 것이 아니라 이러한 잇따른 장면 표상들을 불러낼 능력이 없다는 데 있는 것이 된다. 가장 명백한 해석은 의심할 여지 없이, 요한이 이어서 묘사하는 것이 어떤 방식으로든 두루마리 안에 표현되어 있었다는 것이다. 그리고 단순한 글로 된 묘사였다는 생각보다, 일련의 그림이나 도안이었다는 생각이 전체 표상과 더 잘 들어맞는다. 실제로 이러한 잇따른 장면들은 오늘날에도 두루마리 위에 회화적 형태로 잘 표현될 수 있을 것이다.

보라 흰 말이라 - 이 상징들이 무엇을 나타내는지 확정적으로 이해하려면, 먼저 그 상징이 본래 무엇을 표현하는지, 또는 그것이 자연스럽게 전달했을 관념이 무엇인지에 대한 명확한 개념을 마음속에 형성하는 것이 옳다. 그 상징은 의미 있는 것이었으며, 다른 것이 아니라 그것이 사용된 이유가 있었다고 전제할 수 있다. 예컨대 왜 독수리나 사자가 아니라 말이 사용되었는지, 왜 한 경우에는 흰 말이, 다른 경우들에는 붉은 말, 검은 말, 창백한 말이 사용되었는지, 왜 이 경우에는 탄 자의 손에 활이 있었고 그의 머리에 면류관이 놓였는지 하는 이유가 있었다는 것이다. 이러한 세부 사항 하나하나가 상징의 구성 안으로 들어간다. 그러므로 우리는 사건 안에서 그 각각에 공정하게 대응하는 어떤 것을 찾아야 한다. 이 상징은 이 모든 것들이 함께 묶여 이루어진 것이기 때문이다. 더 나아가, 첫 네 봉인이 열릴 때처럼 일반 상징이 동일한 곳에서는 같은 대상 또는 같은 부류의 대상들이 가리켜진다고 전제할 수 있다. 그리고 나타나는 구체적 내용, 또는 일반 적용에서의 차이는 표상의 다양성, 곧 말의 색깔 등과 탄 자의 무기, 복장 등에서 찾아야 한다. 첫째 봉인 아래의 세부 사항은 네 가지이다.

(1) 첫 네 봉인에 공통되는 말이라는 일반 상징,

(2) 말의 색깔,

(3) 그 위에 탄 자가 활을 가지고 있었다는 사실,

(4) 승리를 나타내는 것으로서 누군가에 의해 그에게 면류관이 주어졌다는 사실.

이제 문제는 이 상징들이 자연스럽게 무엇을 나타내느냐 하는 것이다.

(1) 말. 이 상징의 의미는 그 상징이 적용되는 자연적 용도, 또는 그것이 지닌 것으로 알려진 특징들에서 이끌어 내야 한다. 여기에 덧붙일 수 있는 것은, 그것을 사용하는 저자의 시대에는 그 말이 가장 잘 알려져 있던 어떤 점이 있었을 수 있으며, 그 점이 세계사의 다른 시기나 다른 나라에서는 그렇게 두드러지지 않았을 수도 있다는 사실이다. 따라서 상징을 바르게 이해하려면 그것을 마음 앞에 두는 것이 필요하다. 예컨대 말의 용도는 시대에 따라 어느 정도 달라졌을 수 있다. 어느 시대에는 말의 주된 용도가 전투였을 수 있고, 다른 시대에는 기병처럼 신속한 행군이었을 수 있으며, 또 다른 시대에는 견인, 또 다른 시대에는 경주, 또 다른 시대에는 역참의 설치나 전령의 임명을 통한 소식 전달이었을 수 있다. 고대 로마인에게 말은 한 관념을 두드러지게 떠올리게 했을 수 있고, 현대 아랍인에게는 또 다른 관념을, 네덜란드의 마부에게는 또 다른 관념을 떠올리게 했을 수 있다. 독수리, 사자, 뱀 등과 구별되는 상징으로서 말이 가장 자연스럽게 암시하는 것들은 다음과 같을 것이다.

(a) 전쟁. 이것은 아마도 말이 처음 적용된 용도들 가운데 하나였기 때문이다. 그래서 욥 39:19-25에 있는 말에 대한 장엄한 묘사에서도, 전쟁과 관련된 특성들 외에는 그 어떤 특성도 언급되지 않는다. 이 구절에 대한 충분한 설명과, 고전 저자들이 말을 전쟁과 연결하여 자주 언급한 예에 대해서는 Bochart, Hieroz. lib. ii, c. viii., 특히 p. 149를 보라. Virgil, Geor. 3:83, 84를 비교하라.

"Si qua sonum procul arma dedere,

Stare loco nescit, micat auribus, et tremit artus."

Ovid, Metam. iii:

"Ut fremit acer equus, cum bellicus, aere canoro.

Signa dedit tubicen, pugnaeque assumit amorem."

Silius, lib. xiii:

"Is trepido alituum tinnitu, et stare neganti,

Imperitans violenter equo."

솔로몬도 Proverbs 21:31에서 "싸울 날을 위하여 말은 예비되거니와"라고 말한다. 또 Zechariah 10:3에서 선지자는 하나님께서 유다 족속을 "싸움의 준마"와 같게 하셨다고 말한다. 곧 하나님께서 그들을 승리하는 전마와 같게 하셨다는 뜻이다.

(b) 이로 인해, 그리고 전쟁에서 말로 이루어진 정복들 때문에, 말은 정복의 상징, 곧 이길 수 없는 백성의 상징이 되었다. 위의 Zechariah 언급을 비교하라. 이처럼 카르타고에서 말은 평화로운 농업 기술의 표상인 소와 대비되어 승리하는 전쟁의 형상이었다. 이것은 Virgil, Aeneas i.442-445가 언급하는 그 도시의 기초에 관한 전승에 근거하였다.

"Quo primum jactati undis et turbine Poeni.

Effodere loco signum, quod regia Juno.

Monstrarat, caput acris equi: sic nam fore bello.

Egregiam, et facilem victu per Secula gentem."

이 사정과 관련하여 Justin(lib. xviii. 5)은 다음과 같이 말한다. "그 도시의 기초를 놓을 때 소의 머리가 발견되었는데, 그것은 비옥한 땅의 표상으로 여겨졌으나 동시에 노동의 필요와 의존의 표상으로 여겨졌다. 이 때문에 도시는 다른 곳으로 옮겨졌다. 그때 말의 머리가 발견되었고, 이것은 그 도시가 호전적이고 번영할 것이라는 행복한 징조로 여겨졌다." Creuzer, Symbolik, vol. ii. p. 456을 비교하라.

(c) 말은 빠름의 표상이며, 따라서 정복의 신속함의 표상이다. 욜 2:4를 비교하라. "그 모양은 말 같고 그 달리는 것은 기병 같으며." Jeremiah 4:13, "보라 그가 구름같이 올라오나니 그의 병거들은 회오리바람 같고 그의 말들은 독수리보다 빠르도다." 욥 39:18을 비교하라.

(d) 말은 힘의 표상이며, 따라서 안전의 표상이다. Psalm 147:10, "그는 말의 힘을 즐거워하지 아니하시며." 그러므로 일반적으로 말은 전쟁, 정복, 또는 소식이 전달되는 신속함을 적절히 상징할 것이다. 그 사건의 구체적 성격이나 양상, 곧 평화로운지 전쟁적인지, 번영하는지 불리한지는 말의 색깔과 탄 자의 성격으로 표시된다.

(2) 말의 색깔, 곧 "흰 말." 이것은 뒤따르는 절들에서 언급되는 붉은 말, 검은 말, 창백한 말과 구별되므로 의미 있게 의도된 것이 분명하다. 일반적으로 흰색은 무죄, 순결, 번영의 표상이라고 관찰할 수 있다. 그 반대는 질병, 죄, 재앙의 표상이다. 만일 이 표상의 의미가 색깔에만 달려 있다면, 우리는 상징된 것이 즐겁고 번영하며 행복한 어떤 것이라고 보아야 할 것이다. 그러나 이 경우의 의미는 흰색이라는 색깔에만 있지 않고, 흰색인 말에 있다. 그러므로 물어야 할 것은 그런 색의 말이 본래 무엇을 나타내느냐, 곧 어떤 경우에, 어떤 목적과 관련하여 그런 말이 사용되었느냐 하는 것이다. 고대 용례에 따르면 흰 말을 언급할 때 일반적으로 붙는 관념은 위엄과 개선이다. 그것은 정복자들이 개선일에 흰 말을 탔다는 사실, 혼례 행렬에서 흰 말이 사용되었다는 사실, 즉위식 때 흰 말이 사용되었다는 사실 등에서 나온다. 로마인들이 승리한 장군들에게 허락한 개선식에서는 악사들, 포로가 된 왕자들, 전리품 등으로 이루어진 행렬 뒤에 정복자 자신이 나아왔는데, 그는 네 마리 흰 말이 끄는 높은 전차에 앉아 자주색 옷을 입고 월계관을 쓰고 있었다(Eschenburg, "Man. of Class." Literature, p. 283. Ovid de Arte Amandi, lib. v. 214 비교). Proserpine에게 λευκιππος leukippos - leucippos라는 이름이 주어진 것은, 그녀가 흰 말들이 끄는 전차에 실려 하데스에서 올림포스로 옮겨졌기 때문이다(Scol. Pind. Ol. vi. 161. Creuzer, Symbol. iv. 253을 보라). 또한 흰 말은 다른 말보다 빠름에서 뛰어난 것으로 여겨졌다. Horace, Sat. lib. i. vii. 8도 그렇게 말한다.

"Sisennas, Barrosque ut equis praecurreret albis."

Plaut. Asin. ii. 2, 12도 그러하다. Homer, Iliad K. 437도 그러하다.

Λευκότεροι χιονος, θείειν δ ̓ ἀνέμοισιν ὁμοῖοι

Leukoteroi chionos, theiein d' anemoisin homoioi

"눈보다 희고, 바람보다 빠른."

또 Aeneid에서 Turnus가 Aeneas와 싸우려 할 때 그는 말들을 요구하였다.

"Qui candore nives anteirent cursibus auras."

"그 희기는 눈을 능가하고, 빠르기는 바람을 능가할 말들"(Aeneas xii. 84).

그래서 시인들은 어디서나 태양의 전차가 흰 말들에 의해 끌린다고 묘사한다(Bochart, 위의 책). 또 정복자들과 군주들은 어디서나 흰 말 위에 실린 것으로 표현된다. Propertius, lib. iv. eleg. i.는 이렇게 말한다.

"Quatuor huic albos Romulus egit equos."

Claudian, lib. ii., de Laudibus Stilichonis도 이렇게 말한다.

"Deposits mitis clypeo, candentibus urbem.

Ingreditur trabeatus equis."

그리고 Ovid(lib. i. de Arte)는 Augustus에게 그가 승리자로 돌아올 것을 예언하며 이렇게 말한다.

"Ergo erit illa dies, qua tu, Pulcherrime rerum,

Quatuor in niveis aureus ibis equis."

개선 또는 승리를 나타내기 위해 "흰색"을 선호한 것은 히브리인들 가운데서도 일찍 언급된다. Deborah의 노래 Judges 5:10에서 이렇게 말한다.

"흰 나귀를 탄 자들,

재판 자리에 앉은 자들,

길에 행하는 자들아, 말할지어다."

따라서 우리 앞의 구절에 있는 표현은 본래 어떤 종류의 개선, 어떤 기쁜 때, 성공이나 승리가 있는 어떤 것을 가리킬 것이다. 그리고 이 표현에 관한 한, 그것은 복음의 개선이든 전쟁에서의 승리이든, 어떤 종류의 개선에도 적용될 수 있을 것이다.

(3) 활. "그 위에 탄 자가 활을 가졌더라." 활은 전쟁의 자연스러운 표상일 수 있다. 전쟁에서 사용되었기 때문이다. 또한 사냥의 표상일 수도 있다. 그 목적으로도 사용되었기 때문이다. 활은 공격이나 방어의 흔한 도구였으며, 매우 일찍 발명된 것으로 보인다. 그것은 모든 미개한 민족들 가운데서도 발견되기 때문이다. Genesis 27:3; Genesis 48:22; Genesis 49:24; Joshua 24:12; 1 Samuel 18:4; Psalm 37:15; Isaiah 7:24를 비교하라. 활은 자연스럽게 다음 것들의 표상이 될 것이다.

(a) 전쟁. 위의 구절들을 보라.

(b) 사냥. 그래서 그것은 사냥의 신으로서 Apollo의 표상들 가운데 하나였다.

(c) 진리의 효과. 곧 정복을 확보하거나 마음속의 반대를 이기는 것으로서의 효과이다.

이 표상에 관한 한, 그것은 전사, 사냥꾼, 설교자, 통치자, 곧 다른 사람들에게 권세를 행사하거나 그들 위에 어떤 종류의 정복을 이루는 누구든지를 나타낼 수 있다.

(4) 면류관. "그에게 면류관을 주시니." 여기 사용된 말 στέφανος stephanos는 띠, 화관, 또는 면류관을 뜻한다. 보통 승리자에게 주어지는 것, 1 Corinthians 9:25이다. 그것은 본래 승리나 정복의 표상일 것이다. 전쟁의 승리자들에게, 또는 헬라 경기의 승리자들에게 주어졌고, 승리자로 간주되는 천국의 성도들에게도 주어지는 것이기 때문이다 Revelation 4:4, Revelation 4:10; 2 Timothy 4:8. 여기서 면류관 또는 화관은 그 탄 자에게 "주어졌다." 이는 그가 이미 승리했다는 뜻이 아니라 그가 승리할 것임을 의미한다. 따라서 이 표상의 적절한 지시는 이미 이루어진 어떤 정복이 아니라, 아직 이루어져야 할 어떤 정복에 있다. 이것이 누구에 의해 그 탄 자에게 주어졌는지는 말해지지 않는다. 중요한 사실은 단지 그러한 관이 그에게 부여되었다는 점뿐이다.

(5) 정복하러 나아감. "그가 나가서 이기고 또 이기려고 하더라." 그는 정복자로서, 그리고 정복하기 위하여 나아갔다. 곧 그는 자기가 이길 것이라고 확신하는 사람의 정신, 생명, 힘, 확고한 목적을 가지고 나아갔으며, 정복자의 태도와 자세를 지니고 있었다. 요한은 그에게서 두 가지를 보았다. 하나는 그가 정복자의 외양이나 자세, 곧 정복에 익숙하고 자신이 이길 수 있다고 확신하는 사람의 외양을 지녔다는 것이다. 다른 하나는 이것이 그가 나아간 분명한 목적이었고, 또한 그가 나아간 결과가 될 것이라는 점이다.

사용된 표상들의 자연스러운 의미를 이렇게 살펴보았으므로, 어쩌면 해석자의 적절한 일은 여기서 끝났다고 할 수 있으며, 이 주제는 여기서 남겨질 수도 있다. 그러나 마음은 자연스럽게 이것이 무엇을 나타내도록 의도되었는지, 그리고 이러한 것들이 어떤 사건들에 적용되어야 하는지를 묻게 된다. 이 점에 관하여는, 해석자들의 견해가 거의 해석자들의 수만큼이나 많았으며, 제시된 모든 견해를 열거하려는 시도는 절망적인 일일 뿐 아니라 절망적인 만큼이나 무익한 일일 것이라고 굳이 말할 필요도 거의 없다. 그러한 견해들을 검토하고자 하는 사람들은 그것들이 발견되는 묵시록에 관한 여러 책들을 참조해야 한다. 아마도 저자들이 매우 다양한 형태로 제시하였더라도, 유지되어 온 모든 견해는 세 가지로 돌릴 수 있을 것이다.

(1) Revelation 6-11 전체가 예루살렘의 멸망과 유대의 황폐, 주로 로마인들에 의한 황폐, 특히 교회를 박해하던 유대인 원수들의 낮아짐과 굴복을 가리킨다는 견해이다. 이것은 그 책이 예루살렘 멸망 이전에 기록되었다는 전제 위에 있다. 이것은 스튜어트 교수와, 대체로 그 책이 그 시기에 기록되었다고 보는 사람들의 견해이다.

(2) 이 책이 Domitian 시대, 곧 주후 95년 또는 96년경에 기록되었으며, 그 상징들이 그 시기 이후의 로마 사정들을 가리킨다고 보는 사람들의 견해이다. 이것은 Mede, Elliott 및 다른 이들의 견해이다.

(3) 여러 말들과 말 탄 자들이 구주, 복음의 사역자들, 그리고 사역의 여러 결과들을 가리킨다고 보는 견해이다. 이것은 David C. Lord 씨와 다른 이들의 견해이다. 내 목적상 이 견해들을 자세히 검토할 필요는 없다. 내가 가진 제한된 범위 안에서 그것들을 공정하게 다룰 수 없으며, 여기 사용된 상징들과 대응하는 것으로 여겨질 수 있는 알려진 사건들이 있는지를 직접 탐구하는 것이 더 낫다. 그러므로 이 점에 관하여 다음 사항들을 언급할 수 있다.

(a) 이 주석의 다른 곳에서처럼, 여기서도 묵시록은 Domitian 시대, 곧 주후 95년 또는 96년경에 기록되었다고 전제할 것이다. 이 견해의 이유에 대해서는 서론 2를 보라. Biblical Repository, July, 1847, pp. 385-411에 실린 Geo. Duffield 박사의 논문도 비교하라. 또한 이 책이 영감된 책이며, 단지 인간적 기원을 가진 작품으로 간주되거나 취급되어서는 안 된다고 전제할 것이다. 이러한 전제들은 봉인들의 개봉을 Nero 시대나, 예루살렘 멸망 및 교회를 박해하던 유대인 원수들의 전복과 관련된 사건들에 연결시킬 필요를 배제한다. 왜냐하면 그 사건들이 여기서 언급된다는 견해는 오직 두 가지 전제 중 하나 위에서만 유지될 수 있기 때문이다. 하나는 스튜어트 교수와 다른 이들이 주장하듯이 이 작품이 Nero 시대, 곧 유대 전쟁 이전에 기록되었다는 전제이고, 다른 하나는 그것이 언급된 사건들이 이미 일어난 뒤에 쓰였으며 영감받지 않은 사람이 만들 수 있었던 과거에 대한 묘사라는 전제이다.

(b) 첫째 봉인이 열릴 때 언급된 사건들은 Patmos에서 요한에게 환상이 나타난 때로부터 오래지 않아 일어났을 것으로 추정해야 한다. 이것은 그것이 가장 자연스러운 전제이기 때문만이 아니라, Revelation 1:1에 공정하게 함축되어 있기 때문에 분명하다. "예수 그리스도의 계시라 이는 하나님이 그에게 주사 반드시 속히 일어날 일들을 그 종들에게 보이시려고..." 그 절의 주석을 보라. 그 사건들 중 일부, 곧 이 연속 가운데 가장 멀리 놓인 사건들에 대해서는 무엇이라고 말하든지 간에, 그 연속의 시작이 먼 장래에 있었다고 보는 것은 그 언어의 공정한 해석과 맞지 않을 것이다. 그러므로 우리는 자연스럽게 그 시작을 사도의 시대 뒤를 잇는 시대, 또는 Domitian의 통치 뒤에서 찾게 된다.

(c) 그렇다면 그 시대에 우리 앞의 사정들, 곧 말, 말의 색깔, 탄 자의 손에 있는 활, 그에게 주어진 면류관, 정복자의 상태와 태도에 의해 적절하게 상징될 만한 사건들이 있었는지를 묻게 된다.

(d) 이 상징의 모든 사정에 가장 잘 부합한다고 내게 보이는 해석을 살피기 전에, 어느 정도 그럴듯함을 지니고 있으며 Grotius, Hyponoia의 저자, Keith 박사(Signs of the Times, 1:181 이하), Lord 씨 및 다른 이들이 채택한 유일한 다른 견해를 언급하는 것이 적절할 수 있다. 그것은 이것이 그리스도와 그의 교회, 곧 복음을 전파하는 그리스도와 그의 사역자들을 가리킨다는 견해이다. 이러한 종류의 해석들에 대한 반대 이유들은 내게 극복할 수 없는 것으로 보인다.

(1) 전체 묘사는 그것이 승리의 표상인 한, 평화의 복음의 승리가 아니라 전쟁의 승리를 나타내는 표상이다. 처음 네 봉인이 열릴 때의 모든 상징은 전쟁적이다. 말 탄 자가 나타나는 각 봉인의 개봉에서 나타나는 모든 결과는 보통 전쟁과 연결된 것들이다. 그것은 제국의 행진이며, 군사력의 움직임이다.

(2) 이렇게 무장한 말 탄 자는 그리스도의 통상적인 표상이 아니며, 그의 사역자들이나 교회의 표상은 더욱 아니다. 물론 Revelation 19:14-16에서 그리스도 자신이 이렇게 표현된 적이 한 번 있다. 그러나 이 책에서 구주의 일반적인 표상은 별들을 오른손에 붙드신 장엄하고 영광스러운 사람의 모습이거나 어린양의 모습이다. 더구나 이 표상이 그리스도를 가리키도록 의도되었다면, 그것은 그가 친히 문자 그대로 이런 방식으로 나아가시는 표상이어야 한다. 이것을 그에게 관련시킨 뒤 다시 비유적으로 적용하여 그 자신이 아니라 그의 진리, 그의 복음, 그의 사역자들을 가리킨다고 보는 것은 어울리지 않기 때문이다.

(3) 이것이 그리스도를 가리킬 가능성이 적다면, Lord와 다른 이들이 주장하듯이 복음의 사역자들을 가리킬 가능성은 훨씬 더 적다. 그런 상징은 다른 어느 곳에서도 사역자들의 한 직분을 나타내는 데 사용되지 않으며, 그 사정들도 그들 안에서 성취를 찾지 못하기 때문이다. 복음의 사역자는 평화의 전령이며 평화의 왕자의 섬김에 고용된 사람이다. 그는 전사로 잘 표현될 수 없으며, 성경에서도 그렇게 표현되지 않는다. 그 자체로 볼 때, 적대적 무기를 들고 정복하러 나아가는 전사와 그리스도의 사역자만큼 서로 닮지 않고 어울리지 않는 것은 없다.

(4) 더구나 이 원칙에 따라 다음 절들에 말과 그 탄 자의 표상을 적용하면, 그것은 매우 억지스럽고 부자연스럽게 된다. 흰 말 위의 전사가 사역을 나타낸다면, 붉은 말, 검은 말, 창백한 말 위의 전사도 사역을 나타내야 한다. 그리고 그 가정 위에서는 붉은색, 검은색, 창백한 색으로 표시되는 오류, 곧 여러 종류의 오류를 가르치는 교사들에게 이것들을 적용해야 하는데, 이보다 더 공상적이고 임의적인 것은 없다. 그러므로 이 표상은 사역이나, 그 확장과 관련하여 본 교회의 상태나, 지배적이었던 여러 믿음의 형태들을 상징하도록 의도된 것이 아니라고 내게는 분명해 보인다. 그렇다면 이제 남는 것은, 로마 세계 안에 이것들이 적절한 상징이 될 만한 사태가 존재했는지를 묻는 일뿐이다. 그러면 우리는 첫째 봉인의 말로 적절하게 상징될 성격을 지닌 다음과 같은 사실들을 갖게 된다. 곧 그것들이 일어난 뒤 누군가가 그것들에 대한 적절한 상징을 고안하려 한다면, 여기 사용된 형상으로 잘 표현될 수 있을 그런 사실들이다.

(1) 그것은 일반적으로 번영과 개선과 정복의 시기였으며, 흰 말 위의 말 탄 자가 정복하러 나아가는 모습으로 잘 표현된다. 나는 지금 요한의 유배 직후에 이어진 시기, 약 90년을 포괄하며, Domitian의 죽음인 주후 96년부터 Commodus의 즉위와 그가 게르만인들과 맺은 평화인 주후 180년까지, Nerva, Trajan, Hadrian, 그리고 두 Antoninus의 잇따른 통치들을 지나가는 시기를 가리킨다. 이 시기와 그 상징의 적절성을 설명하기 위해, 먼저 여기의 상징과는 아무 관련 없이 작성되었고, 그 저자의 마음에도 이 상징에 적용될 생각이 전혀 없었던 역사 도표에서 인용하겠다. 정확성으로 구별되는 그 도표는 A.S. Lyman의 것으로, 주후 1845년에 출판되었다. Domitian의 죽음에서 시작하는 이 시기에 대한 설명은 다음과 같다. "Domitian, 잔혹한 폭군, 열두 Caesar 중 마지막 사람." (그러므로 그의 죽음은 중요한 시대 구분점이었다.) "주후 96년 Nerva, 덕으로 유명하였으나 나이로 쇠약하였다." "주후 98년 Trajan, 위대한 장군이며 인기 있는 황제. 그의 치하에서 제국은 가장 큰 범위에 이른다." "주후 117년 Hadrian, 유능한 군주. 제국을 여행하며 폐단을 개혁하고 도시들을 재건하는 데 13년을 보낸다." "주후 138년 Antoninus Pius, 지혜와 덕과 인도성으로 칭송받는다." "주후 161년 Marcus Aurelius Antoninus, 스토아 철학자, 덕으로 유명하다."

그 뒤 새로운 시대, 곧 악한 군주들과 큰 재앙들의 연속이 시작된다. 그 연속에서 다음 항목은 "주후 180년 Commodus, 방탕하고 잔혹함"이다. 그 뒤에는 같은 일반적 성격을 지닌 군주들의 연속이 따른다. 그들의 성격은 이어지는 봉인들 아래에서 적절히 살피게 될 것이다. 그러나 지금 첫째 봉인의 개봉으로 표상된다고 보는 시기와, 여기의 묘사가 그 시기에 일반적으로 적용될 수 있는지에 관하여, 우리는 Gibbon 씨의 Decline and Fall of the Roman Empire에서 가장 충분한 증언을 갖고 있다. 그는 회의주의자였음에도 불구하고, 하나님의 섭리에 의해 일으켜져 역사 기록들을 깊이 탐구하고 예언의 성취와 계시의 진리를 확증하는 자료를 고갈되지 않게 공급하도록 세워진 사람처럼 보인다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 그는 재능과 학식과 인내와 전반적인 공정성 및 정확성에서 탁월한 은사를 받아, 세계사의 그 시기에 대한 역사를 준비하고 자신의 이름을 역사가들의 가장 높은 반열에 두기에 매우 적합한 사람이었다.

(2) 그의 역사는 이 해석에서 이 상징들이 가리킨다고 여겨지는 시기와 거의 같은 시기에서 시작하며, 요한계시록에 포함된 시간의 상당 부분에 걸쳐 이어진다.

(3) 그가 계시를 옹호하려는 욕망 때문에 사실 진술에서 편향되었다고 주장할 수 없다. 또한 그가 영감된 진리의 책의 권위를 무너뜨리기 위해 사실들을 왜곡했다고 비난할 수도 없다. 그는 실제로 그리스도교의 진리에 관하여 철저히 회의적이었고, 그것에 대한 자기 감정을 조소로 표현할 기회를 놓치지 않았다. 모든 것을 조롱하는 것은 그의 마음의 불행한 특징이었던 것처럼 보인다. 그러나 그가 불신앙의 봉사에 끌어들이기 위해 역사 속의 사실을 의도적으로 왜곡했다거나, 그것이 그리스도교를 반대하는 방향으로 작용하게 하려는 목적으로 어떤 진술을 의도적으로 거짓되게 만들었다는 증거는 없다. 그가 자신의 진술들로 성경 예언의 진리를 확증하려는 어떤 의도를 가졌다고 의심할 수 없다. 적어도 불신자들은 그의 증언을 공정한 것으로 인정할 의무가 있다.

(4) 예언 성취에 대한 가장 분명하고 결정적인 증거들 중 적지 않은 것들이 그의 역사에서 발견된다. 그것들은 자주, 역사의 기록들이 자기 종교에 유리하게 말하도록 만들려고 애쓰는 그리스도교의 편파적 친구의 글에서나 기대될 법한 진술들이다. 그리고 만일 그러한 저자에게서 발견되었다면, 그것들은 예언의 확증을 염두에 두고, 또한 묵시록의 어떤 선호하는 해석을 옹호하려는 의도로 다듬어진 것이라는 의심을 받았을 것이다. 우리 앞의 구절, 곧 첫째 봉인의 개봉과 위에서 제시한 그 봉인의 의미에 대한 일반 설명과 관련하여, 그 표상과 Gibbon 씨가 고려 중인 시기, 곧 Domitian 통치의 끝에서 Commodus의 즉위까지의 로마 제국의 상태에 대해 제시한 설명 사이에는 놀라운 유사성이 있다. 특이한 일치로, Gibbon 씨는 그의 역사를 봉인의 개봉이 가리킨다고 여겨지는 시기, 곧 Domitian의 죽음 뒤의 시기인 주후 96년경에서 시작한다. 그래서 그는 자기 저작의 첫 문장들에서 이렇게 말한다. "그리스도교 시대 제2세기에 로마 제국은 땅의 가장 아름다운 부분과 인류의 가장 문명화된 부분을 포괄하였다. 80년이 넘는 행복한 기간 동안 공적 행정은 Nerva, Trajan, Hadrian, 그리고 두 Antoninus의 덕과 능력으로 수행되었다. 이 장과 이어지는 두 장의 목적은 그들의 제국의 번영한 상태를 묘사하는 것이며, 그 뒤 Marcus Antoninus의 죽음으로부터 그 쇠퇴와 몰락의 가장 중요한 사정들을 추적하는 것이다. 그 혁명은 언제나 기억될 것이며, 지금도 땅의 민족들에게 느껴지고 있다," vol. i.1.

Gibbon 씨는 제국의 몰락사를 제시하기 전에, 지금 언급된 시기의 로마 세계의 행복한 상태를 묘사하기 위해 멈춘다. 이것이 그의 역사의 처음 세 장의 실질적 목적이기 때문이다. 이 장들의 제목은 그 목적을 보여 준다. 각각 다음과 같다. 제1장, "Antonines 시대 제국의 범위와 군사력"; 제2장, "Antonines 시대 로마 제국의 통일과 내적 번영"; 제3장, "Antonines 시대 로마 제국의 헌정." 다른 사람의 말로 하면, 이것은 "그가 역사적 그림에서 밝은 배경으로 삼아, 뒤이어 제국의 부패와 쇠퇴의 잇따른 특징들을 짙은 색채로 더 효과적으로 드러내기 위한 것"이다(Elliott). Gibbon 씨의 서론적 발언들은 실제로 "Antonines의 시대"(주후 138-180년)를 가리킨다고 표방한다. 그러나 그가 이 일반 명칭 아래에서, 내가 첫째 봉인 아래 포함된다고 보는 기간, 곧 Domitian에서 Commodus까지의 로마 세계의 실제 상태를 번영과 개선과 행복의 시기로 묘사하려 했다는 것은, 다시 인용할 일이 있을 한 주목할 만한 진술에서 분명하다. 그는 그 기간을 명시적으로 이렇게 지칭한다. "만일 어떤 사람이 인류의 상태가 가장 행복하고 번영했던 세계사의 시기를 정하라는 요청을 받는다면, 그는 주저 없이 Domitian의 죽음에서 Commodus의 즉위까지 지나간 기간을 들 것이다," i.47.

같은 사실은 Gibbon 씨가 로마 사정에 대해 제시하는 일반 요약의 한 발언에서도 분명하다. 그것은 그의 관점에서 이 시기가 세계 상태에서 본래 하나의 시대를 이루었음을 보여 준다. 그는 이렇게 말한다(i.:4). "Augustus의 죽음에서 Trajan의 즉위까지 로마 변경의 상태와 황제 정책의 원칙들은 이러하였다." 이것은 주후 98년이었다. 이제 문제는 이 시기 동안 로마 제국의 사건들이 첫째 봉인의 표상과 부합하는 성격을 지녔는가 하는 것이다. 제1세기에는 이것과 부합할 만한 것이 아무것도 없었다. 그리고 요한이 가정된 시기(주후 95년 또는 96년)에 묵시록을 기록했다면, 물론 그것은 그 시기를 가리키지 않는다. 그 세기에 관하여 Gibbon 씨는 이렇게 말한다. "그리스도교 시대 제1세기 동안 로마 제국이 얻은 유일한 추가 영토는 브리튼 속주였다. 이 한 가지 경우에서 Caesar와 Augustus의 후계자들은 후자의 교훈보다 전자의 본보기를 따르도록 설득되었다. 가장 어리석은 황제가 시작하고, 가장 방탕한 황제가 유지하며, 모든 황제 가운데 가장 소심한 황제가 끝낸 약 40년의 전쟁 뒤에, 그 섬의 훨씬 더 큰 부분이 로마의 멍에에 복종하였다," i. 2, 3.

물론 첫째 봉인의 표상은 이와 같은 시기에 적용될 수 없었다. 그러나 제2세기, 특히 그 초기에, 곧 첫째 봉인의 개봉 안에 포함된다고 보는 시기의 시작에는 다른 정책이 우세하기 시작하였다. 그리고 그 시기 전체의 주된 특징이 비교적 평화로웠다 하더라도, 그것은 정복의 행로로 시작되었고 그 일반 상태는 개선과 번영으로 특징지어질 수 있었다. 그래서 Gibbon 씨는 Nerva의 죽음 뒤 즉위한 Trajan에 관하여 이렇게 말한다. "그 덕 있고 활동적인 군주는 군인의 교육을 받았고 장군의 재능을 지니고 있었다. 그의 선임자들의 평화로운 체계는 전쟁과 정복의 장면들로 중단되었다. 그리고 오랜 간격 뒤에 군단들은 자기들의 선두에 선 군인 황제를 보았다. Trajan의 첫 공적은 Danube 너머에 살던 가장 호전적인 사람들인 Dacians를 상대로 한 것이었는데, 그들은 Domitian의 통치 동안 로마의 위엄을 모욕했었다. 이 기억할 만한 전쟁은 매우 짧은 적대 행위 중단을 사이에 두고 5년 동안 계속되었으며, 황제가 국가의 전력을 제한 없이 행사할 수 있었으므로 야만인들의 절대적 복종으로 끝났다. Augustus의 교훈에 대한 두 번째 예외가 된 Dacia의 새 속주는 둘레가 약 1,300마일이었다," i.4.

Trajan에 대해 말하면서(p. 4), 그는 더 나아가 이렇게 말한다. "시인들과 역사가들의 연속을 통해 전해진 Alexander에 대한 찬사는 Trajan의 마음속에 위험한 경쟁심을 불러일으켰다. 그와 같이 로마 황제도 동방의 민족들을 상대로 원정을 감행하였다. 그러나 그는 자기의 고령이 Philip의 아들의 명성과 동등해질 희망을 거의 남겨 두지 않는다는 사실을 한숨과 함께 탄식하였다. 그럼에도 Trajan의 성공은 비록 일시적이었지만 신속하고 화려하였다. 내분으로 무너진 타락한 Parthians는 그의 무기 앞에서 달아났다. 그는 Armenia의 산지에서 Persian Gulf까지 Tigris 강을 따라 개선하며 내려갔다. 그는 그 먼 바다를 항해한 로마 장군들 가운데 처음이자 마지막인 영예를 누렸다. 그의 함대들은 Arabia 해안들을 약탈하였다. 그리고 Trajan은 자신이 India의 경계에 가까워지고 있다고 헛되이 자만하였다. 놀란 원로원은 날마다 그의 통치를 인정하는 새로운 이름들과 새로운 민족들에 대한 소식을 받았다.

그들은 Bosphorus, Colchis, Iberia, Albania, Osrhoene의 왕들과 심지어 Parthian 군주 자신까지도 황제의 손에서 자기 관을 받았다는 소식을 들었다. Median과 Carduchian 산지의 독립 부족들이 그의 보호를 간청했다는 소식을 들었다. 또한 Armenia, Mesopotamia, Assyria의 부유한 나라들이 속주의 상태로 낮아졌다는 소식을 들었다." 이러한 통치에 대하여 첫째 봉인의 말과 탄 자보다 더 적절한 상징이 무엇이겠는가? 만일 Gibbon 씨가 이것에 대한 의도적인 주석을 쓰고 있었다면, 그것을 설명하기 위해 이보다 더 적절한 언어를 사용할 수 있었겠는가? Trajan의 후계자 Hadrian의 통치(주후 117-138년)는 비교적 평화의 통치였다. 물론 그의 첫 행위들 가운데 하나는 브리튼으로 원정을 이끈 것이었다. 그러나 비교적 평화로운 시기였음에도 그것은 번영과 개선의 통치였다. Gibbon 씨는 다음과 같은 말로 그 통치의 일반적 성격을 제시한다. "Hadrian의 생애는 거의 끊임없는 여행이었다. 그는 군인과 정치가와 학자의 다양한 재능을 지니고 있었으므로, 자기 의무를 수행하면서 호기심을 만족시켰다. 계절과 기후의 차이에 개의치 않고, 그는 Caledonia의 눈 위와 Upper Egypt의 무더운 평야 위를 맨머리로 걸어 행군하였다. 그리고 그의 통치 기간 동안 군주의 임재로 영예를 받지 않은 제국의 속주는 하나도 없었다," p. 5.

p. 6에서 Gibbon 씨는 이 시기에 관하여 이렇게 말한다. "로마의 이름은 땅의 먼 민족들 가운데서 존경을 받았다. 가장 사나운 야만인들도 자주 자기들의 분쟁을 황제의 중재에 맡겼다. 그리고 한 동시대 역사가에 따르면, 그는 신민의 반열에 들어가는 영예를 청하러 왔으나 그 영예를 거절당한 사절들을 본 적이 있었다고 한다." 또 Hadrian의 통치에 대해 말하면서 Gibbon 씨는 이렇게 말한다(i.:45). "이미 언급한 바와 같이, 그의 통치 아래 제국은 평화와 번영 속에서 번성하였다. 그는 예술을 장려하고, 법을 개혁하며, 군사 규율을 확립하고, 모든 속주를 직접 방문하였다." Hadrian의 뒤를 이어 Antonines, 곧 Antoninus Pius와 Marcus Aurelius가 통치하였다(전자는 주후 138년부터 161년까지, 후자는 주후 161년부터 Commodus의 즉위인 주후 180년까지). 그들의 통치의 일반적 성격은 잘 알려져 있다.

Gibbon 씨는 그것을 이렇게 진술한다. "두 Antoninus는 42년 동안 지혜와 덕의 동일하고 변함없는 정신으로 세계를 다스렸다. 그들의 결합된 통치는 큰 백성의 행복이 통치의 유일한 목적이었던 역사상 유일한 시기일 가능성이 있다," i. 46. 그리고 제국의 군사적·해군적 성격, 도로, 건축, 헌정, 법과 관련된 상태를 묘사한 뒤, Gibbon 씨는 이 시기 전체의 묘사를 다음과 같은 주목할 만한 말로 요약한다(vol. i. p. 47). "만일 어떤 사람이 인류의 상태가 가장 행복하고 번영했던 세계사의 시기를 정하라는 요청을 받는다면, 그는 주저 없이 Domitian의 죽음에서 Commodus의 즉위까지 지나간 기간을 들 것이다. 로마 제국의 광대한 범위는 덕과 지혜의 인도 아래 절대 권력에 의해 다스려졌다. 군대들은 네 명의 잇따른 황제들의 굳세면서도 온화한 손에 의해 제어되었으며, 그들의 성품과 권위는 자기도 모르게 존경을 불러일으켰다. 시민 행정의 형식들은 Nerva, Trajan, Hadrian, 그리고 Antonines에 의해 조심스럽게 보존되었다. 그들은 자유의 형상을 기뻐하였고, 자신들을 법에 책임을 지는 섬기는 자들로 여기는 것을 즐거워하였다. 그러한 군주들은, 그 시대의 로마인들이 이성적 자유를 누릴 능력이 있었다면, 공화국을 회복한 영예를 받을 만하였다." 이제 요한이 세계사의 이 시기를 나타내려고 의도했다고 가정한다면, 그가 첫째 봉인의 말 탄 자에서 나타나는 것보다 더 표현력 있고 의미 있는 표상을 선택할 수 있었겠는가? 만일 Gibbon 씨가 이에 대한 주석을 준비하려고 했다면, 그가 역사적 사실들을 이보다 더 잘 설명 자료가 되도록 배열할 수 있었겠는가?

(2) 상징 안에 표현된 구체적 사항들.

(a) 활 - 전쟁의 상징이다. Elliott 씨는 그 시기에 활이 특히 Cretians의 표지였고, Domitian의 뒤를 이은 Nerva가 출생상 Cretian이었다는 점을 보이려고 애썼다. 그 논증은 여기서 축약하기에는 너무 길다. 그러나 그것이 충분히 근거 있는 것이라면 성취는 주목할 만하다. 왜냐하면 칼이나 투창이 보통 로마 황제의 표지였지만, 만일 이것이 사실이라면 이 시기에 활을 표지로 삼는 데 특별한 적절성이 있었을 것이기 때문이다. Elliott, vol. 1, pp. 133-140을 보라. 그러나 이에 대해 무엇이라고 말하든지 간에, 활은 매우 일반적으로 전사의 표지였으므로 그것을 로마의 승리의 상징으로 사용하는 데는 아무런 부적절함이 없을 것이다.

(b) 면류관 - στέφανος stephanos - 은 Aurelian 시대인 주후 270년까지(Spanheim, p. 60을 보라) 로마 황제의 구별되는 표지였다. 그 뒤에는 진주와 다른 보석들로 장식된 관, 곧 diadem이 채택되어 착용되었다. 보통 월계수로 이루어진 면류관은 군사 지도자나 지휘관으로 여겨지는 황제의 본래 표지였다. Elliott, 1:130을 보라. 지금 고려 중인 시기에는 로마 황제의 적절한 표지가 면류관이었을 것이다. Aurelian 이후에는 그것이 diadem이었을 것이다. 이를 설명하기 위해 두 개의 판화가 삽입되었는데, 첫째는 면류관 또는 στέφανος stephanos를 쓴 황제 Nerva를 나타내고, 둘째는 diadem을 쓴 황제 Valentinian을 나타낸다.

(c) 면류관이 탄 자에게 주어졌다는 사실. 로마인들 사이에서는 황제를 이런 방식으로 표현하는 것이 흔하였다. 그것은 메달, 얕은 부조, 또는 개선문에서 나타났다. 황제는 말 위에 앉아 나아가는 모습으로 나타나고, 승리의 여신은 그에게 관을 씌우거나, 손에 관을 들고 그에게 바치려고 앞서 가는 모습으로 표현된다. 아래 판화는 Claudius Drusus가 게르만인들에게 거둔 승리를 기념하여 세운 개선문의 얕은 부조 가운데 하나에서 복사한 것인데, 이것은 이에 대한 좋은 설명을 제공할 것이며, 사실 요한이 묘사한 상징과 너무나 유사하여 하나가 다른 하나의 거의 사본처럼 보인다. 활이 빠져 있다는 점을 제외하면 이보다 더 가까운 유사성은 있을 수 없다. 그리고 이러한 상징들이 사용되었고 로마인들에게 잘 이해되었다는 사실은, 위에서 취한 첫째 봉인의 의미에 대한 견해를 확증하는 것으로 인정될 수 있다. 실제로 너무 많은 것들이 결합하여 이 견해를 확증하므로, 이에 관하여 잘못 판단하기란 불가능해 보인다. 만일 요한이 이 시기 이후에 살았고, 로마사의 이 시기에 대한 인상적인 표상을 제공하려 했다고 가정한다면, 그는 자신이 실제로 사용한 것보다 더 의미 있고 적절한 상징을 사용할 수 없었을 것이기 때문이다.

영문 원문

And I saw, and behold - A question has arisen as to the mode of representation here: whether what John saw in these visions was a series of pictures, drawn on successive portions of the volume as one seal was broken after another; or whether the description of the horses and of the events was written on the volume, so that John read it himself, or heard it read by another; or whether the opening of the seal was merely the occasion of a scenic representation, in which a succession of horses was introduced, with a written statement of the events which are referred to. Nothing is indeed said by which this can be determined with certainty; but the most probable supposition would seem to be that there was some pictorial representation in form and appearance, such as he describes in the opening of the six seals. In favor of this it may be observed:

(1) that, according to the interpretation of Revelation 6:1, it was something in or on the volume - since he was invited to draw nearer, in order that he might contemplate it.

(2) each one of the things under the first five seals, where John uses the word "saw," is capable of being represented by a picture or painting.

(3) the language used is not such as would have been employed if he had merely read the description, or had heard it read.

(4) the supposition that the pictorial representation was not in the volume, but that the opening of the seal was the occasion merely of causing a scenic representation to pass before his mind, is unnatural and forced.

What would be the use of a sealed volume in that case? What the use of the writing within and without? On this supposition the representation would be that, as the successive seals were broken, nothing was disclosed in the volume but a succession of blank portions, and that the mystery or the difficulty was not in anything in the volume, but in the want of ability to summon forth these successive scenic representations. The most obvious interpretation is, undoubtedly, that what John proceeds to describe was in some way represented in the volume; and the idea of a succession of pictures or drawings better accords with the whole representation, than the idea that it was a mere written description. In fact, these successive scenes could be well represented now in a pictorial form on a scroll.

And behold a white horse - In order to any definite understanding of what was denoted by these symbols, it is proper to form in our minds, in the first place, a clear conception of what the symbol properly represents, or an idea of what it would naturally convey. It may be assumed that the symbol was significant, and that there was some reason why that was used rather than another; why, for instance, a horse was employed rather than an eagle or a lion; why a white horse was employed in one case, and a red one, a black one, a pale one in the others; why in this case a bow was in the hand of the rider, and a crown was placed on his head. Each one of these particulars enters into the constitution of the symbol; and we must find something in the event which fairly corresponds with each - for the symbol is made up of all these things grouped together. It may be further observed, that where the general symbol is the same - as in the opening of the first four seals - it may be assumed that the same object or class of objects is referred to; and the particular things denoted, or the diversity in the general application, is to be found in the variety in the representation - the color, etc., of the horse, and the arms, apparel, etc., of the rider. The specifications under the first seal are four:

(1) the general symbol of the horse - common to the first four seals;

(2) the color of the horse;

(3) the fact that he that sat on him had a bow; and,

(4) that a crown was given him by someone, as indicative of victory.

The question now is, what these symbols would naturally denote:

(1) The horse. The meaning of this symbol must be drawn from the natural use to which the symbol is applied, or the characteristics which it is known to have; and it may be added, that there might have been something for which that was best known in the time of the writer who uses it, which would not be so prominent at another period of the world, or in another country, and that it is necessary to have that before the mind in order to obtain a correct understanding of the symbol. The use of the horse, for instance, may have varied at different times to some degree; at one time the prevailing use of the horse may have been for battle; at another for rapid marches - as of cavalry; at another for draught; at another for races; at another for conveying messages by the establishment of posts or the appointment of couriers. To an ancient Roman the horse might suggest prominently one idea; to a modern Arab another; to a teamster in Holland another. The things which would be most naturally suggested by the horse as a symbol, as distinguished, for instance, from an eagle, a lion, a serpent, etc., would be the following:

(a) War, as this was probably one of the first uses to which the horse was applied. So, in the magnificent description of the horse in Job 39:19-25, no notice is taken of any of his qualities but those which pertain to war. See, for a full illustration of this passage, and of the frequent reference in the classic writers to the horse as connected with war, Bochart, Hieroz. lib. ii, c. viii., particularly p. 149. Compare Virgil, Geor. 3:83, 84:

"Si qua sonum procul arma dedere,

Stare loco nescit, micat auribus, et tremit artus."

Ovid, Metam. iii:

"Ut fremit acer equus, cum bellicus, aere canoro.

Signa dedit tubicen, pugnaeque assumit amorem."

Silius, lib. xiii:

"Is trepido alituum tinnitu, et stare neganti,

Imperitans violenter equo."

So Solomon says Proverbs 21:31, "The horse is prepared against the day of battle." So in Zechariah 10:3, the prophet says, God had made the house of Judah "as his goodly horse in the battle"; that is, he had made them like the victorious war-horse.

(b) As a consequence of this, and of the conquests achieved by the horse in war, he became the symbol of conquest - of a people that could not be overcome. Compare the above reference in Zech. Thus, in Carthage the horse was an image of victorious war, in contradistinction to the ox, which was an emblem of the arts of peaceful agriculture. This was based on a tradition respecting the foundation of the city, referred to by Virgil, Aeneas i.-442-445:

"Quo primum jactati undis et turbine Poeni.

Effodere loco signum, quod regia Juno.

Monstrarat, caput acris equi: sic nam fore bello.

Egregiam, et facilem victu per Secula gentem."

In reference to this circumstance Justin (lib. xviii. 5) remarks, that "in laying the foundations of the city the head of an ox was found, which was regarded as an emblem of a fruitful land, but of the necessity of labor and of dependence; on which account the city was transferred to another place. Then the head of a horse was found, and this was regarded as a happy omen that the city would be warlike and prosperous." Compare Creuzer, Symbolik, vol. ii. p. 456.

(c) The horse was an emblem of fleetness, and, consequently, of the rapidity of conquest. Compare Joel 2:4; "The appearance of them is as the appearance of horses; and as horsemen, so shall they run." Jeremiah 4:13; "behold, he shall come up as clouds, and his chariots shall be as the whirlwind; his horses are swifter than eagles." Compare Job 39:18.

(d) The horse is an emblem of strength, and consequently of safety. Psalm 147:10; "he delighteth not in the strength of the horse." In general, then, the horse would properly symbolize war, conquest, or the rapidity with which a message is conveyed. The particular character or complexion of the event - as peaceful or warlike, prosperous or adverse - is denoted by the color of the horse, and by the character of the rider.

(2) the color of the horse: "a white horse." It is evident that this is designed to be significant, because it is distinguished from the red, the black, and the pale horse, referred to in the following verses. In general, it may be observed that white is the emblem of innocence, purity, prosperity - as the opposite is of sickness, sin, calamity. If the significance of the emblem turned alone on the color, we should look to something cheerful, prosperous, happy as the thing that was symbolized. But the significance in the case is to be found not only in the color - white - but in the horse that was white; and the inquiry is, what would a horse of that color properly denote; that is, on what occasions, and with reference to what ends, was such a horse used? Now, the general notion attached to the mention of a white horse, according to ancient usage, would be that of state and triumph, derived from the fact that white horses were rode by conquerors on the days of their triumph; that they were used in the marriage cavalcade; that they were employed on coronation occasions, etc. In the triumphs granted by the Romans to their victorious generals, after a procession composed of musicians, captured princes, spoils of battle, etc., came the conqueror himself, seated on a high chariot drawn by four white horses, robed in purple, and wearing a wreath of laurel (Eschenburg, "Man. of Class." Literature, p. 283. Compare Ovid de Arte Amandi, lib. v. 214). The name of λευκιππος leukippos - leucippos - was given to Proserpine, because she was borne from Hades to Olympus in a chariot drawn by white horses (Scol. Pind. Ol. vi. 161. See Creuzer's Symbol. iv. 253). White horses are supposed, also, to excel others in fleetness. So Horace, Sat. lib. i. vii. 8:

"Sisennas, Barrosque ut equis praecurreret albis."

So Plaut. Asin. ii. 2, 12. So Homer, Iliad K. 437:

Λευκότεροι χιονος, θείειν δ ̓ ἀνέμοισιν ὁμοῖοι

Leukoteroi chionos, theiein d' anemoisin homoioi"Whiter than the snow, and swifter than the winds."

And in the Aeneid, where Turnus was about to contend with Aeneas, he demanded horses:

"Qui candore nives anteirent cursibus auras."

"Which would surpass the snow in whiteness, and the wind in fleetness" (Aeneas xii. 84).

So the poets everywhere describe the chariot of the sun as drawn by while horses (Bochart, ut supra). So conquerors and princes are everywhere represented as borne on white horses. Thus, Propertius, lib. iv. eleg. i.:

"Quatuor huic albos Romulus egit equos."

So Claudian, lib. ii., de Laudibus Stilichonis:

"Deposits mitis clypeo, candentibus urbem.

Ingreditur trabeatus equis."

And thus Ovid (lib. i. de Arte) addresses Augustus, auguring that he would return a victor:

"Ergo erit illa dies, qua tu, Pulcherrime rerum,

Quatuor in niveis aureus ibis equis."

The preference of "white" to denote triumph or victory was early referred to among the Hebrews. Thus, Judges 5:10, in the Song of Deborah:

"Speak, ye that ride on white asses,

Ye that sit in judgment,

And walk by the way."

The expression, then, in the passage before us, would properly refer to some kind of triumph; to some joyous occasion; to something where there was success or victory; and, so far as this expression is concerned, would refer to any kind of triumph, whether of the gospel or of victory in war.

(3) the bow: "and he that sat on him had a bow." The bow would be a natural emblem of war - as it was used in war; or of hunting - as it was used for that purpose. It was a common instrument of attack or defense, and seems to have been early invented, for it is found in all rude nations. Compare Genesis 27:3; Genesis 48:22; Genesis 49:24; Joshua 24:12; 1 Samuel 18:4; Psalm 37:15; Isaiah 7:24. The bow would be naturally emblematic of the following things:

(a) War. See the passages above.

(b) Hunting. Tires it was one of the emblems of Apollo as the god of hunting.

(c) The effect of truth - as what secured conquest, or overcame opposition in the heart.

So far as this emblem is concerned, it might denote a warrior, a hunter, a preacher, a ruler - anyone who exerted power over others, or who achieved any kind of conquest over them.

(4) the crown: "and a crown was given unto him." The word used here - στέφανος stephanos - means a circlet, chaplet, or crown - usually such as was given to a victor, 1 Corinthians 9:25. It would properly be emblematic of victory or conquest - as it was given to victors in war, or to the victors at the Grecian games, and as it is given to the saints in heaven regarded as victors, Revelation 4:4, Revelation 4:10; 2 Timothy 4:8. The crown or chaplet here was "given" to the rider as significant that he would be victorious, not that he had been; and the proper reference of the emblem was to some conquest yet to be made, not to any which had been made. It is not said by whom this was given to the rider; the material fact being only that such a diadem was conferred on him.

(5) the going forth to conquest: "and he went forth, conquering and to conquer." He went forth as a conqueror, and that he might conquer. That is, he went forth with the spirit, life, energy, determined purpose of one who was confident that he would conquer, and who had the port and bearing of a conqueror. John saw in him two things: one, that he had the aspect or port of a conqueror - that is, of one who had been accustomed to conquest, and who was confident that he could conquer; the ether was, that this was clearly the design for which he went forth, and this would be the result of his going forth.

Having thus inquired into the natural meaning of the emblems used, perhaps the proper work of an expositor is done, and the subject might be left here. But the mind naturally asks what was this designed to signify, and to what events are these things to be applied? On this point it is scarcely necessary to say, that the opinions of expositors have been almost as numerous as the expositors themselves, and that it would be a hopeless task, and as useless as hopeless, to attempt to enumerate all the opinions entertained. They who are desirous of examining those opinions must be referred to the various books on the Apocalypse where they may be found. Perhaps all the opinions entertained, though presented by their authors under a great variety of forms, might be referred to three:

(1) That the whole passage in Revelation 6-11 refers to the destruction of Jerusalem and the wasting of Judaea, principally by the Romans - and particularly the humiliation and prostration of the Jewish persecuting enemies of the church: on the supposition that the book was written before the destruction of Jerusalem. This is the opinion of Prof. Stuart, and of those generally who hold that the book was written at that time.

(2) the opinion of those who suppose that the book was written in the time of Domitian, about 95 or 96 a.d., and that the symbols refer to the Roman affairs subsequent to that time. This is the opinion of Mede, Elliott, and others.

(3) the opinions of those who suppose that the different horses and horsemen refer to the Saviour, to ministers of the gospel, and to the various results of the ministry. This is the opinion of Mr. David C. Lord and others. My purpose does not require me to examine these opinions in detail. Justice could not be done to them in the limited compass which I have; and it is better to institute a direct inquiry whether any events are known which can be regarded as corresponding with the symbols here employed. In regard to this, then, the following things may be referred to:

(a) It will be assumed here, as elsewhere in these notes, that the Apocalypse was written in the time of Domitian, about 95 a.d. or 96 a.d. For the reasons for this opinion, see the Introduction, 2. Compare an article by Dr. Geo. Duffield in the Biblical Repository, July, 1847, pp. 385-411. It will also be assumed that the book is inspired, and that it is not to be regarded and treated as a work of mere human origin. These suppositions will preclude the necessity of any reference in the opening of the seals to the time of Nero, or to the events pertaining to the destruction of Jerusalem and the over throw of the Jewish persecuting enemies of the church - for the opinion that those events are referred to can be held only on one of two suppositions: either that the work was written in the time of Nero, and before the Jewish wars, as held by Prof. Stuart and others; or that it was penned after the events referred to had occurred, and is such a description of the past as could have been made by one who was uninspired.

(b) It is to be presumed that the events referred to, in the opening of the first seal, would occur soon after the time when the vision appeared to John in Patmos. This is clear, not only because that would be the most natural supposition, but because it is fairly implied in Revelation 1:1; "The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him to show unto his servants things which must shortly come to pass." See the notes on that verse. Whatever may be said of some of those events - those lying most remotely in the series - it would not accord with the fair interpretation of the language to suppose that the beginning of the series would be far distant, and we therefore naturally look for that beginning in the age succeeding the time of the apostle, or the reign of Domitian.

(c) The inquiry then occurs whether there were any such events in that age as would properly be symbolized by the circumstances before us - the horse; the color of the horse; the how in the hand of the rider; the crown given him; the state and hearing of the conqueror.

(d) Before proceeding to notice what seems to me to be the interpretation which best accords with all the circumstances of the symbol, it may be proper to refer to the only other one which has any plausibility, and which is adopted by Grotius, by the author of Hyponoia, by Dr. Keith (Signs of the Times, 1:181ff), by Mr. Lord, and others, that this refers to Christ and his church - to Christ and his ministers in spreading the gospel. The objections to this class of interpretations seem to me to be insuperable:

(1) The whole description, so far as it is a representation of triumph, is a representation of the triumph of war, not of the gospel of peace. All the symbols in the opening of the first four seals are warlike; all the consequences in the opening of each of the seals where the horseman appears, are such as are usually connected with war. It is the march of empire, the movement of military power.

(2) a horseman thus armed is not the usual representation of Christ, much less of his ministers or of his church. Once indeed Revelation 19:14-16 Christ himself is thus represented; but the ordinary representation of the Saviour in this book is either that of a man - majestic and glorious, holding the stars in his right hand - or of a lamb. Besides, if it were the design of the emblem to refer to Christ, it must be a representation of him personally and literally going forth in this manner; for it would be incongruous to suppose that this relates to him, and then to give it a metaphorical application, referring it not to himself, but to his truth, his gospel, his ministers.

(3) if there is little probability that this refers to Christ, there is still less that it refers to ministers of the gospel - as held by Lord and others - for such a symbol is employed nowhere else to represent an order of ministers, nor do the circumstances find a fulfillment in them. The minister of the gospel is a herald of peace, and is employed in the service of the Prince of Peace. He cannot well be represented by a warrior, nor is he in the Scriptures. In itself considered, there is nothing more unlike or incongruous than a warrior going forth to conquest with hostile arms, and a minister of Christ.

(4) besides, this representation of a horse and his rider, when applied in the following verses, on this principle becomes most forced and unnatural. If the warrior on the white horse denotes the ministry, then the warrior on the red horse, the black horse, the pale horse, must denote the ministry also, and nothing is more fanciful and arbitrary than to attempt to apply these to teachers of various kinds of error - error denoted by the red, black, and pale color - as must be done on that supposition. It seems plain, therefore, to me, that the representation was not designed to symbolize the ministry, or the state of the church considered with reference to its extension, or the various forms of belief which prevailed. But if so, it only remains to inquire whether a state of things existed in the Roman world of which these would be appropriate symbols. We have, then, the following facts, which are of such a nature as would properly be symbolized by the horse of the first seal; that is, they are such facts that if one were to undertake to devise an appropriate symbol of them since they occurred, they would be well represented by the image here employed:

(1) It was in general a period of prosperity, of triumph, of conquest - well represented by the horseman on the white horse going forth to conquest. I refer now to the period immediately succeeding the time of John's banishment, embracing some ninety years, anti extending through the successive reigns of Nerva, Trajan, Adrian, and the two Antonines, from the death of Domitian, 96 a.d., to the accession of Commodus, and the peace made by him with the Germans, 180 a.d. As an illustration of this period, and of the pertinency of the symbol, I will first copy from an historical chart drawn up with no reference to the symbol here, and in the mind of whose author the application to this symbol never occurred. The chart, distinguished for accuracy, is that of A.S. Lyman, published 1845 a.d. The following is the account of this period, beginning at the death of Domitian: "Domitian, a cruel tyrant, the last of the twelve Caesars." (His death, therefore, was an important epoch.) "96 a.d. Nerva, noted for his virtues, but enfeebled by age." "98 a.d. Trajan, a great general, and popular emperor; under him the empire attains its greatest extent." "117 a.d. Adrian, an able sovereign; spends thirteen years traveling through the empire, reforming abuses and rebuilding cities." "138 a.d. Antonions Pius, celebrated for his wisdom, virtue, and humanity." "161 a.d. Marcus Aurelius Antoninus, the Stoic Philosopher, noted for his virtues."

Then begins a new era - a series of wicked princes and of great calamities. The next entry in the series is, "180 a.d. Commodus, profligate and cruel." Then follows a succession of princes of the same general description. Their character will be appropriately considered under the succeeding seals. But in regard to the period now supposed to be represented by the opening of the first seal, anti the general applicability of the description here to that period, we have the fullest testimony in Mr. Gibbon, in his Decline and Fall of the Roman Empire: a writer who, sceptic as he was, seems to have been raised up by Divine Providence to search deeply into historic records, and to furnish an inexhaustible supply of materials in confirmation of the fulfillment of the pro phecies, and of the truth of revelation. For:

(1) he was eminently endowed by talent, and learning, and patience, and general candor, and accuracy, to prepare a history of that period of th world, and to place his name in the very first rank of historians.

(2) his history commences at about the period supposed in this interpretation to be referred to by these symbols, and extends over a very considerable portion of the time embraced in the book of Revelation.

(3) it cannot be alleged that he was biassed in his statements of facts by a desire to favor revelation; nor can it be charged on him that he perverted facts with a view to overthrow the authority of the volume of inspired truth. He was, indeed, thoroughly skeptical as to the truth of Christianity, and he lost no opportunity to express his feelings toward it by a sneer - for it seems to have been an unfortunate characteristic of his mind to sneer at everything - but there is no evidence that he ever designedly perverted a fact in history to press it into the service of infidelity, or that he designedly falsified a statement for the purpose of making it bear against Christianity. It cannot be suspected that he had any design, by the statements which he makes, to confirm the truth of Scripture prophecies. Infidels, at least, are bound to admit his testimony as impartial.

(4) not a few of the most clear and decisive proofs of the fulfillment of prophecies are to be found in his history. They are frequently such statements as would be expected to occur in the writings of a partial friend of Christianity who was endeavoring to make the records of history speak out in favor of his religion; and if they had been found in such a writer, they would be suspected of having been shaped with a view to the confirmation of the prophecies, and it may be added also with an intention to defend some favorite interpretation of the Apocalypse. In regard to the passage before us - the opening of the first seal and the general explanation of the meaning of that seal, above given, there is a striking resemblance between that representation and the state of the Roman empire as given by Mr. Gibbon at the period under consideration - from the end of the reign of Domitian to the accession of Commodes. By a singular coincidence Mr. Gibbon begins his history at about the period supposed to be referred to by the opening of the seal - the period following the death of Domitian, 96 a.d. Thus, in the opening sentences of his work he says: "In the second century of the Christian era the empire of Rome comprehended the fairest part of the earth, and the most civilized portion of mankind. During a happy period of more than fourscore years the public administration was conducted by the virtue and abilities of Nerva, Trajan, Adrian, and the two Antenines. It is the design of this and the two succeeding chapters to describe the prosperous condition of their empire; and afterward, from the death of Marcus Antoninus, to deduce the most important circumstances of its decline and fall; a revolution which will ever be remembered, and is still felt by the nations of the earth," vol. i.1.

Before Mr. Gibbon proceeds to give the history of the fall of the empire, he pauses to describe the happy condition of the Roman world during the period now referred to - for this is substantially his object in the first three chapters of his history. The titles of these chapters will show their object. They are respectively the following: Ch. i., "The Extent and Military Force of the Empire, in the Age of the Antonines"; ch. ii., "Of the Union and Internal Prosperity of the Roman Empire, in the Age of the Antonines"; ch. iii., "Of the Constitution of the Roman Empire, in the Age of the Antonines." In the language of another, this is "the bright ground of his historic picture, from which afterward more effectively to throw out in deep coloring the successive traits of the empire's corruption and decline" (Elliott). The introductory remarks of Mr. Gibbon, indeed, professedly refer to "the age of the Antenines" (138-180 a.d.); but that he designed to describe, under this general title, the actual condition of the Roman world during the period which I suppose to be embraced under the first seal, as a time of prosperity, triumph, and happiness - from Domitian to Commodes - is apparent from a remarkable statement which there will be occasion again to quote, in which he expressly designates this period in these words: "If a man were called to fix the period in the history of the world during which the condition of the human race was most happy and prosperous, he would, without hesitation, name what elapsed from the death of Domitian to the accession of Commodus," i.47.

The same thing is apparent also from a remark of Mr. Gibbon in the general summary which he makes of the Roman affairs, showing that this period constituted, in his view, properly an era in the condition of the world. Thus, he says (i.:4): "Such was the state of the Roman frontiers, and such the maxims of imperial policy, from the death of Augustus to the accession of Trajan." This was 98 a.d. The question now is, whether, during this period, the events in the Roman empire were such as accord with the representation in the first seal. There was nothing in the first century that could accord with this; and if John wrote the Apocalypse at the time supposed (95 or 96 a.d.), of course it does not refer to that. Respecting that century Mr. Gibbon remarks: "The only accession which the Roman empire received, during the first century of the Christian era, was the province of Britain. In this single instance the successors of Caesar and Augustus were persuaded to follow the example of the former rather than the precept of the latter. After a war of about forty years, undertaken by the most stupid, maintained by the most dissolute, and terminated by the most timid of all the emperors, the far greater part of the island submitted to the Roman yoke," i. 2, 3.

Of course the representation in the first seal could not be applied to such a period as this. In the second century, however, and especially in the early part of it - the beginning of the period supposed to be embraced in the opening of the first seal - a different policy began to prevail, and though the main characteristic of the period, as a whole, was comparatively peaceful, yet it began with a career of conquests, and its general state might be characterized as triumph and prosperity. Thus, Mr. Gibbon speaks of Trajan on his accession after the death of Nerva: "That virtuous and active prince had received the education of a soldier, and possessed the talents of a general. The peaceful system of his predecessors was interrupted by scenes of war and conquest; and the legions, after a long interval, beheld a military emperor at their head. The first exploits of Trajan were against the Dacians, the most warlike of men, who dwelt beyond the Danube, and who, during the reign of Domitian, had insulted the majesty of Rome. This memorable war, with a very short suspension of hostilities, lasted five years; and as the emperor could exert, without control, the whole force of the state, it was terminated by an absolute submission of the barbarians. The new province of Dacia, which formed a second exception to the precept of Augustus, was about thirteen hundred miles in circumference," i.4.

Speaking of Trajan (p. 4), he says further: "The praises of Alexander, transmitted by a succession of poets and historians, had kindled a dangerous emulation in the mind of Trajan. Like him, the Roman emperor undertook an expedition against the nations of the East; but he lamented with a sigh that his advanced age scarcely left him any hopes of equalling the renown of the son of Phil Yet the success of Trajan, however transient, was rapid and specious. The degenerate Parthians, broken by intestine discord, fled before his arms. He descended the river Tigris, in triumph, from the mountains of Armenia to the Persian Gulf. He enjoyed the honor of being the first, as he was the last, of the Roman generals who ever navigated that remote sea. His fleets ravaged the coasts of Arabia; and Trajan vainly flattered himself that he was approaching toward the confines of India. Every day the astonished senate received the intelligence of new names and new nations that acknowledged his sway.

They were informed that the kings of Bosphorus, Colchis, lberia, Albania, Osrhoene, and even the Parthian monarch himself, had accepted their diadems from the hand of the emperor; that the independent tribes of the Median and Carduchian hills had implored his protection; and that the rich countries of Armenia, Mesopotamia, and Assyria were reduced into the state of provinces." Of such a reign what more appropriate symbol could there be than the horse and the rider of the first seal? If Mr. Gibbon had been writing a designed commentary on this, what more appropriate language could he have used in illustration of it? The reign of Hadrian, the successor of Trajan (117-138 a.d.), was comparatively a reign of peace - though one of his first acts was to lead an expedition into Britain: but though comparatively a time of peace, it was a reign of prosperity and triumph. Mr. Gibbon, in the following language, gives a general characteristic of that reign: "The life of Hadrian was almost a perpetual journey; and as he possessed the various talents of the soldier, the statesman, and the scholar, he gratified his curiosity in the discharge of his duty. careless of the difference of seasons and of climates, he marched on foot, and bareheaded, over the snows of Caledonia and the sultry plains of Upper Egypt; nor was there a province of the empire which, in the course of his reign, was not honored with the presence of the monarch," p. 5.

On p. 6, Mr. Gibbon remarks of this period: "The Roman name was revered among the remote nations of the earth. The fiercest barbarians frequently submitted their differences to the arbitration of the emperor; and we are informed by a contemporary historian that he had seen ambassadors who were refused the honor which they came to solicit, of being admitted into the rank of subjects." And again, speaking of the reign of Hadrian, Mr. Gibbon remarks (i.:45): "Under his reign, as has been already mentioned, the empire flourished in peace and prosperity. He encouraged the arts, reformed the laws, asserted military discipline, and visited all the provinces in person." Hadrian was succeeded by the Antonines, Antoninus Pins and Marcus Aurelius (the former from 138 a.d. to 161 a.d.; the latter from 161 a.d. to the accession of Commodus, 180 a.d.). The general character of their reigns is well known.

It is thus stated by Mr. Gibbon: "The two Antenines governed the world for 42 years with the same invariable spirit of wisdom and virtue. Their united reigns are possibly the only period of history in which the happiness of a great people was the sole object of government," i. 46. And after describing the state of the empire in respect to its military and naval character, its roads, and architecture, and constitution, and laws, Mr. Gibbon sums up the whole description of this period in the following remarkable words (vol. i. p. 47): "If a man were called to fix the period in the history of the world during which the condition of the human race was most happy and prosperous, he would, without hesitation, name what elapsed from the death of Domitian to the accession of Commodus. The vast extent of the Roman empire was governed by absolute power, under the guidance of virtue and wisdom. The armies were restrained by the firm but gentle hands of four successive emperors, whose characters and authority commanded involuntary respect. The forms of the civil administration were carefully preserved by Nerva, Trajan, Hadrian, and the Antonines, who delighted in the image of liberty, and were pleased with considering themselves as the accountable ministers of the laws. Such princes deserved the honor of restoring the republic, had the Romans of their days been capable of enjoying a rational freedom." If it be supposed now that John designed to represent this period of the world, could he have chosen a more expressive and significant emblem of it than occurs in the horseman of the first seal? If Mr. Gibbon had intended to prepare a commentary on it, could he have shaped the facts of history so as better to furnish an illustration?

(2) the particular things represented in the symbol:

(a) The bow - a symbol of war. Mr. Elliott has endeavored to show that the bow at that period was especially the badge of the Cretians, and that Nerva, who succeeded Domitian, was a Cretian by birth. The argument is too long to be abridged here, but, if well founded, the fulfillment is remarkable; for although the sword or the javelin was usually the badge of the Roman emperor, if this were so, there would be a special propriety in making the bow the badge during this period. See Elliott, vol. 1, pp. 133-140. But whatever may be said of this, the bow was so generally the badge of a warrior, that there would be no impropriety in using it as a symbol of Roman victory.

(b) The crown - στέφανος stephanos - was, up to the time of Aurelian, 270 a.d. (see Spanheim, p. 60), the distinguishing badge of the Roman emperor; after that, the diadem, set with pearls and other jewels, was adopted and worn. The crown, composed usually of laurel, was properly the badge of the emperor considered as a military leader or commander. See Elliott, 1:130. At the period now under consideration the proper badge of the Roman emperor would be the crown; after the time of Aurelian, it would have been the diadem. In illustration of this, two engravings have been introduced, the first representing the emperor Nerva with the crown, or στέφανος stephanos, the second the emperor Valentinian, with the diadem.

(c) The fact that the crown was given to the rider. It was common among the Romans to represent an emperor in this manner; either on medals, bas-reliefs, or triumphal arches. The emperor appears going forth on horseback, and with Victory represented as either crowning him, or as preceding him with a crown in her hand to present to him. The engraving below, copied from one of the basreliefs on a triumphal arch erected to Claudius Drusus on occasion of his victories over the Germans, will furnish a good illustration of this, and, indeed, is so similar to the symbol described by John, that the one seems almost a copy of the other. Except that the bow is missing, nothing could have a closer resemblance; and the fact that such symbols were employed, and were well understood by the Romans, may be admitted to be a confirmation of the view above taken of the meaning of the first seal. Indeed, so many things combine to confirm this, that it seems impossible to be mistaken in regard to it: for if it should be supposed that John 54ed after this time, and that he meant to furnish a striking emblem of this period of Roman history, he could not have employed a more significant and appropriate symbol than he has done.

3

Revelation 6:3

본문 열기

그가 둘째 봉인을 여실 때 - 두루마리의 또 다른 부분을 드러내도록 여신 것이다. Revelation 5:1의 주석을 보라.

내가 들으니 둘째 생물이 말하되 - 둘째 생물은 송아지 또는 소와 같았다. Revelation 4:7의 주석을 보라. 둘째 봉인이 열릴 때 둘째 생물이 선견자에게 말한 사실에 어떤 특별한 의미가 있다고 보아서는 안 된다. 또한 상징 자체에 관한 한, 이 봉인이 열릴 때 이 생물이 다른 봉인들 가운데 어느 때보다 특별히 나아와야 할 이유가 있었다고 볼 수도 없다. 의도된 것은 단지, 생물들이 하나님의 섭리적 통치의 표상으로 의도되어 있으므로, 민족들 가운데 중요한 사건들을 가리키는 이 네 봉인 각각이 열릴 때 그 통치가 관련되어 있는 것으로 표현하는 것이 적절했다는 점으로 보인다.

와서 보라 - Revelation 6:1의 주석을 보라.

영문 원문

And when he had opened the second seal - So as to disclose another portion of the volume. See the notes at Revelation 5:1.

I heard the second beast say - The second beast was like a calf or an ox. See the notes at Revelation 4:7. It cannot be supposed that there is any special significancy in the fact that the second beast addressed the seer on the opening of the second seal, or that, so far as the symbol was concerned, there was any reason why this living. creature should approach on the opening of this seal rather than on either of the others. All that seems to be designed is, that as the living creatures are intended to be emblems of the providential government of God, it was proper to represent that government as concerned in the opening of each of these four seals, indicating important events among the nations.

Come and see - See the notes on Revelation 6:1.

4

Revelation 6:4

본문 열기

또 다른 말이 나오니 - 이 상징에는 다른 상징들과 마찬가지로, 그 적용을 이해할 수 있도록 설명해야 할 몇 가지 세부 사항이 있다. 이 상징 안의 구체적 요소들은 다음과 같다.

(a) 말. 이것에 대해서는 Revelation 6:2 주석에서 설명한 것을 보라.

(b) 말의 색깔: 붉은 다른 말. 이 상징은 오해될 수 없다. 흰 말이 번영과 개선과 행복을 나타냈듯이, 이것은 살육과 불화와 유혈을 나타낼 것이다. 이것은 그 표상의 성격 자체에서만이 아니라 곧바로 덧붙여진 설명에서도 분명하다. "그 탄 자가 허락을 받아 땅에서 평화를 제하여 버리며 서로 죽이게 하고." 색깔에 관해서는 Bochart, Hieroz. P. 1, lib. 2, c. 7: p. 104를 비교하라. Zechariah 1:8도 보라. 이 표상으로 살육의 때가 표시된다는 점은 오해할 가능성이 없다.

(c) 그 말 위에 탄 자에게 주어진 권세: 그 탄 자가 허락을 받아 땅에서 평화를 제하여 버리며 서로 죽이게 하였다는 것. 이것은 바로 앞선 상태가 평온한 상태였고, 이제 불화와 유혈을 일으키는 어떤 원인에 의해 그 평온이 흐트러졌음을 가리키는 듯하다. 이 관념은 원어 표현 τὴν εἰρήνην tēn eirēnēn - "그 평화"에 의해 확증된다. 곧 이전부터 존재하던 평화라는 뜻이다. 일반적인 평화가 언급될 때에는 관사 없이 그 말이 사용된다. Matthew 10:34, "내가 세상에 평화 - βαλεῖν εἰρήνην balein eirēnēn - 를 주러 온 줄로 생각하지 말라." 헬라어에서 Luke 1:79; Luke 2:14; Luke 19:38; Mark 5:34; John 14:27; John 16:33; Acts 7:26; Acts 9:31 등도 비교하라. 이 경우들에서 "평화"라는 말은 관사 없이 쓰인다. 이것이 가리키는 시기의 특징들은 다음과 같다.

(a) 이전에 평화와 평온이 존재했다는 것,

(b) 이제 그러한 평화와 평온이 제거되고 혼란과 유혈이 그 뒤를 이었다는 것,

(c) 그 혼란의 구체적 형태가 내적 불화, 곧 상호 살육을 낳는 불화였다는 것: "서로 죽이게 하더라."

(d) 칼이 주어짐: "그에게 큰 칼을 주더라." 이는 그가 하려는 일, 또는 그 봉인의 개봉으로 가리켜진 시기의 표상이다.

칼은 전쟁, 살육, 권위의 표상이다 Romans 13:4. 여기서는 그 시기가 살육으로 특징지어질 것임을 뜻하는 것으로 사용된다. Isaiah 34:5; Revelation 19:17-18; Leviticus 26:25; Genesis 27:40; Matthew 10:34; Matthew 26:52를 비교하라. 그 칼이 누구에 의해 주어졌는지는 말해지지 않는다. 다만 그 탄 자가 장차 일어날 일의 상징으로 칼을 받았다는 사실만 언급된다.

이제 이 상징이 가리키는 시기를 탐구할 때, 우리는 자연스럽게 첫째 봉인의 개봉으로 표상된 시기 바로 뒤에 이어진 시기, 곧 Commodus가 즉위한 주후 180년 이후의 시기를 살피게 된다. 그의 제국 즉위 뒤에 이어진 사건들 속에서 우리는 요한이 이 표상으로 제시한 설명과 놀랍도록 부합하는 사태를 발견하게 될 것이다. 그 부합이 매우 뚜렷하여, 만일 이 책이 그 사건들이 일어난 뒤에 기록되었고 요한이 그것들을 이 상징으로 나타내려 했다고 가정한다면, 그는 이보다 더 적절한 표상을 선택할 수 없었을 것이다. 여기서 언급할 필요가 있는 유일한 권위자는 Gibbon 씨이다. 앞서 말한 것처럼, 그는 성경의 가장 주목할 만한 예언들 가운데 일부가 가리킨 사건들을 기록하도록 특별한 섭리에 의해 일으켜진 사람처럼 보인다. 그는 역사가로서 가장 높은 자격을 갖추었으므로 그의 진술들은 정확한 것으로 신뢰할 수 있다. 또한 그는 예언 기록들의 영감을 믿지 않았으므로, 그의 증언이 그것들에 유리하게 편파적이라는 비난을 받지 않을 것이다. 그러므로 다음 세부 사항들은 둘째 봉인의 개봉을 충분히 설명해 줄 것이다.

(a) 앞선 평화의 상태. 이것은 "그에게 권세를 주어 땅에서 평화를 제하여 버리게 하더라"는 표현에 함축되어 있다. 우리는 Hadrian과 Antonines의 평화로운 통치에서 이것에 대한 충분한 확인을 이미 보았다. 첫째 봉인의 해설에 관한 주석을 보라. Gibbon 씨는 Commodus가 제위에 오른 일을 말하면서, 그는 "바랄 것이 아무것도 없고 누릴 것은 모든 것이 있었다"고 말한다. "Marcus의 사랑받는 아들(Commodus)은 원로원과 군대의 환호 속에서 아버지의 뒤를 이었다. 그가 보좌에 올랐을 때, 행복한 젊은이는 자기 주변에서 제거해야 할 경쟁자도, 처벌해야 할 원수도 보지 않았다. 이처럼 평온하고 높은 지위에서 그가 인류의 미움보다 사랑을, Nero와 Domitian의 불명예스러운 운명보다 그의 다섯 선임자들의 온화한 영광을 선호하는 것은 참으로 자연스러운 일이었다," i. 51. 같은 쪽에서 그는 Commodus에 관하여 다시 이렇게 말한다. "그의 우아한 외모, 대중적인 태도, 그리고 상상된 덕성은 대중의 호의를 끌었다. 그가 최근 야만인들에게 허락한 명예로운 평화는 보편적 기쁨을 퍼뜨렸다." Commodus의 즉위 이전에 현저한 평화와 번영이 널리 퍼져 있었다는 것은 아무도 의심할 수 없다.

(b) 내전과 유혈: 땅에서 평화를 제하여 버리며 서로 죽이게 하더라. 이 봉인으로 표상된다고 보는 시기에 이것이 적용될 수 있음은, 주후 193년 황제 Commodus의 암살로 시작되어 거의 중단 없는 간격으로 80년 또는 90년 동안 계속된 일련의 내전들에서 가장 충분히 확인된다. Sismondi도 로마 제국의 몰락에 관하여(i. 36) 이렇게 말한다. "Commodus의 죽음과 함께 세 번째이자 가장 재앙적인 시기가 시작되었다. 그것은 193년부터 284년까지 92년 동안 지속되었다. 그 기간 동안 32명의 황제와 27명의 제위 찬탈자가 끊임없는 내전을 통해 번갈아 서로를 보좌에서 몰아냈다. 거의 끊임없는 내전의 92년은 Antonines의 덕이 제국의 행복을 얼마나 연약한 기초 위에 세웠는지를 세상에 가르쳤다." 이 시기의 전체 역사는 Gibbon, i. pp. 50-197에서 볼 수 있다.

물론 이 주석 안에서 그 시대의 특징들에 대한 완전한 설명과 같은 것을 제시하는 것은 불가능하다. 그러나 가장 간략한 요약만으로도 당시 로마 제국의 일반 상태와, 평화가 땅에서 제거되고 사람들이 서로 죽이는 시기로서 그것을 붉은 말의 상징으로 표현하는 것이 얼마나 적절한지를 잘 보여 줄 수 있다. Gibbon 씨는 Commodus 자신을 다음과 같은 말로 묘사한다. "Commodus는 흔히 묘사된 것처럼, 인간의 피에 대한 채울 수 없는 갈증을 타고났고 어려서부터 가장 비인간적인 행동을 할 수 있는 호랑이가 아니었다. 자연은 그를 악한 성향이라기보다 약한 성향으로 만들었다. 그의 단순함과 소심함은 그를 시종들의 노예로 만들었고, 그들은 점차 그의 마음을 부패시켰다. 처음에는 다른 사람들의 지시에 복종하던 그의 잔혹함은 습관으로 타락하였고, 마침내 그의 영혼을 지배하는 정욕이 되었다," i.51.

그의 통치 첫 3년 동안 "그의 손은 아직 피로 더럽혀지지 않았다"(같은 책). 그러나 그는 곧 가장 가혹하고 피비린내 나는 폭군으로 타락하였고, "Commodus가 한 번 사람의 피를 맛보자, 그는 긍휼이나 후회를 할 수 없었다," i. 52. Gibbon 씨는 말한다(i. 52). "폭군의 분노는 원로원의 가장 고귀한 피를 흘린 뒤, 마침내 그의 잔혹함의 주요 도구에게 되돌아갔다. Commodus가 피와 사치에 잠겨 있는 동안 그는 공적 업무의 세부를 Perennis에게 맡겼다. 그는 자기 전임자를 살해함으로 그 자리를 얻은 비굴하고 야심적인 신하였다" 등. "덕과 인도성의 모든 감정은 Commodus의 마음속에서 사라졌다," i. 55. 그의 범죄와 어리석음과 잔혹함의 역사를 자세히 말한 뒤, Gibbon 씨는 그에 관하여 이렇게 말한다. "그의 잔혹함은 마침내 자신에게 치명적인 것이 되었다. 그는 로마의 가장 훌륭한 피를 처벌 없이 흘렸다. 그는 자기 집안사람들에게 두려움의 대상이 되자마자 멸망하였다. 그가 총애하던 첩 Marcia, 그의 시종 Eclectus, 그리고 근위대장 Laetus는 자기 동료들과 전임자들의 운명에 놀라, 폭군의 미친 변덕이나 백성의 갑작스러운 분노로 매시간 자기들 머리 위에 드리워진 파멸을 미리 막기로 결심하였다. Marcia는 그가 들짐승 사냥으로 지친 뒤 자기 연인에게 포도주 한 잔을 바칠 기회를 붙잡았다. Commodus는 잠자리에 들었다. 그러나 그가 독과 취기의 영향으로 괴로워하고 있을 때, 직업상 씨름꾼인 건장한 젊은이가 그의 방에 들어와 저항 없이 그를 목 졸라 죽였다," i.57.

Commodus 암살의 즉각적인 결과는 Pertinax가 보좌에 오른 것이었고, 그가 86일 뒤 살해된 것이었다(Decline and Fall, i. 60). 그 뒤에는 근위대가 공개적으로 제국을 매물로 내놓는 일이 이어졌고, 부유한 로마 원로원 의원 Didius Julianus, 또는 Julian이 그것을 샀다. 그는 "세계의 보좌 위에서 친구도 지지자도 없이 자신을 발견하였다," i. 63. "로마의 거리와 공공장소는 외침과 저주로 울려 퍼졌다." "공공의 불만은 곧 중심에서 제국의 변경으로 퍼졌다," i. 63. 이 보편적 분노 가운데, 당시 Danube 인근의 군대를 지휘하던 Septimius Severus는 Pertinax의 죽음을 갚고 황제의 면류관을 차지하기로 결심하였다. 그는 로마로 행군하여 연약한 Julian을 이기고 자신을 보좌에 앉혔다. Julian은 66일 동안 통치한 뒤 궁전 목욕탕의 한 개인 방에서 참수되었다, i. 67. "4년도 안 되어 Severus는 동방의 부와 서방의 용맹을 굴복시켰다. 그는 명성과 능력을 지닌 두 경쟁자를 이겼고, 자기 군대와 같은 무기와 규율을 갖춘 수많은 군대들을 격파하였다," i.68.

그 뒤 Gibbon 씨는 제국을 다투던 경쟁자들인 "Niger와 Albinus를 상대로 한 두 내전"의 세부 사항으로 들어간다(i. 68-70). 그 둘은 모두 패배하였고, 둘 다 "전쟁터에서 도망하던 중" 죽임을 당하였다. 그러나 그는 말한다. "내전의 상처가 겉으로는 치유된 것처럼 보였으나, 그 치명적인 독은 여전히 헌정의 생명 기관 속에 숨어 있었다," i. 71. Severus의 죽음 뒤에는 그의 아들들 Geta와 Caracalla 사이의 다툼과, 후자의 사주로 전자가 죽은 일에 대한 기록이 이어진다(i. 77). 그 뒤 Caracalla의 후회에 관한 기록이 나오는데, 거기에는 "그의 흐트러진 상상력은 자주 그의 아버지와 형제가 생명으로 되살아나 그를 위협하고 꾸짖는 분노한 형상들을 보았다"고 되어 있다(i. 77). 그 뒤 Geta의 친구들에게 Caracalla가 가한 잔혹함이 이어지는데, "Geta의 친구들이라는 모호한 명칭 아래 남녀를 합하여 2만 명 이상이 죽음을 당한 것으로 계산되었다"(i. 78). 그 뒤 Caracalla가 수도를 떠난 일과 제국의 다른 지역들에서 저지른 그의 잔혹함이 이어진다. 이에 관하여 Gibbon 씨는 이렇게 말한다(i. 78, 79). "Caracalla는 인류 전체의 공동 원수였다. 모든 속주는 차례로 그의 약탈과 잔혹함의 무대가 되었다. 평화와 안식의 한가운데서, 가장 사소한 자극을 받고도 그는 애굽의 Alexandria에서 전면 학살 명령을 내렸다. Serapis 신전 안의 안전한 자리에서 그는 수천 명의 시민과 이방인들의 살육을 바라보고 지휘하였으며, 희생자들의 수나 죄를 구별하지 않았다" 등.

그 뒤 Caracalla의 암살에 대한 기록이 이어진다(i. 80). 그 뒤, 그리고 그 결과로 Macrinus를 무너뜨리고 Elagabalus를 보좌에 올린 내전에 관한 기록이 이어진다(i. 83). 그 뒤 그 비참한 향락주의자의 삶과 어리석음, 그리고 근위대에 의한 그의 학살이 이어진다(i. 86). 그 뒤 13년의 간격이 지난 후, 그의 후계자인 둘째 Severus가 Rhine에서 살해된 일이 나온다. 그 뒤에는 그 살해자이자 후계자인 Maximin을 상대로 일어난 내전들이 나오는데, 그 가운데 하루짜리 두 황제였던 Gordians 부자, 곧 아버지와 아들이 Africa에서 죽었고, Maximin 자신과 그의 아들은 Aquileia 포위 중에 죽었다. 그 뒤에는 공동 황제였던 Maximus와 Balbinus 두 사람이 로마에서 살해된 일이 나오고, 곧이어 그들의 제국 후계자인 셋째이자 가장 어린 Gordian이 Aboras 강가에서 살해된 기록이 나온다. 그 뒤에는 다음 황제 Philip이 그의 아들이자 제국의 동료와 함께 Verona 근처의 전투에서 살해된 일이 이어진다. 그리고 이러한 사태는 Diocletian이 제국에 즉위한 주후 284년까지 계속되었다고 말할 수 있다. Decline and Fall, i. 110-197을 보라. 세계사의 어느 부분이 "평화가 땅에서 제거됨"과 "사람들이 서로 죽임"이라는 여기 사용된 상징들을 이토록 두드러지게 성취하는, 이와 비슷한 연결된 역사의 시기를 제시하는가? 이 전체 시기에 관해서는, Gibbon 씨의 기록을 읽은 뒤 다음 두 가지 질문을 던지는 것만으로 충분하다.

(1) 요한이 이 시기 이후에 살았고 이것을 표현력 있는 상징으로 나타내려고 했다고 가정한다면, 그는 이보다 더 잘 그 시기를 특징지을 상징을 찾을 수 있었겠는가?

(2) 또한 Gibbon 씨가 이 "봉인"에 대한 주석을 쓰고 그 상징의 정확한 성취를 보여 주려고 의도했다고 가정한다면, 그는 그것을 위해 역사에서 더 나은 부분을 선택할 수 있었겠는가? 또는 완전한 성취가 될 사실들을 더 잘 묘사할 수 있었겠는가? 더 관찰할 필요가 있는 것은 오직 이것뿐이다.

(c) 이것은 뚜렷하고 확정된 시기라는 점이다. 그것은 시작과 지속과 끝을 지니고 있어서, 이 상징이 세계사의 한 시기로서 이 시기에 적용될 수 있었음을 보여 준다. 왜냐하면 그것은 상징에서 전제되는 것처럼 평화의 상태가 그 앞에 있었을 뿐 아니라, Commodus 이후 여러 해 동안 제국 안의 사태가 여기 사용된 상징으로 적절하게 지칭될 만했다는 사실을 아무도 부인할 수 없기 때문이다.

영문 원문

And there went out another horse - In this symbol there were, as in the others, several particulars which it is proper to explain in order that we may be able to understand its application. The particular things in the symbol are the following:

(a) The horse. See this explained in the notes on Revelation 6:2.

(b) The color of the horse: another horse that was red. This symbol cannot be mistaken. As the white horse denoted prosperity, triumph, and happiness, so this would denote carnage, discord, bloodshed. This is clear, not only from the nature of the emblem, but from the explanation immediately added: "And power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another." On the color, compare Bochart, Hieroz. P. 1, lib. 2, c. 7: p. 104. See also Zechariah 1:8. There is no possibility of mistaking this, that a time of slaughter is denoted by this emblem.

(c) The power given to him that sat on the horse: and power was given to him that sat thereon to take peace from the earth, and that they should kill one another. This would seem to indicate that the condition immediately preceding this was a condition of tranquility, and that this was now disturbed by some cause producing discord and bloodshed. This idea is confirmed by the original words - τὴν εἰρήνην tēn eirēnēn - "the peace"; that is, the previously existing peace. When peace in general is referred to, the word is used without the article: Matthew 10:34, "Think not that I am come to send peace - βαλεῖν εἰρήνην balein eirēnēn - upon the earth." Compare Luke 1:79; Luke 2:14; Luke 19:38; Mark 5:34; John 14:27; John 16:33; Acts 7:26; Acts 9:31, et al. in the Greek. In these cases the word "peace" is without the article. The characteristics of the period referred to by this are:

(a) that peace and tranquility existed before;

(b) that such peace and tranquility were now taken away, and were succeeded by confusion and bloodshed; and,

(c) that the particular form of that confusion was civil discord, producing mutual slaughter: "that they should kill one another."

(d) The presentation of a sword: and there was given unto him a great sword. As an emblem of what he was to do, or of the period that was referred to by the opening of the seal.

The sword is an emblem of war, of slaughter, of authority Romans 13:4, and is used here as signifying that that period would be characterized by carnage. Compare Isaiah 34:5; Revelation 19:17-18; Leviticus 26:25; Genesis 27:40; Matthew 10:34; Matthew 26:52. It is not said by whom the sword was presented, but the fact is merely referred to, that the rider wets presented with a sword as a symbol of what would occur.

In inquiring now into the period referred to by this symbol, we naturally look to what immediately succeeded the one which was represented by the opening of the first seal; that is, the period which followed the accession of Commodus, 180 a.d. We shall find, in the events which succeeded his accession to the empire, a state of things which remarkably accords with the account given by John in this emblem - so much so, that if it were supposed that the book was written after these events had occurred, and that John had designed to represent them by this symbol, he could not have selected a more appropriate emblem. The only authority which it is necessary to refer to here is Mr. Gibbon; who, as before remarked, seems to have been raised up by a special Providence to make a record of those events which were referred to by some of the most remarkable prophecies in the Bible. As he had the highest qualifications for an historian, his statements may be relied on as accurate; and as he had no belief in the inspiration of the prophetic records, his testimony will riot be charged with partiality in their favor. The following particulars, therefore, will furnish a full illustration of the opining of the second seal:

(a) The previous state of peace. This is implied in the expression, "and power was given to him to take peace from the earth." Of this we have had a full confirmation in the peaceful reign of Hadrian and tim Antenines. See the notes on the exposition of the first seal. Mr. Gibbon, speaking of the accession of Commodus to the imperial throne, says that he "had nothing to wish, and everything to enjoy. The beloved son of Marcus (Commodus) succeeded his father amidst the acclamations of the senate and armies; and when he ascended the throne, the happy youth saw around him neither competitor to remove, nor enemies to punish. In this calm elevated station, it was surely natural that he should prefer the love of mankind to their detestation; the mild glories of his five predecessors to the ignominions fate of Nero and Domitian," i. 51. So again, on the same page, he says of Commodus, "His graceful person, popular address, and imagined virtues attracted the public favor; the honorable peace which he had recently granted to the barbarians diffused an universal joy." No one can doubt that the accession of Commodus was preceded by a remarkable prevalence of peace and prosperity.

(b) Civil war and bloodshed: to take peace from the earth, and that they should kill one another. Of the applicability of this to the time supposed to be represented by this seal, we have the fullest confirmation in the series of civil wars commencing with the assassination of the emperor Commodus, 193 a.d., and continued, with scarcely any intervals of intermission, for 80 or 90 years. So Sismondi, on the fall of the Roman empire (i. 36), says, "With Commodus' death commenced the third and most calamitous period. It lasted 92 years, from 193 to 284. During that time, 32 emperors, and 27 pretenders to the empire, alternately hurried each other from the throne, by incessant civil warfare. Ninety-two years of almost incessant civil warfare taught the world on what a frail foundation the virtue of the Antonines had reared the felicity of the empire." The full history of this period may be seen in Gibbon, i. pp. 50-197.

Of course it is impossible in these notes to present anything like a complete account of the characteristics of those times. Yet the briefest summary may well show the general condition of the Roman empire then, and the propriety of representing it by the symbol of a red horse, as a period when peace would be taken from the earth, and when people would kill one another. Commodus himself is represented by Mr. Gibbon in the following words: "Commodus was not, as be has been represented, a tiger, born with an insatiate thirst of human blood, and capable, from his infancy, of the most inhuman actions. Nature had formed him of a weak, rather than a wicked disposition. His simplicity and timidity rendered him the slave of his attendants, who gradually corrupted his mind. His cruelty, which at first obeyed the dictates of others, degenerated into habit, and at length became the ruling passion of his soul," i.51.

During the first three years of his reign "his hands were yet unstained with blood" (Ibid.), but he soon degenerated into a most severe and bloody tyrant, and "when Commodus had once tasted human blood, he was incapable of pity or remorse," i. 52. "The tyrant's rage," says Mr. Gibbon (i. 52), "after having shed the noblest blood of the senate, at length recoiled on the principal instrument of his cruelty. While Commodus was immersed in blood and luxury he devolved the detail of public business on Perennis, a servile and ambitious minister, who had obtained his post by the murder of his predecessor," etc. "Every sentiment of virtue and humanity was extinct in the mind of Commodus," i. 55. After detailing the history of his crimes, his follies, and his cruelties, Mr. Gibbon remarks of him: "His cruelty proved at last fatal to himself. He had shed with impunity the best blood of Rome: he perished as soon as he was dreaded by his own domestics. Marcia, his favorite concubine, Eclectus, his chamberlain, and Laetus, his pretorian prefect, alarmed by the fate of their companions and predecessor, resolved to prevent the destruction which every hour hung over their heads, either from the mad caprice of the tyrant, or the sudden indignation of the people. Marcia seized the occasion of presenting a draught of wine to her lover, after he had fatigued himself with hunting some wild beasts. Commodus retired to sleep; but while he was laboring with the effects of poison and drunkenness, a robust youth, by profession a wrestler, entered his chamber, and strangled him without resistance," i.57.

The immediate consequence of the assassination of Commodus was the elevation of Pertinax to the throne, and his murder eighty-six days after (Decline and Fall, i. 60). Then followed the public setting-up of the empire to sale by the pretorian guards, and its purchase by a wealthy Roman senator, Didius Julianus, or Julian, who, "on the throne of the world, found himself without a friend and without an adherent," i. 63. "The streets and public places in Rome resounded with clamors and imprecations." "The public discontent was soon diffused from the center to the frontiers of the empire," i. 63. In the midst of this universal indignation Septimius Severus, who then commanded the army in the neighborhood of the Danube, resolved to avenge the death of Pertinax, and to seize upon the imperial crown. He marched to Rome, overcame the feeble Julian, and placed himself on the throne. Julian, after having reigned 66 days, was beheaded in a private apartment of the baths of the palace, i. 67. "In less than four years Severus subdued the riches of the East, and the valor of the West. He vanquished two competitors of reputation and ability, and defeated numerous armies provided with weapons and discipline equal to his own," i.68.

Mr. Gibbon then enters into a detail of "the two civil wars against Niger and Albinus" - rival competitors for the empire (i.-68-70), both of whom were vanquished, and both of whom were put to death "in their flight from the field of battle." Yet he says, "Although the wounds of civil war were apparently healed, its mortal poison still lurked in the vitals of the constitution," i. 71. After the death of Severus, then follows an account of the contentions between his sons, Geta and Caracalla, and of the death of the former by the instigation of the latter (i. 77); then of the remorse of Caracalla, in which it is said that "his disordered fancy often beheld the angry forms of his father and his brother rising into life to threaten and upbraid him" (i. 77); then of the cruelties which Caracalla inflicted on the friends of Geta, in which "it was computed that, under the vague appellation of the friends of Geta, above twenty thousand persons of both sexes suffered death" (i. 78); then of the departure of Caracalla from the capital, and his cruelties in other parts of the empire, concerning which Mr. Gibbon remarks (i. 78, 79), that "Caracalla was the common enemy of mankind. Every province was by turns the scene of his rapine and cruelty. In the midst of peace and repose, upon the slightest provocation, he issued his commands at Alexandria in Egypt for a general massacre. From a secure post in the temple of Serapis he viewed and directed the slaughter of many thousand citizens, as well as strangers, without distinguishing either the number or the crime of the sufferers," etc.

Then follows the account of the assassination of Caracalla (i. 80); then, and in consequence of that, of the civil war which crushed Macrinus, and raised Elagabalus to the throne (i. 83); then of the life and follies of that wretched voluptuary, and of his massacre by the pretorian guards (i. 86); then, after an interval of thirteen years, of the murder of his successor, the second Severus, on the Rhine; then of the civil wars excited against his murderer and successor, Maximin, in which the two emperors of a day - the Gordians, father and son - perished in Africa, and Maximin himself, and his son, in the siege of Aquileia; then of the murder at Rome of the two joint emperors, Maximus and Balbinus; and quickly after that an account of the murder of their successor in the empire, the third and youngest Gordian, on the banks of the river Aboras; then of the slaughter of the next emperor Philip, together with his son and associate in the empire, in the battle near Verona: and this state of things may be said to have continued until the accession of Diocletian to the empire, 284 a.d. See Decline and Fall, i.-110-197. Does any portion of the history of the world present a similar period of connected history that would be so striking a fulfillment of the symbols used here of "peace being taken from the earth," and "men killing one another?" In regard to this whole period it is sufficient, after reading Mr. Gibbon's account, to ask two questions:

(1) If it were supposed that John 54ed after this period, and designed to represent this by an expressive symbol, could he have found one that would have characterized it better than this does?

(2) and if it should be supposed that Mr. Gibbon designed to write a commentary on this "seal," and to show the exact fulfillment of the symbol, could he have selected a better portion of history to do it, or could he have better described facts that would be a complete fulfillment? It is only necessary to observe further:

(c) that this is a marked and definite period. It has such a beginning, and such a continuance and ending, as to show that tiffs symbol was applicable to this as a period of the world. For it was not only preceded by a state of peace, as is supposed in the symbol, but no one can deny that the condition of things in the empire, from Commodus onward through many years, was such as to be appropriately designated by the symbol used here.

5

Revelation 6:5

본문 열기

그가 셋째 인을 떼실 때 - 두루마리의 또 다른 부분이 펼쳐지는 것이다. Revelation 5:1 주석을 보라.

내가 들으니 셋째 생물이 말하기를, 와서 보라 하더라 - Revelation 4:7 주석을 보라. 왜 셋째 생물이 이 인의 개봉에 특별한 관심을 보이는 것으로 묘사되는지는 분명하지 않으며(Revelation 6:3 주석 비교), 그것이 왜 그러했는지를 입증할 필요도 없다. 전체적인 의도는 네 생물 각각이 인들이 떼어지는 일에 관심을 가진 것으로 나타내려는 데 있었던 듯하다. 그러나 그들이 이 일을 행한 순서는 중요한 문제가 아닌 것으로 보인다.

내가 보니 검은 말이 있는데 - 여기서 상징을 이루는 세부 사항은 다음과 같다.

(a) 앞에서와 같이 말이다. Revelation 6:2 주석을 보라.

(b) 말의 색깔: "보라, 검은 말"이다. 이것은 당연히 고통과 재앙을 나타낼 것이다. 검은색은 언제나 그러한 상징으로 여겨져 왔기 때문이다. 그래서 Virgil은 두려움을 검다고 말한다. "atrumque timorem"(Aen. ix. 619). 또 Georg. iv. 468에서도 이렇게 말한다.

"Caligantem nigra formidine lucum."

또 죽어 가는 Acca에게 적용하여 Aeneas xi. 825에서는 이렇게 말한다.

"Tenebris nigrescunt omnia circum."

성경에서 검은색은 두려움, 기근, 죽음의 표상이다. Lamentations 5:10, "무서운 기근으로 말미암아 우리의 피부가 화덕처럼 검다." Jeremiah 14:2, "가뭄으로 말미암아 유다가 애통하며 그 성문들이 쇠약하고, 그들이 땅을 위하여 깊이 슬퍼한다"(문자적으로는 검게 된다). 욜 2:6, "모든 얼굴이 검게 변하리라." Nahum 2:10, "무릎이 서로 부딪히며 모든 허리에 큰 고통이 있고 그들의 얼굴이 모두 검게 변한다." Revelation 6:12; Ezekiel 32:7도 비교하라. 또한 Bochart, Hieroz. P. i. lib. ii. c. vii. pp. 106, 107을 보라. 여기에 등장하는 말의 색깔로 보아 우리는 자연스럽게 어떤 무서운 재앙을 예상하게 된다. 그러나 단지 "검은"이라는 말만으로는 그 재앙의 성격이 지정되지 않는다. 그 재앙이 무엇인지는 이 상징에서 이어지는 내용에 의해 결정되어야 한다. 기근, 역병, 억압, 무거운 조세, 폭정, 침략, 이 중 어느 것이라도 말의 색깔로 표시될 수 있다.

(c) 저울: "그 탄 자가 손에 저울을 가졌더라." 여기서 "저울"로 번역된 원어는 ζυγὸν zugon이다. 이 단어는 본래 무엇을 함께 묶는 데 쓰이는 멍에, 곧 가축에게 씌우는 멍에를 뜻한다. 따라서 그것은 저울대, 곧 한 쌍의 저울을 가리키는 데 사용되며, 여기서도 분명히 그런 의미로 쓰였다. 그 사상은 어떤 것의 양이나 가치를 확인하기 위해 그것을 달아야 한다는 것이다. 저울은 정의나 공정의 표상이다(욥 31:6; Psalm 62:9; Proverbs 11:1; Proverbs 16:11 비교). 그리고 곡식과 과실이 무게로 판매된다는 상징들과 결합될 때에는 결핍의 상징이 된다. 그러므로 Leviticus 26:26에서 "떡을 저울에 달아" 먹는다는 말은 결핍을 나타낸다. Ezekiel 4:16에서도 "그들이 떡을 저울에 달아 먹으리라"고 한다. 여기서 저울이 상징으로 사용된 것은 어떤 것이 정확하고 신중하게 달아져 분배될 것임을 뜻한다.

문맥은 이것이 생활 필수품과 관련될 것이라고 생각하게 한다. 그리고 그것은 결핍의 결과로 일어나거나, 또는 이러한 물품들에 대한 세입 징수에서처럼 정확하거나 가혹한 징수가 이루어지기 때문에 일어날 것이다. 저울은 보통 공평과 정의의 상징이었다. 그러나 때로는 착취와 억압의 상징이기도 했다. Hosea 12:7, "그 손에는 속이는 저울이 있고 그는 압제하기를 좋아한다." 저울만 홀로 있고 무슨 일이 일어날 것인지에 대한 선포가 없었다면, 우리는 이 인 아래에서 법정이나 공적 사안에서 법과 정의의 원칙이 엄격하게 적용되는 것을 나타내는 표상으로 지금 저울이 쓰이는 것처럼, 정확한 정의의 집행이 이루어지는 시대를 기대했을 것이다. 이 표상이 홀로 서 있거나 검은 말과 저울이 상징 전체를 이룬다면, 우리는 어떤 엄격한 행정, 또는 아마도 엄격한 법 집행 아래의 무거운 재앙을 기대했을 것이다. 그러나 "밀과 보리"와 그것들이 달아져 팔릴 가격에 대한 언급은 그 상징의 의미를 생활 필수품, 곧 땅의 산물, 나라의 실제 자본과 관련된 것으로 한층 더 제한하고 규정한다. 이것이 결핍을 가리키는지, 조세를 가리키는지, 또는 둘 다를 가리키는지는 상징의 다른 부분들에 의해 결정되어야 한다.

(d) 선포: "내가 들으니 네 생물 사이로부터 나는 듯한 음성이 이르되." 곧 Revelation 4:6의 보좌로부터 난 음성이다. 그 음성은 네 생물 중 하나의 음성이 아니라 그들 가운데서 나오는 것처럼 보였다. 그 탄 자가 나아갈 때, 그에 관하여 이루어진 선포가 이것이었다. 또는 이것은 그가 나아감으로 상징된 것, 곧 한 되의 밀이 한 데나리온에 팔리는 등의 상태가 있을 것이라는 사실이다. 이 선포는 본질적으로 두 가지로 이루어져 있다. 하나는 밀과 보리의 가격 또는 가치에 관한 것이고, 다른 하나는 감람유와 포도주를 해하지 않도록 주의하라는 요구이다. 이 둘은 각각 설명을 필요로 한다.

한 되의 밀을 한 데나리온에 - 난외주를 보라. "되"로 번역된 말, χοῖνιξ choinix는 곡식과 마른 물건을 재는 아티카식 단위로, 아티카 medimnus의 48분의 1, 또는 로마 modius의 8분의 1에 해당하며, 따라서 영국식으로 거의 1쿼트와 같다(Robinson's Lexicon). "데나리온"으로 번역된 말, δηναρίον dēnarion, 라틴어 denarius는 헬라어 δραχμή drachmē와 같은 가치였고, 약 14센트 또는 7펜스(19세기 중엽 기준)에 해당했다. 이것은 보통 하루 노동의 품삯이었다(Matthew 20:2, Matthew 20:9). 여기서 말하는 choinix, 곧 곡식 한 되가 한 사람의 보통 하루 배급량이었다(Odyssey xix. 27, 28). Stuart의 해당 주석을 보라. 아티카 medimnus의 보통 밀 가격은 5 또는 6 데나리온이었다. 그러나 그것이 48 choinix 또는 쿼트를 담고 있었으므로, 여기의 가격은 48 데나리온으로 올라간다. 곧 보통 때보다 약 여덟 배 비싸지는 것이다. 다시 말해 결핍 또는 기근이 있을 것이다. 이 비율로 계산하면 밀 한 부셸의 가격은 약 4달러 반 또는 18실링이 될 것이다. 이것은 큰 결핍을 나타내며 많은 고통을 일으킬 만한 가격이다.

보리 석 되를 한 데나리온에 - 이것으로 보아 보리는 보통 밀 가격의 약 3분의 1 정도였던 듯하다. 그것은 가치가 더 낮은 곡물이었고, 아마 더 풍부하게 생산되었을 것이다. 이는 이 곡물의 가격이 보통 밀의 가격에 대해 차지하는 비율과 크게 다르지 않다. 그리고 여기서도 밀의 경우와 같이 표시되는 것은 결핍이다. "밀 한 되를 한 데나리온에"라는 이 선포는 그 말 탄 자에게 행동 규칙으로 주어진 말로 들렸을 수도 있고, 또는 그 말 탄 자가 나아가며 선포한 말로 들렸을 수도 있다. 전자가 의미라면, 이는 조공을 거두러 나아가는 자에게, 그 조공을 거둘 정확한 방식과 관련하여 주어진 적절한 지시일 것이다. 그것은 어떤 종류의 가혹한 징수를 암시한다. 또는 높은 가격으로 공공 곡창에서 밀과 보리를 나누어 줄 자에게 주어진 말로, 결핍을 가리킨다. 따라서 그것은 저울과 결핍으로 표현된 엄격하고 무거운 세금, 또는 곡식을 비싸게 만들 만큼 가혹한 세금을 가리킬 것이다. 후자가 의미라면, 그 사상은 결핍이 있을 것이며 정부가 곡식을 높고 압제적인 가격으로 배급할 것이라는 것이다. 그러나 "감람유와 포도주는 해하지 말라"는 추가 명령이 없다면, 후자의 사상도 저울이라는 상징과 언급된 가격에 전자 못지않게 부합할 것이다. 그런데 그 추가 명령은 높은 가격으로 곡식을 배급한다는 사상에는 잘 적용될 수 없다. 그러나 그것은 우리가 그 구절을 설명할 때 보게 되듯이, 조세의 가혹함으로 말미암아 그러한 명령에 합당성이 있게 되는 상황과는 공정한 해석을 통해 연결될 수 있다. 실제로 그런 법이 가혹한 과세의 결과로 공포되었기 때문이다. 그러므로 우리 앞의 구절이 담은 사상은 다음과 같은 것으로 보인다.

(a) 검토 중인 문제, 곧 저울로 표현된 땅의 산물에 관한 문제에서 법의 엄격한 집행이 있을 것이라는 점.

(b) 그것이 전반적인 결핍과 연결되거나, 또는 이 권력이 곡식의 가격을 결정하는 방식으로 행사되어, 가격이 보통 때보다 약 세 배 더 비싸질 것이라는 점이다.

또 너는 감람유와 포도주는 해하지 말라 - 이 구절에 대해서는 매우 다양한 해석이 제시되어 왔고, 참된 의미를 결정하기가 결코 쉽지 않다. 이와 관련된 첫 질문은 그것이 누구에게 주어진 말인가 하는 것이다. 아마 이 구절을 읽을 때 가장 일반적인 인상은 이것이 저울을 가진 말 탄 자에게 주어진 말로, 감람원과 포도원을 해치지 말라고 명령하는 것이라는 생각일 것이다. 그러나 이것은 아마 올바른 견해가 아니다. 그 말 탄 자가 무엇을 파괴하려 나아가는 것으로 보이지 않으며, 그가 나아가는 직접적 효과가 무엇을 해치는 것으로도 보이지 않는다. 그러므로 이것은 그 말 탄 자에게 주어진 말로 이해하지 말고, 감람원과 포도원을 해치지 말라는 모든 사람에게 향한 일반 명령으로 보아야 한다. 곧 그것들을 본질적으로 해치는 일이 아무것도 행해지지 말라는 명령이다. 이처럼 다른 사람들에게 주어진 말로 보면, 다음 두 해석 중 어느 하나가 공정하고 조화로운 의미를 제공할 것이다. 즉,

(a) 생활 방식에서 낭비하려 하거나, 감람유와 포도주의 수확을 파괴하는 일에 부주의한 자들에게 주어진 말로 보는 것이다. 이제 그것들이 필요하게 될 것이기 때문이다. 또는,

(b) 그러한 산물을 재배하는 자들에게 주어진 말로 보는 것이다. 그들이 무겁게 과세되거나, 이러한 산물의 많은 양이 세입으로 강제로 징수될 것이라는 전제 아래, 정부가 부과한 세금을 피하려고 과실나무를 훼손해서는 안 된다는 뜻이다. 여기에 특정된 것들, 곧 감람유와 포도주에 관하여 말하자면, 고대에는 그것들이 사치품으로 여겨지는 경우가 거의 없었다. 그것들은 밀과 보리만큼이나 거의 필수적인 물품이었다. 그것들은 백성의 음식과 음료의 상당 부분을 이루었고, 세입의 큰 부분도 제공했다. 여기서 그것들을 해치지 말라는 명령이 주어진 것은 바로 이 사실과 관련된 듯하다. 곧 감람유와 포도주의 양을 줄이거나 감람원과 포도원의 생산 능력을 손상시키는 일이 아무것도 행해져서는 안 된다는 것이다. 이렇게 해석할 때 이 인으로 묘사된 사태는 다음과 같을 것이다.

(a) 제국의 법, 특히 과세와 관련된 법의 엄격한 집행이 있으며, 그것이 생활 필수품들 사이에 결핍을 일으킨다.

(b) 과세의 가혹함 때문에 재산의 실제 규모를 숨기거나 세금의 액수를 줄이려는 목적으로 그러한 종류의 재산을 훼손하려는 강한 경향이 생긴다.

(c) 어떤 권위 있는 곳으로부터 그렇게 하지 말라는 엄숙한 명령이 내려진다.

통치 권력으로부터 그런 일을 하지 말라는 명령이 내려졌다면, 그것은 이 구절의 해석에서 공정하게 요구될 모든 것에 부합할 것이다. 그리고 그 적용에서 필요한 것은 이러한 예언들과 대응하는 사태, 곧 그것들이 가리켜졌다고 전제한다면 어떤 저자가 그러한 상징들로 묘사했을 만한 사태를 찾는 일이다.

그런데 실제로 로마 제국 안에서, 또 그 쇠퇴와 멸망과 관련하여, 위에서 설명한 바와 같이 여기의 상징과 대응하는, 일련의 재앙적 사건들 가운데 주목될 만큼 중요한 사건들이 일어났다. 그것들은 다음과 같은 것들이었다.

(a) 과세의 전반적인 가혹함, 곧 황제들이 백성에게 지운 압제적 부담이다. Gibbon 씨가 Indictions와 Superindictions의 운영에 관해 제시한 설명에서, 비록 이 문제에 관한 구체적 법률들은 후대에 속하지만, 제국 과세의 일반적 성격과 그 압제적 성격을 볼 수 있다(Decline and Fall, i. 357-359). 징수해야 할 세입 총액의 일반 평가가 작성되었고, 그 징수는 프라이토리안 장관들과 수많은 하급 관리들에게 맡겨졌다. "토지는 지방으로 파견된 측량사들에 의해 측량되었다. 그 성격이 경작지인지, 목초지인지, 숲인지가 분명하게 보고되었고, 5년 평균 산출량을 기준으로 보통 가치가 평가되었다. 노예와 가축의 수는 그 보고의 필수 부분을 이루었다. 소유주들에게는 그들의 형편의 참된 상태를 밝히도록 구속하는 맹세가 부과되었다. 그리고 입법자의 의도를 얼버무리거나 회피하려는 시도는 엄중히 감시되었고, 반역과 신성모독이라는 이중의 죄를 포함하는 사형에 해당하는 범죄로 처벌되었다. 토지의 서로 다른 성격에 따라, 포도주나 감람유, 곡식이나 보리, 목재나 철과 같은 여러 물품의 실제 산물이 지방민들의 노동으로 또는 그들의 비용으로 황실 창고로 운반되었다. 그곳에서 그것들은 궁정이나 군대, 그리고 두 수도인 로마와 콘스탄티노플의 사용을 위해 때때로 분배되었다", i. p. 358. Lactant. de mort. Persecut., c. 23도 비교하라.

(b) 이 압제적 과세 체계 아래에서 포도원과 감람원의 보존에 관한 특별 명령도, 이 말 탄 자 아래에서 "감람유와 포도주"를 해하지 말라고 발해진 명령과 대응하는 것으로 언급될 수 있다. 그 명령은 다음과 같은 말로 되어 있었다. "누구든지 신성모독적으로 포도나무를 베거나, 많은 열매를 맺는 가지의 결실을 억제하고, 정당한 평가를 피하려고 교묘하게 가난을 가장하면, 발각되는 즉시 사형을 당하고 그의 재산은 몰수될 것이다"(Cod. Theod. l. xiii. lib. xi. seq.; Gibbon, i. 358, note). Gibbon 씨는 이렇게 논평한다. "이 법은 의도적으로 모호하게 쓰인 점이 없지 않지만, 그럼에도 조사의 세밀함과 형벌의 불균형을 입증하기에는 충분히 분명하다."

(c) 과세의 가혹함이라는 이 일반 주제 아래에서, 곧 널리 퍼지고 압제적이며 제국의 몰락을 재촉할 만큼 중요한 사실로서, 저울을 가진 말 탄 자가 나아갔다고 생각될 수 있는 시기에 더 직접적으로 일어난 Caracalla의 한 뚜렷한 칙령이 주목될 수 있다. 이것은 Gibbon 씨(i. 91)가 제국의 몰락에 기여한 중요한 원인들 중 하나로 제시한 것이다. 그는 이렇게 말한다. "황제들의 개인적 성격, 그들의 승리와 법률과 운명은 그것들이 군주정의 쇠퇴와 멸망이라는 일반 역사와 연결되는 한에서만 우리에게 관심을 줄 수 있다. 그 대상에 대한 우리의 지속적인 주의는 Antoninus Caracalla의 매우 중요한 칙령을 간과하도록 허락하지 않을 것이다. 그 칙령은 제국의 모든 자유 주민들에게 로마 시민의 이름과 특권을 부여했다. 그러나 그의 무한한 관대함은 고결한 정신의 감정에서 흘러나온 것이 아니었다. 그것은 탐욕의 비열한 결과였다" 등이다.

그런 다음 그는 이 법의 성격과 작용을 길게 설명한다. 이 법으로 말미암아 관대함이라는 명목 아래 실제로는 제국의 모든 시민에게 무거운 세금이 부과되었다. Decline and Fall의 역사가가 그 최종 결과에서 제국의 종말과 매우 밀접하게 연결된 것으로 보는 사실이다. Gibbon, i. pp. 91-95를 보라. Augustus, Nero, Antonines의 법률들과, 로마 시민의 지위에 참여하게 된 자들에게 실제로 부여된 특권들, 곧 그 지위가 수반한 과세 부담에 대해 그 지위의 명예와 존엄과 관직으로 보상해 준 특권들을 언급한 뒤, 그는 "로마 시민"이라는 칭호가 Caracalla에 의해 제국의 모든 자유 시민에게 부여되었다는 사실을 주목한다. 그것은 그 칭호로 표현된 지위를 지닌 자들에게 보통 부과되던 모든 무거운 세금에 복종하게 되는 것을 포함했지만, 그 칭호가 이탈리아 주민들에게 제한되어 있을 때 그 칭호와 연결되었던 보상은 전혀 포함하지 않았다. 그는 이렇게 말한다. "그러나 구별을 함축하던 호의는 Caracalla의 방탕한 남발 속에서 상실되었고, 마지못한 지방민들은 로마 시민이라는 헛된 칭호와 실제 의무를 떠맡도록 강요되었다. Severus의 탐욕스러운 아들(Caracalla)은 그의 온건한 선임자들에게 충분해 보였던 과세의 정도에 만족하지도 않았다. 그는 20분의 1 대신 모든 유증과 상속의 10분의 1을 징수했다. 그리고 그의 통치 동안 그는 철장 같은 권세의 무게 아래 제국의 모든 부분을 똑같이 짓눌렀다"(i. 95).

또 같은 곳에서, Alexander가 어느 정도 가볍게 한 세금들에 대해 말하면서 Gibbon 씨는 이렇게 논평한다. "그가 왜 그 악의 하찮은 잔재를 남겨 두었는지 그 동기를 추측하기란 불가능하다. 그러나 완전히 뿌리 뽑히지 않은 해로운 잡초는 다시 가장 무성하게 솟아났고, 다음 시대에 그 치명적인 그늘로 로마 세계를 어둡게 했다. 이 역사의 과정에서 우리는 궁정과 군대와 수도의 사용을 위해 지방들로부터 징수된 토지세, 인두세, 그리고 곡식과 포도주와 감람유와 고기의 무거운 공납을 너무 자주 설명하도록 부름받게 될 것이다." 제국의 몰락에 기여했고 무너져 가는 제국 전체에 화를 퍼뜨린 것, 곧 인들 중 하나로 상징될 만한 화로서 이 과세 문제 전체에 관하여, Galerius의 통치에서 확인 사례를 더 들 수 있다. 그는 Caesar로서 Diocletian의 권위 아래 행동했고, Diocletian을 박해의 일로 부추겼으며(Decline and Fall, i. 317, 318), Diocletian이 퇴위하자 Augustus라는 칭호를 취했다(Decline and Fall, i. 222).

그의 행정 전반에 대해 Gibbon 씨(i. 226)는 이렇게 말한다. "그 무렵 Galerius의 탐욕, 또는 아마도 국가의 긴급한 필요가 그로 하여금 토지와 인신 양쪽에 대한 일반 과세를 목적으로, 신민들의 재산에 대해 매우 엄격하고 가혹한 조사를 하게 만들었다. 그들의 부동산에 대한 매우 세밀한 조사가 이루어진 것으로 보인다. 은닉의 아주 작은 의심이라도 있는 곳에서는, 개인 재산에 대한 진실한 진술을 얻어 내기 위해 고문이 매우 자유롭게 사용되었다." Galerius 아래에서 이루어진 이 징수의 성격, 그 조치가 시행된 잔혹함, 특히 Galerius가 치명적인 적의를 품고 있던 그리스도인들에게 미친 영향(Decline and Fall, i. 317), 그리고 그것으로 인해 그리스도인들과 다른 사람들 가운데 일어난 고통의 범위와 심각성에 관해서는, Lactantius(De Mort. Persecut., c. 23)의 다음 설명이 고통스럽지만 매우 적절한 예증을 제공할 것이다. "지방과 도시들로 파견된 징수관들의 무리가 그곳을 동요와 공포로 가득 채웠다. 마치 정복한 원수가 그들을 포로로 끌고 가는 것 같았다. 밭들은 하나하나 측량되었고, 나무와 포도나무, 양 떼와 소 떼가 계산되었으며, 사람들에 대한 조사가 이루어졌다. 도시들에서는 교양 있는 자와 무지한 자가 같은 계급인 것처럼 함께 묶였다. 거리들은 가족들의 무리로 붐볐고, 각 사람은 자녀들과 노예들을 데리고 나타나야 했다. 고문과 채찍 소리가 사방에서 울려 퍼졌다. 아들들은 부모 앞에서 형틀에 매달렸고, 가장 신뢰받는 종들은 주인에게 불리한 폭로를 하도록 괴롭힘을 당했으며, 아내들은 남편에게 불리하게 증언하도록 괴롭힘을 당했다. 재산이 전혀 없을 때에도 그들은 자기 자신에게 불리한 자백을 하도록 고문을 당했고, 고통에 압도되면 소유하지도 않은 것에 대해 등록되었다.

나이나 병약함도 출석하지 않을 변명으로 인정되지 않았다. 병든 자와 약한 자들이 등록 장소로 실려 왔고, 각자의 나이가 계산되었으며, 법이 부과한 것보다 더 높은 과세를 받게 하려고 젊은이에게는 나이를 더하고 늙은이에게서는 나이를 빼었다. 그 모든 장면은 통곡과 슬픔으로 가득했다. 그 사이에 사람들은 죽고, 소 떼와 양 떼도 줄어들었지만, 죽은 자에 대한 세금도 여전히 요구되었다. 그리하여 더 이상 세금 없이 살 수도 죽을 수도 없었다. 구걸하는 자들만이 벗어났다. 그들에게서는 아무것도 빼앗을 수 없었고, 불행과 비참이 그들을 더 이상의 압제에 무능하게 만들었기 때문이다. 이 불경한 자는 그들을 불쌍히 여기는 척하며 그들이 궁핍을 겪지 않게 하겠다고 하여, 그들을 모아 배에 실어 바다에 던져 넣으라고 명령했다." Lord on the Apoc., pp. 128, 129를 보라. 과세의 가혹함과 그것을 강제하는 법의 엄격한 성격, 지방들에서 징수된 세입의 원천들, 그리고 그 원천들 중 아무것도 줄어들지 않도록 한 주의, 이 모든 것이 제국의 쇠퇴와 멸망에 실제로 그리고 의심할 여지 없이 미친 영향에 관한 이러한 사실들은, 여기 사용된 상징에 너무도 두드러지게 적용된다. 만일 그것들이 이러한 사실들을 가리키도록 의도되었다고 가정한다면, 이보다 더 자연스럽고 표현력 있는 상징은 사용될 수 없었을 것이다. 만일 그 역사가가 성취의 기록을 남기려 했다고 가정해도, 그는 그 상징과 이보다 더 두드러지게 일치하는 조사를 해낼 수 없었을 것이다.

우리가 이제 이러한 일들을 상징으로 나타내려 한다면, 검은 말 위에 탄 자가 한 쌍의 저울을 가지고 나아가는 모습보다 더 표현력 있는 상징을 찾기 어려울 것이다. 그는 가혹하고 압제적인 법의 가장 엄격하고 정확한 집행이 있을 것을 나타내는 선포 아래 파송되며, 백성에게는 은닉의 목적이나 정부에 대한 반대로 세입의 원천들을 해치지 말라는 특별한 명령이 주어진다. 이것을 더 잘 설명하기 위해, 로마 procurator 또는 quaestor의 통상적 표상들 중 하나를 옮겨 적는 것도 도움이 될 수 있다. 그것은 Spanheim, De Usu Num. Diss., vi. 545에서 취한 것이다. Elliott, i. 169를 보라. 거기에는 정확함 또는 정의의 상징으로 저울이 있고, 지방들로부터 곡식을 조달하거나 징수하는 일과 관련하여 사용된 상징으로 곡식 이삭이 있다.

영문 원문

And when he had opened the third seal - Unfolding another portion of the volume. See the notes on Revelation 5:1.

I heard the third beast say, Come and see - See the notes on Revelation 4:7. It is not apparent why the third beast is represented as taking a particular interest in the opening of this seal (compare the notes on Revelation 6:3), nor is it necessary to show why it was so. The general design seems to have been, to represent each one of the four living creatures as interested in the opening of the seals, but the order in which they did this does not seem to be a matter of importance.

And I beheld, and lo, a black horse - The specifications of the symbol here are the following:

(a) As before, the horse. See the notes on Revelation 6:2.

(b) The color of the horse: "lo, a black horse." This would properly denote distress and calamity - for black has been regarded always as such a symbol. So Virgil speaks of fear as black: "atrumque timorem" (Aen. ix. 619). So again, Georg. iv. 468:

"Caligantem nigra formidine lucum."

So, as applied to the dying Acca, Aeneas xi. 825:

"Tenebris nigrescunt omnia circum."

Black, in the Scriptures, is the image of fear, of famine, of death. Lamentations 5:10; "our skin was black like an oven, because of the terrible famine." Jeremiah 14:2; "because of the drought Judah mourneth, and the gates thereof languish; they are in deep mourning (literally, black) for the land." Joel 2:6; "all faces shall gather blackness." Nahum 2:10; "the knees smite together, and there is great pain in all loins, and the faces of them all gather blackness." Compare Revelation 6:12; Ezekiel 32:7. See also Bochart, Hieroz. P. i. lib. ii. c. vii. pp. 106, 107. From the color of the horse here introduced we should naturally look for some dire calamity, though the nature of the calamity would not be designated by the mere use of the word "black." What the calamity was to be must be determined by what follows in the symbol. Famine, pestiilence, oppression, heavy taxation, tyranny, invasion - any of these might be denoted by the color of the horse.

(c) The balances: "and he that sat on him had a pair of balances in his hand." The original word rendered here as "a pair of balances," is ζυγὸν zugon. This word properly means a yoke, serving to couple anything together, as a yoke for cattle. Hence it is used to denote the beam of a balance, or of a pair of scales - and is evidently so used here. The idea is, that something was to be weighed, in order to ascertain either its quantity or its value. Scales or balances are the emblems of justice or equity (compare Job 31:6; Psalm 62:9; Proverbs 11:1; Proverbs 16:11); and when joined with symbols that denote the sale of grain and fruit by weight, become the symbol of scarcity. Thus, "bread by weight" Leviticus 26:26 denotes scarcity. So in Ezekiel 4:16, "And they shall eat bread by weight." The use of balances here as a symbol would signify that something was to be accurately and carefully weighed out.

The connection leads us to suppose that this would pertain to the necessaries of life, and that it would occur either in consequence of scarcity, or because there would be an accurate or severe exaction, as in collecting a revenue on these articles. The balance was commonly the symbol of equity and justice; but it was also, sometimes, the symbol of exaction and oppression, as in Hosea 12:7; "The balance of deceit is in his hands; he loveth to oppress." If the balances stood alone, and there were no proclamation as to what was to occur, we should look, under this seal, to a time of the exact administration of justice, as scales or balances are now used as emblems of the rigid application of the laws and of the principles of justice in courts, or in public affairs. If this representation stood alone, or if the black horse and the scales constituted the whole of the symbol, we should look for some severe administration, or perhaps some heavy calamity under a rigorous administration of laws. The reference, however, to the "wheat and barley," and to the price for which they were to be weighed out, serves still further to limit and define the meaning of the symbol as having reference to the necessaries of life - to the productions of the land - to the actual capital of the country. Whether this refers to scarcity, or to taxation, or both, must be determined by the other parts of the symbol.

(d) The proclamation: And I heard a voice in the midst of the four beasts say. That is, from the throne, Revelation 4:6. The voice was not that of one of the four beasts, but it seemed to come from among them. As the rider went forth, this was the proclamation that was made in regard to him; or this is what is symbolized in his going forth, to wit, that there would be such a state of things that a measure of wheat would be sold for a penny, etc. The proclamation consists essentially of two things - what refers to the price or value of wheat and barley, and what requires that care shall be taken not to injure the oil and the wine. Each of these demands explanation.

A measure of wheat for a penny - See the margin. The word rendered "measure" - χοῖνιξ choinix - denotes an Attic measure for grain and things dry, equal to the 48th part of the Attic medimnus, or the 8th part of the Roman modius, and consequently was nearly equivalent to one quart English (Robinson's Lexicon). The word rendered "penny," δηναρίον dēnarion - Latin, denarius - was of the same value as the Greek δραχμή drachmē, and was equivalent to about fourteen cents or seven-pence (circa mid-19th century). This was the usual price of a day's labor, Matthew 20:2, Matthew 20:9. The choenix, or measure of grain here referred to, was the ordinary daily allowance for one man (Odyssey xix. 27, 28). See Stuart, in loco. The common price of the Attic medimnus of wheat was five or six denarii; but here, as that contained 48 choenixes or quarts, the price would be augmented to 48 denarii - or it would be about eight times as dear as ordinary; that is, there would be a scarcity or famine. The price of a bushel of wheat at this rate would be about four dollars and a half or 18 shillings - a price which would indicate great scarcity, and which would give rise to much distress.

And three measures of barley for a penny - It would seem from this that barley usually bore about one-third the price of wheat. It was a less valuable grain, and perhaps was produced in greater abundance. This is not far from the proportion which the price of this grain usually bears to that of wheat, and here, as in the case of the wheat, the thing which would be indicated would be scarcity. This proclamation of "a measure of wheat for a penny" was heard either as addressed to the horseman, as a rule of action for him, or as addressed by the horseman as he went forth. If the former is the meaning, it would be an appropriate address to one who was going forth to collect tribute - with reference to the exact manner in which this tribute was to be collected, implying some sort of severity of exaction; or to one who should distribute wheat and barley out of the public granaries at an advanced price, indicating scarcity. Thus, it would mean that a severe and heavy tax - represented by the scales and the scarcity - or a tax so severe as to make grain dear, was referred to. If the latter is the meaning, then the idea is that there would be a scarcity, and that grain would be dealt out by the government at a high and oppressive price. The latter idea would be as consonant with the symbol of the scales and the price mentioned as the other, if it were not for the additional injunction not to "hurt the oil and the wine" - which cannot be well applied to the idea of dealing out grain at a high price. It can, however, be connected, by a fair interpretation of that passage, with such a severity of taxation that there would be a propriety in such a command - for, as we shall see, under the explanation of that phrase, such a law was actually promulgated as resulting from severity of taxation. The idea, then, in the passage before us, would seem to be:

(a) that there would be a rigid administration of the law in regard to the matter under consideration-that pertaining to the productions of the earth - represented by the balances; and,

(b) that that would be connected with general scarcity, or such an exercise of this power as to determine the price of grain, so that the price would be some three times greater than ordinary.

And see thou hurt not the oil and the wine - There has been a great variety of interpretations proposed of this passage, and it is by no means easy to determine the true sense. The first inquiry in regard to it is, to whom is it addressed? Perhaps the most common impression on reading it would be, that it is addressed to the horseman with the balances, commanding him not to injure the oliveyards and the vineyards. But this is not probably the correct view. It does not appear that the horseman goes forth to destroy anything, or that the effect of his going forth is directly to injure anything. This, therefore, should not be understood as addressed to the horseman, but should be regarded as a general command to any and all not to injure the oliveyards and vineyards; that is, an order that nothing should be done essentially to injure them. If thus regarded as addressed to others, a fair and congruous meaning would be furnished by either of the following interpretations: either:

(a) considered as addressed to those who were disposed to be prodigal in their manner of living, or careless as to the destruction of the crop of the oil and wine, as they would now be needed; or.

(b) as addressed to those who raised such productions, on the supposition that they would be taxed heavily, or that large quantities of these productions would be extorted for revenue, that they. should not mutilate their fruit-trees in order to evade the taxes imposed by the government. In regard to the things specified here - oil and wine - it may be remarked, that they were hardly considered as articles of luxury in ancient times. They were almost as necessary articles as wheat and barley. They constituted a considerable part of the food and drink of the people, as well as furnished a large portion of the revenue, and it would seem to be with reference to that fact that the command here is given that they should not be injured; that is, that nothing should be done to diminish the quantity of oil and wine, or to impair the productive power of oliveyards and vineyards. The state of things thus described by this seal, as thus interpreted, would be:

(a) a rigid administration of the laws of the empire, particularly in reference to taxation, producing a scarcity among the necessary articles of living;

(b) a strong tendency, from the severity of the taxation, to mutilate such kinds of property, with a view either of concealing the real amount of property, or of diminishing the amount of taxes; and,

(c) a solemn command from some authoritative quarter not to do this.

A command from the ruling power not to do this would meet all that would be fairly demanded in the interpretation of the passage; and what is necessary in its application, is to find such a state of things as would correspond with these predictions; that is, such as a writer would have described by such symbols on the supposition that they were referred to.

Now it so happens that there were important events which occurred in the Roman empire, and connected with its decline and fall, of sufficient importance to be noticed in a series of calamitous events, which corresponded with the symbol here, as above explained. They were such as these:

(a) The general severity of taxation, or the oppressive burdens laid on the people by the emperors. In the account which Mr. Gibbon gives of the operation of the Indictions, and Superindictions, though the specific laws on this subject pertained to a subsequent period, the general nature of the taxation of the empire and its oppressive character may be seen (Decline and Fall, i.-357-359). A general estimate of the amount of revenue to be exacted was made out, and the collecting of this was committed to the pretorian prefects, and to a great number of subordinate officers. "The lands were measured by surveyors who were sent into the provinces; their nature, whether arable, or pasture, or woods, was distinctly reported; and an estimate made of their common value, from the average produce of five years. The number of slaves and of cattle constituted an essential part of the report; an oath was administered to the proprietors, which bound them to disclose the true state of their affairs; and their attempts to prevaricate or elude the intention of the legislature were severely watched, and punished as a capital crime, which included the double guilt of treason and of sacrilege. According to the different nature of lands, their real produce in the various articles of wine or oil, grain or barley, wood or iron, was transported by the labor or at the expense of the provincials to the imperial magazines, from whence they were occasionally distributed for the use of the court or of the army, and of the two capitals, Rome and Constantinople," i. p. 358. Compare Lactant. de mort. Persecut., c. 23.

(b) The particular order, under this oppressive system of taxation, respecting the preservation of vineyards and oliveyards, may be referred to, also, as corresponding to the command sent forth under this rider, not to "hurt the oil and the wine." That order was in the following words: "If anyone shall sacrilegiously cut a vine, or stint the fruit of prolific boughs, and craftily feign poverty in order to avoid a fair assessment, he shall, immediately on detection, suffer death, and his property be confiscated" (Cod. Theod. l. xiii. lib. xi. seq.; Gibbon, i. 358, note). Mr. Gibbon remarks: "Although this law is not without its studied obscurity, it is, however, clear enough to prove the minuteness of the inquisition, and the disproportion of the penalty."

(c) Under this general subject of the severity of taxation - as a fact farspreading and oppressive, and as so important as to hasten the downfall of the empire, may be noticed a distinct edict of Caracalla as occurring more directly in the period in which the rider with the balances may be supposed to have gone forth. This is stated by Mr. Gibbon (i. 91) as one of the important causes which contributed to the downfall of the empire. "The personal characters of the emperors, their victories, laws, and fortunes," says he, "can interest us no further than they are connected with the general history of the decline and fall of the monarchy. Our constant attention to that object will not suffer us to overlook a most important edict of Antoninus Caracalla, which communicated to all the free inhabitants of the empire the name and privileges of Roman citizens. His unbounded liberality, however, flowed not from the sentiments of a generous mind; it was the sordid result of avarice," etc.

He then proceeds at length to state the nature and operations of that law, by which a heavy tax, under the pretence of liberality, was in fact imposed on all the citizens of the empire - a fact which, in its ultimate results, the historian of the Decline and Fall regards as so closely connected with the termination of the empire. See Gibbon, i. pp. 91-95. After noticing the laws of Augustus, Nero, and the Antonines, and the real privileges conferred by them on those who became entitled to the rank of Roman citizens - privileges which were a compensation in the honor, dignity, and offices of that rank for the measure of taxation which it involved - he proceeds to notice the fact that the title of "Roman citizen" was conferred by Caracalla on all the free citizens of the empire, involving the subjection to all the heavy taxes usually imposed on those who sustained the rank expressed by the title, but with nothing of the compensation connected with the title when it was confined to the inhabitants of Italy. "But the favor," says he, "which implied a distinction, was lost in the prodigality of Caracalla, and the reluctant provincials were compelled to assume the vain title, and the real obligations, of Roman citizens. Nor was the rapacious son of Severus (Caracalla) contented with such a measure of taxation as had appeared sufficient to his moderate predecessors. Instead of a twentieth, he exacted a tenth of all legacies and inheritances; and during his reign he crushed alike every part of the empire under the weight of his iron scepter," (i.95).

So again (Ibid.), speaking of the taxes which had been lightened somewhat by Alexander, Mr. Gibbon remarks: "It is impossible to conjecture the motive that engaged him to spare so trifling a remnant of the evil; but the noxious weed, which had not been totally eradicated, again sprung up with the most luxuriant growth, and in the succeeding age darkened the Roman world with its deadly shade. In the course of this history we shall be too often summoned to explain the land-tax, the capitation, and the heavy contributions of grain, wine, oil, and meat, which were exacted from the provinces for the use of the court, the army, and the capital." In reference to this whole matter of taxation as being one of the things which contributed to the downfall of the empire, and which spread woe through the falling empire - a woe worthy to be illustrated by one of the seals - a confirmation may be delayed from the reign of Galerius, who, as Caesar, acted under the authority of Diocletian; who excited Diocletian to the work of persecution (Decline and Fall, i. 317, 318); and who, on the abdication of Diocletian, assumed the title of Augustus (Decline and Fall, i.222).

Of his administration in general Mr. Gibbon i. 226) remarks: "About that time the avarice of Galerius, or perhaps the exigencies of the state, had induced him to make a very strict and rigorous inquisition into the property of his subjects for the purpose of a general taxation, both on their lands and on their persons. A very minute survey appears to have been taken of their real estates; and wherever there was the slightest suspicion of concealment, torture was very freely employed to obtain a sincere declaration of their personal wealth." Of the nature of this exaction under Galerius; of the cruelty with which the measure was prosecuted - particularly in its bearing on Christians, toward whom Galerius cherished a mortal enmity (Decline and Fall, i. 317); and of the extent and severity of the suffering among Christians and others, caused by it - the following account of Lactantius (De Mort. Persecut., c. 23) will furnish a painful but most appropriate illustration: "Swarms of exacters sent into the provinces and cities filled them with agitation and terror, as though a conquering enemy were leading them into captivity. The fields were separately measured, the trees and vines, the flocks and herds numbered, and an examination made of the people. In the cities the cultivated and rude were united as of the same rank. The streets were crowded with groups of families, and every one required to appear with his children and slaves. Tortures and lashes resounded on every side. Sons were gibbeted in the presence of their parents, and the most confidential servants harassed that they might make disclosures against their masters, and wives that they might testify unfavorably of their husbands. If there were a total destitution of property, they were still tortured to make acknowledgments against themselves, and, when overcome by pain, inscribed for what they did not possess.

Neither age nor ill-health was admitted as an excuse for not appearing. The sick and weak were borne to the place of inscription, a reckoning made of the age of each, and years added to the young and deducted from the old, in order to subject them to a higher taxation than the law imposed. The whole scene was filled with wailing and sadness. In the meantime individuals died, and the herds and the flocks diminished, yet tribute was none the less required to be paid for the dead, so that it was no longer allowed either to live or die without a tax. Mendicants alone escaped, where nothing could be wrenched, and whom misfortune and misery had made incapable of further oppression. These the impious wretch affecting to pity, that they might not suffer want, ordered to be assembled, borne off in vessels, and plunged into the sea." See Lord on the Apoc., pp. 128, 129. These facts in regard to the severity of taxation, and the rigid nature of the law enforcing it; to the sources of the revenue exacted in the provinces, and to the care that none of those sources should be diminished; and to the actual and undoubted bearing of all this on the decline and fall of the empire, are so strikingly applicable to the symbol here employed, that if it be supposed that it was intended to refer to them, no more natural or expressive symbol could have been used; if it were supposed that the historian meant to make a record of the fulfillment, he could not well have made a search which would more strikingly accord with the symbol.

Were we now to represent these things by a symbol, we could scarcely find one that would be more expressive than that of a rider on a black horse with a pair of scales, sent forth under a proclamation which indicated that there would be a most rigid and exact administration of severe and oppressive laws, and with a special command, addressed to the people, not for the purposes of concealment, or from opposition to the government, to injure the sources of revenue. It may serve further to illustrate this, to copy one of the usual emblems of a Roman procurator or questor. It is taken from Spanheim, De Usu Num. Diss., vi. 545. See Elliott, i. 169. It has a balance as a symbol of exactness or justice, and an car of grain as a symbol employed with reference to procuring or exacting grain from the provinces.

6

제목 없음

본문 열기
아직 번역이 없습니다.
영문 원문

7

Revelation 6:7

본문 열기

그가 넷째 인을 떼실 때 - Revelation 5:1 주석을 보라.

내가 들으니 넷째 생물의 음성이 말하되 - 나는 독수리이다. Revelation 15:7 주석을 보라. 다른 경우들과 마찬가지로, 왜 네 생물 중 넷째가 다른 생물들보다 이 선포를 했어야 하는지에 대해 특별한 이유가 있었던 것으로 보이지 않는다. 각 생물이 차례로 선포하는 것으로 나타내는 것은 시적으로도 적절하고 어울리는 일이었다.

와서 보라 - Revelation 6:1 주석을 보라.

영문 원문

And when he had opened the fourth seal - See the notes at Revelation 5:1.

I heard the voice of the fourth beast say - The flying eagle. See the notes at Revelation 15:7. As in the other cases, there does not appear to have been any particular reason why the fourth of the living creatures should have made this proclamation rather than either of the others. It was poetic and appropriate to represent each one in his turn as making proclamation.

Come and see - See the notes at Revelation 6:1.

8

Revelation 6:8

본문 열기

내가 보니 청황색 말이 있는데 - ἵππος χλωρὸς hippos chlōros. 말이 상징으로 쓰인 것에 대해서는 Revelation 6:2 주석을 보라. 이 표상의 독특성은 말의 색깔, 그 탄 자, 그리고 그에게 주어진 권세에 있다. 이 세 요소에는 완전한 조화가 있으며, 설명과 적용에서도 비교적 어려움이 거의 없다. 말의 색깔은 "청황색"이었다. χλωρὸς chlōros라는 말은 본래 풀과 초목의 첫 새싹 같은 "연한 녹색, 누르스름한 녹색"을 뜻한다. 이어서 Mark 6:39; Revelation 8:7; Revelation 9:4에서처럼 젊은 풀 같은 녹색, 푸른 빛을 뜻하며, 다시 창백한 누르스름한 색을 뜻한다(Robinson, Lexicon). 여기의 색깔은 죽음의 통치를 나타내기에 적절한 색이다. 죽음의 가장 두드러진 효과 중 하나가 창백함이기 때문이다. 물론 그것은 기근, 역병, 칼 등 어떤 원인으로 생긴 죽음에도 적용될 수 있다. 상징의 이 부분만 있고 그것을 제한하고 규정하는 다른 것이 없다면, 우리는 자연스럽게 죽음이 현저한 방식으로 지배하거나 수많은 인간이 휩쓸려 사라지는 어떤 사태를 기대하게 될 것이다. 그러나 아마도 이 상징 부분의 성격 자체로부터, 우리는 기근이나 질병처럼 비교적 평화로운 방식으로 죽음이 널리 퍼지는 것을 기대하게 될 것이다. 붉은색은 전쟁에서 죽음이 황폐하게 하는 것을 더 자연스럽게 나타내고, 검은색은 갑작스러운 재앙으로 인한 죽음의 황폐함을 나타내며, 창백한 색은 기근이나 쇠약하게 하는 질병을 더 분명하게 암시한다.

그 탄 자의 이름은 죽음이더라 - 그의 모습에 대한 묘사는 주어지지 않는다. 또한 그는 칼이나 창이나 활 같은 어떤 표상을 가지고 나타나지도 않는다. 상상력이 그 파괴자의 형상을 그려 볼 여지는 분명히 있다. 그리고 거기에는 숭고함에 기여하는 바로 그런 종류의 모호함이 있다. 따라서 "청황색 말 위의 죽음"을 그리려는 시도들에는 상상력이 발휘될 충분한 여지가 있었고, 이 인이 떼어지는 장면은 회화의 가장 위대한 승리들 가운데 일부를 낳는 계기가 되었다. 이 상징 부분의 단순한 사상은, 이 인이 열릴 때 죽음이 통치하거나 우세하게 될 것이라는 점이다. 그것이 칼에 의한 것인지, 기근에 의한 것인지, 역병에 의한 것인지는 상징 안의 다른 묘사들에 의해 결정되어야 한다.

음부가 그 뒤를 따르더라 - 그가 나아갈 때 그를 따라다녔다는 뜻이다. 여기서 "hell"로 번역된 말, ᾍδης Hadēs, 곧 Hades의 의미에 대해서는 Luke 16:23 주석을 보라. 욥 10:21-22 주석, Isaiah 14:9 주석도 비교하라. 이 말은 여기서 죽은 자들의 거처, 곧 그들이 머무는 장소를 가리키는 데 사용되었으며, 오늘날 그 말이 흔히 형벌의 장소라는 더 제한된 의미로 사용되는 것과는 다르다. 그 사상은 이 말 탄 자가 나아갈 때 죽은 자들이 너무 많아서, 죽은 자들의 창백한 무리들이 다시 땅 위에 몰려온 것처럼 보일 것이라는 데 있다. 죽은 자들의 거대한 수행 행렬이 그를 동반할 것이다. 다시 말해, 그것은 죽음이 땅에서 우세하거나 수많은 사람이 죽게 될 때일 것이다.

그들에게 권세가 주어졌더라 - 난외에는 "그에게"라고 되어 있다. 일반 헬라어 본문은 αὐτοὶς autois, 곧 "그들에게"이다. 그러나 αὐτῷ autō, 곧 "그에게"라고 읽는 사본도 많다. Stuart 교수도 그렇게 읽는다. 그러나 권위는 "그들에게"라는 독법을 지지한다. 이 독법에 따르면 죽음과 그 뒤따르는 무리가 함께 한 집단으로 여겨지고, 권세는 그들에게 집합적으로 주어진 것으로 간주된다. 의미는 본질적으로 달라지지 않는다.

땅 사분의 일에 대하여 - 곧 로마 세계의 사분의 일에 대하여이다. 이것을 반드시 정확히 세계의 사분의 일에까지 확장되는 것으로 이해할 필요는 없다. Revelation 8:7-10; Revelation 8:12; Revelation 9:15 등을 비교하라. 의심할 여지없이 우리는 이 성취에서 널리 퍼진 어떤 재앙, 곧 엄청난 다수의 사람들을 쓸어버릴 가혹한 징벌들을 찾아야 한다. 그 징벌의 성격은 이어지는 세부 사항들에서 지정된다.

칼로 죽이더라 - 전쟁과 불화 가운데서 죽이는 것이다. 그러므로 우리는 전쟁의 시기를 찾아야 한다.

기근으로 - 기근으로 죽이는 것이다. 기근은 전쟁의 동반 현상 중 하나다. 군대가 한 나라를 황폐하게 하며 곡식 작물을 짓밟고, 저장해 둔 양식을 소비하며, 땅을 경작해야 할 사람들을 전쟁에 동원하거나 끊어 버리고, 씨를 뿌리거나 추수를 거두어야 할 때에 그들이 전장에 나가도록 만들며, 포위된 성읍 안에 사람들을 가두어 굶주림으로 죽게 하기 때문이다. 기근은 전쟁의 드물지 않은 동반 현상이었고, 우리는 이것이 광범위하게 퍼지는 데서 이 예언의 성취를 찾아야 한다.

사망으로 - 다른 형태들, 곧 "칼로"와 "기근으로"라는 표현은 각각 죽음이 지배할 것임을 함축한다. 왜냐하면 "칼과 기근으로 죽일 권세가 주어졌다"고 말하기 때문이다. 그러므로 이 말은 어떤 다른 형태의 죽음, 곧 "칼"이나 "기근" 같은 가시적 원인 없이 지배하는 것처럼 보이는 죽음을 가리켜야 한다. 이것은 역병을 잘 나타낼 것이다. 역병도 전쟁의 드물지 않은 동반 현상이기 때문이다. 죽임을 당한 자들의 매장되지 않은 시체, 진영의 더러움, 식량 부족, 포위된 성읍 안에 무리가 밀집해 있는 것보다 역병을 일으키기에 더 적합한 것은 없다. 따라서 특히 동방 국가들에서 역병은 전쟁과 자주 밀접하게 연결되어 있었다. 여기서 역병을 가리킨다는 점은, 구약에 약 50회 나오는 히브리어 דבר deber, 곧 "역병"이 칠십인역에서 30회 이상 θάνατος thanatos, 곧 "죽음"으로 번역된 사실에 의해 더욱 확실해진다.

땅의 짐승들로 - 들짐승들로 죽이는 것이다. 이것 역시 전쟁과 기근과 역병의 결과 중 하나일 것이다. 땅은 인구가 줄어들고 들짐승들은 불어날 것이다. 이러한 것들이 널리 퍼지는 것만으로도 들짐승들을 두렵게 만들기에 충분하다. 사회의 초기 단계나 전쟁과 기근과 역병으로 황폐해진 나라에서 이보다 더 두려운 것은 없다. Homer는 그의 Iliad 바로 첫머리에서 이와 비슷한 묘사를 우리에게 제시한다. Ezekiel 14:21을 비교하라. "내가 나의 네 가지 중한 심판, 곧 칼과 기근과 사나운 짐승과 역병" דבר deber, 칠십인역은 여기와 같이 θάνατον thanaton, "죽음"이라고 번역한다. 또한 2 Kings 17:26을 보라.

첫 세 인의 해석에서 채택한 원칙들이 옳다면, 이것의 성취와 관련해서는 큰 어려움이 있을 수 없다. 우리는 Gibbon에게로 돌이킬 수 있으며, 다른 경우들과 마찬가지로 그가 이 인의 표상이 충실하다는 사실에 대해 무의식적인 증인이 되었음을 발견할 것이다. 이 상징 안의 개별 사항들을 설명하려 하기 전에 두 가지 일반적 언급을 할 수 있다.

(a) 첫째는 이 인이 시간의 순서 또는 역사 안에서 차지하는 위치와 관련된다. 앞의 세 인이 어느 정도 정확하게 자리 잡았다면, 우리는 이 인이 Gibbon 씨에 따르면 제국의 몰락에 본질적으로 기여한 과세 관련 가혹한 법률들 뒤를 그리 멀지 않게 따를 것으로 기대해야 한다. 그리고 다섯째 인이 박해의 시기를 가리킬 가능성이 인정된다면, 이 시기는 그때와 박해가 그친 Diocletian의 시대 사이에 두는 것이 가장 자연스러울 것이다. 나는 이 시기에 어떤 일이 일어났는지에 대해 미리 뚜렷한 견해를 가지고 있지 않은 상태에서 이 시기를 정하게 되었고, Gibbon 씨에게서 이 상징과 매우 정확하게 대응하는 듯한 것을 발견하고 놀랐다고 말해도 좋을 것이다.

(b) 둘째 언급은, Gibbon 씨가 말한 이 시기의 일반적 특징들이 그 상징으로부터 우리가 기대할 만한 것과 놀랄 만큼 일치한다는 점이다. 그는 Decius, Gallus, Aemilianus, Valerian, Gallienus의 통치 기간을 포함하는 이 전체 시기(주후 248-268년)에 대해 이렇게 말한다. "Philip이 거행한 위대한 세속 경기로부터 Gallienus 황제의 죽음까지, 수치와 불행의 20년이 흘렀다. 이 재앙의 시기 동안 매 순간이 표시되었고, 로마 세계의 모든 지방이 야만적 침입자들과 군사적 폭군들에 의해 고통을 당했으며, 폐허가 된 제국은 그 해체의 마지막이자 치명적인 순간에 접근하는 것처럼 보였다", i. 135.

상징 안에서 언급된 개별 사항들에 관하여, 다음 세부 사항들은 충분한 확인과 설명을 제공할 수 있을 것이다.

(a) 칼로 죽임. 이 말 자체에 관한 한 이것의 성취는 로마 역사의 많은 부분에서 참으로 찾아질 수 있을 것이다. 그러나 이 시기에 그것이 두드러지게 참이었다는 점은 아무도 의심할 수 없다. 그것은 로마 제국에 대한 첫 고트족 침입의 시기였다. 곧 그 거대한 무리들이 스칸디나비아 지역으로부터 점차 내려와, 다뉴브 강을 따라 우크라이나와 Borysthenes 주변 국가들 쪽으로 이동한 뒤, 동쪽에서 로마 영토를 침입하고, 그리스를 지나, Gibbon 씨가 말하듯 거의 로마가 보이는 곳까지 나타난 시기였다. 이 침입에 대해 Gibbon 씨는 이렇게 말한다. "이것은 역사에서 그 위대한 민족이 언급되는 첫 번째 중요한 경우이다(주후 250년, 고트족의 침입으로 Decius 황제가 다뉴브 강변으로 소환된 사실). 그들은 훗날 로마의 권세를 꺾고, Capitol을 약탈하고, Gaul, Spain, Italy를 지배했다. 서방 제국의 전복에서 그들이 수행한 역할이 너무도 기억할 만했기 때문에, Goths라는 이름은 자주, 그러나 부적절하게, 거칠고 호전적인 야만성의 일반 명칭으로 사용된다", i. p. 136.

이 시기에 "죽음"이 "칼"을 사용할 것이라는 한 예증으로, Philippolis의 포위와 함락을 언급할 수 있다. "그 큰 도시의 약탈 중 10만 명이 학살당했다고 전해진다"(Decline and Fall of the Roman Empire, i. 140). Valerian과 Gallienus의 통치 기간에 대해 말하면서 Gibbon 씨는 말한다. "그 전체 시기는 혼란과 재앙의 끊임없는 연속이었다. 로마 제국은 동시에 사방에서 외국 침입자들의 맹목적 분노와 국내 찬탈자들의 거친 야망에 공격을 받았다", i. 144. 이 시기의 고트족과 다스렸던 폭군들에 대한 묘사를 마치며 Gibbon 씨는 말한다. "그러한 자들이 야만인들이었고, 그러한 자들이 폭군들이었다. 그들은 Valerian과 Gallienus의 통치 아래서 지방들을 갈가리 찢었고, 제국을 수치와 파멸의 가장 낮은 지점으로 떨어뜨렸으며, 거기서 제국이 다시 솟아날 수 없을 것처럼 보이게 했다", i. 158.

(b) 기근: "기근으로 죽일 것이다." 이것은 오래 계속된 전쟁들과 고트족의 침입 같은 침략들의 자연스러운 결과일 것이다. Gibbon 씨는 이 시기에 대해 이렇게 말한다. "우리의 사고 습관은 우주의 질서와 인간의 운명을 너무도 애착 깊게 연결시키기 때문에, 역사의 이 어두운 시기는 홍수와 지진, 비범한 유성, 초자연적 어둠, 그리고 허구이거나 과장된 수많은 이적으로 장식되어 왔다. 그러나 오래 지속되고 보편적인 기근은 훨씬 더 심각한 종류의 재앙이었다. 그것은 약탈과 억압의 피할 수 없는 결과였으며, 현재의 산물과 장래 수확의 소망을 뿌리째 뽑아 버렸다", i. p. 159. 인이 떼어지는 환상에서는 이적이나 초자연적 어둠이나 지진이 보이지 않았다. 그러나 전쟁과 기근은 보였다. 그리고 Gibbon 씨가 진술한 사실들은 오늘날 청황색 말 위의 죽음으로 적절하게 상징될 만한 것들이다.

(c) 역병: "사망으로 죽일 것이다." 이 시기에 맹위를 떨친 역병에 대해 Gibbon 씨는 기근에 관한 말과 바로 연결하여 다음과 같은 주목할 만한 진술을 한다. "기근은 거의 언제나 전염성 질병을 뒤따르게 한다. 그것은 부족하고 불건전한 음식의 결과이다. 그러나 다른 원인들도 그 사나운 역병에 기여했음에 틀림없다. 그 역병은 250년부터 265년까지 로마 제국의 모든 지방, 모든 도시, 거의 모든 가정에서 끊임없이 맹위를 떨쳤다. 한동안 로마에서는 매일 5천 명이 죽었고, 야만인들의 손을 피했던 많은 도시들이 완전히 인구를 잃었다", i. 159.

(d) 들짐승: "땅의 짐승들로 죽일 것이다." 이미 언급한 것처럼, 이것들은 사회의 초기 단계에서, 그리고 어떤 이유로든 한 나라의 인구가 줄어들 때 두려운 원수들이다. Gibbon 씨는 이것들을 제국의 쇠퇴와 몰락에 기여한 것으로, 또는 그 시기에 세상에 닥친 재앙들과 연결된 것으로 언급하지 않는다. 그러나 그러한 상황에서 들짐승들이 많아졌을 가능성이 크다는 점은 아무도 의심할 수 없다. 특히 Gibbon 씨의 추산(i. 159)이 옳다면 더욱 그렇다. 그는 이 시대를 말하며 Alexandria 주민 중 죽은 자의 비율을 추산하면서 그것이 절반 이상이었다고 말하고, 이어서 이렇게 덧붙인다. "만일 우리가 그 유비를 다른 지방들에까지 확장해 볼 수 있다면, 전쟁과 역병과 기근이 몇 해 사이에 인류의 절반을 소모했다고 의심할 수도 있을 것이다." 그러나 Gibbon 씨가 주목하지 않았음에도, 바로 이 시기에 관한 기록 하나가 있어 이것이 그때 세상이 고통받은 재앙들 중 하나였음을 보여 준다.

그 기록은 Arnobius, Adv. Gentes, lib. i. p. 5에 나온다. Gallienus가 죽은 뒤 몇 년 안에(주후 약 300년), 그는 들짐승들에 대해 말하면서 그것들이 큰 재앙으로 여겨졌음을 보여 준다. 이 일로 인한 공적 위험과 고통이 너무 컸기 때문에, 다른 악들과 마찬가지로 이것도 그리스도인들이 세상에 가져온 하늘의 심판 중 하나로 그들에게 돌려졌다. 그는 이러한 심판들이 그리스도인들 때문에 하늘로부터 보내졌다는 일반적 비난에 맞서 그리스도인들을 변호하면서, 들짐승들의 만연을 언급한다. 그리고 그것들이 그리스도교의 존재 때문에 심판으로 보내졌을 수 없음을 보인다. 왜냐하면 그것들은 그리스도교가 제국에 도입되기 오래전, 이교 시대에도 이미 만연했기 때문이다. "Quando cum feris bella, et proelia cum leonibus gesta sunt? Non ante nos? Quando pernicies populis venenatis ab anguibus data est? Non ante nos?" "언제 들짐승들과 전쟁이 벌어졌고, 사자들과 싸움이 벌어졌는가? 우리 시대 이전이 아니었는가? 언제 독사들에게 물린 백성들에게 재앙이 닥쳤는가? 우리 시대 이전이 아니었는가?"

이러한 원인들이 세상에 가져올 파괴의 범위와 관련해서는 Gibbon에게서 주목할 만한 확인을 찾을 수 있다. 인에 대한 설명에서 말하듯 "땅의 사분의 일"이 칼과 기근과 역병과 들짐승으로 말미암은 죽음의 통치 아래 놓일 것이라고 말하는 것은 많은 사람에게 있을 법하지 않은 진술, 곧 그 성취를 역사 기록에서 헛되이 찾아야 할 진술처럼 보일 수 있다. 그러나 Gibbon 씨는 들짐승의 재앙을 명시적으로 언급하지는 않지만, 다른 세 가지, 곧 "전쟁과 역병과 기근"을 언급하면서 이미 인용한 한 구절에서 계산을 제시한다. 그 계산에 따르면 이러한 원인들로 인류의 절반이 멸망했을 가능성이 있음을 보여 준다. 그의 추산은 다음과 같다. "우리는 인간 재앙의 우울한 계산에 어느 정도 쓸모가 있을지도 모르는 매우 흥미로운 한 정황을 알고 있다. Alexandria에서는 곡식 배급을 받을 자격이 있는 모든 시민의 정확한 등록부가 보존되어 있었다. Gallienus의 통치 이후 살아남은 14세부터 80세까지의 청구자 전체 수가, 이전에는 40세부터 70세 사이에 포함된 사람들의 수와 같았음이 밝혀졌다. 이 확실한 사실을 가장 정확한 사망률 표에 적용하면, Alexandria 백성의 절반 이상이 죽었다는 것이 분명히 증명된다. 그리고 만일 우리가 그 유비를 다른 지방들에까지 확장해 볼 수 있다면, 전쟁과 역병과 기근이 몇 해 사이에 인류의 절반을 소모했다고 의심할 수도 있을 것이다", i. 159. 역사가는 이러한 자료들로부터 몇 해 사이에 이러한 원인들로 인류의 절반이 끊어졌다고 "의심할 수도 있다"고 말한다. 묵시적 환상에서는 권세가 땅의 "사분의 일" 위에 주어졌다고 말한다. 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

(a) 상징 안의 묘사가 역사가의 "의심"만큼이나 정확할 가능성이 있다는 점.

(b) 이 시기에 "인류의 절반", 곧 인류의 반수가 죽었다는 그의 진술은 예언에서 모든 개연성 없음을 제거하고, 청황색 말 위의 죽음이라는 상징을 매우 생생하게 확증해 준다는 점이다. 만일 실제로 그러한 황폐가 일어났다면, 그것이 예언적 인의 개봉으로 예표되었을 수 있다고 생각하는 데 아무런 개연성 없는 점이 없다. 그러한 광범위한 황폐는 로마 권력의 몰락과 교회의 복지에 영향을 미칠 인간사의 큰 변화들을 나타내도록 의도된 일련의 상징들 가운데 언급될 만했을 것이다.

영문 원문

And I looked, and behold a pale horse - - ἵππος χλωρὸς hippos chlōros. On the horse, as an emblem, see the notes on Revelation 6:2. The uniqueness of this emblem consists in the color of the horse, the rider, and the power that was given unto him. In these there is entire harmony, and there can be comparatively little difficulty in the explanation and application. The color of the horse was "pale" - χλωρὸς chlōros This word properly means "pale-green, yellowish-green," like the color of the first shoots of grass and herbage; then green, verdant, like young herbage, Mark 6:39; Revelation 8:7; Revelation 9:4; and then pale yellowish (Robinson, Lexicon). The color here would be an appropriate one to denote the reign of death - as one of the most striking effects of death is paleness - and, of course, of death produced by any cause, famine, pestilence, or the sword. From this portion of the symbol, if it stood with nothing to limit and define it, we should naturally look for some condition of things in which death would prevail in a remarkable manner, or in which multitudes of human beings would be swept away. And yet, perhaps, from the very nature of this part of the symbol, we should look for the prevalence of death in some such peaceful manner as by famine or disease. The red color would more naturally denote the ravages of death in war; the black, the ravages of death by sudden calamity; the pale would more obviously suggest famine or wasting disease.

And his name that sat on him was Death - No description is given of his aspect; nor does he appear with any emblem - as sword, or spear, or bow. There is evident scope for the fancy to picture to itself the form of the destroyer; and there is just that kind of obscurity about it which contributes to sublimity. Accordingly, there has been ample room for the exercise of the imagination in the attempts to paint "Death on the pale horse," and the opening of this seal has furnished occasion for some of the greatest triumphs of the pencil The simple idea in this portion of the symbol is, that death would reign or prevail under the opening of this seal - whether by sword, by famine, or by pestilence, is to be determined by other descriptions in the symbol.

And Hell followed with him - Attended him as he went forth. On the meaning of the word rendered here as "hell" - ᾍδης Hadēs, Hades - see the Luke 16:23 note, compare the Job 10:21-22 notes; Isaiah 14:9 note. It is used here to denote the abode of the dead, considered as a place where they dwell, and not in the more restricted sense in which the word is now commonly used as a place of punishment. The idea is, that the dead would be so numerous at the going forth of this horseman, that it would seem as if the pale nations of the dead had come again upon the earth. A vast retinue of the dead would accompany him; that is, it would be a time when death would prevail on the earth, or when multitudes would die.

And power was given unto them - Margin, to him. The common Greek text is αὐτοὶς autois - "to them." There are many mss., however, which read αὐτῷ autō - "to him." So Prof. Stuart reads it. The authority, however, is in favor of them as the reading; and according to this, death and his train are regarded as grouped together, and the power is considered as given to them collectively. The sense is not materially varied.

Over the fourth part of the earth - That is, of the Roman world. It is not absolutely necessary to understand this as extending over precisely a fourth part of the world. Compare Revelation 8:7-10, Revelation 8:12; Revelation 9:15, et al. Undoubtedly we are to look in the fulfillment of this to some far-spread calamity; to some severe visitations which would sweep off great multitudes of people. The nature of that visitation is designated in the following specifications.

To kill with sword - In war and discord - and we are, therefore, to look to a period of wax.

And with hunger - With famine - one of the accompaniments of war - where armies ravage a nation, trampling down the crops of grain; consuming the provisions laid up; employing in war, or cutting off, the people who would be occupied in cultivating the ground; making it necessary that they should take the field at a time when the grain should be sown or the harvest collected; and shutting up the people in besieged cities to perish by hunger. Famine has been not an infrequent accompaniment of war; and we are to look for the fulfillment of this in its extensive prevalence.

And with death - Each of the other forms - "with the sword and with hunger" - imply that death would reign; for it is said that "power was given to kill with sword and with hunger." This word, then, must refer to death in some other form - to death that seemed to reign without any such visible cause as the "sword" and "hunger." This would well denote the pestilence - not an infrequent accompaniment of war. For nothing is better suited to produce this than the unburied bodies of the slain; the filth of a camp; the want of food; and the crowding together of multitudes in a besieged city; and, accordingly, the pestilence, especially in Oriental countries, has been often closely connected with war. That the pestilence is referred to here is rendered more certain by the fact that the Hebrew word דבר deber, "pestilence," which occurs about fifty times in the Old Testament, is rendered θάνατος thanatos, "death," more than thirty times in the Septuagint.

And with the beasts of the earth - With wild beasts. This, too, would be one of the consequences of war, famine, and pestilence. Lands would be depopulated, and wild beasts would be multiplied. Nothing more is necessary to make them formidable than a prevalence of these things; and nothing, in the early stages of society, or in countries ravaged by war, famine, and the pestilence, is more formidable. Homer, at the very beginning of his Iliad, presents us with a representation similar to this. Compare Ezekiel 14:21; "I send my four sore judgments upon Jerusalem, the sword, and the famine, and the noisome beast, and the pestilence," דבר deber - Septuagint, as here, θάνατον thanaton. See also 2 Kings 17:26.

In regard to the fulfillment of this there can be little difficulty, if the principles adopted in the interpretation of the first three seals are correct. We may turn to Gibbon, and, as in the other cases, we shall find that he has been an unconscious witness of the fidelity of the representation in this seal. Two general remarks may be made before there is an attempt to illustrate the particular things in the symbol:

(a) The first relates to the place in the order of time, or in history, which this seal occupies. If the three former seals have been located with any degree of accuracy, we should expect that this would follow, not very remotely, the severe laws pertaining to taxation, which, according to Mr. Gibbon, contributed so essentially to the downfall of the empire. And if it be admitted to be probable that the fifth seal refers to a time of persecution, it would be most natural to fix this period between those times and the times of Diocletian, when the persecution ceased. I may be permitted to say, that I was led to fix on this period without having any definite view beforehand of what occurred in it, and was surprised to find in Mr. Gibbon what seems to be so accurate a correspondence with the symbol.

(b) The second remark is, that the general characteristics of this period, as stated by Mr. Gibbon, agree remarkably with what we should expect of the period from the symbol. Thus, speaking of this whole period (248-268 a.d.), embracing the reigns of Decius, Gallus, Aemilianus, Valerian, and Gallienus, he says, "From the great secular games celebrated by Philip to the death of the emperor Gallienus, there elapsed twenty years of shame and misfortune. During this calamitous period every instant of time was marked, every province of the Roman world was afflicted by barbarous invaders and military tyrants, and the ruined empire seemed to approach the last and fatal moment of its dissolution," i.135.

In regard to the particular things referred to in the symbol, the following specifications may furnish a sufficient confirmation and illustration:

(a) The killing with the sword. A fulfillment of this, so far as the words are concerned, might be found indeed in many portions of Roman history, but no one can doubt that it was eminently true of this period. It was the period of the first Gothic invasion of the Roman empire; the period when those vast hordes, having gradually come down from the regions of Scandinavia, and having moved along the Danube toward the Ukraine and the countries bordering on the Borysthenes, invaded the Roman territories from the East, passed over Greece, and made their appearance almost, as Mr. Gibbon says, within sight of Rome. Of this invasion Mr. Gibbon says, "This is the first considerable occasion (the fact that the emperor Decius was summoned to the banks of the Danube, 250 a.d., by the invasion of the Goths) in which history mentions that great people, who afterward broke the Roman power, sacked the Capitol, and reigned in Gaul, Spain, and Italy. So memorable was the part which they acted in the subversion of the Western empire, that the name of Goths is frequently, but improperly, used as a general appellation of rude and warlike barbarism," i. p. 136.

As one of the illustrations that the "sword" would be used by "Death" in this period, we may refer to the siege and capture of Philippolis. "A hundred thousand persons are reported to have been massacred in the sack of that great city" (Decline and Fall of the Roman Empire, i. 140). "The whole period," says Mr. Gibbon, speaking of the reigns of Valerian and Gallienus, "was one uninterrupted series of confusion and calamity. The Roman empire was, at the same time, and on every side, attacked by the blind fury of foreign invaders, and the wild ambition of domestic usurpers," i. 144. "Such were the barbarians," says Mr. Gibbon in the close of his description of the Goths at this period, and of the tyrants that reigned, "and such the tyrants, who, under the reigns of Valerian and Gallienus, dismembered the provinces, and reduced the empire to the lowest pitch of disgrace and ruin, from whence it seemed impossible that it should ever emerge," i.158.

(b) Famine: "Shall kill with hunger." This would naturally be the consequence of long-continued wars, and of such invasions as those of the Goths. Mr. Gibbon says of this period: "Our habits of thinking so fondly connect the order of the universe with the fate of man, that this gloomy period of history has been decorated with inundations, earthquakes, uncommon meteors, preternatural darkness, and a crowd of prodigies, fictitious or exaggerated. But a long and general famine was a calamity of a more serious kind. It was the inevitable consequence of rapine and oppression, which extirpated the produce of the present, and the hope of future harvests," i. p. 159. Prodigies, and preternatural darkness, and earthquakes, were not seen in the vision of the opening of the seal - but war and famine were; and the facts stated by Mr. Gibbon are such as would be now appropriately symbolized by Death on the pale horse.

(c) Pestilence: "And shall kill with death." Of the pestilence which raged in this period Mr. Gibbon makes the following remarkable statement, in immediate connection with what he says of the famine: "Famine is almost always followed by epidemical diseases, the effect of scanty and unwholesome food. Other causes must, however, have contributed to the furious plague, which, from the year 250 to the year 265, raged without interruption in every province, every city, and almost every family of the Roman empire. During some time five thousand persons died daily at Rome; and many towns that had escaped the hands of the barbarians were entirely depopulated," i.159.

(d) Wild beasts: "And shall kill with the beasts of the earth." As already remarked, these are formidable enemies in the early stages of society, and when a country becomes, from any cause, depopulated. They are not mentioned by Mr. Gibbon as contributing to the decline and fall of the empire, or as connected with the calamities that came upon the world at that period. But no one can doubt that in such circumstances they would be likely to abound, especially if the estimate of Mr. Gibbon be correct (i. 159), when speaking of these times, and making an estimate of the proportion of the inhabitants of Alexandria that had perished - which he says was more than one-half - he adds, "Could we venture to extend the analogy to the other provinces, we might suspect that war, pestilence, and famine had consumed in a few years the moiety of the human species." Yet, though not adverted to by Mr. Gibbon, there is a record pertaining to this very period, which shows that this was one of the calamities with which the world was then afflicted.

It occurs in Arnobius, Adv. Gentes, lib. i. p. 5. Within a few years after the death of Gallienus (about 300 a.d.) he speaks of wild beasts in such a manner as to show that they were regarded as a sore calamity. The public peril and suffering on this account were so great, that in common with other evils this was charged on Christians as one of the judgments of heaven which they brought upon the world. In defending Christians against the general charge that these judgments were sent from heaven on their account, he adverts to the prevalence of wild beasts, and shows that they could not have been sent as a judgment on account of the existence of Christianity, by the fact that they had prevailed also in the times of paganism, long before Christianity was introduced into the empire. "Quando cum feris bella, et proelia cum leonibus gesta sunt? Non ante nos? Quando pernicies populis venenatis ab anguibus data est? Non ante nos?" "When were wars waged with wild beasts, and contests with lions? Was it not before our times? When did a plague come upon people poisoned by serpents? Was it not before our times?"

In regard to the extent of the destruction which these causes would bring upon the world, there is a remarkable confirmation in Gibbon. To say, as is said in the account of the seal, that "a fourth part of the earth" would be subjected to the reign of death by the sword, by famine, by pestilence, and by wild beasts, may seem to many to be an improbable statement - a statement for the fulfillment of which we should look in vain to any historical records. Yet Mr. Gibbon, without expressly mentioning the plague of wild beasts, but referring to the three others - "war, pestilence, and famine" - goes into a calculation, in a passage already referred to, by which he shows that it is probable that from these causes half the human race was destroyed. The following is his estimate: "We have the knowledge of a very curious circumstance, of some use perhaps in the melancholy calculation of human calamities. An exact register was kept at Alexandria of all the citizens entitled to receive the distribution of grain. It was found that the ancient number of those comprised between the ages of forty and seventy had been equal to the whole sum of claimants, from fourteen to fourscore years of age, who remained alive after the reign of Gallienus. Applying this authentic fact to the most correct tables of mortality, it evidently proves that above half the people of Alexandria had perished; and could we venture to extend the analogy to the other provinces, we might suspect that war, pestilence, and famine had consumed in a few years the moiety of the human species," i. 159. The historian says that it might be "suspected" from these data that one-half of the human race had been cut off in a few years, from these causes; in the Apocalyptic vision it is said that power was given over one "fourth" of the earth. We may remark:

(a) that the description in the symbol is as likely to be correct as the "suspicion" of the historian; and,

(b) that his statement that in this period "a moiety of the race," or one-half of the race, perished, takes away all improbability from the prediction, and gives a most graphic confirmation of the symbol of Death on the pale horse. If such a desolation in fact occurred, there is no improbability in the supposition that it might have been prefigured by the opening of a prophetic seal. Such a widespread desolation would be likely to be referred to in a series of symbols that were designed to represent the downfall of the Roman power, and the great changes in human affairs that would affect the welfare of the church.

9

Revelation 6:9

본문 열기

그가 다섯째 인을 떼셨을 때 - Revelation 5:1; Revelation 6:1의 주석을 보라.

내가 제단 아래에서 보니 - 처음 네 인을 뗄 때와 달리 네 생물의 소리는 더 이상 들리지 않는다. 이러한 표현 방식의 변화에 대해 아무 이유도 제시되지 않으며, 각 네 생물이 차례로 앞으로 일어날 주목할 만한 사건들에 주의를 환기하는 것으로 이미 묘사되었으므로 그들을 다시 등장시킬 필요나 적절성이 없어 보였다는 설명 외에는 달리 말할 수 없다. 그 자체로 보자면, 그들이 앞선 사건들보다 이제 드러나려는 사건들에 덜 관심을 가졌다고 생각할 수는 없다. 이 인은 순교자들과 관련된다. 앞의 인들이 차례로 번영과 승리의 시대, 불화와 유혈, 압제적인 과세, 전쟁과 기근과 전염병에 관련된 것과 같다. 만일 연속되는 인들이 장차 올 세상의 중요 시기들을 가리키도록 의도되었다면, 재앙들의 연속 가운데 순교자들의 환상이 나타나는 것은 자연스럽고 적절했다. 따라서 여기에는 순교자들이 자신들을 위해 하나님께 개입하시고 자기들의 피를 갚아 달라고 부르짖는 인상적인 장면이 제시된다. 설명이 필요한 요점들은 다음과 같다.

(a) 그들의 위치 - 제단 아래.

(b) 그들의 호소 - 곧 자신들의 억울함이 갚아지기를 구하는 기도.

(c) 그들에게 옷이 입혀지는 일.

(d) 잠시 더 인내하며 기다리라는 명령.

(1) 순교자들의 위치 - "제단 아래." 예루살렘 성전에는 두 제단, 곧 번제단과 분향단이 있었다. 여기서 언급된 제단은 아마 전자일 것이다. 이것은 성전 앞에 있었고, 매일 드리는 제물이 바로 그 위에서 드려졌다. Matthew 5:23-24의 주석과 비교하라. 그러나 우리는 이 책이 기록되기 전에 성전과 제단이 모두 파괴되었다는 사실을 기억해야 하며, 그러므로 이것은 단지 환상으로 보아야 한다. 요한은 이 영혼들이 죄를 위한 제물이 드려지던 자리인 제단 아래에 모여 간구를 드리는 것처럼 보았다. 왜 그들이 그곳에 있는 것으로 묘사되는지는 분명하지 않지만, 아마 두 가지 설명이 이를 밝혀 줄 것이다.

(a) 제단은 죄가 속죄되는 장소였으므로, 구속받은 이 순교자들이 그곳에서 피난처를 찾는 것으로 나타내는 것은 자연스러웠다.

(b) 죄를 위해 드려진 제물과 관련하여, 그리고 그 제물을 근거로 하여, 제단에서 기도와 간구를 드리는 것이 통례였다.

그 사상은 박해를 겪는 사람들이 죄를 위한 속죄가 이루어진 곳, 그리고 기도가 합당하게 드려지는 곳에서 자연스럽게 피난처를 찾는다는 것이다. 여기의 언어는 히브리인이 자연스럽게 사용할 만한 말이다. 이 사상은 속죄를 믿고, 고난 가운데 있는 이들에게 속죄가 합당한 피난처라고 생각하는 누구에게나 적절하다. 그러나 여기의 언어가 히브리인이 사용할 만한 것이고, 그 언어의 언급 대상이 번제단이라고 하더라도, 이 장면은 의심할 여지 없이 하늘, 곧 하나님이 거하시는 성전에 놓인 것으로 보아야 한다. 전체 묘사는 속죄로 도피하여 죄를 위한 제물과 관련해 하나님께 탄원하는 모습이다.

죽임을 당한 자들의 영혼들 - 박해로 인해 죽임을 당한 이들이다. 이것은 성경 안에서 영혼이 죽음과 함께 존재를 멈추지 않으며, 또한 의식을 잃거나 부활 때까지 잠들어 있지 않다는 부수적 증거들 가운데 하나이다. 이 순교자들의 영혼들은 여전히 존재하는 것으로, 땅에서 일어난 일을 기억하는 것으로, 지금 일어나는 일에 관심을 가지는 것으로, 기도에 참여하는 것으로, 그리고 자신들이 당한 억울함을 갚기 위해 하나님의 개입을 간절히 바라는 것으로 묘사된다.

하나님의 말씀 때문에 - 하나님의 말씀 또는 진리 때문에. Revelation 1:9의 주석을 보라.

그들이 가진 증거 때문에 - 진리에 대한 그들의 증언 때문에, 또는 예수 그리스도의 진리에 대한 신실한 증인이었기 때문에. Revelation 1:9의 주석을 보라.

(2) 순교자들의 호소, Revelation 6:10; 그들이 큰 소리로 부르짖었다. 곧 그들은 자기들의 피가 갚아지기를 탄원했다.

이르되, 거룩하고 참되신 주여 어느 때까지니이까 - 그들은 하나님이 자신들의 억울함을 갚아 주실 것을 의심하지 않았다. 다만 그 보응이 얼마나 오래 지체될 것인지를 물었다. 그들에게는 하나님이 개입하시고 박해하는 권세를 제지하시는 일이 더디게 보였다. 그러므로 그들은 하나님께 거룩함과 진리의 하나님으로 호소한다. 곧 죄를 승인하는 눈으로 보실 수 없고, 박해하는 권세가 가한 억울함을 그 앞에서 한없이 가증한 것으로 여기시는 분으로, 또한 자기 약속에 참되시고 자기 백성에게 신실하신 분으로 호소하는 것이다. 그들은 하나님 자신의 불의에 대한 미움과 교회에 대한 엄숙한 신실하심을 근거로, 그분이 개입해 주시기를 간구했다.

우리 피를 심판하여 갚아 주지 아니하시나이까 - 곧 우리를 심판하여 갚는 일을 보류하시나이까, 또는 우리를 박해하고 죽인 자들을 벌하시는 일을 지연하시나이까라는 뜻이다. 그들은 그 일이 이루어질지 의심하는 것처럼 말하지 않으며, 복수심에 움직이는 것처럼 말하지도 않는다. 오히려 자기들에게 행해진 억울함에 대한 하나님의 판단이 표현되는 것이 마땅하다는 듯이 말한다. 원수 갚음이나 복수를 바라는 것은 옳지 않다. 그러나 공의가 이루어지고 하나님의 통치가 옹호되기를 바라는 것은 옳다. 여기서 "심판하다"라는 말은 "우리를 심판하다", 곧 "우리를 옹호하다"라는 의미일 수도 있고, 그들의 박해자들을 가리켜 "그들을 심판하다"라는 의미일 수도 있다. 더 개연성 있는 뜻은 후자이다. "땅에 거하는 자들에 대해 우리를 위하여 심판을 집행하시기를 어느 때까지 보류하시나이까?" "갚다"에 해당하는 말, ἐκδικεω ekdikeō는 정의를 행하다, 형벌을 집행하다는 뜻이다.

땅에 거하는 자들에게 - 아직 땅 위에 있는 자들이다. 이것은 여기의 장면이 하늘에 놓여 있고 순교자들의 영혼들이 그곳에 있는 것으로 묘사된다는 점을 보여 준다. 우리는 이 일이 문자 그대로 일어났고, 요한이 실제로 제단 아래 있는 순교자들의 영혼들을 보았다고 생각해서는 안 된다. 전체 묘사는 상징적이기 때문이다. 또한 하늘에서 억울함을 당한 이들이 실제로 자신들을 해친 자들에게 원수를 갚아 달라고 기도한다거나, 하늘의 구속받은 자들이 땅의 일들과 관련해 계속 기도할 것이라고 생각해서도 안 된다. 그러나 이로부터 공정하게 추론할 수 있는 것은, 마치 그러한 기도가 그곳에서 드려지는 것처럼 박해받고 해를 입고 압제받은 이들의 억울함이 실제로 기억될 것이며, 압제자는 자신이 해친 자들이 기도를 들으시고 보응하시는 하나님께 하늘에서 부르짖는 경우와 다름없이 하나님의 보응을 두려워해야 한다는 것이다. 하나님의 자녀들에게 행해진 억울함, 고아와 과부와 짓밟힌 자에게 행해진 억울함, 노예와 버림받은 자에게 행해진 억울함은, 그 억울함을 당한 이들이 하늘에서 보응을 탄원하는 것처럼 확실히 기억될 것이다. 모든 불의와 압제의 행위는 하늘로 올라가 보응을 탄원하기 때문이다. 모든 박해자는 박해받은 이의 죽음을, 그가 하늘로 가서 자신을 고발하는 것처럼 두려워해야 한다. 모든 잔혹한 주인은 억울함으로 짓눌린 자기 노예의 죽음을 두려워해야 한다. 모든 유혹자는 자기 희생자의 죽음과 부르짖음을 두려워해야 한다. 어떤 방식으로든 불의를 행하는 모든 사람은 해를 입은 이들의 고난이 순교자의 탄원처럼 하늘을 향해 부르짖으며 이렇게 말한다는 사실을 기억해야 한다. "거룩하고 참되신 주여, 어느 때까지 우리 피를 심판하여 갚아 주지 아니하시려 하나이까?"

(3) 순교자들에게 주어진 옷: 각 사람에게 흰 두루마기를 주셨다. 순결 또는 무죄의 표상이다. Revelation 3:5의 주석을 보라. 여기서 그 옷은 순교자로서 그들의 무죄, 그들의 증언과 삶에 대한 하나님의 승인, 그리고 장차 받을 복의 보증을 나타내는 표상일 것이다.

(4) 기다리라는 명령: 또 그들에게 이르시되 아직 잠시 동안 쉬라 하셨다. 곧 그들이 원한 대로 갚아짐을 받기 전에 잠시 더 기다려야 한다는 뜻이다, Revelation 6:10. 그들은 자기들의 사정이 즉시 옹호되기를 탄원했고, 그 일이 이루어지기까지 얼마나 오래 걸릴지를 물었다. 대답은, 바라던 옹호가 즉시 일어나지는 않을 것이며 다른 사건들이 성취될 때까지 기다려야 한다는 것이다. "잠시 동안" 또는 짧은 시간이라는 표현으로 확정되는 것은 아무것도 없다. 그것은 단지 이 일이 즉각 일어나지 않을 것, 또는 곧 일어나지는 않을 것이라는 암시일 뿐이다. 이것이 당시 존재하던 박해를 가리키며, 그 박해가 끝나고 그때 박해를 받던 이들이 죽임을 당해 그들에게 합류할 때까지 하나님의 개입을 기다려야 한다는 사실을 뜻하는지, 아니면 세계 역사 속에 길게 이어지는 일련의 박해들을 가리켜 약속된 보응이 그 모든 박해가 지나가고 순교자의 수가 완성될 때에야 일어날 것이라는 뜻인지는, 그 말 자체의 의미만으로는 결정할 수 없다. 이 두 가정 중 어느 것이든 그 언어가 자연스럽게 표현하는 바와 잘 어울린다.

그들의 동무 종들도 - 그때 박해를 받고 있던 이들이든, 나중에 박해를 받게 될 이들이든, 모두 함께 묶어 말한 것이다.

그리고 그들의 형제들도 - 그리스도인으로서 그들의 형제, 또한 시련 가운데 있는 형제들, 곧 그때 살아 있던 이들이나 훗날 살아서 비슷한 장면들을 지나갈 이들이다.

수가 차기까지 - 곧 이 박해들이 다 지나가고 순교자들의 수가 완성될 때까지라는 뜻이다. 여기 묘사된 사태는 그때 땅 위에서 박해가 맹렬히 일어나고 있었던 것으로 보인다. 많은 사람이 죽임을 당했고, 그들의 영혼은 하늘로 도피하여 자기들의 사정이 옹호되고 자기들을 압제하고 박해한 자들이 벌을 받게 해 달라고 탄원했다. 이에 대한 대답은, 그들이 이제 안전하고 행복하며 하나님이 그들의 길을 승인하셨고, 그 승인 표지로 그들이 흰 옷을 입게 될 것이라는 것이다. 그러나 그들이 호소한 옹호는 즉시 일어날 수 없었다. 그들처럼 고난을 받도록 아직 부름받을 다른 이들이 있었고, 그들은 그 모든 수가 완성될 때까지 기다려야 했다. 그러면 하나님이 개입하시고 자기 이름을 옹호하실 것임이 암시된다. 그러므로 이 장면은 많은 사람이 이미 죽었고, 아직 더 많은 사람이 죽음에 노출되어 있던 박해의 때에 놓여 있다. 그리고 말 자체에 관한 한, 이미 많은 사람이 하늘로 갔다고 묘사될 수 있고 앞으로 더 많은 사람이 뒤따를 것이 확실한 어떤 박해에서도 이 구절의 충분한 성취를 찾을 수 있을 것이다.

그러나 우리는 자연스럽게 앞선 상징들이 가리킨 시기들 뒤에 오는 어떤 시기에서 그 성취를 찾게 된다. 교회의 초기 역사 안에서 이 상징으로 표현된 모든 것과 부합하는 사건들을 찾는 데에는 어려움이 없을 것이다. 그러나 창백한 말을 탄 사망으로 넷째 인 아래 묘사된 시기 뒤에 오는 시기에서 그것을 찾는 것이 자연스럽다. 앞의 인들이 바르게 해석되었다면, 이것이 디오클레티아누스 때의 박해를 가리킨다고 생각해도 크게 잘못될 위험은 없을 것이다. 그리고 어쩌면 신약성경 예언 성취의 증거로 해석될 수 있는 말을 한마디도 쓰려는 의도가 없었던 한 사람에게서, 여기 표현된 모든 것의 완전한 확인으로 여겨야 할 것을 발견할 수 있을지도 모른다. 다음 세부 사항들은 이러한 적용을 정당화할 수 있다.

(a) 역사 속에서 그 박해의 위치, 곧 그것이 일어난 때. 이미 언급했듯이, 앞의 인들이 바르게 설명되었고 넷째 인이 고트족의 침입 아래, 그리고 발레리아누스와 갈리에누스 시대의 전쟁과 기근과 전염병을 나타낸다면, 디오클레티아누스 아래에서 일어난 교회의 마지막 대박해는 여기서 언급된 역사적 시기와 잘 들어맞을 것이다. 발레리아누스는 260 a.d.에 페르시아 왕 사포르에게 산 채로 가죽이 벗겨져 죽었다. 갈리에누스는 268 a.d.에 밀라노에서 살해되어 죽었다. 디오클레티아누스는 284 a.d.에 제위에 올랐고 304 a.d.에 자색 관복을 벗었다. 바로 이 시기, 그리고 주로 갈레리우스의 선동으로, 그리스도인들에 대한 열 번째 박해가 일어났다. 그것은 로마 권세 아래서 일어난 마지막 박해였다. 왜냐하면 306 a.d.에 콘스탄티누스가 제위에 올랐고, 결국 교회의 보호자가 되었기 때문이다.

(b) 디오클레티아누스 아래에서 일어난 이 박해의 규모는, 역사 속 위치와 마찬가지로 여기의 묘사와 조화를 이룬다. 그것은 매우 중요했기 때문에, 그리스도인 박해에 관한 일반 장에서 기번 씨는 박해들의 성격, 원인, 범위, 특질에 관한 논의 가운데 다른 어떤 박해에도 부여하지 않은 두드러진 위치를 이것에 부여하고, 다른 어떤 박해에도 부여하지 않은 중요성을 이것에 부여하는 것이 적절하다고 보았다. vol. i. pp. 317-322를 보라. 기번 씨의 표현에 따르면 이 박해의 목적은(i. 318) "기독교의 진전에 한계를 설정하는 것"이었다. 또는 그가 같은 쪽 다른 곳에서 표현하듯이 "기독교의 파괴"였다. 디오클레티아누스 자신은 본성상 박해를 꺼렸으나, 갈레리우스가 황제를 설득하여 그 일에 나서게 할 수 있는 모든 논거를 제시하며 그를 자극했다. 기번 씨는 이에 관해 이렇게 말한다. "갈레리우스는 마침내 그(디오클레티아누스)에게서, 국가의 문무 부문에서 가장 두드러진 몇 사람으로 구성된 회의를 소집할 허락을 얻어냈다. 그들이 기독교의 파괴와 관련하여 그들의 군주의 자부심과 경건과 두려움에 호소할 수 있는 모든 논점을 주장했으리라고 추정할 수 있다", 1:318.

그 박해의 목적은 명백히 로마 제국 전체에 걸쳐 기독교 신앙을 파괴하기 위해 마지막 필사적 노력을 기울이는 것이었다. 기번 씨는(i. 320) "그리스도인들에 대한 칙령은 전 제국의 일반 법률로 계획되었다"고 말하기 때문이다. 다른 시도들은 실패했다. 이전 아홉 차례 박해의 격분과 광포에도 불구하고 그 신앙은 여전히 퍼져 나갔다. 한 번 더 시도하기로 결의되었다. 박해자들은 이것을 마지막 시도로 삼고, 그 후에는 그리스도인의 이름이 사라지기를 바랐다. 하나님의 섭리 안에서 그것은 실제로 마지막 박해가 되었다. 그때는 이 반대 세력들조차 그 신앙이 이런 방식으로는 파괴될 수 없다는 것을 확신하게 되었기 때문이다. 이 박해가 이 사실을 확립하기 위한 것이었으므로, 그것은 인들 가운데 하나가 떼어지는 일로 상징될 만큼 충분히 중대한 사건이었다.

(c) 이 박해의 혹독함은 여기의 묘사와 부합했으며, 세상에서 일어날 중요한 사건들의 연속 안에 한 자리를 차지할 만한 것이었다. 우리는 위에서 기번 씨의 진술을 통해 그것이 "전 제국"을 위한 것으로 계획되었고, 실제로 제국 전역에서 맹렬히 일어났음을 보았다. 디오클레티아누스 아래의 지역적 박해에서 일어난 몇 사건들을 자세히 서술한 뒤, 기번 씨는 이렇게 말한다. "디오클레티아누스의 분노 또는 두려움은 마침내 지금까지 그가 지켜 왔던 절제의 한계를 넘어 그를 몰아갔고, 그는 일련의 칙령을 통해 그리스도인의 이름을 폐지하려는 자기 의도를 선언했다. 이 칙령들 중 첫 번째에 의해, 속주의 총독들은 교회 직분에 속한 모든 사람을 체포하라는 지시를 받았다. 가장 비천한 범죄자들을 위해 마련된 감옥들은 곧 감독들과 장로들과 집사들과 축귀자들의 무리로 가득 찼다. 두 번째 칙령에 의해, 행정관들은 그들을 그 가증한 미신에서 돌이켜 정해진 신들의 예배로 돌아오게 만들 수 있는 모든 엄격한 방법을 사용하라는 명령을 받았다. 이 혹독한 명령은 뒤이은 칙령에 의해 그리스도인의 전체 몸으로 확대되었고, 그들은 폭력적이고 일반적인 박해에 노출되었다.

직접적이고 엄숙한 고발자의 증언을 요구했던 그 유익한 제한들 대신, 믿는 자들 가운데 가장 혐오스러운 이들을 찾아내고 추적하며 괴롭히는 일은 제국 관리들의 의무이자 이익이 되었다. 금지된 분파의 한 사람을 신들과 황제들의 정당한 분노에서 구하려고 감히 나서는 모든 자에게 무거운 형벌이 선고되었다", i. 322. 갈레리우스의 선동으로 내려진 그리스도인들에 대한 첫 번째 법령은 교회가 겪은 이 불 같은 시련의 일반적 성격을 보여 줄 것이다. 그 법령의 취지는 다음과 같았다. "종교적 예배를 목적으로 하는 그리스도인들의 모든 모임은 금지되었다. 그리스도인 교회들은 기초까지 헐려야 했다. 성경의 모든 사본은 불태워져야 했다. 명예나 지위의 자리에 있는 사람들은 자기 신앙을 버리거나 강등되어야 했다. 재판 절차에서 신분이 어떠하든 모든 그리스도인에게 고문을 사용할 수 있었다. 사생활의 낮은 계층에 속한 이들은 시민과 자유인으로서의 권리를 박탈당해야 했다. 그리스도인 노예들은 그리스도인으로 남아 있는 한 자유를 받을 수 없었다" (Neander, Hist. of the Church, Torrey's Trans. i.148).

이 박해는 로마 황제들이 그리스도인들에게 가한 마지막 박해였고, 그 강력한 이교 권세가 벌인 마지막 박해였다. 디오클레티아누스는 곧 자색 관복을 벗었고, 그 뒤 그의 후계자들 아래에서 박해가 정도의 차이를 보이며 십 년 동안 계속 맹렬히 진행된 후, 교회의 평화가 확립되었다. 기번 씨는 말한다(i. 322). "디오클레티아누스는 그리스도인들에 대한 자기 칙령들을 공포하자마자, 마치 자기 박해의 일을 다른 손에 맡기는 것처럼 제국의 자색 관복을 벗었다. 그의 동료들과 후계자들의 성격과 상황은 때로 그들로 하여금 이 엄격한 법률들의 집행을 강행하게도 하고, 때로 중지하게도 했다. 또한 디오클레티아누스의 첫 칙령들과 교회의 최종 평화 사이에 흘러간 십 년의 기간 동안 제국의 여러 지역에서 기독교가 어떤 상태였는지를 별도로 고찰하지 않는다면, 우리는 교회사에서 이 중요한 시기에 대한 바르고 분명한 관념을 얻을 수 없다."

이 상세한 내용은 Gibbon, i.-322-329와 거기 언급된 권위자들, 그리고 Neander, History of the Church, i.-147-156을 참고하라. 박해의 세부 사항에 대해 기번 씨는 이렇게 말한다(i. 326). "유세비우스의 역사, 락탄티우스의 웅변적 진술, 그리고 가장 오래된 행전들로부터 끔찍하고 혐오스러운 장면들의 긴 연속을 모아 내고, 고문대와 채찍, 쇠갈고리와 달군 침상, 그리고 불과 쇠, 사나운 짐승들과 더 사나운 사형 집행자들이 인간의 몸에 가할 수 있었던 다양한 고문들로 많은 쪽을 채우는 것은 쉬운 일이었을 것이다." 기번 씨가 이러한 기록들의 진실성을 의심한다고 공언하고 순교자 수에 관한 설명이 크게 과장되었음을 보이려 시도한 것은 사실이다. 그러나 이 박해에 관한 그의 설명 자체를 읽는 사람은 누구도 그것이 기독교 신앙을 지워 버리려는 단호한 시도의 결과였고, 제국의 모든 권력이 이 목적을 이루기 위해 행사되었다는 점을 의심할 수 없다.

마침내 제국의 마지막 박해가 그쳤고, 기독교는 권력으로 소멸될 수 없으며 "음부의 문들이 그것을 이기지 못하리라"는 위대한 진리가 입증되었다. 네안더는 말한다(i. 156). "311년에 그리스도교회와 로마 제국 사이의 마지막 피비린내 나는 충돌에 종지부를 찍은 주목할 만한 칙령이 나타났다." 이 칙령은 박해의 장본인이자 선동자였던 갈레리우스가 내린 것이다. 그는 "자기 방탕의 결과인 심하고 고통스러운 병으로 누그러져서, 결국 그리스도인들의 하나님이 강력한 존재일지도 모르며, 그분의 노여움이 자신을 벌하고 있고 그분의 호의를 얻기 위해 힘써야 한다고 생각하게 되었다." 이 사람은 박해를 중지하고 그리스도인들에게 "로마 국가의 선한 질서에 반하는 일을 하지 않는 한" 다시 모임을 가질 허락을 주었다. "Ita ut ne quid contra disciplinam agant" (Neander, ibid.).

영문 원문

And when he had opened the fifth seal - notes at Revelation 5:1; Revelation 6:1.

I saw under the altar - The four living creatures are no longer heard as in the opening of the first four seals. No reason is given for the change in the manner of the representation; and none can be assigned, unless it be, that having represented each one of the four living creatures in their turn as calling attention to the remarkable events about to occur, there seemed to be no necessity or propriety in introducing them again. In itself considered, it cannot be supposed that they would be any less interested in the events about to be disclosed than they were in those which preceded. This seal pertains to martyrs - at the former successively did to a time of prosperity and triumph; to discord and bloodshed; to oppressive taxation; to war, famine, and pestilence. In the series of woes, it was natural and proper that there should be a vision of martyrs, if it was intended that the successive seals should refer to coming and important periods of the world; and accordingly we have here a striking representation of the martyrs crying to God to interpose in their behalf and to avenge their blood. The points which require elucidation are:

(a) their position - under the altar;

(b) their invocation - or their prayer that they might be avenged;

(c) the clothing of them with robes; and,

(d) the command to wait patiently a little time.

(1) the position of the martyrs - "under the altar." There were in the temple at Jerusalem two altars - the altar of burnt sacrifices, and the altar of incense. The altar here referred to was probably the former. This stood in front of the temple, and it was on this that the daily sacrifice was made. Compare the notes on Matthew 5:23-24. We are to remember, however, that the temple and the altar were both destroyed before the time when this book was written, and this should, therefore, be regarded merely as a vision. John saw these souls as if they were collected under the altar - the place where the sacrifice for sin was made - offering their supplications. Why they are represented as being there is not so apparent; but probably two suggestions will explain this:

(a) The altar was the place where sin was expiated, and it was natural to represent these redeemed martyrs as seeking refuge there; and

(b) it was usual to offer prayers and supplications at the altar, in connection with the sacrifice made for sin, and on the ground of that sacrifice.

The idea is, that they who were suffering persecution would naturally seek a refuge in the place where expiation was made for sin, and where prayer was appropriately offered. The language here is such as a Hebrew would naturally use; the idea is appropriate to anyone who believes in the atonement, and who supposes that that is the appropriate refuge for those who are in trouble. But while the language here is such as a Hebrew would use, and while the reference in the language is to the altar of Burnt sacrifice, the scene should be regarded as undoubtedly laid in heaven - the temple where God resides. The whole representation is that of fleeing to the atonement, and pleading with God in connection with the sacrifice for sin.

The souls of them that were slain - That had been put to death by persecution. This is one of the incidental proofs in the Bible that the soul does not cease to exist at death, and also that it does not cease to be conscious, or does not sleep until the resurrection. These souls of the martyrs are represented as still in existence; as remembering what had occurred on the earth; as interested in what was now taking place; as engaged in prayer; and as manifesting earnest desires for the divine interposition to avenge the wrongs which they had suffered.

For the word of God - On account of the word or truth of God. See the notes on Revelation 1:9.

And for the testimony which they held - On account of their testimony to the truth, or being faithful witnesses of the truth of Jesus Christ. See the notes on Revelation 1:9.

(2) the invocation of the martyrs, Revelation 6:10; And they cried with a loud voice. That is, they pleaded that their blood might be avenged.

Saying, How long, O Lord, holy and true - They did not doubt that God would avenge them, but they inquired how long the vengeance would be delayed. It seemed to them that God was slow to interpose, and to check the persecuting power. They appeal therefore to him as a God of holiness and truth; that is, as one who could not look with approval on sin, and in whose sight the wrongs inflicted by the persecuting power must be infinitely offensive; as one who was true to his promises, and faithful to his people. On the ground of his own hatred of wrong, and of his plighted faithfulness to his church, they pleaded that he would interpose.

Dost thou not judge and avenge our blood - That is, dost thou forbear to judge and avenge us; or dost thou delay to punish those who have persecuted and slain us. They do not speak as if they had any doubt that it would be done, nor as if they were actuated by a spirit of revenge; but as if it would be proper that there should be an expression of the divine sense of the wrongs that had been done them. It is not right to desire vengeance or revenge; it is to desire that justice should be done, and that the government of God should be vindicated. The word "judge" here may either mean "judge us," in the sense of "vindicate us," or it may refer to their persecutors, meaning "judge them." The more probable sense is the latter: "How long dost thou forbear to execute judgment on our account on those that dwell on the earth?" The word "avenge" - ἐκδικεω ekdikeō - means to do justice; to execute punishment.

On them that dwell on the earth - Those who are still on the earth. This shows that the scene here is laid in heaven, and that the souls of the martyrs are represented as there. We are not to suppose that this literally occurred, and that John actually saw the souls of the martyrs beneath the altars - for the whole representation is symbolical; nor are we to suppose that the injured and the wronged in heaven actually pray for vengeance on those who wronged them, or that the redeemed in heaven will continue to pray with reference to things on the earth; but it may be fairly inferred from this that there will be as real a remembrance of the wrongs of the persecuted, the injured, and the oppressed, as if such prayer were offered there; and that the oppressor has as much to dread from the divine vengeance as if those whom he has injured should cry in heaven to the God who hears prayer, and who takes vengeance. The wrongs done to the children of God; to the orphan, the widow, the down-trodden; to the slave and the outcast, will be as certainly remembered in heaven as if they who are wronged should plead for vengeance there, for every act of injustice and oppression goes to heaven and pleads for vengeance. Every persecutor should dread the death of the persecuted as if he went to heaven to plead against him; every cruel master should dread the death of his slave that is crushed by wrongs; every seducer should dread the death and the cries of his victim; every one who does wrong in any way should remember that the sufferings of the injured cry to heaven with a martyr's pleadings, saying, "How long, O Lord, holy and true, dost thou not judge and avenge our blood?"

(3) the robes that were given to the martyrs: And white robes were given unto every one of them. Emblems of purity or innocence. See the notes on Revelation 3:5. Here the robes would be an emblem of their innocence as martyrs; of the divine approval of their testimony and lives, and a pledge of their future blessedness.

(4) the command to wait: And it was said unto them, that they should rest yet for a little season. That is, that they must wait for a little season before they could be avenged as they desired, Revelation 6:10. They had pleaded that their cause might be at once vindicated, and had asked how long it would be before it should be done. The reply is, that the desired vindication would not at once occur, but that they must wait until other events were accomplished. Nothing definite is determined by the phrase "a little season," or a short time. It is simply an intimation that this would not immediately occur, or was not soon to take place. Whether it refers to an existing persecution, and to the fact that they were to wait for the divine interposition until that was over, and those who were then suffering persecution should be put to death and join them; or whether to a series of persecutions stretching along in the history of the world, in such a sense that the promised vengeance would take place only when all those persecutions were passed, and the number of the martyrs completed, cannot be determined from the meaning of their words. Either of these suppositions would accord well with what the language naturally expresses.

Until their fellow-servants also - Those who were then suffering persecution, or those who should afterward suffer persecution, grouping all together.

And their brethren - Their brethren as Christians, and their brethren in trial: those then living, or those who would live afterward and pass through similar scenes.

Should be fulfilled - That is, until these persecutions were passed through, and the number of the martyrs was complete. The state of things represented here would seem to be, that there was then a persecution raging on the earth. Many had been put to death, and their souls had fled to heaven, where they pleaded that their cause might be vindicated, and that their oppressors and persecutors might be punished. To this the answer was, that they were now safe and happy - that God approved their course, and that in token of his approbation they should be clothed in white raiment; but that the invoked vindication could not at once occur. There were others who would yet be called to suffer as they had done, and they must wait until all that number was completed. Then, it is implied, God would interpose, and vindicate his name. The scene, therefore, is laid in a time of persecution, when many had already died, and when there were many more that were exposed to death; and a sufficient fulfillment of the passage, so far as the words are concerned, would be found in any persecution, where many might be represented as having already gone to heaven, and where there was a certainty that many more would follow.

We naturally, however, look for the fulfillment of it in some period succeeding those designated by the preceding symbols. There would be no difficulty, in the early history of the church, in finding events that would correspond with all that is represented by the symbol; but it is natural to look for it in a period succeeding that represented, under the fourth seal, by Death on the pale horse. If the previous seals have been correctly interpreted we shall not be much in danger of erring in supposing that this refers to the persecution under Diocletian; and perhaps we may find in one who never intended to write a word that could be construed as furnishing a proof of the fulfillment of the prophecies of the New Testament, what should be regarded as a complete verification of all that is represented here. The following particulars may justify this application:

(a) The place of that persecution in history, or the time when it occurred. As already remarked, if the previous seals have been rightly explained, and the fourth seal denotes the wars, the famine, and the pestilence, under the invasion of the Goths, and in the time of Valerian and Gallienus, then the last great persecution of the church under Diocletian would well accord with the period in history referred to. Valerian died in 260 a.d., being flayed alive by Sapor, king of Persia; Gallienus died in 268 a.d., being killed at Milan. Diocletian ascended the throne 284 a.d., and resigned the purple 304 a.d. It was during this period, and chiefly at the instigation of Galerius, that the tenth persecution of the Christians occurred - the last under the Roman power; for in 306 a.d. Constantine ascended the throne, and ultimately be, came the protector of the church.

(b) The magnitude of this persecution under Diocletian is as consonant to the representation here as its place in history. So important was it, that, in a general chapter on the persecutions of the Christians, Mr. Gibbon has seen fit, in his remarks on the nature, causes, extent, and character of the persecutions, to give a prominence to this which he has not assigned to any others, and to attach an importance to it which he has not to any other. See vol. i. pp. 317-322. The design of this persecution, as Mr. Gibbon expresses it (i. 318), was "to set bounds to the progress of Christianity"; or, as he elsewhere expresses it (on the same page), "the destruction of Christianity." Diocletian, himself naturally averse from persecution, was excited to this by Galerius, who urged upon the emperor every argument by which he could persuade him to engage in it. Mr. Gibbon says in regard to this, "Galerius at length extorted from him (Diocletian) the permission of summoning a council, composed of a few persons, the most distinguished in the civil and military departments of the state. It may be presumed that they insisted on every topic which might interest the pride, the piety, the fears of their sovereign in the destruction of Christianity," 1:318.

The purpose evidently in the persecution, was, to make a last and desperate effort, through the whole Roman empire, for the destruction of the Christian religion; for Mr. Gibbon (i. 320) says that "the edict against the Christians was designed for a general law of the whole empire." Other efforts had failed. The religion still spread, notwithstanding the rage and fury of nine previous persecutions. It was resolved to make one more effort. This was designed by the persecutors to be the last, in the hope that then the Christian name would cease to be: in the providence of God it was the last - for then even these opposing powers became convinced that the religion could not be destroyed in this manner - and as this persecution was to establish this fact, it was an event of sufficient magnitude to be symbolized by the opening of one of the seals.

(c) The severity of this persecution accorded with the description here, and was such as to deserve a place in the series of important events which were to occur in the world. We have seen above, from the statement of Mr. Gibbon, that it was designed for the "whole empire," and it in fact raged with fury throughout the empire. After detailing some of the events of local persecutions under Diocletian, Mr. Gibbon says, "The resentment or the fears of Diocletian at length transported him beyond the bounds of moderation, which he had hitherto preserved, and he declared, in a series of edicts, his intention of abolishing the Christian name. By the first of these edicts the governors of the provinces were directed to apprehend all persons of the ecclesiastical order; and the prisons destined for the vilest criminals were soon filled with a multitude of bishops, presbyters, deacons, and exorcists. By a second edict the magistrates were commanded to employ every method of severity which might reclaim them from their odious superstition, and oblige them to return to the established worship of the gods. This rigorous order was extended, by a subsequent edict, to the whole body of Christians, who were exposed to a violent and general persecution.

Instead of those salutary restraints which had required the direct and solemn testimony of an accuser, it became the duty as well as the interest of the imperial officers to discover, to pursue, and to torment the most obnoxious among the faithful. Heavy penalties were denounced against all who should presume to save a proscribed sectary from the just indignation of the gods, and of the emperors," i. 322. The first decree against the Christians, at the instigation of Galerius, will show the general nature of this fiery trial of the church. That decree was to the following effect: "All assembling of the Christians for the purposes of religious worship was forbidden; the Christian churches were to be demolished to their foundations; all manuscripts of the Bible should be burned; those who held places of honor or rank must either renounce their faith or be degraded; in judicial proceedings the torture might be used against all Christians, of whatever rank; those belonging to the lower walks of private life were to be divested of their rights as citizens and as freemen; Christian slaves were to be incapable of receiving their freedom, so long as they remained Christians" (Neander, Hist. of the Church, Torrey's Trans. i.148).

This persecution was the last against the Christians by the Roman emperors; the last that was waged by that mighty pagan power. Diocletian soon resigned the purple, and after the persecution had continued to rage, with more or less severity, under his successors, for ten years, the peace of the church was established. "Diocletian," says Mr. Gibbon (i. 322), "had no sooner published his edicts against the Christians, than, as if he had been committing to other hands his work of persecution, he divested himself of the imperial purple. The character and situation of his colleagues and successors sometimes urged them to enforce, and sometimes to suspend, the execution of these rigorous laws; nor can we acquire a just and distinct idea of this important period of ecclesiastical history, unless we separately consider the state of Christianity in the different parts of the empire, during the space of ten years which elapsed between the first edicts of Diocletian and the final peace of the church."

For this detail consult Gibbon, i.-322-329, and the authorities there referred to; and Neander, History of the Church, i.-147-156. Respecting the details of the persecution, Mr. Gibbon remarks (i. 326), "It would have been an easy task, from the history of Eusebius, from the declamations of Lactantius, and from the most ancient acts, to collect a long series of horrid and disgustful pictures, and to fill many pages with racks and scourges, with iron-hooks, and red-hot beds, and with the variety of tortures which fire and steel, savage beasts, and more savage executioners, could inflict on the human body." It is true that Mr. Gibbon professes to doubt the truth of these records, and attempts to show that the account of the number of the martyrs has been greatly exaggerated; yet no one, in reading his own account of this persecution, can doubt that it was the result of a determined effort to blot out the Christian religion, and that the whole of the imperial power was exerted to accomplish this end.

At length the last of the imperial persecutions ceased, and the great truth was demonstrated that Christianity could not be extinguished by power, and that "the gates of hell could not prevail against it." "In the year 311," says Neander (i. 156), "the remarkable edict appeared which put an end to the last sanguinary conflict of the Christian church and the Roman empire." This decree was issued by the author and instigator of the persecution, Galerius, who, "softened by a severe and painful disease, the consequence of his excesses, had been led to think that the God of the Christians might, after all, be a powerful being, whose anger punished him, and whose favor he must endeavor to conciliate." This man suspended the persecution, and gave the Christians permission "once more to hold their assemblies, provided they did nothing contrary to the good order of the Roman state." "Ita ut ne quid contra disciplinam agant" (Neander, ibid.).

9-11

제목 없음

본문 열기
아직 번역이 없습니다.
영문 원문

10

제목 없음

본문 열기
아직 번역이 없습니다.
영문 원문

11

제목 없음

본문 열기
아직 번역이 없습니다.
영문 원문

12

Revelation 6:12

본문 열기

그가 여섯째 인을 떼셨을 때 내가 보니 - Revelation 5:1; Revelation 6:1의 주석을 보라.

보라, 큰 지진이 나며 - 여섯째 인이 무엇을 가리키도록 의도되었는지 확인하려 하기 전에, 앞의 경우들과 마찬가지로 그 상징들의 의미를 자세히 설명하는 것이 적절하다. 이 인이 열릴 때 나타난 모든 상징은 경악, 동요, 변화를 나타낸다. 그러나 그것들은 모두 의미 있는 상징이며, 그 각각에 상응하는 어떤 일이 일어날 것이라고 보아야 한다. 여기 묘사된 것들이 이제 펼쳐진 두루마리나 책의 일부에 실제 사물로 나타났다고 생각할 수는 없고, 그림들 또는 눈앞을 지나가도록 펼쳐진 일종의 파노라마식 표현으로 나타났다고 보아야 한다. 이렇게 이해하면, 솟구치는 땅, 흔들리는 숲, 떨리는 산들, 무너지는 성읍과 집들, 검게 변한 해와 피처럼 된 달 등 각각을 그림으로 표현하는 것은 어렵지 않을 것이다.

(a) 지진, Revelation 6:12: "큰 지진이 나며." 여기 사용된 단어는 땅의 흔들림 또는 동요를 뜻한다. 그것이 격렬할 때의 결과는 중대한 변화를 일으키는 것이다. 땅에 틈을 열고, 집과 성전을 무너뜨리며, 산을 가라앉히고 평지를 솟게 하며, 못과 호수를 마르게 하거나 없던 곳에 생기게 하고, 바다를 그 자리에서 일으켜 세우며, 바위를 찢는 일 등이다. 다른 인들이 열릴 때 일어나는 모든 것이 상징적이므로, 이것도 상징적이라고 보아야 하며, 그 성취를 위해 문자적인 지진을 찾을 것이 아니라, 이것으로 적절히 상징될 만한 세상의 동요와 변화를 찾아야 한다. 상징으로서 지진은 단지 땅 위의 큰 동요나 전복을 나타낼 것이다. 그 변화들의 구체적 성격은 이 상징을 제한하고 설명해 줄 다른 정황들에 의해 결정되어야 한다.

성경에서 문자적 지진으로 언급된 것은 세 가지뿐이라고 한다. 1 Kings 19:11에 언급된 것, 웃시야 시대의 것(Amos 1:1; Zechariah 14:5), 그리고 구주께서 죽으실 때 일어난 것이다. 그 밖의 모든 것은 표상적이거나 상징적인 것으로, 주로 시민적 소요와 변화를 가리킨다. Haggai 2:6-7에서도 그러하다. "아직 한 번 더, 잠시 후에 내가 하늘과 땅과 바다와 육지를 진동시킬 것이요, 또한 모든 나라를 진동시킬 것이며, 모든 나라의 사모하는 것이 이르리니 내가 이 집에 영광을 충만하게 하리라, 만군의 여호와가 말하노라." 곧 그분이 오시기 전에 세상에 큰 동요가 있을 것이라는 뜻이다. Hebrews 12:26-28의 주석을 보라. Isaiah 24:19-20에서도 큰 변화와 소요가 언급된다. "땅이 아주 깨어지고 땅이 온전히 갈라지며 땅이 심히 흔들리고, 땅이 술 취한 자같이 비틀비틀하며 원두막같이 흔들리리라." 만일 그 상징을 제한하고 설명하는 다른 정황이 없다면, 지진은 단순히 큰 동요와 소요, 곧 국가들과 제국들이 파멸로 무너지는 것 같은 일을 나타낼 것이다. 여기서는 이것이 단순한 상징이므로, 문자적 성취를 찾거나 역사 속에서 이것이 가리킨 실제 지진들을 찾아야 할 필요는 없다. "하늘이 두루마리같이 떠나가며"라고 말할 때 하늘이 문자 그대로 말려 올라갈 것을 기대하지 않는 것과 같다. 그러나 역사 진행 가운데 주목할 만한 정치적 격변과 혁명에 앞서 지진들이 있었다면, 그러한 사건들을 이런 방식으로 나타내는 것은 적절할 것이다.

(b) 해가 어두워짐: "해가 털로 짠 검은 베옷같이 검어지고." 베옷은 거칠고 검은 천으로, 흔히 그렇지만 언제나 그런 것은 아니나 털로 만들어졌다. 그것은 자루, 거름망, 애도복으로 사용되었고, 그렇게 입었을 때 슬픔과 고통의 부적절하지 않은 표상이었다. 여기의 사상은 해가 마치 애도하는 것처럼 어둡고 탁하며 음울한 모습을 띠었다는 것이다. 그러므로 이 표상의 일반적인 이미지는 재난, 곧 해 자체가 애도의 옷을 입은 듯한 모습이다. 우리는 이것이 문자 그대로 일어난다고 생각해서는 결코 안 되며, 이것이 적절한 표상이 될 만한 큰 재난이 일어날 것이라고 보아야 한다. Isaiah 13:10 주석; Matthew 24:29 주석을 보라. Isaiah 24:23; Isaiah 34:4; 1, 3; Isaiah 60:19-20; Ezekiel 32:7-8; 욜 2:10; 욜 3:15-16; Amos 8:9와 비교하라. 그 재난의 구체적 성격은 이 상징의 다른 부분들에서 배워야 한다.

(c) 달의 변색: "달이 피같이 되며." 피처럼 붉게 된 것이다. 지진에 앞서 흔히 생기는 연기와 증기 때문일 수도 있고, 단순한 표상일 수도 있다. 이것 또한 재난을 예고할 것이다. 그리고 그 색, 곧 붉은색이 가장 자연스럽게 암시하는 것이 전쟁이므로, 이 상징은 어느 정도 전쟁을 나타내는 것으로 제한되고 수정될 수도 있다. 이 장 Revelation 6:4의 주석과 비교하라. 그러나 어떤 큰 재난도 이것으로 적절히 나타낼 수 있다. 달이 그런 색으로 변하는 것은 고통의 자연스러운 표상이 될 것이기 때문이다.

(d) 별들이 떨어짐, Revelation 6:13: "하늘의 별들이 땅에 떨어지며." 이 표현은 하늘이 별들이 박혀 있는 단단한 오목한 궁륭처럼 보인다는 시적 관념에서 나온 것이다. 어떤 격변이 일어나면 그 궁륭이 흔들리고 별들이 풀려 제자리에서 떨어진다는 생각이다. 이 표현은 Isaiah 34:4 주석에서 설명한 것을 보라. 때로 우리 위의 창공은 펼쳐져 있다가 말릴 수 있는 휘장으로 말해지고, 때로 별들이 고정되어 있는 단단하고 수정 같은 창공으로 말해진다. 어느 표현을 따르든 별들은 땅으로 떨어지는 것으로 묘사된다. 창공이 말려 올라가면 별들은 붙들어 줄 것이 없어 떨어진다. 격렬한 폭풍이나 충격이 하늘을 흔들면, 별들은 고정된 자리에서 풀려 땅으로 떨어진다. 성경에서 별들은 왕자들과 통치자들의 상징이다(Daniel 8:10; Revelation 8:10-11; Revelation 9:1을 보라). 따라서 이 상징의 자연스러운 뜻은 통치자들을 불안정하게 하고 그들을 보좌에서 끌어내리는 소요가 있으리라는 것이다. 마치 별들이 하늘에서 떨어지는 것과 같다.

무화과나무가 설익은 무화과를 떨어뜨리는 것같이 - Mart.는 "푸른"이라고 한다. 헬라어는 ὀλύνθους olunthous이다. 이 단어는 본래 "겨울 무화과" 또는 잎 아래에서 자라 제철에 익지 못하고 겨울 동안 나무에 매달려 있는 무화과를 뜻한다(Robinson, Lexicon). 이 열매는 좀처럼 익지 않고, 봄철에 쉽게 떨어진다(Stuart, in loco). 거센 바람이 무화과나무 과수원을 흔들면 당연히 그러한 무화과들이 많이 땅에 떨어질 것이다. 이 비교의 요점은 별들이 제자리에서 얼마나 쉽게 흔들려 떨어지는 것처럼 보일 것인가, 따라서 이러한 소요 가운데 통치자들이 얼마나 쉽게 폐위될 것인가 하는 데 있다.

(e) 하늘이 떠나감, Revelation 6:14: "하늘이 두루마리처럼 떠나가며." 곧 말려 있는 책 또는 두루마리, βιβλίον biblion처럼 된다는 뜻이다. 여기서 하늘은 펼쳐져 있는 것으로 묘사되고, 그것이 사라지는 일은 그것이 말려 올라가 없어질 수 있다는 생각으로 표현된다. Isaiah 34:4 주석을 보라. 이것 역시 상징이며, 우리는 그것이 문자 그대로 일어날 것이라고 생각해서는 안 된다. 사실 그것은 문자 그대로는 결코 일어날 수 없다. 그러므로 여기 말한 것과 상응하는 어떤 물리적 사실 속에서 그 성취를 찾을 것이 아니다. 분명한 뜻은, 마치 그런 일이 일어나는 것 같은 변화들이 있을 것이라는 것이다. 곧 별들이 떨어지고 하늘 자체가 쓸려 없어지는 것처럼, 땅의 높은 자리와 권세 잡은 자들 사이에 혁명들이 일어날 것이라는 뜻이다. 이것이 그 상징의 자연스러운 뜻이며, 다른 곳의 언어 사용과도 일치한다.

(f) 산과 섬들이 옮겨짐, Revelation 6:14: "각 산과 섬이 제자리에서 옮겨지매." 이것은 물리적 세계에서 산들이 옮겨지고 섬들이 제자리를 바꾼다면 일어날 만큼 큰 정치적 또는 도덕적 세계의 격변을 나타낼 것이다. 우리는 이것이 문자 그대로 일어날 것이라고 생각해서는 안 된다. 그러나 산들과 섬들처럼 영구적이고 움직일 수 없는 기초 위에 고정되어 있는 것처럼 보였던 것들에 관해, 격렬하고 중대한 변화들이 있을 것이라고 기대할 권한은 여기서 얻을 수 있다. 오래 확립된 보좌들과 왕조들이 무너지고, 고정되고 영구적인 것처럼 보였던 제도들이 폐지되며, 정치 세계에 새로운 질서가 일어난다면, 언어 자체에 관한 한 이 상징의 의미는 성취될 것이다.

(g) 보편적 경악, Revelation 6:15-17: "땅의 왕들이..." 이 구절들 Revelation 6:15-17의 목적은 사용된 다양한 언어 속에서 분명히 보편적인 경악과 두려움을 나타내는 것이다. 마치 땅이 격동하고 별들이 떨어지며 하늘이 사라지는 것과 같다. 이 경악은 모든 계층의 사람들에게 미치고, 모든 것의 끝이 다가오는 것처럼 세상을 두려움으로 채울 것이다.

땅의 왕들 - 통치자들, 곧 보좌를 차지한 모든 자들이다.

큰 자들 - 국가의 고위 관리들이다.

부자들 - 그들의 재물은 그들을 멸망에서 지켜 주지 못할 것이며, 그들도 다른 사람들처럼 두려워할 것이다.

군대 장관들 - 군대 지휘관들로, 하나님이 심판 가운데 나타나실 때 다른 사람들처럼 떨게 된다.

강한 자들 - 전쟁에서 큰 용맹을 지닌 사람들이지만, 이제는 하나님을 막아 설 힘이 자신들에게 없음을 느끼는 사람들이다.

각 종 - 종, δοῦλος doulos이다. 이 단어가 반드시 노예를 뜻하는 것은 아니다(Ephesians 6:5 주석; 1 Timothy 6:1 주석; Plm 1:16 주석과 비교하라). 그러나 여기서는 자유인과 대조되어 있으므로 문맥상 노예를 요구하는 듯하다. 실제로 로마 제국에는 노예들이 있었고, 여기서 그들이 언급되었다고 보는 데 아무 이의가 없다. 그들 역시 다른 사람들과 마찬가지로 경악으로 가득 차지 않을 이유가 없다. 그리고 이것은 세상의 끝이나 심판 날을 가리키는 것이 아니므로, 여기의 단어는 노예제가 땅 위에 계속될 것인지의 문제에 관해 아무것도 결정하지 않는다.

각 자유인 - 노예의 주인인지 아닌지와 관계없다. 그 사상은 높고 낮은 모든 계층의 사람들이 두려움으로 가득 찰 것이라는 것이다.

굴에 숨고 - 산의 동굴이나 굴속에 숨는 것이다. Isaiah 2:19 주석을 보라. 이러한 곳들은 위험한 때에 안전을 위해 찾아가는 장소였다. 1 Samuel 13:6; 24; Judges 6:2; Jeremiah 41:9; Josephus, Antiq. book 14, chapter 15; Jewish Wars, book 1, chapter 16과 비교하라.

산들의 바위틈에 - 산의 험한 바위나 요새 같은 곳들 사이에 숨는 것이다. 이것들도 적의 침입이나 위험한 때에 자연적인 피난처가 된다. Isaiah 2:21 주석을 보라.

산들과 바위에게 말하되, 우리 위에 떨어져... - Revelation 6:16. 이 표현은 실질적으로 Hosea 10:8에 나온다. "그들이 산들에게 우리를 덮으라 하고 작은 산들에게 우리 위에 무너지라 하리라." 구주께서도 자신이 오실 때 일어날 경악을 나타내는 말로 이것을 사용하셨다. "그때에 사람들이 산들을 향하여 우리 위에 무너지라 하며 작은 산들을 향하여 우리를 덮으라 하기 시작하리라", Luke 23:30. 이것은 경악과 임박한 진노에 대한 무서운 두려움을 나타내는 언어이다. 그 마음 상태는 하나님 자신이 보응의 직접적 도구들을 가지고 나오신다는 두려움이 있고, 들려진 그분의 팔의 보응을 당하기보다 차라리 떨어지는 바위와 산에 깔리기를 바라는 상태이다.

보좌에 앉으신 이의 얼굴에서 - 하나님의 얼굴에서라는 뜻이다. 그분이 자기 보응의 나타남들과 함께 나오시는 것처럼 보이기 때문이다. 하나님이 실제로 눈에 보이는 형태로 나오실 것이라고 말한 것은 아니다. 그러나 그들의 경악은 마치 그분이 그렇게 하시는 것만큼 클 것이다. 여기서 나타난 마음 상태는 그것이 그렇게 되리라는 두려움이었다.

어린양의 진노에서 - 하나님의 어린양, 곧 주 예수이시다. Revelation 5:6의 주석을 보라. "진노"와 "어린양"이라는 말 사이에는 어울리지 않는 점이 있는 듯하다. 그러나 여기서 "어린양"이라는 말은 구속주를 지칭하는 데만 사용되는 고유명사에 가깝다. 그분은 어린양으로서가 아니라 그 이름을 지니신 하나님의 아들로서 진노를 집행하기 위해 나오신다. 이로부터 볼 때, 이처럼 임박한 두려움을 무서워한 자들은 그 두려움의 근원을 알고 있었거나, 그것들이 누구에 의해 내려질 것인지 이해할 만큼의 지식을 가지고 있었던 듯하다. 그들은 이것들이 하나님의 심판임을 보게 되고, 세상의 끝이 가까이 왔다고 두려워하게 될 것이다.

그의 진노의 큰 날이 이르렀으니 - Revelation 6:17. 위협하는 심판들이 너무도 엄중하고 무서워서, 그들은 세상의 끝이 오고 있다고 생각할 것이다.

누가 능히 서리요? - 그 앞에 서거나 그의 심판을 견뎌 낸다는 뜻이다.

이 경우에도 요한계시록의 다른 모든 부분과 마찬가지로, 이 인이 상징하는 사건들에 관하여 의견이 크게 다양했다는 것은 말할 필요가 없다. 그로티우스는 이것을 네로와 베스파시아누스 아래에서 유대인들과 로마인들 사이에 벌어진 전쟁에 적용했다. 해먼드 박사는 그 전쟁들에서 유대 지도자들의 패배가 특별히 상징되었다고 보았다. 브라이트먼 씨는 이 상징들을 디오클레티아누스 아래의 박해에 관련시켰다. 미드 씨, 크레스너 박사, 모어 박사, 휘스턴 씨, 쥐리외 씨, 도부즈 씨, 로먼 씨, 뉴턴 박사, 엘리엇 씨와 그 밖의 사람들은 이것을 이교 권세들의 패배와, 기독교에 대항하던 그 권세들의 최종적 억압에 관련시킨다. 비트링가는 그것을 서방 로마 제국의 반기독교적 권세들의 전복을 예시하는 것으로 보았다. 코케이우스는 그것을 16세기에 황제 프리드리히가 독일 제후들과 벌인 전쟁들로 설명한다. 우드하우스 박사는 세상 끝의 보응의 날로 보았다. 커닝햄 씨는 프랑스 혁명과 함께 시작되어 하나님의 아들의 가시적 강림으로 완성될, 일곱째 나팔과 같은 시기로 보았다. 스튜어트 교수는 예루살렘의 멸망으로 보았다. 로드 씨는 일련의 사건들로 보았는데, 그중 일부는 성취되었고, 그중 세 가지는 처음 세 대접과 상응한다고 했다. 첫째는 프랑스 혁명을 나타내고, 둘째는 여러 해 동안 계속된 전제 정치를, 셋째는 1815년 보나파르트의 몰락 때 그 폭력적인 왕조의 전복을 나타낸다고 했다.

나는 이러한 견해들을 검토하려는 것이 아니다. 그러나 이처럼 의견이 크게 다양한 가운데서도, 이 인이 열리는 일의 명백하고 자연스러운 적용은 주목되지 않은 것처럼 보인다. 나는 그것이 가장 자연스럽고 명백하며, 앞의 인들에 대해 제시된 설명들이 요구하는 것으로 보이기 때문에 그것을 제안하고자 한다. 한마디로 말하면, 그것은 북방의 고트족과 반달족 무리들의 침입에서 비롯될 임박한 심판들, 곧 로마 제국의 해체를 위협하는 사건들이다. 폭풍이 모이고, 그 야만족들이 제국의 국경 위에 떠돌며, 때때로 수도를 향해 접근했으나 아직 그것을 취하지 못하도록 억제되어 있던 일이다. 그것은 다음 장에 기록된 사건들이 일어나기까지 아직 국경에 매달려 있던 듯한 진노의 폭풍이었고, 그 뒤에는 일곱째 인의 처음 네 나팔이 나타내는 것처럼 Revelation 8:1-13, 연속되는 돌풍 속에서 진노로 터져 나와 마침내 제국이 고트족과 반달족에 의해 완전히 전복되는 일이었다. 내가 이 인이 차지한다고 보는 정확한 시점은 마지막 박해 뒤에 이어지는 때이다.

그것은 이 침입자 무리들의 준비 과정, 곧 그들이 제국의 국경에 모이는 일, 수도를 향해 위협적으로 접근하는 일, 그리고 보편적 경악을 일으킬 만큼 거대한 군대들이 형성되는 일을 포함한다. 여섯째 인이 열릴 때 언급된 두려움을 일으키기에 알맞은 이러한 준비 장면들을 간략히 언급하는 것으로 여기서는 충분할 것이다. 더 완전한 세부 사항은 파괴의 일이 완성되는 일곱째 인의 네 나팔을 설명할 때로 남겨 두어야 한다. 이러한 준비와 위협적인 침입들은 교회와, 앞서 일어난 일들과, 장래 세계 역사와의 관계에서 여기 상징될 만큼 충분히 중요한 사건들이었다. 또한 그 사건들 안에서 이 상징의 모든 세부 사항이 성취를 찾을 수 있다. 앞의 설명들이 옳았다면, 역사의 도표를 한 번 보기만 해도 이 상징의 이러한 적용이 얼마나 적절히 뒤따르는지를 알 수 있다. 이 점을 설명하고, 이 사건들이 여섯째 인의 상징들에 의해 가리켜졌을 개연성을 보이기 위해 다음과 같은 몇 가지 언급을 제시하고자 한다.

(1) 그 시기는 이 인이 다른 인들과 맺는 관계에서 자연스럽게 암시되는 시기이다. 다섯째 인이 디오클레티아누스 아래의 박해, 곧 그리스도인의 이름을 없애려 한 이교 권세들의 마지막 대박해를 가리킨다면, 우리는 자연스럽게 그다음 인의 성취를 그 사건 뒤 그리 멀지 않은 간격에 이어지고, 앞선 인들의 예언에서 두드러진 주제였던 제국 또는 권세와 관련된 어떤 사건 또는 일련의 사건들에서 찾게 될 것이다. 또한 그 권세에 대한 하나님의 감정을 표현하는 것으로 볼 수 있거나, 그 권세가 더 이상 박해할 힘이 없다는 점이 드러나는 모습으로 그것을 제시할 만한 사건들을 찾는 것도 자연스러울 것이다. 이러한 자연스러운 기대는 기독교 체계의 완전한 승리를 가리키는 어떤 상징에 의해서든, 또는 박해하는 권세 자체를 산산이 깨뜨리는 일련의 심판들에 의해서든 충족될 것이다. 그런데 북방 야만족들의 위협적인 침입은 이미 묘사된 일련의 사건들에 충분히 가까이 뒤따랐으므로, 그 일련의 사건들이 여기 언급된 것으로 보는 것이 적절하다.

(2) 그 사건들은 앞으로 일어날 일을 미리 보여 주는 가운데 이러한 언급을 받을 만할 만큼 제국의 역사에서 충분히 중요했다. 그것들은 그 강력한 권세의 해체와, 정치적·종교적 관점에서 세상의 모습이 완전히 바뀌는 일과 관련되어 있었다. 세계사 안에 새로운 질서가 일어났다. 새로운 종교가 확립되었다. 한때 강력했던 로마 제국의 파편들에서 새로운 왕국들이 세워졌고, 세상의 일들은 새로운 기초 위에 놓였다. 이 강력한 북방 무리들은 세상이 끝나는 것처럼 경악과 두려움을 퍼뜨렸을 뿐 아니라, 오늘날까지 계속되는 왕국들의 기초를 놓았다. 사실 역사에서 이보다 더 중요한 사건들은 거의 일어나지 않았다.

(3) 이 일련의 사건들은 여섯째 인이 열릴 때 묘사된 방식으로 도입되었다. 나는 이미 이 상징의 성취에서 문자적 지진이 있을 것이라고 가정할 필요는 없다고 말했다. 그러나 그 상징 안에는 그런 일이 있을 수 있다고 가정하는 것을 금하는 것이 아무것도 없으며, 만일 실제로 있었다면 우리는 그것을 주목할 만한 일로 여기지 않을 수 없을 것이다. 그런데 고트족 침입과 관련된 일련의 사건들이 기번 씨에 의해 다음과 같은 말로 소개된 일이 실제로 있었다. "365 a.d. 발렌티니아누스와 발렌스 통치 제2년, 7월 21일 아침에 로마 세계의 대부분은 격렬하고 파괴적인 지진으로 흔들렸다. 그 충격은 물에도 전달되었다. 바다가 갑자기 물러가면서 지중해 해안은 마른 땅이 되었고, 많은 물고기가 손으로 잡혔으며, 큰 배들이 진흙 위에 좌초되었다. 호기심 많은 구경꾼은 세계가 형성된 이래 한 번도 태양 아래 드러난 적이 없었던 골짜기들과 산들의 다양한 모습을 바라보며 눈, 아니 차라리 상상을 즐겁게 했다. 그러나 조수는 곧 거대하고 저항할 수 없는 홍수의 무게로 되돌아왔고, 그 충격은 시칠리아, 달마티아, 그리스, 애굽의 해안에서 심하게 느껴졌다. 큰 배들이 떠밀려 집 지붕 위에 놓이거나 해안에서 2마일 떨어진 곳에 놓였다. 사람들은 그들의 거처와 함께 물에 쓸려 갔다. 알렉산드리아 도시는 홍수로 5만 명이 목숨을 잃은 그 날을 해마다 기념했다.

이 재난의 소식은 한 속주에서 다른 속주로 전해지며 과장되었고, 로마의 신민들을 놀라게 하고 두렵게 했다. 그들의 겁먹은 상상력은 순간적인 재앙의 실제 범위를 확대했다. 그들은 팔레스타인과 비티니아의 도시들을 무너뜨렸던 앞선 지진들을 떠올렸다. 그들은 이 불길한 충격들을 아직 더 무서운 재난들의 전조로만 여겼으며, 그들의 두려워하는 허영심은 쇠퇴하는 제국의 증상과 가라앉는 세계의 증상을 혼동하려는 성향을 보였다", vol. ii. pp. 115, 116. 이어서 기번 씨는 전쟁의 재앙들이 자연적 원인들이 낳은 어떤 재난보다 훨씬 더 크다는 점을 자세히 서술하고, 이렇게 덧붙인다(p. 116). "발렌스의 통치 때부터 정당하게 날짜를 잡을 수 있는 로마 제국 몰락의 재난기에는 각 개인의 행복과 안전이 직접 공격을 받았다. 여러 시대의 기술과 수고는 스키티아와 게르마니아의 야만족들에 의해 거칠게 훼손되었다." 그런 다음 그는 타타르 민족들, 특히 훈족의 기원과 습속과 이동에 대해 매우 흥미로운 묘사를 이어 간다. 그들이 서쪽으로 이동하며 고트 민족들을 로마 제국의 속주들 위로 밀어붙였고, 마침내 로마 자체가 세 번 포위되고 점령되고 약탈당하기까지 이르렀다(ii.-116-266).

언급된 지진은 365 a.d.에 일어났다. 훈족이 중국 인근의 자기 영토에서 이동하기 시작한 것은 약 100 a.d.였고, 375 a.d.에 그들은 다뉴브 강가에 있던 고트족을 정복했다. 이 야만 침입자들에게 압박받고 정복당한 고트족은 로마인들에게 다뉴브 강을 건너 로마 제국 안에서 보호를 받고 트라키아의 황무지를 경작하게 해 달라고 허락을 구했다(Gibbon, ii. 129, 130). 376년에 그들은 로마 황제 발렌스의 허락으로 다뉴브 강을 건너 이송되었다. 기번 씨에 따르면, 이 사건은 그 최종 결과에서 제국 몰락의 원인이 되었다. 그들은 자기 힘을 알게 되었고, 수도의 부와 보상의 희망에 끌렸으며, 마침내 서방 황제를 라벤나로 끌어내고 로마를 약탈하며 이탈리아를 차지하게 되었기 때문이다.

(4) 이러한 경악과 정복의 시기에 일어난 일련의 사건들을 간략히 언급하면, 이 무서운 침입의 전망이 일으켰을 두려움의 성격을 더 면밀히 보여 줄 수 있고, 또한 일곱째 인의 처음 네 나팔 아래 묘사된 대로 제국이 무너질 때 이 침입자들 아래에서 이어 일어난 재난들을 더 잘 이해하도록 준비시켜 줄 수 있다. 나는 기번 씨 역사서의 제26장, 제30장, 제31장 아래 목차에서 다음 내용을 옮긴다.

"ad 365 지진들. 376 훈족과 고트족. 100 훈족의 이주. 375 그들이 고트족을 이김. 376 고트족이 발렌스의 보호를 간청함. 376 그들이 다뉴브 강을 건너 로마 제국 안으로 이송됨. 376 그들이 트라키아로 침투함. 377 고트족이 훈족, 알라니족 등과 연합함. 378 하드리아노폴리스 전투. 378 로마인들의 패배. 383-395 고트족이 트라키아와 아시아에 정착함. 395 고트족의 반란. 396 알라리크가 그리스로 진군함. 398 서고트족의 왕으로 선포됨. 400-403 그가 이탈리아를 침입함. 406 라다가이수스가 이탈리아를 침입함. 406 피렌체를 포위함. 406 로마를 위협함. 406 나머지 게르만족이 갈리아를 침입함. 407 갈리아의 황폐. 408 알라리크가 로마로 진군함. 408 고트족에 의한 로마의 첫 번째 포위. 408 기근, 전염병, 미신. 409 알라리크가 몸값을 받고 포위를 풂. 409 평화를 위한 무익한 협상. 409 고트족에 의한 로마의 두 번째 포위. 410 고트족에 의한 세 번째 포위와 로마 약탈. 410 고트족의 기독교 신앙에 대한 존중. 410 로마의 약탈과 화재. 410 포로들과 도망자들. 411-416 찬탈자 요비누스, 세바스티안, 아탈루스의 몰락. 409 수에비족, 반달족, 알라니족 등이 스페인을 침입함. 415-418 고트족이 스페인을 정복하고 회복시킴." (5) 이것은 제국에 미친 영향에 있어 우리 앞의 구절에 묘사된 경악과 두려움과 일치할 것이다. 이 사건들이 가리켜진 것이라고 가정하면 사용되었을 법한 상징들이 바로 여기의 상징들이며, 그 사건들이 자연스럽게 암시하기에 알맞은 상징들이기도 하다. 동방과 북방의 거대한 준비, 그 소식이 제국 전역에 퍼지지 않을 수 없었던 그 준비는 지진, 어두워진 해, 피처럼 된 달, 떨어지는 별들, 떠나가는 하늘, 그리고 세상의 끝이 가까워지는 것처럼 안전한 곳을 찾기 위해 두려움 속에 달아나는 땅의 왕들과 큰 자들로 적절히 상징될 것이다. 북방 지역에서 오는 거대한 야만족 무리들의 두려운 접근만큼, 여섯째 인이 열릴 때 묘사된 경악을 일으키기에 잘 맞는 것은 없었을 것이다. 그들의 수가 알려지지 않았고, 그들의 기원이 감추어져 있었으며, 전진하는 무리들이 눈앞의 모든 것을 쓸어버릴 것이라는 사실은 이 두려움을 더 크게 했을 것이다.

또한 다른 경우들과 마찬가지로, 소문은 그들의 수를 늘리고 그들의 잔혹성을 더 크게 보이게 했을 것이다. 지진의 갑작스러운 충격, 떨어지는 별들, 떠나가는 하늘, 산과 섬들의 이동, 그리고 왕들과 모든 계층 사람들의 경악은 이 임박한 재난들을 나타내기에 적절한 표상들이었을 것이다. 이를 확인하고, 고트족의 접근과 고트족 무기에 대한 공포가 보편적 경악을 일으키는 데 어떤 영향을 미쳤는지를 보이기 위해, 서고트족 왕 알라리크의 위협적인 침입을 묘사할 때 기번 씨가 제시한 다음 발췌문을 들 수 있다. 그는 클라우디아누스를 인용한다. "시인은 말한다. '소문은 음울한 날개로 공포를 두르고 야만 군대의 행군을 선포하며 이탈리아를 경악으로 가득 채웠다.'" 기번 씨는 덧붙인다. "각 개인의 두려움은 그의 재산 규모에 정확히 비례하여 커졌다. 이미 귀중품을 배에 실은 가장 겁 많은 사람들은 시칠리아 섬이나 아프리카 해안으로 도피할 생각을 했다. 공적 고통은 미신의 두려움과 비난으로 더 악화되었다. 매 시간마다 이상하고 불길한 사고들에 대한 끔찍한 이야기가 생겨났다. 이교도들은 징조를 소홀히 한 것과 희생 제사가 중단된 것을 탄식했다. 그러나 그리스도인들은 여전히 성도들과 순교자들의 강력한 중보에서 어느 정도 위로를 얻었다", ii. 218, 219. 더 자세한 설명은 Revelation 8:7-13의 주석을 보라.

영문 원문

And I beheld when he had opened the sixth seal - See the notes at Revelation 5:1; Revelation 6:1.

And, lo, there was a great earthquake - Before endeavoring to ascertain to what the sixth seal was designed to refer, it is proper, as in the previous cases, to furnish a particular explanation of the meaning of the symbols. All the symbols represented in the opening of this seal denote consternation, commotion, changes; but still they are all significant, and we are to suppose that something would occur corresponding with each one of them. It cannot be supposed that the things here described were represented on the part of the roll or volume that was now unfolded in any other way than that they were pictures, or that the whole was a species of panoramic representation made to pass before the eyes. Thus understood, it would not be difficult to represent each one of these things in a painting: as the heaving ground - the agitated forests - the trembling hills - the falling cities and houses - the sun blackened, and the moon turned to blood:

(a) The earthquake, Revelation 6:12; "There was a great earthquake." The word used here denotes a shaking or agitation of the earth. The effect, when violent, is to produce important changes - opening chasms in the earth; throwing down houses and temples; sinking hills, and elevating plains; causing ponds and lakes to dry up, or forming them where none existed; elevating the ocean from its bed, rending rocks, etc. As all that occurs in the opening of the other seals is symbolical, it is to be presumed that this is also, and that for the fulfillment of this we are not to look for a literal earthquake, but for such agitations and changes in the world as would be properly symbolized by this. The earthquake, as a symbol, would merely denote great agitations or overturnings on the earth. The particular character of those changes must be determined by other circumstances in the symbol that would limit and explain it.

There are, it is said, but three literal earthquakes referred to in the Scripture: that mentioned in 1 Kings 19:11; that in Uzziah's time, Amos 1:1; Zechariah 14:5; and what took place at the Saviour's death. All the rest are emblematical or symbolical-referring mostly to civil commotions and changes. Then in Haggai 2:6-7; "Yet once, it is a little while, and I will shake the heavens and the earth, and the sea, and the dry land, and I will shake all nations, and the desire of all nations shall come; and I will fill this house with glory, saith the Lord of hosts." That is, there would be great agitations in the world before he came. See the notes on Hebrews 12:26-28. So also great changes and commotions are referred to in Isaiah 24:19-20; "The earth is utterly broken down, the earth is clean dissolved, the earth is moved exceedingly. The earth shall reel to and fro like a drunkard, and shall be removed like a cottage." An earthquake, if there were no other circumstances limiting and explaining the symbol, would merely denote great agitation and commotion - as if states and empires were tumbling to ruin. As this is here a mere symbol, it is not necessary to look for a literal fulfillment, or to expect to find in history actual earthquakes to which this had reference, anymore than when it is said that "the heavens departed as a scroll" we are to expect that they will be literally rolled up; but if, in the course of history, earthquakes preceded remarkable political convulsions and revolutions, it would be proper to represent such events in this way.

(b) The darkening of the sun: "And the sun became black as sackcloth of hair." Sackcloth was a coarse black cloth, commonly, though not always, made of hair. It was used for sacks, for strainers, and for mourning garments; and as thus worn it was not an improper emblem of sadness and distress. The idea here is, that the sun put on a dark, dingy, doleful appearance, as if it were in mourning. The general image, then, in this emblem, is that of calamity - as if the very sun should put on the robes of mourning. We are by no means to suppose that this was literally to occur, but that some great calamity would happen, of which this would be an appropriate emblem. See the Isaiah 13:10 note; Matthew 24:29 note; Compare Isaiah 24:23; Isaiah 34:4; 1, 3; Isaiah 60:19-20; Ezekiel 32:7-8; Joel 2:10; Joel 3:15-16; Amos 8:9. What is the particular nature of the calamity is to be learned from other parts of the symbol.

(c) The discoloration of the moon: "And the moon became as blood." Red like blood - either from the smoke and vapor that usually precedes an earthquake, or as a mere emblem. This also would betoken calamity, and perhaps the symbol may be so far limited and modified by this as to denote war, for that would be most naturally suggested by the color - red. Compare the notes on Revelation 6:4 of this chapter. But any great calamity would be appropriately represented by this - as the change of the moon to such a color would be a natural emblem of distress.

(d) The falling of the stars, Revelation 6:13; "And the stars of heaven fell unto the earth." This language is derived from the poetic idea that the sky seems to be a solid concave, in which the stars are set, and that when any convulsion takes place, that concave will be shaken, and the stars will be loosened and fall from their places. See this language explained in the notes on Isaiah 34:4. Sometimes the expanse above us is spoken of as a curtain that is spread out, and that may be rolled up; sometimes as a solid crystalline expanse in which the stars are fixed. According to either representation the stars are described as falling to the earth. If the expanse is rolled up, the stars, having nothing to support them, fall if violent tempests or concussions shake the heavens, the stars, loosened from their fixtures, fall to the earth. Stars, in the Scriptures, are symbols of princes and rulers (see Daniel 8:10; Revelation 8:10-11; Revelation 9:1); and the natural meaning of this symbol is, that there would be commotions which would unsettle princes, and bring them down from their thrones - like stars falling from the sky.

Even as a fig tree casteth her untimely figs - Mart., "green"; Greek, ὀλύνθους olunthous. This word properly denotes "winter-figs," or such as grow under the leaves, and do not ripen at the proper season, but hang upon the trees during the winter (Robinson, Lexicon). This fruit seldom matures, and easily falls off in the spring of the year (Stuart, in loco). A violent wind shaking a plantation of fig-trees would of course cast many such figs to the ground. The point of the comparison is, the ease with which the stars would seem to be shaken from their places, and hence, the ease with which, in these commotions, princes would be dethroned.

(e) The departing of the heavens, Revelation 6:14; "And the heaven departed as a scroll." That is, as a book or volume - βιβλίον biblion - rolled up. The heavens are here described as spread out, and their passing away is represented by the idea that they might be rolled up, and thus disappear. See the notes on Isaiah 34:4. This, too, is a symbol, and we are not to suppose that it will literally occur. Indeed it never can literally occur; and we are not, therefore, to look for the fulfillment of this in any physical fact that would correspond with what is here said. The plain meaning is, that there would be changes as if such an event would happen; that is, that revolutions would occur in the high places of the earth, and among those in power, as if the stars should fall, and the very heavens were swept away. This is the natural meaning of the symbol, and this accords with the usage of the language elsewhere.

(f) The removal of mountains and islands, Revelation 6:14; "And every mountain and island were moved out of their places." This would denote convulsions in the political or moral world, as great as would occur in the physical world if the very mountains were removed and the islands should change their places. We are not to suppose that this would literally occur; but we should be authorized from this to expect that, in regard to those things which seemed to be permanent and fixed on an immov able basis, like mountains and islands, there would be violent and important changes. If thrones and dynasties long established were overthrown; if institutions that seemed to be fixed and per manent were abolished; if a new order of things should rise in the political world, the meaning of the symbol, so far as the language is concerned, would be fulfilled.

(g) The universal consternation, Revelation 6:15-17; "And the kings of the earth, etc." The design of these verses Revelation 6:15-17, in the varied language used, is evidently to denote universal consternation and alarm - as if the earth should be convulsed, and the stars should fall, and the heavens should pass away. This consternation would extend to all classes of people, and fill the world with alarm, as if the end of all things were coming.

The kings of the earth - Rulers - all who occupied thrones.

The great men - High officers of state.

And the rich men - Their wealth would not secure them from destruction, and they would be alarmed like others.

And the chief captains - The commanders of armies, who tremble like other men when God appears judgment.

And the mighty men - Men of great prowess in battle, but who feel now that they have no power to withstand God.

And every bondman - Servant - δοῦλος doulos. This word does not necessarily denote a slave (compare the Ephesians 6:5 note; 1 Timothy 6:1 note; Plm 1:16 note), but here the connection seems to demand it, for it stands in contrast with freeman. There were, in fact, slaves in the Roman empire, and there is no objection in supposing that they are here referred to. There is no reason why they should not be filled with consternation as well as others; and as this does not refer to the end of the world, or the day of judgment, the word here determines nothing as to the question whether slavery is to continue on the earth.

And every freeman - Whether the master of slaves or not. The idea is, that all classes of people, high and low, would be filled with alarm.

Hid themselves in the dens - Among the caves or caverns in the mountains. See the notes on Isaiah 2:19. These places were resorted to for safety in times of danger. Compare 1 Samuel 13:6; 24; Judges 6:2; Jeremiah 41:9; Josephus, Antiq. book 14, chapter 15; Jewish Wars, book 1, chapter 16.

And in the rocks of the mountains - Among the crags or the fastnesses of the mountains - also natural places of refuge in times of hostile invasion or danger. See the notes on Isaiah 2:21.

And said to the mountains and rocks, Fall on us, ... - Revelation 6:16. This language is found substantially in Hosea 10:8; "And they shall say to the mountains, Cover us; and to the hills, Fall on us." It is also used by the Saviour as denoting the consternation which would occur at his coming: "Then shall they begin to say to the mountains, Fall on us; and to the hills, Cover us," Luke 23:30. It is language denoting consternation, and an awful fear of impending wrath. The state of mind is that where there is an apprehension that God himself is coming forth with the direct instruments of his vengeance, and where there is a desire rather to be crushed by falling rocks and hills than by the vengeance of his uplifted arm.

From the face of him that sitteth on the throne - The face of God - for he seems to be coming forth with the displays of his vengeance. It is not said that God would actually come forth in a visible form, lint their consternation would be as great as if he were to do this; the state of mind indicated by this was an apprehension that it would be so.

And from the wrath of the Lamb - The Lamb of God; the Lord Jesus. See the notes on Revelation 5:6. There seems to be an incongruity between the words "wrath," and "Lamb"; but the word "Lamb" here is so far a proper name as to be used only to designate the Redeemer. He comes forth to execute wrath, not as a Lamb, but as the Son of God, who bore that name. It would seem from this that they who thus dreaded the impending terrors were aware of their source, or had knowledge enough to understand by whom they were to be inflicted. They would see that these were divine judgments, and would apprehend that the end of the world drew near.

For the great day of his wrath is come - Revelation 6:17. The threatening judgments would be so severe and awful that they would suppose that the end of the world was coming.

And who shall be able to stand? - To stand before him, or to withstand his judgments.

It is unnecessary to say that there has been, in this case, as in reference to every other part of the Book of Revelation, a great diversity of opinion respecting the events symbolized by this seal. Grotius applied it to the wars between the Jews and Romans under Nero and Vespasian; Dr. Hammond supposed that the defeat of the Jewish leaders in those wars was particularly symbolized; Mr. Brightman referred these symbols to the persecution under Diocletian; Mr. Mede, Dr. Cressner, Dr. More, Mr. Whiston, Mr. Jurien, Mr. Daubuz, Mr. Lowman, Dr. Newton, Mr. Elliott, and others, refer it to the defeat of the pagan powers, and the final suppression of those powers as opposed to Christianity; Vitringa regarded it as foreshadowing the overthrow of the anti-Christian powers of the western Roman empire; Cocceius explains it of the wars of the Emperor Frederick against the German princes in the sixteenth century; Dr. Woodhouse, of the day of vengeance at the end of the world; Mr. Cunninghame, of the same period as the seventh trumpet, commencing with the French revolution, and to be consummated by the visible advent of the Son of God; Prof. Stuart, of the destruction of Jerusalem; and Mr. Lord, of a series of events, part of which are fulfilled, three of them corresponding with the first three vials - the first expressive of the revolution of France, the second of despotism extending through several rears, and the third of the overthrow of that violent dynasty, at the fall of Bonaparte, in 1815.

It is not my purpose to examine these views; but, amidst this great variety of opinion, it seems to me that the obvious and natural application of the opening of the seal has not been adverted to. I shall suggest it because it is the most natural and obvious, and seems to be demanded by the explanations given of the previous seals. It is, in one word, the impending judgments from the invasions of the northern hordes of Goths and Vandals, threatening the breaking up of the Roman empire - the gathering of the storm, and the hovering of those barbarians on the borders of the empire; the approaches which they made from time to time toward the capital, though restrained as yet from taking it; the tempest of wrath that was, as it were, suspended yet on the frontiers, until the events recorded in the next chapter should occur, then bursting forth in wrath in successive blasts, as denoted by the first four trumpets of the seventh seal Revelation 8:1-13, when the empire was entirely overthrown by the Goths and Vandals. The precise point of time which I suppose this seal occupies is that succeeding the last persecution.

It embraces the preparatory arrangements of these hordes of invaders - their gathering on the frontiers of the empire - their threatened approaches toward the capital - and the formation of such vast armies as would produce universal consternation. A brief notice of these preparatory scenes, as adapted to produce the alarm referred to in the opening of the sixth seal, is all that will be necessary here; the more complete detail must be reserved for the explanation of the four trumpets of the seventh seal, when the work of destruction was consummated. These preparations and threatened invasions were events sufficiently important in their relation to the church, to what preceded, and to the future history of the world, to be symbolized here; and they are events in which all the particulars of the symbol may find a fulfillment. Anyone has only to took on a chart of history to see how appropriately this application of the symbol follows, if the previous explanations have been correct. In the illustration of this, in order to show the probability that these events are referred to by the symbols of the sixth seal, I would submit the following remarks:

(1) The time is what would be naturally suggested by this seal in its relation to the others. If the fifth referred to the persecutions under Diocletian - the last great persecution of the pagan powers in attempting to extinguish the Christian name - then we should naturally look for the fulfillment of the opening of the next in some event, or series of events, which would succeed that at no very distant interval, and that pertained to the empire or power that had been the prominent subject of the predictions in the previous seals. It would also be natural to look for some events that might be regarded as conveying an expression of the divine feeling in regard to that power, or that would present it in such an aspect that it would be seen that its power to persecute was at an end. This natural expectation would be answered either by some symbol that would refer to the complete triumph of the Christian system, or by such a series of judgments as would break the persecuting power itself in pieces. Now the threatened irruption of the northern barbarians followed the series of events already described with sufficient nearness to make it proper to regard that series of events as referred to.

(2) the events were of sufficient importance in the history of the empire to deserve this notice in the foreshadowing of what would occur. They were connected with the breaking up of that mighty power, and the complete change of the aspect of the world, in a political and religious point of view. A new order of things arose in the world's history. A new religion became established. New kingdoms from the fragments of the once-mighty Roman empire were founded, and the affairs of the world were put on a new footing. These mighty northern hordes not only spread consternation and alarm, as if the world were coming to an end, but they laid the foundations of kingdoms which continue to this day. In fact, few more important events have occurred in history.

(3) this series of events was introduced in the manner described in the opening of the sixth seal. I have already said that it is not necessary to suppose, in the fulfillment of the symbol, that there would be a literal earthquake; but nothing in the symbol forbids us to suppose that there might be, and if there were we could not but consider it as remarkable. Now it so happens that the series of events pertaining to the Gothic invasions is introduced by Mr. Gibbon in the following language: "365 a.d. In the second year of the reign of Valentinian and Valens, on the morning of the twenty-first day of July, the greatest part of the Roman world was shaken by a violent and destructive earthquake. The impression was communicated to the waters; the shores of the Mediterranean were left dry by the sudden retreat of the sea; great quantities of fish were caught with the hand; large vessels were stranded on the mud; and a curious spectator amused his eye, or rather his fancy, by contemplating the various appearances of valleys and mountains which had never before, since the formation of the globe, been exposed to the sun. But the tide soon returned, with the weight of an immense and irresistible deluge, which was severely felt on the coasts of Sicily, of Dalmatia, of Greece, and of Egypt; large boats were transported, and lodged on the roofs of houses, or at the distance of two miles from the shore; the people, with their habitations, were swept away by the waters; and the city of Alexandria annually commemorated the day on which fifty thousand persons had lost their lives in the inundation.

This calamity, the report of which was magnified from one province to another, astonished and terrified the subjects of Rome; and their affrighted imagination enlarged the real extent of the momentary evil. They recollected the preceding earthquakes which had subverted the cities of Palestine and Bithynia; they considered these alarming strokes as the prelude only of still more dreadful calamities, and their fearful vanity was disposed to confound the symptoms of a declining empire and a sinking world," vol. ii. pp. 115, 116. Mr. Gibbon then proceeds to detail the evils of war, as greatly surpassing the calamities produced by any natural causes, and adds (p. 116), "In the disastrous period of the fall of the Roman empire, which may be justly dated from the reign of Valens, the happiness and security of each individual was personally attacked; and the arts and labors of ages were rudely defaced by the barbarians of Scythia and Germany." He then proceeds with an exceedingly interesting description of the origin, the habits, and the movements of the Tartar nations, particularly the Huns, as they moved to the West, and precipitated the Gothic nations on the provinces of the Roman empire, until Rome itself was thrice besieged, was taken, and was sacked (ii.-116-266).

The earthquake referred to occurred in 365 a.d. The movements of the Huns from their territories in the neighborhood of China had commenced about 100 a.d., and in 375 a.d. they overcame the Goths lying along the Danube. The Goths, pressed and overcome by these savage invaders, asked permission of the Romans to cross the Danube, to find protection in the Roman empire, and to cultivate the waste lands of Thrace (Gibbon, ii. 129, 130). In the year 376 they were transported over the Danube, by the permission of the Roman emperor Valens; an event which, according to Mr. Gibbon, in its ultimate result, was the cause of the downfall of the empire; for they learned their own strength; they were attracted by the riches of the capital and the hope of reward, until they finally drew the Western emperor to Ravenna, sacked Rome, and took possession of Italy.

(4) a slight reference to the series of events in these periods of consternation and conquest may show more closely the nature of the alarms which would be caused by the prospect of these dreadful invasions, and may prepare us for a better understanding of the successive calamities which occurred under these invaders, when the empire fell, as described by the four first trumpets of the seventh seal. I shall copy from the tables of contents of Mr. Gibbon's history, under the twenty-sixth, thirtieth, and thirty-first chapters:

"ad 365 Earthquakes. 376 The Huns and Goths. 100 The emigration of the Huns. 375 Their victories over the Goths. 376 The Goths implore the protection of Valens. 376 They are transported over the Danube into the Roman Empire. 376 They penetrate into Thrace. 377 Union of the Goths with Huns, Alani, etc. 378 Battle of Hadrianople. 378 The defeat of the Romans. 383-395 The settlement of the Goths in Thrace and Asia. 395 Revolt of the Goths. 396 Alaric marches into Greece. 398 Is proclaimed king of the Visigoths. 400-403 He invades Italy. 406 Radagaisus invades Italy. 406 Besieges Florence. 406 Threatens Rome. 406 The remainder of the Germans invade Gaul. 407 Desolation of Gaul. 408 Alaric marches to Rome. 408 First siege of Rome by the Goths. 408 Famine, plague, superstition. 409 Alaric accepts a ransom and raises the siege. 409 Fruitless negotiations for peace. 409 Second siege of Rome by the Goths. 410 Third siege and sack of Rome by the Goths. 410 Respect of the Goths for the Christian religion. 410 Pillage and fire of Rome. 410 Captives and fugitives. 411-416 Fall of the usurpers Jovinus, Sebastian, and Attalus. 409 Invasion of Spain by the Suevi, Vandals, Alani, etc. 415-418 The Goths conquer and restore Spain." (5) This would coincide, in the effects produced on the empire, with the consternation and alarm described in the passage before us. The symbols are such as would be employed on the supposition that these are the events referred to; they are such as the events are suited to suggest. The mighty preparations in the East and North - the report of which could not but spread through the empire - would be appropriately symbolized by the earthquake, the darkened sun, the moon becoming like blood, the stars falling, the departing heavens, and the kings and great men of the earth fleeing in alarm to find a place of safety, as if the end of the world were drawing near. Nothing could have been so well adapted to produce the consternation described in the opening of the sixth seal, as the dreaded approach of vast hosts of barbarians from the regions of the North. This alarm would be increased by the fact that their numbers were unknown; that their origin was hidden; and that the advancing multitudes would sweep everything before them.

As in other cases, also, rumour would increase their numbers and augment their ferocity. The sudden shock of an earthquake, the falling stars, the departing heavens, the removal of mountains and islands, and the consternation of kings and all classes of people, would be the appropriate emblems to represent these impending calamities. In confirmation of this, and as showing the effect produced by the approach of the Goths, and the dread of the Gothic arms, in causing universal consternation, the following extracts may be adduced from Mr. Gibbon, when describing the threatened invasion of Alaric, king of the Visigoths. He quotes from Claudian. "'Fame,' says the poet,' encircling with terror her gloomy wings, proclaimed the march of the barbarian army, and filled Italy with consternation.'" Mr. Gibbon adds, "the apprehensions of each individual were increased in just proportion to the measure of his fortune; and the most timid, who had already embarked their valuable effects, meditated their escape to the island of Sicily, or to the African coast. The public distress was aggravated by the fears and reproaches of superstition. Every hour produced some horrid tale of strange and portentous accidents; the pagans deplored the neglect of omens and the interruption of sacrifices; but the Christians still derived some comfort from the powerful intercession of the saints and martyrs," ii. 218, 219. See further illustrations in the notes on Revelation 8:7-13.

13

제목 없음

본문 열기
아직 번역이 없습니다.
영문 원문

14

제목 없음

본문 열기
아직 번역이 없습니다.
영문 원문

15

제목 없음

본문 열기
아직 번역이 없습니다.
영문 원문

16

제목 없음

본문 열기
아직 번역이 없습니다.
영문 원문

17

제목 없음

본문 열기
아직 번역이 없습니다.
영문 원문