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Zechariah 9:1
영문 원문
The burden - o of the word of the Lord in (or, upon) the land of Hadrach The foreground of this prophecy is the course of the Victories of Alexander, which circled round the holy land without hurting it, and ended in the overthrow of the Persian empire. The surrender of Damascus followed first, immediately on his great victory at the Issus; then Sidon yielded itself and received its ruler from the conqueror, Tyre he utterly destroyed; Gaza, we know, perished; he passed harmless by Jerusalem. Samaria, on his return from Egypt, he chastised.
It is now certain that there was a city called Hadrach in the neighborhood of Damascus and Hamath, although its exact site is not known. "It was first found upon the geographical tablets among the Assyrian inscriptions." "In the catalogue of Syrian cities, tributary to Nineveh, (of which we have several copies in a more or less perfect state, and varying from each other, both in arrangement and extent) there are three names, which are uniformly grouped together and which we read Manatsuah, Magida (Megiddo) and Du'ar (Dor). As these names are associated with those of Samaria, Damascus, Arpad, Hamath, Carchemish, Hadrach, Zobah, there can be no doubt of the position of the cities" . In the Assyrian Canon, Hadrach is the object of three Assyrian expeditions , 9183 (b.c. 818), 9190 (811) and 9200 (801). The first of these follows upon one against Damascus, 9182 (817). In the wars of Tiglath-pileser II.((the Tiglath-pileser of Holy Scripture,) it has been twice deciphered;
(1) In the war b.c. 738, 737, after the mention of "the cities to Saua the mountain which is in Lebanon were divided, the land of Bahalzephon to Ammana" (Ammon), there follows Hadrach ; and subsequently there are mentioned as joined to the league, "19 districts of Hamath, and the cities which were round them, which are beside the sea of the setting sun."
(2) In his "War in Palestine and Arabia" , "the city of Hadrach to the land of Saua," and six other cities are enumerated, as "the cities beside the upper sea," which, he says, "I possessed, and six of my generals as governors over them I appointed." No other authority nearly approaches these times. The nearest authority is of the second century after our Lord, 116 a.d. : "R. Jose, born of a Damascene mother, said," answering R. Yehudah ben Elai, , "I call heaven and earth to witness upon me, that I am of Damascus, and that there is a place called Hadrach." Cyril of Alexandria says that "the land of Hadrach must be somewhere in the eastern parts, and near to Emath (now Epiphania of Antioch) a little further than Damascus, the metropolis of the Phoenicians and Palestine." A writer of the 10th century says that there was "a very beautiful mosque there, called the Mesjed-el-Khadra, and that the town was named from it." The conjecture that Hadrach might be the name of a king , or an idol , will now probably be abandoned, nor can the idea, (which before seemed the most probable and which was very old), that it was a symbolic name, hold any longer.
For the prophets do use symbolic names ; but then they are names which they themselves frame. Micah again selects several names of towns, now almost unknown and probably unimportant, in order to impress upon his people some meaning connected with them , but then he does himself so connect it. He does not name it (so to say), leaving it to explain itself. The name Hadrach would be a real name, used symbolically, without anything in the context to show that it is a symbol.
The cities, upon which the burden or heavy prophecy tell, possessed no interest for Israel. Damascus was no longer a hostile power; Hamath had ever been peaceable, and was far away; Tyre and Sidon did not now carry on a trade in Jewish captives. But the Jews knew from Daniel, that the empire, to which they were in subjection, would be overthrown by Greece Daniel 8:20-21. When that rapid attack should come, it would be a great consolation to them to know, how they themselves would fare. It was a turning point in their history and the history of the then known world. The prophet describes (see below at Zechariah 9:8) the circuit, which the conqueror would take around the land which God defended; how the thunder-cloud circled round Judaea, broke irresistibly upon cities more powerful than Jerusalem, but was turned aside from the holy city "in going and returning," because God encamped around it.
"The selection of the places and of the whole line of country corresponds very exactly to the march of Alexander after the battle of Issus, when Damascus, which Darius had chosen as the strong depository of his wealth, of Persian women of rank, confidential officers and envoys, , was betrayed, but so opened its gates to his general, Parmenio. Zidon, a city renowned for its antiquity and its founders, surrendered freely; Tyre, here specially marked out, was taken after a 7 months' siege; Gaza too resisted for 5 months, was taken, and, as it was said, 'plucked up.'"
And Damascus shall be the rest thereof - God's judgment fell first upon Damascus. But the word "resting-place" is commonly used of quiet peaceful resting, especially as given by God to Israel; of the ark, the token of the Presence of God, after its manifold removals, and of the glorious dwelling-place of the Christ among people . The prophet seems then purposely to have chosen a word of large meaning, which should at once express (as he had before) Zechariah 6:8, that the word of God should fall heavily on Damascus and yet be its resting-place. Hence, about the time of our Lord, the Jews interpreted this of the coming of the Messiah, that "Jerusalem should reach to the gates of Damascus. Since Damascus shall be the place of His rest, but the place of His rest is only the house of the sanctuary, as it is said, "This is My rest for ever; here will I dwell." Another added, , "All the prophets and all prophesied but of the years of redemption and the days of the Messiah." Damascus, on the conversion of Paul, became the first resting-place of the word of God, the first-fruits of the Gentiles whom the Apostle of the Gentiles gathered from east to west throughout the world.
When (or For) the eyes of man - As (literally, and that is, especially beyond others) "of all the tribes of Israel, shall be toward the Lord." This also implies a conversion of Gentiles, as well as Jews. For man, as contrasted with Israel, must be the pagan world, mankind . "The eyes of all must needs look in adoration to God, expecting all good from Him, because the Creator of all provided for the well-being of all, as the Apostle says, "Is He the God of the Jews only? Is He not also of the Gentiles? Yea, of the Gentiles also" Romans 3:29. God's time of delivering His people is, when they pray to Him. So Jehoshaphat prayed, "O our God, wilt Thou not judge them? For we have no strength against this great company, which is come against us, and we know not what we shall do; but our eyes are on Thee" 2 Chronicles 20:12; and the Psalmist says, "The eyes of all wait toward Thee; and, "toward them that fear Him." Psalm 33:18, or in Ezra's Chaldee, "The eye of their God was upon the elders of the Jews" Ezra 5:5., or, "the eyes of the Lord thy God are upon it" (the land), Deuteronomy 11:12; but there is no construction like "the Lord hath an eye on (obj.) man" (as 70: Jonathan, Syr.) The passages, "whose eyes are opened upon all the ways of the sons of men, to give etc." Jeremiah 32:19, "his eyes behold the nations," are altogether different. "The eye of" must be construed as "his own eye.") "as the eyes of servants are unto the hand of their masters, add as the eyes of a maiden are unto the hand of her mistress, so our eyes are unto the Lord our God, until He have mercy upon us."
"For in those days," says a Jew, who represents the traditional interpretation, (Rashi), man shall look to his Creator, and his eyes shall look to the Blessed One, as it was said above, we will go with you, and they shall join themselves, they and their cities, to the cities of Israel." And another; (Kimchi), "In those days the eyes of all mankind shall be to the Lord, not to idols or images; therefore the land of Hadrach and Damascus, and the other places near the land of Israel - shall be included among the cities of Judah, and shall be in the faith of Israel."
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Zechariah 9:2
하맛도 그 경계가 되며 - 장소와 성격에서 가까우므로 함께 굴복할 것이다. 다메섹이 배신당한 뒤 파르메니온이 온 수리아를 다스리도록 세워졌다. ‘전쟁의 패배로 아직 길들여지지 않은 수리아 사람들은 새 제국을 멸시하였지만, 곧 굴복하여 명령받은 일을 순종하여 행하였다.’
시돈도 - 시돈은 아마 두로보다 오래되었지만 여기서는 종속적인 위치에서 삽입구처럼 언급된다. 지리적 위치 때문에 견고한 곳이라기보다 부유한 곳이었을 수 있다. 그 이름은 ‘고기잡이 성읍’을 뜻한다. 여호수아에서는 ‘큰 시돈’이라 불리는데(여호수아 11:8; 19:28), 아마 수도였기 때문일 것이다. 반면 두로는 그 견고함에서 이름을 얻었다(여호수아 19:29). 시돈은 자기 우상 숭배로 이스라엘을 오염시켰고(사사기 10:6), 이스라엘을 압제하다 그들이 기도할 때 하나님이 구원하신 민족들 가운데 언급된다(사사기 10:12). 아마 야빈 시대의 일일 것이다. 사사 시대에는 두로가 아니라 시돈을 보호자로 바라보았다(사사기 18:7, 28). 에스겔 시대에는 종속적인 처지가 되어 두로에 ‘노 젓는 자’를 제공하였다(에스겔 27:8). 그러나 약 팔십 년 전 에살핫돈은 자신이 시돈을 점령하고 주민들을 멸한 뒤 동방 사람들로 다시 채우고 자기 이름을 붙인 새 성읍을 건설했다고 자랑한다. 두로도 느부갓네살에게 함락된 적이 있었다. 포로 생활에서 돌아온 때에는 시돈이 첫째 자리를 차지하였고(에스라 3:7), 크세르크세스 시대까지 그 지위를 유지하였다. 그러나 알렉산더의 침입 이십 년 전 온 페니키아가 페르시아에 반란을 일으켰을 때 아닥사스다 오쿠스가 배신을 통하여 시돈을 차지하였다. 십자가형을 당한 자들 외에도 주민 사만 명이 자기 손으로 죽었다. 시돈은 뒤에 알렉산더에게 자발적으로 항복하였다.
선지자는 두로와 시돈을 함께 이름 붙였지만, 자신이 말하는 알렉산더 시대에 중요했던 곳은 두로뿐이므로 이후에는 두로만 계속 다룬다.
매우 지혜로우므로 - ‘비록’보다 ‘왜냐하면 그가 매우 지혜롭기 때문이다’가 더 적절하다. 사람 자신의 지혜는 그의 어리석음과 멸망이며, ‘하나님의 어리석음’은 그의 지혜와 구원이다. 하나님은 ‘지혜로운 자를 자기 간계에 빠지게 하신다’(욥기 5:13). ‘하나님의 지혜에 있어서는 이 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못하므로 하나님께서 전도의 미련한 것으로 믿는 자들을 구원하시기를 기뻐하셨다’(고린도전서 1:21). 하갈 사람들에 관해서는 ‘그들이 땅에서 지혜를 찾으나 그들 가운데 아무도 지혜의 길을 알지 못하고 그 길을 기억하지 못하였다’고 말한다(바룩 3:23). 두로의 지혜는 교만의 근원이었고 따라서 멸망의 근원이기도 하였다. ‘네 마음이 교만하여 말하기를 나는 신이라. 내가 하나님의 자리 곧 바다 가운데에 앉아 있다 하도다. 네 마음을 하나님의 마음과 같이 여겼으나 너는 사람일 뿐이요 신이 아니거늘, 네가 다니엘보다 지혜로워서 은밀한 것을 깨닫지 못할 것이 없다 하는도다. 그러므로 내가 이방인을 너를 치게 하리니 그들이 너를 구덩이에 빠뜨리리로다’(에스겔 28:2, 8). 에돔에 관해서도 오바댜는 말한다. ‘너의 마음의 교만이 너를 속였도다. 바위틈에 거주하는 자여. 내가 에돔에서 지혜 있는 자를 멸하며 에서의 산에서 지각 있는 자를 멸하지 아니하겠느냐?’(오바댜 1:3, 8).
영문 원문
And Hamath also shall border thereby - o. Near to it in place and character, it shall share its subdual. After the betrayal of Damascus, Parmenio was set over all Syria. "The Syrians, not as yet tamed by the losses of war, despised the new empire, but, swiftly subdued, they did obediently what they were commanded."
And Zidon - Zidon, although probably older than Tyre , is here spoken of parenthetically, as subordinate. Perhaps, owing to its situation, it was a wealthy , rather than a strong place. Its name is "Fishing-town;" in Joshua, it is called "the great" Joshua 11:8; Joshua 19:28, perhaps the metropolis; while Tyre is named from its strength Joshua 19:29. It infected Israel with its idolatry Judges 10:6, and is mentioned among the nations who oppressed them and from whom God delivered them on their prayers Judges 10:12, probably under Jabin. In the time of the Judges, it, not Tyre, was looked to for protection Judges 18:7, Judges 18:28. In the times of Ezekiel it had become subordinate, furnishing "rowers" Ezekiel 27:8 to Tyre; but Esarhaddon, about 80 years before, boasts that he had taken it, destroyed its inhabitants, and re-populated it with people from the East, building a new city which he called by his own name . Tyre too had been taken by Nebuchadnezzar . At the restoration from the captivity, Sidon had the first place, Ezra 3:7, which it retained in the time of Xerxes . But Artaxerxes Ochus gained possession of it by treachery, when all Phoenicia revolted from Persia, and, besides those crucified, 40,000 of its inhabitants perished by their own hands , twenty years before the invasion of Alexander, to whom it submitted willingly .
The prophet having named Tyre and Zidon together, yet continues as to Tyre alone, as being alone of account in the days of which he is speaking, those of Alexander.
Although - Rather, "because she is very wise." Man's own wisdom is his foolishness and destruction, "as the foolishness of God" is his wisdom and salvation. God "taketh the wise in their own craftiness" Job 5:13. "For after that, in the wisdom of God, the world by wisdom knew not God, it pleased God by the foolishness of preaching to save them that believe" 1 Corinthians 1:21. Of the Hagarenes it is said, they "seek wisdom upon earth; none of these know the way of wisdom, or remember her paths" (Baruch 3:23). The wisdom of Tyre was the source of her pride, and so of her destruction also. "Because thy heart is lifted up, and thou hast said, I am a god, I sit in the seat of God, in the midst of the seas; yet thou art a man and not God, though thou hast set thine heart as the heart of God; behold thou art wiser them Daniel, there is no secret that they can hide from thee. Therefore I will bring strangers upon thee - they shall bring thee down to the pit" Ezekiel 28:2, Ezekiel 28:8. So of Edom Obadiah says, "The pride of thy heart hath deceived thee, thou that dwellest in the clefts of the rock. Shall I not destroy the wise men out of Edom, and understanding out of the mount of Esau?" Obadiah 1:3, Obadiah 1:8.
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Zechariah 9:3
두로는 자기를 위하여 요새를 건축하며 - 하나님을 위하여서가 아니라 자기를 위하여 건축하고, 하나님이 아니라 그 요새를 의지하였으므로 그 견고함은 오히려 더 큰 몰락을 가져왔다. 히브리어 표현은 그보다 더 많은 것을 나타낸다. 문자적으로 ‘바위’라는 뜻의 ‘두로’(초르)는 자기를 위하여 ‘마초르’, 곧 탑, 바위 같은 요새를 건축하였다. 말하자면 극도로 강한 바위 위에 요새를 세워 자신을 단단히 묶었다. ‘높이 150피트이고 그에 비례하여 두꺼우며, 석고에 박힌 큰 돌들로 단단히 결합된 성벽’은 바다로만 접근할 수 있는 원수에게 도전하는 듯 보였다. ‘성벽을 두 배로 강하게 만들기 위하여 너비 열 규빗의 둘째 성벽을 건축하고, 그 사이에 다섯 규빗의 공간을 남겨 돌과 흙으로 채웠다.’ 그러나 높은 성벽은 안을 보호할 뿐 아니라 안에 있는 자를 가두기도 한다. ‘마초르’는 ‘요새’와 ‘포위’라는 두 뜻을 지닌다. 하나님 없는 부와 힘은 약탈자와 정복자를 불러들이고 더 잔혹하게 만들 뿐이다.
은을 티끌같이, 순금을 거리의 진흙같이 쌓았으나 - 욥은 ‘그가 은을 티끌같이 쌓고’라고 말하고(욥기 27:16), 솔로몬 왕은 ‘예루살렘에서 은을 돌같이 흔하게 하였다’(역대하 9:27). 두로는 다방면의 무역으로 진흙과 티끌처럼 많고 그만큼 가치 없는 부를 모았다. 어느 이방인은 ‘금과 은은 붉은 흙과 흰 흙에 불과하다’고 말하였다. 그 힘이 바로 멸망의 원인이었다. 두로는 ‘섬의 견고함과 쌓아 둔 물자를 의지하여’ 알렉산더에게 저항하기로 결심하였다. 선지자가 말하는 안팎의 힘을 의지한 것이다.
영문 원문
And Tyre did build herself a stronghold - She built it for herself, not for God, and trusted to it, not to God, and so its strength brought her the greater fall. The words in Hebrew express yet more. "Tyre" (Zor) literally, "the rock," "built herself mazor, tower," a rock-like fort, as it were, a rock upon exceeding strength, binding her together. . "The walls, 150 feet high and of breadth proportionate, compacted of large stones, embedded in gypsum," seemed to defy an enemy who could only approach her by sea. "In order to make the wall twice as strong they built a second wall ten cubits broad, leaving a space between of five cubits, which they filled with stones and earth." Yet high walls do not fence in only; they also hem in. Mazor is both "a stronghold" and "a siege." Wealth and strength, without God, do but invite and embitter the spoiler and the conqueror."
And she heaped up silver as the dust, and fine gold as the mire of the streets - "Though he heap up silver as the dust," Job says, "The King" Job 27:16, Solomon, "made silver in Jerusalem as stones" 2 Chronicles 9:27. Through her manifold commerce she gathered to herself wealth, as abundant as the mire and the dust, and as valueless. "Gold and silver," said a pagan, "are but red and white earth." Its strength was its destruction. Tyre determined to resist Alexander, , "trusting in the strength of the island, and the stores which they had laid up," the strength within and without, of which the prophet speaks.
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Zechariah 9:4
보라 - 이것이 두로가 준비한 것이었다. 선지자는 그것과 맞서 하나님의 계획을 우리 눈앞에 놓는 듯하다. 테오도레투스는 말한다. ‘그들이 하나님의 섭리에서 자신을 끊어 냈으므로 이제 그분의 권능을 경험하게 될 것이었다.’ ‘주께서 그를 쫓아내시며’, 문자적으로는 그의 소유를 빼앗아 그가 모은 것을 상속받을 자, 곧 원수에게 주신다는 뜻이다. ‘그의 권세’ 또는 ‘재물’을 바다에 쳐 넣으실 것이다. 에스겔은 그 재물에 관하여 말한다. ‘네 지혜와 총명으로 재물을 얻었으며 금과 은을 곳간에 저축하였으며, 네 큰 지혜와 네 무역으로 재물을 더하고 그 재물로 말미암아 네 마음이 교만하였도다’(에스겔 28:4–5). 그가 의지한 모든 것과 요새 자체도 하나님이 바다 가운데서 치실 것이다. 바다는 그의 확신이자 자랑이었다. 그는 ‘나는 신이라. 내가 하나님의 자리 곧 바다 가운데에 앉아 있다’고 말하였다(에스겔 28:2).
그가 교만을 드러낸 무대가 멸망의 무대가 될 것이며, 그를 둘러싼 파도가 폐허를 덮고 그 터 위로 씻고 지나갈 것이다. 바다 속에서도 하나님의 손이 그를 찾아 그 안에서, 그 속으로 쳐서 거기에 머물게 할 것이다. ‘그들은 왕이 마치 넵투누스 곧 바다를 이길 수 있다고 생각한다며 조롱하였다.’ 알렉산더는 이렇게 전하였다. ‘너희는 섬에 산다는 지리적 확신 때문에 이 육군을 멸시하지만, 곧 너희가 대륙에 살고 있음을 보여 주겠다.’
방어를 위하여 가능한 모든 방책을 동원하였다. 둘레 약 2.5마일의 섬 주민들이 무한한 자원을 지닌 잇수스 전투의 정복자를 막아 낸 다재다능함은, 선지자가 두로가 의지할 것이라고 말한 그 지혜를 증언한다. 알렉산더에게는 ‘키프로스와 온 페니키아에서 온 기술자들’과 ‘키프로스에서 온 180척의 함대’가 있었다. ‘두로는 이미 투석기와 포위전에 유용한 다른 기계들을 많이 보유하였고, 군사 장비 제작자와 온갖 기술자를 통하여 다른 많은 기계도 쉽게 마련하였다. 이들은 온갖 새로운 기계를 발명하여 성읍 둘레 전체가 기계로 가득하였다.’ 둑길을 느슨하게 할 잠수부들, 가까이 공격하는 자들을 얽어맬 갈고리와 그물, 갑옷 이음새 사이로 스며들게 할 녹인 금속이나 뜨거운 모래, 공성추의 충격을 줄일 해초 자루, 선원들은 탈출하면서 원수의 시설물을 파괴하도록 조종하는 화공선, 불화살, 날아오는 발사체를 빗나가게 하려고 계속 회전시키는 바퀴는 지치지 않는 방어의 창의성을 증언한다. 일시적인 실패들은 알렉산더 외에는 누구의 마음도 흔들었을 것이다. 심지어 그도 망설였다고 전해지지만, 작전을 포기하여 승리의 명성을 잃을 수 없어 감히 그만두지 못하였다. 그러나 모든 것은 두로 사람 6천, 7천 또는 8천 명의 학살, 2천 명의 십자가형, 나머지 1만 3천 또는 3만 명의 노예 매각으로 끝났다. 두로를 공격하도록 강요받은 시돈 사람들이 자기 배 안에 숨겨 준 자들 외에는 아무도 살아남지 못하였다.
그 자신은 - 그 힘이 무너지면 ‘불에 삼켜질 것이다.’ ‘알렉산더는 신전들로 달아난 사람을 제외하고 모두 죽인 뒤 집들을 불태우라고 명령하였다.’
영문 원문
Behold - Such were the preparations of Tyre. Over against them, as it were, the prophet sets before our eyes the counsels of God. Theodoret: "Since they had severed themselves from the providence of God, they were now to experience His power." "The Lord will cast her out" , literally, deprive her of her possessions, give her an heir of what she had amassed, namely: the enemy; "and he will smite her power or wealth" , of which Ezekiel says, "With thy wisdom and with thine understanding thou hast gotten thee riches, and hast gotten gold and silver into thy treasures: by the greediness of thy wisdom and by thy traffic thou hast increased thy riches, and thine heart is lifted up because of thy riches" Ezekiel 28:4-5. All wherein she relied, and so too the stronghold itself, God would smite in the sea. The sea was her confidence and boast. She said "I am a God; I sit in the seat of God, in the midst of the seas" Ezekiel 28:2.
The scene of her pride was to be that of her overthrow; the waves, which girt her round, should bury her ruins and wash over her site. Even in the sea the hand of God should find her, and smite her in it, and into it, and so that she should abide in it. "They mocked at the king, as though be thought to prevail against Neptune (the sea)." "Ye despise this land-army, through confidence in the place, that ye dwell in an island," was the message of Alexander, "but soon will I show you that ye dwell on a continent."
Every device had been put in force in its defense: the versatility by which the inhabitants of an island, some 2 12 miles in circumference, held at bay the conqueror of the battle of Issus with unlimited resources, , "engineers from Cyprus and all Phoenicia," and , "a fleet of 180 ships from Cyprus," attests the wisdom in which the prophet says, she would trust. "She had already a profusion of catapults and other machines useful in a siege, and easily prepared manifold others by the makers of war-engines and all sorts of artificers whom she had, and these invented new engines of all sorts; so that the whole circuit of the city was filled with engines." Divers who should loosen the mole; grappling hooks and nets to entangle near-assailants; melted metal or heated sand to penetrate between the joints of their armor; bags of sea-weed to deaden the blows of the battering machines; a fireship navigated so as to destroy the works of the enemy, while its sailors escaped; fiery arrows; wheels set in continual motion, to turn aside the missiles against them, , bear witness to an unwearied inventiveness of defense. The temporary failures might have shaken any mind but Alexander's (who is even said to have hesitated but that he dared not, by abandoning the enterprise, lose the prestige of victory. Yet all ended in the massacre of 6,000, 7,000, or 8,000 of her men, the crucifixion of 2,000, the sale of the rest, whether 13,000 or 30,000, into slavery . None escaped save those whom the Sidonians secreted in the vessels, , with which they had been compelled to serve against her.
And she herself - When her strength is overthrown, "shall be devoured with fire." : "Alexander, having slain all, save those who fled to the temples, ordered the houses to be set on fire."
5
Zechariah 9:5
내가 그의 입에서 피를 제거하며
그의 잇사이에서 가증한 것을 제거하리니
그도 남아서 우리 하나님께로 돌아와
유다의 한 지도자같이 되겠고
에그론은 여부스 사람같이 되리라.
아스글론이 보고 두려워하며 - 이 말은 보는 것과 두려워하는 것이 하나처럼 동시에 일어날 것을 나타낸다. 가장 강하고 부유한 두로가 무너지면, 그 힘이 자기들을 지탱해 주리라고 바랐던 이웃 블레셋 성읍들은 두려움과 수치 속에 서게 될 것이다. 두로는 상업 도시이며 아프리카 해안과 스페인에 있는 성읍들의 모도시였으므로 그 황폐함은 더 큰 공포를 일으켰다(이사야 23:5–11).
가사에서는 왕이 끊어지며 - 더 정확히는 ‘한 왕’이 사라진다는 말로, 더는 왕들이 없을 것이라는 뜻이다. 세계 제국들은 정복한 작은 왕국들에 조공을 바치는 왕들을 남겨 두어, 그들이 계속 평온하게 복종하도록 확보하는 정책을 사용하였다. 내부 통치는 이전처럼 유지되었고, 백성은 조공을 바치는 것 외에는 차이를 느끼지 못하였다. 그들이 차례로 사용한 ‘왕들의 왕’이라는 칭호가 이 정책을 표현한다. 산헤립은 아스글론과 에그론과 가사의 왕들을 말한다.
알렉산더와 동시대의 한 저자는 가사가 함락되었을 때 가사의 왕이 산 채로 알렉산더에게 끌려왔다고 언급한다. 알렉산더의 정책은 그 이전 세계 군주들의 정책과 근본적으로 달랐다. 그들은 가능한 한 넓은 제국을 보유하기만 원하여 토착 왕들을 가능하면 남겨 두었고, 그들이 다루기 어려울 때에만 자기 부관들을 세웠다. 알렉산더의 정책은 동방과 서방을 하나로 융합하는 것이었다. 서로를 배척하는 고립된 중심이 매우 많았던 이 작은 주권들은 그 계획과 본질적으로 어긋났다. 그러므로 그 자신도 두 번 부상한 포위전 끝에 가사를 점령했을 때 1,500년 동안 남아 있던 그 주권을 제거하였다. 알렉산더는 주민을 완전히 몰아내고 이방인들로 성읍을 다시 채웠다.
아스글론에는 주민이 없으리라 - 요나단이 아스돗과 그 주변 성읍들을 점령하여 불태운 뒤 아스글론을 ‘향하여 진을 쳤을’ 때, 아스글론은 즉시 항복하였다(마카베오기상 10:86). 요나단의 다른 원정 때 가사 사람들은 처음에 ‘그를 문밖에 가두었지만’, 아스글론 주민들은 ‘그를 영예롭게 맞이하였다’(마카베오기상 11:60–61). ‘시몬은 저항 없이 그 지방을 지나 아스글론과 그 인근 요새들에 이르렀지만, 욥바로 방향을 돌려 그곳을 점령하였다’(마카베오기상 12:33). 그는 가사에는 유대인들을 정착시켰지만 아스글론에 관해서는 아무 말도 없다. 그 터에 세워졌던 그리스도교 도시 ‘키르베트아스글론’의 폐허가 최근 텔 사가랴 가까이의 언덕들에서 발견되었다. 그곳은 삼손 시대 블레셋 성읍 딤나보다 조금 남쪽이며, 삼손은 옷 삼십 벌을 얻으려고 그곳으로 갔다(사사기 14:19). 주석가들은 삼손이 왜 그토록 멀리 떨어진 해안의 아스글론까지 갔는지를 설명하려 했지만, 실제로는 가까운 성읍으로 갔던 것이다.
그 성읍에는 주후 536년에 감독이 있었다. ‘그 터에는 초기 그리스도교 교회나 수도원의 유적이 보인다.’ 몰타 십자가와 어느 정도 비슷한 큰 돌 상인방이 땅에 놓여 있다. 이곳은 아마 이슬람 정복의 물결에 파괴되었을 것이다. 주후 1163년에는 폐허였다. 그 폐허에서 아스글론 마이우마스까지의 거리는 투델라의 벤야민이 기록한 거리와 일치하며, 그 도시에서 아스돗까지 거리의 두 배였다. 그러나 그가 벧지브린에 있었으므로 최근 발견된 지점에서 멀지 않았음이 틀림없다. 헤롯이 태어나고 아름답게 꾸민 아스글론은 널리 알려진 해안 성읍이었을 것이다. 요세푸스가 예루살렘에서 떨어진 거리로 제시한 값은 옛 아스글론에 적용하기에는 너무 크고, 그가 바닷가에 있는 곳이라고 말하기 때문이다.
영문 원문
And I will take away his blood from his mouth;
And his abominations from between his teeth;
And he too shall be left to our God,
And he shall be as a govenor in Judah;
And Ekron as a Jebusite.
Zechariah 9:5Ashkelon shall see and fear - The words express that to see and fear shall be as one. The mightiest and wealthiest, Tyre, having fallen, the neighbor cities of Philistia who had hoped that her might should be their stay, shall stand in fear and shame. Tyre, being a merchant-city, the mother-city of the cities of the African coast and in Spain, its desolation caused the more terror Isaiah 23:5-11.
And the - (a) king shall perish from Gaza - that is it shall have no more kings. It had been the policy of the world-empires to have tributary kings in the petty kingdoms which they conquered, thus providing lot their continued tranquil submission to themselves . The internal government remained as before: the people felt no difference, except as to the payment of the tribute. The policy is expressed by the title "king of kings," which they successively bore. Sennacherib speaks of the kings of Ascalon, Ekron and Gaza .
A contemperary of Alexander mentions, that the king of Gaza was brought alive to Alexander on its capture. Alexander's policy was essentially different from that of the world-monarchs before him. They desired only to hold an empire as wide as possible, leaving the native kings, if they could; and only, if these were intractable, placing their own lieutenants. Alexander's policy was to blend East and West into one. . These petty sovereignties, so many insulated centers of mutual repulsion, were essentially at variance with this plan, and so this remnant of sovereignty of 1,500 years was taken away by him, when, after a siege in which he himself was twice wounded, he took it. Alexander wholly depopulated it, and repeopled the city with strangers.
And Ashkelon shall not be inhabited - Ashkelon yielded at once to Jonathan, when he "camped against it" (1 Macc. 10:86), after he had taken and "burned Ashdod and the cities round about it." In another expedition of Jonathan its inhabitants "met him honorably," while "they of Gaza shut him out" at first (1 Macc. 11:60, 61). "Simon - passed through the country unto Ascalon, and the holds there adjoining," without resistance, whereas "he turned aside to Joppe, and won it" (1 Macc. 12:33). He placed Jews in Gaza, but of Ascalon nothing is said. The ruins of a Christian city, built on its site, "khirbet-Ascalon," have been lately discovered in the hills near Tell Zakariyeh, , and so, a little south of Timnath, a Philistine city in the days of Samson, whence Samson went to it, to gain the 30 changes of raiment Judges 14:19. Commentators have assigned reasons, why Samson might have gone so far as the maritime Ascalon, whereas, in fact, he went to a city close by.
That city, in 536 a.d., had its Bishop . : "The site shows the remains of an early Christian Church or convent:" as a great lintel of stone , resembling somewhat the Maltese Cross, lies on the ground." It was probably destroyed by the inundation of Muslim conquest. In 1163 a.d. it was a ruin. The distance of the ruins from the Ascalon Maiumas corresponds to that assigned by Benjamin of Tudela, being twice the distance of that city from Ashdod ; but since he was at Beth Jibrin, he must have been not far from the spot where it has been recently discovered . The Ashkelon, which was Herod's birth-place and which he beautified, must have been the well-known city by the sea; since the distance from Jerusalem assigned by Josephus is too great for the old Ashkelon, and he speaks of it as on the sea .
6
Zechariah 9:6
아스돗에는 잡족이 거주하리라 - ‘맘제르’는 혼외 관계나 금지된 혼인이나 간음으로 불법적으로 태어난 자를 가리킨다. 여기서는 아마 우리가 말하는 ‘정통성이 없는 무리’와 같은 뜻이다. 실제로 그런 무리였든 아스돗 사람들의 눈에 그렇게 보였든 마찬가지이다. 그러므로 하나님은 덧붙이신다.
내가 블레셋 사람의 교만을 끊고 - 그들의 나라가 폐허가 되고 성읍들이 함락되며 독립을 잃은 뒤에도 교만은 살아남을 수 있었다. 그러나 민족성을 잃은 뒤에는 살아남지 못할 것이다. 그들 자신이 더는 오랜 혈통과 이스라엘을 이긴 승리를 자랑하던 같은 백성이 아니기 때문이다. 민족들을 해체하는 알렉산더의 정책은 그들의 교만을 끊으시는 하나님의 손에 들린 도구였다.
영문 원문
And a bastard shall dwell at Ashdod - o The "mamzer" was one born unlawfully, whether out of marriage, or in forbidden marriage, or in adultery . Here it is, probably, like our "spurious brood" ; whether it was so itself or in the eyes of the Ashdodites; whence he adds.
I will cut off the pride of the Philistines - Pride would survive the ruin of their country, the capture of their cities, the less of independence. It would not survive the loss of their nationality; for they themselves would not be the same people, who were proud of their long descent and their victories over Israel. The breaking down of nationalities, which was the policy of Alexander, was an instrument in God's hands in cutting off their pride.
7
Zechariah 9:7
"그 날에 주께서 말씀하시기를,
내가 모든 말을 쳐서 놀라게 하고,
그 탄 자를 미치게 하며,
유다 족속 위에는 내 눈을 뜨고,
민족들의 모든 말을 쳐서 눈멀게 하리라."
스가랴 9:7 그의 입에서 그 피를 제거하며 - "가증한 것들"은 우상에게 바친 제물이므로, "피들" 역시 제사의 포도주에 섞인 피를 가리킬 것이다. 이에 관해 다윗은 "피로 드리는 그들의 전제를 내가 드리지 아니하리라"고 말한다(시편 16:4). 에스겔도 이 범죄들을 함께 묶어 "너희가 피째 먹으며 너희 우상들에게 눈을 들며 피를 흘리니"라고 한다(에스겔 33:25).
그러나 남은 자는 - 더 정확히는 "그도 또한 우리 하나님께 남아 있으리라"이다. 이스라엘과 마찬가지로 블레셋 사람들 가운데서도 "남은 자가 구원을 받을 것이다." 이 징벌 이후에는 그들의 우상숭배가 그쳐야 했다. 하나님은 블레셋 민족을 한 사람처럼 말씀하신다. 하나님은 그에게서 우상의 제물과 우상을 향유하는 일을 빼앗으실 것이다. 그는 한 민족으로 존속하되 하나님의 민족으로 존속할 것이다.
그는 유다의 한 지도자와 같이 되리라 - 문자적으로는 "천 명의 우두머리"이다. 각 지파가 그 "천 명" 단위로 나뉘어 있었듯이, 그는 더 큰 전체인 유다 안에 합쳐질 것이며, 그러면서도 열등한 지위가 아니라 하나님의 백성과 친밀하게 연합될 것이다. 회심한 각 민족이 하나님의 백성 가운데서 분리되지 않는 하나의 온전한 부분이 된 것과 같다.
에그론은 여부스 사람과 같이 되리라 - 에그론은 남아 있던 몇몇 블레셋 성읍 가운데 겉보기에 가장 덜 중요했다(요엘 1:8, 제1권의 주석을 보라). 그러나 에그론은 멸망하지도 달아나지도 않고 이스라엘 예배의 수도이자 중심에서 "베냐민과 유다 자손과 함께 거주한" 가나안 민족의 사람들과 같이 될 것이다(여호수아 15:63; 사사기 1:21). 그들은 장차 이방인들이 회심하여 흡수될 일을 보여 주는 모형으로서 유다에 편입되었다.
영문 원문
"In that day, saith the Lord,
I will smite every horse with astonishment,
And his rider with madness;
And upon the house of Judah I will open my eyes,
And every horse of the nations I will smite with blindness."
Zechariah 9:7And I will take away his blood out of his mouth - The "abominations" being idol-sacrifices , the "bloods" will also be, the blood mingled with the wine of sacrifices, of which David says, "Their drink-offerings of blood will I not offer" Psalm 16:4; and Ezekiel unites the offences, "Ye eat With the blood, and lift up your eyes toward your idols, and shed blood" Ezekiel 33:25.
But he that remaineth - Better, "And he too" shall remain over to our God." Of the Philistines too, as of Israel, "a remnant shall be saved." After this visitation their idolatry should cease; God speaks of the Philistine nation as one man; He would wring his idol-sacrifices and idol-enjoyments from him; he should exist as a nation, but as God's.
And he shall be as a governor in Judah - Literally, "a captain of a thousand," merged in Judah as in a larger whole, as each tribe was divided into its "thousands," yet intimately blended, in no inferior position, with the people of God, as each converted nation became an integral yet unseparated whole in the people of God.
And Ekron as a Jebusite - Ekron was apparently the least important of the few remaining Philistine cities (see at Joel 1:8, vol. 1); yet he shall he, as those of the Canaanite nations who were not destroyed, nor fled, but in the very capital and center of Israel's worship, "dwelt with the children of Benjamin and Judah" Joshua 15:63; Judges 1:21, and were, as a type of the future conversion and absorption of the pagan, incorporatcd into Judah.
8
Zechariah 9:8
내가 내 집을 둘러 진을 치리라 - (내 집을 위하여) 군대로부터 지키겠다는 뜻이다. 그 설명으로 "왕래하는 자로 말미암아"라는 말씀이 덧붙는다. 곧 군대를 이끌고 애굽으로 가는 길에 지나갔고, 알렉산드리아를 세운 뒤 "돌아온" 알렉산더를 가리킨다.
그것은 실로 중대한 행군이었으며, 인류 역사에서 가장 중대한 행군 가운데 하나였다. 그것이 준비한 페르시아 제국의 멸망은 그 자체로는 그리 중요하지 않았고, 알렉산더 자신의 제국도 매우 짧게 존속했다. 다니엘이 예언했듯이 그가 와서 페르시아를 "땅에 엎드러뜨렸고, 심히 강대하여졌으나 강성할 때에 그 큰 뿔이 꺾였다"(다니엘 8:7-8). 그러나 그는 자신을 특징짓는 놀라운 통찰력으로 유대 민족이 신뢰할 만하다는 사실을 알아보았고, 그 인식을 후계자들에게도 심어 주었다. 그가 유대에 왔을 때, 두로를 공격하는 데 필요한 지원과 이전에 다리오에게 바치던 것과 같은 조공을 대제사장에게 요구하며, 마케도니아인들과의 우정을 선택한 것을 후회하지 않게 해 주겠다고 약속했다. 대제사장은 자신의 백성이 알렉산더가 정복하러 온 지상의 왕중왕에게 충성을 바치도록 맹세로 묶여 있다는 이유로 이를 거절했다.
알렉산더는 그 운명을 본보기로 삼아 모든 사람에게 누구에게 충성을 바쳐야 하는지 가르치겠다고 위협했다. 그는 가사를 정복한 뒤 그 위협을 실행할 준비를 했다. 그가 왔고 보았으나, 오히려 정복당했다. 얏두아와 그의 백성은 하나님께 기도했다. 얏두아는 꿈에서 하나님께 두려워하지 말라는 가르침을 받고 정복자를 맞으러 나갔다. 성문들이 활짝 열렸다. 로마인들을 맞섰던 것과 같은 군대가 아니라, 그가 가르침받은 대로 흰옷을 입은 무리가 행진해 나왔고, 세마포 예복을 입은 제사장들이 그 아래에서 나아갔다. 자주색과 금색 예복을 입은 대제사장은 머리에 관을 쓰고, 그 위에 하나님의 이름이 기록된 금패를 붙인 채 홀로 앞으로 나아갔다. 성읍을 약탈하게 하고 대제사장을 모욕하여 죽일 것으로 예상되었던 그 정복자는 하나님의 이름에 입을 맞추었다. 그는 아시아로 건너가기를 망설일 때 군대 앞에 나아가 페르시아 제국을 그에게 넘겨주겠다고 말했던 꿈속 인물이 이와 같은 옷차림을 하고 있었음을 그 제사장에게서 알아보았다.
그 결과 알렉산더는 유대에 사는 유대인들이 자기들의 율법에 따라 살도록 허락하고, 매 일곱째 해의 조공을 면제하며, 바벨론과 메대에 있는 사람들이 제안할 조건들을 미리 승인하겠다고 약속한 것으로 전해진다. 또한 많은 유대인이 자기들의 율법에 따라 살 수 있다는 조건으로 그의 군대에 합류했다.
합리주의는 합리주의로 남아 있는 한, 대제사장이 알렉산더에게 보여 주었던 다니엘의 예언, 곧 한 헬라인이 페르시아 제국을 멸망시키리라는 예언을 인정할 수 없다. 알렉산더는 이를 자신에 관한 것으로 바르게 해석했다. 그러나 사실들은 남아 있다. 누구보다도 분노에 쉽게 굴복했던 그 정복자가 메대와 페르시아 통치 아래에서 "노예가 된 자들 가운데 가장 멸시받던 부분"이었던 한 민족에게 거의 믿기 어려운 특권을 베풀었다. 또한 열등한 지위에 있던 페르시아인들이 자기들 가운데 흡수되는 것조차 거의 참지 못했던 자신의 마케도니아인들과 동등한 특권을 그들에게 주었다.
노예가 된 자들 가운데 가장 멸시받던 이들이 신임받는 자들 가운데서도 가장 신임받는 이들이 되었다. 그들은 당시 알려진 세계의 두 번째와 세 번째로 큰 도시에서 인구의 큰 부분을 이루었다. 그들은 유대인이기를 그치지 않으면서 알렉산드리아인, 안디옥인, 에베소인이 되었다. 율법은 맹세에 충실할 것을 명했고, 그들의 종교를 멸시하던 사람들도 그 열매는 존중했다.
알렉산더의 직계 후계자인 프톨레마이오스 라고스와 안티오코스 니카토르는 그의 정책을 따랐다. 특히 프톨레마이오스는 다리오에게 보였던 충성을 근거로 그렇게 했고, 니카토르는 자신과 함께 복무한 군인으로서 그들이 보인 신실함을 목격했기 때문에 그렇게 했다. 그러나 그들은 이 예루살렘 방문 때 그렇게 등록되었다. 이교 왕들은 자기들의 목적을 위해 자신에게 충실한 신민들을 늘렸지만, 하나님의 계획 안에서는 아시아와 애굽에 복음을 위한 모판을 준비했다. 유대인들이 알렉산드리아에 정착한 일은 복음의 언어, 곧 히브리어의 깊이와 헬라어의 명료함과 정확성이 놀랍게 융합된 언어를 형성했다. 준비의 경륜에 속한 씨앗이 곳곳에 뿌려져, 복음의 수확과 함께 양육되고 자라며 익어 갔다.
이제 내가 내 눈으로 보았기 때문이다 - 이는 시편 기자들과 경건한 이들이 그토록 자주 드린 기도와 짝을 이룬다. "나를 도우시려고 깨어 살펴 주소서"(시편 59:4), "하늘에서 굽어보시고 살피사 이 포도나무를 돌보소서"(시편 80:14; 시편 9:13), "나를 미워하는 자에게서 받는 나의 고난을 보소서", "나의 곤고와 환난을 보시며 내 원수를 보소서 그 수가 많으니이다"(시편 25:18-19), "나의 고난을 보시고 나를 건지소서"(시편 119:153), "여호와여 나의 환난을 보소서"(예레미야애가 1:9, 또한 11절과 2:20을 보라), "여호와여 보소서 내가 환난 중에 있나이다"(예레미야애가 1:20), "여호와여 우리의 치욕을 살피시고 보소서"(예레미야애가 5:1), "여호와여 눈을 떠서 보시옵소서"(이사야 37:17; 다니엘 9:18), "하늘에서 굽어살피시며 주의 거룩하고 영화로운 처소에서 보옵소서"(이사야 63:15). 긍휼은 하나님께 너무도 본질적인 속성이어서, 하나님이 그것을 나타내지 않으실 때에는 눈을 돌리시는 것으로 묘사된다. 하나님께서 보신다는 것은 곧 도우신다는 뜻이다.
영문 원문
And I will encamp about my house - (for my house's sake) because of the army "Because," it is added in explanation, "of him that passeth by and of him that returneth;" Alexander, who passed by with his army, on his way to Egypt, and "returned," having founded Alexandria.
It was a most eventful march; one of the most eventful in the history of mankind. The destruction of the Persian empire, for which it prepared, was in itself of little moment; Alexander's own empire was very brief. As Daniel had foretold, he came, cast down Persia "to the ground, waxed very great, and when he was strong, the great horn was broken" Daniel 8:7-8. But with the marvelous perception which characterized him, he saw and impressed upon his successors the dependibleness of the Jewish people. When he came into Judaea, he sent to the high priest for aid against Tyre and for the like tribute as he used to pay to Darius, promising that he would not repent of choosing the friendship of the Macedonians . The high priest refused on the ground of the oath, by which his people were bound in fealty to the earthly king of kings, whom Alexander came to subdue.
Alexander threatened to teach all, through its fate, to whom fealty was due. This, after the conquest of Gaza, he prepared to fulfill. He came, he saw, he was conquered . Jaddua and his people prayed to God. Taught by God in a dream not to fear, he went to meet the conqueror. The gates of the city were thrown open. There marched out, not an army such as encountered the Romans, but as he had been taught, a multitude in white garments, and the priests going belove in their raiment of fine linen. The high priest, in his apparel of purple and gold, having on his head the mitre, and on it the golden plate , whereon was written the name of God, advanced alone, and the Conqueror, who was expected to give the city to be plundered, and the high priest to be insulted and slain, kissed the name of God, recognizing in the priest one whom lie had seen in the like dress in a dream, who had bidden him, when hesitating, cross to Asia; for that he would go before his army and deliver the Persian empire to him.
The result is related to have been, that Alexander promised to allow the Jews in Judea to live according to their own laws, remitted the tribute of every seventh year, acceded beforehand to the terms to be proposed by those in Babylonia and Media, and that many Jews joined his army, under condition that they might live under their own laws.
Rationalism, while it remains such, cannot admit of Daniel's prophecies which the high priest showed him, declaring that a Greek should destroy the Persian empire, which Alexander rightly interpreted of himself. But the facts remain; that the conqueror, who, above most, gave way to his anger, bestowed privileges almost incredible on a nation, which under the Medes and Persians had been "the most despised part of the enslaved;" made them equal in privileges to his own Macedonians , who could hardly brook the absorption of the Persians, although in inferior condition, among themselves .
The most despised of the enslaved became the most trusted of the trusted. They became a large portion of the second and third then known cities of the world. They became Alexandrians, Antiochenes, Ephesians , without ceasing to be Jews. The law commanded faithfulness to oaths, and they who despised their religion respected its fruits.
The immediate successors of Alexander, Ptolemy Lagi and Antiochus Nicator, followed his policy; Ptolemy especially on the ground of the fealty shown to Darius; Nicator, as having observed their faithfulness as soldiers, who had served with him ; but they were so enrolled on this visit to Jerusalem. The pagan kings multiplied, in their own purpose, faithful subjects to themselves; in God's design, they prepared in Asia and Egypt a seed-plot for the Gospel. The settlement of the Jews at Alexandria formed the language of the Gospel; that wonderful blending of the depth of the Hebrew with the clearness and precision of the Greek. Everywhere the seed of the preparatory dispensation was sown, to be fostered, grow and ripen with the harvest of the Gospel.
For now have I seen with Mine eyes - This is the counterpart of what the Psalmists and pious people so often pray, "Awake to help me and behold" Psalm 59:4; "Look down from heaven, behold and visit this vine" Psalm 80:14; Psalm 9:13; "Look upon my trouble from them that hate me" "Look upon my affliction and my trouble; look upon my enemies, for they are many" Psalm 25:18-19; "Look upon my adversity and deliver me" Psalm 119:153; "O Lord, behold my affliction" (Lamentations 1:9, add 11; Lamentations 2:20); "Behold, O Lord, for I am in distress" Lamentations 1:20; "Look and behold my reproach" Lamentations 5:1; "Open Thine eyes, O Lord, and see" Isaiah 37:17; Daniel 9:18; "Look clown from heaven, and behold from the habitation of Thy holiness and glory" Isaiah 63:15. With God, compassion is so intrinsic an attribute, that He is pictured as looking away, when He does not put it forth. With God, to behold is to help.
9
Zechariah 9:9
이 관습은 여러 민족 사이에서 널리 행해졌다. 베르길리우스도 다음과 같이 말한다.
- scutorumque incendi victor acervos.
『아이네이스』, viii. 562.
내가 생각하기에 선지자가 여기서 메시아의 승리를 염두에 두고 있다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그는 그 승리에서 모든 갑옷이 불의 땔감이 되리라고, 곧 적대적인 무기 없이 승리를 이루리라고 말하려는 것이다. 이를 메시아에게 적용하면, 그의 승리가 완전하리라는 뜻이거나 그의 승리로 말미암아 그러한 갑옷이 전혀 필요 없게 되리라는 뜻이다. 따라서 이 구절은 그가 전투 없이 평화를 가져오실 것을 가르치며, 다툼과 전쟁과 파괴가 그치는 메시아 시대의 특징으로 평화를 제시하는 수많은 병행 구절과 조화를 이룬다. 이사야 11:6-7을 보라.
스가랴 9:9 하나님이 자기 백성과 자기 집에 약속하신 보호를 말한 뒤, 선지자는 언제나 그의 생각 속에 계셨고 그 백성과 성전이 보존된 이유가 되신 분에게로 나아간다. 그는 승리의 행로를 휩쓸고 가는 이 세상의 위대한 정복자를 묘사했다. 이제 그는 그러한 자와 대조하여 자기 백성에게 그들의 왕의 성품과 행차를 보여 준다. "크게 기뻐하라." 이 세상의 기쁨으로 기뻐하라는 말이 아니다. 하나님은 결코 사람에게 이 세상의 덧없는 즐거움으로 "크게 기뻐하라"고 권하지 않으신다. 하나님은 우리가 자녀처럼 그분 앞에서 즐거워하는 것을 허락하시며, 순전하기만 하다면 그러한 마음의 활기를 허락하신다. 그러나 그것을 명령하지는 않으신다. "이제" 하나님은 자기 백성에게 환희의 큰 기쁨을 터뜨리라고 명하신다. 그들은 영의 즐거움으로 춤추며 외쳐야 했다. 곧 "이 세상의 빈약한 환희를 멸시하고", 그들의 왕과 구주께서 가져오실 참된 복에 어울리는 지극하면서도 순결한 기쁨으로 환희해야 했다. 루페르투스는 말한다. "이 '크게'라는 말은 그들의 환희에 아무런 한계도 없어야 한다는 뜻이다. 신랑의 자녀들이 누리는 환희는 이 세상 자녀들의 환희와 크게 다르기 때문이다." 키릴루스는 말한다. "낙심이 제거되었으므로 그는 영적 시온에게 기뻐하라고 명한다. 죄가 제거되고 죽음이 발 아래 짓밟혔으며, 인간 본성이 자유의 존엄으로 부름받고 양자의 은혜로 관을 쓰며 하늘의 선물로 밝아졌는데 무슨 슬픔의 이유가 있겠는가?"
보라 네 왕이 네게 임하시나니 - 그는 "한 왕"이라고 하지 않고 "'네' 왕"이라고 한다. 네 왕, 바로 너 자신의 왕, 오래전부터 약속되고 오래 기다려 온 왕이다. 하나님이 그들에게 그들 자신의 왕들을 주셨을 때에도 "그" 왕으로 약속되셨던 분, 곧 다윗의 씨에서 나올 "사람을 공의로 다스리는 자"(사무엘하 23:3)이다. 그는 다른 모든 왕보다 뛰어난 "그들의" 왕이자 구주이며, 그의 나라는 땅의 모든 나라를 그 안에 흡수할 것이다. 그는 "만왕의 왕이요 만주의 주"이다. 시온의 왕은 "그녀에게" 오실 것이다. 어떤 의미에서 그는 당시 그녀에게 "속하기도" 하고 "속하지 않기도" 했다. 그녀의 왕이 되실 것이므로 "그녀에게 속했고", 그녀에게 "오실" 것이므로 "그녀에게서 난 분만은 아니었다." 사람으로서 그는 그녀에게서 태어나셨고, 하나님으로서 육신이 되신 말씀은 그녀에게 "오셨다." "'네게', 곧 네게 나타나시려고 오신다. '본성을 함께하심으로 네 것이 되시려고'(디모데전서 3:16), '영원하신 성령의 보증과 아버지의 선물로 네 것이 되셔서 네 유익을 마련하시려고'(히브리서 2:14) 오신다. '이는 한 아기가 우리에게 났고 한 아들을 우리에게 주신 바 되었기 때문이다'(이사야 9:6)." 그의 예루살렘 입성은 이것의 형상이었다. 그러나 그는 어떻게 오셔야 하는가? 한 고대 유대 문헌은 이렇게 말한다. "그가 네게 오셔서 너를 속죄하실 것이며, 네게 오셔서 너를 일으키실 것이며, 네게 오셔서 너를 그의 성전으로 올리시고 영원한 혼인으로 너와 혼인하실 것이다."
그는 공의로우시며 구원을 베푸시며 - 그는 의로우신 분이며 공의 또는 의의 근원이시다. 그가 어떠한 분이신지, 바로 "그것"을 널리 나누어 주시기 때문이다. 하나님이 "이루시는" 의와 사람이 되신 하나님이 나누어 주시는 의는 성경에서 자주 하나로 어우러진다(이사야 45:21; 53:11; 예레미야 23:5-6; 33:15-16; 말라기 4:2). 이것이 또한 지극한 기쁨의 근원이다. 그들의 왕이 의로 오신다는 사실만으로는 죄인에게 기쁨이 아니라 두려움의 원인이 될 것이다. 그래서 천사가 전한 기쁨의 소식은 여기에서 비롯되었다. "보라 내가 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식을 너희에게 전하노라 오늘 다윗의 동네에 너희를 위하여 구주가 나셨으니"(누가복음 2:10-11).
그는 의로우시다 - 디오니시우스는 말한다. "신적 본성 안에서 그는 모든 거룩함과 공의의 근원이시기 때문이다." "주께서는 친히 의로우시므로 만물을 의롭게 정돈하신다. 주의 권능은 의의 시작이기 때문이다." 그가 취하신 본성에 따라서도 그는 지극히 의로우셨다. 언제나 아버지의 영광을 구하셨고 "죄를 범하지 아니하시고 그 입에 거짓도 없으셨기" 때문이다(베드로전서 2:22). 또한 그는 공의의 방식으로 사람들을 대신하여 만족을 이루셨다. 그들의 허물을 위하여 자신을 가장 쓰라린 죽음의 고통에 내어 주셔서 신적 위엄의 명예를 만족시키고, 죄가 형벌받지 않은 채 남지 않게 하셨다. 그러므로 그는 자신에 관해 "보내신 이의 영광을 구하는 자는 참되니 그 속에 불의가 없느니라"고 말씀하신다(요한복음 7:18). 스데반도 그에 관하여 유대인들에게 "너희 조상들은 의인이 오시리라 예고한 자들을 죽였고 이제 너희는 그 의인을 잡아 준 자요 살인한 자가 되었다"고 말했다(사도행전 7:52).
의는 하나님의 두려운 속성이다. 그것은 완전한 자들이 바라보며 경배할 하나님의 존재의 영광이자 완전함이다. 우리를 구원하는 결과를 낳는 긍휼은 죄인인 우리를 이끄는 속성이다. נושׁע nôsha‛라는 한 단어를 어떻게 번역하든, 그가 "그들에게 오시리라"는 약속 안에 이 긍휼이 담겨 있다. 이와 같은 예언의 의미는 개별 단어에 좌우되지 않고 확고하다. 문맥 전체는 נושׁע nôsha‛가 "구원을 지닌"이라는 뜻이든(고대 역본들은 이를 "구주"로 번역했다), 아니면 "구원받은"이라는 뜻이든, 그가 통치자와 구원자로 오실 것임을 함축한다. 그는 자신을 위해서가 아니라 우리를 위해 오셨으므로, 그가 구원받았다고 말할 수 있는 한 그는 자신을 위해서가 아니라 우리를 위해 "구원받으셨다." 사람으로서 우리 주께 관해서도 이와 같이 "그의 영혼을 스올에 버리지 아니하시리라"(시편 16:10), 또는 "하나님께서 그를 사망의 고통에서 풀어 살리셨으니 이는 그가 사망에 매여 있을 수 없었기 때문이다"(사도행전 2:24)라고 기록되어 있다.
사람으로서 그는 죽은 자 가운데서 일으킴을 받으셨고, 하나님으로서 우리를 위하여, 곧 자신이 죽으신 이들을 위하여 스스로 죽은 자 가운데서 일어나셨다. 우리를 위하여 구주로 태어나셨고, 우리를 위하여 구원을 입으셨으며, 우리를 위하여 죽음에 붙들려 있던 데서 구원받으셨다. 이는 사도가 그의 인성에 관해 "그가 경외하심으로 말미암아 들으심을 얻었다"고 한 것과 같다(히브리서 5:7). 죄인인 우리에게는 구주에 관해 듣는 것이 가장 복되다. 그러나 가장 문자적인 뜻인 "구원받은"도 고유한 위로를 지닌다. 그 구원을 얻기 위해 겪으신 고난을 함축하기 때문이다. 따라서 이사야의 "그가 곤욕과 심문을 당하고 끌려갔다"는 가르침을 암시하며, 그 뒤에는 다윗이 수난을 묘사한 시편에서 예언하고(시편 22:27-28) 이사야도 예언한(이사야 53:10-12) 바로 그 광범위한 통치가 이어진다. 오소리우스는 말한다. "이 '구원받은'이라는 말은 그가 자신 아닌 다른 이에게서 자신을 위한 구원을 얻었다는 뜻이 아니다. 그는 이사야에서 '내 팔이 나를 위하여 구원을 베풀었다'고 말씀하신다(이사야 63:5). 그러나 사람으로서는 내주하시는 신성으로부터 구원을 얻으셨다. 죽음의 권세를 멸하시고, 죽은 자 가운데서 일어나 하늘에 오르시며, 하늘과 땅의 영원한 나라를 취하셨을 때, 그는 아버지의 영광, 곧 자신의 신성으로부터 구원을 얻어 자기에게 속한 모든 이에게 나누어 주셨다. 그러므로 이 히브리어 단어는 그의 존엄이 지닌 광대함을 조금도 줄이지 않는다. 우리는 그리스도의 인성이 그의 신적 본성으로부터 그 영원한 영광을 더하여 받았음을 고백한다. 그리하여 그는 그 영원한 은사들로 친히 장식되셨을 뿐 아니라, 자신에게 순종하는 모든 이에게 영원한 구원의 원인이 되셨다."
겸손하시며 - 외적 처지의 낮아짐은 하나님의 은혜를 통하여 내적 겸손을 가장 잘 길러 준다. "겸손한"이라는 말은 이 둘의 결합, 곧 외적 신분의 낮음과 영혼의 겸손을 놀랍게 표현한다. 히브리어는 압제, 고난, 황폐, 가난, 박해, 사별로 인하여 굽혀지고 낮아진 사람의 처지를 나타낸다. 다만 동시에 마음의 겸손, 하나님께 대한 복종, 경건이라는 이 모든 것의 열매가 그 사람 안에 있을 때에만 그렇다. 이와 같이 우리 주께서는 "가난한 자"와 "심령이 가난한 자", 곧 소유가 가난하면서 영혼도 가난한 자의 복됨을 선포하신다. 그러나 이 말은 어떤 경우에도 낮은 처지가 없는 마음의 겸손만을 나타내지는 않는다. 고난을 받지 않은 겸손한 사람을 이 말로 부르는 일은 결코 없을 것이다. 따라서 선지자는 그들의 왕이 가난한 처지로, "상함을 받고 맞으며 고난당한" 모습으로 그들에게 오시리라고 선언한다(이사야 53:4). 또한 그 처지가 낳는 특별한 은혜, 곧 온유함과 부드러움과 영혼의 겸손을 지니고 오실 것이다. 우리 주께서도 "나는 마음이 온유하고 겸손하니 내게 배우라"고 명하신다(마태복음 11:29). 디오니시우스는 말한다. "그는 복음서에서 자신에 관해 '여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가 있으되 인자는 머리 둘 곳이 없다'고 말씀하신다(마태복음 8:20). '우리 주 예수 그리스도께서 부요하셨으나 우리를 위하여 가난하게 되심은 그의 가난함으로 말미암아 우리를 부요하게 하려 하심이다'(고린도후서 8:9)."
겸손하여 나귀를 타시며 - 땅의 왕들은 위엄을 갖추어 행차한다. 사사들의 아들들이 나귀를 타던 시대는 이미 오래전에 지나갔다(사사기 10:4; 12:14). 그때에도 더 존귀한 이들은 "흰" 나귀, 곧 적갈색 나귀를 탔다(사사기 5:10). 더 키가 큰 짐승인 노새는 다윗(열왕기상 1:33, 38, 44)과 그의 아들들(사무엘하 13:29; 18:9)이 사용했다. 반면 나귀는 그의 집안을 위하여 사용되었고(사무엘하 16:2), 시바, 시므이, 므비보셋, 아히도벨도 사용했으며(사무엘하 16:1; 17:23; 19:26; 열왕기상 2:40), 훗날에는 벧엘의 늙은 선지자도 사용했다(열왕기상 13:13, 23, 27). 다윗은 아람 사람들을 무찌른 뒤 병거 백 대를 위한 말을 남겨 두었으나(사무엘하 8:4), 자신은 그것을 사용하지 않았다. 압살롬은 아버지를 몰아낼 준비를 하면서 자기 위세의 일부로 "병거와 말들"을 사용했고(사무엘하 15:1), 솔로몬은 그것들을 늘렸다(열왕기상 4:26; 10:26; 역대하 1:14; 9:25). 솔로몬은 이를 수치 또는 질서의 역전으로 말한다. "종들은 말을 타고 고관들은 종들처럼 땅에 걸어 다니는 것을 내가 보았노라"(전도서 10:7).
나귀처럼 매장된다는 말은 수치스러운 최후를 가리키는 속담이 되었다(예레미야 22:19). 이 세상에 속하지 않은 나라의 왕 외에는 왕이 나귀를 탄 사례가 없다. 따라서 이 예언은 유대인들이 이 세상의 왕이 아니라 선지자이신 왕을 기다리도록 준비시키기 위해 구성되었다. 그들의 눈은 이 구절에 고정되어 있었다. 탈무드와 그들의 전통적 해석과 신비 문헌에서 그들은 이 말씀을 깊이 다루었다. 다른 곳에서 나귀가 언급될 때에도, 그들은 그것이 자기들의 메시아가 타실 이 나귀를 예표한다고 보았다. 탈무드는 "사람이 꿈에서 나귀를 보면 구원을 볼 것이다"라고 말한다. 인간적으로 말하면 거짓 메시아도 성취할 수 있었지만, 그 본질상 참 메시아 외에는 아무도 성취하지 않을 예언의 한 사례이다. "그들의" 마음은 지상의 영광과 세속적 위대함에 고정되어 있었으므로, 이 세상에 속한 나라를 주장하는 사람에게는 이러한 행동이 어울리지 않았을 것이다.
그것은 매 맞고 조롱받고 채찍질당하고 침 뱉음 받고 십자가에 못 박혀 우리를 위해 죽으시고 다시 살아나신 분의 성품에 속했다. 그것은 하나님의 계획 안에서 신적 권능으로 보상받을 신적 낮아지심이었다. 그것만 따로 떼어 놓으면 아무 의미가 없었을 것이다. 성령께서 이를 예언하셨고 예수께서 이를 성취하셔서, 자신의 나라가 어떤 본성을 지녔는지 유대인들에게 보여 주셨다. 그러므로 다음과 같은 도전이 제시된다. "말씀으로 된 예언과 행동으로 된 예언을 살펴보자. 그 예언은 무엇인가? '보라 네 왕이 네게 임하시나니 온유하여 나귀를 타시나니 나귀 새끼를 탔도다.' 다른 왕들처럼 병거를 몰지 않고, 위세도 부리지 않으며 호위병도 따르게 하지 않고, 여기에서도 모든 온유함을 보여 주신다. 그러므로 유대인에게 물어보라. 나귀를 타고 예루살렘에 온 왕이 누구인가? 그는 오직 이 한 분 외에는 아무도 말할 수 없을 것이다." 한 고대 저술가는 말한다. "유대인들만 아니라 헬라인들도 '그리스도라 불리는 그리스도인들의 하나님이 나귀 위에 앉았다'고 말하며 우리를 비웃을 것이다." 페르시아 왕 사포르의 조롱도 아마 같은 의도였고, 유대인들은 똑같은 교만으로 그것에 맞섰다.
그 조롱은 지금까지 계속된다. "그리스도인 회중이여, '나귀를 탄 자'가 그리스도를 가리킨다는 것은 너희에게 감추어져 있지 않다." 이슬람교도들은 더 위엄 있는 짐승을 들어 "낙타를 탄 자"라는 칭호를 무함마드에게 돌린다. "나귀 위에 앉은 자"를 예배한다는 조롱은 십자가에 못 박힌 이를 예배한다는 다음과 같은 조롱과 같은 부류였다. 곧 "죽어 십자가에 못 박혔고 자기 자신도 구원할 수 없었던 자", "십자가에 못 박힌 한 사람", "그 위대한 사람", 또는 그들이 그렇게 말하고 싶을 때에는 "십자가에 못 박힌 그 위대한 궤변가"라는 조롱이다. 그러나 그는 이제 1,800년이 넘도록 "모든 이에게 왕이시며, 모든 이에게 심판자이시며, 모든 이에게 주와 하나님"으로 다스리신다. "그리스도는 예언들을 성취하거나 진리의 교훈을 심으셨을 뿐 아니라, 그로써 우리의 삶도 정돈하셨다. 어디서나 우리에게 꼭 필요한 규칙을 세우셨고, 모든 일을 통하여 우리의 삶을 바로잡으셨다." 우리 주를 거부한 유대인들조차 이것을 보았다. 한 사람, 곧 킴히는 말한다. "가난 때문이 아니다. 보라 온 세상이 그의 권세 아래 있을 것이기 때문이다. 그는 겸손 때문에 나귀를 탈 것이다. 또한 이스라엘, 곧 그의 나라 또는 교회가 세워질 때 말이나 병거가 필요하지 않음을 보여 주려는 것이다. 그래서 곧이어 '내가 에브라임의 병거와 예루살렘의 말을 끊겠다'는 말씀이 덧붙는다." 또 다른 이는 말한다. "그, 곧 네 참된 왕 다윗이 네게 올 것이다. 선지자는 그의 자질로서 그가 '의롭고' 전쟁에서 נושׁע nôsha‛할 것이라고 말한다. 그러나 그의 구원은 전쟁의 힘에서 나오지 않을 것이다. 그가 '겸손하여' '나귀를 타고' 올 것이기 때문이다." "나귀를 탄다"는 것은 그에게 부족함이 있기 때문이 아니라 그의 시대에 평화와 진리가 있을 것을 보여 주기 위함이다. 그러므로 그는 곧이어 "내가 에브라임의 병거와 예루살렘의 말을 끊겠다"고 말한다. 곧 에브라임, 다시 말해 지파들과 예루살렘, 다시 말해 유다 왕국에서 더 이상 말과 기병을 "의지하지" 않고 "하나님의 이름"을 의지할 만큼 세상에 평화와 고요함이 있을 것이다. 군주들과 지도자들은 자기 왕들의 생활을 본받고 그들과 같이 행하는 것이 관례이므로, 메시아 왕이 나귀를 타고 "말의 힘을 기뻐하지 않을" 때 예루살렘이나 지파들의 땅에는 말을 타는 것을 기뻐할 사람이 더는 없으리라고 말한다. 그러므로 "내가 에브라임의 병거와 예루살렘의 말을 끊겠다"고 한다. 이어서 "전쟁하는 활도 끊어지고 그가 민족들에게 평화를 선포하리라"고 말할 때 그 이유를 제시한다. 곧 그가 "민족들에게 평화를 선포하고 입술의 말씀으로 그들에게 평화를 정해 줄" 것이므로 세상에 전쟁이 더는 없을 것이다(이사야 26:12).
어린 나귀 곧 나귀 새끼를 타시며 - "어린 나귀"로 번역된 말은 우리말에서도 그러하듯 아직 길들지 않은 어린 짐승을 뜻한다. 이 예언을 성취하실 때 우리 주께서는 제자들에게 "매인 나귀와 그 곁의 나귀 새끼, 아직 아무도 타 보지 않은 것을 찾으라"고 지시하셨다(마태복음 21:2; 마가복음 11:2; 누가복음 19:30). 선지자는 그가 두 짐승을 모두 타실 것을 예언했고, 우리 주께서는 둘 다 데려오라고 명령하심으로써 선지자가 둘을 모두 언급한 데 특별한 의미가 있음을 보여 주셨다. 마태는 둘 다 사용되었다고 기록한다. "나귀와 나귀 새끼를 끌고 와서 그 위에 겉옷을 얹고 예수께서 그 위에 타셨다." 어미에게 딸린 길들지 않은 새끼는 더욱 비천한 짐승이었다. 그러나 그 행동 전체가 우리 주의 겸손과 그의 나라가 이 세상에 속하지 않았음을 보여 주는 그림이었던 것처럼, 그가 두 짐승을 타신 일도 분명 그 그림의 일부였다. 그 짧은 거리를 우리 주를 모시고 가는 데 두 짐승이 필요하지는 않았다. 요한은 특별히 "제자들이 처음에는 이 일을 깨닫지 못했다"고 기록한다(요한복음 12:16). 부정하고 어리석으며 비천하고 고귀하지 않은 일꾼인 나귀는 그 자체로 중생하지 않은 인간, 곧 정욕과 마귀에게 종노릇하며 계속 불어나는 죄의 짐 아래 수고하는 인간의 형상이었다. 그러나 인류 가운데 유대인은 이미 멍에 아래 놓여 길들여졌고, 이방인들은 길들지 않은 야생의 어린 나귀였다. 둘 다 그리스도께 순종하도록 이끌려 와야 했다.
영문 원문
This custom prevailed among several nations. Thus Virgil:
- scutorumque incendi victor acervos.
AEneid, viii. 562.
There can be no doubt, I think, that the prophet here has his eye on the victories of the Messiah, and that he means to say, that in those victories all armor would be for fuel of fire; that is, that they would be achieved without hostile arms. Applied to the Messiah, it means either that his victories would be complete, or that in his victories all necessity of such armor would cease. According to this, the passage teaches that peace should be introduced by him without a conflict, and thus harmonizes with the numerous parallel passages in which peace is represented as a characteristic mark of the times of the Messiah, when contention, war, and destruction shall cease; see Isaiah 11:6-7.
Zechariah 9:9From the protection, which God promised to His people and to His House, the prophet passes on to Him who was ever in his thoughts, and for whose sake that people and temple were preserved. He had described the great conqueror of this world, sweeping along in his course of victory. In contrast with such as he, he now exhibits to his people the character and procession of their king. "Rejoice greatly." Not with this world's joy. God never exhorts man to "rejoice greatly" in this world's fleeting joys. He allows us to be glad, as children, before Him; He permits such buoyancy of heart, if innocent; but He does not command it. "Now" He commands His people to burst out into a jubilee of rejoicing: they were to dance and shout for gladness of spirit; "despising the poor exultation of this world and exulting with that exceeding" yet chaste joy, which befits the true bliss to be brought by their King and Saviour. Rup.: "This word, 'greatly,' means that there should be no measure whatever in their exultation; for the exultation of the children of the bridegroom is far unlike to the exultation of the children of this world." Cyril: "He biddeth the spiritual Zion rejoice, inasmuch as dejection was removed. For what cause of sorrow is there, when sin has been removed, death trampled under foot, and human nature called to the dignity of freedom, and crowned with the grace of adoption and illumined with the heavenly gift?"
Behold, thy king cometh unto thee - He does not say "a king," but "'thy' king;" thy king, thine own, the long-promised, the long-expected; He who, when they had kings of their own, given them by God, had been promised as "the" king ; "the righteous Ruler among men" 2 Samuel 23:3, of the seed of David; He who, above all other kings, was "their" King and Savior; whose kingdom was to absorb in itself all kingdoms of the earth; "the King of kings, and Lord of lords." Her king was to come "to her." He was in a manner then "of her," and "not of her;" "of her," since He was to be "her king," "not of her," since He was to "come to her." As Man, He was born of her: as God, the Word made flesh, He "came to" her. "'To thee,' to be manifest unto thee; 'to be thine by communion of nature' 1 Timothy 3:16; 'as He is thine, by the earnest of the Eternal Spirit and the gift of the Father, to procure thy good' Hebrews 2:14. 'Unto us a Child is born, unto us a Son is given' Isaiah 9:6." Of this, His entry into Jerusalem was an image. But how should he come? "He shall come to thee," says an old Jewish writing, , "to atone thee; He shall come to thee, to upraise thee; He shall come to thee, to raise thee up to His temple, and to espouse thee with an everlasting espousal."
He is just and having salvation - Just or righteous, and the Fountain of justice or righteousness. For what He is, "that" He diffuseth. Righteousness which God "Is," and righteousness which God, made Man, imparts, are often blended in Holy Scripture. Isaiah 45:21; Isaiah 53:11; Jeremiah 23:5-6; Jeremiah 33:15-16; Malachi 4:2. This is also the source of the exceeding joy. For the coming of their king in righteousness would be, to sinful man, a cause, not of joy but of fear. This was the source of the Angel's message of joy; "I bring you good tidings of great joy, which shall be to all people; for unto you is born this day, in the city of David, a Saviour" Luke 2:10-11.
He is just - Dionysius: "Because in the Divine Nature, He is the Fountain of all holiness and justice." "As Thou art righteous Thyself, Thou orderest all things righteously. For Thy power is the beginning of righteousness" . According to the nature which He took, He was also most just; for He ever sought the glory of the Father, and "He did no sin, neither was guile found in His Mouth" 1 Peter 2:22. In the way also of justice He satisfied for people, delivering Himself for their faults to the pain of the most bitter death, to satisfy the honor of the Divine Majesty, so that sin should not remain unpunished. Hence, He saith of Himself; "He that seeketh His glory that sent Him, the same is true, and no unrighteousness is in Him" John 7:18. Of whom also Stephen said to the Jews, "Your fathers slew them which showed before of the coming of the Just One, of whom ye have been now the betrayers and murderers" Acts 7:52.
Righteousness is an awful attribute of God. It is a glory and perfection of His Being, for the perfect to gaze on and adore. Mercy, issuing in our salvation, is the attribute which draws us sinners. And this lies in the promise that He should "come to them," however the one word נושׁע nôsha‛ be rendered . The meaning of such a prophecy as this is secure, independent of single words. The whole context implies, that He should come as a ruler and deliverer, whether the word נושׁע nôsha‛ signify "endued with salvation" (whereas the old versions rendered it, "Saviour"), or whether it be, "saved." For as He came, not for Himself but for us, so, in as far as He could be said to be saved, He was "saved," not for Himself but for us. Of our Lord, as Man, it is, in like way, said, "Thou shalt not leave His soul in Hell" Psalm 16:10, or, "whom God raised up, having loosed the pains of death, because it was not possible that He should be holden of it" Acts 2:24.
As Man, He was raised from the dead; as God, He raised Himself from the dead, for our sakes, for whom He died. For us, He was born a Saviour; for us, He was endued with salvation; for us, He was saved from being held of death; in like way as, of His Human Nature, the Apostle says, "He was heard, in that He feared" Hebrews 5:7. To us, as sinners, it is happiest to hear of the Saviour; but the most literal meaning "saved" has its own proper comfort: for it implies the Sufferings, by which that salvation was procured, and so it contains a hint of the teaching by Isaiah, "He was taken from oppression and from judgment;" upon which that same wide reign follows, of which David, in his picture of the Passion Psalm 22:27-28, and Isaiah Isa 53:10-12 prophesy. Osorius: "This 'saved' does not imply, that He obtained salvation for His own otherwise than from Himself. "Mine own arm," He saith in Isaiah, "brought salvation unto Me" Isaiah 63:5. But its Man, He obtained salvation from the indwelling Godhead. For when He destroyed the might of death, when, rising from the dead, He ascended into heaven, when He took on Him the everlasting kingdom of heaven and earth, He obtained salvation from the glory of the Father, that is, from His own Divinity, to impart it to all His. The Hebrew word then in no way diminishes the amplitude of His dignity. For we confess, that the Human Nature of Christ had that everlasting glory added to It from His Divine Nature, so that He should not only be Himself adorned with those everlasting gifts, but should became the cause of everlasting salvation to all who obey Him."
Lowly - Outward lowliness of condition, is, through the grace of God, the best fosterer of the inward. The word "lowly" wonderfully expresses the union of both; lowness of outward state with lowliness of soul. The Hebrew word expresses the condition of one, who is bowed down, brought low through oppression, affliction, desolation, poverty, persecution, bereavement; but only if at the same time, he had in him the fruit of all these, in lowliness of mind, submission to God, piety. Thus, our Lord pronounces the blessedness of "the poor" and "the poor in spirit," that is, poor in estate, who are poor in soul also. But in no case does it express lowliness of mind without lowness of condition. One lowly, who was not afflicted, would never be so called. The prophet then declares that their king should come to them in a poor condition, "stricken, smitten, and afflicted" Isaiah 53:4, and with the special grace of that condition, meekness, gentleness and lowliness of soul; and our Lord bids us, "Learn of Me, for I am meek and lowly of heart" Matthew 11:29. Dionysius: "He saith of Himself in the Gospel, 'The foxes have holes and the birds of the air have nests, but the Son of Man hath not where to lay His Head' Matthew 8:20. 'For though He was rich, He for our sakes became poor, that we through His poverty might be rich' 2 Corinthians 8:9."
Lowly and riding upon an ass - Kings of the earth ride in state. The days were long since by, when the sons of the judges rode on asses Judges 10:4; Judges 12:14. Even then the more distinguished rode on "white" (that is, roan) Judges 5:10 asses. The mule, as a taller animal, was used by David 1 Kings 1:33, 1 Kings 1:38, 1 Kings 1:44 and his sons 2 Samuel 13:29; 2 Samuel 18:9, while asses were used for his household 2 Samuel 16:2, and by Ziba, Shimei, Mephibosheth, Ahitophel, 2 Samuel 16:1; 2 Samuel 17:23; 2 Samuel 19:26; 1 Kings 2:40, and, later, by the old prophet of Bethel 1 Kings 13:13, 1 Kings 13:23, 1 Kings 13:27. David had reserved horses for 100 chariots, 2 Samuel 8:4, after the defeat of the Syrians, but he himself did not use them. Absalom employed "chariots and horses" 2 Samuel 15:1 as part of his pomp, when preparing to displace his father; and Solomon multiplied them 1 Kings 4:26; 1 Kings 10:26; 2 Chronicles 1:14; 2 Chronicles 9:25. He speaks of it as an indignity or reverse; "I have seen servants upon horses, and princes walking, as servants, upon the earth" Ecclesiastes 10:7.
The burial of an ass became a proverb for a disgraced end Jeremiah 22:19. There is no instance in which a king rode on an ass, save He whose kingdom was not of this world. The prophecy, then, was framed to prepare the Jews to expect a prophet-king, not a king of this world. Their eyes were fixed on this passage. In the Talmud, in their traditional interpretations, and in their mystical books, they dwelt on these words. The mention of the ass, elsewhere, seemed to them typical of this ass, on which their Messiah should ride. "If a man in a dream seeth an ass," says the Talmud, "he shall see salvation." It is an instance of prophecy which, humanly speaking, a false Messiah could have fulfilled, but which, from its nature, none would fulfill, save the True. For "their" minds were set on earthly glory and worldly greatness: it would have been inconsistent with the claims of one, whose kingdom was of this world.
It belonged to the character of Him, who was buffeted, mocked, scourged, spit upon, crucified, died for us, and rose again. It was divine humiliation, which in the purpose of God, was to be compensated by divine power. In itself it would, if insulated, have been unmeaning. The Holy Spirit prophesied it, Jesus fulfilled it, to show the Jews, of what nature His kingdom was. Hence, the challenge; , "Let us look at the prophecy, that in words, and that in act. What is the prophecy? "Lo, thy king cometh unto thee, meek, and sitting upon an ass, and upon a colt;" not driving chariots as other kings, not in pomp nor attended by guards, but showing herein also all gentleness. Ask the Jew then, What king, riding on an ass, came to Jerusalem? He could name none, save this One alone." An ancient writer says, , "The Greeks too" (not the Jews only) "will laugh at us, saying, that 'The God of the Christians, who is called Christ, sat upon an ass.'" The same mockery was probably intended by Sapor king of Persia, which the Jews met with equal pride.
The taunt continues until now. : "It is not hid from you, O congregation of Christians, that 'rider upon an ass' indicates Christ." The Mohammedans appropriate the title "rider upon a camel" to Mohammad, as the grander animal . The taunt of worshiping "Him who sat upon an ass" was of the same class as those of the worship of the Crucified; , "one dead and crucified, who could not save himself;" "a crucified Man," "that great Man," or (if it suited them so to speak) "that great sophist who was crucified," but who now, for above 1800 years, reigns, "to all, the King; to all, the Judge; to all, Lord and God." "Christ did not only fulfill prophecies or plant the doctrines of truth, but did thereby also order our life for us, everywhere laying down for us rules of necessary use and, by all, correcting our life." Even Jews, having rejected our Lord, saw this. "Not from poverty," says one, (Kimchi), "for behold the whole world shall be in his power - but from humility he will ride upon an ass; and further to show that Israel (namely, the establishment of His kingdom or Church) shall not lack horse nor chariot: therefore it is added, "And I will cut off the chariot from Ephraim and the horse from Jerusalem." And another; , "He, that is, thy true king David, shall come to thee; and he mentions of his qualities that he shall be "righteous and נושׁע nôsha‛ , in his wars; but his salvation shall not be from strength of his wars, for he shall come "lowly" and "riding upon an ass." "And riding on an ass," this is not on account of his want, but to show that peace and truth shall be in his days; and therefore he says immediately, "And I will cut off the chariot from Ephraim and the horse from Jerusalem;" namely, that such shall be the peace and stillness in the world, that in Ephraim (that is, the tribes) and in Jerusalem (that is, the kingdom of Judah) they shall "trust" no more in horse and in rider, but "in the name of God." And because it is the way of princes and chiefs to take example from the life of their kings, and to do as they, therefore he saith, that when the king Messiah rideth upon an ass, and "has no pleasure in the strength of a horse," there will be no other in Jerusalem or the lands of the tribes, who will have pleasure in riding on a horse. And therefore he says, "And I will cut off the chariot from Ephraim and the horse from Jerusalem;" and he assigns the reason for this, when he says, "And the battlebow shall be cut off and he shall speak peace among the nations," that is, there shall be no more war in the world, because he shall "speak peace unto the nations, and by the word of his lips he shall dispose peace unto them." Isaiah 26:12.
And upon a colt, the foal of an ass - The word rendered "colt," as with us, signifies the young, as yet unbroken animal. In the fulfillment, our Lord directed His disciples to find "an ass tied, and a colt with her, whereon never man sat" Matthew 21:2; Mark 11:2; Luke 19:30. The prophet foretold that He would ride on both animals; our Lord, by commanding both to be brought, showed that the prophet had a special meaning in naming both. Matthew relates that both were employed. "They brought the ass and the colt, and put on them their clothes, and they set Him thereon." The untrained colt, an appendage to its mother, was a yet humbler animal. But as the whole action was a picture of our Lord's humility and of the unearthliness of His kingdom, so, doubtless, His riding upon the two animals was a part of that picture. There was no need of two animals to bear our Lord for that short distance. John notices especially, "These things understood not His disciples at the first" John 12:16. The ass, an unclean stupid debased ignoble drudge, was in itself a picture of unregenerate man, a slave to his passions and to devils, toiling under the load of ever-increasing sin. But, of man, the Jew had been under the yoke and was broken; the Gentiles were the wild unbroken colt. Both were to be brought under obedience to Christ.
10
Zechariah 9:10
내가 병거를 끊겠고 - 말은 세상 권세의 상징이고 나귀는 온유함의 상징이다. 시편 기자는 "어떤 사람은 병거를, 어떤 사람은 말을 의지하나 우리는 여호와 우리 하나님의 이름을 기억하리로다"라고 말한다(시편 20:7). "구원하는 데에 말은 헛되다"(시편 33:17). "여호와는 말의 힘을 기뻐하지 아니하신다"(시편 147:10). 성경에서 말이 사람과 관련되어 언급될 때, 전쟁의 도구가 아닌 경우는 거의 없다. 말은 인간의 힘을 나타내며, 그 힘은 주께 거룩하게 드려지거나 주께서 멸하실 대상이다(미가 5:10을 보라). "손대지 아니한 돌"이 세상의 모든 나라를 부서뜨리고 그 안에 흡수한 것처럼(다니엘 2:34), 여기서는 이 세상에 속하지 않을 나라의 왕이 인간의 힘을 대신할 것이다. 그의 나라는 인간 왕국들이 세워지는 데 쓰이는 모든 것을 자기 추종자들 가운데서 제거함으로 시작될 것이다. 그는 먼저 자기 원수들에게서가 아니라 자기 백성에게서 병거와 말을 끊으신다. 이는 시민 정치체로서의 백성이 아니라 하나님의 백성으로서의 백성을 가리킨다. 선지자가 그들을 에브라임과 유다로 말하지만 에브라임은 더 이상 별개의 존재로 남아 있지 않았기 때문이다.
그가 이방인들에게 평화를 선포할 것이며 - 사도가 "그가 오셔서 먼 데 있는 너희에게 평화를 전하시고 가까운 데 있는 자들에게 평화를 전하셨다"고 말한 것과 같다(에베소서 2:17). 그는 그들에게 평화를 주실 권세를 가진 분으로서 그것을 선포하실 것이다. 곧 하나님과 누리는 평화, 그들 자신 안의 평화, 하나님과 인간의 화해, 그들의 죄 사함을 주신다.
오소리우스는 말한다. "그가 태어나실 때 하늘의 군대가 사람들에게 평화를 선포했다. 그의 모든 가르침은 평화를 목적으로 한다. 그의 죽음이 가까웠을 때 그는 세상이 알지 못하는 그 평화를 제자들에게 특별히 당부하셨다. 그 평화는 마음의 평온, 사랑을 향한 불타는 열심, 신적 은혜 안에 있다. 그는 자기 나라와 인도를 따르려고 모인 모든 이에게 바로 이 평화를 가져오셨다. 그리하여 그들이 내전과 추악한 어둠에서 나와 자유의 빛을 바라보고 모든 지혜로 하나님의 은혜를 지키게 하셨다."
그의 다스림은 바다에서 바다까지 이르고 - 약속의 땅이 가장 넓게 펼쳐졌을 때 그 서쪽 경계는 지중해였고, 동쪽 경계는 "큰 강" 유브라데였다. 선지자는 먼저 한 경계를 제거하고 다음으로 다른 경계를 제거하여, 그 나라가 온 세상을 품도록 확장되는 모습을 그린다. "바다에서 바다까지"는 지중해에서 대양이 아시아 대륙을 둘러싸는 극동까지를 뜻한다. "강에서 땅끝까지"는 유브라데에서 유럽 전체와 그 너머에 있을 수 있는 모든 것을 포함하는 극서, 곧 땅이 끝나는 땅끝까지를 뜻한다. 예루살렘에 입성할 때 멸시받는 짐승을 탔던 바로 이 겸손하고 고난받는 왕이 오직 자신의 뜻으로 전쟁을 그치게 하고, 오직 자신의 말씀으로 이방인들에게 평화를 주실 것이다.
영문 원문
And I will cut off the chariot - The horse is the symbol of worldly power, as the ass is of meekness. "Some," says the Psalmist, "put their trust in chariots, and some in horses; but we will remember the name of the Lord our God" Psalm 20:7. "A horse is but a vain thing to save a man" Psalm 33:17. "He delighteth not in the strength of a horse" Psalm 147:10). In scarcely any place in Holy Scripture is the horse spoken of in relation to man, except as the instrument of war. It represents human might, which is either to be consecrated to the Lord, or destroyed by Him (see Micah 5:10). As the "stone, cut out without hands" Daniel 2:34, broke in pieces and absorbed into itself all the kingdoms of the world, so here He, whose Kingdom should not be of this world, should supersede human might. His kingdom was to begin by doing away, among His followers, all, whereby human kingdoms are established. He first cuts off the chariot and the horse, not from His enemies, but from His own people; His people, not as a civil polity, but as the people of God. For the prophet speaks of them as Ephraim and Judah, but Ephraim had no longer a distinct existence.
And He shall speak peace unto the pagan - As the Apostle says, "He came and preached peace to you which were afar off, and to them that were nigh" Ephesians 2:17. He shall speak it to them, as He who hath power to give it to them, peace with God, peace in themselves, the reconciliation of God and man, and the remission of their sins.
Osorius: "At His birth the heavenly host announced peace to men; all His doctrine has peace for its end; when His death was at hand, He especially commended peace to His disciples, that peace which the world knoweth not, which is contained in tranquility of mind, burning zeal for charity. Divine grace. This same peace He brought to all who gathered themselves to His empire and guidance, that, emerging from intestine wars and foul darkness, they might behold the light of liberty, and, in all wisdom keep the grace of God."
And His dominion shall be from sea to sea - The bounds of the promised land, in its utmost range, on the west, were the Mediterranean sea; on the east, "the great river," the Euphrates. The prophet pictures its extension, so as to embrace the whole world, taking away, first the one bound, then the other. "From sea to sea" is from the Mediterranean to the most extreme east, Where the Ocean encircles the continent of Asia; "from the river to the ends of the earth," is from the Euphrates to the most extreme west, embracing the whole of Europe; and whatever may lie beyond, to the ends of the earth, where earth ceaseth to be . It is this same lowly and afflicted king, whose entry into Jerusalem is on a despised animal, who shall, by His mere will, make war to cease, who shall, by His mere word, give peace to the pagan.
11
Zechariah 9:11
너도 또한 - 선지자는 온 세상의 구원에서 이전 백성에게로, 그들이 그 길에서 겪어야 할 슬픔과 육신으로 그들에게서 태어나실 분을 위하여 하나님이 베푸실 보호로 시선을 돌린다. "너도 또한"이라는 뜻이다. 그는 교회의 왕이 오셔서 땅의 가장 먼 경계까지 품도록 교회를 확장하실 때 나타날 교회의 영광을 말했다. 이제 육신을 따른 이스라엘인 그녀에게로 돌이켜, 가장 낮은 처지에서도 하나님의 보호가 계속될 것임을 확언한다. 사사 시대의 구원들이 그러했듯 마카비 시대의 구원도 그리스도의 구원을 보여 주는 형상이었고 그것을 위한 준비였다. 그들은 유일하신 하나님과 부활에 대한 믿음을 위하여 순교한 이들이었으며, 행함으로든 고난받음으로든 그리스도께서 오실 때까지 거룩한 혈통을 보존했다.
네 언약의 피로 말미암아 - 오소리우스는 말한다. "옛날 그 희생제물들의 피가 아니라 네 언약의 피로 말미암아 너는 그리스도의 나라와 연합되고 그렇게 구원을 얻을 것이다. 주께서 친히 '이것은 너희를 위하여 흘리는 언약의 피라'고 말씀하신 것과 같다." "하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없다"(로마서 11:29). 새 언약을 미리 나타내며 그들을 자기 백성으로 삼으셨던 그 상징적인 피, 곧 "이는 여호와께서 이 모든 말씀에 대하여 너희와 세우신 언약의 피니라"는 말씀의 피는(출애굽기 24:8), 그들의 모든 불신실함과 언약 파기 가운데서도 계속 효력을 지녔다. 그 피의 효력으로 하나님은 그녀의 갇힌 자들을 깊고 마른 "구덩이", 곧 생명이 위협받지는 않으므로 안전하게 가두어 둘 수 있었던 "감옥"에서 내보내실 것이다(창세기 37:24에서처럼). 그들이 갇힌 듯 보이는 아무 희망 없는 비참함의 깊은 곳에서도 하나님은 그들을 건지실 것이다. 다윗은 "나를 기가 막힐 웅덩이와 수렁에서 끌어올리시고 내 발을 반석 위에 두사 내 걸음을 견고하게 하셨도다"라고 말한다(시편 40:2). 예레미야도 "그들이 감옥에서 내 생명을 끊고 내 위에 돌을 던짐이여 여호와여 내가 심히 깊은 구덩이에서 주의 이름을 불렀나이다 주께서 이미 나의 음성을 들으셨나이다"라고 한다(예레미야애가 3:53, 55-56). 아우구스티누스는 『하나님의 도성』 xviii. 35. 3에서 이를 "의의 물줄기는 없고 죄악의 진흙만 있는, 메마르고 불모인 인간 비참함의 깊은 곳"이라고 설명한다.
영문 원문
As for thee also - The prophet turns from the deliverance of the whole world to the former people, the sorrows which they should have in the way, and the protection which God would bestow upon them for the sake of Him, who, according to the flesh, was to be born of them. "Thou too;" he had spoken of the glories of the Church, such as her king, when He should come, should extend it, embracing earth's remotest bounds: he turns to her, Israel after the flesh, and assures her of the continued protection of God, even in her lowest estate. The deliverance under the Maccabees was, as those under the judges had been, an image of the salvation of Christ and a preparation for it. They were martyrs for the One God and for the faith in the Resurrection, and, whether by doing or by suffering, preserved the sacred line, until Christ should come.
By the blood of thy covenant - Osorius: "Not by the blood of those victims of old, but by the blood of thy covenant, wilt thou be united to the empire of Christ, and so obtain salvation. As the Lord Himself says, This is the blood of covenant, which is shed for you." "The gifts and calling of God are without repentance" Romans 11:29. That symbolic blood, by which, fore-signifying the New Covenant, He made them His own people, "Behold the blood of the covenant, which the Lord hath made with you concerning all these words," Exodus 24:8, endured still, amid all their unfaithfulness and breaches of it. By virtue of it God would send forth her imprisoned ones "out of the" deep, dry "pit," "the dungeon" wherein they could be kept securely, because life was not threatened (as in Genesis 37:24). Out of any depth of hopeless misery, in which they seemed to be shut up, God would deliver them; as David says, "He brought me up also out of a horrible pit, out of the miry clay, and set my feet upon a rock and established my goings" Psalm 40:2; and Jeremiah, "They have cut off my life in the dungeon, and cast a stone upon me. I called upon Thy Name, O Lord; out of the low dungeon Thou hast heard my voice" Lamentations 3:53, Lamentations 3:55-56. Augustine, de Civ. Dei. xviii. 35. 3): "The dry and barren depth of human misery, where are no streams of righteousness, but the mire of iniquity."
12
Zechariah 9:12
너희는 요새로 돌아오라 - 곧 전능하신 하나님께로 돌아오라는 뜻이다. 시편 기자들이 자주 "여호와는 내 생명의 능력이시니"라고 말한 것과 같다(시편 27:1; 또한 시편 31:5; 37:39; 43:2; 52:9). 요엘은 "여호와께서 이스라엘 자손의 요새가 되시리라"고 하고, 나훔은 "여호와는 환난 날에 요새이시라"고 한다(나훔 1:7). 다윗도 "주는 나의 피난처시요 원수를 피하는 견고한 망대이심이니이다"라고 말했다(시편 61:3). "여호와의 이름은 견고한 망대라 의인은 그리로 달려가서 안전함을 얻느니라"(잠언 18:10). 또 "주는 내게 견고한 반석과 구원하는 요새가 되소서, 그들이 나를 위하여 비밀히 친 그물에서 빼내소서 주는 나의 요새이심이니이다"라고 한다. 원수가 접근할 모든 길에서 "차단된" "요새"는 재난의 깊은 감옥과 대조된다. 이 "돌아옴"은 자발적인 돌아옴, 그들 자신의 능력 안에서 이루어지는 돌아옴이어야 한다. 요새이신 전능한 하나님께 "돌아가는" 것은 마음과 의지의 회심으로 이루어져야 한다. 유대인 주석가 킴히조차 "하나님께로 돌아오라. 그는 요새이며 견고한 망대이시기 때문이다"라고 풀어 쓴다.
소망에 갇힌 자들아 - 따라서 아무 소망이나 일반적인 "소망"이 아니라 이스라엘의 특별한 소망, 곧 바울이 "이스라엘의 소망"이라고 말하며 "이 쇠사슬에 매인 바 되었다"고 한 바로 "그 소망"이다(사도행전 28:20). 이 소망은 오래 참고 기다리던 그 모든 세월 동안 그들을 붙들어 주었다. "이제도 여기 서서 심문받는 것은 하나님이 우리 조상에게 약속하신 것을 바라는 까닭이니 이 약속은 우리 열두 지파가 밤낮으로 간절히 하나님을 받들어 섬김으로 얻기를 바라는 바인데 아그립바 왕이여 이 소망으로 말미암아 내가 유대인들에게 고소를 당하는 것입니다"(사도행전 26:6-7). 바울은 서신에서도 "너희를 위하여 하늘에 쌓아 둔 소망"(골로새서 1:5), "복음의 소망"(골로새서 1:23), "복스러운 소망과 우리의 크신 하나님 구주 예수 그리스도의 영광이 나타나심을 기다리게 하셨다"고 말한다(디도서 2:13). 또한 "소망의 자랑을 끝까지 굳게 잡는 것"(히브리서 3:6), "끝까지 소망의 풍성함에 이르는 것"(히브리서 6:11), "앞에 있는 소망을 얻으려고 피하여 가는 것, 우리가 이 소망을 영혼의 닻같이 튼튼하고 견고한 것으로 가지는 것"에 관해서도 기록한다(히브리서 6:18-19). 그는 소망을 은혜나 신학적 덕목으로 말하는 것이 아니라, 객관적으로 소망하는 대상을 가리켜 말한다. 이와 같이 스가랴는 그들을 "그 소망"에 매이고 단단히 붙들린 이들, 말하자면 세상의 박해나 기다림의 피로 가운데서도 그것을 놓지 않도록 그 소망에, 또 그 소망으로 매인 이들로 부른다. 바울도 "믿음이 오기 전에 우리는 율법 아래 매인 바 되고 계시될 믿음의 때까지 갇혔다"고 말한다(갈라디아서 3:23).
오늘도 - 모든 상반된 현상 가운데서도 "내가 네게 갑절이나 갚을 것을 선언하노라"는 뜻이다. 하나님이 이사야를 통하여 "너희가 수치 대신에 보상을 배나 얻을 것이라"고 말씀하신 것과 같다(이사야 61:7).
영문 원문
Turn ye to the stronghold - that is, Almighty God; as the Psalmists so often say, "The Lord is the defense of my life" (Psalm 27:1, add Psalm 31:5; Psalm 37:39; Psalm 43:2; Psalm 52:9); and Joel, "The Lord shall be a stronghold of the children, of Israel" ; and Nahum, "The Lord is a stronghold in the day of trouble" Nahum 1:7; And, David said, "Thou hast been a shelter for me, a strong tower against the enemy" Psalm 61:3; "the Name of the Lord is a strong tower, the righteous runneth into it and is safe" Proverbs 18:10; and again, "Be Thou to me a rock of strength, a house of defense to save me - Bring me forth out of the net that they have laid privily for me; for Thou art my stronghold" . The "stronghold," "cut off" from all approach from an enemy, stands in contrast with the deep dungeon of calamity. The "return" must be a willing return, one in their own power; "return to the stronghold," which is Almighty God, must be by conversion of heart and will. Even a Jewish commentator Kimchi paraphrases, "Turn ye to God; for He is a stronghold and tower of strength."
Ye prisoners of - (the) hope Not, accordingly, any hope, or generally, "hope," but the special hope of Israel, "the hope" which sustained them in all those years of patient expectations, as Paul speaks of "the hope of Israel," for which he says, "I am bound with this chain" Acts 28:20. "I stand to be judged for the hope of the promise made by God unto our fathers, unto which promise our twelve tribes, serving God instantly day and night, hope to come; for which hope's sake, King Agrippa, I am accused of the Jews" Acts 26:6-7. And in his Epistles, "the hope laid up for you in heaven" Colossians 1:5; "the hope of the Gospel" Colossians 1:23; and, "looking for the blessed hope and the glorious appearing of the great God and our Saviour Jesus Christ" Titus 2:13. He writes also of "keeping the rejoicing of the hope firm unto the end" Hebrews 3:6; of "the full assurance of the hope unto the end" Hebrews 6:11; of "fleeing to lay hold on the hope set before us; which hope we have as an anchor of the soul, both sure and steadfast" Hebrews 6:18-19. He does not speak of hope as a grace or theological virtue, but, objectively, as the thing hoped for. So Zechariah calls to them as bound, held fast by "the hope," bound, as it were, to it and by it, so as not to let it go, amid the persecution of the world, or weariness of expectation; as Paul also says, "before faith came, we were guarded, kept in ward, under the law, shut up unto the faith which was about to be revealed" Galatians 3:23.
Even to-day - Amid all contrary appearances, "do I declare, that I will render double unto thee;" as He had said by Isaiah, "For your shame ye shall have double" Isaiah 61:7.
13
Zechariah 9:13
내가 - 또는 이는 내가 유다를 나를 위하여 당겼기 때문이다. 사람이 온 힘을 다하고 발로 지탱해야만 당길 수 있는 강한 활과 같이 당겼다는 뜻이다. 그것은 강력한 도구가 되지만 오직 하나님의 뜻에 따라서만 그러하다. 하나님이 친히 그것을 당기신다. 활은 스스로를 당길 수 없다. "에브라임으로 활을 채웠다." 화살을 활 위에 올려놓을 때 활이 채워진다. 하나님은 서로 다른 직무를 맡은 둘을 하나처럼 사용하실 것이다. "시온아 내가 네 아들들을 일으켜 헬라야 네 아들들을 치게 하리라." 사람들이 이 예언의 연대를 어디에 두든, 인간의 눈에 가능해 보였던 것과 이보다 더 모순되는 사건은 세계사에 없었다. "헬라는 알렉산더 이전까지 정복하는 민족이 아니라 식민지를 개척하는 민족이었다. 히브리인들은 헬라의 위치나 상황에 관해 인간적으로 아는 바가 없었다. 스가랴가 이처럼 단정적으로 그 충돌과 결과를 예언했을 때에는 사람 손만 한 작은 구름조차 없었다. 그런데도 여기에는 다니엘보다 뒤에 주어진 명확한 예언이 있다. 이것은 그의 시간적 예언과 맞물리고 그 일부를 확장하며, 안티오코스의 시대를 넘어 나아가 두 가지 분명한 보호 방식으로 주실 하나님의 도움을 미리 선포한다.
(1) 알렉산더의 군대를 막아 주신 "전쟁 없는" 보호(스가랴 9:1-8),
(2) 마카비 시대의 "전쟁 안에서" 주신 보호이다. 이 둘은 포로기 이후 그들의 역사에서 가장 중대한 시기 가운데 두 시기이다(스가랴 9-16장).
그러나 이 예언들은 다니엘 예언의 일부를 확장하므로, 그것들이 속한 시기는 더 포괄적인 예언들의 도움을 받아 사건이 일어날 때 더욱 분명해진다. 그것들은 다니엘이 더 광범위하게 예고한 셋째 제국에 속한 두 지점이었다."
내가 너를 용사의 칼과 같게 하리라 - 그 힘은 여전히 그들 자신의 것이 아니다. 이스라엘의 전체 역사에서 그들이 세계 제국 가운데 하나에 속한 군대를 전투에서 만나 무찌른 것은 단 한 번뿐이었다. 그때 아사의 백성 가운데 무기를 들 수 있는 사람은 모두 580,000명이었고(역대하 14:8-10 이하), 그는 병거 500대 외에도 전투원 백만 명을 거느린 구스 사람 세라를 만나 무찔렀다. 이 승리는 "그의 하나님 여호와"를 의지하여 부르짖은 결과였다. "여호와여 힘이 강한 자와 약한 자 사이에는 주밖에 도와줄 이가 없사오니 우리 하나님 여호와여 우리를 도우소서 우리가 주를 의지하오며 주의 이름을 의탁하옵고 이 많은 무리를 치러 왔나이다"(역대하 14:11). 아사의 말은 유다 마카비에게서도 메아리쳤다(마카비1서 3:16-19). 그때 "그와 함께 있던 작은 무리"가 "우리가 이렇게 적은데 어떻게 이처럼 크고 강한 무리와 싸울 수 있겠습니까?"라고 물었다. 유다는 대답했다. "많은 사람이 적은 사람의 손에 갇히는 것은 어려운 일이 아니다. 하늘께는 큰 무리로 구원하시는 것이나 작은 무리로 구원하시는 것이나 다르지 않다. 전쟁의 승리는 군대의 수에 달리지 않고, 힘은 하늘에서 오기 때문이다." 그러나 그의 군대는 한 줌에 불과했다. 세 번은 3,000명이었고(마카비1서 4:6; 7:40; 9:5), 그중 한 번은 두려움 때문에 800명으로 줄었다(마카비1서 9:6). 두 번은 10,000명이었으며(마카비1서 4:29; 10:74), 또 한 번은 8,000명과 3,000명으로 된 두 군대와 야전 전투를 맡길 수 없었던 수비대로 구성되었다(마카비1서 5:17-20). 한 번은 20,000명이었고(마카비1서 16:4), 단 한 번만 40,000명이었는데 트뤼폰은 요나단을 속여 이들을 해산하도록 설득했다. 언제나 "큰 군대들"을 맞아 하나님이 사자 같은 용기를 지닌 유다와 그의 형제들에게 승리를 주셨을 때 그들이 거느린 수가 이러했다. 그러나 사람들의 마음을 손에 쥐신 분 외에 누가 그 결정적 순간에 그 헌신된 가문을 일으키시고, 그들이 "연약한 가운데서 강하게 되며 전쟁에 용감하게 되어 이방 사람들의 진을 물리치는" 믿음을 불어넣으실 것을 미리 볼 수 있었겠는가?(히브리서 11:34).
영문 원문
When - or For I have bent Judah for me As a mighty bow which is only drawn at full human strength, the foot being placed to steady it. It becomes a strong instrument, but only at God's Will. God Himself bends it. It cannot bend itself. "And filled the bow with Ephraim." The bow is filled, when the arrow is laid upon it. God would employ both in their different offices, as one. "And raised up thy sons, O Zion, against thy sons, O Greece." Let people place this prophecy where they will, nothing in the history of the world was more contradictory to what was in human sight possible. "Greece was, until Alexander, a colonizing, not a conquering, nation. The Hebrews had no human knowledge of the site or circumstances of Greece. There was not a little cloud, like a man's hand, when Zechariah thus absolutely foretold the conflict and its issue. Yet here we have a definite prophecy later than Daniel, fitting in with his temporal prophecy, expanding part of it, reaching on beyond the time of Antiochus, and fore-announcing the help of God in two definite ways of protection;
(1) "without war," against the army of Alexander Zechariah 9:1-8;
(2) "in the war" of the Maccabees; and these, two of the most critical periods in their history after the captivity Zechariah 9-16.
Yet, being expansions of part of the prophecy of Daniel, the period, to which they belong, becomes clearer in the event by aid of the more comprehensive prophecies. They were two points in Daniel's larger prediction of the 3rdempire."
And I will make thee as the sword of a mighty man - The strength is still not their own. In the whole history of Israel, they had only once met in battle an army, of one of the world-empires and defeated it, at a time, when Asa's whole population which could bear arms were 580,000 (2 Chronicles 14:8-10 ff), and he met Zerah the Ethiopian with his million of combatants, besides his 500 chariots, and defeated him. And this, in reliance on the "Lord his God, to whom he cried, Lord, it is nothing to Thee to help, whether with many, or with them that have no power; help us, O Lord our God; for we rest on Thee, and in Thy Name we go against this multitude" 2 Chronicles 14:11. Asa's words found an echo in Judas Maccabaeus (1 Macc. 3:16-19), when the "small company with him asked him, How shall we be able, being so few, to fight against so great a multitude and so strong?" "It is no hard matter," Judas answered, "for many to be shut up in the hands of a few, and with Heaven it is all one to deliver with a great multitude or a small company. For the victory of battle standeth not in the multitude of an host; but strength cometh from Heaven." But his armies were but a handful; 3,000, on three occasions (1 Macc. 4:6; 7:40; 9:5), on one of which they are reduced by fear to 800 (1 Macc. 9:6); 10,000 on two occasions (1 Macc. 4:29; 10:74); on another, two armies of 8,000 and 3,000, with a garrison, not trusted to fight in the open field (1 Macc. 5:17-20); on one, 20,000 (1 Macc. 16:4); once only 40,000, which Tryphon treacherously persuaded Jonathan to disperse ; these were the numbers with which, always against "great hosts," God gave the victory to the lion-hearted Judas and his brothers. But who except He, in whose hands are the hearts of people, could foresee that He, at that critical moment, would raise up that devoted family, or inspire that faith, through which they "out of weakness were made strong, waxed valiant in fight, turned to flight the armies of the aliens?" Hebrews 11:34.
14
Zechariah 9:14
여호와께서 그들 위에 나타나실 것이며 - 곧 그들을 보호하시며 "자신을 드러내실 것이다." 키릴루스는 말한다. "주 하나님이 그들과 함께 계시고, 대열을 갖추어 그들과 함께 싸우며, 그들과 함께 그들에게 저항하는 자들을 굴복시키시리라고 분명히 말한다." 이는 마치 "그들이 나가 두루 전파할 때 주께서 함께 역사하사 그 따르는 표적으로 말씀을 확실히 증언하실 것"이라고 말하는 것과 같다(마가복음 16:20). "그의 화살은 번개같이 나아갈 것이다." 하박국은 번개를 직접 하나님의 화살이라고 부른다. "주의 화살의 빛으로 말미암아 그들이 나아갔나이다." 여기서는 아마 보이지 않는 작용을 가리키므로, 그의 임재를 나타내는 그 두려운 상징인 번개에 비유한다.
주 여호와께서 나팔을 부시며 - 그들의 지휘관으로서 그들의 행군을 명하신다는 뜻이다. 전쟁에서 제사장들이 나팔을 부는 일은 그들 자신을 하나님 앞에서 기억나게 하는 행위로 명령되었다. "너희 땅에서 너희가 자기를 압박하는 대적을 치러 나갈 때에는 나팔을 크게 불지니 그리하면 너희 하나님 여호와가 너희를 기억하고 너희를 너희의 대적에게서 구원하리라"(민수기 10:9). 아비야도 "하나님이 우리와 함께 하사 우리의 머리가 되시고 그의 제사장들도 우리와 함께 하여 나팔을 불어 너희를 공격하느니라"고 말했다(역대하 13:12).
남방 회오리바람을 타고 가실 것이라 - 남방 회오리바람이 가장 맹렬하고 파괴적이기 때문이다. 이사야도 "남방 회오리바람이 휩쓸어 가듯이 그가 광야, 두려운 땅에서 오리라"고 한다(이사야 21:1). 그러한 바람이 욥의 자녀들이 있던 집의 네 모퉁이를 쳤고, 그들은 죽었다.
영문 원문
And the Lord shall be seen over them - o "He will reveal himself," protecting them. Cyril: "He says plainly, that the Lord God will be with them and will fight in serried array with them and will with them subdue those who resist them." It is as if he would say, "When they go forth and preach everywhere, the Lord shall work with them and confirm the word with signs following" Mark 16:20. "And His arrow shall go forth as the lightning." Habakkuk directly calls the lightnings the arrows of God: "at the light of Thine arrows they went" . Here it is probably of an invisible agency, and so compared to that awful symbol of His presence, the lightning.
And the Lord God shall blow with the trumpet - As their Commander, ordering their goings. The blowing of the trumpet by the priests in war was commanded, as a reminiscence of themselves before God, "If ye go to war in your land against the enemy that oppresseth you, then ye shall blow an alarm with the trumpets, and ye shall be remembered before the Lord your God, and ye shall be saved from your enemies" Numbers 10:9. Abijah said, "God Himself is with us for our captain, and His priests with sounding trumpets to cry alarm against you" 2 Chronicles 13:12.
And shall go with whirlwinds of the south - As being the most vehement and destructive. So Isaiah, "As whirlwinds in the south sweep by, He cometh from a desert, from a terrible land" Isaiah 21:1. Such smote the four corners of the house where Job's children were , and they perished.
15
Zechariah 9:15
만군의 여호와께서 그들을 보호하실 것이라 - 하나님이 "내가 나와 내 종 다윗을 위하여 이 성을 보호하여 구원하리라"고 말씀하신 것과 같다. 이 단어는 스가랴 이전에는 이사야만 사용했으며, 전능하신 하나님의 보호를 가리킨다. 사방에서 온전히 보호한다는 형상은 먼저 하나님이 아브라함에게 하신 "나는 네 방패라"는 말씀에 나타난다(창세기 15:1). 여기에서 다윗은 하나님께 "여호와여 주는 나의 방패이시라"고 말한다(시편 3:4; 영어 성경은 시편 3:3).
그들이 삼키며 굴복시키리라 - 또는 아마도 난외 번역처럼 "물맷돌을 밟으리라"는 뜻일 것이다. 욥기의 리워야단 형상에서 "화살이라도 그를 도망하게 하지 못하며 물맷돌도 그에게는 겨와 같고 몽둥이도 검불같이 여기며 창이 날아옴을 우습게 여긴다"고 한 것과 같다(욥기 41:20-21; 영어 성경은 28-29절). 그들의 원수들은 목표를 빗나가 길에 떨어져 밟히는 물맷돌처럼 해롭지 않고 하찮은 것이 되어 그들 아래 쓰러질 것이다. 그들이 무엇을 삼킬지는 표현되어 있지 않다. 따라서 그 형상은 끝까지 전개되지 않고 단지 파괴 또는 흡수라는 불확정적인 의미로 남는다. "네 하나님 여호와께서 네게 넘겨주시는 모든 민족을 네가 진멸할 것이라"에서 "진멸하다"는 문자적으로 "먹다"이다(신명기 7:16). "그들은 우리의 먹이라"는 말씀도 그렇다(민수기 14:9). "그들이 사방의 모든 민족을 삼키리라"에서도 "삼키다"는 문자적으로 "먹다"이지만, 그곳의 형상은 먹는 행위가 아니라 불이다(스가랴 12:6). 한 가지 중심 사상은 그들의 원수들이 더는 그들을 괴롭히지 못하도록 사라질 것이라는 데 있는 듯하다. 이는 그들이 원수이기를 그치거나 아예 존재하기를 그치는 방식으로 이루어질 것이다. 여기에는 발람의 말에서처럼 사자와의 비교가 없다. 또한 짐승의 형상을 떠나서라면 짐승의 피조차 먹는 것이 엄격히 금지되었던 이스라엘이 받아들일 수 없는, 살을 먹거나 피를 마시는 형상도 없다. 그들은 불 앞의 땔감이나 굶주린 자 앞의 음식처럼 완전히 사라질 것이다. 불은 땔감이 많다고 꺼지는 것이 아니라 더욱 강해진다. 원수들의 많음은 그들이 멸하려 했던 이들을 오히려 힘 있게 하고 굳세게 했다.
그들은 대접같이, 제단 모퉁이같이 가득할 것이라 - 그들은 하나님께 거룩하게 드려진 도구가 될 것이다. 자신을 위해 이기는 것이 아니라 하나님을 위해 이길 것이다. 희생제물의 피를 하나님의 제단에 뿌릴 때 사용하는 성전의 대접처럼, 또는 그 피를 받는 "제단 모퉁이들처럼" 거룩하게 될 것이다.
영문 원문
The Lord of hosts, shall defend them - As God says, "I will defend this city to save it, for Mine own sake and for My servant David's sake" . The word is used by Isaiah only before Zechariah, and of the protection of Almighty God. The image of the complete protection on all sides stands first in God's words to Abraham, "I am thy shield" Genesis 15:1; David thence says to God, "Thou, O Lord, art a shield around me" (Psalm 3:4, (Psalm 3:3 in English)).
And they shall devour, and subdue - Or more probably (as in the margin), "shall tread on, the stones of the sling," as in the image of leviathan in Job, "The son of the bow will not make him flee; sling-stones are to him turned into stubble; clubs are counted as stubble; he laugheth at the shaking of a spear" (Job 41:20-21 (28, 29 English)). Their enemies shall fall under them, as harmless and as of little account as the slingstones which have missed their aim, and lie as the road to be passed over. It is not expressed what they shall devour, and so the image is not carried out, but left indefinite, as destruction or absorption only; as in that, "thou shalt consume (literally, eat) all the people which the Lord thy God shall deliver thee" Deuteronomy 7:16; and, "they are our bread" Numbers 14:9; and in that, "they shall devour (literally, eat) all the people round about" Zechariah 12:6, where the image is of fire, not of eating. The one thought seems to be, that their enemies should cease to be, so as to molest them any more, whether by ceasing to be their enemies or by ceasing to be. There is no comparison here, (as in Balaam) with the lion; or of eating flesh or drinking blood, which, apart from the image of the wild beast, would be intolerable to Israel, to whom the use of blood, even of animals, was so strictly forbidden. They should disappear, as completely as fuel before the fire, or food before the hungry. The fire was invigorated, not extinguished, by the multitude of the fuel: the multitude of the enemies but nerved and braced those, whom they sought to destroy.
And they shall be filled like bowls, like the corners of the altar - They shall be consecrated instruments of God; they shall not prevail for themselves, but for Him; they shall be hallowed like the bowls of the temple, from which the sacrificial blood is sprinkled on His altar, or "as the corners of the altar" which receive it.
16
Zechariah 9:16
그 날에 그들의 하나님 여호와께서 그들을 구원하시리니 - 여전히 모든 일은 하나님이 행하실 것이다. 그들 자신은 늑대 가운데 있는 양 떼처럼 죽임당할 준비가 된 무리에 불과했다. 그러나 그들은 "그의 백성인 양 떼"였다. 하나님이 "사람의 떼를 거룩한 양 떼같이, 예루살렘이 정한 절기의 양 떼같이 불어나게 하리니 황폐한 성읍에 사람의 떼가 가득하리라"고 말씀하신 것과 같다(에스겔 36:37-38). "사람이 온 힘을 다하여 자기 양 떼를 구하듯, 하나님은 자기 백성을 구하실 것이다. 그들은 그의 양 떼이기 때문이다." "주의 백성을 양 떼같이 모세와 아론의 손으로 인도하셨나이다"라는 말씀도 이와 같다(시편 77:20).
그들은 왕관의 보석과 같으리라 - 하나님의 원수들은 목적을 이루지 못한 흔한 물건처럼 발 아래 짓밟히지만, 이들은 보석이 될 것이다. 모두가 볼 수 있도록 "높이 들린" 왕이나 제사장의 거룩한 관이 될 것이다. "그의 땅 위에서" 그러할 것이다. 그 땅을 소유하는 모든 권리의 증서처럼 "토지는 다 내 것임이니라"는 말씀이 주어졌다(레위기 25:23). 그리스도의 피로 값 주고 사서 깨끗하게 된 우리의 그리스도교적 땅은 더욱 그러하다.
영문 원문
And the Lord their God shall save them in that day - Still all should be God's doing; they themselves were but as a flock, as sheep among wolves, ready for the slaughter; but they were "the flock, His people," as He says, "I will increase them like the flock, men, as the flock of holy things, as the flock of Jerusalem in her solemn feasts; so shall the waste cities be filled with flocks, men" Ezekiel 36:37-38. "As a man saves his flock with all his strength, so He will save His people; for they are His flock." As in, "Thou leddest Thy people like sheep by the hand of Moses and Aaron" Psalm 77:20.
They shall be as the stones of a crown - While God's enemies shall be trampled under foot, as a common thing which has failed its end, these shall be precious stones; a consecrated diadem of king or priest, "raised aloft," so that all can see. "On His land." It was laid down, as the title-deed to its whole tenure, "the land is Mine" Leviticus 25:23, and much more our Christian land, bought and purified by the blood of Christ.
17
Zechariah 9:17
그의 선하심이 어찌 그리 크며 - 그것은 말로 다할 수 없기 때문이다! 시편 기자가 "여호와 우리 주여 주의 이름이 온 땅에 어찌 그리 아름다운지요"라고 말하고(시편 8:1), 야곱이 "두렵도다 이 곳이여"라고 하며(창세기 28:17), 시편 기자가 "주의 행사가 어찌 그리 두려운지요"라고 한 것과 같다. 여기서 선하심과 아름다움은 하나님 자신의 선하심과 아름다움이다. 앞에서 줄곧 선지자의 주제였던 위대한 일들을 행하신 분의 속성이다. 거룩한 저술가들은 선하심에 관해 자주 말하는데, 우리에게 이것이 가장 절실히 필요하기 때문이다. 하나님은 모세에게도 이것을 보여 주시며 "내가 내 모든 선한 것을 네 앞으로 지나가게 하겠다"고 말씀하셨다(출애굽기 33:19). 우리는 이 생에서 그것을 어느 정도 인격적으로 안다. 우리의 구속 사역에 나타난 탁월하고 놀라운 선하심 외에도, 우리가 스스로 막지만 않는다면 우리의 영혼 안으로 들어오는 무한한 사랑의 깊이도 해안도 없는 대양 속에 있듯 그 선하심에 둘러싸이고 잠겨 있기 때문이다.
선하심은 하나님이 그것을 받을 능력이나 의지가 있는 모든 이에게 모든 좋은 것을, 참으로 자기 자신을 나누어 주기 기뻐하시는 속성이다. 하나님은 "선의 충만함이자 보편성이며 모든 선의 창조자이시다. 한 방식으로나 한 종류의 선하심만으로 그러한 분이 아니라 절대적으로, 시작도 한계도 척도도 없이 그러하시다. 다만 어떤 척도로도 헤아릴 수 없이 모든 탁월함과 모든 완전함과 모든 복됨과 모든 선을 소유하고 품으신다는 의미에서만 척도가 있다." 하나님의 선하심은 각자가 받을 수 있는 능력에 따라 이 선을 모든 이와 각 사람에게 베푼다. 그의 주심에는 피조물이 받을 수 있는 능력 외에는 아무 제한이 없으며, 그 능력 자체도 하나님이 주신 선한 선물이다. "모든 단 것은 그에게서 단맛을 얻고, 모든 아름다운 것은 그 아름다움을 얻으며, 모든 밝은 것은 그 광채를 얻고, 살아 있는 모든 것은 생명을 얻으며, 감각하는 모든 것은 감각을 얻고, 움직이는 모든 것은 활력을 얻으며, 모든 지성은 지식을 얻고, 모든 완전한 것은 완전함을 얻으며, 어떤 방식으로든 선한 모든 것은 그 선하심을 얻는다."
하나님의 아름다움 - 이는 지복직관에 더 속한다. 그러나 다윗은 그리스도의 아름다움에 관해 "왕은 사람의 아들들보다 아름다워"라고 말하며(시편 45:2), 이사야는 "네 눈은 왕을 그의 아름다운 가운데에서 보리라"고 한다(이사야 33:17). 그러나 하나님의 아름다움은 "눈으로 보지 못하고 귀로 듣지 못하며 사람의 마음으로 생각하지도 못한 것"이다. 이 땅에서도 피조된 아름다움은, 적어도 갑자기 보게 될 때, 몸을 움직이지 못하게 붙들고 영혼을 꿰뚫으며 마음을 그 대상에 매어 감정을 황홀하게 할 수 있다. 하늘에서 오는 빛은 가장 둔한 물질에도 아름다움을 불붙인다. 은혜 안에 있는 영혼은 가장 무딘 인간의 얼굴에도 아름다움을 퍼뜨린다. 영혼이 몸을 떠나기 전에 반쯤 열린 문들을 통해 그러한 빛의 광채를 받아, 죽은 뒤에도 한동안 눈이 이 땅의 어떤 것보다 뛰어난 밝음을 간직한 사례가 알려져 있다. "땅의 아름다운 형상은 말 없는 땅이 내는 일종의 목소리이다. 이 우주의 아름다움을 생각할 때 그 형상 자체가 한목소리로 '내가 나를 만든 것이 아니라 하나님이 만드셨다'고 네게 대답하지 않는가?" 시인들은 다음과 같이 노래했다.
"오랜 벗들은 … 더욱 사랑스러워지리라,
각 사람 안에서 하늘을 더 많이 볼수록."
(『그리스도인의 해』, 「아침 찬송」)
또는,
"그가 보았을 때,
" - 그의 안에 계신 하나님이 그의 얼굴을 밝히셨다."
(테니슨, 『인 메모리엄』. 테니슨의 원문은 "그 하나님"이다.)
성경은 믿음과 성령이 충만한 스데반이 자신을 심문하던 공회 앞에서 예수에 관해 말하려 할 때, "공회 중에 앉은 사람들이 다 스데반을 주목하여 보니 그 얼굴이 천사의 얼굴과 같았다"고 알려 준다(사도행전 6:5, 15). 은혜 안에 있는 한 영혼을 볼 수 있다면 그 아름다움이 우리를 너무도 깊이 꿰뚫어 우리가 죽을 것이라는 말도 있다. 그러나 영혼의 자연적 아름다움은 우리를 이토록 사로잡는 모든 육체적 아름다움을 초월하고, 가장 낮은 천사의 자연적 아름다움은 영혼의 모든 자연적 아름다움을 능가한다. 영혼이 이곳에서 상상할 수 있는 가장 아름다운 형상에서 지복을 누리는 자의 가장 덜 영광스러운 몸으로 올라가고, 그에 비하면 하늘도 어둡고 태양도 빛을 잃을 헤아릴 수 없이 많은 영광스러운 몸들을 계속 지나 올라간다고 하자. 더 나아가 이곳에서 보이는 가장 아름답게 신화된 영혼에서 몸을 벗은 영혼의 아름다움으로 올라간다고 하자. "육체의 눈이 천사 같은 광채로 빛났기" 때문에 그 형상을 거의 알아보지 못할 것이다. 참으로 하나님께 빛을 받은 영혼이 신성의 옷을 입은 하늘 위계의 모든 성가대를 성가대에서 성가대로, 위계에서 위계로 계속 지나가며 하나님 집의 질서와 아름다움과 조화를 경탄한다고 하자. 더 나아가 신적 은혜와 빛의 도움을 받아 더 높이 올라가 모든 피조된 아름다움의 경계와 끝에 이른다 해도, 신적 권능과 지혜가 지금까지 창조된 모든 것보다 훨씬 더 완전하고 아름다운 다른 피조물을 창조하실 수 있음을 알아야 한다.
아니, 가장 높은 스랍이 모든 피조물이 본성과 은혜와 영광으로 지닌 아름다움을 하나로 합친다고 해도 그 아름다움으로 만족할 수 없다. 만족하지 못하므로 더 높은 어떤 아름다움을 생각해야 할 것이다. 하나님이 매 순간 그의 바람에 따라 그 더 높은 아름다움을 즉시 창조하신다 해도 그는 여전히 그 너머의 어떤 것을 생각할 수 있다. 그 자신은 하나님이 아니므로 그의 아름다움은 그의 관념을 만족시킬 수 없기 때문이다. 그러므로 그가 십만 곱하기 십만 곱하기 천 년 동안 가장 빠른 지성의 비행으로 그 아름다움의 단계들을 계속 늘리고, 새 단계마다 앞선 단계를 언제나 두 배로 만들며, 신적 권능도 태초에 "빛이 있으라"고 말씀하시자 빛이 있었던 것과 같은 신속함으로 그 아름다움을 창조하는 데 함께한다고 하자. 그 수백만 년이 모두 지난 뒤에도 그는 다시 시작점에 있을 것이며, 그것과 하나님이자 사람이신 예수 그리스도의 신적 아름다움 사이에는 아무런 비교도 성립하지 않을 것이다. 무한자에게 도달하지 못하는 것이 유한자의 복이기 때문이다. 하나님의 영광이 비추고 어린양이 그 등불이 되시는 복된 자들의 도성은, 피조된 눈이 그것을 볼 수 있도록 하나님께 능력을 받아 그 아름다움을 바라보며, 영원한 사랑의 하나의 환희 어린 황홀 가운데 하나님께 단단히 붙들린다.
"선지자는 신적 선하심을 깊이 생각하다 자신을 잊고, 그리스도의 아름다움과 신성을 바라보며 놀라 서 있다. 그는 전에 없던 경탄을 터뜨린다! 자기 양 떼를 지키기 위하여 땅에 내려와 자기 양들의 구원을 위해 생명을 내놓으실 분의 선하심이 얼마나 큰가! '영광의 광채요 아버지의 형상'이시며, 자신의 신성 안에 모든 질서와 아름다움의 척도를 담고 계신 분의 아름다움이 얼마나 큰가! 그는 자기 아름다움을 가장 자주 바라보는 영혼들을 얼마나 확고한 능력으로 강하게 하시고 얼마나 큰 기쁨으로 압도하시는가! 젊은이들을 강건하게 하는 그 곡식을 풍성하고 넉넉하게 주신다. 그의 사랑으로 불붙은 처녀들이 기뻐하고 아름다워지게 하는 포도주를 풍성히 공급하신다. 그러나 두 가지가 모두 필요하다. 강한 자들의 힘은 '하늘에서 온 떡'으로 붙들려야 하고, 건전하며 부패하지 않은 마음은 사랑의 달콤함에 녹아 포도주, 곧 성령의 달콤함으로 새롭게 되며, 극심한 수고 가운데서도 큰 기쁨으로 높이 들려야 한다. 그리스도의 믿음을 거룩하게 지키는 모든 이는 꺾이지 않는 힘 때문에 '젊은이들'이라 불릴 수 있고, 영혼의 순결함과 온전함 때문에 처녀들이라 불릴 수 있다. 이 모든 이에게 하늘의 떡이 준비되어 그들의 힘이 약해지지 않게 하고, 포도주가 부어져 그들이 새 힘을 얻을 뿐 아니라 지극한 달콤함 가운데 살게 한다."
영문 원문
For how great is His goodness - For it is unutterable! As the Psalmist said, "O Lord, our Lord, how excellent is Thy Name in all the earth!" Psalm 8:1, and Jacob, "How awful is this place!" Genesis 28:17, and the Psalmist, "How awful are Thy doings!" The goodness and the beauty are the goodness and beauty of God, whose great doings had been his theme throughout before. Of the goodness the sacred writers often speak , since of this we have extremest need. And this He showed to Moses, "I will cause all My goodness to pass before thy face" Exodus 33:19. Of this we know somewhat personally in this life; for beside the surpassing. amazingness of it in the work of our redemption, we are surrounded by it, immersed in it, as in a fathomless, shoreless ocean of infinite love, which finds entrance into our souls, whenever we bar it not out.
Goodness is that attribute of God, whereby He loveth to communicate to all, who can or will receive it, all good; yea, Himself , "who is the fullness and universality of good, Creator of all good, not in one way, not in one kind of goodness only, but absolutely, without beginning, without limit, without measure, save that whereby without measurement He possesseth and embraceth all excellence, all perfection, all blessedness, all good." This Good His Goodness bestoweth on all and each, according to the capacity of each to receive it, nor is there any limit to His giving, save His creature's capacity of receiving, which also is a good gift from Him. "From Him all things sweet derive their sweetness; all things fair, their beauty; all things bright, their splendor; all things that live, their life; all things sentient, their sense; all that move, their vigor; all intelligences, their knowledge; all things perfect, their perfection; all things in any wise good, their goodness."
The beauty of God - Belongs rather to the beatific vision. Yet David speaks of the Beauty of Christ, "Thou art exceeding fairer then the children of men" Psalm 45:2; and Isaiah says, "Thine eyes shall behold the King in His beauty" Isaiah 33:17. But the Beauty of God "eye hath not seen nor ear heard nor can heart of man conceive." Here, on earth, created beauty can, at least when suddenly seen, hold the frame motionless, pierce the soul, glue the heart to it, entrance the affections. Light from heaven kindles into beauty our dullest material substances; the soul in grace diffuses beauty over the dullest human countenance; the soul, ere it has passed from the body, has been known to catch, through the half-opened portals, such brilliancy of light, that the eye even for some time after death has retained a brightness, beyond anything of earth . "The earth's form of beauty is a sort of voice of the dumb earth. Doth not, on considering the beauty of this universe, its very form answer thee with one voice, 'Not I made myself, but God?'" Poets have said:
"Old friends ... shall lovelier be,
As more of heaven in each we see,"
(Christian Year. Morning Hymn.)
Or,
"When he saw,
" - God within him light his face."
(Tennyson, In memoriam. T. has "The God.")
And Holy Scripture tells us that when Stephen, "full of faith and of the Holy Spirit," was about to speak of Jesus to the council which arraigned him, "all that sat in the council, looking steadfastly at him, saw his face as it had been the face of an angel" Acts 6:5, Acts 6:15. It has been said, that if we could see a soul in grace, its beauty would so pierce us, that we should die. But the natural beauty of the soul transcends all corporeal beauty which so attracts us; the natural beauty of the last angel surpasseth all natural beauty of soul. If we could ascend from the most beautiful form, which the soul could here imagine, to the least glorious body of the beatified, on and on through the countless thousands of glorious bodies, compared wherewith heaven would be dark and the sun lose its shining; and yet more from the most beautiful deified soul, as visible here, to the beauty of the disembodied soul, whose image would scarce be recognized, because , "the bodily eyes gleamed with angelic radiancy;" yea, let the God-enlightened soul go on and on, through all those choirs of the heavenly hierarchies, clad with the raiment of Divinity, from choir to choir, from hierarchy to hierarchy, admiring the order and beauty and harmony of the house of God; yea, let it, aided by divine grace and light, ascend even higher, and reach the bound and term of all created beauty, yet it must know that the divine power and wisdom could create other creatures, far more perfect and beautiful than all which He hath hitherto created.
Nay, let the highest of all the Seraphs sum in one all the beauty by nature and grace and glory of all creatures, yet could it not be satisfied with that beauty, but must, because it was not satisfied with it, conceive some higher beauty. Were God immediately, at every moment to create that higher beauty at its wish, it could still conceive something beyond; for, not being God, its beauty could not satisfy its conception. So let him still, and in hundred thousand, hundred thousand, thousand years with swiftest flight of understanding multiply continually those degrees of beauty, so that each fresh degree should ever double that preceding, and the divine power should, with like swiftness, concur in creating that beauty, as in the beginning He said, "let there be light and there was light;" after all those millions of years, he would be again. at the beginning, and there would be no comparison between it and the divine beauty of Jesus Christ, God and Man. For it is the bliss of the finite not to reach the Infinite . That city of the blest which is lightened by the glory of God, and the Lamb is the light thereof, sees It, enabled by God, as created eye can see It, and is held fast to God in one jubilant exstacy of everlasting love.
"The prophet, borne out of himself by consideration of the divine goodness, stands amazed, while he contemplates the beauty and Deity of Christ: he bursts out with unaccustomed admiration! How great is His goodness, who, to guard His flock, shall come down on earth to lay down His life for the salvation of His sheep! How great His beauty, who is the ""brightnesss of the glory and the Image of the Father," and comprises in His Godhead the measure of all order and beauty! With what firm might does He strengthen, with what joy does He overwhelm the souls which gaze most frequently on His beauty, and gives largely and bountifully that corn, by whose strength the youths are made strong. He supplieth abundantly the wine, whereby the virgins, on fire with His love, are exhilarated and beautified. But both are necessary, that the strength of the strong should be upheld by the "bread from heaven," and that sound and uncorrupt minds, melted with the sweetness of love, should be recreated with wine, that is, the sweetness of the Holy Spirit, and be borne aloft with great joy, in the midst of extreme toils. For all who keep holily the faith of Christ, may be called "youths," for their unconquered strength, and virgins for their purity and integrity of soul. For all these that heavenly bread is prepared, that their strength be not weakened, and the wine is inpoured, that they be not only refreshed, but may live in utmost sweetness."
경고 - 여호와의 말씀이 하드락 땅에 임한다. 이 예언의 전경은 거룩한 땅을 해치지 않고 그 주위를 돌아 페르시아 제국의 멸망으로 끝난 알렉산더의 승리 행로이다. 다메섹의 항복은 잇수스에서 거둔 큰 승리 직후 가장 먼저 뒤따랐다. 이어 시돈이 항복하고 정복자에게서 통치자를 받았으며, 두로는 완전히 파괴되었다. 가사도 멸망하였음을 우리는 안다. 그는 예루살렘 곁을 아무 해 없이 지나갔고, 애굽에서 돌아오는 길에는 사마리아를 징벌하였다.
정확한 위치는 알려지지 않았지만 다메섹과 하맛 부근에 하드락이라는 성읍이 있었다는 사실은 이제 확실하다. ‘그곳은 앗수르 비문 가운데 지리 목록에서 처음 발견되었다.’ ‘니느웨에 조공을 바친 수리아 성읍들의 목록에는 배열과 범위가 서로 다르고 보존 상태도 각기 다른 여러 사본이 있는데, 언제나 한데 묶여 나오는 세 이름이 있다. 우리는 그것을 마나수아와 마기다(므깃도)와 두아르(돌)로 읽는다. 이 이름들이 사마리아와 다메섹과 아르밧과 하맛과 갈그미스와 하드락과 소바의 이름과 연관되므로, 이 성읍들의 위치에는 의심의 여지가 없다.’ 앗수르 연대기에서 하드락은 세 차례 앗수르 원정의 목표였다. 곧 앗수르력 9183년(주전 818년), 9190년(811년), 9200년(801년)이다. 첫 원정은 다메섹을 공격한 9182년(817년)의 원정 뒤에 이어졌다. 성경의 디글랏 빌레셀인 디글랏 빌레셀 2세의 전쟁 기록에서는 두 번 해독되었다.
(1) 주전 738–737년 전쟁 기록에서 ‘레바논에 있는 사우아 산까지의 성읍들을 나누었고, 바알스본 땅에서 암마나(암몬)까지’라고 언급한 뒤 하드락이 이어진다. 뒤에는 ‘하맛의 열아홉 구역과 그 주변 성읍들, 해 지는 바다 곁의 성읍들’이 동맹에 가담했다고 언급된다.
(2) 그의 ‘팔레스타인과 아라비아 전쟁’ 기록에서는 ‘하드락 성읍에서 사우아 땅까지’와 다른 여섯 성읍을 ‘윗바다 곁의 성읍들’로 열거한다. 그는 ‘내가 그것들을 차지하고 내 장군 여섯을 그 위에 총독으로 세웠다’고 말한다. 이 시대에 가까이 다가가는 다른 권위 있는 자료는 없다. 가장 가까운 자료도 주후 2세기인 116년의 것이다. ‘다메섹 여인에게서 태어난 랍비 요세가 랍비 예후다 벤 엘라이에게 답하여 말하였다. “나는 하늘과 땅을 두고 내가 다메섹 출신이며 그곳에 하드락이라는 곳이 있음을 증언한다.”’ 알렉산드리아의 키릴루스는 ‘하드락 땅은 동쪽 어딘가, 곧 페니키아와 팔레스타인의 대도시 다메섹보다 조금 더 멀리 있는 에맛(지금의 안디옥 에피파니아) 가까이에 있을 것’이라고 말한다. 10세기의 한 저자는 그곳에 ‘메스제드엘카드라라는 매우 아름다운 모스크가 있었고 성읍 이름이 거기에서 유래했다’고 말한다. 하드락이 왕의 이름이나 우상의 이름일 수 있다는 추측은 이제 아마 폐기될 것이다. 이전에는 가장 유력해 보였고 매우 오래된 견해였던 상징적인 이름이라는 생각도 더는 유지될 수 없다.
선지자들이 상징적인 이름을 사용하기는 하지만 그 경우에는 자신들이 만든 이름을 사용한다. 미가도 자기 백성에게 이름과 연결된 어떤 의미를 인상 깊게 전하려고 지금은 거의 알려지지 않고 당시에도 중요하지 않았을 법한 여러 성읍 이름을 택한다. 그러나 그때에는 그 연결을 직접 밝힌다. 말하자면 이름만 언급하여 스스로 설명하게 내버려 두지 않는다. 하드락은 실제 이름을 상징적으로 사용한 셈인데, 문맥에는 그것이 상징임을 보여 주는 것이 전혀 없다.
이 무거운 경고가 임한 성읍들은 이스라엘에게 아무 관심도 끌지 못하였다. 다메섹은 더는 적대 세력이 아니었고, 하맛은 늘 평화로웠으며 멀리 떨어져 있었다. 두로와 시돈도 당시에는 유대인 포로를 거래하지 않았다. 그러나 유대인들은 자신들이 복종하던 제국이 헬라에 의해 무너질 것을 다니엘을 통하여 알고 있었다(다니엘 8:20–21). 그 신속한 공격이 올 때 자신들이 어떻게 될지를 아는 것은 큰 위로가 되었을 것이다. 그것은 그들의 역사와 당시 알려진 세계사의 전환점이었다. 선지자는 정복자가 하나님이 지키시는 땅 주위를 도는 행로를 묘사한다(아래 스가랴 9:8 참조). 뇌운이 유다 주위를 돌고 예루살렘보다 더 강한 성읍들을 저항할 수 없이 내리쳤지만, 하나님이 거룩한 성 주위에 진을 치셨으므로 ‘오고 갈 때에’ 그 성을 비껴갔다.
‘선택된 장소들과 전체 국토의 선은 잇수스 전투 뒤 알렉산더의 진군과 매우 정확히 일치한다. 다리오가 자기 재물과 페르시아의 귀족 여인들과 측근 관리들과 사절들을 안전하게 보관할 곳으로 택한 다메섹은 배신당하여 그의 장군 파르메니온에게 문을 열었다. 오랜 역사와 창건자들로 유명한 시돈은 자발적으로 항복하였다. 여기서 특별히 지목된 두로는 칠 개월 포위 끝에 함락되었고, 가사도 오 개월 동안 저항하다 함락되어 전해지는 말처럼 “뿌리째 뽑혔다.”’
다메섹이 그 말씀의 쉴 곳이 되며 - 하나님의 심판은 먼저 다메섹에 임하였다. 그러나 ‘쉴 곳’이라는 단어는 흔히 조용하고 평화로운 안식을 가리키며, 특히 하나님이 이스라엘에게 주신 안식, 여러 차례 옮겨진 뒤 자리 잡은 하나님의 임재의 표인 궤, 사람들 가운데 있는 그리스도의 영광스러운 거처를 가리킨다. 그러므로 선지자는 하나님의 말씀이 다메섹에 무겁게 임하면서도 그곳을 자기 쉴 곳으로 삼는다는 두 뜻을 동시에 나타내려고 일부러 폭넓은 의미의 단어를 택한 듯하다(앞의 스가랴 6:8 참조). 그래서 우리 주님 시대 무렵 유대인들은 이를 메시아의 오심으로 해석하였다. ‘예루살렘은 다메섹 성문까지 이를 것이다. 다메섹이 그분의 안식처가 될 것이기 때문이다. 그러나 그분의 안식처는 성소의 집뿐이다. “이는 내가 영원히 쉴 곳이라. 내가 여기 거주할 것은 이를 원하였음이로다”라고 하였다.’ 다른 이는 덧붙였다. ‘모든 선지자와 모든 예언은 오직 구속의 해와 메시아의 날들에 관하여 예언하였다.’ 바울이 회심할 때 다메섹은 하나님의 말씀이 처음 안식한 곳, 곧 이방인의 사도가 동에서 서로 온 세상에서 모은 이방인들의 첫 열매가 되었다.
사람의 눈이 여호와를 우러러보며 - 문자적으로는 ‘그리고’, 곧 다른 이들보다 특히 ‘이스라엘 모든 지파의 눈이 여호와를 향할 때’이다. 이 말씀은 유대인뿐 아니라 이방인의 회심도 암시한다. 이스라엘과 대조되는 ‘사람’은 이방 세계, 곧 인류를 뜻하기 때문이다. ‘모든 사람의 눈은 경배하며 하나님을 바라보고 그분에게서 모든 선을 기대해야 한다. 만물의 창조주께서 모든 사람의 복리를 마련하셨기 때문이다. 사도가 “하나님은 다만 유대인의 하나님이시냐? 또한 이방인의 하나님은 아니시냐? 진실로 이방인의 하나님도 되시느니라”고 한 것과 같다’(로마서 3:29). 하나님이 자기 백성을 구원하실 때는 그들이 하나님께 기도할 때이다. 그러므로 여호사밧은 ‘우리 하나님이여 그들을 징벌하지 아니하시나이까? 우리를 치러 오는 이 큰 무리를 우리가 대적할 능력이 없고 어떻게 할 줄도 알지 못하옵고 오직 주만 바라보나이다’라고 기도하였다(역대하 20:12). 시편 기자도 ‘모든 사람의 눈이 주를 앙망하며’, ‘그분을 경외하는 자들을 향한다’고 말한다(시편 33:18). 에스라서의 아람어 표현으로는 ‘그들의 하나님의 눈이 유다 장로들을 보셨다’고 하고(에스라 5:5), ‘네 하나님 여호와의 눈이 그 땅 위에 있다’고도 한다(신명기 11:12). 그러나 칠십인역과 요나단역과 수리아역처럼 ‘여호와께서 사람을 주목하신다’는 식의 구문은 없다. ‘그 눈을 인생의 모든 길에 두어 각각 그 길과 행위의 열매대로 보응하시는’ 말씀이나(예레미야 32:19), ‘그의 눈이 열방을 살피신다’는 말씀은 전혀 다르다. ‘그 눈’은 ‘그 자신의 눈’으로 해석해야 한다. ‘상전의 손을 바라보는 종들의 눈같이, 여주인의 손을 바라보는 여종의 눈같이 우리의 눈이 여호와 우리 하나님을 바라보며 우리에게 은혜 베풀어 주시기를 기다리나이다.’
전통적 해석을 대표하는 유대인 라시는 말한다. ‘그날에 사람은 자기 창조주를 바라보고, 그의 눈은 복되신 분을 바라볼 것이다. 앞에서 “우리가 너희와 함께 가겠다”고 한 것처럼 그들과 그들의 성읍들은 이스라엘의 성읍들과 연합할 것이다.’ 다른 유대인 김치는 말한다. ‘그날에 모든 인류의 눈은 우상이나 형상이 아니라 여호와를 바라볼 것이다. 그러므로 하드락 땅과 다메섹과 이스라엘 땅 가까이의 다른 장소들은 유다의 성읍들 가운데 포함되고 이스라엘의 믿음 안에 있게 될 것이다.’