Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 베드로전서 1장

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베드로전서 1장

서론

1 Peter 1 Introduction

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베드로의 첫째·둘째 서신 서문

라드너 박사와 미카엘리스 교수는 성 베드로의 인물, 그가 편지를 보낸 사람들, 그들이 흩어져 있던 곳, 집필 시기와 관련된 여러 난점을 해소하는 데 크게 기여했다. 여기서는 내 목적에 직접 관계되는 내용을 발췌하겠다.

케이브는 이렇게 말한다. “우리 복되신 구주께서 오시던 무렵과 그 이전에 팔레스타인 땅은 유대, 사마리아, 갈릴리라는 세 지역으로 나뉘어 있었다. ‘이방인의 갈릴리’라고도 불린 상부 지역의 납달리 지파 영토에는 벳새다가 있었다. 이곳은 원래 이름 없는 작은 마을이었으나, 얼마 전 분봉왕 빌립이 다시 세우고 확장하여 아우구스투스의 딸 율리아를 기리는 뜻에서 율리아스라 불렀다. 벳새다는 갈릴리 바다, 곧 디베랴 호수 또는 게네사렛 호수의 기슭에 있었다. 이 호수는 너비가 약 40펄롱, 길이가 100펄롱이었으며, 건너편에는 우리 구주께서 자주 물러가시던 벳새다 광야가 있었다.

“이곳에서 시몬이 태어났다. 그의 별명은 돌 또는 바위 조각을 뜻하는 게바, 페트로스, 페트루스, 베드로였다. 그는 앞서 말한 호수에서 고기잡이를 했고, 그의 아버지 요나스, 요나 또는 요한도 아마 그랬을 것이다. 그에게는 안드레라는 형제가 있었다. 둘 중 누가 형인지는 확실하지 않다. 고대인들 사이에서도 의견이 달랐기 때문이다. 에피파니우스는 안드레가 형이라고 보았지만, 크리소스토무스에 따르면 베드로가 맏이였다. 베다와 카시아누스도 그렇게 보았고, 베드로가 사도들 가운데 선임인 근거를 그의 나이에서 찾기까지 했다. 히에로니무스도 같은 취지로 이렇게 말했다. ‘열쇠는 모든 사도에게 똑같이 주어졌고, 교회도 그들 모두 위에 동등하게 세워졌다. 다만 분쟁을 막기 위하여 한 사람에게 선임의 지위를 주었다. 요한이 그 사람이 될 수도 있었지만 너무 젊었으므로, 나이를 고려하여 베드로를 앞세웠다.’

“안드레와 베드로가 예수를 계속 수행하도록 부름받은 일은 세 복음서 저자가 기록한다. 두 아들이 부름받았을 때 언급되는 세베대와 달리 그들의 아버지 요나는 언급되지 않으므로, 이미 죽었던 것으로 보인다. 안드레와 베드로에 대해서는 예수께서 부르시자 그물을 버리고 따랐다고만 기록되어 있다. 예수께서는 ‘나를 따르라. 내가 너희를 사람을 낚는 어부가 되게 하리라’고 말씀하셨다.

“시몬 베드로는 주님께 그분을 수행하라는 부름을 받았을 때 이미 결혼한 사람이었다. 아내의 가족이 가버나움에 살았으므로 결혼을 계기로 벳새다에서 그곳으로 옮겨 간 듯하다. 우리 구주께서는 그의 장모를 놀랍게 치유하셨다. 또 나는 우리 주님께서 나사렛을 떠나 가버나움에 거하실 때, 그 지역에 계시는 동안 베드로의 집을 평소 머무는 곳으로 삼으셨다고 생각한다. 방금 언급한 기록이 이를 뒷받침한다고 본다. 예수께서는 가버나움 회당에서 나오신 뒤 시몬의 집으로 들어가셨다(누가복음 4:38). 마가복음 1:29와 비교하라. 클라크 박사는 이를 ‘예수께서 회당에서 나오신 뒤 베드로의 집으로 돌아가셨다’고 적절하게 풀어 썼다. 사람들이 예수를 찾아온 곳도 바로 그 집이었다.

“그 뒤 얼마쯤 지나 주님께서 제자들과 따로 말씀하실 기회가 생겼을 때, 사람들이 자신을 누구라고 하는지, 이어 제자들은 자신을 누구라고 생각하는지 물으셨다. ‘시몬 베드로가 대답하여 이르되 주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다’라고 했다(마태복음 16:13–16). 마가복음 8:27–29와 누가복음 9:18–20에도 여기까지의 내용이 나온다. 이어 마태복음 16:17–19에는 이런 말씀이 있다. ‘예수께서 대답하여 이르시되 바요나 시몬아 네가 복이 있도다. 이를 네게 알게 한 이는 혈육이 아니요 하늘에 계신 내 아버지시니라.’ 이는 ‘너의 스승인 나에 대한 편애나, 네가 존경하는 다른 사람들의 판단을 깊이 생각하지 않고 따르는 애착이 너에게 나를 이렇게 생각하게 한 것이 아니다. 내가 하나님의 능력으로 행하여 나의 사명과 가르침을 확증한 큰 일들을 보고 네 마음에 정당한 확신이 형성된 것이다’라는 뜻이다. 이어 ‘너는 베드로라. 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리라. 내가 천국 열쇠를 네게 주리라’고 하셨다. 많은 해석자는 주님께서 이 말씀으로, 부활 후 유대인과 이방인에게 먼저 복음을 전하고 그들을 교회로 받아들이는 영예를 베드로에게 약속하셨다고 본다. 그렇다면 그 약속은 베드로 개인에게 해당한다. 그러나 이어지는 ‘네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요, 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라’는 말씀은 모든 사도의 특권이었음이 분명하다. 누가복음 22:29–30과 요한복음 20:21–23에서 그들에게도 같은 취지의 말씀이 명시되기 때문이다. 더욱이 처음 유대인과 이방인에게 전도할 때에도 모든 사도가 베드로와 함께했다. 사도단의 선임이었던 베드로가 그 일을 처음 여는 데 우선 참여한 것은 매우 적절하고 자연스러웠다. 지금 살피는 신앙고백은 베드로가 했지만, 모든 제자에게 던져진 질문에 대답한 것이며, 그는 모든 사도의 생각을 그들을 대표하여 말했다. 요한복음 6:68–69에 나오는 앞선 경우와 마찬가지로 이때에도 그러했다고 생각한다. 요한이 기록한 구주의 제자들 발 씻기심에서는 베드로의 겸손과 열심이 두드러진다. 유대인의 관리들이 주님을 잡으려 할 때, ‘베드로가 칼을 가지고 그것을 빼어 대제사장의 종을 쳐서 오른쪽 귀를 베었다.’ 주님은 베드로를 제지하시고 그 종의 귀를 만져 고치셨다. 예수께서는 어디에서나 이처럼 위대하시다! 예수를 붙잡은 사람들은 그를 가야바의 집으로 끌고 갔다. 다른 제자들은 모두 그를 버리고 달아났으나, ‘베드로는 멀찍이 따라 대제사장의 집 뜰까지 가서, 안으로 들어가 하인들과 함께 앉아 결말을 보려 했다.’ 그곳에서 베드로는 자신이 제자 중 하나라는 사실도, 예수를 안다는 사실도 단호히 부인하며 주님을 세 번 부인했다. 이는 모든 복음서 저자가 전한다. 그는 곧 이 일로 자신을 낮추고 통곡했다. 베드로가 그 뒤로 주님을 더 따라갔거나 십자가형 현장에 있었던 흔적은 보이지 않는다. 마음의 괴로움이 너무 커서 사람들 앞에 나타나기 어려웠고, 당시의 심정과 처지에 맞게 홀로 물러나 있기를 택했을 것이다.

“안식일 다음 날 이른 아침, 막달라 마리아와 다른 여자들이 준비한 향품을 가지고 무덤에 왔을 때, ‘천사를 보았고, 천사는 그들에게 “놀라지 말라. 너희가 십자가에 못 박히신 예수를 찾는구나. 그가 여기 계시지 않고 살아나셨다. 빨리 가서 제자들에게 그가 죽은 자 가운데서 살아나셨다고 전하라”고 말했다.’ 마태복음의 표현을 따르면 ‘그의 제자들과 베드로에게 전하라’이다. 마가복음의 표현을 따르면 ‘그가 너희보다 먼저 갈릴리로 가신다’이다. 이는 큰 고통 가운데 있던 제자들, 특히 베드로를 붙드시기 위한 섭리의 지극히 은혜로운 배려였다.

“주님은 먼저 막달라 마리아에게, 그다음 몇몇 다른 여자에게 자신을 보이셨다. 죽은 자 가운데서 살아나신 바로 그날 베드로에게도 나타나셨지만, 그 만남의 정황은 어디에도 기록되어 있지 않다. 부활하신 예수께서 자신을 보이신 첫 여자가 막달라 마리아였듯이, 첫 남자는 베드로였다는 점이 지적되어 왔다.

“이 사도의 여행에 대해서는 어느 곳에도 상세한 기록이 없다. 갈라디아서에서 바울이 말한 안디옥 방문 뒤 그는 유대로 돌아가 오랫동안 머물렀을지도 모른다. 그러나 에피파니우스에 따르면 베드로는 본도와 비두니아 지역에 자주 있었다. 유세비우스에 따르면 오리게네스는 《창세기 해설》 제3권에서 이렇게 썼다. ‘베드로는 본도, 갈라디아, 비두니아, 갑바도기아, 아시아에 흩어진 유대인들에게 전도했다고 여겨진다. 마침내 로마에 와서는 자신이 원한 대로 머리를 아래로 하여 십자가에 못 박혔다.’ 현대 학자들이 베드로의 로마 도착 시기를 논할 때 가장 중시하는 고대 저술가는 락탄티우스, 또는 《박해자들의 죽음》을 쓴 사람이 누구든 그 저자이다. 그는 베드로가 네로 시대에 로마에 왔다고 말한다. 그러나 내가 보기에는 성 베드로가 주후 63년 또는 64년 이전에는 로마에 오지 않았고, 바울이 그곳에서 두 해의 감옥 생활을 마치고 떠난 뒤에야 왔을 가능성이 매우 크다. 신약성경은 이를 확정하지는 못해도 매우 그럴듯한 논거를 제공한다. 주님의 승천 후 베드로는 다른 사도들과 함께 예루살렘에 있었다. 사도들이 베드로와 요한을 예루살렘에서 사마리아로 보냈고, 두 사람은 다시 예루살렘으로 돌아왔다. 바울이 회심한 지 삼 년 뒤 예루살렘에 왔을 때에도 베드로가 그곳에 있었다. 칼리굴라 통치 말기에 유대와 갈릴리와 사마리아의 교회들이 평온해지자 베드로는 예루살렘을 떠나 그 지방 여러 곳의 교회를 방문했다. 특히 룻다와 욥바에 갔고, 욥바에는 여러 날 머물렀다. 이어 해변의 가이사랴로 가서 고넬료와 그 일행에게 전도했다. 거기서 예루살렘으로 돌아왔으며, 얼마 뒤 헤롯 아그립바에게 그곳에서 투옥되었다. 이로써 이 사도의 행적은 주후 44년까지 이어진다. 몇 년 뒤에는 예루살렘 공의회에 참석했다. 그가 오직 그 일을 위하여 예루살렘에 왔다는 증거는 없다. 그는 아직 유대를 떠나지 않았을 가능성이 더 크다. 공의회 직후에는 안디옥에 있었고, 그곳에서 바울에게 책망을 받았다.

“그 뒤 여러 해 동안 베드로가 어디에 있었는지 신약성경은 알려 주지 않는다. 그러나 그가 안디옥에서 얼마 지나지 않아 유대로 돌아와 한동안 머물렀고, 다시 유대를 떠날 때에는 시리아의 중심 도시 안디옥으로 갔을 가능성이 있다고 생각한다. 그곳에서 그는 첫째 서신 서두에 명시된 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아, 비두니아 등 대륙의 여러 지방으로 갔을 것이다. 아마 그 지역들에 오랫동안 머물렀으며, 나중에 두 통의 편지를 보낸 그곳의 그리스도인들과도 잘 알게 되었을 것이다. 그 지방을 떠난 뒤에는 로마로 갔다고 생각하지만, 바울이 그 도시에 왔다가 떠난 뒤에야 갔을 것이다. 바울의 여러 서신은 베드로가 상당 기간 로마에 없었다는 강력한 논거를 제공한다. 주후 58년 초에 기록되었다고 보는 로마서 마지막 장에서 바울은 많은 사람의 이름을 불러 문안하지만 베드로는 언급하지 않는다. 서신 전체의 취지를 보아도 로마의 그리스도인들이 아직 베드로 사도의 방문과 가르침을 받지 못했다고 생각하는 것이 합리적이다. 주후 63년 봄에 끝났다고 보는 두 해의 로마 구금 기간에 바울은 네댓 통의 서신, 곧 에베소서, 디모데후서, 빌립보서, 골로새서, 빌레몬서를 썼다. 그 어느 곳에도 베드로에 관한 언급이 없고, 그가 로마에 왔었다고 추론할 만한 말이나 암시도 없다. 그러므로 나는 베드로가 주후 63년, 어쩌면 64년 이전에는 로마에 오지 않았다고 생각한다. 또 그가 주후 64년 또는 65년에 순교의 면류관을 받았다고 보므로, 죽기 전 로마에 오래 머물렀을 수는 없다.

“케이브도 1676년에 영어로 쓴 베드로 전기에서 그의 죽음을 주후 64년 또는 65년으로 잡았다. 1688년에 《문학사》를 출간했을 때에도 그의 생각은 크게 달라지지 않았다. 거기에서도 베드로가 네로의 박해가 시작된 주후 64년에 로마에서 순교했다고 보며, 상당히 단호하고 확신에 차서 말한다. 히에로니무스는 베드로에 관한 항목을 이렇게 끝맺는다. ‘그는 로마의 바티칸, 개선로 근처에 묻혔으며, 온 세계에서 공경받는다.’ 이 전승에 별다른 논평을 할 필요는 없다. 다만 세계 여러 지역의 그리스어권, 라틴어권, 시리아어권 고대 저술가들이 대체로 일치하여, 반론 없이 이해관계에 매이지 않은 증언을 남겼다는 점은 쉽게 확인할 수 있다. 베드로의 죽음에 관한 주님의 예언이 네 복음서 중 하나에 기록된 만큼, 그리스도인들은 그 성취를 주목했을 가능성이 크다. 그 일은 어느 장소에서 일어났을 것이고, 고대 그리스도인 저술가들 사이에는 그 장소에 관한 이견이 없다. 로마 말고 다른 곳이 거론된 적이 없으며, 다른 어떤 도시도 베드로의 순교를 자기 역사로 내세우지 않았다. 2세기와 3세기에는 부활절 날짜와 이단자의 세례 문제를 두고 로마 감독과 다른 감독 및 교회 사이에 분쟁이 있었다. 하지만 로마 감독이 이른바 베드로의 주교좌를 차지한다는 사실은 아무도 부인하지 않았다. 초기에 확실한 증언이 남은 전승으로 확인되는 사건의 진실을 부인하는 것은, 그리스도인이나 개신교인으로서 우리의 명예나 이익에 도움이 되지 않는다.

누군가 이러한 사실을 악용한다 해도 그 책임은 우리에게 있지 않다. 악용될까 두려워 모든 역사의 신뢰성을 무너뜨려서는 안 된다. 그 결과는 치명적일 것이다. 베드로가 로마에 있었다는 기록에 우화와 꾸며 낸 이야기가 섞인 것은 사실이다. 그러나 그것들은 가장 이른 저술가들의 기록에는 없고 나중에 덧붙은 것이다. 가장 확실하고 중요한 사건의 역사에도 허구가 덧붙은 일이 있다는 것은 잘 알려져 있다.[^1]

[^1]: 라드너 박사의 공정함을 칭찬하고 그의 조언에도 감사한다. 그러나 내 앞에 있는 증거를 보면, 너무 적게 믿는 것만큼 너무 많이 믿는 것도 위험하다고 생각할 수밖에 없다. 베드로가 로마를 본 적이 있다는 증거는 내게 조금도 없다. 그가 그 도시의 첫 감독이었거나 어떤 감독이기라도 했다는 증거는 더더욱 없다. 그가 로마에 있었다고 말하는 사람들은 그 믿음을 뒷받침할 사실이나 역사를 제시하지 않는다. 기원을 밝히거나 진실을 입증하려는 시도조차 없는 불확실한 전언만 들려줄 뿐이다. 신약성경에서 직접 이끌어 낼 수 있는 추론은 이 전승에 전적으로 반대된다.

“사도 베드로의 생애를 기록했으므로 이제 그의 서신으로 넘어가겠다. 여기서는 서신의 진정성, 수신자, 기록된 장소와 시기, 곧 서너 가지를 살펴보아야 한다.

“첫째 서신은 보편 교회의 그리스도인들이 줄곧 진본으로 받아들였다. 이는 유세비우스의 말에서 알 수 있다. 그는 ‘신약성경 가운데 진위가 논란이 되었으나 많은 이에게 잘 알려지고 인정된 책으로는 야고보의 서신이라 불리는 책, 유다의 서신, 요한의 둘째와 셋째 서신이 있다’고 말했다. 또 다른 곳에서는 이렇게 말했다. ‘베드로의 서신 가운데 첫째라 불리는 서신은 보편적으로 인정받는다. 고대의 장로들은 이를 의심할 여지 없는 진본으로 보고 저술에 인용했다. 그러나 둘째라 불리는 서신은 전승에 따르면 신약성경의 일부로 받아들여지지 않았다. 그럼에도 많은 이에게 유익하게 여겨져 다른 성경책과 함께 신중히 연구되었다.’ 이 말로 보아, 이 학식 있는 교회사가의 시대에 많은 그리스도인이 첫째 서신을 크게 존중했다고 확신할 수 있다. 히에로니무스는 ‘베드로는 공동서신이라 불리는 두 서신을 썼는데, 둘째 서신은 앞선 서신과 문체가 달라 많은 사람이 그의 저작임을 부인한다’고 했다. 그들보다 앞선 오리게네스도 유세비우스가 인용한 《마태복음 주석》에서 ‘교회가 그 위에 세워진 베드로는 보편적으로 인정받는 한 서신을 남겼다. 둘째도 그가 썼다고 인정한다 해도, 이에 대해서는 의심이 제기되어 왔다’고 말했다. 3세기와 4세기의 이 학자들이 두 서신에 관하여 한 말은 우리가 살펴본 더 오래된 저술가들의 증언과 일치한다. 첫째 서신은 로마의 클레멘스가 암시한 듯하고, 폴리카르푸스는 여러 차례 분명히 언급한다. 리옹의 순교자들도 이를 언급했으며, 안디옥 감독 테오필루스가 받아들였고 파피아스가 인용했다. 이레나이우스, 알렉산드리아의 클레멘스, 테르툴리아누스의 남아 있는 저술에도 인용된다. 따라서 첫째 서신은 줄곧 받아들여졌다. 그러나 파피아스나 이레나이우스, 테르툴리아누스, 키프리아누스가 둘째 서신을 인용한 사실은 확인되지 않는다. 다만 그라베 판의 이레나이우스 저술에는 둘째 서신이 두 번 인용된다. 한편 4세기 이후에는 시리아인들을 제외한 모든 그리스도인이 두 서신을 대체로 받아들였다. 아타나시우스, 예루살렘의 키릴루스, 라오디게아 공의회, 에피파니우스, 히에로니무스, 루피누스, 아우구스티누스 등이 그 예이다. 첫째 서신이 성 베드로의 것이라고 인정한다면 둘째 서신을 지지하는 논증도 세울 수 있다. 둘째 서신은 표제에서 같은 사도의 이름을 내세우며, ‘예수 그리스도의 종이며 사도인 시몬 베드로’라고 시작한다. 베드로후서 1:14에는 ‘우리 주 예수 그리스도께서 내게 지시하신 것처럼 내가 이 장막을 곧 벗어야 함을 안다’는 말이 있다.

“이 서신을 쓴 사람은 집필하기 얼마 전에 자신의 죽을 시기에 관하여 특별한 계시를 받았을 수도 있다. 그러나 여기서는 요한복음 21:18–19에 기록된, 성 베드로의 죽음과 그 방식에 관한 주님의 예언을 가리킬 가능성이 크다. 베드로후서 1:16–18을 보면 필자는 예수께서 산에서 영광스럽게 변화되실 때 함께 있었던 제자 중 한 사람이다. 이는 분명 그 자리에 있었고 서신의 표제에도 이름이 적힌 베드로를 가리킨다. 베드로후서 3:1에는 ‘사랑하는 자들아, 내가 이제 이 둘째 편지를 너희에게 쓰노니, 이 두 편지로 너희의 순전한 마음을 일깨워 기억하게 한다’고 적혀 있다. 이는 늘 베드로의 것으로 인정된 첫째 서신을 분명히 가리킨다. 말 자체가 명시적이다. 또한 베드로후서 1:12, 15만으로도 필자가 이전에 같은 사람들에게 편지를 썼다는 주장을 어느 정도 개연성 있게 제기할 수 있다. 베드로후서 3:15–16에서 그는 바울을 형제라고 부르며 그와 그의 서신을 이야기하는데, 그 말투는 사도에게 가장 어울린다. 따라서 이 서신의 필자는 표제에 이름이 적힌 사도 베드로이다. 여기서 둘째 서신 주석 서두에 월이 적은 말을 떠올릴 수 있다. 그는 이렇게 말한다. ‘고대 그리스도인들이 어떤 책을 정경으로 받아들일 때 얼마나 신중했는지는, 이단자들이 사도의 이름을 빌려 위조한 책을 모두 배척했다는 사실뿐 아니라, 어떤 사람이나 교회가 어느 사도가 쓰고 보냈다고 주장하는 좋은 책이 제시되어도 그 사실을 충분히 확신하기 전에는 정경에 넣지 않았다는 사실에서 잘 드러난다.’ 그는 이어 말한다. ‘이를 베드로의 것이 아니라고 부인하는 일은 전승상 특정 저자에게 귀속된 다른 몇몇 책의 저자성을 부인하는 일보다 더 위험하다. 다른 책은 귀속된 그 사도가 쓰지 않았더라도 다른 사도나 사도 시대의 인물이 썼을 수 있다. 그러나 이 책의 필자는 베드로 사도이거나, 그렇지 않다면 그의 이름과 다른 정황을 내세워 의도적으로 베드로를 사칭한 사람이다. 경건하고 진실한 사람이라면 그렇게 하지 않을 것이다.’ 그리고 이렇게 결론짓는다. ‘베드로후서 1:14에 따르면 그는 죽기 얼마 전에 이 서신을 썼고, 어쩌면 단 한 부만 보냈을 것이다. 그러므로 출처가 충분히 입증된 사본들이 늘어나 일반 그리스도인 교회에 퍼지기까지 상당한 시간이 걸렸을 수 있다.’

“이 서신들과 사도행전에 기록된 베드로의 설교와 그 결과는, 베드로와 그의 형제 안드레가 바다에 그물을 던지며 생업에 종사할 때 그리스도께서 ‘나를 따르라. 내가 너희를 사람을 낚는 어부가 되게 하리라’고 하신 약속이 성취되었음을 보여 주는, 하나님의 영감에 관한 기념물이다(마태복음 4:19).

“이 서신들의 수신자에 관해서는 고대와 현대의 학자들 사이에 의견이 갈린다. 베트슈타인은 여러 본문을 근거로 첫째 서신이 이방인들에게 보내졌다고 주장한다. 핼릿은 학식 있는 《히브리서 서론》에서 ‘베드로의 서신이 유대인에게 쓰였다고 가정하는 이들도 있지만, 서신 자체의 여러 구절을 살펴보면 이방인 그리스도인에게 쓰였다고 보는 편이 더 자연스럽다’고 말한다. 이어 그는 많은 구절을 제시하는데, 내가 보기에도 매우 적절하다. 그중 일부는 곧 나도 제시할 것이다.

“내가 보기에는 베드로의 서신은 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아, 비두니아에 살던 유대인과 이방인을 포함한 모든 그리스도인에게 보내졌다. 그들 대부분은 바울의 전도로 회심했을 것이며, 그리스도의 복음이 나타나기 전 일반 사람들이 그러했듯이 무지와 죄 가운데 있었다. 베드로가 이 지역 모든 그리스도인에게 썼다는 사실은 첫째 서신 끝의 축복과 바람에서 드러난다. ‘그리스도 예수 안에 있는 너희 모든 사람에게 평강이 있을지어다’(베드로전서 5:14). 카펠루스는 첫째 서신이 유대인 신자에게 쓰였다고 보면서도, 둘째 서신은 모든 그리스도인, 특히 이방인에게 쓰였다고 인정했다. 둘째 서신의 포괄적인 인사말, ‘우리와 같이 보배로운 믿음을 받은 자들에게’라는 말 때문이다. 하지만 그는 첫째 서신에 대해서도 같은 결론을 내렸어야 한다. 베드로후서 3:1에서 베드로 자신이 밝히듯 두 서신 모두 같은 사람들에게 보내졌기 때문이다. 더욱이 첫째 서신의 표제도 둘째 서신만큼 포괄적인 것으로 보인다. 자세히 살펴보자. 월은 ‘택하심을 받은 자들’, εκλεκτοις에 관하여 이렇게 말한다. ‘베드로는 바울이 그리스도인들을 “성도들”, ἁγιοι라고 부르는 것과 마찬가지로 “택하심을 받은 사람들”, εκλεκτοι라고 부른다. 바울이 거의 모든 서신을 어느 지역의 성도들, 곧 그리스도인들에게 보내듯, 베드로도 본도와 갈라디아와 비두니아에 흩어져 거류하는 택하심을 받은 사람들, 곧 그리스도인들에게 보낸다. “나그네들”, παρεπιδημοις이라는 말도 있다. 선한 사람들은 고향에 있어도 나그네이며, 특히 베드로의 수신자들처럼 반대와 곤란과 고난을 겪으면 더욱 그러하다. 베드로는 그들의 여러 시련을 말하고(베드로전서 1:6–7), 그들을 ‘거류민과 나그네들’, ὡς παροικους και παρεπιδημους로 부르면서 육체의 정욕을 멀리하라고 권한다(베드로전서 2:11).’ 에쿠메니우스는 베드로전서 1:1–2에 관하여 이렇게 말한다. ‘그들을 나그네라 부르는 까닭은 흩어져 있기 때문이거나, 경건하게 사는 사람은 누구나 이 땅의 나그네라 불리기 때문이다. 다윗도 “나는 주와 함께 사는 거류민이요, 내 모든 조상처럼 나그네이다”라고 말했다’(시편 39:12). ‘본도와 갈라디아 등에 흩어진 자들’이라는 말은 그들이 고향에서 쫓겨났기 때문이 아니다. 베드로가 여러 나라에 사는 그리스도인들에게 편지를 썼고, 그들이 사는 곳마다 소수였기 때문이다. 이제 이 그리스도인들의 대부분이 혈통과 출신상 이방인이었다는 점을 보이겠다. 베드로전서 1:14는 ‘순종하는 자녀처럼 전에 알지 못할 때 좇던 욕심을 따르지 말라’고 한다. 이는 이방 종교에서 그리스도교로 회심한 사람에게 매우 적절한 말이다. 그러나 하나님의 계시를 받고 참 하나님을 알던 유대 민족에 대하여 사도가 이와 같이 말한 적은 없다. 또 베드로전서 1:20–21에서 그는 그들이 ‘그리스도를 통하여 이제 하나님을 믿게 되었다’고 말한다. 곧 그리스도교의 계시를 알기 전에는 하나님을 섬기던 사람들이 아니었다는 뜻이다. 마찬가지로 베드로전서 2:9에서 베드로는 수신자들이 ‘어둠에서 하나님의 놀라운 빛으로 부르심을 받았다’고 한다. 이들은 전에는 하나님의 백성도 아니었다. 베드로전서 2:10은 ‘전에는 백성이 아니었으나 이제는 하나님의 백성이요, 전에는 긍휼을 얻지 못했으나 이제는 긍휼을 얻었다’고 한다. 이는 의심할 여지 없이 이방인 회심자들을 말하는 로마서 9:24–25의 바울의 표현과 비슷하다. 그들이 이방인이었고 이방 종교의 죄악 가운데 살았음을 분명히 보여 주는 다른 표현들도 있다. 베드로전서 1:18은 ‘조상에게서 물려받은 헛된 행실에서 너희가 속량받은 줄을 앎이라’고 한다. 베드로전서 4:3도 ‘지나간 때에 이방인의 뜻을 따라 음란, 정욕, 과음, 방탕한 잔치, 술잔치와 가증한 우상숭배에 빠져 지낸 것으로 족하도다’라고 한다. 베드로가 자신도 그런 일을 했다고 고백하는 것은 아니다. 그런 죄를 범했던 이들은 수신자들이며, 베드로는 그들을 배려해 거슬리지 않게 하고 논증의 효과를 높이고자 자신을 그들과 함께 묶어 말한다. 더 나아가 베드로전서 2:9에서 그리스도인으로 부르심을 받은 수신자의 존귀함을 ‘택하신 족속, 특별한 백성, 왕 같은 제사장’이라고 묘사할 때, 그들이 이방 종교에서 복음의 믿음으로 들어온 사람이라면 이 표현은 특별히 적절하고 강조점도 분명해진다. 그들이 실제로 그런 사람들이었음은 분명하다. 그는 그곳에서 그들이 ‘어둠에서 그의 놀라운 빛으로 부르신 분의 덕을 선포해야 한다’고 말한다. 여기에 앞서 암시한 사실, 곧 베드로의 수신자 대부분이 사도 바울의 회심자였다는 점도 더할 수 있다. 사도행전에 있는 바울의 여행과 전도 기록을 보면 그럴 가능성이 크다. 그가 갈라디아와 베드로전서 서두에 언급된 다른 지방들을 다녔다는 사실을 알 수 있기 때문이다. 또 베드로는 베드로후서 3:15에서 ‘사랑하는 형제 바울이 너희에게 편지를 썼다’고 말한다. 이는 갈라디아서, 에베소서, 골로새서를 가리킨다고 합리적으로 생각할 수 있다. 모두 그 지역의 교회에 보낸 편지이며, 신자들 대부분은 이방인이다. 베드로가 이때까지 바울의 디모데에게 보낸 서신을 읽었다고 보더라도 반대할 이유가 없다. 그것들까지 여기서 염두에 둔 편지라고 해도 우리의 논증에는 아무런 지장이 없다. 그 서신들도 그 지방 교회들의 유익을 위한 것이기 때문이다. 내게는 이 고려 사항들을 반박하기 어려워 보인다. 그러므로 베드로전서 2:12에 근거한 한 가지 반론만 살피겠다. 그 구절은 ‘이방인 가운데서 행실을 바르게 하라. 그들이 너희를 악행한다고 비방하다가 너희의 선한 행실을 보고 하나님께서 찾아오시는 날에 하나님께 영광을 돌리게 하려 함이라’고 한다. 베자는 이 구절의 첫 부분만으로도 이 서신이 유대인에게 보내졌음이 충분히 드러난다고 말한다. 그러나 나는 그렇게 생각하지 않는다. 바울에게서도 비슷한 구절을 들 수 있다. 고린도전서 11:32에는 ‘유대인에게나 헬라인에게나, και Ἑλλησι, 하나님의 교회에나 거치는 자가 되지 말라’고 한다. 그 말로 고린도인들이 혈통상 유대인도 헬라인도 아니었다고 주장할 수 없는 것처럼, 베드로의 말로 그의 수신자들이 원래 이방인이 아니었다고 주장할 수도 없다. 방금 인용한 바울의 구절에서 유대인과 이방인 또는 헬라인은 믿지 않는 사람들을 뜻한다. 베드로의 구절에서도 마찬가지임은 앞에 길게 옮긴 구절의 뒷부분에서 드러난다. 베드로는 서신의 처음에서 수신자들을 택하심을 받은 사람들, 나그네들이라고 불렀으므로 그들이 함께 사는 이방인들과 구별할 수 있었다. 베드로전서 4:16에서 알 수 있듯이 그들은 그리스도인이라는 이름으로도 불렸다.

“그러므로 베드로의 두 서신은 그 지방에 사는 모든 그리스도인에게 보내졌고, 그들 대부분은 이방 종교에서 회심한 사람들이었다.

“다음으로 살펴볼 것은 이 서신들이 어디에서 기록되었는가 하는 문제이다.

“첫째 서신의 끝에서 성 베드로는 ‘너희와 함께 택하심을 받은 바벨론의 교회가 너희에게 문안한다’고 말한다. 이 구절을 문자 그대로 이해하는 사람들은 그곳을 다음 중 하나로 보았다.

  1. 앗수르의 바벨론, 또는

  2. 애굽의 바벨론.

  3. 다른 이들은 이 말을 비유적으로 해석하여 예루살렘을 가리킨다고 보거나,

  4. 로마를 가리킨다고 본다. 따라서 이 서신의 집필 장소에 관하여 네 가지 견해가 있다.

“베드로가 첫째 서신을 쓰기 전에 바울의 로마서를 읽었다면, 이 서신은 사도행전 20–21장에 기록된 바울의 고린도에서 예루살렘으로의 여행 뒤에 쓰인 것이다. 로마서는 고린도에서 쓰였기 때문이다. 베드로전서가 그 여행 뒤 얼마 만에 기록되었는지는 자료가 충분하지 않아 판단하기 매우 어렵다. 서신 자체에도 집필 연도를 가릴 만한 표지가 거의 없다. 사도행전 15장의 예루살렘 사도회의, 곧 누가가 베드로를 마지막으로 언급한 때부터, 수년 뒤 교회 저술가들의 기록에 따르면 그가 순교한 로마에 도착할 때까지 그의 행적도 알지 못한다. 그러나 베드로의 첫째와 둘째 서신을 비교하면 이 문제에 관하여 적어도 하나의 견해는 세울 수 있다. 베드로는 둘째 서신의 베드로후서 3:1에서 ‘Ταυτην ηδη, αγαπητοι, δευτεραν ὑμιν γραφω επιστολην’이라고 말한다. 이로써 첫째 서신도 둘째 서신과 같은 사람들에게 썼다고 결론지을 수 있다. 하지만 둘째 서신이 첫째 서신보다 15년이나 20년 뒤에 쓰였다면 두 편지를 받은 사람들은 같은 사람들이 아니었을 것이다. 그런 경우라면 베드로는 첫째 서신을 ‘너희 조상들에게 썼던 편지’라고 부르는 편이 더 자연스러웠을 것이다. 따라서 두 서신의 집필 시기 사이가 그리 길 수는 없다. 둘째 서신은 베드로의 죽음 직전에 쓰였으므로, 첫째 서신은 주후 60년에서 멀지 않은 앞이나 뒤에 쓰였다고 추론할 수 있다. 반면 라드너는 이 서신의 집필 시기를 너무 늦게 잡아 주후 63년에서 65년 사이로 본다. 그가 주후 63년 이후에야 기록되었다고 보는 이유는 베드로의 로마 도착 시기를 그보다 앞당길 수 없다고 생각하기 때문이다. 그는 베드로가 서신에 적은 ‘바벨론’을 본래의 뜻이 아니라 로마를 가리키는 비유적 의미로 해석하므로, 앞서 말한 시기 이전에 기록될 수 없다고 결론짓는다. 그러나 바벨론을 본래 뜻대로 이해하면 이 논거는 라드너의 결론을 입증하지 못할 뿐 아니라 정반대를 입증한다. 베드로가 주후 63년 무렵 로마에 왔다면, 그가 바벨론에서 쓴 편지는 그보다 앞서 기록된 것이어야 한다.

“베드로는 서신 끝에서 바벨론 교회의 문안을 전한다. 따라서 그곳이 서신을 쓴 장소이다. 그러나 ‘바벨론’의 의미에 관하여 주석가들은 의견이 일치하지 않는다. 어떤 이들은 문자 그대로의 본래 의미로, 다른 이들은 비유적이고 신비적인 의미로 이해한다. 후자의 견해를 옹호한 사람들 가운데 학식과 능력이 뛰어난 이들이 있어, 젊었을 때의 나는 그 권위에 이끌려 그 견해에 동의했다. 그러나 지금 이 문제를 보다 공정하게 검토하고 보니, 사도가 서신의 발신지를 바벨론이라고 적었는데 주석가가 이를 본래 의미로 받아들이지 않고 신비적 의미를 부여한다는 발상 자체가 매우 이상하게 느껴진다. 1세기에도 유프라테스강 유역의 고대 바벨론은 여전히 존재했다. 또 그곳에서 멀지 않은 티그리스강 유역에는 ‘현대의 바벨론’이라 불린 셀레우키아가 있었다. 하지만 어떤 오해로 인해 베드로 시대에는 고대 바벨론이 더는 존재하지 않았다고 여겨졌고, 신비적 해석의 구실을 마련하려고 셀레우키아가 그런 이름으로 불린 적이 있다는 사실도 부인되었다.

“고대 바벨론이 처음의 영광과 비교하면 1세기에 쇠락한 도시라 불릴 만했던 것은 사실이다. 그러나 도시 전체가 폐허 더미가 된 것도 아니고 주민이 모두 사라진 것도 아니다. 디베료 시대에 살았던 스트라본의 설명에서 이를 알 수 있다. 그는 바벨론에서 죽은 알렉산드로스가 살아 있었다면 그곳을 거처로 삼을 생각이었으며, 길이와 너비와 높이가 각각 한 스타디온인 피라미드를 재건하려 했다고 한다. 그러나 그의 후계자들은 그 계획을 실행하지 않았다. 페르시아인들은 바벨론의 일부를 파괴했고 마케도니아인들은 이를 방치했다. 하지만 바벨론이 가장 큰 타격을 받은 것은 셀레우코스 니카토르가 300스타디온 떨어진 곳에 셀레우키아를 세웠을 때이다. 셀레우키아가 그 지역의 수도가 되면서 바벨론의 주민들이 그곳으로 빠져나갔기 때문이다. 스트라본은 이어서 말한다. ‘지금 셀레우키아는 바벨론보다 크다. 바벨론은 쇠락했으므로 희극 시인이 아르카디아의 메갈로폴리스에 관하여 말한 것처럼 “큰 도시가 큰 황무지가 되었다”고 할 수 있다.’ 이것으로도 1세기에 바벨론이 여전히 존재했다는 증거가 충분하지 않다면, 독자는 셀라리우스의 《지리학》 제2권 747쪽과 아세마니의 《동방 문헌지》 제3권 제2부 7쪽을 참조하라.

“베드로 시대에 바벨론이 존재했더라도 너무 쇠락하여 사도가 그곳에 가서 복음을 전했을 리 없다는 반론이 제기될 수 있다. 그러나 그가 그렇게 하지 못할 이유는 보이지 않는다. 특히 당시 바벨론에 주민이 문자 그대로 한 명도 없던 것은 전혀 아니다. 스트라본은 바벨론과 셀레우키아를 비교하며 ‘지금 바벨론은 셀레우키아만큼 크지 않다’고 말한다. 당시 셀레우키아는 파르티아 제국의 수도였고, 플리니우스에 따르면 주민은 60만 명이었다. 바벨론이 쇠락했으므로 베드로가 발신지로 적은 곳이 고대 바벨론일 수 없고, 따라서 ‘바벨론’은 로마를 비유적으로 뜻한다는 추론은 다음과 크게 다르지 않다. 겐트나 안트베르펜에서 보낸 편지를 받았고 그곳의 그리스도인 공동체가 언급되어 있는데, 두 도시가 16세기 때보다 커지지 않았다는 이유로 편지의 필자가 영적인 겐트나 안트베르펜을 뜻했고 실제로는 암스테르담에서 썼다고 결론짓는 것이다.

“그러므로 성 베드로가 첫째 서신을 유프라테스강 유역의 고대 바벨론에서 썼을 가능성은 적어도 있다. 다만 실제로 그곳에서 썼다고 결론짓기 전에, ‘바벨론’이 때때로 현대의 바벨론이라 불린 티그리스강 유역의 셀레우키아를 뜻하는 것은 아닌지 살펴보아야 한다. 스트라본에 따르면 셀레우키아는 고대 바벨론에서 300스타디온 떨어져 있었고, 티그리스강을 사이에 두고 파르티아 왕들의 겨울 거처인 크테시폰과 마주했다. 오늘날 그곳을 바그다드라고 부르지는 않는다. 일부가 그렇게 생각하지만 바그다드는 전혀 다른 도시이다. 시리아어와 아랍어 저술가들은 셀레우키아와 크테시폰을 함께 메디노토, 메다인, 마다인이라고 불렀고, 당빌의 지도에는 북위 33도 7분의 위치에 그 이름으로 표시되어 있다.

“셀레우키아가 실제로 바벨론이라는 이름으로 불렸으므로, 베드로가 ‘바벨론’을 이런 뜻으로 사용하여 첫째 서신을 티그리스강의 셀레우키아에서 썼을 가능성을 배제할 수 없다. 그러나 이 절 앞부분에서 보였듯이, 그는 본래 의미의 바벨론, 곧 유프라테스강 유역의 고대 바벨론에서 썼을 수도 있다. 문제는 이 두 의미 중 어느 것을 ‘바벨론’에 부여해야 하는가이다. 아무 근거 없이 신비적으로 해석하지 않는 한, 둘 중 하나여야 한다. 이 서론의 앞선 두 판에서 나는 전자, 곧 셀레우키아설을 선호했다. 그러나 더 깊이 생각한 지금은 베드로가 고대 바벨론을 뜻했을 가능성이 훨씬 크다고 본다. 루카누스, 시도니우스 아폴리나리스, 비잔티온의 스테파누스가 셀레우키아를 바벨론이라 부른 것은 사실이다. 하지만 뒤의 두 사람은 5세기까지도 살았으므로, 그들의 증언만으로 1세기에 셀레우키아가 바벨론이라 불렸다고 입증하기는 어려울 것이다. 루카누스는 베드로와 동시대 사람이지만 그 말을 서사시에서 썼다. 시인은 산문 필자와 같은 규칙에 묶이지 않는다. 그는 ‘바벨론’이라는 유명한 이름이 문체에 장중함을 더하고, ‘크테시폰’이나 ‘셀레우키아’가 운율에 맞지 않았기 때문에 그 말을 골랐을 수도 있다. 반면 편지의 필자에게는 그런 자유가 없다. 명료성을 위해서는 서신의 발신지를 적을 때 그 도시에 본래 속한 이름을 사용해야 한다. 그러므로 베드로가 실제로 셀레우키아에서 썼다면, 그 이름이 가끔 쓰였더라도 그 도시를 바벨론이라고 부르지는 않았을 것이다. 따라서 그가 첫째 서신을 유프라테스강 유역의 고대 바벨론에서 썼을 가능성이 가장 크다.

“이 절을 끝맺기 전에 요세푸스의 한 구절을 살펴보아야 한다. 이 구절은 영적 또는 신비적 바벨론이라는 관념을 반박할 뿐 아니라 지금의 논의에도 큰 빛을 준다. 요세푸스는 베드로와 같은 시대에 살았던 역사가이고, 그 구절이 다루는 사건은 기원전 36년에 일어났으므로 더욱 중요하다. 파르티아 왕 프라아테스가 유대 대제사장 히르카누스를 감옥에서 풀어 주고, 유대인이 상당수 살던 바벨론에 거주하도록 허락한 사건이다. 요세푸스는 《유대 고대사》 제15권 제2장에서 이를 ‘Δια τουτο δεσμων μεν αφηκεν, εν Βαβυλωνι δε καταγεσθαι παρειχεν, ενθα και πληθος ην Ιουδαιων’이라고 기록한다. 이어 바벨론의 유대인들과 유프라테스강까지 그 지역에 사는 모든 사람이 히르카누스를 대제사장과 왕으로 존중했다고 덧붙인다. 요세푸스의 이 구절에서 ‘바벨론’은 분명 동방의 도시를 뜻한다. 이를 예루살렘이나 로마를 뜻하는 신비적 표현으로 해석할 수는 없다. 남는 문제는 그가 유프라테스강의 고대 바벨론을 뜻했는지, 티그리스강의 셀레우키아를 뜻했는지뿐이다. 전자로 이해하는 것이 가장 자연스럽다. 요세푸스가 다른 곳에서 티그리스강의 셀레우키아를 말할 때에는 본래 이름인 ‘셀레우키아’를 사용한다는 사실도 이를 뒷받침한다.

“‘바벨론’을 신비적으로 해석하고 문자 그대로의 해석에 반대하는 첫 논거는, 베드로 시대에 바벨로니아 전역에 유대인이 없었으므로 그가 그곳에 복음을 전하러 갈 수 없었다는 것이다. 그러나 이 논증은 전제와 추론이 모두 틀렸다. 바벨로니아 전역에 유대인이 한 사람도 없었다 하더라도 베드로는 그곳에 복음을 전하러 갈 수 있었다. 가이사랴에서 할례받지 않은 이들에게 전도했고, 이방인들이 자기 입을 통해 복음의 말씀을 듣고 믿도록 하나님이 정하셨다고 스스로 선언했기 때문이다. 전제 자체도 전혀 근거가 없다. 팔레스타인을 제외하면 당시 바벨로니아 지방만큼 유대인의 수가 많고 세력이 강한 나라는 세상 어디에도 없었다. 그곳에는 네하르데아와 수사라는 유명한 두 학문의 중심지까지 있었다.

“‘바벨론’을 신비적으로 해석하는 두 번째 논거는 거의 모든 고대 교부가 그렇게 풀이하며, 베드로가 로마를 가리키려고 이 말을 썼다고 주장했다는 것이다. 그러나 이런 주장은 사실에 대한 증언이 아니라 단순한 의견일 뿐이며, 고대인들도 우리만큼 잘못 판단할 수 있었다는 점을 기억해야 한다. 더구나 모든 고대 교회 저술가가 ‘바벨론’에 신비적 의미를 부여한 것도 아니다. 그리스어권과 라틴어권 교부들은 보통 로마로 이해했지만, 시리아어와 아랍어 저술가들은 문자 그대로 동방의 도시로 이해했다. 의견에 따라 판단해야 한다면, 이 문제에서 동방의 저술가는 분명 유럽의 저술가 못지않은 권위를 가진다.

“라드너가 특히 강조하는 세 번째 논거는, 베드로의 행적에 관한 현존 기록에 바벨론 방문이 언급되지 않는다는 것이다. 그러나 베드로의 생애와 활동에 관한 우리의 지식이 지금보다 더 완전하다 해도 그 논거로는 아무것도 증명되지 않는다. 현대의 한 유명 인물을 가정해 보자. 그의 전기에는 여행 중 빈을 방문했다는 기록이 없지만, 친구들에게 보낸 편지 가운데 하나가 전기 저자의 침묵에도 불구하고 빈에서 날짜를 적은 편지라고 하자. 편지 전체가 위조되었거나 필자가 거짓 발신지를 썼다고 의심할 이유가 없다면, 우리는 그 편지 한 통의 증거만으로 그가 실제로 빈에 있었다고 곧바로 결론지을 것이다. ‘신비적 빈’이나 ‘영적 빈’을 떠올리지는 않을 것이다. 베드로보다 행적이 훨씬 잘 알려진 바울에 관하여 라드너 자신도 바로 이런 방식으로 논증했다. 누가나 다른 역사가가 언급하지 않은 바울의 크레타 여행을, ‘내가 너를 크레타에 남겨 둔 까닭은’이라는 디도서 1:5 한 구절에서 추론하여 주후 56년의 여행이라고 했다. 그러므로 베드로에 대해서만 같은 방식의 논증을 거부할 이유는 없다. 사실 지금과 같은 경우보다 라드너의 논거가 더 부적절하게 적용될 곳도 없었을 것이다.

“베드로가 참석한 주후 49년 예루살렘 사도회의부터 라드너도 주후 63년 이전에는 아니었다고 인정하는 베드로의 로마 도착 추정 시기까지는 14년이 비어 있다. 그 기간에 관한 베드로의 행적 기록은 전혀 없다. 그렇다면 그의 글 외에 무엇으로 그때의 활동을 판단할 수 있겠는가? 이 기간에 그의 역사가 아예 없는 것이 사실인데, 그가 바벨론에 갔다는 기록이 없다는 이유로 그의 서신과 모순되는 ‘그곳에 간 적이 없다’는 주장을 어떻게 세울 수 있겠는가? 그 기간 베드로의 어떤 활동도 기록되지 않았으므로 특정 활동에 관하여 역사가 침묵한다고 말할 수도 없다. 라드너는 이 서신이 본도와 갈라디아 등의 주민에게 보내졌다는 이유로 베드로가 한동안 그 지방에 머물렀다고 추측한다. 그러면서 편지의 발신지인 바벨론에는 간 적이 없다고 부인한다. 이는 빈에서 날짜를 적고 베네치아 사람에게 보낸 편지를 보고, 필자가 베네치아에는 있었지만 빈에는 없었다고 결론짓는 것과 거의 같다. 라드너는 베드로가 그 기간 중 얼마를 예루살렘에서 보냈다고도 생각한다. 그러나 사도회의 이후 그가 예루살렘에 얼마나 머물렀는지, 아니 그곳에 계속 있었는지조차 알 수 없다. 다만 바울이 마지막으로 예루살렘에 돌아왔을 때 베드로는 그곳에 없었다고 확신한다. 누가는 야고보를 특별히 언급하며 예루살렘 그리스도인 공동체의 지도자로 묘사하지만 베드로에 대해서는 아무 말도 하지 않는다. 베드로가 있었다면 누가가 그를 완전히 침묵 속에 지나치지는 않았을 것이다. 바울의 마지막 예루살렘 방문은 주후 60년에 있었다. 베드로전서도 그 무렵에 쓰였음을 앞에서 보였으므로, 당시 예루살렘에 없던 베드로가 바벨론 사람들에게 복음을 전하고 있었을 가능성은 충분하다.

“베드로가 서신을 쓴 바벨론이 본래 의미의 바벨론이 아니라는 견해의 마지막 논거는 베드로전서 2:13에서 왕에게 복종하라고 명하고, 2:17에서 ‘왕을 공경하라’고 말한다는 점에서 나온다. 라드너는 이를 근거로 베드로가 서신의 수신자들과 같은 왕이나 황제의 지배를 받는 곳에서 썼어야 한다고 결론짓는다. 수신자들은 로마 황제의 지배를 받았으나 바벨론과 그 영토는 당시 로마가 아니라 파르티아의 지배를 받았다. 따라서 라드너에 따르면 베드로의 집필 장소가 될 수 없다. 그러나 이 논거는 어느 언어의 일반적인 용법에도 맞지 않는 가정 위에 있다. 한 나라 사람이 다른 나라 사람에게 보낸 편지에서 ‘왕’이라는 표현은 상황에 따라 필자가 복종하는 왕을 뜻할 수도 있고 독자가 복종하는 왕을 뜻할 수도 있다.

“따라서 베드로가 첫째 서신을 바벨로니아에서 쓰지 않았다는 논거들은 근거가 없는 것으로 드러난다. 이에 따라 예루살렘이나 로마를 뜻하는 신비적 바벨론이라는 견해도 지지 기반을 모두 잃는다. 그 견해 자체가 매우 개연성이 낮으므로, 베드로가 본래 의미의 바벨론을 방문했을 가능성만 인정해도 이를 받아들일 수 없다. 편지의 평이한 언어에는 시의 비유가 어울리지 않는다. 괴팅겐을 기리는 시에서 그 도시를 ‘또 하나의 아테네’라고 부르는 것은 허용될 수 있다. 하지만 그 대학 교수가 괴팅겐에서 쓴 편지의 발신지를 ‘아테네’라고 적는다면, 학자들이 비난받아 온 어떤 현학보다도 더 지나친 현학일 것이다. 마찬가지로 활기차고 시적인 《요한계시록》의 언어에는 ‘바벨론’의 비유적 사용이 어색하지 않다. 그러나 평이하고 꾸밈없는 서신에서 베드로가 집필 장소를 문자 그대로, 본래 그곳에 속하는 이름이 아닌 다른 이름으로 불렀을 것 같지는 않다.”

학식과 명성을 갖춘 많은 사람이 미카엘리스 교수와 다른 견해를 가졌다는 것은 분별 있는 독자라면 잘 알 것이다. 그 가운데 라드너 박사는 특히 사도가 이 서신을 쓴 장소가 신비적 바벨론, 곧 로마라는 견해를 가장 체계적으로 변호했다. 그러나 미카엘리스가 여기에서 그의 가장 강한 논거에 답했고, 내게는 유프라테스강 유역의 바벨론을 뜻한다는 견해에 증거의 무게가 크게 실리는 듯하다. 이 문제의 결론은 신앙의 조항은 아니지만 어느 정도 중요하다. 나는 여전히 성 베드로가 로마에서 편지를 쓰지 않았다고 생각한다. 그는 로마의 감독도 아니었고 로마에서 순교하지도 않았다. 한마디로 그는 로마를 본 적이 없다고 생각한다.

이 서신의 수신자와 그들의 영적 상태(베드로전서 1:1–2). 베드로는 그들의 특권을 설명하고, 시련과 어려움 가운데서 그들이 신실함을 지키도록 하신 은혜에 하나님께 감사한다(베드로전서 1:3–5). 그들이 고난에서 얻을 영적 유익(베드로전서 1:6–7). 그리스도에 대한 그들의 사랑(베드로전서 1:8). 믿음으로 얻은 구원(베드로전서 1:9). 선지자들은 이 구원을 예언했지만 멀리서 바라보고 그 맛을 미리 조금 보았을 뿐이다(베드로전서 1:10–12). 수신자들은 용기를 얻고 순종하며 거룩해야 한다(베드로전서 1:13–16). 또 기도하고, 자신들이 어떤 값으로 사들여졌는지 깊이 생각하여 믿음과 소망을 하나님께 두어야 한다(베드로전서 1:17–21). 영을 통하여 진리에 순종함으로 영혼이 깨끗해졌으므로, 순수하고 뜨거운 사랑으로 서로 사랑해야 한다(베드로전서 1:22–23). 인간의 연약함과 하나님의 불변성(베드로전서 1:24–25).

영문 원문

Preface to the First and Second Epistles of Peter

Dr. Lardner and Professor Michaelis have done much to remove several difficulties connected with the person of St. Peter, the people to whom he wrote, the places of their dispersion, and the time of writing. I shall extract what makes more immediately for my purpose.

"The land of Palestine, says Cave, at and before the coming of our blessed Savior, was distinguished into three several provinces, Judea, Samaria, and Galilee. In the upper, called also Galilee of the Gentiles, within the division belonging to the tribe of Naphtali, stood Bethsaida, formerly an obscure and inconsiderable village, till lately re-edified and enlarged by Philip the Tetrarch; and, in honor of Julia, daughter of Augustus, called by him Julias. It was situated upon the banks of the sea of Galilee, called also the lake of Tiberias, and the lake of Gennesareth, which was about forty furlongs in breadth, and a hundred in length; and had a wilderness on the other side called the desert of Bethsaida, whither our Savior used often to retire.

"At this place was born Simon, surnamed Cephas, or Petros, Petrus, Peter, signifying a stone, or fragment of a rock. He was a fisherman upon the forementioned lake or sea, as was also in all probability his father Jonas, Jonah, or John. He had a brother named Andrew: which was the eldest of the two is not certain; for, concerning this, there were different opinions among the ancients. Epiphanius supposed Andrew to be the elder; but, according to Chrysostom, Peter was the first-born. So likewise Bede and Cassian, who even make Peter's age the ground of his precedence among the apostles; and Jerome himself has expressed himself in like manner, saying, 'that the keys were given to all the apostles alike, and the Church was built upon all of them equally; but, for preventing dissension, precedency was given to one. John might have been the person, but he was too young; and Peter was preferred on account of his age.'

"The call of Andrew and Peter to a stated attendance on Jesus is recorded in three evangelists. Their father Jonas seems to have been dead; for there is no mention of him, as there is of Zebedee, when his two sons were called. It is only said of Andrew and Peter that, when Jesus called them, they left their nets and followed him. Follow me, said he, and, I will make you fishers of men.

"Simon Peter was married when called by our Lord to attend upon him; and upon occasion of that alliance, it seems, had removed from Bethsaida to Capernaum, where was his wife's family. Upon her mother our Savior wrought a great miracle of healing. And, I suppose, that when our Lord left Nazareth, and came and dwelled at Capernaum, he made Peter's house the place of his usual abode when he was in those parts. I think we have a proof of it in the history just noticed. When Jesus came out of the synagogue at Capernaum, he entered into Simon's house, Luke 4:38. Compare Mark 1:29, which is well paraphrased by Dr. Clarke: 'Now when Jesus came out of the synagogue, he went home to Peter's house;' and there it was that the people resorted unto him.

"Some time after this, when our Lord had an opportunity of private conversation with the disciples, he inquired of them what men said of him; and then whom they thought him to be. 'Simon Peter answered and said, Thou art the Christ, the Son of the living God;' Matthew 16:13-16. So far likewise in Mark 8:27-29, and Luke 9:18-20. Then follows, in Matthew 16:17-19 : 'And Jesus answered and said unto him, Blessed art thou, Simon Bar-Jona, for flesh and blood hath not revealed it unto thee, but my Father which is in heaven:' that is, 'it is not a partial affection for me, thy Master, nor a fond and inconsiderate regard for the judgments of others for whom thou hast a respect, that has induced thee to think thus of me; but it is a just persuasion formed in thy mind by observing the great works thou hast seen me do by the power of God in the confirmation of my mission and doctrine.' 'And I say unto thee, thou art Peter, and upon this rock will I build my Church - and I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven.' By which many of our interpreters suppose that our Lord promised to Peter that he should have the honor of beginning to preach the Gospel after his resurrection to Jews and Gentiles, and of receiving them into the Church; if so that is personal. Nevertheless, what follows, 'And whatsoever thou shalt bind on earth, shall be bound in heaven; and whatsoever thou shalt loose on earth, shall be loosed in heaven;' this, I say, must have been the privilege of all the apostles, for the like things are expressly said to them, Luke 22:29, Luke 22:30, John 20:21-23. Moreover, all the apostles concurred with Peter in the first preaching both to Jews and Gentiles. As he was president in the college of the apostles, it was very fit, and a thing of course, that he should be primarily concerned in the first opening of things. The confession now particularly before us was made by him; but it was in answer to a question that had been put to all; and he spoke the sense of all the apostles, and in their name. I suppose this to be as true in this instance, as in the other before mentioned, which is in John 6:68, John 6:69. In the account which St. John has given us of our Savior's washing the disciples' feet, Peter's modesty and fervor are conspicuous. When the Jewish officers were about to apprehend our Lord, 'Peter, having a sword, drew it, and smote a servant of the high priest, and cut of his right ear.' Our Lord having checked Peter, touched the servant's ear, and healed him. So great is Jesus everywhere! They that laid hold of Jesus led him away to the house of Caiaphas; the rest of the disciples now forsook him and fled; 'but Peter followed him afar off, unto the high priest's palace; and went in and sat with the servants to see the end.' Here Peter thrice disowned his Lord, peremptorily denying that he was one of the disciples, or had any knowledge of him, as related by all the evangelists; for which he soon after humbled himself, and wept bitterly. We do not perceive that Peter followed our Lord any farther; or that he at all attended the crucifixion. It is likely that he was under too much concern of mind to appear in public; and that he chose retirement, as most suitable to his present temper and circumstances.

"On the first day of the week, early in the morning, when Mary Magdalene and other women came to the sepulcher, bringing sweet spices which they had prepared, 'they saw an angel, who said unto them, Be not affrighted; ye seek Jesus who was crucified: he is not here, for he is risen: Go quickly, and tell his disciples that he is risen from the dead.' As in Matthew, 'Tell his disciples and Peter.' As in Mark, 'Behold he goeth before you into Galilee.' That was a most gracious disposal of Providence to support the disciples, Peter in particular, in their great affliction.

"Our Lord first showed himself to Mary Magdalene, and afterwards to some other women. On the same day likewise on which he arose from the dead, he showed himself to Peter, though the circumstances of this appearance are nowhere related. And it has been observed, that as Mary Magdalene was the first woman, so Peter was the first man, to whom Jesus showed himself after he was risen from the dead.

"We have nowhere any distinct account of this apostle's travels: he might return to Judea, and stay there a good while after having been at Antioch, at the time spoken of by St. Paul in the Epistle to the Galatians. However, it appears from Epiphanius that Peter was often in the countries of Pontus and Bithynia; and by Eusebius we are assured that Origen, in the third tome of his Exposition of the Book of Genesis, writes to this purpose: 'Peter is supposed to have preached to the Jews of the dispersion in Pontus, Galatia, Bithynia, Cappadocia, and Asia; who, at length coming to Rome, was crucified with his head downwards, himself having desired it might be in that manner.' For the time of Peter's coming to Rome, no ancient writer is now more regarded by learned moderns than Lactantius, or whoever is the author of the book of the Deaths of Persecutors; who says that Peter came thither in the time of Nero. However, it appears to me very probable that St. Peter did not come to Rome before the year of Christ 63 or 64, nor till after St. Paul's departure thence at the end of his two years' imprisonment in that city. The books of the New Testament afford a very plausible, if not certain, argument for it. After our Lord's ascension we find Peter, with the rest of the apostles, at Jerusalem. He and John were sent by the apostles from Jerusalem to Samaria, whence they returned to Jerusalem. When Paul came to Jerusalem, three years after his conversion, he found Peter there. Upon occasion of the tranquility of the Churches in Judea, Galilee, and Samaria, near the end of the reign of Caligula, Peter left Jerusalem, and visited the Churches in several parts of that country, particularly at Lydda and Joppa, where he tarried many days. Thence he went to Caesarea, by the seaside, where he preached to Cornelius and his company. Thence he returned to Jerusalem, and sometime afterwards was imprisoned there by Herod Agrippa. This brings down the history of our apostle to the year 44. A few years after this he was present at the council of Jerusalem; nor is there any evidence that he came there merely on that occasion. It is more probable that he had not yet been out of Judea: soon after that council he was at Antioch, where he was reproved by St. Paul.

"The books of the New Testament afford no light for determining where Peter was for several years after that. But to me it appears not unlikely that he returned after a short time to Judea from Antioch, and that he stayed in Judea a good while before he went thence any more; and it seems to me that, when he left Judea, he went again to Antioch, the chief city of Syria. Thence he might go to other parts of the continent, particularly Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia, and Bithynia, which are expressly mentioned in the beginning of his first epistle. In those countries he might stay a good while; and it is very likely that he did so; and that he was well acquainted with the Christians there, to whom he afterwards wrote two epistles. When he left those parts, I think he went to Rome, but not till after Paul had been in that city and was gone from it. Several of St. Paul's epistles furnish out a cogent argument of Peter's absence from Rome for a considerable space of time. St. Paul, in the last chapter of his Epistle to the Romans, written, as we suppose, in the beginning of the year 58, salutes many by name, without mentioning Peter; and the whole tenor of the epistle makes it reasonable to think that the Christians there had not yet had the benefit of the apostle's presence and instructions. During his two years' confinement at Rome, which ended, as we suppose, in the spring of the year 63, St. Paul wrote four or five epistles; those to the Ephesians, the Second Epistle to Timothy, to the Philippians, the Colossians, and Philemon; in none of which is any mention of Peter, nor is any thing said or hinted whence it can be concluded that he had ever been there. I think, therefore, that Peter did not come to Rome before the year 63, or perhaps 64. And, as I suppose, obtained the crown of martyrdom in the year 64 or 65; consequently, St. Peter could not reside very long at Rome before his death.

"Cave likewise, in his life of St. Peter, written in English in 1676, places his death in 64 or 65; nor was his mind much altered when he published his Historia Literaria in 1688; for there also he supposes that St. Peter died a martyr at Rome, in the year of Christ 64, at the beginning of Nero's persecution; and indeed he expresses himself with a great deal of assurance and positiveness. Jerome concludes his article of St. Peter saying, 'He was buried at Rome, in the Vatican, near the triumphal way; and is in veneration all over the world.' "It is not needful to make any remarks upon this tradition; but it is easy to observe it is the general, uncontradicted, disinterested testimony of ancient writers, in the several parts of the world, Greeks, Latins, and Syrians. As our Lord's prediction concerning the death of Peter is recorded in one of the four gospels, it is very likely that Christians would observe the accomplishment of it, which must have been in some place, and about this place there is no difference among Christian writers of ancient times; never any other place was named besides Rome; nor did any other city ever glory in the martyrdom of Peter. There were, in the second and third centuries, disputes between the bishop of Rome and other bishops and Churches about the time of keeping Easter, and about the baptism of heretics; yet none denied the bishop of Rome what they called the chair of Peter. It is not for our honor or interest, either as Christians or Protestants, to deny the truth of events ascertained by early and well attested tradition.

If any make an ill use of such facts, we are not accountable for it. We are not, from the dread of such abuses, to overthrow the credit of all history, the consequences of which would be fatal. Fables and fictions have been mixed with the account of Peter's being at Rome; but they are not in the most early writers, but have been added since: and it is well known that fictions have been joined with histories of the most certain and important facts.[^1]

[^1]: I commend Dr. Lardner for his candour, and thank him for his advice; but I must think, on the evidence before me, that there is as much danger in believing too much as in believing too little. To me there is not the slightest evidence that Peter ever saw Rome; much less that he was first or indeed any bishop of that city. Those who mention his having been there, give us no evidence that they had any fact or history to vouch their belief, but a sort of uncertain report that never attempts to show its origin, or vouch for its truth. The New Testament, by direct inference, is totally against the tradition.

"Having written the history of the Apostle Peter, I now proceed to his epistles; concerning which three or four things are to be considered by us; their genuineness, the persons to whom they were sent, the place where, and the time when, they were written.

"The first epistle was all along considered, by catholic Christians, as authentic and genuine; this we learn from Eusebius, who says: 'Of the controverted books of the New Testament; yet well known and approved by many, are that called the Epistle of James, and that of Jude, and the second and third of John.' And in another place, 'One epistle of Peter, called the first, is universally received. This the presbyters of ancient times have quoted in their writings as undoubtedly genuine; but that called his second, we have been informed, (by tradition), has not been received as a part of the New Testament; nevertheless, appearing to many to be useful, it has been carefully studied with other scriptures.' By which, I think, we may be assured that a great regard was shown to this epistle by many Christians in the time of our learned ecclesiastical historian. Jerome says, 'Peter wrote two epistles called catholic, the second of which is denied by many to be his, because of the difference of the style from the former.' And Origen before them, in his commentaries upon the gospel of St. Matthew, as cited by Eusebius, says, 'Peter, on whom the Church is built, has left one epistle universally acknowledged: let it be granted that he also wrote a second, for this has been doubted.' "What those learned writers of the third and fourth centuries say of those two epistles, we have found agreeable to the testimony of more ancient writers, whom we have consulted: for the first epistle seems to be referred to by Clement of Rome; it is plainly referred to by Polycarp several times; it is also referred to by the martyrs at Lyons; it was received by Theophilus, bishop of Antioch; it was quoted by Papias; it is quoted in the remaining writings of Irenaeus, Clement of Alexandria, and Tertullian: consequently it was all along received. But we do not perceive the second epistle to be quoted by Papias, nor by Irenaeus, (though in Grabe's edition this epistle is twice quoted), nor Tertullian, nor Cyprian. However, both these epistles were generally received in the fourth and following centuries by all Christians, except the Syrians: for they were received by Athanasius, Cyril of Jerusalem, the council of Laodicea, Epiphanius, Jerome, Rufin, Augustine, and others. "The first epistle being allowed to be St. Peter's, we can argue in favor of the other also, in this manner: It bears in the inscription the name of the same apostle; for so it begins, 'Simon Peter, a servant and an apostle of Jesus Christ.' And in 2 Peter 1:14 are these words: 'Knowing that I must shortly put off this my tabernacle, even as our Lord Jesus Christ has showed me.'

"The writer of this epistle may have had a particular revelation concerning the time of his death, not long before writing this. But it is probable that here is a reference to our Lord's prediction concerning St. Peter's death, and the manner of it, which are recorded in John 21:18, John 21:19. From 2 Peter 1:16-18, it appears that the writer was one of the disciples who were with Jesus in the mount, when he was transfigured in a glorious manner. This certainly leads us to Peter, who was there, and whose name the epistle bears in the inscription, 2 Peter 3:1 : 'This second epistle, beloved, I now write unto you; in both which I stir up your pure minds by way of remembrance;' plainly referring to the former epistle, which has been always acknowledged to be Peter's. These words are express. But it might have been argued, with some degree of probability, from 2 Peter 1:12, 2 Peter 1:15, that he had before written to the same persons. Once more, 2 Peter 3:15, 2 Peter 3:16, he calls Paul brother, and otherwise so speaks of him and his epistles as must needs be reckoned most suitable to an apostle. The writer, therefore, is the Apostle Peter, whose name the epistle bears in the inscription. We are led here to the observation which Wall placed at the head of his notes upon this second epistle: 'It is,' says he, 'a good proof of the cautiousness of the ancient Christians in receiving any book for canonical, that they not only rejected all those pieces forged by heretics under the name of apostles; but also if any good book, affirmed by some men or some Churches to have been written and sent by some apostle, were offered to them, they would not, till fully satisfied of the fact, receive it into their canon.' He adds: 'There is more hazard in denying this to be Peter's, than in denying some other books to be of that author to whom they are by tradition ascribed. For they, if they be not of that apostle to whom they are imputed, yet may be of some other apostle, or apostolical man; but this author is either the apostle, or else by setting his name, and by other circumstances, he does designedly personate him, which no man of piety and truth would do.' And then he concludes: 'This epistle being written by him but a little before his death, 2 Peter 1:14, and perhaps no more than one copy sent, it might be a good while before a number of copies, well attested, came abroad to the generality of the Christian Churches.'

"Certainly these epistles, and the discourses of Peter, recorded in the Acts, together with the effects of them, are monuments of Divine inspiration, and of the fulfillment of the promise which Christ made to him, when he saw him and his brother Andrew employed in their trade, and casting a net into the sea; Follow me, and I will make you fishers of men, Matthew 4:19.

"Concerning the persons to whom these epistles were sent, there have been different opinions among both ancients and moderns. Mr. Wetstein argues from divers texts that the first epistle was sent to the Gentiles. Mr. Hallett, in his learned introduction to the Epistle to the Hebrews, observes, 'Some go upon the supposition that St. Peter's epistles were written to the Jews, but it seems to me more natural to suppose that they were written to Gentile Christians, if we consider many passages of the epistles themselves:' where he proceeds to allege many passages, and in my opinion, very pertinently; some of which will be also alleged by me by and by.

"To me it seems that St. Peter's epistles were sent to all Christians in general, Jews and Gentiles, living in Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia, and Bithynia; the greatest part of whom must have been converted by Paul, and had been before involved in ignorance and sin, as all people in general were till the manifestation of the Gospel of Christ. That St. Peter wrote to all Christians in those countries is apparent, from the valedictory blessing or wish at the end of the epistle, 1 Peter 5:14 : Peace be with you all that are in Christ Jesus. Lewis Capellus, who thought that St. Peter's first epistle was written to Jewish believers, allows that the second epistle was written to all Christians in general, and particularly to Gentiles, induced thereto by the comprehensiveness of the address at the beginning of that epistle, To them that have obtained like precious faith with us. He should have concluded as much of the first epistle likewise, for they were both sent to the same people, as is evident from St. Peter's own words, 2 Peter 3:1. Moreover, the inscription of the first epistle seems to be as general as that of the second. Let us observe it distinctly: to the elect, εκλεκτοις, says Wall upon the place: 'He uses the word εκλεκτοι, choice ones, just as St. Paul does the word ἁγιοι, saints, for the word Christians: and as St. Paul directs almost all his epistles to the saints, that is, the Christians of such a place; so St. Peter here, to the elect or choice ones, that is, Christians, sojourning in the dispersions of Pontus, Galatia, and Bithynia. Strangers, παρεπιδημοις· good men, though at home, are strangers, especially if they meet with opposition, trouble, and affliction, as those Christians did to whom St. Peter is here writing; for he speaks of their trials and temptations, 1 Peter 1:6, 1 Peter 1:7, and exhorts them, 1 Peter 2:11, as sojourners and strangers, ὡς παροικους και παρεπιδημους, to abstain from fleshly lusts. Says Ecumenius upon 1 Peter 1:1, 1 Peter 1:2 : 'He calls them strangers, either on account of their dispersion, or because all that live religiously are called strangers on this earth; as David also says, 'I am a sojourner with thee, and a stranger, as all my fathers were,' Psalm 39:12. Scattered throughout Pontus, or of the dispersion of Pontus, Galatia; so he calls them, not because they had been driven out from their native country, but because he writes to the Christians of divers countries, who also were but a few or a small number in every place where they dwelt. I shall now show that these Christians were, for the most part, of the Gentile stock and original. 1 Peter 1:14 : 'As obedient children, not fashioning yourselves according to the former lusts in your ignorance.' This might be very pertinently said to men converted from Gentilism to Christianity; but no such thing is ever said by the apostle concerning the Jewish people, who had been favored with Divine revelation, and had the knowledge of the true God. And 1 Peter 1:20, 1 Peter 1:21, he says, that 'through Christ they did now believe in God;' therefore they were not worshippers till they were acquainted with the Christian revelation. In like manner, 1 Peter 2:9, St. Peter speaks of those to whom he writes as having been 'called out of darkness into God's marvelous light.' Moreover, they were not once God's people; 1 Peter 2:10 : 'Which in times past were not a people, but are now the people of God; which had not obtained mercy, but now have obtained mercy.' Words resembling those of St. Paul, Romans 9:24, Romans 9:25, where he is unquestionably speaking of Gentile converts. There are also other expressions which plainly show that these persons had been Gentiles, and had lived in the sins of Gentilism; 1 Peter 1:18 : 'Forasmuch as ye know that ye were redeemed from your vain conversation, received by tradition from your fathers.' And 1 Peter 4:3 : 'For the time past may suffice us to have wrought the will of the Gentiles; when we walked in lasciviousness, lusts, excess of wine, revellings, banquetings, and abominable idolatries.' St. Peter does not charge himself with such things, but they to whom he writes had been guilty in those respects; and, by way of condescension, and for avoiding offense, and for rendering his argument more effectual, he joins himself with them. And more, when St. Peter represents the dignity of those to whom he writes, upon account of their Christian vocation, 1 Peter 2:9, as 'a chosen generation, a peculiar people, a royal priesthood;' certainly the expressions are most pertinent and emphatical, if understood of such as had been brought from Gentilism to the faith of the Gospel, as indeed they plainly were. For he there says, 'they were to show forth the praises of Him who had called them out of darkness into his marvelous light.' To all which might be added, what was hinted before, that the persons to whom Peter writes were for the most part the Apostle Paul's converts. This must be reckoned probable from the accounts which we have in the Acts of St. Paul's travels and preaching. Whence we know that he had been in Galatia, and the other countries mentioned by St. Peter at the beginning of his first epistle. Moreover he observes, 2 Peter 3:15, that 'his beloved brother Paul had written unto them.' We may reasonably suppose that he thereby intends St. Paul's Epistles to the Galatians, the Ephesians, and Colossians, all in those countries, and for the most part Gentile believers. Nor do I see reason to doubt that if Peter had, before now, seen and read St. Paul's Epistles to Timothy; and if we should add them, as here intended also, it would be no prejudice to our argument. For those epistles likewise were designed for the use and benefit of the Churches in those parts. To me these considerations appear unanswerable; I shall, therefore, take notice of but one objection, which is grounded upon 1 Peter 2:12 : 'Having your conversation honest among the Gentiles; that whereas they speak against you as evil doers, they may by your good works, which they shall behold, glorify God in the day of visitation.' Upon the first clause in that verse Beza says, that this place alone is sufficient to show that this epistle was sent to Jews. But I think not. From St. Paul may be alleged a text of the like sort, 1 Corinthians 11:32 : 'Give no offense, neither to the Jews, nor to the Gentiles, (και Ἑλλησι), nor to the Church of God.' It might be as well argued from that text that the Corinthians were by descent neither Jews nor Greeks, as from this, that the persons to whom St. Peter wrote were not originally Gentiles. In the text of St. Paul just quoted, by Jews, and Gentiles or Greeks, are intended such as were unbelievers. So it is likewise in the text of St. Peter which we are considering as is apparent from the latter part of the verse above transcribed at large. St. Peter had a right to distinguish those to whom he writes from the Gentile people among whom they lived, as he had at the beginning of the epistle called them elect, or choice ones, and strangers; and they likewise went by the name of Christians, as we perceive from 1 Peter 4:16.

"St. Peter's two epistles, then, were sent to all Christians in general, living in those countries, the greatest part of whom had been converted from Gentilism or heathenism.

"Our next inquiry is concerning where these epistles were written.

"At the end of the first epistle St. Peter says: 'The Church that is at Babylon, elected together with you, saluteth you;' which text, understood literally, has been thought by some to denote,

  1. Babylon in Assyria; or,

  2. Babylon in Egypt.

  3. By others it is interpreted figuratively, and is supposed to denote Jerusalem; or,

  4. Rome. So that there are four opinions concerning the place where this epistle was written.

"If St. Peter had read St. Paul's Epistle to the Romans before he wrote his first epistle, it was written after St. Paul's journey from Corinth to Jerusalem, described in Acts 20, 21; for the Epistle to the Romans was written from Corinth. How much later than the time of this journey the First Epistle of Peter was written it is very difficult, for want of sufficient data, to determine. The epistle itself has hardly any marks which can guide us in deciding the year of its composition; and we know nothing of the history of St. Peter from the time of the apostolic council at Jerusalem, Acts 15., which is the last place where St. Luke mentions him, till his arrival many years afterwards at Rome, where, according to the accounts of ecclesiastical writers, he suffered martyrdom. However, a comparison of the first with the second epistle of St. Peter will enable us to form at least an opinion on this subject. St. Peter says, in his second epistle, 2 Peter 3:1 : Ταυτην ηδη, αγαπητοι, δευτεραν ὑμιν γραφω επιστολην· whence we may conclude that his first epistle was written to the same persons as the second. But if the second epistle was written fifteen or twenty years after the first, they who received the one were not the same persons as they who received the other; and we might rather expect that in this case St. Peter would have called his first epistle an epistle which he had written to their fathers. It appears, then, that the interval between the dates of the two epistles could not have been very long; and as the second epistle was written shortly before St. Peter's death; we may infer that the first epistle was written either not long before, or not long after, the year 60. On the other hand, Lardner assigns this epistle too late a date; for he is of opinion that it was written between 63 and 65. This reason for supposing that it was not written till after 63 is, that an earlier date cannot be assigned for St. Peter's arrival at Rome; and as he takes the word Babylon, whence St. Peter dates his epistle, not in its proper but in a mystical sense, as denoting Rome, he concludes that the epistle was not written before the time above mentioned. But if we take Babylon in its proper sense, the argument not only proves not what Lardner intended, but the very reverse; for if St. Peter's arrival in Rome is to be dated about the year 63, an epistle written by St. Peter, in Babylon, must have a date prior to that year.

"St. Peter, in the close of his epistle, sends a salutation from the Church in Babylon, which, consequently, is the place where he wrote his epistle. But commentators do not agree in regard to the meaning of the word Babylon, some taking it in its literal and proper sense, others giving it a figurative and mystical interpretation. Among the advocates for the latter sense have been men of such learning and abilities, that I was misled by their authority in the younger part of my life to subscribe to it; but at present, as I have more impartially examined the question, it appears to me very extraordinary that, when an apostle dates his epistle from Babylon, it should ever occur to any commentator to ascribe to this work a mystical meaning, instead of taking it in its literal and proper sense. For, in the first century, the ancient Babylon, on the Euphrates, was still in existence; and there was likewise a city on the Tigris, Seleucia, not far distant from the ancient Babylon, to which the name of modern Babylon was given; but through some mistake it has been supposed that the ancient Babylon, in the time of St. Peter, was no longer in being; and in order to furnish a pretense for a mystical interpretation, it has been denied that Seleucia was ever so called.

"It is true that the ancient Babylon, in comparison of its original splendor, might be called in the first century a desolated city; yet it was not wholly a heap of ruins, nor wholly destitute of inhabitants. This appears from the account which Strabo, who lived in the time of Tiberius, has given of it: for he says that Alexander (who died at Babylon, and who intended, if he had lived, to have made it the place of his residence) proposed to rebuild there a pyramid, which was a stadium in length, in breadth, and in height; but that his successors did not put the design into execution: that the Persians destroyed a part of Babylon, and that the Macedonians neglected it; but that Babylon had suffered the most from the building of Seleucia, by Seleucus Nicator, at the distance of three hundred stadia from it, because Seleucia then became the capital of the country, and Babylon was drained of its inhabitants. Strabo then adds: at present Seleucia is greater than Babylon, which last city has been desolated, so that one may say of it, what the comic poet said of Megalopolis in Arcadia: 'A great city is become a great desert.' If this be not sufficient proof that Babylon was still in existence in the first century, the reader may consult Cellarii Geographia, tom. ii., page 747; and Assemani Bibliotheca Orientalis, tom. iii., par. ii., page 7.

"It will be objected, perhaps, that if Babylon still existed in the time of St. Peter, it was yet in such a state of decay that an apostle would hardly have gone to preach the Gospel there. But I can see no reason why he should not; especially as Babylon was at that time so far from being literally destitute of inhabitants that Strabo draws a parallel between this city and Seleucia, saying, at present Babylon is not so great as Seleucia, which was then the capital of the Parthian empire, and, according to Pliny, contained six hundred thousand inhabitants. To conclude therefore that Babylon, whence St. Peter dates this epistle, could not have been the ancient Babylon, because this city was then in a state of decay; and thence to argue that St. Peter used the word mystically to denote Rome, is nearly the same as if, on the receipt of a letter dated from Ghent or Antwerp, in which mention was made of a Christian community there, I concluded that, because these cities are no larger than what they were in the sixteenth century, the writer of the epistle meant a spiritual Ghent or Antwerp, and that the epistle was really written from Amsterdam.

"It is, therefore, at least possible that St. Peter wrote his first epistle in the ancient Babylon, on the Euphrates. But before we conclude that he really did write there, we must first examine whether he did not mean Seleucia on the Tigris, which was sometimes called the modern Babylon. According to Strabo, Seleucia was only three hundred stadia distant from the ancient Babylon; and it was separated by the Tigris from Ctesiphon, the winter residence of the Parthian kings. At present it is not called Bagdad, as some have supposed, which is a very different city; but, in conjunction with Ctesiphon, is named by Syrian and Arabic writers Medinotho, Medain, Madain, under which name it appears in D'Anville's maps in the latitude of 33 7.

"Since then, the name of Babylon was given actually to Seleucia, it is not impossible that St. Peter thus understood the word Babylon, and that his first epistle therefore was written at Seleucia on the Tigris. But I have shown in the preceding part of this section that there is likewise a possibility of its having been written in Babylon, properly so called, or in the ancient Babylon on the Euphrates. The question therefore is, which of these two senses shall we ascribe to the word Babylon? For one of these two we must ascribe to it, unless we give it, without any reason, a mystical interpretation. In the two last editions of this introduction I preferred the former sense; but after a more mature consideration, I think it much more probable, at present, that St. Peter meant the ancient Babylon. It is true that Lucan, Sidonius Apollinaris, and Stephanus Byzantinus, gave the name of Babylon to Seleucia; but the two last of these writers lived so late as the fifth century; and therefore their authority is perhaps not sufficient to prove that Seleucia was called Babylon in the first century. Lucan, indeed, was a contemporary with St. Peter; but then he uses this word in an epic poem, in which a writer is not bound by the same rules as in prose: and it is not improbable that he selected the word Babylon, because, partly, its celebrity added pomp to his diction; and, partly, because neither Ctesiphon nor Seleucia would have suited the verse. The writer of an epistle, on the contrary, can allow himself no such latitude; and perspicuity requires that in the date of his epistle, he should use no other name for the town where he writes than that which properly belongs to it. If, therefore, St. Peter had really written at Seleucia, he would have hardly called this city by the name of Babylon, though this name was sometimes applied to it: consequently, it is most probable that St. Peter wrote his first epistle in ancient Babylon on the Euphrates.

"Before I conclude this section, I must take notice of a passage in Josephus, which not only confutes all notions of a spiritual or mystical Babylon, but throws a great light on our present inquiry; and this passage is of so much the more importance, because Josephus was a historian who lived in the same age with St. Peter; and the passage itself relates to an event which took place thirty-six years before the Christian era, namely, the delivery of Hyrcanus, the Jewish high priest, from imprisonment, by order of Phraates, king of Parthia, with permission to reside in Babylon, where there was a considerable number of Jews. This is recorded by Josephus, Antiq. xv. c. 2, in the following words: Δια τουτο δεσμων μεν αφηκεν, εν Βαβυλωνι δε καταγεσθαι παρειχεν, ενθα και πληθος ην Ιουδαιων. Josephus then adds, that both the Jews in Babylon, and all who dwelt in that country, as far as the Euphrates, respected Hyrcanus, as high priest and king. Now the word Babylon in this passage of Josephus evidently means a city in the east; and it cannot possibly be interpreted in a mystical manner either of Jerusalem or Rome. The only question is, whether he meant the ancient Babylon on the Euphrates, or Seleucia on the Tigris. The former is the most obvious interpretation; and is warranted by the circumstance that, in other places where Josephus speaks of Seleucia on the Tigris, he calls it by its proper name Seleucia.

"The first argument in favor of a mystical and against a literal interpretation of the word Babylon is, that in the whole country of Babylonia there were no Jews in the time of St. Peter; and thence it is inferred that he could not have gone to preach the Gospel there. Now in this argument both the premises and inference are false. The inference is false, because even if there had been no Jews in the whole country of Babylonia, St. Peter might have gone to preach the Gospel there; for he preached to the uncircumcised at Caesarea, and he himself declared that it was ordained by God that the Gentiles, by his mouth, should hear the word of the Gospel and believe. The premises themselves are also totally unfounded; for if we except Palestine, there was no country in the world where the Jews were so numerous and so powerful as in the province of Babylonia, in which they had their two celebrated seats of learning, Nehardea and Susa.

"The second argument in favor of a mystical interpretation of the word Babylon is, that almost all the ancient fathers have explained it in this manner, and have asserted that St. Peter used it to denote Rome. But we must recollect that an assertion of this kind is not testimony to a fact, but a mere matter of opinion, in which the ancients were as liable to mistake as we are. Nor is it true that all the ancient ecclesiastical writers have ascribed to the word Babylon a mystical meaning; for though the Greek and Latin fathers commonly understood Rome, yet the Syriac and Arabic writers understood it literally, as denoting a town in the east; and if we are to be guided by opinion, an oriental writer is surely as good authority, on the present question, as a European.

"The third argument on which Lardner particularly insists is, that, in the accounts which we have on record relative to St. Peter's history, no mention is made of a journey to Babylon. Now this argument would prove nothing, even if our knowledge of St. Peter's life and transactions were more perfect than it really is. Let us suppose an instance of some eminent man in modern times, in the history of whose life no mention is made that, during his travels, he paid a visit to Vienna, but that among his letters to his friends, one of them, not withstanding the silence of his biographer, is dated from Vienna. In this case, unless we had reason to suppose that the whole epistle was a forgery, or that the author had used a false date, we should immediately conclude, on the bare authority of this single epistle, that he had actually been at Vienna; and we should hardly think of a mystical or spiritual Vienna. Lardner himself has argued in this very manner with respect to Paul, though his history is infinitely better known than that of St. Peter, and has inferred from the single passage, Titus 1:5, 'For this cause left I thee in Crete,' that St. Paul made a voyage into Crete in the year 56, though this voyage is mentioned neither by St. Luke nor by any other historian. No reason therefore can be assigned why we should refuse to argue in the same manner with respect to St. Peter. In fact, Lardner's argument could nowhere have been more unfortunately applied than in the present instance.

"From the time of the apostolic council at Jerusalem, in the year 49, at which St. Peter was present, till the time of his (supposed) arrival in Rome, which Lardner acknowledges was not before 63, there is an interval of fourteen years, during which we have no history of him whatsoever. How then can we form a judgment of his transactions during that period except from his own writings? And how can the silence of history, in respect to his journey to Babylon, afford an argument that he was never there, in contradiction to his own epistle, when the fact is, we have no history at all of St. Peter during this period? We cannot therefore talk of its silence in respect to any one particular transaction, since every transaction of St. Peter, throughout the whole of this interval, is unrecorded. Lardner indeed conjectures, as the epistle is addressed to the inhabitants of Pontus, Galatia, Ac., that St. Peter spent a part of his time in these countries, though he denies that St. Peter ever was in Babylon, whence the epistle is dated. Now this mode of arguing is nearly the same as if I concluded, from a letter dated from Vienna, and addressed to a person in Venice, that the writer of that letter had been in Venice, but that he never was at Vienna. Lardner supposes also that St. Peter spent a part of this time in Jerusalem. Now it is impossible for us to determine what stay St. Peter made in Jerusalem after the holding of the apostolic council, or whether he remained there at all; but this I think is certain, that he was not at Jerusalem when St. Paul returned thither for the last time, since St. Luke makes particular mention of St. James, and describes him as the head of the Christian community at Jerusalem, but says nothing of St. Peter, whom he would hardly have passed over in perfect silence if he had been there. Now St. Paul's last visit to Jerusalem happened in the year 60, and since I have shown that the First Epistle of St. Peter was written about this time, it is not at all improbable that St. Peter, who was absent from Jerusalem, was then engaged in preaching the Gospel to the Babylonians.

"The last argument in favor of the opinion that the Babylon where Peter wrote was not Babylon properly so called, is derived from 1 Peter 2:13, where St. Peter commands obedience to the king, and from 1 Peter 2:17, where he says, 'Honor the king.' Hence Lardner concludes that St. Peter must have written in a place which was subject to the same king or emperor as the people to whom he sent the epistle. But these were subject to the Roman emperor, whereas Babylon, with its whole territory, was then subject, not to the Romans, but the Parthians, and therefore, according to Lardner, could not have been the place where St. Peter wrote. Now this argument rests on a supposition which is contradicted by the common usage of every language, the expression, 'the king,' in a letter from a person in one country to a person in another country, may, according to circumstances, denote the king to which the reader is subject as well as the king to which the writer is subject.

"It appears, then, that the arguments which have been alleged to show that St. Peter did not write his first epistle in the country of Babylonia are devoid of foundation, and consequently the notion of a mystical Babylon, as denoting either Jerusalem or Rome, loses its whole support. For in itself the notion is highly improbable, and therefore the bare possibility that St. Peter took a journey to Babylon, properly so called, renders it inadmissible. The plain language of epistolary writing does not admit of the figures of poetry, and, though it would be very allowable, in a poem written in honor of Gottingen, to style it another Athens, yet if a professor of this university should, in a letter written from Gottingen, date it Athens, it would be a greater piece of pedantry than ever was laid to the charge of the learned. In like manner, though a figurative use of the word Babylon is not unsuitable to the animated and poetical language of the Apocalypse, yet St. Peter, in a plain and unadorned epistle, would hardly have called the place where he wrote by any other appellation than that which literally and properly belonged to it."

That many persons both of learning and eminence have been of a different opinion from Professor Michaelis, the intelligent reader is well aware, but Dr. Lardner, of all others, has written most argumentatively in vindication of the mystical Babylon, i.e. Rome, as being the place from which the apostle wrote this epistle. His weightiest arguments however are here answered by Michaelis, and to me it appears that there is a great balance in favor of the opinion that Babylon on the Euphrates is the place intended. The decision of this question, although not an article of faith, is nevertheless of some importance. I am still of opinion that St. Peter did not write from Rome; that he was neither bishop of Rome nor martyred at Rome, in a word, that he never saw Rome.

Of the persons to whom this epistle was directed, and their spiritual state, 1 Peter 1:1, 1 Peter 1:2. He describes their privileges, and thanks God for the grace by which they were preserved faithful in trials and difficulties, 1 Peter 1:3-5. The spiritual benefit they were to receive out of their afflictions, 1 Peter 1:6, 1 Peter 1:7. Their love to Christ, 1 Peter 1:8. And the salvation they received through believing, 1 Peter 1:9. This salvation was predicted by the prophets, who only saw it afar off and had only a foretaste of it, 1 Peter 1:10-12. They should take encouragement, and be obedient and holy, 1 Peter 1:13-16. They should pray, and deeply consider the price at which they were purchased, that their faith and hope might be in God, 1 Peter 1:17-21. As their souls had been purified by obeying the truth through the Spirit, they should love each other with a pure and fervent love, 1 Peter 1:22, 1 Peter 1:23. The frailty of man, and the unchangeableness of God, 1 Peter 1:24, 1 Peter 1:25.

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1 Peter 1:1

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‘사도 베드로’—게바라고도 불린 시몬 베드로는 요나의 아들이자 안드레의 형제이며 벳새다에서 태어났다. 그는 어부였고 우리 주님의 초기 제자 중 한 사람이었다. 서문을 보라.

‘흩어져 있는 나그네들에게’—우선 여기 열거한 여러 나라에서 복음을 믿게 된 유대인들이며, 회심한 이방인들도 포함한다. ‘나그네’라는 말은 참으로 경건한 사람 모두를 가리킬 수도 있다. 창세기 47:9, 칠십인역의 시편 39:12, 히브리서 11:13을 보라. 그러나 이 인사말은 박해 때문에 자신들을 박해하던 동족의 영향력이 미치지 않는 이교도 지방으로 피난처를 찾아야 했던 이들을 특별히 가리킬 수도 있다.

‘본도’—원래 갑바도기아의 일부였던 소아시아의 고대 왕국이다. 동쪽으로 콜키스, 서쪽으로 할리스강, 북쪽으로 흑해, 남쪽으로 소아르메니아와 접했다. 이름은 영토의 일부가 맞닿은 폰투스 에욱시누스, 곧 흑해에서 유래했을 것이다. 로마 황제 시대에는 세 지역으로 나뉘었다.

  1. 폰투스 카파도키우스(Pontus Cappadocius),

  2. 폰투스 갈라티쿠스(Pontus Galaticus),

  3. 폰투스 폴레모니아쿠스(Pontus Polemoniacus).

첫째 지역은 폰투스 폴레모니아쿠스에서 콜키스까지 뻗었고, 남쪽 경계는 소아르메니아와 유프라테스강 상류였다. 둘째는 할리스강에서 테르모돈강까지, 셋째는 테르모돈강에서 폰투스 카파도키우스의 경계까지 뻗었다.

이 왕국에는 미트리다테스라는 이름의 왕이 여섯 명 있었으며, 그중 몇 사람은 역사에 이름을 남겼다. 이 나라의 마지막 왕은 다비드 콤네노스였다. 그는 1462년 메흐메트 2세에게 온 가족과 함께 사로잡혀 콘스탄티노폴리스로 끌려갔다. 그 뒤 본도는 튀르크인의 굴욕적인 지배 아래 계속 놓였다. 당시 이 나라는 본도 최외곽에 그리스인들이 세운 도시 트라페자스의 이름을 따서 트레비존드 제국이라 불렸다.

‘갈라디아’—오늘날 아마시아라 부르는 소아시아 지방의 옛 이름이다. 갈로그라이키아, 갈리아 파르바라고도 불렸다. 동쪽으로 갑바도기아, 남쪽으로 밤빌리아, 북쪽으로 흑해, 서쪽으로 비두니아와 접했다. 갈라디아서 서문을 보라.

‘갑바도기아’—타우루스산과 흑해 사이의 모든 지역을 아우르던 아시아의 고대 왕국이다.

‘아시아’—이 말은 여러 뜻으로 쓰인다.

  1. 우리 대륙의 세 큰 구역 가운데 하나이며, 전 세계 네 구역 가운데 하나를 뜻한다. 유럽과는 지중해, 에게해의 섬들, 흑해, 팔루스 마이올리스, 돈강과 드비나강으로 구분되고, 아프리카와는 아라비아만 곧 홍해로 구분된다. 그 밖의 모든 면은 물로 둘러싸여 있다. 북위 2도에서 77도, 동경 26도에서 서경 170도 사이에 있으며, 길이는 약 7,583마일이고 너비는 약 5,200마일이다.

  2. 소아시아, 곧 지금은 아나톨리아라 불리는 아시아 쪽 튀르키예 지역을 뜻한다. 흑해, 지중해, 에게해 사이에 있는 많은 지방을 포함한다.

  3. 에베소를 수도로 삼은 소아시아의 한 지방을 뜻한다. 칼메에 따르면 베드로가 여기서 사용한 말은 마지막 의미인 것으로 보인다. 본도, 갈라디아, 비두니아도 소아시아의 지방들에 속하기 때문이다. 칼메를 보라.

‘비두니아’—아시아의 고대 왕국으로, 예전에는 미시아, 미그도니아, 베브리키아, 비토니아라고도 불렸다. 서쪽으로 트라키아 보스포루스 해협과 프로폰티스해의 일부, 남쪽으로 린다쿠스강과 올림포스산, 북쪽으로 흑해, 동쪽으로 파르테니우스강과 접했다. 이 나라는 왕 중 한 사람인 프루시아스의 행위로 어느 정도 악명을 얻었다. 그에게 피신하여 보호받던 한니발을 로마인들에게 넘겼기 때문이다. 니코메데스 4세는 이 나라를 로마인들에게 유증했고, 지금은 튀르크인의 손에 있다.

영문 원문

Peter, an apostle - Simon Peter, called also Kephas: he was a fisherman, son of Jonah, brother of Andrew, and born at Bethsaida; and one of the first disciples of our Lord. See the preface.

The strangers scattered throughout - Jews first, who had believed the Gospel in the different countries here specified; and converted Gentiles also. Though the word strangers may refer to all truly religious people, see Genesis 47:9; Psalm 39:12, in the Septuagint, and Hebrews 11:13, yet the inscription may have a special reference to those who were driven by persecution to seek refuge in those heathen provinces to which the influence of their persecuting brethren did not extend.

Pontus - An ancient kingdom of Asia Minor, originally a part of Cappadocia; bounded on the east by Colchis, on the west by the river Halys, on the north by the Euxine Sea, and on the south by Armenia Minor. This country probably derived its name from the Pontus Euxinus, on which it was partly situated. In the time of the Roman emperors it was divided into three parts:

  1. Pontus Cappadocius;

  2. Pontus Galaticus; and,

  3. Pontus Polemoniacus.

The first extended from the Pontus Polemoniacus to Colchis, having Armenia Minor and the upper stream of the Euphrates for its southern boundary. The second extended from the river Halys to the river Thermodon. The third extended from the river Thermodon to the borders of the Pontus Cappadocius.

Six kings of the name of Mithridates reigned in this kingdom, some of whom are famous in history. The last king of this country was David Comnenus, who was taken prisoner, with all his family, by Mohammed II. in the year 1462, and carried to Constantinople; since which time this country (then called the empire of Trebizond, from Trapezas, a city founded by the Grecians, on the uttermost confines of Pontus) has continued under the degrading power of the Turks.

Galatia - The ancient name of a province of Asia Minor, now called Amasia. It was called also Gallograecia, and Gallia Parva. It was bounded on the east by Cappadocia, on the south by Pamphylia, on the north by the Euxine Sea, and on the west by Bithynia. See the preface to the Epistle to the Galatians.

Cappadocia - An ancient kingdom of Asia, comprehending all the country lying between Mount Taurus and the Euxine Sea.

Asia - This word is taken in different senses: It signifies,

  1. One of the three general divisions of our continent, and one of the four of the whole earth. It is separated from Europe by the Mediterranean Sea, the Archipelago, the Black Sea, the Palus Maeolis, the rivers Don and Dwina; and from Africa by the Arabic Gulf, or Red Sea: it is everywhere else surrounded by water. It is situated between latitude 2 and 77 N., and between longitude 26 E. and 170 W.; and is about 7, 583 miles in length, and 5, 200 miles in breadth.

  2. Asia Minor, that part of Turkey in Asia, now called Natolia, which comprehends a great number of province situated between the Euxine, Mediterranean, and Archipelago.

  3. That province of Asia Minor of which Ephesus was the capital. It appears, says Calmet, that it is in this latter sense that it is used here by St. Peter, because Pontus, Galatia, and Bithynia, are comprised in the provinces of Asia Minor. See Calmet.

Bithynia - An ancient kingdom of Asia, formerly called Mysia, Mygdonia, Bebrycia, and Bithonia. It was bounded on the west by the Bosphorus, Thracius, and part of the Propontis, on the south by the river Rhyndacus, and Mount Olympus, on the north by the Euxine Sea, and on the east by the river Parthenius. This place is in some sort rendered infamous by the conduct of Prusias, one of its kings, who delivered up Hannibal, who had fled to him for protection, into the hands of the Romans. Nicomedes IV. bequeathed it to the Romans; and it is now in the hands of the Turks.

2

1 Peter 1:2

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‘하나님의 미리 아심을 따라 택하심을 받은’—라드너 박사와 맥나이트 박사가 적절하게 논증하듯, 사도가 영생을 받도록 선택된 사람들에게 편지를 보냈다면 아무도 그 편지를 받을 수 없었을 것이다. 그런 방식의 택하심은 천국에 이르기 전까지 누구도 확신할 수 없기 때문이다. 그러나 사도의 모든 수신자는 하나님의 미리 아심을 따라 택하심을 받았다고 말할 수 있다. 선지자들의 글에 드러난 하나님의 본래 뜻에 따라, 유대인과 이방인이 구별 없이 복음을 믿을 때 눈에 보이는 교회가 되고 하나님 백성의 모든 특권을 누리도록 부르심을 받았기 때문이다. 성경의 다른 곳에서도 ‘택하심을 받은’이라는 말은 이런 뜻으로 쓰인다. 데살로니가전서 1:4와 그 주석을 보라.

존 웨슬리 목사는 이 구절에 관한 뛰어난 주석을 남겼다. 그의 저술을 쉽게 접할 수 없는 독자들을 위해 여기에 옮긴다.

‘엄밀히 말하면 하나님께는 사후의 지식이 없는 것처럼 사전의 지식도 없다. 하나님은 영원부터 영원까지 모든 것을 현재 일어나는 일로 아신다. 성경적 의미의 택하심은 우리의 공로나 능력이 조금도 관여하지 않는 하나님의 행위이다. 하나님의 참된 예정, 곧 미리 정하심은 다음과 같다.

  1. 믿는 사람은 죄책과 죄의 권세에서 구원을 받는다.

  2. 끝까지 견디는 사람은 영원한 구원을 받는다.

  3. 믿음이라는 귀한 선물을 받은 사람은 그로써 하나님의 자녀가 된다. 자녀가 된 그들은 거룩하게 하시는 영을 받아 그리스도께서 행하신 것처럼 행한다.

하나님의 이 모든 정하심에서 약속과 의무는 함께 간다. 모든 것이 값없는 선물이지만, 그 선물의 성격상 최종 결과는 하늘의 부르심에 대한 우리의 이후 순종에 달려 있다. 그러나 영생이나 영원한 죽음에 관하여 이 밖의 다른 예정은 성경에 없다. 더욱이 그러한 예정론은 다음과 같다.

  1. 잔혹한 차별이다. 한 사람을 불의하게 편들고 다른 사람을 불의하게 외면한다. 이는 피조물의 편애일 뿐, 무한한 공의가 아니다.

  2. 설령 참이라고 해도 성경이 명백히 가르치는 교리가 아니다. 오히려 하나님의 보편적인 은혜의 제안을 말하는 명시적 기록과 맞지 않는다. 하나님의 초청과 약속과 경고는 모두에게 향하기 때문이다.

  3. 우리는 생명을 택하라는 명령을 받으며, 택하지 않으면 책망을 받는다.

  4. 반드시 구원받거나 반드시 멸망해야 한다는 사람들에게는 시험받는 상태라는 것이 성립할 수 없으므로, 그 상태와 모순된다.

  5. 치명적인 결과를 낳는다. 사람들은 아주 빈약한 근거만으로도 자신이 택함받은 무리에 속한다고 쉽게 상상하기 때문이다.

하지만 오늘날의 예정 교리는 과거와 완전히 달라졌다. 이제 믿음도 평화도 순결도 뜻하지 않으며, 이 모두 없이도 충분하다고 하는 무엇이 되었다. 현대 예정론에 따르면 믿음은 더 이상 성령의 직접적인 능력으로 영혼 안에 이루어지는, 보이지 않는 것들에 대한 하나님의 확증이 아니다. 확증은커녕 단순한 관념일 뿐이다. 믿음은 더 이상 거룩함에 이르는 수단도 아니고, 거룩함 없이도 충분하다고 여겨지는 무엇이 되었다. 그리스도는 더 이상 죄에서 건지시는 구주가 아니라 죄를 방어하고 묵인하는 분이 된다. 신자들의 영혼 속에서 솟는 영적 생명의 샘도 아니다. 오히려 그분의 택하심을 받은 자들은 내면으로 메마르고 겉으로 열매를 맺지 못한 채 남는다. 그리스도는 성령 안의 의와 평화와 기쁨, 곧 하늘에 속한 형상으로부터 피하는 도피처보다 나을 것이 거의 없는 분으로 만들어진다.’

‘성령의 거룩하게 하심으로’—성령께서 그들의 영혼을 새롭게 하고 깨끗하게 하시는 영향력을 통하여라는 뜻이다. ‘순종에 이르게 하시고’—그들이 모든 거룩한 순종에 자신을 드리도록 이끌고 가능하게 하신다는 뜻이다. 이 모든 것의 토대는 ‘예수 그리스도의 피 뿌림’이다. 곧 율법 아래에서 희생제물의 피를 뿌린 일이 예표한 예수 그리스도의 속죄의 피이다. 이 예표를 가리켜 그 피를 ‘뿌림의 피’라고 부른다.

영문 원문

Elect according to the foreknowledge of God - If the apostle had directed his letter to persons elected to eternal life, no one, as Drs. Lardner and Macknight properly argue, could have received such a letter, because no one could have been sure of his election in this way till he had arrived in heaven. But the persons to whom the apostle wrote were all, with propriety, said to be elect according to the foreknowledge of God; because, agreeably to the original purpose of God, discovered in the prophetical writings, Jews and Gentiles, indiscriminately, were called to be the visible Church, and entitled to all the privileges of the people of God, on their believing the Gospel. In this sense the word elected is used in other places of Scripture; see 1 Thessalonians 1:4, and the note there.

The Rev. J. Wesley has an excellent note on this passage, which I shall transcribe for the benefit of those of my readers who may not have his works at hand.

"Strictly speaking, there is no foreknowledge, no more than afterknowledge, with God; but all things are known to him as present, from eternity to eternity. Election, in the scriptural sense, is God's doing any thing that our merit or power has no part in. The true predestination or foreappointment of God is,

  1. He that believeth shall be saved from the guilt and power of sin.

  2. He that endureth to the end shall be saved eternally.

  3. They who receive the precious gift of faith thereby become the sons of God; and, being sons, they shall receive the Spirit of holiness, to walk as Christ also walked.

Throughout every part of this appointment of God, promise and duty go hand in hand. All is free gift; and yet, such is the gift, that it depends in the final issue on our future obedience to the heavenly call. But other predestination than this, either to life or death eternal, the Scripture knows not of: moreover,

  1. It is cruel respect of persons; an unjust regard of one, and an unjust disregard of another: it is mere creature partiality, and not infinite justice.

  2. It is not plain Scripture doctrine, (if true), but rather inconsistent with the express written word that speaks of God's universal offers of grace; his invitations, promises, threatenings, being all general.

  3. We are bid to choose life, and reprehended for not doing it.

  4. It is inconsistent with a state of probation in those that must be saved, or must be lost.

  5. It is of fatal consequence; all men being ready, on very slight grounds, to fancy themselves of the elect number.

But the doctrine of predestination is entirely changed from what it formerly was: now it implies neither faith, peace, nor purity; it is something that will do without them all. Faith is no longer, according to the modern predestination scheme, a Divine evidence of things not seen wrought in the soul by the immediate power of the Holy Ghost; not an evidence at all, but a mere notion: neither is faith made any longer a means of holiness, but something that will do without it. Christ is no more a Savior from sin, but a defense and a countenancer of it. He is no more a fountain of spiritual life in the souls of believers, but leaves his elect inwardly dry, and outwardly unfruitful; and is made little more than a refuge from the image of the heavenly, even from righteousness, peace, and joy in the Holy Ghost."

Through sanctification of the Spirit - through the renewing and purifying influences of his Spirit on their souls, unto obedience - to engage and enable them to yield themselves up to all holy obedience, the foundation of all which is the sprinkling of the blood of Jesus Christ - the atoning blood of Jesus Christ which was typified by the sprinkling of the blood of sacrifices under the law, in allusion to which it is called the blood of sprinkling.

3

1 Peter 1:3

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‘하나님 곧 아버지께 찬송이 있을지어다’—Ευλογητος ὁ Θεος και Πατηρ는 ‘하나님, 곧 아버지께 찬송이 있을지어다’ 또는 ‘우리 주 예수 그리스도의 아버지이신 하나님께 찬송이 있을지어다’로 옮길 수 있다. 시리아어 역본, 에르펜의 아랍어 역본, 에티오피아어 역본에는 και, 곧 ‘그리고’가 빠져 있다. 그러나 신약성경에서 자주 그렇듯이 και를 ‘곧’으로 옮기면 뜻이 매우 분명하다. 우리 주 예수 그리스도의 아버지이시며, 그리스도 예수를 통한 세상의 구속에서 나타난 무한한 긍휼 때문에 온 인류의 찬양을 받기에 합당한 그 하나님께 찬양을 돌리라는 것이다.

‘우리를 거듭나게 하사 산 소망이 있게 하시며’—사도는 여기서 유대인들이 그리스도를 붙잡아 죽였을 때 자신의 처지와 동료 사도들의 처지를 염두에 둔 듯하다. 그 전까지 그들은 예수께서 메시아요 이스라엘을 구속하실 분이라는 굳은 확신을 갖고 있었다. 그러나 그가 실제로 십자가에서 숨을 거두고 무덤에 묻히자, 앞서 기대하던 큰 일들에 대한 모든 소망을 잃은 듯하다. 부활하신 주님께서 엠마오로 가는 길에서 만나신 두 제자는 이 심정을 절절하게 표현했다(누가복음 24:13–24). 주님과 함께 죽고 그의 무덤에 묻힌 듯했던 그들의 소망은 그분의 부활이 확실해지면서 회복되었다. 그리스도의 가르침과 기적 등을 통해 그들은 영생과 그분이 약속하신 모든 다른 복을 바랐다. 그분이 죽고 묻히자 그 소망은 거의, 아니 완전히 사라졌을지 모르지만, 부활로 다시 살아났다. 이를 여기서 ‘산 소망으로 거듭나게 하셨다’, εις ελπιδα ζωσαν이라고 아주 적절하게 표현한다. 몇몇 사본과 역본에는 ‘생명의 소망으로’, εις ελπιδα ζωης라고 되어 있다. 이탈라 역본의 한 사본과 아우구스티누스, 길다스, 타프수스의 비길리우스, 카시오도루스는 문맥에 따라 이를 영생을 뜻하는 것으로 이해하여 vitae aeternae라고 읽었다.

그러나 이 표현은 앞서 말한 것보다 더 많은 내용을 포함할 수 있다. 하늘 가족의 자녀가 아니면 아무도 영생을 상속할 수 없고, 거듭나지 않고서는 자녀가 될 수 없기 때문이다. 따라서 베드로는 여기서 영생의 소망의 토대를 영혼의 중생에 두는 것으로 이해할 수 있다. 합법적으로 상속할 수 있는 사람은 자녀뿐이며, 영적으로 잉태되어 거듭나기 전에는 하나님의 자녀가 아니기 때문이다.

영생에 관한 굳건한 소망을 주는 것은 오직 복음이며, 그 소망의 토대는 그리스도 자신의 부활이다. 우리 주님의 부활이 확실하다는 사실은 복음의 위대한 인장이다. 부활이 없다면, 이런 문제를 대할 때 인간에게 자연스럽게 일어나는 불신 앞에서 환상과 예언과 약속, 심지어 기적이 무슨 소용이 있겠는가? 그러나 그리스도의 인성이 부활했다는 사실, 그 부활을 부정할 수 없는 증거들, 그리고 그분 안에서 우리 본성이 하늘로 올라갔다는 사실은 그 일이 가능하고 확실하다는 증거가 되어, 그분을 믿는 이들의 마음에서 모든 의심을 영원히 몰아낸다.

영문 원문

Blessed be the God and Father - Ευλογητος ὁ Θεος και Πατηρ· Blessed be God even the Father, or blessed be God, the Father of our Lord Jesus Christ. The και, and, is omitted by the Syriac, Erpen's Arabic, and the Ethiopic. But if we translate και, even, a meaning which it frequently has in the New Testament, then we have a very good sense: Let that God have praise who is the Father of our Lord Jesus Christ, and who deserves the praise of every human being for his infinite mercy to the world, in its redemption by Christ Jesus.

Begotten us again unto a lively hope - I think the apostle has a reference here to his own case, and that of his fellow apostles, at the time that Christ was taken by the Jews and put to death. Previously to this time they had strong confidence that he was the Messiah, and that it was he who should redeem Israel; but when they found that he actually expired upon the cross, and was buried, they appear to have lost all hope of the great things which before they had in prospect. This is feelingly expressed by the two disciples whom our Lord, after his resurrection, overtook on the road going to Emmaus, see Luke 24:13-24. And the hope, that with them, died with their Master, and seemed to be buried in his grave, was restored by the certainty of his resurrection. From Christ's preaching, miracles, etc., they had a hope of eternal life, and all other blessings promised by him; by his death and burial this hope became nearly, if not altogether, extinct; but by his resurrection the hope was revived. This is very properly expressed here by being begotten again to a living hope, εις ελπιδα ζωσαν·, as some MSS. and versions have it, εις ελπιδα ζωης, to the hope of life; which one copy of the Itala, with Augustine, Gildas, Vigilius of Tapsum, and Cassiodorus, have considered as meaning eternal life, agreeably to the context; and therefore they read vitae aeternae.

The expressions, however, may include more particulars than what are above specified; as none can inherit eternal life except those who are children in the heavenly family, and none are children but those who are born again: then St. Peter may be considered as laying here the foundation of the hope of eternal life in the regeneration of the soul; for none can legally inherit but the children, and none are children of God till they are spiritually begotten and born again.

It is the Gospel alone that gives the well grounded hope of eternal life; and the ground on which this hope rests is the resurrection of Christ himself. The certainty of our Lord's resurrection is the great seal of the Gospel. Without this what is vision, what is prophecy, what is promise, what are even miracles, to that unbelief which is natural to man on such a subject as this? But the resurrection of the human nature of Christ, the incontestable proofs of this resurrection, and the ascension of our nature to heaven in his person, are such evidences of the possibility and certainty of the thing, as for ever to preclude all doubt from the hearts of those who believe in him.

4

1 Peter 1:4

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‘기업을 잇게 하시나니’—하나님의 자녀에게 속한 것이므로 기업이라 부른다. 영생은 그들 외에는 누구에게도 선물로 주어질 수 없다. 천국에서도 몫은 법에 따라 나뉜다. 자녀라면 상속자이고, 자녀가 아니라면 상속자가 아니다.

‘썩지 않고’—Αφθαρτον. 그 안에는 해체되거나 쇠퇴할 요소가 없으므로 이 땅과는 전적으로 다를 수밖에 없다.

‘더럽지 않고’—Αμιαντον. 더러운 것은 아무것도 그곳에 들어갈 수 없다. 그 자체에 해체의 원리나 씨앗이 없을 뿐 아니라 그런 것을 결코 받아들이지도 않으므로, 그것이 쇠퇴하는 일은 불가능하다.

‘시들지 않는’—Αμαρνατον. 시들 수 없고 언제나 꽃이 피어 있다는 뜻이다. 빛깔과 향기를 잃지 않는 꽃에서 가져온 비유이다. 오랫동안 색과 향기를 유지하는 아마란스 꽃의 이름도 그리스어 αμαραντος에서 나왔다.

‘하늘에 간직하신’—위에서 묘사한 곳을 이 땅에서 기대해서는 안 된다. 그것은 땅의 가나안이 예표한 것이며, 족장들이 보이지 않는 분을 보는 듯이 이생의 모든 시련과 어려움을 견딘 것도 그곳을 바라보았기 때문이다.

영문 원문

To an inheritance - Called an inheritance because it belongs to the children of God. Eternal life cannot be a gift to any but these; for, even in heaven, the lot is dealt out according to law: if children, then heirs; if not children, then not heirs.

Incorruptible - Αφθαρτον· It has no principles of dissolution or decay in it; and, therefore, must be totally different from this earth.

Undefiled - Αμιαντον· Nothing impure can enter it; it not only has no principles or seeds of dissolution in itself, but it can never admit any; therefore its deterioration is impossible.

Fadeth not away - Αμαρνατον· It cannot wither, it is always in bloom; a metaphor taken from those flowers that never lose their hue nor their fragrance. From the Greek αμαραντος we have our flowers called amaranths, because they preserve their hue and odour for a long time.

Reserved in heaven - Such a place as that described above is not to be expected on earth; it is that which was typified by the earthly Canaan, and in reference to which the patriarchs endured all trials and difficulties in this life, as seeing Him who is invisible.

5

1 Peter 1:5

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‘보호하심을 받았나니’—Φρουρουμενους는 요새나 성 안에서 방어받는다는 뜻이다. 이 문장에 쓰인 두 동사 사이에는 눈에 띄는 대응이 있다. τηρεω는 지키다, 살피다, 보호하다를 뜻하고, τηρησις는 구금 장소 또는 감옥을 뜻한다. 또 파수꾼을 뜻하는 φρουρος에서 나온 φρουρεω는 군대의 경비 아래 두듯이 지킨다는 뜻이다. 갈라디아서 3:22–23 주석을 보라. 그리스도의 참된 제자들은 하나님의 끊임없는 세심한 보호를 받으며, 기업도 그들을 위하여 지켜진다. 어떤 나라에서는 이웃 민족의 침입을 막으려고 국경에 늘 군사 초소를 둔다. 또 많은 경우 미성년 상속자들을 군인의 경비 아래 요새화된 곳에서 보호한다.

‘하나님의 능력으로’—Εν δυναμει Θεου는 하나님의 강력하고 기적을 행하시는 능력으로라는 뜻이다. 계속되는 시련의 상태에서 영혼을 세상의 오염으로부터 지키고 보존하려면 그보다 작은 능력으로는 부족하다. 그러나 믿음으로 하나님의 이 능력이 영혼을 위하여 역사한다. 믿는 것은 우리가 할 일이고, 전능하신 능력을 발휘하시는 것은 하나님께 속한다. 능력 없이는 끝까지 견딜 수 없고, 믿음 없이는 그 능력이 역사하지 않는다.

‘나타내기로 예비하신’—‘나타날 준비가 된’보다는 ‘나타내도록 예비된’이라는 뜻이다. 기업은 너희를 위하여 준비되어 있다. 그러나 그 영광은 마지막 때, 곧 너희가 믿음과 선한 양심을 굳게 지키며 생애와 시험의 과정을 마칠 때까지 드러나지 않을 것이다. 어떤 이들은 ‘구원’을 예루살렘의 약탈에서 그리스도인들이 구출되는 일로 이해한다. 유대 체제의 끝을 ‘마지막 때’라 부르기 때문이다. 다른 이들은 심판의 날과 천국에서 몸과 영혼이 영화롭게 되는 일을 가리킨다고 본다.

영문 원문

Who are kept - Φρουρουμενους· Who are defended as in a fortress or castle. There is a remarkable correspondence between the two verbs used in this sentence: the verb τηρεω, signifies to keep, watch, guard; and τηρησις, is a place of custody or prison. And φρουρεω, from φρουρος, a sentinel, signifies to keep as under a military guard. See on Galatians 3:22, Galatians 3:23. The true disciples of Christ are under the continual watchful care of God, and the inheritance is guarded for them. In some countries military posts are constantly kept on the confines, in order to prevent irruptions from a neighboring people; and, in many cases, heirs, while in their minority, are kept in fortified places under military guards.

By the power of God - Εν δυναμει Θεου· By the mighty and miracle-working power of God; for nothing less is necessary to keep and preserve, in this state of continual trial, a soul from the contagion that is in the world. But this power of God is interested in the behalf of the soul by faith; to believe is our work, the exertion of the almighty power is of God. No persevering without the power, and no power without faith.

Ready to be revealed - Or rather, Prepared to be revealed. The inheritance is prepared for you; but its glories will not be revealed till the last time - till ye have done with life, and passed through your probation, having held fast faith and a good conscience. Some by salvation understand the deliverance of the Christians from the sackage of Jerusalem, the end of the Jewish polity being called the last time; others suppose it to refer to the day of judgment, and the glorification of the body and soul in heaven.

6

1 Peter 1:6

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‘그러므로 너희가 크게 기뻐하거니와’—어떤 이들은 ‘그러므로’, εν ᾡ가 앞에서 말한 구원을 가리킨다고 본다. 다른 이들은 베드로전서 1:5의 ‘마지막 때’, καιρῳ εσχατῳ를 가리킨다고 보고, 또 다른 이들은 믿음을 통하여 하나님의 능력으로 보호받는 일을 가리킨다고 본다. 그보다 앞에 언급된 모든 유익과 특권을 가리킨다는 견해도 있다. 그들은 큰 상을 내다보면서도 현재 누리는 하나님의 구원 안에서 기뻐하고 자랑했다.

‘이제 잠깐 동안’—Ολιγον αρτι는 조금만 더, 곧 이 땅에서 나그네로 사는 동안을 뜻한다. 영원과 견주면 그 기간은 한 점에 지나지 않는다.

‘필요하다면’—Ει δεον εστι는 필요하다면이라는 뜻이다. 곧 그들의 처지와 형편상 시련과 박해를 피할 수 없고, 하나님이 기적으로 건져 주시지 않는 한 벗어날 길이 없다면 그러하다는 말이다. 그러나 그런 기적적 구출은 결국 그들에게 유익하지 않을 것이다. 하나님은 모든 시련과 어려움을 그들의 유익으로 바꾸려 하시기 때문이다.

하나님을 따르는 이들에게 고난이 필요한 경우도 있다. 시련이 없으면 부주의해지기 쉽고 세상에서 번영하면 세속적인 생각에 빠지기 쉽다. 한 선한 사람은 ‘하나님은 내게 건강도 돈도 안심하고 맡기실 수 없다. 그래서 나는 가난하고 고난도 겪는다’고 말했다. 그러나 그리스도의 제자들은 몸과 재산에 심한 고통을 겪으면서도 영혼은 매우 행복할 수 있다. 베드로의 수신자들은 여러 시련으로 슬퍼하면서도, λυπηθεντες, 크게 기뻐하고 기쁨에 춤추었다, αγαλλιασθε. 동사 λυπεω는 슬프게 하다, 근심하게 하다를 뜻한다. ‘마음이 무거움’은 원어를 가장 잘 옮긴 표현이 아닐 수도 있다. 그런 상태는 기쁨과 거의 함께할 수 없기 때문이다. 그러나 자기 바깥의 일 때문에 슬퍼하면서도 자신을 향한 하나님의 선하심을 깨닫고 하나님 안에서 기뻐하는 것은 충분히 가능하다. 따라서 바울과 함께 ‘항상 슬퍼하는 듯하나 언제나 기뻐한다’고 말할 수 있다.

영문 원문

Wherein ye greatly rejoice - Some refer wherein, εν ᾡ, to the salvation mentioned above; others, to the last time, καιρῳ εσχατῳ, in 1 Peter 1:5; others think that it applies to the being kept by the power of God through faith; and others, that it refers to all the preceding advantages and privileges. It was in the present salvation of God that they rejoiced or gloried, though not without having an eye to the great recompense of reward.

Though now for a season - Ολιγον αρτι· A little while yet - during your pilgrimage here below, which is but a point when compared with eternity.

If need be - Ει δεον εστι· If it be necessary - if your situation and circumstances be such that you are exposed to trials and persecutions which you cannot avoid, unless God were to work a miracle for your deliverance, which would not be for your ultimate good, as he purposes to turn all your trials and difficulties to your advantage.

Sometimes there is a kind of necessity that the followers of God should be afflicted; when they have no trials they are apt to get careless, and when they have secular prosperity they are likely to become worldly-minded. "God," said a good man, "can neither trust me with health nor money; therefore I am both poor and afflicted." But the disciples of Christ may be very happy in their souls, though grievously afflicted in their bodies and in their estates. Those to whom St. Peter wrote rejoiced greatly, danced for joy, αγαλλιασθε, while they were grieved, λυπηθεντες, with various trials. The verb λυπεω signifies to grieve, to make sorrowful: perhaps heaviness is not the best rendering of the original word, as this can scarcely ever consist with rejoicing; but to be sorrowful on account of something external to ourselves, and yet exulting in God from a sense of his goodness to us, is quite compatible: so that we may say with St. Paul, always sorrowing, yet still rejoicing.

7

1 Peter 1:7

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‘너희 믿음의 시련이 금보다 훨씬 귀하여’—불로 금을 단련하면 합금과 이질적인 혼합물이 모두 분리된다. 금이 불 속에서도 그 본질, 무게, 색깔이나 다른 성질을 잃지 않고 견디므로 참된 금임이 드러난다. 마찬가지로 참된 믿음도 역경, 특히 초기 그리스도인들이 겪어야 했던 역경으로 입증된다. 당시에는 ‘예수를 버리고 살라’ 아니면 ‘그를 붙들고 죽으라’는 선택이 주어졌다. 그리스도인은 누구나 목숨을 잃을 위험에 늘 놓여 있었다. 따라서 목숨보다 그리스도교를 택한 사람은 자신의 진실성뿐 아니라 자신을 움직이는 원리의 탁월함도 충분히 입증했다. 그의 신앙은 땅이 줄 수 있는 무엇보다 큰 복과 든든한 위로를 그에게 주었기 때문이다.

‘불로 연단할지라도’—금은 불에 넣어 두는 시간이 아무리 길어도, 가능하다면 수백만 년이라도, 무게나 가치의 가장 작은 부분조차 잃지 않고 견딜 수 있다. 그러나 금조차 계속 사용하면 결국 닳아 없어진다. 땅과 그 위의 모든 일도 무엇도 견딜 수 없는 초자연적인 불에 타 버릴 것이다. 그러나 그날 그리스도를 따르는 이들의 믿음은 더욱 밝고 영광스럽게 드러날 것이다. 땅과 온 자연은 해체되지만 하나님의 뜻을 행하는 사람은 영원히 남는다. 그의 믿음은 영원토록 하나님의 은혜에 대한 찬양, 그리스도께 대한 존귀, 자기 영혼의 영광 또는 영화로 드러날 것이다. 하나님 자신이 그런 믿음을 칭찬하시고, 천사들과 사람들이 존귀하게 여기며, 그리스도께서 영광으로 면류관을 씌우실 것이다. 금의 성질과 특징에 관한 몇 가지 설명은 이 장 끝을 보라.

영문 원문

That the trial of your faith, being much more precious than of gold - As by the action of fire gold is separated from all alloy and heterogeneous mixtures, and is proved to be gold by its enduring the action of the fire without losing any thing of its nature, weight, color, or any other property, so genuine faith is proved by adversities, especially such as the primitive Christians were obliged to pass through. For the word was then, "Renounce Jesus and live," "Cleave to him and die;" for every Christian was in continual danger of losing his life. He then who preferred Christianity to his life gave full proof, not only of his own sincerity, but also of the excellency of the principle by which he was influenced; as his religion put him in possession of greater blessings, and more solid comforts, than any thing the earth could afford.

Though it be tried with fire - That is: Though gold will bear the action of the fire for any given time, even millions of years, were they possible, without losing the smallest particle of weight or value, yet even gold, in process of time, will wear away by continual use; and the earth, and all its works, will be burnt up by that supernatural fire whose action nothing can resist. But on that day the faith of Christ's followers will be found brighter, and more glorious. The earth, and universal nature, shall be dissolved; but he who doeth the will of God shall abide for ever, and his faith shall then be found to the praise of God's grace, the honor of Christ, and the glory or glorification of his own soul throughout eternity. God himself will praise such faith, angels and men will hold it in honor, and Christ will crown it with glory. For some remarks on the nature and properties of gold see at the end of the chapter.

8

1 Peter 1:8

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‘예수를 너희가 보지 못하였으나 사랑하는도다’—사도의 수신자들은 육신으로 계신 그리스도를 한 번도 본 적이 없다. 그러나 믿음에는 보이지 않는 분을 실제로 깨닫게 하는 성격이 있어서, 그들은 예수를 직접 알았던 제자들 못지않게 깊이 사랑했다. 주 예수를 믿으면 그분이 마음에 들어오신다. 그분이 안에 거하심으로써 모든 덕이 입증되고, 제자들이 지상에서 그와 함께 지낼 때 보았던 것보다 더 큰 탁월함까지 발견된다. 요컨대 현재의 신자들과 성육신 당시 살았던 신자들은 동등하다. 믿는 영혼에게 그리스도는 어제와 오늘과 영원토록 같은 분이기 때문이다.

‘말할 수 없는 기쁨으로 기뻐하니’—그들은 믿음으로 표현할 수 없는 행복을 누렸고, 영원한 영광에 관한 가장 충만하고 분명하며 강한 확증을 가졌다. 지상에서는 그분을 보지 못했고 사람은 영광 중에 계신 그분도 볼 수 없지만, 보이지 않는 것의 증거이자 바라는 것의 실체인 믿음을 통해 하나님이 자신들을 받아들이셨다는 확신, 하나님과 아버지로서의 관계, 그리스도 예수와 함께하는 자녀 됨에 관한 가장 큰 확신을 가졌다.

영문 원문

Whom having not seen, ye love - Those to whom the apostle wrote had never seen Christ in the flesh; and yet, such is the realizing nature of faith, they loved him as strongly as any of his disciples could, to whom he was personally known. For faith in the Lord Jesus brings him into the heart; and by his indwelling all his virtues are proved, and an excellence discovered beyond even that which his disciples beheld, when conversant with him upon earth. In short, there is an equality between believers in the present time, and those who lived in the time of the incarnation; for Christ, to a believing soul, is the same to-day that he was yesterday and will be for ever.

Ye rejoice with joy unspeakable - Ye have unutterable happiness through believing; and ye have the fullest, clearest, strongest evidence of eternal glory. Though they did not see him on earth, and men could not see him in glory, yet by that faith which is the evidence of things not seen, and the subsistence of things hoped for, they had the very highest persuasion of their acceptance with God, their relation to him as their Father, and their sonship with Christ Jesus.

9

1 Peter 1:9

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‘믿음의 결국을 받음이라’—그들은 그리스도의 복음으로 부르심을 받았을 때 믿음에 제시된 것, 곧 영혼의 구원을 이미 누리고 있다. 그들의 믿음은 합당한 결실을 맺고 합당한 상을 받았다. ‘결국’이라는 말인 τελος는 수고나 행위의 결과 또는 보상을 뜻할 때가 많다.

‘영혼의 구원’—유대인들이 메시아에게 기대했던 것은 외세의 멍에에서 몸이 구원받거나 해방되는 일이었다. 그러나 참 메시아는 영혼을 마귀와 죄의 멍에에서 구원하려고 오셨다. 이 영광스러운 구원을 이 신자들은 이미 받았다.

영문 원문

Receiving the end of your faith - Ye are put in possession of the salvation of your souls, which was the thing presented to your faith, when ye were called by the Gospel of Christ. Your faith has had a proper issue, and has been crowned with a proper recompense. The word τελος, end, is often used so as to imply the issue or reward of any labor or action.

Salvation of your souls - The object of the Jewish expectations in their Messiah was the salvation or deliverance of their bodies from a foreign yoke; but the true Messiah came to save the soul from the yoke of the devil and sin. This glorious salvation these believers had already received.

10

1 Peter 1:10

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‘이 구원에 대하여는 선지자들이 연구하고’—선지자들은 예수 그리스도의 성육신과 고난, 그분이 인류를 위해 이루실 구속을 대략 알았다. 그러나 그 일이 언제 일어날지, 그분이 어떤 사람들 가운데서 누구에게 고난받으실지 등은 알지 못했다. 그래서 같은 영감을 받은 동시대 사람들에게 묻고, 그들보다 먼저 이 일을 말한 사람들의 글을 주의 깊게 살피며, 세밀하고 간절하게 물었고, εξεζητησαν, 부지런히 찾아보았다, εξηρευνησαν. 선지자들은 메시아의 나라 아래에서 올 은혜가 율법 아래서 나타난 어느 것보다도 훨씬 크다는 사실을 분명히 보았다. 그래서 사람을 향한 하나님의 사랑과 긍휼이 놀랍게 나타날 때와 그때의 징조를 알아내려고 할 수 있는 모든 탐구를 했다. 이는 모래 속에 숨거나 광석에 박힌 금 알갱이를 찾듯이 뒤지는 일이었다. 원어에 이런 뜻이 담겨 있다. 그러나 하나님이 그들에게 알려 주기에 합당하다고 보신 것은 베드로전서 1:12에 언급된 내용뿐이었다.

영문 원문

Of which salvation the prophets have inquired - The incarnation and suffering of Jesus Christ, and the redemption procured by him for mankind, were made known, in a general way, by the prophets; but they themselves did not know the time when these things were to take place, nor the people among and by whom he was to suffer, etc.; they therefore inquired accurately or earnestly, εξεζητησαν, and searched diligently, εξηρευνησαν, inquiring of others who were then under the same inspiration, and carefully searching the writings of those who had, before their time, spoken of these things. The prophets plainly saw that the grace which was to come under the Messiah's kingdom was vastly superior to any thing that had ever been exhibited under the law; and in consequence they made all possible inquiry, and searched as after grains of gold, hidden among sand or compacted with ore, (for such is the meaning of the original word), in order to ascertain the time, and the signs of that time, in which this wondrous display of God's love and mercy to man was to take place; but all that God thought fit to instruct them in was what is mentioned 1 Peter 1:12.

11

1 Peter 1:11

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‘뒤에 받을 영광’—그리스도의 부활과 승천과 높아지심, 그분의 영을 부어 주시는 일만을 뜻하지 않는다. 하나님의 아들의 복음이 어디에서나 전파되게 하심으로 세상을 향한 하나님의 무한한 사랑이 크게 드러나는 일, 그 전파로 세상에 일어날 영광스러운 도덕적 변화, 이 땅에서 그 소식을 받아들이고 죽기까지 신실함을 지킨 모든 사람이 마침내 영화롭게 되는 일도 포함한다. 여기에 예수 그리스도의 인성이 말로 다 할 수 없이 영화롭게 되는 일도 더할 수 있다. 그분은 영원토록 자신의 영화로운 몸인 교회의 영광스러운 머리가 되실 것이다.

영문 원문

The glory that should follow - Not only the glory of his resurrection, ascension, exaltation, and the effusion of his Spirit; but that grand manifestation of God's infinite love to the world in causing the Gospel of his Son to be everywhere preached, and the glorious moral changes which should take place in the world under that preaching, and the final glorification of all them who had here received the report, and continued faithful unto death. And we may add to this the ineffable glorification of the human nature of Jesus Christ, which, throughout eternity, will be the glorious Head of his glorified body, the Church.

12

1 Peter 1:12

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‘그들에게 계시하신 것은’—여러 경우 선지자들은 자기 예언의 뜻을 이해하지 못했다고 생각할 수 있다. 하나님의 뜻을 전체적으로는 보았지만, 큰 사건들과 관련된 구체적인 사정은 알지 못했던 듯하다. 하나님은 모든 세부의 설명을 예언이 성취될 때까지 남겨 두셨다. 그들이 시기와 때와 정황을 알아보려 할 때 하나님은, 그들이 섬긴 것은 자신을 위해서가 아니라 우리를 위해서였고, 그 내용이 지금 복음 전파로 우리에게 알려졌다는 점을 깨닫게 하셨다. 이것이 그들의 열심 어린 탐구에 주어진 답의 전부였다. 그 답만으로도 불필요한 호기심을 억제하고 온 땅의 심판자께서 옳게 행하시리라는 사실에 만족하게 하기에 충분했다. 아직 성취되지 않은 예언에 관하여 후대의 모든 해석자도 같은 정보에 만족했다면, 책은 더 적고 지혜는 더 많았을 것이다.

‘천사들도 살펴보기를 원하는’—Παρακυψαι는 몸을 굽혀 들여다본다는 뜻이다. 특히 읽기 어려운 글을 알아보려고 집중하는 사람의 자세이다. 글을 빛에 비추고 광선이 한곳에 최대한 모이도록 놓은 다음, 몸을 숙여 모든 부분을 살펴 전체를 알아낸다. 이는 성막 안 언약궤의 양쪽 끝에 서서 시선을 속죄소에 둔 그룹들의 자세를 분명히 암시한다. 그들은 몸을 굽히고 열심히 응시하는 듯했다. 거룩한 천사들조차 인류 구속의 계획에 놀라며, 자신들이 경배하는 무한한 분의 성육신을 마땅히 경이롭게 여긴다. 이 일이 하나님의 천사들에게도 깊이 생각할 대상이라면, 우리에게는 얼마나 더 그러해야 하는가? 인간과 달리 천사들은 이 일에 그처럼 직접적인 이해관계가 없기 때문이다.

이상으로부터 우리는 유대인 선지자들 안에 계신 그리스도의 영이 그리스도를 예언했음을 배운다. 그분을 계시한 것도 그 영이며, 그리스도에게 속한 것을 받아 우리에게 보여 주는 것도 같은 영이다. 그리스도는 자신의 영을 통해서만 예언으로 알려졌고, 어느 영혼을 구원에 이르게 하는 앎도 같은 영의 계시 없이는 가능하지 않았다. 우리가 하나님의 자녀임을 우리 영과 더불어 증언하시는 분은 오직 그 영뿐이다.

영문 원문

Unto whom it was revealed - We may presume that, in a great variety of cases, the prophets did not understand the meaning of their own predictions. They had a general view of God's designs; but of particular circumstances, connected with those great events, they seem to have known nothing, God reserving the explanation of all particulars to the time of the issue of such prophecies. When they wished to find out the times, the seasons, and the circumstances, God gave them to understand that it was not for themselves, but for us, that they did minister the things which are now reported unto us by the preaching of the Gospel. This was all the satisfaction they received in consequence of their earnest searching; and this was sufficient to repress all needless curiosity, and to induce them to rest satisfied that the Judge of all the earth would do right. If all succeeding interpreters of the prophecies had been contented with the same information relative to the predictions still unaccomplished, we should have had fewer books, and more wisdom.

Angels desire to look into - Παρακυψαι· To stoop down to; the posture of those who are earnestly intent on finding out a thing, especially a writing difficult to be read; they bring it to the light, place it so that the rays may fall on it as collectively as possible, and then stoop down in order to examine all the parts, that they may be able to make out the whole. There is evidently an allusion here to the attitude of the cherubim who stood at the ends of the ark of the covenant, in the inner tabernacle, with their eyes turned towards the mercy-seat or propitiatory in a bending posture, as if looking attentively, or, as we term it, poring upon it. Even the holy angels are struck with astonishment at the plan of human redemption, and justly wonder at the incarnation of that infinite object of their adoration. If then these things be objects of deep consideration to the angels of God, how much more so should they be to us; in them angels can have no such interest as human beings have.

We learn from the above that it was the Spirit of Christ in the Jewish prophets that prophesied of Christ; it was that Spirit which revealed him; and it is the same Spirit which takes of the things of Christ, and shows them unto us. Christ was never known by prophecy, but through his own Spirit; and he never was known, nor can be known, to the salvation of any soul, but by a revelation of the same Spirit. It is he alone that bears witness with our spirits that we are the children of God.

13

1 Peter 1:13

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‘마음의 허리를 동이고’—이제 너희에게 드러난 하나님의 사랑에서 용기를 얻으라는 뜻이다. 시련을 예상해야 하지만, 아들 예수를 주신 하나님께서 어떤 좋은 것도 너희에게 아끼지 않으시리라는 생각으로 마음을 굳게 하라. 여기에는 아시아인들의 긴 옷을 암시하는 표현이 있다. 그들은 활동적인 일을 하려 할 때 옷자락을 허리띠에 집어넣었다. 윗사람의 식사 시중을 들 때도 그렇게 했다.

‘끝까지 은혜를 바라라’—하나님이 약속하신 모든 것을 계속 기대하라는 뜻이다. 특히 그리스도께서 세상을 심판하러 나타나실 때 얻을 최종적인 구원, 곧 몸과 영혼의 영화를 바라야 한다.

그러나 사도가 여기서 유대인의 마지막 반역과 완고함을 심판하려고 다가오는 그리스도의 나타나심을 가리켰다면, ‘은혜’, χαριν, 곧 유익은 그 민족에게 닥칠 재앙에서 보존되는 일과 로마 군대가 예루살렘을 공격할 때 그곳에서 놀랍게 탈출하는 일을 뜻할 수 있다.

영문 원문

Gird up the loins of your mind - Take courage from this display of God's love now made known to you; and though you must expect trials, yet fortify your minds with the consideration that he who has given you his Son Jesus will withhold from you no manner of thing that is good. The allusion here is to the long robes of the Asiatics, which, when they were about to perform any active service, they tucked in their girdles: this they did also when they waited on their superiors at meals.

Hope to the end for the grace - Continue to expect all that God has promised, and particularly that utmost salvation, that glorification of body and soul, which ye shall obtain at the revelation of Christ, when he shall come to judge the world.

But if the apostle alludes here to the approaching revelation of Christ to inflict judgment on the Jews for their final rebellion and obstinacy, then the grace, χαριν, benefit, may intend their preservation from the evils that were coming upon that people, and their wonderful escape from Jerusalem at the time that the Roman armies came against it.

14

1 Peter 1:14

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‘본받지 말고’—어떤 사람들의 직무가 그들이 입은 옷이나 제복으로 드러나듯 범법자도 그렇다. 세상의 제복이 보이는 곳에는 세상을 섬기는 사람이 있다. 그들은 욕망에 맞춰 자신을 꾸미고 행동하므로, 세상의 유행을 따르는 모습을 보고 세속적인 마음을 가졌으리라 짐작할 수 있다.

영문 원문

Not fashioning yourselves - As the offices of certain persons are known by the garb or livery they wear, so are transgressors: where we see the world's livery we see the world's servants; they fashion or habit themselves according to their lusts, and we may guess that they have a worldly mind by their conformity to worldly fashions.

15

1 Peter 1:15

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‘너희를 부르신 거룩한 이처럼’—이교에는 본받을 만한 신이 거의 없었다. 그 신들은 대개 행동이 매우 가증스러웠고, 특히 가장 높은 신들은 불결함의 전형이었다. 어떤 이교 철학자도 자신들이 숭배하는 대상을 본보기로 제시할 수 없었다. 여기에서 그리스도교는 이교보다 무한히 뛰어나다. 하나님은 거룩하시고, 자신을 믿는 모든 사람에게 그분의 거룩함을 본받으라고 부르신다. 그들이 거룩해야 하는 이유는 그들을 부르신 하나님이 거룩하시기 때문이다(베드로전서 1:15).

영문 원문

But as he which hath called you - Heathenism scarcely produced a god whose example was not the most abominable; their greatest gods, especially, were paragons of impurity; none of their philosophers could propose the objects of their adoration as objects of imitation. Here Christianity has an infinite advantage over heathenism. God is holy, and he calls upon all who believe in him to imitate his holiness; and the reason why they should be holy is, that God who has called them is holy, 1 Peter 1:15.

17

1 Peter 1:17

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‘아버지라 부를진대’—너희가 우리 주 예수 그리스도의 아버지이시며 그리스도를 통하여 너희 아버지가 되신 분을 부르고, 순종하는 자녀이자 이 땅에 잠시 머무는 나그네라고 고백한다면, 그 아버지에 대한 경건한 경외심을 지키며 그분의 모든 증언을 따라 흠 없이 행하라.

‘외모로 보시지 않고’—하나님이 사람을 차별하지 않으신다고 하는 여러 이유 중 하나는, 그분이 무한히 의로우셔서 무한히 공평하실 수밖에 없다는 점이다. 그분은 어느 피조물에게도 바랄 것도 두려워할 것도 없으므로 한 사람을 다른 사람보다 편들지 않으신다. 사람 사이의 모든 편애는 바람이나 두려움 가운데 하나에서 나오지만, 하나님은 둘 다 느끼지 않으시므로 사람을 차별하실 수 없다. 하나님은 사람의 도덕적 성품에 따라 인정하거나 인정하지 않으신다. 모든 사람을 불쌍히 여기시고 모두를 위한 구원을 마련하시지만, 그분의 거룩함을 닮은 사람들을 사랑하신다. 닮은 정도에 따라 사랑하시므로, 누구에게서든 자신의 형상을 더 많이 보실수록 그를 더 사랑하시고 그 반대도 마찬가지다. 각 사람의 행위는 그가 하나님께 부합하는지 그렇지 않은지의 증거가 되며, 하나님은 그 증거에 따라 그를 심판하신다. 여기에 사람을 차별함은 없다. 하나님의 심판은 사람의 행위에 따라 이루어지고, 행위나 품행은 그 사람 마음의 도덕적 상태에서 나오기 때문이다. 심판의 날에는 어떤 편애도 통하지 않는다. 거기서 인정되는 것은 마음과 삶의 거룩함뿐이다. 하나님이 각 사람의 행위대로 심판하시는 곳에서는 자기 것이 되지 않고 실천하지도 않은 채 전가되기만 한 의는 아무 소용이 없다. 자신은 불결하고 거룩하지 않으면서도 그리스도의 의 안에서 안전하고 완전하다고 생각하는 죄인들과 거짓 신자들이 이 사도의 증언을 숙고하면 좋을 것이다.

영문 원문

And if ye call on the Father - Seeing ye invoke the Father of our Lord Jesus Christ, and your Father through Christ, and profess to be obedient children, and sojourners here below for a short time only, see that ye maintain a godly reverence for this Father, walking in all his testimonies blameless.

Who without respect of persons - God is said to be no respecter of persons for this reason among many others, that, being infinitely righteous, he must be infinitely impartial. He cannot prefer one to another, because he has nothing to hope or fear from any of his creatures. All partialities among men spring from one or other of these two principles, hope or fear; God can feel neither of them, and therefore God can be no respecter of persons. He approves or disapproves of men according to their moral character. He pities all, and provides salvation for all, but he loves those who resemble him in his holiness; and he loves them in proportion to that resemblance, i.e. the more of his image he sees in any, the more he loves him; and e contra. And every man's work will be the evidence of his conformity or nonconformity to God, and according to this evidence will God judge him. Here, then, is no respect of persons; God's judgment will be according to a man's work, and a man's work or conduct will be according to the moral state of his mind. No favouritism can prevail in the day of judgment; nothing will pass there but holiness of heart and life. A righteousness imputed, and not possessed and practiced, will not avail where God judgeth according to every man's work. It would be well if those sinners and spurious believers who fancy themselves safe and complete in the righteousness of Christ, while impure and unholy in themselves, would think of this testimony of the apostle.

18

1 Peter 1:18

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‘썩어질 것으로 속량된 것이 아니요’—‘속량하다’, λυτροω는 값을 치러 포로의 생명이나 노예의 자유를 확보한다는 뜻이다. 여기서는 그리스도의 보배로운 피가 유대인과 이방인의 영혼을 속량하기 위해 치른 값이라고 말한다. 그 값은 실제로 치러졌으며, 하나님의 의가 요구한 값이었다.

여기서 ‘썩어질 것’은 사람이 다른 것을 얻기 위해 흔히 교환하는 모든 물건을 뜻한다. 그러나 모든 피조물이 썩어 없어지므로 이 말에는 필연적으로 피조물 전체가 포함된다. 사도의 뜻은 분명하다. 피조물로는 사람의 영혼을 살 수 없다. 그럴 수 있었다면 그리스도의 희생이 드려질 필요가 없었을 것이다. 더 작은 것으로 충분했다면 하나님은 독생자를 내어 주지 않으셨을 것이다. 인간의 거래에서 가장 값진 수단인 은과 금조차 잃어버린 세상의 영혼에 비하면 그 가치가 비례하지 않는다. 사들인 것의 가치와 대가로 주는 것의 가치가 서로 합당해야 한다는 것은 여러 나라의 법과 관습도 요구한다. 그러므로 덧없이 사라지는 것, 곧 인간 영혼의 가치보다 한없이 값이 낮은 것으로는 그 영혼들을 살 수 없다. 따라서 하나님이 마련하신 속전 같은 것만이 세상의 죄에 대한 충분한 대속의 값, 제물, 속죄의 충족이 될 수 있다.

‘헛된 행실’—헛된 소망과 두려움과 바람으로 가득 찬, 공허하고 어리석으며 무익한 행실이다.

‘조상에게서 물려받은’—유대인들은 조상이나 랍비와 교사에게서 전승받은, 내용 없는 의식과 쓸모없는 규례의 짐을 헤아릴 수 없이 많이 졌다. 이방인도 그런 짐을 지는 면에서 유대인 못지않았다. 모두가 선조로부터 물려받았다는 이유로 자기들의 헛된 것에 매달렸다. 선조들 또한 자기 선조로부터 물려받았을 것이다. 이런 오래됨과 전승을 토대로 수많은 헛된 의식, 무익한 순례, 단지 오래되었다는 사실 외에는 변호할 근거가 없는 많은 교리가 생겼다. 그러나 그런 사람들은 오류와 죄가 세상 자체만큼이나 오래되었다는 점을 생각하지 않는 듯하다.

영문 원문

Ye were not redeemed with corruptible things - To redeem, λυτροω, signifies to procure life for a captive or liberty for a slave by paying a price, and the precious blood of Christ is here stated to be the price at which the souls of both Jews and Gentiles were redeemed; is was a price paid down, and a price which God's righteousness required.

Corruptible things mean here any thing that man usually gives in exchange for another; but the term necessarily includes all created things, as all these are corruptible and perishing. The meaning of the apostle is, evidently, that created things could not purchase the souls of men, else the sacrifice of Christ had not been offered; could any thing less have done, God would not have given up his only-begotten Son. Even silver and gold, the most valuable medium of commerce among men, bear no proportion in their value to the souls of a lost world, for there should be a congruity between the worth of the thing purchased and the valuable consideration which is given for it; and the laws and customs of nations require this: on this ground, perishable things, or things the value of which must be infinitely less than the worth of the souls of men, cannot purchase those souls. Nothing, therefore, but such a ransom price as God provided could be a sufficient ransom, oblation, and satisfaction, for the sins of the world.

Vain conversation - Empty, foolish, and unprofitable conduct, full of vain hopes, vain fears, and vain wishes.

Received by tradition from your fathers - The Jews had innumerable burdens of empty ceremonies and useless ordinances, which they received by tradition from their fathers, rabbins, or doctors. The Gentiles were not less encumbered with such than the Jews; all were wedded to their vanities, because they received them from their forefathers, as they had done from theirs. And this antiquity and tradition have been the ground work of many a vain ceremony and idle pilgrimage, and of numerous doctrines which have nothing to plead in their behalf but this mere antiquity. But such persons seem not to consider that error and sin are nearly coeval with the world itself.

19

1 Peter 1:19

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‘그리스도의 보배로운 피’—Τιμιῳ αἱματι는 값진 피라는 뜻이다. 그 가치가 얼마나 큰지는 말할 수도 없고 말한 적도 없다.

‘어린 양 같은’—하나님께 드리는 속죄제물에 요구되는 어린 양이며, 세상의 죄를 없애시는 하나님의 어린 양이다.

‘흠이 없고’—그분 자신에게 흠이 없고 세상으로부터도 더럽혀지지 않았다. 영혼은 완전히 순수하고 삶은 의로웠다.

영문 원문

The precious blood of Christ - Τιμιῳ αἱματι· The valuable blood; how valuable neither is nor could be stated.

As of a lamb - Such as was required for a sin-offering to God; and The Lamb of God that takes away the sin of the world.

Without blemish - In himself, and without spot from the world; being perfectly pure in his soul, and righteous in his life.

20

1 Peter 1:20

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참으로 미리 정하신 바 된 이 — Προεγνωσμενου· 곧 미리 알려지신 이라는 뜻이다. 그분은 하나님의 공의에 무한히 합당한 분이므로, 세상에 보내심을 받도록 하나님의 뜻 가운데 정해지셨다.

창세 전부터 — 율법이 주어지거나 율법에 따른 어떤 희생 제사가 규정되기 전부터라는 뜻이다. 율법의 희생 제도 전체는 이 미리 정해진 어린양을 염두에 두고 제정되었으며, 따라서 그 모든 의미와 효력은 그분에게서 나온다. 신약성경에 자주 나오는 καταβολη κοσμου, 곧 ‘세상의 기초를 놓음’이라는 표현은, 일부 학식 있는 사람들과 훌륭한 비평가들에 따르면 유대 국가의 시작을 뜻한다. 마태복음 13:35, 누가복음 11:50, 에베소서 1:4, 히브리서 4:3과 9:26에서는 아마 그런 뜻일 수도 있다. 그러나 여기서 이 표현을 통상적인 의미, 곧 우주 만물의 창조로 받아들인다면, 하나님께서 인간의 타락과 파멸을 미리 보시고 그 병을 고칠 치료책을 마련하셨음을 보여 준다. 이 구절은 세상 창조 이전에 일곱 가지가 존재했으며 그중 하나가 메시아였다고 주장하는 유대 교사들의 견해를 가리킬 수도 있다.

마지막 때에 — 복음의 경륜을 가리킨다. 우리가 여러 차례 보았듯이, 그 뒤를 이을 다른 경륜이 결코 없기 때문에 마지막 때라고 부른다.

영문 원문

Who verily was foreordained - Προεγνωσμενου· Foreknown; appointed in the Divine purpose to be sent into the world, because infinitely approved by the Divine justice.

Before the foundation of the world - Before the law was given, or any sacrifice prescribed by it. Its whole sacrificial system was appointed in reference to this foreappointed Lamb, and consequently from him derived all its significance and virtue. The phrase καταβολη κοσμου, foundation of the world, occurs often in the New Testament, and is supposed by some learned men and good critics to signify the commencement of the Jewish state. Perhaps it may have this meaning in Matthew 13:35; Luke 11:50; Ephesians 1:4; Hebrews 4:3; Hebrews 9:26. But if we take it here in its common signification, the creation of universal nature, then it shows that God, foreseeing the fall and ruin of man, appointed the remedy that was to cure the disease. It may here have a reference to the opinion of the Jewish doctors, who maintain that seven things existed before the creation of the world, one of which was the Messiah.

Last times - The Gospel dispensation, called the last times, as we have often seen, because never to be succeeded by any other.

21

1 Peter 1:21

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그로 말미암아 하나님을 믿는 자들 — 이는 이방인들을 가리키는 것으로 여겨진다. 그들은 복음 전파를 듣기 전에는 참 하나님을 알지 못했다. 유대인들은 훨씬 전부터 그분을 알고 있었지만, 이방인들은 최초의 복음 전도자들이 그들 가운데 왔을 때 모든 것을 새로 배워야 했다.

그에게 영광을 주셨으니 — 하나님께서 그를 자신의 오른편에 높이셨다는 뜻이다. 그곳에서 그는 임금이자 구주로서 회개와 죄 사함을 주신다.

너희 믿음과 — 하나님의 모든 약속이 성취되리라는 믿음과 영원한 영광에 대한 너희 소망이 하나님께 있게 하려는 것이다. 하나님은 그 계획이 변함없으시고 자비가 무한하시다.

영문 원문

Who by him do believe in God - This is supposed to refer to the Gentiles, who never knew the true God till they heard the preaching of the Gospel: the Jews had known him long before, but the Gentiles had every thing to learn when the first preachers of the Gospel arrived amongst them.

Gave him glory - Raised him to his right hand, where, as a Prince and a Savior, he gives repentance and remission of sins.

That your faith - In the fulfillment of all his promises, and your hope of eternal glory, might be in God, who is unchangeable in his counsels, and infinite in his mercies.

22

1 Peter 1:22

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너희 영혼을 깨끗하게 하여 — 진리에 순종함으로 영혼을 깨끗하게 했다는 말이다. 곧 성령의 역사와 가르침을 따라 그리스도 예수를 믿고, 형제들을 향한 거짓 없는 사랑으로 그 믿음을 충분히 입증한 것이다. 그러므로 너희는 순결한 마음으로 서로 뜨겁게 사랑한다. 또는 그렇게 사랑하라는 뜻으로도 읽을 수 있다. 이 사람들은 다음의 과정을 거쳤다.

첫째, 그들은 진리, 곧 복음을 들었다. 신약성경 여러 곳에서 복음을 이렇게 부른다. 복음은 오류가 섞이지 않은 진리를 담고 있으며, 앞선 모든 경륜이 모형으로 보여 준 것의 참된 실체이기 때문이다.

둘째, 그들은 죄인을 구원하시려고 세상에 오신 분을 믿음으로써 그 진리에 순종했다.

셋째, 하나님의 아들을 이처럼 믿자, 성령께서 그들에게 적용하신 진리의 말씀으로 그들의 마음이 깨끗해졌다.

넷째, 성령께서 그들의 마음에 하나님의 사랑을 부어 주셨으므로, 그들은 순결한 마음으로 형제들을 뜨겁게 사랑했다. εκτενως는 ‘열렬하게’ 또는 ‘끊임없이’라는 뜻이다. 이것이 그들의 형제 사랑이 거짓 없는 것, 곧 φιλαδελφιαν ανυποκριτον, 위선이 없는 형제애임을 충분히 입증한다.

영문 원문

Seeing ye have purified your souls - Having purified your souls, in obeying the truth - by believing in Christ Jesus, through the influence and teaching of the Spirit; and giving full proof of it by unfeigned love to the brethren; ye love one another, or ye will love each other, with a pure heart fervently. These persons,

First, heard the truth, that is, the Gospel; thus called in a great variety of places in the New Testament, because it contains The truth without mixture of error, and is the truth and substance of all the preceding dispensations by which it was typified.

Secondly, they obeyed that truth, by believing on Him who came into the world to save sinners.

Thirdly, through this believing on the Son of God, their hearts were purified by the word of truth applied to them by the Holy Spirit.

Fourthly, the love of God being shed abroad in their hearts by the Holy Ghost, they loved the brethren with pure hearts fervently, εκτενως, intensely or continually; the full proof that their brotherly love was unfeigned, φιλαδελφιαν ανυποκριτον, a fraternal affection without hypocrisy.

23

1 Peter 1:23

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거듭난 것은 — 아브라함의 후손으로 태어났다는 사실만으로는 하늘나라에 들어가는 데 아무 소용이 없기 때문이다.

썩어질 씨로 된 것이 아니요 — 인간적인 출생이나 세상의 어떤 수단으로 된 것이 아니라는 뜻이다. 도리어 썩지 아니할 씨로 되었다. 이는 신적이고 하늘에 속한 원리로서, 쇠하지 않으며 달 아래 있는 모든 것이 겪는 변화와 우연한 사건의 영향을 받지 않는다.

하나님의 말씀으로 되었느니라 — Δια λογου ζωντος Θεου· 영원히 머무는 살아 계신 하나님의 가르침으로 되었다는 뜻이다. 그 가르침은 그것이 나온 근원이 변하지 않는 것처럼 결코 변하지 않을 것이다.

영문 원문

Being born again - For being born of Abraham's seed will not avail to the entering of the kingdom of heaven.

Not of corruptible seed - By no human generation, or earthly means; but of incorruptible - a Divine and heavenly principle which is not liable to decay, nor to be affected by the changes and chances to which all sublunary things are exposed.

By the word of God - Δια λογου ζωντος Θεου· By the doctrine of the living God, which remaineth for ever; which doctrine shall never change, any more than the source shall whence it proceeds.

24

1 Peter 1:24

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모든 육체는 풀과 같으니 — 땅에서 난 씨와 땅의 소산과 육신의 출생은 들의 풀과 꽃처럼 쇠하고 사라질 것이다. 풀은 마르고 꽃은 떨어지기 때문이다. 비록 다음 봄과 여름에 다시 푸른 잎을 내고 꽃을 피울 수는 있지만 말이다.

영문 원문

For all flesh is as grass - Earthly seeds, earthly productions, and earthly generations, shall fail and perish like as the grass and flowers of the field; for the grass withereth, and the flower falleth off, though, in the ensuing spring and summer, they may put forth new verdure and bloom.

25

1 Peter 1:25

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그러나 주의 말씀은 — 하나님께서 그리스도에 관하여 전하신 교훈은 영원히 지속되며, 언제 어느 때나 동일한 탁월함과 효력을 지닌다.

너희에게 전한 복음이 곧 이 말씀이니라 — Το ῥημα, 곧 너희에게 전파된 복음으로 말해진 것이다. ‘이는 복음의 전파가 예언된 이사야 40:6–8의 인용이다. 거기서는 단지 인간적인 것은 모두, 그중에서도 가장 고귀한 인류의 족속과 그들이 지닌 모든 영광과 위엄, 명예와 부, 아름다움과 힘과 웅변, 그리고 인간이 발명한 기술과 이룩한 작품까지도 들꽃처럼 쇠한다는 점을 들어 복음을 권한다. 그러나 선지자가 주의 말씀이라 부른 복음은 세상이 존속하는 동안 전파될 것이다.’ — 맥나이트. 인간이 고안한 모든 구원 방안과 인간의 도덕적 상태를 개선하려는 계획은 허사로 돌아갈 것이다. 십자가에 못 박히신 그리스도의 교훈은 유대인에게 걸림돌이고 이방인에게 어리석은 것이지만, 믿는 모든 영혼을 구원하는 하나님의 능력은 오직 그것뿐이다.

사도는 베드로전서 1:7에서 금, 그리고 화학적으로 검사하고 시험한 금을 언급한다. 성경에도 이 비유가 자주 나오므로, 나는 여기서 이 금속의 본성과 성질을 어느 정도 설명할 필요가 있다고 생각한다.

화학자들은 금을 모든 금속 가운데 가장 완전하고, 가장 잘 늘어나며, 가장 질기고, 가장 변하지 않는 금속으로 규정한다. 그 비중은 약 19.3이다. 망치로 두드리지 않고 주조한 순금 한 입방피트의 무게는 1,348파운드이다. 다른 물질이 섞이지 않은 자연 상태에서는 노란색이며, 감지할 만한 냄새나 맛이 없다. 불에 쬐면 녹기 전에 붉게 달아오르지만, 녹는다고 해서 변질되지는 않는다. 다만 녹은 상태에서 강한 열을 가하면 아름다운 녹색이 된다. 아무리 오래 가열하더라도 용광로의 지속적인 열은 금의 어느 성질에도 영향을 주지 않는다. 유리 공장의 용광로에서 몇 달 동안 녹은 상태로 두어도 조금도 변하지 않았다. 전기와 갈바니 전류는 금을 발화시켜 자주색 산화물로 바꾸고, 이것은 연기처럼 휘발한다. 매우 강력한 집광경의 초점에서는 휘발하고 일부가 유리질로 변한다. 따라서 사도의 말대로 금은 불로 시험받아 어떤 방식으로 가한 일반적인 불에도 견디지만, 하늘의 불과 태양의 작용으로는 사라진다고 할 수 있다. 강력한 집광경의 초점에 모은 태양 광선과 전류를 가하면 금의 색깔이 없어지고 모든 성질이 변하거나 손상된다. 이는 비교적 최근의 발견이다. 그전에는 철학자가 ‘없어질 금’이라고 말한 성 베드로를 조롱했을 것이다.

금은 매우 질겨서 지름이 10분의 1인치인 금선은 끊어지지 않고 500파운드의 무게를 견딜 수 있다.

금 한 그레인은 뛰어난 전성 때문에 아주 넓게 펼 수 있어, 쉽게 200만 부분으로 나눌 수 있다. 금 한 입방인치는 95억 2,380만 9,523부분으로 나눌 수 있으며, 그 각각을 맨눈으로 분명히 볼 수 있다!

금 한 그레인 반을 두드리면 한 변이 1인치인 금박을 만들 수 있다. 그 위에 서로 직각으로 교차하고 간격이 100분의 1인치인 평행선을 그어 나누면 작은 사각형 2,500만 개가 생기며, 각각을 확대경 없이도 분명히 볼 수 있다!

마젤란 씨에 따르면, 일정한 양의 금 표면은 망치질로 159,092배까지 넓힐 수 있다!

금박이라 부르는 것 80책, 곧 2,000장의 무게는 384그레인보다 적다. 각 금박은 한 변이 3.3인치, 곧 넓이가 10.89제곱인치이다. 따라서 한 책, 곧 25장의 넓이는 272.25제곱인치이고 무게는 약 4.8그레인이다. 그러므로 금 한 그레인으로 56.718제곱인치, 곧 거의 57제곱인치의 금박을 만들 수 있다!

이렇게 펼친 금속의 두께는 1인치의 282,020분의 1에 지나지 않는 것으로 보인다! 금 한 파운드, 곧 16온스면 지구 전체를 두르거나 25,000마일을 뻗을 만큼 긴 은선을 도금하기에 충분하다!

이처럼 극도로 얇다는 점을 넘어 더 얇게 만들 수 있다고 주장하는 이들도 있지만, 가장 강력한 확대경으로도 금박에서는 기공을 찾아볼 수 없다. 빛의 입자도 금박을 뚫지 못하고, 가장 미세한 유체도 통과할 수 없다. 금의 연성을 아직 극한까지 시험한 적이 없으므로, 인간의 기술과 재주로 늘일 수 있는 한계는 아마 없을 것이다.

황은 황화물 상태에서 금을 녹인다. 주석과 납은 금의 질김을 크게 손상하며, 아연은 금을 단단하면서도 매우 잘 부서지게 만든다. 구리는 금의 색을 짙게 하고 더 단단하게 만들지만, 연성은 크게 손상하지 않는다. 금은 철과 쉽게 결합하여 철을 현저히 단단하게 만든다.

산소화된 염산과 질산·염산 혼합물은 금을 녹인다. 이렇게 녹인 금은 강철 도금에 매우 성공적으로 사용할 수 있다. 그 과정은 아주 간단하며 순식간에 이루어진다. 곧 다음과 같다.

질산·염산 혼합물에 금을 녹인 용액에 황산 에테르를 약 두 배의 양으로 더한다. 철이나 강철을 도금하려면 금속 표면을 잘 연마해야 하며, 더 곱게 연마할수록 좋다. 금을 흡수한 에테르를 낙타털 붓이나 작은 붓으로 바를 수 있다. 그러면 에테르는 증발하고 금은 금속 표면에 단단히 붙는다. 나는 이 용액에 담그기만 하여 채혈침과 주머니칼 등을 순식간에 도금하는 것을 보았다. 이런 방식으로 펜이나 가는 붓을 써서 강철에 온갖 그림, 글자, 표어 등을 그릴 수 있다.

과거에 왕수라 부르던 질산·염산 혼합물은, 흔히 소금의 정기라 부르는 염산을 과거에 아쿠아 포르티스라 부르던 질산에 더하여 만든다. 염산 두 부분과 질산 한 부분이 금과 백금을 녹이는 이 용매, 곧 질산·염산 혼합물을 이룬다.

1748년 돈 안토니오 울로아가 백금에 관한 지식을 유럽에 전하기 전까지, 금은 모든 금속 가운데 가장 무거운 것으로 여겨졌다. 백금이 참으로 금속이라면, 이는 다른 모든 금속 가운데 가장 단단하고 무겁다. 앞서 본 것처럼 금의 비중은 19.3이고 백금은 20.6에서 23까지이다. 그러나 금은 언제나 모든 금속 가운데 가장 가치 있는 것으로 남을 것이다. 그 까닭은 희소성만이 아니라 아름다운 색과 큰 연성 덕분에 매우 다양한 용도로 쓸 수 있고, 공기에 노출되어도 조금도 변색하거나 산화되지 않은 채 색과 광택을 보존할 수 있기 때문이다.

영문 원문

But the word of the Lord - The doctrine delivered by God concerning Christ endureth for ever, having, at all times and in all seasons, the same excellence and the same efficacy.

And this is the word - Το ῥημα, What is spoken, by the Gospel preached unto you. "This is a quotation from Isaiah 40:6-8, where the preaching of the Gospel is foretold; and recommended from the consideration that every thing which is merely human, and, among the rest, the noblest races of mankind, with all their glory and grandeur, their honor, riches, beauty, strength, and eloquence, as also the arts which men have invented, and the works they have executed, shall decay as the flowers of the field. But the Gospel, called by the prophet the word of the Lord, shall be preached while the world standeth." - Macknight. All human schemes of salvation, and plans for the melioration of the moral state of man, shall come to naught; and the doctrine of Christ crucified, though a stumbling block to the Jews, and foolishness to the Gentiles, shall be alone the power of God for salvation to every soul that believeth.

As the apostle, on 1 Peter 1:7, mentions gold, and gold chemically examined and tried; and as this figure frequently occurs in the sacred writings; I think it necessary to say something here of the nature and properties of that metal.

Gold is defined by chemists to be the most perfect, the most ductile, the most tenacious, and the most unchangeable of all metals. Its specific gravity is about 19.3. A cubic foot of pure gold, cast and not hammered, weighs 1348lbs. In its native state, without mixture, it is yellow, and has no perceptible smell nor taste. When exposed to the action of the fire it becomes red hot before it melts, but in melting suffers no alteration; but if a strong heat be applied while in fusion, it becomes of a beautiful green color. The continual action of any furnace, howsoever long applied, has no effect on any of its properties. It has been kept in a state of fusion for several months, in the furnace of a glass house, without suffering the smallest change. The electric and galvanic fluids inflame and convert it into a purple oxide, which is volatilized in the form of smoke. In the focus of a very powerful burning glass it becomes volatilized, and partially vitrified; so that we may say with the apostle, that, though gold is tried by the fire - abides the action of all culinary fires, howsoever applied, yet it perisheth by the celestial fire and the solar influence; the rays of the sun collected in the focus of a powerful burning glass, and the application of the electric fluid, destroy its color, and alter and impair all its properties. This is but a late discovery; and previously to it a philosopher would have ridiculed St. Peter for saying, gold that perisheth.

Gold is so very tenacious that a piece of it drawn into wire, one-tenth of an inch in diameter, will sustain a weight of 500lbs. without breaking.

One grain of gold may be so extended, by its great malleability, as to be easily divided into two millions of parts; and a cubic inch of gold into nine thousand, five hundred and twenty-three millions, eight hundred and nine thousand, five hundred and twenty-three parts; each of which may be distinctly seen by the naked eye!

A grain and a half of gold may be beaten into leaves of one inch square, which, if intersected by parallel lines, drawn at right angles to each other, and distant only the 100th part of an inch; will produce twenty-five millions of little squares, each of which may be distinctly seen without the help of glasses!

The surface of any given quantity of gold, according to Mr. Magellan, may be extended by the hammer 159,092 times!

Eighty books, or two thousand leaves, of what is called leaf gold, each leaf measuring 3.3 inches square, viz. each leaf containing 10.89 square inches, weigh less than 384 grains; each book, therefore, or twenty-five leaves, is equal to 272.25 inches, and weighs about 4.8 grains; so that each grain of gold will produce 56.718, or nearly fifty-seven square inches!

The thickness of the metal thus extended appears to be no more than the one 282.020th of an inch! One pound, or sixteen ounces of gold, would be sufficient to gild a silver wire, sufficient in length to encompass the whole terraqueous globe, or to extend 25,000 miles!

Notwithstanding this extreme degree of tenuity, or thinness, which some carry much higher, no pore can be discerned in it by the strongest magnifying powers; nor is it pervious to the particles of light, nor can the most subtile fluids pass through it. Its ductility has never yet been carried to the uttermost pitch, and to human art and ingenuity is probably unlimited.

Sulphur, in the state of a sulphuret, dissolves it; tin and lead greatly impair its tenacity; and zinc hardens and renders it very brittle. Copper heightens its color, and renders it harder, without greatly impairing its ductility. It readily unites with iron, which it hardens in a remarkable manner.

The oxigenated muriatic acid, and the nitro-muriatic acid, dissolve gold. In this state it is capable of being applied with great success to the gilding of steel. The process is very simple, and is instantaneously performed, viz.: -

To a solution of gold in the nitro-muriatic acid add about twice the quantity of sulphuric ether. In order to gild either iron or steel, let the metal be well polished, the higher the better: the ether which has taken up the gold may be applied by a camel hair pencil, or small brush; the ether then evaporates, and the gold becomes strongly attached to the surface of the metal. I have seen lancets, penknives, etc., gilded in a moment, by being dipped in this solution. In this manner all kinds of figures, letters, mottoes, etc., may be delineated on steel, by employing a pen or fine brush.

The nitro-muriatic acid, formerly called aqua regia, is formed by adding muriatic acid, vulgarly spirit of salt, to the nitric acid, formerly aqua fortis. Two parts of the muriatic acid to one of the nitric constitute this solvent of gold and platina, which is called the nitro-muriatic acid.

Gold was considered the heaviest of all metals till the year 1748, when the knowledge of platina was brought to Europe by Don Antonio Ulloa: this, if it be a real metal, is the hardest and weightiest of all others. The specific gravity of gold is, as we have seen, 19.3; that of platina is from 20.6 to 23: but gold will ever be the most valuable of all metals, not merely from its scarcity, but from its beautiful color and great ductility, by which it is applicable to so many uses, and its power of preserving its hue and polish without suffering the least tarnish or oxidation from the action of the air.