Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 사도행전 17장

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사도행전 17장

서론

Acts 17 Introduction

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바울 일행은 암비볼리와 아볼로니아를 지나 데살로니가에 이르렀고, 거기서 유대인들에게 복음을 전하자 그들 가운데 여러 사람이 믿었다, 사도행전 17:1-4. 다른 이들은 폭도를 일으켜 사도들을 영접한 야손을 읍장들 앞에 끌고 갔고, 읍장들은 야손과 그 동료들에게서 보석금을 받은 뒤 놓아 주었다, 사도행전 17:5-9. 바울과 실라는 밤에 베뢰아로 보내졌고, 거기서 유대인들에게 전파하자 그들은 기쁘게 복음을 받아들였다, 사도행전 17:10-12. 데살로니가의 어떤 유대인들은 베뢰아 사람들이 복음을 받아들였다는 말을 듣고 그곳까지 와서 박해를 일으켰다, 사도행전 17:13. 바울은 형제들에 의해 아덴으로 보내졌고, 거기서 유대인들에게 전파했다, 사도행전 17:14-17. 그는 에피쿠로스와 스토아 철학자들을 만나고, 그들은 그를 아레오바고로 데려가 그의 교리를 충분히 설명해 달라고 요구했다, 사도행전 17:18-20. 아덴 사람들의 성격, 사도행전 17:21. 바울은 그들에게 설교하며 신학의 본질적 원리에 대한 일반적인 조망을 제시했다, 사도행전 17:22-31. 어떤 사람들은 조롱했고, 어떤 사람들은 판단을 미루었으며, 어떤 사람들은 믿었다. 그 믿은 사람들 가운데는 디오누시오와 다마리도 있었다, 사도행전 17:32-34.

영문 원문

Paul and his company, passing through Amphipolis and Apollonia, come to Thessalonica, were they preach the Gospel to the Jews, several of whom believe, Acts 17:1-4. Others raise a mob, and bring Jason, who had received the apostles, before the magistrates, who, having taken bail of him and his companions, dismiss them, Acts 17:5-9. Paul and Silas are sent away by night unto Berea, where they preach to the Jews, who gladly receive the Gospel, Acts 17:10-12. Certain Jews from Thessalonica, hearing that the Bereans had received the Gospel, come thither and raise up a persecution, Acts 17:13. Paul is sent away by the brethren to Athens, where he preaches to the Jews, Acts 17:14-17. He is encountered by the Epicureans and Stoics, who bring him to the Areopagus, and desire him to give a full explanation of his doctrine, Acts 17:18-20. The character of the Athenians, Acts 17:21. Paul preaches to them, and gives a general view of the essential principles of theology, Acts 17:22-31. Some mock, some hesitate, and some believe, and, among the latter, Dionysias and Damaris, Acts 17:32-34.

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Acts 17:1

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암비볼리를 지나 - 이 도시는 파울루스 아이밀리우스가 정한 마게도냐 제1구역의 수도였다. 사도행전 16:10의 주석을 보라. 이 도시는 아덴 장군 기몬이 세웠는데, 그는 아덴 사람 10,000명을 식민으로 그곳에 보냈다. 이 도시는 스트리몬 강의 섬 위에 있었고, 그 강의 두 큰 지류가 바다로 흘러 들어가는 곳에서 도시를 양쪽으로 감싸고 있었기 때문에 암비볼리라는 이름을 얻었다. 곧 강이 도시 양편에 있었다는 뜻이다.

아볼로니아 - 이는 암비볼리와 데살로니가 사이에 있던 마게도냐의 또 다른 도시였다. 성 바울이 이 도시들 가운데 어느 곳에 머물렀다는 흔적은 없다. 역사가가 이 도시들을 언급한 것은 사도들이 데살로니가로 가는 길에 지나간 곳이었기 때문이다. 이 도시들에는 유대인이 없었을 가능성이 매우 크며, 이것이 사도들이 거기서 복음을 전하지 않은 이유였을 수 있다. 우리는 그들이 거의 늘 유대인들에게서 시작한 것을 본다. 이방인들 가운데 살던 헬라파 유대인들이 그리스도의 복음이 이교 세계에 전달되는 매개가 되었기 때문이다.

데살로니가 - 이는 마게도냐의 유명한 도시로, 테르마 만이라 불린 곳에 자리하고 있었다. 비잔티움의 스테파누스에 따르면, 이 도시는 마게도냐 왕 빌립에 의해 장식되고 확장되었으며, 그가 데살리아 사람들에게 거둔 승리 때문에 데살리아의 승리라는 뜻에서 데살로니가라 불렀다. 그러나 그 전에는 테르마이라고 불렸다. 그러나 스트라보, 체체스, 조나라스는 이 이름이 카산드로스의 아내이자 빌립의 딸인 데살로니카에게서 온 것이라고 말한다. 지금은 터키인들이 차지하고 있으며 살로니키라 불리는데, 이는 본래 이름의 단순한 변형일 뿐이다.

유대인의 회당 - Ἡ συναγωγη, 곧 그 회당이다. 여기서 관사는 강조로 보아야 한다. 마게도냐의 다른 어느 도시에도 다른 회당이 없었을 가능성이 크기 때문이다. 다른 지역의 유대인들에게는 프로세우카라고 불리는 다른 예배처가 있었다. 사도행전 16:13에서 본 바와 같다. 데살로니가에서만 그들에게 회당이 있었던 것으로 보인다.

영문 원문

Passed through Amphipolis - This city was the metropolis of the first division of Macedonia, as made by Paulus Aemilius: see the note on Acts 16:10. It was builded by Cimon, the Athenian general, who sent 10,000 Athenians thither as a colony. It stood in an island in the river Strymon, and had its name of Amphipolis because included between the two grand branches of that river where they empty themselves into the sea, the river being on both sides of the city.

Apollonia - This was another city of Macedonia, between Amphipolis and Thessalonica. It does not appear that St. Paul stopped at any of these cities: and they are only mentioned by the historian as places through which the apostles passed on their way to Thessalonica. It is very likely that in these cities there were no Jews; and that might have been the reason why the apostles did not preach the Gospel there, for we find them almost constantly beginning with the Jews; and the Hellenist Jews, living among the Gentiles, became the medium through which the Gospel of Christ was conveyed to the heathen world.

Thessalonica - This was a celebrated city of Macedonia, situated on what was called the Thermaic Gulf. According to Stephanus Byzantinus, it was embellished and enlarged by Philip, king of Macedon, who called it Thessalonica, the victory of Thessalia, on account of the victory he obtained there over the Thessalians; but, prior to this, it was called Thermae. But Strabo, Tzetzes, and Zonaras, say that it was called Thessalonica, from Thessalonica, wife of Cassander, and daughter of Philip. It is now in possession of the Turks, and is called Salonichi, which is a mere corruption of the original name.

A synagogue of the Jews - Ἡ συναγωγη, The synagogue; for the article here must be considered as emphatic, there probably being no other synagogue in any other city in Macedonia. The Jews in different parts had other places of worship called proseuchas. as we have seen, Acts 16:13. At Thessalonica alone they appear to have had a synagogue.

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Acts 17:2

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자기의 관례대로 - 그는 항상 먼저 유대인들에게 구원을 제시했다. 이 목적 때문에 안식일마다 그들의 회당 모임에 참석했다.

영문 원문

As his manner was - He constantly offered salvation first to the Jews; and for this purpose attended their Sabbath-days' meetings at their synagogues.

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Acts 17:3

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뜻을 풀어 증언하고 - Παρατιθεμνος, 곧 인용으로 증명한다는 뜻이다. 그의 방법은 다음과 같았던 것으로 보인다.

  1. 그는 메시아에 관해 말하는 성경 구절들을 모았다.

  2. 그는 이것들을 예수 그리스도께 적용하여, 이 모든 성경이 그분 안에서 성취되었고 그분이 그들이 기다리던 구주이심을 보였다. 그는 또한 그리스도, 곧 메시아가 반드시 고난을 받아야 한다는 사실도 보였다. 이것은 예언된 것이며 참 메시아의 본질적 표지였다. 그는 이 점을 증명함으로써 승리하는 메시아에 대한 그들의 그릇된 생각을 바로잡고, 이와 같이 십자가의 걸림돌을 제거했다.

영문 원문

Opening and alleging - Παρατιθεμνος, Proving by citations. His method seems to have been this:

1st. He collected the scriptures that spoke of the Messiah.

2d. He applied these to Jesus Christ, showing that in him all these scriptures were fulfilled, and that he was the Savior of whom they were in expectation. He showed also that the Christ, or Messiah, must needs suffer - that this was predicted, and was an essential mark of the true Messiah. By proving this point, he corrected their false notion of a triumphant Messiah, and thus removed the scandal of the cross.

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Acts 17:4

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경건한 헬라인들 - 곧 유대 종교로 개종한 이방인들이다. 그들은 우상숭배를 버리고 도덕적인 삶을 살 정도까지는 나아갔지만, 아마 할례는 받지 않았을 것이다.

영문 원문

The devout Greeks - That is, Gentiles who were proselytes to the Jewish religion, so far as to renounce idolatry, and live a moral life, but probably had not received circumcision.

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Acts 17:5

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믿지 아니하는 유대인들은 시기하여 데리고 - 이 문장 대신 가장 정확한 사본들과 역본들은 단순히 προσλαβομενοι δε οἱ Ιουδαιοι, 곧 “그러나 유대인들이 데리고”라고 읽는다. 여기서는 ζηλωσαντες, απειθουντες, 곧 “믿지 아니하는, 시기하여”라는 말이 빠져 있다. 이 말들은 진정한 본문으로 보이지 않는다. 그 반대 증거가 매우 강하므로 생략되어야 한다.

저자의 어떤 불량한 사람들 - 이는 그다지 이해하기 쉬운 번역이 아니다. 원문은 των αγοραιων τινας ανδοας πονηρους이다. 우리가 “낮은 부류”라고 번역하는 αγοραιοι라는 말은 헤시키우스가 οἱ εν αγορᾳ αναϚρεφομενοι, 곧 법정에서 업무를 처리하는 자들이라고 설명한다. 같은 말은 유대인들이 히브리 문자로 재판관을 뜻하는 데 사용했고, אגוריאות של גוים agorioth shel goyim은 이방인의 재판관들을 뜻한다. 이들은 아마 하급 법률가들, 오늘날 말하자면 소송 브로커나 원칙 없는 변호사 같은 자들이었을 것이다. 그들은 적은 돈에도 조언을 주고 백성 가운데 다툼과 소송을 부추겼다. 베자 사본의 이탈라 역본은 이들을 quosdam forenses, 곧 어떤 법정 사람들, 어떤 법률가들이라고 부른다. 유대인들은 수가 적어서 쉽게 폭도를 일으킬 수 없었으므로, 아마 어느 정도 사법적 신용과 권위를 지닌 이 원칙 없는 사람들을 교묘히 고용하여 사도들을 선동자로 고발하게 했다. 그들이 다른 누구보다 이 사람들을 택한 이유는 매우 그럴듯하다. 그들은 언제나 법정 다툼이 있는 곳에 붙어 다니며 일거리를 기다렸고, 돈만 받으면 어느 편이든 변호하려 했다. 그들은 법정 무리 가운데 악한 사람들이었다.

떼를 지어 성을 소동하게 하여 - 그들은 이렇게 선동과 소요를 일으킨 뒤, 그 모든 책임을 평화롭고 무죄한 사도들에게 돌렸다. 이것은 오늘날에도 진리와 그리스도의 추종자들을 박해하는 일이 진행되는 바로 그 방식이다. 어떤 교구의 악한 사람이 악한 변호사와 순경을 얻어 스스로 일으킨 폭도의 우두머리로 세운다. 그리고 여러 난폭한 일을 저지르고 남녀를 학대한 뒤, 그리스도의 사역자를 자기 직무에 대해서도 복음에 대해서도 거의 아는 바 없는 치안판사에게 끌고 간다. 거기서 그들은 자기들이 저지른 난폭한 일을 설교자와 그의 평화로운 청중에게 뒤집어씌운다. 훌륭한 왕이 건전한 헌법의 지혜롭고 뛰어난 규정에 따라 세운 평화의 담당자는 자기가 누구의 사역자인지를 잊고, 공의를 시행하지도 진리를 지키지도 않는다. 오히려 폭도의 편을 들어 직권상 박해자의 성격을 띤다. 설교자는 감옥에 갇히고, 그의 청중은 그 복음을 들었다는 이유로 벌금을 문다. 그 복음은 그들을 구원에 이르는 지혜로운 자로 만들었을 뿐 아니라 평화롭고 질서 있는 시민으로 만들었으며, 원칙 없는 치안판사와 교구 지주와 폭도들도 같은 경외와 존중으로 들었다면 그들에게도 같은 효과를 냈을 것이다. 내가 그런 광경과 그런 공의의 매춘을 직접 보지 않았다면, 그것들을 묘사할 수 없었을 것이다.

야손의 집에 침입하여 - 여기가 사도들이 머물던 곳이었다. 그러므로 그의 재산은 명백한 노략물이 되었고, 그의 인격은 마음대로 공격해도 되는 사냥감이 되었다. 복음이 그 영과 능력 안에서 전파되는 곳에서는 이런 일이 자주 일어난다. 심지어 이 가장 복 받은 왕국에서도 이런 종류의 가장 수치스러운 난동들이 벌어졌고, 치안판사가 그 절차를 승인하는 일도 있었다. 법에 호소했을 때에는 대배심이 정당한 기소장을 기각할 수 있는 자들로 구성되어 있기도 했다.

영문 원문

The Jews which believed not, moved with envy, took unto them - Instead of this sentence, the most correct MSS. and versions read simply, προσλαβομενοι δε οἱ Ιουδαιοι. But the Jews taking, etc., leaving out the words, ζηλωσαντες, απειθουντες, which believed not, moved with envy: these words do not appear to be genuine; there is the strongest evidence against them, and they should be omitted.

Certain lewd fellows of the baser sort - This is not a very intelligible translation. The original is, των αγοραιων τινας ανδοας πονηρους. The word αγοραιοι, which we translate the baser sort, is by Hesychius explained, οἱ εν αγορᾳ αναϚρεφομενοι, those who transact business in courts of justice. The same word is used by the Jews in Hebrew letters to signify judges; and אגוריאות של גוים agorioth shel goyim, signifies judges of the Gentiles. These were probably a low kind of lawyers, what we would call pettifoggers, or attorneys without principle, who gave advice for a trifle, and fomented disputes and litigations among the people. The Itala version of the Codex Bezae calls them quosdam forenses, certain lawyers. As the Jews, from their small number, could not easily raise up a mob, they cunningly employed those unprincipled men, who probably had a certain degree of juridical credit and authority, to denounce the apostles as seditious men; and this was, very likely, the reason why they employed those in preference to any others. They were such as always attended forensic litigations, waiting for a job, and willing to defend any side of a question for money. They were wicked men of the forensic tribe.

Gathered a company, and set all the city on an uproar - And, after having made this sedition and disturbance, charged the whole on the peaceable and innocent apostles! This is precisely the same way that persecution against the truth and followers of Christ is still carried on. Some wicked man in the parish gets a wicked attorney and a constable to head a mob, which they themselves have raised; and, having committed a number of outrages, abusing men and women, haul the minister of Christ to some magistrate who knows as little of his office as he cares for the Gospel; they there charge the outrages which themselves have committed on the preacher and his peaceable hearers; and the peacemaker, appointed by a good king, according to the wise and excellent regulations of a sound constitution, forgetting whose minister he is, neither administers justice nor maintains truth; but, espousing the part of the mob, assumes, ex officio, the character of a persecutor. The preacher is imprisoned, his hearers fined for listening to that Gospel which has not only made them wise unto salvation, but also peaceable and orderly citizens, and which would have had the same effect on the unprincipled magistrate, the parish squire, and the mob, had they heard it with the same reverence and respect. Had I not witnessed such scenes, and such prostitution of justice, I could not have described them.

Assaulted the house of Jason - This was the place where the apostles lodged; and therefore his goods were clear spoil, and his person fair game. This is a case which frequently occurs where the Gospel is preached in its spirit and power. And, even in this moat favored kingdom, the most scandalous excesses of this kind have been committed, and a justice of the peace has been found to sanction the proceedings; and, when an appeal has been made to the laws, a grand jury has been found capable of throwing out the true bill!

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Acts 17:6

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천하를 어지럽게 하던 이 사람들이 여기도 이르매 - 이는 우리 선조들이 이 땅 곳곳에서 복음을 전할 때 받았던 바로 그 평판이다. 그 복음으로 나라는 빛을 얻었고, 폭도들은 규칙과 질서 아래 훈련되었으며, 왕국은 가장 훌륭한 군주들의 손에 세워졌다.

영문 원문

These that have turned the world upside down are come hither also - The very character our forefathers had for preaching that Gospel, in every part of the land, by which the nation has been illuminated, the mob disciplined into regularity and order, and the kingdom established in the hands of the best of monarchs.

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Acts 17:7

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이 사람들이 다 가이사의 명을 거역하여 - 박해자들은 언제나 자기들이 미워하는 사람들의 생명을 해치려고, 그들을 선동이나 국가에 대한 음모로 고발하려 애쓴다.

다른 임금 곧 예수라 하는 이가 있다 - 이 말은 얼마나 악의적인가! 사도들이 예수를 왕으로 선포한 것은 사실이다. 그러나 그들은 그분의 나라가 이 세상에 속했다고 단 한 번도 암시하지 않았다. 그들이 늘 견지한 것은 그 반대였다.

영문 원문

These all do contrary to the decrees of Caesar - Persecutors always strive to affect the lives of the objects of their hatred, by accusing them of sedition, or plots against the state.

That there is another king, one Jesus - How malevolent was this saying! The apostles proclaimed Jesus as king - that is true; but never once insinuated that his kingdom was of this world. The reverse they always maintained.

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Acts 17:8

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무리와 읍장들이 소동하여 - 백성이나 관리들 어느 쪽에도 사도들을 박해하려는 성향은 없었던 것이 분명하다. 그러나 이 악한 유대인들은 원칙 없는 악한 법률가들, 곧 저자의 불량한 사람들을 통해 이 문제를 법의 형식으로 만들고 국가 문제로 꾸몄다. 그래서 관리들은 그것을 어쩔 수 없이 다루어야 했다. 그러나 그들은 이 일이 악의에서 나온 것임을 보고, 야손과 그의 동료들을 보석으로 풀어 줌으로써 그 일을 진행하고 싶어 하지 않는 마음을 드러냈다.

영문 원문

And they troubled the people and the rulers - It is evident that there was no disposition in either the people or the rulers to persecute the apostles. But these wicked Jews, by means of the unprincipled, wicked lawyers, those lewd fellows of the baser sort, threw the subject into the form of law, making it a state question, in which form the rulers were obliged to notice it; but they showed their unwillingness to proceed in a matter which they saw proceeded from malice, by letting Jason and his companions go off on bail.

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Acts 17:9

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보석금을 받고 - Λαβοντες το ἱκανον, 충분한 것, 또는 만족할 만한 것을 받았다는 뜻이다. 이는 현재로서는 충분했다. 곧 사도들이 바르고 평화롭고 충성스러운 사람들이며, 야손과 그의 친구들도 그러하고, 그들이 자기 행위에 대해 답해야 할 때 언제든 출석할 것임을 보이기에 충분했다. 아마 본문의 표현은 이런 뜻일 것이다.

영문 원문

Taken security - Λαβοντες το ἱκανον, Having taken what was sufficient, or satisfactory. Sufficient for the present, to prove that the apostles were upright, peaceable, and loyal men; and that Jason and his friends were the like, and would be, at any time, forthcoming to answer for their conduct. Perhaps this is the sense of the phrase in the text.

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Acts 17:10

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밤에 바울과 실라를 보내니 - 유대인들과 그 동조자들이 더 음모를 꾸밀까 두려워했기 때문이다.

베뢰아 - 이는 데살로니가와 같은 만에 있던 마게도냐의 또 다른 도시였고, 알렉산더 대왕의 출생지인 펠라에서 멀지 않았다.

영문 원문

Sent away Paul and Silas by night - Fearing some farther machinations of the Jews and their associates.

Berea - This was another city of Macedonia, on the same gulf with Thessalonica; and not far from Pella, the birth place of Alexander the Great.

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Acts 17:11

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이 사람들은 데살로니가에 있는 사람들보다 더 너그러워서 - Ησαν ευγενεϚεροι, 곧 데살로니가 사람들보다 더 좋은 종족, 출신, 또는 태생이라는 뜻이다. 그러나 이 말은 그들의 출생이나 어떤 특별한 혈통적 귀족성보다는, 더 나은 성향의 증거로 나타난 그들의 행실을 더 가리킨다. 유대인들 사이에는 “율법 연구에 힘쓰지 않는 사람은 고귀한 영을 가진 사람이 아니다”라는 격언이 있었다. 베뢰아 사람들은 데살로니가 사람들보다 더 잘 교육받고 더 세련된 백성이었던 것으로 보인다. 그 결과 그들은 박해와는 거리가 멀었다.

  1. 그들은 복음의 교리를 주의 깊게 들었다.

  2. 그들은 간절한 마음으로 이 교리를 받아들였다. 그 진리의 증거가 충분히 설득력 있게 보였을 때, 그들은 너무도 고귀한 마음을 지녀 동의를 거부하지 않았고, 너무도 솔직하여 찬동을 숨기지 않았다.

  3. 그들은 이것이 그러한가 하여 성경, 곧 구약성경을 상고했다. 약속들과 모형들이 예수 그리스도의 인격과 사역과 고난 안에서 주장된 성취와 일치하는지를 살피기 위해서였다.

  4. 그들은 이 일을 계속했다. 그들은 이것들이 그러한가 하여 날마다 성경을 상고했다.

영문 원문

These were more noble than those in Thessalonica - Ησαν ευγενεϚεροι, Were of a better race, extraction, or birth, than those at Thessalonica; but the word refers more to their conduct, as a proof of their better disposition, than to their birth, or any peculiar lineal nobility. It was a maxim among the Jews, that "none was of a noble spirit who did not employ himself in the study of the law." It appears that the Bereans were a better educated and more polished people than those at Thessalonica; in consequence far from persecuting:

  1. They heard the doctrine of the Gospel attentively.

  2. They received this doctrine with readiness of mind: when the evidence of its truth appeared to them sufficiently convincing, they had too much dignity of mind to refuse their assent, and too much ingenuousness to conceal their approbation.

  3. They searched the Scriptures, i.e. of the Old Testament, to see whether these thing were so: to see whether the promises and types corresponded with the alleged fulfillment in the person, works, and sufferings of Jesus Christ.

  4. They continued in this work; they searched the Scriptures daily, whether those things were so.

12

Acts 17:12

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그러므로 그 중에 믿는 사람이 많고 - 그들이 전파된 말씀을 듣고, 받아들이고, 검토한 방식으로 보아 그들이 속을 가능성은 크지 않았다. 그리고 그들에게 선포된 것이 진리였으므로, 그들이 그것을 깨닫고 믿고 받아들인 것은 놀랄 일이 아니다.

헬라의 귀부인들 - 아마 순전한 이교도들이 뜻해진 듯하다. 이들은 그곳의 유력한 가문들 가운데 일부였을 것이다. 이와 같이 우리는 바울의 베뢰아 전도가 유대인과 이방인을 모두 회심시키는 도구가 되었음을 본다.

영문 원문

Therefore many of them believed - From the manner in which they heard, received, and examined the word preached to them, it was not likely they could be deceived. And, as it was the truth that was proclaimed to them, it is no wonder that they apprehended, believed, and embraced it.

Of honorable women which were Greeks - Probably mere heathens are meant; and these were some of the chief families in the place. Thus we find that the preaching of Paul at Berea was made the instrument of converting both Jews and Gentiles.

13

Acts 17:13

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데살로니가의 유대인들이 무리를 소동하게 하니 - 이 사람들이 얼마나 집요한 악의로 복음을 박해했는가! 그리고 그들은 오늘날까지도 같은 정신을 계속 가지고 있다. 그것이 그들의 비참함의 유일한 원인임이 분명한데도 그렇다.

영문 원문

The Jews of Thessalonica - stirred up the people - With what implacable malice did these men persecute the Gospel! And in the same spirit they continue to the present day, though it is evidently the sole cause of their wretchedness.

14

Acts 17:14

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바다까지 가게 하되 - 이 구절은 보통 제자들이 바울을 바다 쪽으로 데리고 가서 배를 타고 드로아로 돌아가려는 것처럼 보이게 했지만, 실제 의도는 아덴으로 가게 하는 것이었다는 뜻으로 이해된다. 그러나 그의 안내자들이 그의 안전을 더 확보하기 위해 공도나 더 붐비는 길을 떠나 해안을 따라 아덴으로 데려갔다는 해석이 더 그럴듯하다. 또는 베뢰아에서 가장 가까운 해변에서 배를 타고 해안을 따라 아덴까지 갔을 수도 있다. 이는 충분히 가능한 일이다. 그리고 그가 여행 중 어느 곳에 머물러 설교했다는 말을 듣지 못하므로, 그가 바다로 이 도시에 갔을 가능성이 매우 크다. 생사가 걸린 경우에는 계략과 가장이 허용될 수 있겠지만, 이 경우에는 그런 것이 절대적으로 필요했던 것으로 보이지 않는다. 본문도 반드시 그런 것을 가리키지 않으므로, 우리는 그런 설명에 의지할 필요가 없다. 그러므로 나는 바울이 바다로 아덴에 갔다고 보는 것이 당연하다고 여긴다.

실라와 디모데는 아직 거기 머물더라 - 박해는 주로 바울을 향했던 것으로 보인다. 보라, 그는 동풍의 날에 거친 바람을 멈추신다. 거룩한 사람들인 실라와 디모데는 바울이 심은 씨에 물을 주도록 뒤에 남겨졌다.

영문 원문

To go as it were to the sea - This passage is generally understood to mean that the disciples took Paul towards the sea, as if he had intended to embark, and return to Troas, but with the real design to go to Athens. But it is more likely that his conductors, in order to his greater safety, left the public or more frequented road, and took him coastwise to Athens. Or, by taking a vessel at that part of the sea nearest to Berea, they might have coasted it to Athens, which was quite a possible case; and, as we do not hear of his stopping at any place on his journey to preach, it is very probable that he went by sea to this city. Though sleights and feints may be allowable in cases of life and death, yet there does not appear an absolute necessity for any in this case. And, as the text does not necessarily point any out, so we need not have recourse to any. I take it for granted, therefore, that Paul went by sea to Athens.

Silas and Timotheus abode there still - The persecution, it seems, was directed principally against Paul. Lo! he stayeth his rough wind on the day of his east wind. Silas and Timotheus, holy men, were left behind to water the seed which Paul had planted.

15

Acts 17:15

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그를 아덴까지 이르러 - 이 도시는 그 오래됨, 학문, 정치적 중요성, 주민들의 용맹 어느 면에서 보아도 세계에서 가장 유명한 도시들 가운데 하나였다. 아티카의 수도이자 그리스 제국의 중심지였던 이 도시는 주전 1557년, 세계연대 2447년경 케크롭스가 세웠고, 그가 세크로피아라고 불렀다. 그리스도 전 약 1300년 또는 1400년경, 에렉테우스 또는 에리크토니우스의 치세에 이 도시는 아덴이라 불렸다. 이는 이 도시가 봉헌되었고 언제나 이 도시의 보호자로 여겨졌던 미네르바의 이름 Αθηνη에서 온 것이다. 처음에는 도시 전체가 넓은 평야 한가운데 있는 언덕 또는 바위 위에 세워졌다. 그러나 시간이 지나면서 평야 전체가 건물들로 덮였고, 그것들은 하부 도시라 불렸다. 반면 옛 도시는 아크로폴리스, 곧 상부 도시라 불렸다. 가장 번성했을 때 이 도시는 둘레가 적어도 178스타디아, 곧 로마식 22마일이었다. 아덴의 건축물들은 세상에서 가장 장엄하고 가장 훌륭하게 지어진 것들이었다. 그러나 지금은 모든 것이 폐허 상태에 있다. 스튜어트 씨는 『아덴의 고대 유물』 세 권의 대형 판본에서 남아 있는 것들을 정확히 묘사하고, 매우 중요한 지리적 설명도 많이 제공했다. 지금까지 살았던 가장 위대한 사람들, 학자들, 법률가들, 정치가들, 전사들 가운데 많은 이들이 아덴 사람이었다. 그 제도와 법과 문학은 아덴 자신의 견줄 데 없는 자랑이었고 세상의 선망이었다. 이 도시는 아직 남아 있고, 아크로폴리스는 비교적 보존된 상태다. 지금은 그리스인들의 손에 있으나, 얼마 전까지 그곳을 차지했던 터키인들은 유명한 파르테논, 곧 미네르바 신전을 모스크로 바꾸었다. 주민은 약 1,000명으로 계산된다. 성 바울이 이곳에 심은 기독교는 아직도 존속한다. 아덴 주민의 약 3분의 2는 기독교인이며, 그들은 이곳에 여러 교회 또는 예배처를 가지고 있다. 또 이곳은 관구장인 그리스 주교의 거처다. 이 도시의 옛 영광을 이교 고대나 기독교 고대 어느 쪽으로 보든 생각하는 사람은, 그 현재 상태를 보고 탄식하지 않을 수 없다.

영문 원문

Brought him unto Athens - This was one of the most celebrated cities in the world, whether we consider its antiquity, its learning, its political consequence, or the valor of its inhabitants. This city, which was the capital of Attica, and the seat of the Grecian empire was founded by Cecrops, about a.m. 2447, before Christ 1557, and was called by him Cecropia. About thirteen or fourteen hundred years before Christ, in the reign either of Erechtheus, or Erichthonius, it was called Athens, from Αθηνη, a name of Minerva, to whom it was dedicated, and who was always considered the protectress of the city. The whole city at first was built upon a hill or rock, in the midst of a spacious plain; but, in process of time, the whole plain was covered with buildings which were called the lower city; while the ancient was called Acropolis, or the upper city. In its most flourishing state this city was not less than one hundred and seventy-eight stadia, or twenty-two Roman miles in circumference. The buildings of Athens were the most superb, and best executed, in the world; but every thing is now in a state of ruin. Mr. Stuart, in his three folio vols. of the Antiquities of Athens, has given correct representations of those that remain, with many geographical notices of much importance. The greatest men that ever lived, scholars, lawyers, statesmen, and warriors, were Athenians. Its institutions, laws, and literature, were its own unrivalled boast, and the envy of the world. The city still exists; the Acropolis in a state of comparative repair. It is now in the hands of the Greeks; but the Turks, who held it till lately, have turned the celebrated Parthenon, or temple of Minerva, into a mosque. The inhabitants are reckoned at about one thousand. Christianity, planted here by St. Paul, still subsists; and about two-thirds of the inhabitants of Athens are Christians, who have several churches or oratories here, and it is the residence of a Greek bishop, who is a metropolitan. He who considers the ancient glory of this city, whether in its heathen or Christian antiquity, cannot but sigh over its present state.

16

Acts 17:16

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그 성에 우상이 가득한 것을 보고 - Κατειδωλον, 난외주가 적절히 옮긴 것처럼 우상들로 가득하다는 뜻이다. 앞서 언급한 스튜어트 씨의 『고대 유물』에 제시된 이 도시의 유적을 살펴보는 사람은 누구든 성 누가의 말이 참임을 확신하게 될 것이다. 이 도시는 우상들로 가득했다. 피어스 주교는 파우사니아스에서 이 관찰을 확증하는 매우 적절한 인용을 제시한다. Ουκ ην αλλαχου τοσαυτα ιδειν ειδωλα. 곧 그렇게 많은 우상을 볼 수 있는 곳은 다른 데 없었다. Paus. in Attic. cap. xvii. 24.

성 바울과 동시대 사람이었던 페트로니우스는 그의 『사티리콘』 cap. xvii.에서 콰르틸라가 아덴에 대해 이렇게 말하게 한다. Utique nostra regio tam Praesentibus Plena Est Numinibus, ut facilius possis Deum quam Hominem invenire. 곧 우리 지역은 신적 존재들로 너무도 가득하여, 사람보다 신을 더 쉽게 만날 수 있을 정도다.

영문 원문

He saw the city wholly given to idolatry - Κατειδωλον, Full of idols, as the margin has it, and very properly. Whoever examines the remains of this city, as represented by Mr. Stuart in his Antiquities, already referred to, will be satisfied of the truth of St. Luke's remark: it was full of idols. Bishop Pearce produces a most apposite quotation from Pausanias, which confirms the observation: Ουκ ην αλλαχου τοσαυτα ιδειν ειδωλα. There was no place where so many idols were to be seen. Paus. in Attic. cap. xvii. 24.

Petronius, who was contemporary with St. Paul, in his Satyr. cap. xvii., makes Quartilla say of Athens: Utique nostra regio tam Praesentibus Plena Est Numinibus, ut facilius possis Deum quam Hominem invenire. Our region is so full of deities that you may more frequently meet with a god than a man.

17

Acts 17:17

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회당에서는 유대인과 변론하고 - 예수께서 메시아이심을 증명했다. 또한 경건한 사람들, 아마 유대 종교로 개종한 이교도들과도 변론했다. 또 장터에서는 날마다 만나는 사람들과 변론했다. 여기서 αγορα는 우리의 거래소와 같은 장소를 뜻한다고 본다. 거기에는 업무를 보는 사람들이 보통 모였고, 철학자들도 대화하고 토론했다. 아고라는 아마 로마의 포룸과 같았고, 모든 나라의 공공 집합 장소처럼 여가 있는 사람들이 모여 대화하고 소식을 듣는 곳이었을 것이다.

영문 원문

Disputed he in the synagogue with the Jews - Proving that Jesus was the Messiah: and with the devout persons, probably heathens, proselyted to the Jewish religion. And in the market: I suppose the αγορα here means some such place as our exchange, where people of business usually met, and where the philosophers conversed and reasoned. The agora was probably like the Roman forum, and like places of public resort in all countries, where people of leisure assembled to converse, hear the news, etc.

18

Acts 17:18

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어떤 에피쿠로스 철학자들 - 이들은 에피쿠로스의 추종자들이었다. 그들은 이름상으로만 신들을 인정하고, 그 신들이 세상이나 그 주민들을 조금이라도 다스린다는 사실을 절대적으로 부정했다. 또한 최고의 선은 감각적 욕구의 만족에 있다고 보았다. 에피쿠로스 학파가 이런 점들을 분명히 주장한 것은 사실이다. 그러나 에피쿠로스 자신이 그런 교리들을 유지했는지는 분명하지 않다.

스토아 철학자들 - 이들은 신들의 존재를 부정하지 않았다. 그러나 그들은 모든 인간사가 운명에 의해 다스려진다고 주장했다. 그들은 자기들의 신들의 손에서 어떤 선도 받는다고 믿지 않았고, 세네카가 주장하듯 선하고 지혜로운 사람은 유피테르 자신과 동등하다고 여겼다. 이 두 학파는 모두 몸의 부활을 부정하는 데 일치했다. 그리고 앞의 학파는 영혼의 불멸도 믿지 않았다.

에피쿠로스 학파의 창시자 에피쿠로스는 주전 341년, 세계연대 3663년경 아덴에서 태어났다.

스토아 학파의 창시자 제논은 그리스도 전 약 30년 키프로스 섬에서 태어났다. 그의 제자들은 그들이 공부하던 아덴의 유명한 주랑 Στοα에서 이름을 따 스토아파라고 불렸다. 이 두 학파 외에도 그때 유명했던 두 학파가 있었다. 곧 아카데미아 학파와 페리파토스 학파다. 첫째의 창시자는 유명한 플라톤이었고, 둘째의 창시자는 그 못지않게 유명한 아리스토텔레스였다. 이 학파들은 에피쿠로스파와 스토아파보다 훨씬 더 순수한 교리를 표방했다. 그들이 사도들을 반대했다거나 공개 논쟁에 들어갔다는 흔적은 없다. 이어지는 절들에 나오는 성 바울의 연설 가운데 여러 부분은 에피쿠로스파와 스토아파가 가르친 교리들을 직접 겨냥한다.

이 말쟁이가 무슨 말을 하고자 하느냐 - 우리가 “말쟁이”라고 옮기는 σπερμολογος라는 말은 문자적으로 씨를 모으는 자를 뜻하며, “길에서 씨를 주워 먹고 사는 작은 새의 이름”이다. 이 별명은 질서나 방법 없이 다른 사람들의 말을 모아 자기 동료들 가운데 같은 식으로 늘어놓는 사람들에게 적용되었다. 말 많고 공허하며 무례한 사람들에게 이 말을 적용하는 것은 자연스럽고 쉬웠다. 그래서 이는 비난과 경멸의 말로 여겨졌고, 때로는 가장 천한 부류의 사람들을 뜻하는 데 쓰였다.

이방 신들을 전하는 사람 - Ξενων δαιμονιων, 곧 낯선 또는 외국의 다이몬들을 전한다는 뜻이다. 이것이 로마와 아덴에서 엄격히 금지되었다는 점은 사도행전 16:21 주석을 보라.

이교 신학에는 θεος, 곧 신과 δαιμων, 곧 다이몬 사이의 차이가 있었다. θεοι는 본성상 신인 존재들이었고, δαιμονια는 신격화된 사람들이었다. 이 철학자들이 사도들을 낯선 다이몬들을 전하는 자들 같다고 말할 때, 이 구분이 그들의 생각 속에 있었던 것으로 보인다. 이는 그들이 예수를 전했기 때문이다. 사도들은 예수가 사람으로서 고난받고 죽었으나, 제자들이 부활을 증거했고, 바울이 그 사실을 증명했다고 보였다. 이것은 죽은 사람이 부활하고 신격화되었다는 의미로 그들에게 들렸으며, 그래서 그들은 예수와 부활을 전하는 이를 낯선 다이몬들을 소개하는 사람으로 보았던 것이다.

영문 원문

Certain philosophers of the Epicureans - These were the followers of Epicurus, who acknowledged no gods except in name, and absolutely denied that they exercised any government over the world or its inhabitants; and that the chief good consisted in the gratification of the appetites of sense. These points the Epicureans certainly held; but it is not clear that Epicurus himself maintained such doctrines.

And of the Stoics - These did not deny the existence of the gods; but they held that all human affairs were governed by fate. They did not believe that any good was received from the hands of their gods; and considered, as Seneca asserts, that any good and wise man was equal to Jupiter himself. Both these sects agreed in denying the resurrection of the body; and the former did not believe in the immortality of the soul.

Epicurus, the founder of the Epicurean sect, was born at Athens, about a.m. 3663, before Christ 341.

Zeno, the founder of the Stoic sect, was born in the isle of Cyprus, about thirty years before Christ. His disciples were called Stoics from the Στοα, a famous portico at Athens, where they studied. Besides these two sects, there were two others which were famous at this time; viz. the Academics and the Peripatetics. The founder of the first was the celebrated Plato; and the founder of the second, the no less famous Aristotle. These sects professed a much purer doctrine than the Epicureans and Stoics; and it does not appear that they opposed the apostles, nor did they enter into public disputations with them. Against the doctrines taught by the Epicureans and Stoics, several parts of St. Paul's discourse, in the following verses, are directly pointed.

What will this babbler say? - The word σπερμολογος, which we translate babbler, signifies, literally, a collector of seeds, and is the "name of a small bird the lives by picking up seeds on the road." The epithet became applied to persons who collected the sayings of others, without order or method, and detailed them among their companions in the same way. The application of the term to prating, empty, impertinent persons, was natural and easy, and hence it was considered a term of reproach and contempt, and was sometimes used to signify the vilest sort of men.

A setter forth of strange gods - Ξενων δαιμονιων, Of strange or foreign demons. That this was strictly forbidden, both at Rome and Athens, see on Acts 16:21 (note).

There was a difference, in the heathen theology, between θεος, god, and δαιμων, demon: the θεοι, were such as were gods by nature: the δαιμονια, were men who were deified. This distinction seems to be in the mind of these philosophers when they said that the apostles seemed to be setters forth of strange demons, because they preached unto them Jesus, whom they showed to be a man, suffering and dying, but afterwards raised to the throne of God. This would appear to them tantamount with the deification of heroes, etc., who had been thus honored for their especial services to mankind. Horace expresses this in two lines, 2 Epist. i.:5: -

Romulus, et Liber pater, et cum Castore Pollux,

Post ingentia facta, deorum in templa recepti.

"Romulus, father Bacchus, with Castor and Pollux, for their eminent services, have been received into the temples of the gods."

19

Acts 17:19

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그를 붙들어 아레오바고로 데리고 가며 - 아레오바고는 앞서 설명한 아크로폴리스에서 멀지 않은 언덕이었다. 거기서 최고 법정이 열렸고, 이방 세계에 존재했던 법정들 가운데 가장 신성하고 존경받는 법정 중 하나였다. 그 이름 Αρειος παγος, 아레오바고, 곧 마르스의 언덕 또는 아레스의 언덕은 시적 허구에 따르면 마르스가 넵투누스의 아들 할리로티우스를 죽인 일로 열두 신의 법정에서 재판을 받은 데서 왔다. 그 의미는 이렇다. 테살리아의 한 군주 아레스가 이웃 군주의 아들 할리로티우스가 자기 딸 알키페를 범했기 때문에 그를 죽였고, 여기서 열두 재판관에게 재판을 받아 명예롭게 무죄 판결을 받았다는 것이다. 아덴 법에서 강간범의 죽음은 그 범죄에 대한 정규 몰수 형벌이었다. 이 법정에서 시행된 정의는 매우 엄격하고 공평하여, 원고와 피고가 모두 그 판결에 만족하고 떠난다고 일반적으로 인정되었다. “무죄한 자는 그 법정에 소환되어도 두려움 없이 나타났고, 유죄한 자는 유죄 판결과 정죄를 받고도 감히 중얼거리지 못한 채 물러났다.” 재판관들이 앉는 곳은 지붕이 없었다. 그들은 밤에 회의를 열었는데, 이는 그들이 결정해야 할 중대한 일에서 마음을 흐트러뜨리는 것이 없게 하려는 것이었고, 피고인의 모습이 연민이나 혐오로 그들을 움직이지 못하게 하려는 것이었다. 이와 관련하여 모든 변론자는 연민이나 혐오를 일으키거나 감정을 움직이기 위한 어떤 수단도 엄격히 금지되었다. 모든 것은 단순한 진술, 곧 사실의 제시에 한정되었다. 두 당사자가 법정 앞에 나오면, 그들은 그 자리에서 죽인 희생 제물의 피 흐르는 지체들 사이에 세워졌고, 끔찍한 저주를 자기 자신과 가족에게 불러들이는 맹세와 함께 오직 진실만을 증언하겠다고 맹세해야 했다. 이 당사자들은 에우메니데스, 곧 저승에서 위증자를 벌하는 복수의 여신들을 증인으로 불렀다. 그리고 맹세하는 사람의 마음에 더 큰 인상을 주기 위해 이 저승 신들에게 봉헌된 신전이 법정에 붙어 있었다. 그래서 그들이 맹세를 지켜보고 자기들에게 하는 호소를 기록하는 것처럼 보였다. 사건이 충분히 심리되면, 재판관들은 부싯돌 조약돌을 두 판 또는 탁자 위에 던져 판결을 내렸다. 그 하나는 해당 인물을 정죄하는 판이고, 다른 하나는 무죄를 선언하는 판이었다.

영문 원문

They took him, and brought him unto Areopagus - The Areopagus was a hill not far from the Acropolis, already described, where the supreme court of justice was held; one of the most sacred and reputable courts that had ever existed in the Gentile world. It had its name, Αρειος παγος, Areopagus, or the Hill of Mars, or Ares, from the circumstance, according to poetic fiction, of Mars being tried there, by a court of twelve gods, for the murder of Halirrhothius, son of Neptune: the meaning of which is, that Ares, a Thessalian prince, having slain Halirrhothius, the son of a neighboring prince, for having violated his daughter Alcippe, was here tried by twelve judges, by whom he was honourably acquitted: in the Athenian laws the death of the ravisher was the regular forfeiture for his crime. The justice administered in this court was so strict and impartial, that, it was generally allowed, both the plaintiff and defendant departed satisfied with the decision. "Innocence, when summoned before it, appeared without apprehension; and the guilty, convicted and condemned, retired without daring to murmur." The place in which the judges sat was uncovered; and they held their sittings by night, to the end that nothing might distract their minds from the great business on which they were to decide; and that the sight of the accused might not affect them either with pity or aversion. In reference to this, all pleaders were strictly forbidden to use any means whatever to excite either pity or aversion, or to affect the passions; every thing being confined to simple relation, or statement of facts. When the two parties were produced before the court, they were placed between the bleeding members of victims slain on the occasion, and were obliged to take an oath, accompanied by horrible imprecations on themselves and families, that they would testify nothing but truth. These parties called to witness the eumenides, or furies, the punishers of the perjured in the infernal world; and, to make the greater impression on the mind of the party swearing, the temple dedicated to these infernal deities was contiguous to the court, so that they appeared as if witnessing the oaths and recording the appeal made to themselves. When the case was fully heard, the judges gave their decision by throwing down their flint pebbles, on two boards or tables, one of which was for the condemnation, the other for the acquittal, of the person in question.

20

Acts 17:20

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네가 어떤 이상한 것을 우리 귀에 들려 주니 - 사도들의 교리는 그들이 전에 들은 어떤 것과도 달랐다. 그것은 전적으로 영적이고 신적인 것이었다. 그러므로 이상한 것이었다. 그것은 그들의 관습과 풍속에도 반대되었다. 그러므로 또한 이상한 것이었다. 또 예수 그리스도의 높아지심과 영광을 많이 말했으므로, 그들은 그가 이방 신들을 전하는 사람이라고 생각했다. 그래서 새로운 신들이나 예배 방식을 들여오는 것을 금한 법의 권위에 따라 그는 아레오바고 앞에 불려 나온 것이다.

영문 원문

Thou bringest - strange things to our ears - The doctrine of the apostles was different from any they had ever heard: it was wholly spiritual and divine; thus it was strange: it was contrary to their customs and manners; and thus it was strange also. As it spoke much of the exaltation and glory of Jesus Christ, they supposed him to be a setter forth of strange gods: and, therefore, on the authority of the laws, which forbade the introduction of any new deities, or modes of worship, he was called before the Areopagus.

21

Acts 17:21

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모든 아덴 사람과 거기서 나그네 된 외국인들이 - 아덴은 지혜와 학문으로 이름이 높았으므로, 당시 문명 세계의 여러 지역에서 철학자들과 학생들이 모여드는 공공의 집합지가 되었다. 그 결과 학생들의 유입이 컸다. 이들은 여가 시간이 많았으므로 세상에서 무슨 일이 일어나는지 알고 싶어 하는 호기심을 자연히 가졌고, 공공 집합 장소에 자주 함께 모여 막 도시에 도착한 낯선 사람들을 만나 성 누가가 말하듯 어떤 새로운 것을 말하거나 들으려 했다.

“아덴 저술가들도 자기 동포들에 대해 같은 설명을 한다. 데모스테네스는 『빌립의 서신에 대한 답변』에서 아덴 사람들이 πυνθανομενοι κατα την αγοραν, ει τι λεγεται νεωτερον; 곧 공공 집합 장소에서 무슨 새로운 소식이 있는지 묻는다고 묘사한다. 또한 투키디데스 iii. 38이 μετα καινοτητος μεν λογου απατασθαι αριϚοι, 곧 너희는 말의 새로움에 스스로 속는 데 뛰어나다고 말한 뒤, 옛 주석가는 거기에 대해 거의 성 누가의 말과 같은 표현으로 이렇게 말한다. ταυτα προς τους. Αθηναιους αινιττεται, ουδεν τι μελετωντας, πλην λεγειν τι και ακουειν καινον; 곧 그는 여기서 어떤 새로운 것을 말하고 듣는 일 외에는 아무 일에도 마음을 쓰지 않는 아덴 사람들을 책망한다.” - 피어스 주교. 이것은 오늘날 런던 시의 두드러진 특징이다. 소식에 대한 가려움은 일반적으로 세속적이고 얕거나 안정되지 못한 마음을 드러내는데, 놀랄 만큼 널리 퍼져 있다. 심지어 자기의 거룩한 직무를 소홀히 하는 복음의 사역자들까지도 이런 의미에서 아덴 사람들이 되었다. 그래서 하나님의 책은 신문만큼의 탐욕과 열정으로도 읽히거나 연구되지 않는다. 이런 사람들은 자기 부르심뿐 아니라 복음의 참된 정신까지도 잊고, 전투의 기사를 가장 격렬한 감정으로 읽는다. 그리고 승리가 자기들이 좋아하는 편에 돌아가기만 하면, 죽임당한 수천 명의 수에 비례하여 기뻐하고 의기양양해한다. 그런 사람들이 정치 설교자가 되고, 그들의 설교가 돼지에게 주는 껍데기보다 나을 것이 없게 되는 것은 이상한 일이 아니다. 굶주린 양들은 그런 자들을 바라보지만 먹임을 받지 못한다. 하나님께서 그런 비참한 아덴 사람들을 불쌍히 여기시고, 그들에게 더 알맞은 일을 지시해 주시기를 바란다.

영문 원문

All the Athenians and strangers which were there - As Athens was renowned for its wisdom and learning, it became a place of public resort for philosophers and students from different parts of the then civilized world. The flux of students was in consequence great; and these, having much leisure time, would necessarily be curious to know what was passing in the world, and would frequently assemble together, in places of public resort, to meet with strangers just come to the city; and either, as St. Luke says, to tell or hear some new thing.

"The Athenian writers give the same account of their fellow citizens. Demosthenes, in his reply to Epist. Philippi, represents the Athenians as πυνθανομενοι κατα την αγοραν, ει τι λεγεται νεωτερον; inquiring, in the place of public resort, if there are any News. We find, likewise, that when Thucydides, iii. 38, had said, μετα καινοτητος μεν λογου απατασθαι αριϚοι, Ye are excellent in suffering yourselves to be deceived by Novelty of speech, the old scholiast makes this remark upon it, (almost in the words of St. Luke), ταυτα προς τους. Αθηναιους αινιττεται, ουδεν τι μελετωντας, πλην λεγειν τι και ακουειν καινον; He here blames the Athenians, who made it their only business to tell and hear something that was New." - Bp. Pearce. This is a striking feature of the city of London in the present day. The itch for news, which generally argues a worldly, shallow, or unsettled mind, is wonderfully prevalent: even ministers of the Gospel, negligent of their sacred function, are become in this sense Athenians; so that the book of God is neither read nor studied with half the avidity and spirit as a newspaper. These persons, forgetful not only of their calling, but of the very spirit of the Gospel, read the account of a battle with the most violent emotions; and, provided the victory falls to their favourite side, they exult and triumph in proportion to the number of thousands that have been slain! It is no wonder if such become political preachers, and their sermons be no better than husks for swine. To such the hungry sheep look up, and are not fed. God pity such miserable Athenians, and direct them to a more suitable employment!

22

Acts 17:22

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바울이 마르스의 언덕 가운데 서서 - 곧 아레오바고에 앉아 있던 재판관들 가운데 섰다는 뜻이다.

너희는 너무 미신적이다 - Κατα παντα ὡς δεισιδαιμονεϚερους ὑμας θεωρω; 나는 너희가 모든 면에서 종교적 행위에 매우 열심인 줄 안다는 뜻이다. 그리고 종교적인 백성으로서 너희는 내가 실천하고 권하는 그 예배를 변호하여 말하려는 것을 공정하게 들을 것이다. 더 자세한 관찰은 이 장 끝을 보라.

영문 원문

Paul stood in the midst of Mars' hill - That is, in the midst of the judges, who sat in the Areopagus.

Ye are too superstitious - Κατα παντα ὡς δεισιδαιμονεϚερους ὑμας θεωρω; I perceive that in all respects ye are greatly addicted to religious practices; and, as a religious people, you will candidly hear what I have got to say in behalf of that worship which I practice and recommend. See farther observations at the end of the chapter.

23

Acts 17:23

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너희가 위하는 것들을 보다가 - Σεβασματα, 곧 너희 예배의 대상들이다. 그들이 종교적으로 공경하던 여러 신들의 형상, 희생 제사의 기구들, 제단들 등을 뜻한다.

알지 못하는 신에게 - ΑΓΝΩΣΤΩ ΘΕΩ. 이렇게 새겨진 제단이 아덴에 있었다는 것은 이런 증언 뒤에는 의심할 수 없다. 성 히에로니무스가 부분적으로 의문을 제기하기는 했다. 그는 성 바울이 그 명문을 복수형으로 발견했지만, 자신이 여러 신을 인정하는 것처럼 보이지 않으려고 단수형으로 인용했다고 말한다. Verum, quia Paulus non pluribus Diis indigebat ignotis, sed uno tantum ignoto Deo, singulari verbo usus est. Epist. ad Magn. 이는 대단히 어리석은 말이다. 바울이 그렇게 했다면, 그런 논점 선취가 지성 있는 재판관들의 마음속에서 그의 변호에 얼마나 큰 불리함을 주었겠는가! 에큐메니우스는 성 바울이 이 유명한 제단에 적힌 명문 전체를 제시하지 않았다고 암시한다. 그가 말하기에 그 명문은 다음과 같았다. Θεοις Ασιας και Ευρωπης και Λιβυης, Θεῳ αγνωϚῳ και ξενῳ, 곧 아시아와 유럽과 아프리카의 신들에게, 알지 못하는 낯선 신에게. 몇몇 뛰어난 사람들은 이 알지 못하는 신이 유대인의 하나님이었다고 본다. 그리고 그 이름 יהוה가 유대인들에게 말할 수 없는 이름으로 여겨졌으므로, Θεος αγνωϚος는 익명의 신, 곧 그 이름이 알려지지 않았고 발음되어서도 안 되는 신으로 이해될 수 있다. 아덴에서 그런 신이 인정되었다는 데에는 충분한 증거가 있다. 루키아노스는 『필로파트리스』 cap. xiii. p. 769에서 이런 맹세 형식을 사용한다. νη τον αγνωϚον τον εν Αθηναις, 나는 아덴의 알지 못하는 신을 두고 맹세한다. 또 cap. xxix. 180에서 이렇게 말한다. ἡμεις δε τον εν Αθηναις αγνωϚον εφευροντες και προσκυνησαντες, χειρας εις ουρανον εκτειναντες, τουτῳ ευχαριϚησομεν ὡς καταξιωθεντες, etc. 우리는 아덴의 알지 못하는 신을 찾아냈고, 두 손을 하늘로 들고 그에게 경배했으며, 이 권세 아래 있게 된 것을 합당하게 여김받은 자들로서 그에게 감사할 것이다. 피어스 주교는 적절하게 묻는다. 루키아노스가 이렇게 말하면서, 그것이 농담이든 진담이든, 아덴에 알지 못하는 신에게 바쳐진 제단이 있다는 어떤 관념도 갖지 않았을 가능성이 있겠는가? 필로스트라토스도 『아폴로니우스의 생애』 vi. 3에서 같은 일을 언급한다. 다만 그는 이렇게 새겨진 여러 제단을 가리키는 듯하다. και ταυτα Αθηνῃσι, οὑ και αγνωϚων Θεων βωμοι ἱδρυνται, 곧 이것도 아덴에서 있는 일이다. 거기에는 알지 못하는 신들에게 바쳐진 제단들까지 세워져 있다. 파우사니아스는 『아티카』 cap. 1. p. 4, Kuhn 판에서 아덴에는 βωμοι Θεων των ονομαζομενων αγνωϚων, 곧 알지 못하는 자들이라 불리는 신들의 제단들이 있다고 말한다. 미누키우스 펠릭스는 로마인들에 대해 Aras extruunt etiam ignotis numinibus, 곧 그들은 알지 못하는 신적 존재들에게도 제단들을 세운다고 말한다. 그리고 테르툴리아누스는 『마르키온 반박』에서 Invenio plane Diis ignotis aras prostitutas: sed Attica idolatria est, 곧 나는 알지 못하는 신들의 예배에 배정된 제단들을 분명히 발견한다. 그러나 이것은 아티카식 우상숭배라고 말한다. 이 마지막 구절들에서는 신들과 제단들이 모두 복수로 언급되지만, 각각의 제단 위에, 또는 그중 어떤 하나 위에 αγνωϚῳ Θεῳ, 곧 알지 못하는 신에게라는 명문이 실제로 있었으리라고 보는 것이 타당하다. 이 일은 오래 존속했고, 테르툴리아누스와 미누키우스 펠릭스의 시대에는 아덴에서 로마까지 퍼졌다. 이 주석은 피어스 주교와 커드워스 박사의 연구에 크게 빚지고 있다.

너희가 알지 못하고 위하는 그것을 - 여기에는 아름다운 파로노마시아, 곧 말의 유희가 있다. 사도는 그들에게 그들의 체계상 그들이 매우 종교적인 백성이라고 말한다. 또 그들에게 αγνωϚῳ Θεῳ, 곧 알지 못하는 신에게라고 새겨진 제단이 있다고 말한다. 그러므로 그는 “너희가 αγνουντες, 곧 알지 못하면서 예배하는 그분을 내가 너희에게 선포한다”고 말한다. 참 하나님이 그들에게 알려지지 않았고, 알지 못하는 신에게 바쳐진 제단이 있었다는 사실을 전제로 삼아, 그는 자기 하나님이 바로 그 본성과 작용을 이제 선언하려는 그 신이라고 제시한 것이다. 이 훌륭한 전환으로 그는 국가 안에 어떤 새로운 신을 들여오는 것을 사형에 해당하는 범죄로 만든 법, 곧 사도행전 17:18에서 그가 어겼다고 고발받은 법의 힘을 피했다. 이렇게 해서 그는 그들 가운데 새 신이나 새 예배를 가져오는 것이 아니라, 국가가 이미 인정했지만 아직 알지 못했던 한 분의 예배를 설명할 뿐임을 보였다.

영문 원문

Beheld your devotions - Σεβασματα, The objects of your worship; the different images of their gods which they held in religious veneration, sacrificial instruments, altars, etc., etc.

To the Unknown God - ΑΓΝΩΣΤΩ ΘΕΩ. That there was an altar at Athens thus inscribed, we cannot doubt after such a testimony; though St. Jerome questions it in part; for he says St. Paul found the inscription in the plural number, but, because he would not appear to acknowledge a plurality of gods, he quoted it in the singular: Verum, quia Paulus non pluribus Diis indigebat ignotis, sed uno tantum ignoto Deo, singulari verbo usus est. Epist. ad Magn. This is a most foolish saying: had Paul done so, how much would such a begging of the question have prejudiced his defense in the minds of his intelligent judges! Oecumenius intimates that St. Paul does not give the whole of the inscription which this famous altar bore; and which he says was the following: Θεοις Ασιας και Ευρωπης και Λιβυης, Θεῳ αγνωϚῳ και ξενῳ, To the gods of Asia, and Europe, and Africa: To The Unknown and strange God. Several eminent men suppose that this unknown god was the God of the Jews; and, as his name יהוה was considered by the Jews as ineffable, the Θεος αγνωϚος may be considered as the anonymous god; the god whose name was not known, and must not be pronounced. That there was such a god acknowledged at Athens we have full proof. Lucian in his Philopatris, cap. xiii. p. 769, uses this form of an oath: νη τον αγνωϚον τον εν Αθηναις, I swear by the Unknown God at Athens. And again, cap. xxix. 180: ἡμεις δε τον εν Αθηναις αγνωϚον εφευροντες και προσκυνησαντες, χειρας εις ουρανον εκτειναντες, τουτῳ ευχαριϚησομεν ὡς καταξιωθεντες, etc. We have found out the Unknown god at Athens - and worshipped him with our hands stretched up to heaven; and we will gave thanks unto him, as being thought worthy to be subject to this power. Bp. Pearce properly asks, Is it likely that Lucian, speaking thus, (whether in jest or in earnest), should not have had some notion of there being at Athens an altar inscribed to the unknown God? Philostratus, in vit. Apollon. vi. 3, notices the same thing, though he appears to refer to several altars thus inscribed: και ταυτα Αθηνῃσι, οὑ και αγνωϚων Θεων βωμοι ἱδρυνται, And this at Athens, where there are Altars even to the Unknown Gods. Pausanias, in Attic. cap. 1. p. 4, edit. Kuhn., says that at Athens there are βωμοι Θεων των ονομαζομενων αγνωϚων, altars of gods which are called, The Unknown ones. Minutius Felix says of the Romans, Aras extruunt etiam ignotis numinibus. "They even build altars to Unknown Divinities." And Tertullian, contra Marcion, says, Invenio plane Diis ignotis aras prostitutas: sed Attica idolatria est. "I find altars allotted to the worship of unknown gods: but this is an Attic idolatry." Now, though in these last passages, both gods and altars are spoken of in the plural number; yet it is reasonable to suppose that, on each, or upon some one of them, the inscription αγνωϚῳ Θεῳ, To the unknown god, was actually found. The thing had subsisted long and had got from Athens to Rome in the days of Tertullian and Minutius Felix. See Bp. Pearce and Dr. Cudworth, to whose researches this note is much indebted.

Whom therefore ye ignorantly worship - There is here a fine paronomasia, or play on the words. The apostle tells them that (on their system) they were a very religious people - that they had an altar inscribed, αγνωϚῳ Θεῳ, to the unknown God: him therefore, says he, whom, αγνουντες, ye unknowingly worship, I proclaim to you. Assuming it as a truth, that, as the true God was not known by them, and that there was an altar dedicated to the unknown god, his God was that god whose nature and operations he now proceeded to declare. By this fine turn he eluded the force of that law which made it a capital offense to introduce any new god into the state, and of the breach of which he was charged, Acts 17:18; and thus he showed that he was bringing neither new god nor new worship among them; but only explaining the worship of one already acknowledged by the state, though not as yet known.

24

Acts 17:24

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우주와 그 가운데 있는 만물을 지으신 하나님 - 에피쿠로스파는 세상이 하나님에 의해 만들어진 것이 아니라 원자들이 우연히 모인 결과라고 보았지만, 이 견해는 대중적이지 않았다. 스토아파는 그 반대 견해를 가지고 있었다.

  1. 성 바울은 세상과 만물을 만드신 하나님이 계시다는 것을 인정된 진리로 전제한다.

  2. 이 하나님은 하늘과 땅의 주 또는 통치자이시므로 손으로 만든 성전 안에 갇힐 수 없다고 말한다.

  3. 정당한 귀결로, 그들이 예배하던 신들, 곧 자기 신전 안에 갇혀 있던 신들은 이 하나님일 수 없으며, 그들이 들어 있는 장소보다 못한 존재임이 드러난다. 이것은 그리스 우상숭배 체계 전체를 향한 강하고 결정적인 타격이었다.

영문 원문

God that made the world, etc. - Though the Epicureans held that the world was not made by God, but was the effect of a fortuitous concourse of atoms, yet this opinion was not popular; and the Stoics held the contrary:

  1. St. Paul assumes, as an acknowledged truth, that there was a God who made the world and all things.

  2. That this God could not be confined within temples made with hands, as he was the Lord or governor of heaven and earth.

  3. That, by fair consequence, the gods whom they worshipped, which were shut up in their temples could not be this God; and they must be less than the places in which they were contained. This was a strong, decisive stroke against the whole system of the Grecian idolatry.

25

Acts 17:25

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사람의 손으로 섬김을 받으시는 것이 아니니 - 이는 형상을 만들고 희생 제물을 드리는 일에 대한 간접적 타격이다. 하나님은 무엇을 필요로 하시거나 특정한 형태나 자세 아래 표현되기를 요구하시는 것처럼 사람의 손으로 예배받으시는 분이 아니다. 또 자기 유지에 필요한 희생 제물을 요구하신 것도 아니다. 모든 피조물에게 존재와 형태와 생명을 친히 주시는 분이 무엇인가를 필요로 한다는 것은 불가능하기 때문이다.

생명과 호흡과 만물을 주시는 이 - 이 말들은 성 바울이 우아하게 도입한 것이다. 하나님은 생명을 주신다. 그분이 생명의 근원이시기 때문이다. 하나님은 호흡, 곧 숨 쉬거나 호흡하는 능력을 주신다. 이 능력으로 생명이 보존된다. 호흡 또는 숨 쉬는 행위는 동물의 행위이지만, πνοην, 곧 호흡하고 생명의 양식이 되는 것을 대기에서 끌어내는 능력은 하나님의 영향으로 주어진 것이다. 이렇게 계속 숨 쉬고 동물 생명의 분명한 지탱 수단인 순수한 산소 기체를 끌어내는 지속적 능력도 생명 자체만큼이나 하나님의 계속되는 선물이다. 그러나 동물이라는 기계를 유지 보수된 상태로 두려면 훨씬 더 많은 것이 필요하므로, 하나님은 τα παντα, 곧 이 크고 중요한 목적에 필요한 다른 모든 것을 주신다. 이는 생명이 주어진 목적이 온전히 성취되게 하려는 것이다. 성 바울은 또한 신적 예배가 하나님을 위해 제정되고 세워진 것이 아니라 그 피조물들의 유익을 위해 세워졌다고 가르친다. 하나님은 사람이 드릴 수 있는 아무것도 필요로 하지 않으신다. 사람에게는 자기 창조주의 손에서 받은 것 외에는 아무것도 없기 때문이다.

영문 원문

Neither is worshiped with men's hands - This is an indirect stroke against making of images, and offering of sacrifices: he is not worshipped with human hands, as if he needed any thing, or required to be represented under a particular form or attitude; nor has he required victims for his support; for it is impossible that he should need any thing who himself gives being, form, and life, to all creatures.

Giveth - life, and breath, and all things - These words are elegantly introduced by St. Paul: God gives life, because he is the fountain of it: he gives breath, the faculty of breathing or respiration, by which this life is preserved; and though breathing or respiration, be the act of the animal, yet the πνοην, the faculty of breathing, and extracting from the atmosphere what serves as a pabulum of life, is given by the influence of God, and the continued power thus to respire, and extract that pure oxygen gas which is so evident a support of animal life, is as much the continued gift of God as life itself is. But, as much more is necessary to keep the animal machine in a state of repair, God gives the τα παντα, all the other things which are requisite for this great and important purpose, that the end for which life was given may be fully answered. St. Paul also teaches that Divine worship is not enacted and established for God, but for the use of his creatures: he needs nothing that man can give him; for man has nothing but what he has received from the hand of his Maker.

26

Acts 17:26

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한 혈통으로 만드사 - A B와 몇몇 다른 사본들, 콥트어역, 에티오피아어역, 불가타, 이탈라, 클레멘스, 베다에서는 αἱματος, 곧 피라는 말이 생략된다. 그는 하나, 곧 아담에게서 모든 민족을 만드셨다는 뜻이다. 그러나 αἱμα, 피는 가장 훌륭한 저술가들 사이에서 종족, 혈통, 친족을 뜻하는 말로 자주 쓰인다. 그래서 호메로스는 『일리아스』 vi. 211에서 이렇게 말한다.

Ταυτης τοι γενεης τε και αἱματος ευχομαι ειναι.

나는 바로 그 종족과 피에 속한 것을 자랑한다.

베르길리우스도 『아이네이스』 viii. 142에서 이렇게 말한다.

Sic genus amborum scindit se Sanguine ab uno.

이처럼 한 혈통에서 두 가계가 갈라진다.

이런 표현의 많은 예를 킵케에서 보라. 아덴 사람들은 자신들이 스스로 생겨난 사람들이며 인류의 원주민이라는 어리석은 생각을 가지고 있었다. 루키아노스는 이 견해를 조롱한다. Αθηναιοι φασι τους πρωτους ανθρωπους εκ της Αττικης αναφυναι, καθαπερ τα λαχανα. 아덴 사람들은 최초의 사람들이 무처럼 아티카에서 솟아났다고 말한다. Luc. Philo-pseud. 3.

온 땅에 살게 하시고 - 하나님은 그의 지혜 안에서 한 사람으로부터 온 인류를 내셨다. 그리고 그의 섭리 안에서 그들을 온 땅 위에 흩으셨다. 그들이 하나의 공통 근원에서 나왔음을 보이심으로, 세상 민족들 가운데 반드시 일어났을 다툼 많은 전쟁과 유혈 사태를 미리 막으셨다. 각 민족이 어리석음 속에서 다른 민족보다 더 높고 더 뛰어난 기원을 자기에게 돌렸을 것이기 때문이다.

그들의 연대를 정하시며 - προτεταγμενους καιρους, 곧 미리 정해진 때들 대신에 A B D E와 40개 이상의 다른 사본들, 두 시리아어역, 모든 아랍어역, 콥트어역, 에티오피아어역, 슬라브어 사본, 불가타, 이탈라는 προστεταγμενους καιρους, 곧 정해진 때들이라고 읽는다. 두 말의 차이는 이렇다. προτασσειν은 다른 것들 앞에 놓는다는 뜻이지만, προστασσειν은 명령하다, 선포하다, 정하다라는 뜻이다. προστεταγμενοι καιροι는 구성되거나 선포된 때들이다. 곧 그의 섭리로 정해진 때들, 여러 가족들이 그의 지혜가 그들이 살도록 정한 나라들로 가야 할 때들이다. 창세기 10:5-32를 보라. 피어스와 로젠뮐러도 보라.

거주의 경계를 한정하셨으니 - 각 가족은 특정한 장소에 배정되었다. 이는 그 후손들이 무한한 지혜와 선하심이 그들에게 존재와 거처를 주신 목적들을 위해 그것을 소유하게 하려는 것이었다. 모든 민족은 이스라엘 사람들이 가나안 땅을 받은 것과 마찬가지로 하나님께 이렇게 자기 몫을 배정받았다. 그러나 유대인들이 자기 땅에서 제거된 일은 한 백성이 본래 기업을 잃을 수도 있음을 보여 준다. 이렇게 가나안 사람들은 유대인들에게 밀려났고, 유대인들은 사라센인들에게, 사라센인들은 터키인들에게, 그리스인들은 로마인들에게, 로마인들은 고트족과 반달족에게 밀려났다. 다른 민족들도 마찬가지다. 창세기 11:1-32 주석을 보라.

영문 원문

Hath made of one blood - In AB, some others, with the Coptic, Ethiopic, Vulgate, Itala, Clement, and Bede, the word αἱματος, blood, is omitted. He hath made of one (meaning Adam) all nations of men; but αἱμα, blood, is often used by the best writers for race, stock, kindred: so Homer, Iliad, vi. ver. 211:

Ταυτης τοι γενεης τε και αἱματος ευχομαι ειναι.

I glory in being of that same race and blood.

So Virgil, Aen. viii. ver. 142, says;

Sic genus amborum scindit se Sanguine ab uno.

Thus, from one stock, do both our stems divide.

See many examples of this form in Kypke. The Athenians had a foolish notion that they were self-produced, and were the aboriginals of mankind. Lucian ridicules this opinion, Αθηναιοι φασι τους πρωτους ανθρωπους εκ της Αττικης αναφυναι, καθαπερ τα λαχανα. The Athenians say that the first men sprung up in Attica, like radishes. Luc. Philo-pseud. 3.

To dwell on all the face of the earth - God in his wisdom produced the whole human race from one man; and, having in his providence scattered them over the face of the earth, by showing them that they sprang from one common source, has precluded all those contentious wars and bloodshed which would necessarily have taken place among the nations of the world, as each in its folly might have arrogated to itself a higher and more excellent origin than another.

And hath determined the times before appointed - Instead of προτεταγμενους καιρους, the times before appointed, ABDE, and more than forty others, with both the Syriac, all the Arabic, the Coptic, Ethiopic, MS. Slavonian, Vulgate, and Itala, read προστεταγμενους καιρους, the appointed times. The difference between the two words is this: προτασσειν signifies to place before others; but προστασσειν is to command, decree, appoint. The προστεταγμενοι καιροι, are the constituted or decreed times; that is, the times appointed by his providence, on which the several families should go to those countries where his wisdom designed they should dwell. See Genesis 10:5-32; and see Pearce and Rosenmuller.

And the bounds of their habitations - Every family being appointed to a particular place, that their posterity might possess it for the purposes for which infinite wisdom and goodness gave them their being, and the place of their abode. Every nation had its lot thus appointed by God, as truly as the Israelites had the land of Canaan. But the removal of the Jews from their own land shows that a people may forfeit their original inheritance, and thus the Canaanites have been supplanted by the Jews; the Jews by the Saracens; the Saracens by the Turks; the Greeks by the Romans; the Romans by the Goths and Vandals; and so of others. See the notes on Genesis 11:1-32 (note).

27

Acts 17:27

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사람으로 주를 찾게 하려 하심이니 - 이는 앞의 진술에서 이끌어 낸 결론이다. 무한히 크고 자족하신 하나님은 자신을 세상의 창조자, 사람들의 창조자와 보존자와 통치자로 나타내셨다. 그는 그들에게 각자의 몫을 정해 주셨고, 그들의 거처와 자기 섭리의 여러 복을 나누어 주셨다. 그 목적은 그들이 하나님의 모든 일들 속에서 그분을 찾게 하려는 것이다.

더듬어 찾아 - Ψηλαφησειαν αυτον, 곧 눈먼 사람이나 눈가리개를 한 사람이 길을 더듬듯 그분을 더듬어 찾게 하려는 것이다. 계시를 가지지 못한 이방인들은 영적 생명의 원리이신 하나님을 더듬어 찾아야 했다. 이는 그분이 영이시며 모든 지적 행복의 근원이심을 발견하게 하려는 것이었다. 그리고 사도는 아무도 이 선하심의 샘을 찾는 일을 절망할 필요가 없다고 말하는 듯하다. 그분은 우리 각 사람에게서 멀리 계시지 않기 때문이다.

영문 원문

That they should seek the Lord - This is a conclusion drawn from the preceding statement. God, who is infinitely great and self-sufficient, has manifested himself as the maker of the world, the creator, preserver, and governor of men. He has assigned them their portion, and dispensed to them their habitations, and the various blessings of his providence, to the end that they should seek him in all his works.

Feel after him - Ψηλαφησειαν αυτον, That they might grope after him, as a person does his way who is blind or blindfolded. The Gentiles, who had not a revelation, must grope after God, as the principle of spiritual life, that they might find him to be a Spirit, and the source of all intellectual happiness; and the apostle seems to state that none need despair of finding this fountain of goodness, because he is not far from every one of us.

28

Acts 17:28

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우리가 그를 힘입어 살며 기동하며 존재하느니라 - 하나님은 우리 존재의 바로 그 근원이시다. 생명의 원리는 그분에게서 나온다. 운동의 원리도 그분에게서 나온다. 운동은 자연 안에서 올바로 파악하기 가장 어려운 것들 가운데 하나이며, 신성의 지속적인 임재와 능력에 대한 강력한 증거다.

존재하느니라 - Και εσμεν, 곧 우리는 있다라는 뜻이다. 우리는 그분 안에서 살고, 그분 안에서 움직이며, 그분 안에 있다. 그분 없이는 우리가 아무것도 할 수 없을 뿐 아니라, 그분 없이는 우리가 아무것도 아니다. 우리는 있다, 곧 계속 존재한다. 이는 그분의 지속적이고 현재적이며 모든 곳에 스며들고 붙드시는 능력 때문이다. 『조하르 대요』 p. 104에는 주목할 만한 말이 있다. “거룩하시고 복되신 하나님은 어떤 사람에게도 결코 악을 행하지 않으신다. 그는 다만 자기 은혜로운 임재를 그에게서 거두실 뿐이며, 그러면 그는 필연적으로 멸망한다.” 이것은 철학적이며 정확하다.

너희 시인 중 어떤 사람들 - 그는 아마 성 바울이 인용한 말이 문자 그대로 나오는 『파이노메나』라는 제목의 시를 쓴 아라토스만이 아니라, 『유피테르 찬가』에 같은 말, Εκ σου γαρ γενος εσμεν이 나오는 클레안테스도 뜻했을 것이다. 그러나 이 사상은 더 깨우친 철학자들 사이에 매우 흔했으므로 여러 다른 저술가들에게서도 발견된다. “너희 자신의 시인들”이라고 말할 때, 그는 아덴에서 태어난 시인들을 뜻한 것이 아니라 단순히 그리스 시인들을 뜻한다. 아라토스와 클레안테스가 대표적이다.

우리가 그의 소생이라 - Του γαρ και γενος εσμεν. 이 말들이 나오는 아라토스의 『파이노메나』는 이렇게 시작한다.

Εκ Διος αρχωμεσθα, τον ουδεποτ' ανδρες εωμεν

Αρῤητον· μεϚαι δε Διος πασαι μεν αγυιαι,

Πασαι δ' ανθρωπων αγοραι· μεϚη δε θαλασσα,

Και λιμενες· παντη δε Διος κεχρημεθα παντες·

ΤΟΥ ΓΑΡ ΚΑΙ ΓΕΝΟΣ ΕΣΜΕΝ ὁ δ' ηπιος ανθρωποισι

Δεξια σημαινει. κ. τ. λ.

우리는 유피테르와 함께 시작해야 하며, 그에게서 떠나지 말아야 한다.

항상 그를 찬양하라. 모든 것이 유피테르로 가득하기 때문이다.

그는 사람이 모이는 모든 곳을 채우며,

넓게 펼쳐진 바다와 모든 피난 항구를 채운다.

유피테르의 임재는 모든 공간을 채우고 이 둥근 땅을 붙든다.

모든 것이 그의 도움을 필요로 하며, 그의 능력이 우리 모두를 지탱한다.

우리는 그의 소생이기 때문이다. 그리고 그는 사랑으로

위로부터 사람에게 자기 수고를 지시한다.

틀림없는 표징들이 언제 흙을 가장 잘 다루어야

때맞춘 경작으로 우리의 수고가 보답받을지를 보이는 곳에서 등이다.

아라토스는 길리기아 사람이었고, 성 바울과 같은 고향 사람이었다. 그는 그때보다 약 300년 전에 살았지만, 성 바울은 그의 글들을 틀림없이 잘 알고 있었을 것이다.

영문 원문

For in him we live, and move, and have our being - He is the very source of our existence: the principle of life comes from him: the principle of motion, also, comes from him; one of the most difficult things in nature to be properly apprehended; and a strong proof of the continual presence and energy of the Deity.

And have our being - Και εσμεν, And we are: we live in him, move in him, and are in him. Without him we not only can do nothing, but without him we are nothing. We are, i.e. we continue to be, because of his continued, present, all-pervading, and supporting energy. There is a remarkable saying in Synopsis Sohar, p. 104. "The holy blessed God never does evil to any man. He only withdraws his gracious presence from him, and then he necessarily perisheth." This is philosophical and correct.

As certain also of your own poets - Probably he means not only Aratus, in whose poem, entitled Phaenomena, the words quoted by St. Paul are to be found literatim, του γαρ και γενος εσμεν; but also Cleanthus, in whose Hymn to Jupiter the same words (Εκ σου γαρ γενος εσμεν) occur. But the sentiment is found in several others, being very common among the more enlightened philosophers. By saying your own poets, he does not mean poets born at Athens, but merely Grecian poets, Aratus and Cleanthus being chief.

We are also his offspring - Του γαρ και γενος εσμεν The Phaenomena of Aratus, in which these words are found, begins thus: -

Εκ Διος αρχωμεσθα, τον ουδεποτ' ανδρες εωμεν

Αρῤητον· μεϚαι δε Διος πασαι μεν αγυιαι,

Πασαι δ' ανθρωπων αγοραι· μεϚη δε θαλασσα,

Και λιμενες· παντη δε Διος κεχρημεθα παντες·

ΤΟΥ ΓΑΡ ΚΑΙ ΓΕΝΟΣ ΕΣΜΕΝ ὁ δ' ηπιος ανθρωποισι

Δεξια σημαινει. κ. τ. λ.

With Jove we must begin; nor from him rove;

Him always praise, for all is full of Jove!

He fills all places where mankind resort,

The wide-spread sea, with every shelt'ring port.

Jove's presence fills all space, upholds this ball;

All need his aid; his power sustains us all.

For we his offspring are; and he in love

Points out to man his labor from above:

Where signs unerring show when best the soil,

By well-timed culture, shall repay our toil, etc., etc.

Aratus was a Cilician, one of St. Paul's own countrymen, and with his writings St. Paul was undoubtedly well acquainted, though he had flourished about 300 years before that time.

29

Acts 17:29

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이와 같이 하나님의 소생이 되었은즉 - 사도의 이 추론은 매우 강하고 결정적이었다. 그의 논증은 이렇게 진행된다. “우리가 하나님의 소생이라면, 하나님은 사람의 기술과 고안으로 만들어진 금이나 은이나 돌의 형상들과 같을 수 없다. 부모는 자기 소생과 닮아야 하기 때문이다. 그러므로 우리가 살아 있고 지적인 존재라면, 우리에게 그 존재를 주신 분도 살아 있고 지적인 분이어야 한다. 또한 종교적 예배의 대상은 예배자보다 훨씬 더 뛰어나야 한다. 그런데 사람은 금이나 은이나 돌로 만든 형상보다 헤아릴 수 없을 만큼 뛰어나다. 그렇지만 사람을 예배하는 것도 불경건한 일이다. 하물며 이런 형상들을 신들로 예배하는 일은 얼마나 더 그러하겠는가!” 아레오바고의 모든 사람은 이 결론의 힘을 느꼈을 것이다. 그리고 바울은 그들이 그것을 느꼈다고 전제하고 이어서 말한다.

영문 원문

Forasmuch then as we are the offspring of God, etc. - This inference of the apostle was very strong and conclusive; and his argument runs thus: "If we are the offspring of God, he cannot be like those images of gold, silver, and stone, which are formed by the art and device of man; for the parent must resemble his offspring. Seeing, therefore, that we are living and intelligent beings, He from whom we have derived that being must be living and intelligent. It is necessary, also, that the object of religious worship should be much more excellent than the worshipper; but a man is, by innumerable degrees, more excellent than an image made out of gold, silver, or stone; and yet it would be impious to worship a man: how much more so to worship these images as gods! Every man in the Areopagus must have felt the power of this conclusion; and, taking it for granted that they had felt it, he proceeds: -

30

Acts 17:30

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알지 못하던 시대에는 하나님이 간과하셨거니와 - 자기 모든 피조물에게 예배를 요구할 논박할 수 없는 권리를 가진 그분이, 세상을 욕되게 하고 사람을 낮춘 우상숭배의 행위들을 긍휼히 여기시며 지나쳐 보셨다. 그러나 이제 그는 자신을 계시해 주시기를 낮추어 행하셨으므로, 주권자로서 자기 통치 아래 모든 곳, 모든 영역에 있는 모든 사람에게 회개하라고, μετανοειν, 곧 견해와 의도와 행실을 바꾸라고 명하신다. 이는 그가 공의로 세상을 심판할 날을 정하셨기 때문이다. 그때에는 공의가 시행될 것이므로, 어떤 죄인도, 끝까지 우상숭배를 고집하는 자도 형벌을 피하지 못할 것이다.

우리가 “간과하다”라고 옮기는 ὑπεριδειν이라는 말은 단순히 내려다보다 또는 지나쳐 보다를 뜻한다. 여기서는 지나쳐 가다, 특별히 주목하지 않다라는 의미로 쓰인 듯하다. 그러므로 하나님은 이교적 무지의 시대들을 지나쳐 보셨다. 그들에게 신적 계시라는 달란트를 주지 않으셨으므로, 그 달란트를 활용하라고 요구하지도 않으셨다. 그러나 이제 그들에게 그 계시를 주셨으므로, 더 이상 그들의 무지나 그 열매들을 지나쳐 보거나 간과하지 않으실 것이다.

영문 원문

The times of this ignorance God winked at - He who has an indisputable right to demand the worship of all his creatures has mercifully overlooked those acts of idolatry which have disgraced the world and debased man; but now, as he has condescended to give a revelation of himself, he commands, as the sovereign, all men every where, over every part of his dominions, to repent, μετανοειν, to change their views, designs, and practices; because he hath appointed a day in which he will judge the world in righteousness; and, as justice will then be done, no sinner, no persevering idolater, shall escape punishment.

The word ὑπεριδειν, which we translate, to wink at, signifies simply to look over; and seems to be here used in the sense of passing by, not particularly noticing it. So God overlooked, or passed by, the times of heathenish ignorance: as he had not given them the talent of Divine revelation, so he did not require the improvement of that talent; but now, as he had given them that revelation, he would no longer overlook, or pass by, their ignorance or its fruits.

31

Acts 17:31

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한 날을 작정하시고 - 하나님은 세상을 심판하실 때를 정하셨다. 그러나 그 때를 사람에게 계시하지는 않으셨다.

정하신 사람으로 하여금 - 하나님은 또한 땅의 주민들이 재판받을 재판관을 정하셨다.

믿을 만한 증거를 주셨음이니라 - ΠιϚιν παρασχων πασιν, 곧 예수 그리스도께서 세상을 심판하실 것이라는 이 의심할 수 없는 증거를 모든 사람에게 주셨다는 뜻이다. 그것은 그분을 죽은 자 가운데서 다시 살리신 일이다. 논증의 뜻은 이렇다. “우리가 사람들의 구주로 전파하는 예수 그리스도께서는 자기 추종자들에게 자신이 세상을 심판하실 것이라고 여러 번 말씀하셨고, 그 두려운 때의 모든 절차를 우리에게 상세히 묘사하셨다, 마태복음 25:31 이하; 요한복음 5:25. 그는 유대인들에게 죽임을 당하여 죄를 위한 희생 제물이 되셨지만, 하나님은 그를 죽은 자 가운데서 살리셨다. 그를 죽은 자 가운데서 살리심으로써 하나님은 그가 가르친 교리들에 자기 인을 치셨다. 그 교리들 가운데 하나는 그가 세상을 심판하실 것이라는 것이다. 그러므로 가장 반박할 수 없는 증거로 확립된 그의 부활은 그가 자기 선언대로 세상을 심판하실 것이라는 증거, 논박할 수 없는 증거다.”

영문 원문

He hath appointed a day - He has fixed the time in which he will judge the world, though he has not revealed this time to man.

By that man whom he hath ordained - He has also appointed the judge, by whom the inhabitants of the earth are to be tried.

Whereof he hath given assurance - ΠιϚιν παρασχων πασιν, Having given to all this indubitable proof, that Jesus Christ shall judge the world, by raising him from the dead. The sense of the argument is this: "Jesus Christ, whom we preach as the Savior of men, has repeatedly told his followers that he would judge the world; and has described to us, at large, the whole of the proceedings of that awful time, Matthew 25:31, etc.; John 5:25. Though he was put to death by the Jews, and thus he became a victim for sin, yet God raised him from the dead. By raising him from the dead, God has set his seal to the doctrines he has taught: one of these doctrines is, that he shall judge the world; his resurrection, established by the most incontrovertible evidence, is therefore a proof, an incontestable proof, that he shall judge the world, according to his own declaration."

32

Acts 17:32

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그들이 부활을 듣고 - 바울은 틀림없이 자기 연설을 끝내지 못했다. 그는 아마 십자가에 못 박히신 그리스도를 통한 구원을 선포하려던 참이었을 것이다. 그러나 몸의 부활을 듣자마자 회중은 곧 흩어졌다. 에피쿠로스파는 εχλευαζον, 곧 조롱하며 웃기 시작했고, 스토아파는 그 주제에 관해 다른 기회에 듣겠다고 말했다. 이렇게 해서 사도는 자기 연설을 끝내거나, 자신이 세운 전제들에서 의도했던 모든 결론을 끌어낼 시간을 얻기 전에 회중은 해산되었다. 성 스데반의 연설도 비슷한 방식으로 중단되었다. 사도행전 7:54와 그곳의 주석을 보라.

영문 원문

When they heard of the resurrection, etc. - Paul undoubtedly had not finished his discourse: it is likely that he was about to have proclaimed salvation through Christ crucified; but, on hearing of the resurrection of the body, the assembly instantly broke up; the Epicureans mocking, εχλευαζον, began to laugh; and the Stoics saying they would take another opportunity to hear him on that subject. And thus the assembly became dissolved before the apostle had time to finish his discourse, or to draw all the conclusions he had designed from the premises he had laid down. St. Stephen's discourse was interrupted in a similar manner. See Acts 7:54, and the note there.

33

Acts 17:33

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이에 바울이 그들 가운데서 떠나매 - 그는 법에 반하는 어떤 일을 했다고 유죄 판결을 받을 수 없었다. 그리고 회중이 흩어졌을 때 그는 자기 일을 보러 가도록 허락받았다.

영문 원문

So Paul departed from among them - He could not be convicted of having done any thing contrary to the law; and, when the assembly broke up, he was permitted to go about his own business.

34

Acts 17:34

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몇 사람이 그를 가까이하여 - 애정 어린 결합으로 그에게 연합하고, 그가 전파한 교리들을 믿게 되었다.

아레오바고 관리 디오누시오 - 이 사람이 이 위대한 법정의 재판관들 가운데 하나였다는 데에는 의심할 수 없다. 그러나 그가 의장이었는지, 아니면 다른 지위였는지는 말할 수 없다. 인간적으로 말하면 그의 회심은 기독교에 상당히 중요한 획득이었을 것이다. 아르콘, 곧 도시의 최고 통치자 직무를 지낸 적이 없는 사람은 아레오바고의 재판관이 될 수 없었고, 백성 가운데 지성과 모범적 행실로 가장 높은 평판을 얻지 못한 사람은 이 법정의 재판관 직무를 맡을 수 없었기 때문이다. 어떤 로마 가톨릭 저술가들 가운데는 디오누시오에 관한 근거 없는 추측이 아주 많이 나온다. 그들은 그가 아덴의 첫 주교였고, 바울 자신에 의해 그 지위에 올랐으며, 진리를 위해 순교했고, 다마리가 그의 아내였다고 말한다. 이 모든 것에 관해 신중한 칼메는 Tout cela est de peu d' autorite, 곧 이 모든 것은 근거가 거의 없다고 말한다.

  1. 이 주제에 관한 앞의 주석들에 덧붙여 말하자면, 원어 δεισιδαιμονεϚερος는 δειδω, 두려워하다와 δαιμων, 다이몬에서 온 말로, “보이지 않는 권능들을 예배하는 일에 크게 기울어져 있음”을 뜻한다. δαιμων이라는 말은 선한 영이나 악한 영을 모두 뜻할 수 있고, δειδω, 두려워하다는 일반적인 두려움뿐 아니라 종교적 경외를 표하는 것도 뜻하므로, 이 말은 여기서 반드시 가장 좋은 의미로 받아들여야 한다. 성 바울도 의심 없이 그렇게 의도했고, 그의 청중도 의심 없이 그렇게 이해했을 것이다. 자신을 변호하고 기독교의 진리를 증명해야 하는 연설의 맨 처음에서 그들을 미신적이라고 비난했다면, 그것은 극도로 그들을 자극했을 것이므로 매우 경솔한 일이었을 것이기 때문이다. 그는 가장 훌륭한 그리스 저술가들이 인정한 사실 하나를 진술했고, 그 사실에서 논증했다. 그 사실은 아덴 사람들이 그리스에서 가장 종교적인 백성, 달리 말하면 가장 우상숭배적인 백성이라는 것이었다. 그 도시에는 다른 어떤 곳보다 더 많은 제단, 신전, 희생 제사, 종교 의식이 있었다. 이 주장을 뒷받침하기 위해 인용할 수 있는 권위들과 별개로, 우리는 아덴이 그리스의 큰 대학이었다는 점을 생각하면 그 개연성을 곧 알아볼 수 있다. 여기서 철학과 신들의 예배에 관한 모든 것이 가르쳐졌으므로, 신들에게 드리는 종교 의식이 풍부했을 것이기 때문이다. 우리 자신의 옥스퍼드와 케임브리지 대학을 보라. 여기에는 나라의 다른 어느 곳보다 더 많은 기도와 종교적 행위와 예식이 있으며, 이는 매우 마땅하다. 이 대학들은 학문과 종교의 양성소가 되도록 세워졌고, 그 정관 자체가 종교를 학문에 본질적인 것으로 전제한다. 또 그 설립자들은 대체로 종교적 성품을 지닌 사람들이었고, 종교적 목적을 위해 그것들을 기부했다. 그러므로 이것들은 미신적인 예식이 아니다. 존슨이 말하듯 미신이 “종교에서의 불필요한 두려움이나 양심의 가책, 불필요하고 명령되지 않은 예식이나 관행의 준수”를 뜻한다면, 하나님의 명확한 명령에 근거하고 종교적 감정을 더 효과적으로 돕거나 부도덕한 행실을 막기 위해 세워진 예식들에 대해서는 그렇게 말할 수 없기 때문이다. 그러므로 나는 아덴 사람들이 자기들의 법과 종교 제도에 맞게 행동하고 있었다고 본다. 바울은 그들이 종교적 행위에 매우 열심이라는 점을 인정한다. 이것은 그가 그들에게 주는 칭찬이다. 그리고 그는 그 기회를 이용하여 그들의 종교가 결함을 지녔음을 보인다. 그들에게는 바른 예배 대상이 없었다. 그들은 참 하나님을 알지 못했다. 참 하나님은 그들에게 알지 못하는 하나님이었고, 그들 자신의 도시 안에 있던 한 제단이 이것을 인정하고 있었다. 그러므로 그는 그들이 알지 못하고 예배하던 그 영광스러운 존재를 그들에게 선포하기 시작했다. 그들은 종교적 예식에 크게 기울어져 있었고, 자기들에게 알려지지 않은 한 존재가 있으며 그에게 제단을 세우는 일이 필요하다고 인정했으므로, 종교적인 백성이라는 자기 성격과 이 제단을 세움으로써 한 자기 인정에 일관되게, 그 존재는 인정하지만 그 본성은 알지 못했던 그 하나님에 관한 연설을 조용히, 인내하며, 공정하게 들어야 했다. 이와 같이 성 바울은 그들의 종교적 성향을 인정하고 알지 못하는 하나님에게 새겨진 제단이라는 사실을 붙잡음으로써, 지금 재판을 받으러 와서 자신을 변호하는 처지에서 기독교의 전체 주제를 그들 앞에 가져올 권리를 확보했다. 그 권리는 아레오바고의 어떤 철학자나 웅변가나 재판관도 다툴 수 없는 것이었다. 이 훌륭한 유리함, 이 수사적 신중함의 위대한 한 수는 우리의 번역 “너희는 모든 일에 너무 미신적이다” 때문에 전체 설명에서 사라져 버린다. 그 번역은 피고가 자기 연설을 그리스인들의 분노를 일으키고 자기 행위의 변호로 할 말이 무엇이든 듣지 못하게 만들 비난으로 시작하게 만들기 때문이다.

  2. 내가 그 올바른 해석에 이처럼 큰 비중을 둔 원어가 좋은 의미로 쓰이며 종교적 예배와 경외를 뜻한다는 것은 여러 증거로 보이겠다. 그중 몇 가지는 파크허스트 씨가 Δεισιδαιμονια라는 말 아래에서 제시한 것을 볼 수 있다. 수이다스는 이 말을 ευλαβεια περι το Θειον, 곧 신성에 대한 경외라고 설명하고, 헤시키우스는 φοβοθεΐα, 곧 하나님에 대한 두려움이라고 설명한다. “이 좋은 의미로 이 말은 디오도로스 시켈로스에게서 자주 쓰인다. 헤로도토스는 오르페우스에 대해 그가 사람들을 εις δεισιδαιμονιαν, 곧 종교적이 되도록 인도했고, επι το ευσεβειν, 곧 경건으로 권했다고 말한다. 여기서 δεισιδαιμονια가 미신이 아니라 종교를 뜻해야 함은 분명하다. 그러나 현재 목적에 더 중요한 것은 이 말이 요세푸스에게서도 쓰인다는 사실이다. 이교도가 이교 종교를 δεισιδαιμονιας라고 부르는 곳만이 아니라(『고대사』 lib. xix. cap. 5. s. 3), 로마인들이 유대 종교에 유리하게 내린 여러 칙령에서 유대 종교가 이 이름으로 불리는 곳에서도 그렇다(『고대사』 lib. xiv. cap. 10, s. 13, 14, 16, 18, 19). 또한 역사가가 자기 생각을 자기 말로 표현하는 곳에서도 그렇다. 예를 들어 므낫세 왕이 회개하고 회복된 뒤에 대해 그는 εσπουδαζεν πασῃ περι αυτον (Θεον) τῃ δεισιδαιδαιμονιᾳ χρησθαι, 곧 그가 하나님을 향해 가장 종교적인 방식으로 행동하려 힘썼다고 말한다. 『고대사』 lib. x. cap. 3, s. 2. 또 한 로마 군인이 율법 책을 불태운 사건 때문에 유대인들 가운데 소요가 일어난 일을 말하면서, 유대인들이 이 일로 τῃ δεισιδαιμονιᾳ, 곧 그들의 종교에 의해 마치 어떤 기계 οργανῳ τινι에 의해 이끌린 것처럼 함께 모였다고 말한다. 『유대 전쟁』 lib. ii. cap. 12, s. 2.” 이 말이 이렇게 쓰인 예를 늘리는 것은 쉬운 일이다. 그러나 필요하다면 독자는 베트슈타인, 피어스, 그리고 다른 이들을 참고할 수 있다.

  3. 이 점에서 아덴 사람들이 경건한 백성으로 평판을 받았다는 것은 다음 인용들이 증명할 수 있다. 파우사니아스는 『아티카』 cap. xvii. p. 39, Kuhn 판에서 아덴 사람들은 더 인간적일 뿐 아니라 αλλα και ες θεους ευσεβειν, 곧 신들을 향해 더 경건하다고 말한다. 또 그는 δηλα τε εναργως, ὁσοις πλεον τι ἑτερων ευσεβειας μετεϚιν, 곧 그들이 신들의 예배에서 다른 사람들보다 얼마나 더 뛰어난지가 분명히 드러난다고 말한다. cap. xxiv. p. 56에서는 Αθηναιοις περισσοτερον τι, η τοις αλλοις, ες τα θεια εϚι σπουδης, 곧 아덴 사람들은 다른 사람들보다 신적인 일들에 훨씬 더 열심이라고 말한다. 요세푸스는 『아피온 반박』 ii. 10에서 Αθηναιους ευσεβεϚατους των Ἑλληνων παντες λεγουσι, 곧 모든 사람이 아덴 사람들을 모든 그리스인 가운데 가장 종교적인 백성이라고 말한다고 하여 이 증언에 인을 친다. 피어스 주교를 보라. 이 모든 권위로 보아 성 바울이 내가 주장해 온 의미로 그 말을 사용했음은 명백하다.

  4. 앞의 주석들에서 나는 바울이 낯선 신들을 전한다는 혐의로 재판받기 위해 아레오바고로 끌려왔다고 전제했다. 워버턴 주교는 그가 어떤 혐의로도 아레오바고 앞에 끌려온 것이 아니라고 부정한다. 그는 재판관들이 그의 교리를 설명하는 것을 듣기 위해 그가 그곳으로 데려가졌을 뿐, 바울이 자기 연설 전체에서 한 번도 언급하지 않는 혐의에 대해 변호하려고 간 것이 아니라고 본다. 그러나 그 주교가 주목하지 않은 한 가지 사정이 있다. 곧 성 바울은 자기 연설을 끝내도록 허락받지 못했다. 그러므로 그가 고발되어 변호하러 끌려왔다면 반드시 가장 분명하게 다루었으리라고 그 주교가 생각하는 혐의의 특정 부분들에 도달할 수 없었다. 사실 우리는 사도의 서론부보다 조금 더 많은 것만을 가지고 있을 뿐이다. 그가 자기 변호를 진행하던 중에 분명히 중단되었기 때문이다. 그가 철학자들에 의해 아레오바고로 데려가져 자기 교리를 더 잘 설명하게 되었다는 가정은 근거가 거의 없어 보인다. 그들은 어느 다른 장소에서도 그에게서 같은 정도로 유리하게 들을 수 있었기 때문이다. 또한 이 법정이 엄숙한 재판 목적 외에 사용되었다는 흔적도 없다. 그러나 바울이 그 법정의 재판관들에게 재판받기 위해 아레오바고로 끌려왔는가 하는 질문에 대해, 피어스 주교는 특유의 판단력과 분별력으로 대답한다. 그는 이렇게 관찰한다.

  5. “우리는 그의 설교의 한 결과로 아레오바고 관리 디오누시오가 회심했다는 말을 듣는다, 사도행전 17:34. 이것은 그 법정의 재판관인 그가 거기 있었음을 보이는 듯하다. 그렇다면 아마 다른 재판관들도 거기 있었을 것이다.

  6. 바울을 아레오바고로 데려온 사람들이 단지 자기 호기심을 만족시키려 했다면, 그들은 사도행전 17:17에 언급된 장터에서 그렇게 할 기회가 있었다. 그런데 왜 그를 다른 장소로 옮겼겠는가?

  7. 그들이 바울을 아레오바고로 데려갔다고 할 때, 그들이 그를 επιλαβομενοι αυτοι, 또는 더 정확히 말하면 붙들었다고 한다. 이 헬라어는 누가복음 23:26; 누가복음 20:20, 20:26에서 그렇게 번역되며, 여기와 사도행전 21:30, 21:33, 특히 이 마지막 절에서도 그렇게 번역되어야 한다.

  8. 바울은 아레오바고에서 한 연설 전체에서, 벨릭스에게 말할 때 사도행전 24:25와 아그립바에게 말할 때 사도행전 26:29처럼 청중의 감정을 움직이려는 시도를 조금도 하지 않았다는 점이 주목할 만하다. 그는 자기 교리의 건전함을 듣는 이들에게 확신시키기 위해 단순하고 엄숙한 논증만을 사용했다.

“이제 퀸틸리아누스는 『웅변 교육』 ii. 16에서 Athenis actor movere affectus vetabatur, 곧 아덴에서는 변론자가 감정을 일으키려 애쓰는 것이 금지되었다고 말한다. 또 vi. 1에서는 Athenis affectus movere etiam per praeconem prohibebatur orator, 곧 아덴에서는 웅변가가 청중의 감정을 움직이는 것이 공적 전령을 통해 금지되었다고 말한다. 이는 필로스트라토스의 『소피스트들의 생애』 proem. lib. i와 아테나이오스의 『학자들의 연회』 xiii. 6에서도 확증된다. 그러므로 아덴에서, 특히 아레오바고 법정에서 재판부의 감정을 움직이는 것이 엄격히 금지되었다면, 우리는 바울이 그런 방식으로 아무 시도도 하지 않은 좋은 이유를 보게 된다. 동시에 화가들이 아덴에서 말하는 바울을 그리면서, 그의 표정과 몸짓으로 청중의 얼굴이 나타내려는 여러 감정을 일으키려고 온 힘을 다해 묘사한 것이 얼마나 부적절한지도 알게 된다.”

여기서 내가 덧붙일 것은 이것뿐이다. 성 바울이 아레오바고 연설에서 어떤 감정도 일으키려 하지 않았더라도, 각 철학 학파는 자기들의 교리가 공허하거나 거짓임을 보이는 그의 연설 내용마다 강하게 영향을 받았을 것이다. 그는 감정을 움직이려 하지 않았지만, 이런 고려들 때문에 그들의 감정은 강하게 움직였을 것이다. 이것이 비길 데 없는 라파엘이 이 주제에 관한 그의 유명한 카툰에서 취한 생각이며, 그의 가장 뛰어난 복제자인 토머스 홀러웨이 씨가 이를 생생하게 판화로 새겼을 뿐 아니라 그 카툰 자체에 버금가는 언어로 묘사했다. 그것은 앞의 연설에 적지 않은 주석을 제공하므로, 내 독자들은 그것을 여기서 보게 되어 기뻐할 것이다.

라파엘의 카툰이란 라파엘로 다 우르비노가 그린 성경 장면 그림들을 뜻하며, 지금은 햄프턴 코트 궁전에 보존되어 있다. 그것들은 그 종류에서 걸작으로 인정된다. 여러 차례 판화로 새겨졌지만, 토머스 홀러웨이 씨가 이 가장 수고로운 작업을 맡기 전까지는 그 견줄 데 없는 원본을 충분히 나타낸 적이 없었다. 그는 화가의 정신을 완전히 포착했고, 여러 해 동안 전적으로 이 일에 종사했다. 또 얼마 전부터는 자기의 이전 제자들이었던 두 훌륭한 예술가 슬랜과 웹을 동료로 삼았다. 내가 언급한 카툰은 얼마 전에 완성되어 구독자들에게 전달되었고, 거기에는 다음의 풍부한 발췌문을 담은 우아한 설명도 함께 있었다.

“눈이 이 유명한 카툰을 보자마자 즉시 사로잡히는 것은 말하는 이의 위엄 있는 자세와, 그의 말을 듣는 사람들에게서 일어난 여러 감정이다.

“성 바울이 아덴에 처음 나타났을 때 일어난 관심은 갑자기 가라앉을 성질의 것이 아니었다. 그의 교리는 너무 새로웠고, 그의 열심은 너무 뜨거웠다. 그 관심은 무리에게서 철학자들에게로 올라갔다. 특히 에피쿠로스파와 스토아파가 그를 공격했다. 그림에 묘사된 장면 이전에 사도가 이미 마주친 여러 인물들 가운데는 신적 주제에 관한 사색에서 일반적으로 인정된 종교보다 더 고상한 종교를 자주 상상했던 이들이 틀림없이 많이 있었을 것이다. 그러므로 그런 사람들은 그를 다시 듣는 것을 자기 일로 삼았을 것이다. 진리가 헛된 논쟁의 한가한 오락보다 덜 가치 있었던 다른 사람들은 호기심 외에는 아무 동기도 느끼지 않았다. 그러나 훨씬 더 많은 사람들은 자기 고유의 신조에 완고하게 매여 있고 혁신을 혐오하여, 그를 불경건한 자나 단순한 말쟁이로 여겼다. 이들도 그를 다시 듣고 싶어 했지만, 그 동기는 다른 것이 아니라 교리들을 더 질서 있고 명시적으로 고백하게 함으로써 그가 자기 부조리를 드러내거나 국가에 의해 처벌받게 만들려는 교활한 의도였다. 옷자락은 인물의 위엄과 조화를 이루고, 특히 팔과 손 위의 빛은 행동의 힘을 크게 돕도록 처리되어 있다.

“화가는 온전한 확신의 열기에서 출발하여 여러 단계를 지나 악의적 편견과 무적의 완고함이라는 극단까지 나아갔다.

“오른쪽 전경에는 새 종교를 받아들였다고 기록된 디오누시오가 있다. 얼굴에는 극도의 열정이 있고, 공감 어린 행동과 의식하지 못하는 열망으로 그는 한 걸음 더 가까이 나아간다. 그의 눈은 사도에게 고정되어 있다. 그는 자신의 회심을 그에게 말하고 싶어 한다. 그 회심은 아마 회당과 포룸 또는 장터에서 이전 기회들에 거룩한 교사의 논증으로 그의 마음에 생긴 확신이 먼저 있었을 것이다. 그는 자신이 받아들이는 교리에 감동되었을 뿐 아니라, 자기 교사에 대한 뚜렷한 애착도 나타낸다. 그는 그의 주인과 보호자가 되고자 하는 듯하다.

“이 인물은 전적으로 놀랍다. 옷자락과 머리카락의 우아함, 얼굴 생김의 남성적 아름다움, 팔의 원근법적 묘사, 손들의 생명과 감정, 특히 오른손은 흉내 낼 수 없다.

“뒤에는 그와 함께 믿은 자로 언급된 다마리가 있다. 이 구성에서 여성은 그녀 한 명뿐이다. 그러나 화가는 대조라는 자기 원리를 돕는 데 이 인물의 성격을 충분히 활용했다. 이는 라파엘의 모든 작품에서 발견되는 탁월함이다. 그녀의 분별 있는 거리, 단정한 몸가짐, 어느 정도의 경외를 드러내는 경건하고 조심스러운 눈, 옷자락의 예절 바른 배열은 모두 마음이 그녀에게 호의를 갖게 한다.

“이들 다음에, 조금 떨어진 곳에는 한 스토아 철학자가 있다. 이 인물을 처음 훑어보기만 해도 그의 독특한 철학의 성격, 곧 품위와 엄격함이 전달된다. 라파엘은 이 경우 자신이 무엇을 나타내려 했는지를 잘 이해했다. 그의 머리는 가슴 쪽으로 숙여져 있고, 팔은 기계적으로 접혀 있으며, 거의 감긴 눈은 땅을 향해 흘깃 본다. 그는 깊은 사색에 잠겨 있다. 그의 스토아주의에도 불구하고, 당혹과 혼란이 그의 영혼을 침범하고, 거만한 굴욕감이 어느 정도 섞여 있다.

“조슈아 레이놀즈 경은 ‘같은 관념이 옷자락에 이르기까지 전 인물 전체를 통해 계속된다. 옷이 그를 너무 단단히 감싸고 있어 손조차 보이지 않는다’고 했고, 또 ‘얼굴 표정과 각 부분의 배치 사이의 이 행복한 조응 때문에 그 인물은 머리부터 발끝까지 생각하는 것처럼 보인다’고 관찰했다.

“스토아 철학자 뒤에는 표현이 잘 대조된 두 젊은이가 있다. 나이 든 쪽에는 분노가, 다른 쪽에는 반쯤 주눅 든 젊은 자존심이 섬세하게 구별되어 있다.

“그 너머, 스토아 철학자와 이어지는 같은 반원 안에는 아마 지금까지 상상된 가장 놀라운 대조, 곧 굽힐 줄 모르는 엄격함과 완전한 평온함의 대조가 나타나 있다.

“두 인물 가운데 첫째는 견유학파라고 불린다. 그는 대면했을 때 사도가 우스꽝스러운 모습을 보일 것이라고 기대했다가 그 기대가 빗나가자, 마음을 분노에 내맡긴다. 그의 위협적인 이마는 그 모든 표현을 한데 모은다. 고정된 찌푸림과 위협하는 눈으로 그는 자기 분노의 대상을 살핀다. 그는 혼자서라도 그를 논박하거나 그의 무모함을 벌하겠다고 나설 듯하다. 그의 성급한 조급함과 격분은 얼굴에만 드러나지 않는다. 그는 발뒤꿈치를 땅에서 들고, 자기 목발에 더 단단히 기대는데, 그 목발은 그의 무게 아래 휘어지는 듯하다.

“그에게서 더 세련된 에피쿠로스파 인물로 눈을 옮겨 보라. 이 인물은 몸과 마음의 완전한 안식을 나타낸다. 어떤 감정도 그 하나를 흔들지 않고, 어떤 행동도 다른 하나를 흐트러뜨리지 않는다. 아름다운 옷자락 아래 지혜롭게 숨겨진 그의 손들은 그들에게 가능한 움직임이나 일이 전혀 없음을 보인다. 그의 발은 땅 위에서 잠든 듯하다. 매우 기분 좋고 자연스러운 부드러움으로 가득한 그의 얼굴은 사도의 상상된 오류에 대한 연민의 미소만을 표현하고, 거기에는 그의 웅변에서 얻은 즐거움이 섞여 있다. 그는 머리를 기울인 채 수동적이고 평온한 기대 속에 기다린다. 그의 눈에서 날카로운 지성이 드러난다 해도, 그것은 전체적인 평온의 표현을 흐트러뜨리기에는 너무 부드럽다.

“뒤에는 또 다른 두 젊은이가 있다. 첫째는 자기 짜증 속에서 어느 정도 거드름을 드러내고, 그의 동료는 더 혐오하고 더 음울하다.

“이들과 앞서 묘사한 두 젊은 인물은 단순히 무리를 채우기 위해 도입된 것이 아니다. 그들은 앞의 철학자들의 제자들로 의도되었을 수 있다. 다만 어떤 이들은 권태나 호기심 때문에 끼어든 젊은 로마인들로 보기도 한다.

“그 너머에는 진리와 웅변의 힘이 확신을 낳은 듯한 한 인물이 있다. 그러나 교만, 허영, 또는 사리사욕이 그를 꾸미게 한다. 윗입술 위에 놓인 그의 손가락은 그가 스스로에게 침묵을 부과했음을 보인다.

“가운데에는 아카데미아 학파의 한 무리가 앉아 있다. 이 경우 라파엘의 솜씨는 뛰어나다. 이 인물들은 주된 인물을 방해하지 않도록 그늘 속에 놓여 있을 뿐 아니라, 그 자세를 통해 주된 인물을 높이는 데 기여하고 동시에 서 있는 무리의 선을 변화시킨다.

“왼쪽 옆얼굴의 늙은 철학자가 사도의 연설에 대해 어떤 관찰을 제시한 듯하고, 그는 더 온화한 철학의 정신이 얼굴에 보이는 자기 현명한 친구의 대답을 열심히 듣고 있는 듯하다. 그의 손가락 동작은 논증하는 습관과 논리적 질서를 나타낸다. 뒤쪽 가운데 인물은 그의 발언이 어떤 효과를 낼지 지켜보고 있는 듯하다.

“사도를 가리키는 젊은이의 동작은 그 나이의 예민한 감수성과 충동성을 특징짓는다. 그의 얼굴은 혐오, 거의 공포에 가까운 감정을 표현한다. 다른 젊은이는 마치 부당한 방해에 대해 불평하듯 머리를 돌린다. 이 무리 앞쪽 두 인물의 옷자락은 훌륭하게 그려져 있다. 한 인물에서 무릎이 벌어지는 동작은 주름에 의해 아름답게 따라가며 묘사되고, 다른 인물에서는 구부린 자세의 결과로 생긴 압축이 똑같이 잘 처리되어 있다. 머리의 방향 전환은 인물에게 우아함과 다양성을 준다.

“그 너머에, 조금 떨어져 들어간 머리는 사도 옷자락의 어두운 윤곽과 배경 건물이 이루는 두 응답선이 끊어지도록 하려는 의도다.

“사도 뒤에 놓인 무리 안에서, 마음은 새로운 성격의 구성에 놀라게 된다. 상상할 수 있는 가장 훌륭한 빛이 앉아 있는 인물 위에 던져져 있고, 필요에 따라 다른 두 인물 위에는 그늘의 덩어리가 드리워져 있다.

“라파엘이 모자를 쓴 그 비대한 교만한 인물로 무엇 또는 누구를 뜻했는지는 확정하기 어렵다. 그러나 그의 표정은 분명하다. 그의 얼굴에는 악의와 분노가 그려져 있다. 그의 활보와 손의 동작은 그의 기질을 잘 나타낸다.

“뒤에 서 있는 인물은 마술사로 추정된다. 방치된 듯한 검은 머리와 수염, 그의 눈의 날카롭고 신비로운 응시는 분명히 특이한 연구에 빠진 마음을 나타낸다. 그 아래 남은 유일한 인물은 모든 것을 보고하려는 듯 악의적인 주의로 듣는 사람이다. 그는 첩자의 모습을 지니고 있다. 그의 눈은 사도에게 위험으로 가득하다. 그는 어떤 소통에도 방해받지 않으려고 아래로 몸을 웅크리고 있다.

“이 인물을 디오누시오와 관련하여 생각한다면, 라파엘은 자기 인물들을 대조했을 뿐 아니라 그림의 양 끝까지도 대조했다는 점을 주목할 수 있다. 이 수단으로 주제에 가능한 가장 큰 힘이 부여된다. 처음 훑어볼 때 종속적 대조들은 눈을 빠져나갈 수 있지만, 이 더 큰 대립들은 반드시 효과를 낸다.

“카툰에 대한 이 상세한 전시에서 눈이 다시 전체 주제로 돌아갈 때, 건축의 위엄, 자기 신전을 마주한 마르스 조각상의 적절성, 두 대화 인물과 함께 있는 풍경의 행복한 처리까지 포함하면, 그 결과는 이 한 예술적 시도 안에 소묘와 표현과 구성에서 위대한 모든 것이 결합되어 있다는 인정일 수밖에 없다.” 홀러웨이의 「아덴에서 설교하는 바울」 라파엘 카툰 설명.

영문 원문

Certain men clave unto him - Became affectionately united to him, and believed the doctrines he had preached.

Dionysius the Areopagite - There can be no doubt that this man was one of the judges of this great court, but whether the president or otherwise we cannot tell. Humanly speaking, his conversion must have been an acquisition of considerable importance to the Christian religion; for no person was a judge in the Areopagus who had not borne the office of archon, or chief governor of the city; and none bore the office of judge in this court who was not of the highest reputation among the people for his intelligence and exemplary conduct. In some of the popish writers we find a vast deal of groundless conjecture concerning Dionysius, who, they say, was first bishop of Athens, and raised to that dignity by Paul himself; that he was a martyr for the truth; that Damaris was his wife, etc., etc., concerning which the judicious Calmet says, Tout cela est de peu d' autorite. "All this has little foundation."

  1. In addition to what has been said in the notes on this subject, I may add, the original word δεισιδαιμονεϚερος, from δειδω, I fear, and δαιμων, a demon, signifies, "greatly addicted to the worship of the invisible powers;" for, as the word δαιμων signifies either a good or evil spirit, and δειδω, I fear, signifies not only to fear in general, but also to pay religious reverence, the word must be here taken in its best sense; and so undoubtedly St. Paul intended it should; and so, doubtless, his audience understood him; for it would have been very imprudent to have charged them with superstition, which must have been extremely irritating, in the very commencement of a discourse in which he was to defend himself, and prove the truth of the Christian religion. He stated a fact, acknowledged by the best Greek writers; and he reasoned from that fact. The fact was that the Athenians were the most religious people in Greece, or, in other words, the most idolatrous: that there were in that city more altars, temples, sacrifices, and religious services, than in any other place. And independently of the authorities which may be quoted in support of this assertion, we may at once perceive the probability of it from the consideration that Athens was the grand university of Greece: that here philosophy and every thing relating to the worship of the gods was taught; and that religious services to the deities must be abundant. Look at our own universities of Oxford and Cambridge; here are more prayers, more religious acts and services, than in any other places in the nation, and very properly so. These were founded to be seminaries of learning and religion; and their very statutes suppose religion to be essential to learning; and their founders were in general religious characters, and endowed them for religious purposes. These, therefore, are not superstitious services; for, as superstition signifies "unnecessary fears or scruples in religion; observance of unnecessary and uncommanded rites or practices," - Johnson, it cannot be said of those services which are founded on the positive command of God, for the more effectual help to religious feelings, or as a preventive of immoral practices. I consider the Athenians, therefore, acting in conformity to their own laws and religious institutions; and Paul grants that they were much addicted to religious performances: this he pays as a compliment, and then takes occasion to show that their religion was defective: they had not a right object of devotion; they did not know the true God; the true God was to them the unknown God; and this an altar in their own city acknowledged. He therefore began to declare that glorious Being to them whom they ignorantly worshipped. As they were greatly addicted to religious services, and acknowledged that there was a Being to them unknown, and to whom they thought it necessary to erect an altar, they must, consistently with their character as a religious people, and with their own concession in the erection of this altar, hear quietly, patiently, and candidly, a discourse on that God whose being they acknowledged, but whose nature they did not know. Thus St. Paul, by acknowledging their religious disposition, and seizing the fact of the altar being inscribed to the unknown God, assumed a right which not a philosopher, orator, or judge in the Areopagus could dispute, of bringing the whole subject of Christianity before them, as he was now brought to his trial, and put on his defense. The whole of this fine advantage, this grand stroke of rhetorical prudence, is lost from the whole account, by our translation, ye are in all things too superstitious, thus causing the defendant to commence his discourse with a charge which would have roused the indignation of the Greeks, and precluded the possibility of their hearing any thing he had to say in defense of his conduct.

  2. That the original word, on the right interpretation of which I have laid so much stress, is taken in a good sense, and signifies religious worship and reverence, I shall show by several proofs; some of which may be seen in Mr. Parkhurst, under the word Δεισιδαιμονια, which Suidas explains by ευλαβεια περι το Θειον, reverence towards the Deity. And Hesychius, by φοβοθεΐα, the fear of God. "In this good sense it is often used by Diodorus Siculus. Herodotus says of Orpheus, he led men, εις δεισιδαιμονιαν, to be religious; and exhorted them, επι το ευσεβειν, to piety; where it is manifest that δεισιδαιμονια must mean religion, and not superstition. But, what is more to the present purpose, the word is used by Josephus, not only where a heathen calls the pagan religion δεισιδαιμονιας, (Antiq. lib. xix. cap. 5. s. 3), or where the Jewish religion is spoken of by this name, in several edicts that were made in its favor by the Romans, (as in Antiq. lib. xiv. cap. 10, s. 13, 14, 16, 18, 19), but also where the historian is expressing his own thoughts in his own words: thus, of King Manasseh, after his repentance and restoration, he says, εσπουδαζεν πασῃ περι αυτον (Θεον) τῃ δεισιδαιδαιμονιᾳ χρησθαι, he endeavored to behave in the Most Religious manner towards God. Antiq. lib. x. cap. 3, s. 2. And, speaking of a riot that happened among the Jews on occasion of a Roman soldier's burning the book of the law, he observes that the Jews were drawn together on this occasion, τῃ δεισιδαιμονιᾳ, by their religion, as if it had been by an engine; οργανῳ τινι. - De Bell. lib. ii. cap. 12, s. 2." It would be easy to multiply examples of this use of the word; but the reader may refer, if necessary, to Wetstein, Pearce, and others.

  3. That the Athenians were reputed, in this respect, a devout people, the following quotations may prove. Pausanias, in Attic. cap. xvii. p. 39, edit. Kuhn., says that the Athenians were not only more humane, αλλα και ες θεους ευσεβειν, but more devout towards the gods; and again he says, δηλα τε εναργως, ὁσοις πλεον τι ἑτερων ευσεβειας μετεϚιν, it appears plainly how much they exceed others in the worship of the gods; and, in cap. xxiv. p. 56, he says, Αθηναιοις περισσοτερον τι, η τοις αλλοις, ες τα θεια εϚι σπουδης, that the Athenians are abundantly more solicitous about Divine matters than others. And Josephus seals this testimony by the assertion, contr. Apion, ii.:10: Αθηναιους ευσεβεϚατους των Ἑλληνων παντες λεγουσι; Every body says that the Athenians are the most religious people of all the Greeks. - See Bp. Pearce. From all these authorities it is palpable that St. Paul must have used the term in the sense for which I have contended.

  4. In the preceding notes, I have taken for granted that Paul was brought to the Areopagus to be tried on the charge of setting forth strange gods. Bp. Warburton denies that he was brought before the Areopagus on any charge whatever; and that he was taken there that the judges might hear him explain his doctrine, and not to defend himself against a charge which he does not once notice in the whole of his discourse. But there is one circumstance that the bishop has not noticed, viz. that St. Paul was not permitted to finish his discourse, and therefore could not come to those particular parts of the charge brought against him which the bishop thinks he must have taken up most pointedly, had he been accused, and brought there to make his defense. The truth is, we have little more than the apostle's exordium, as he was evidently interrupted in the prosecution of his defense. As to the supposition that he was brought by philosophers to the Areopagus, that they might the better hear him explain his doctrine, it appears to have little ground; for they might have heard him to as great advantage in any other place: nor does it appear that this court was ever used, except for the solemn purposes of justice. But the question, whether Paul was brought to the Areopagus that he might be tried by the judges of that court, Bishop Pearce answers with his usual judgment and discrimination. He observes:

  5. "We are told that one effect of his preaching was, that he converted Dionysius the Areopagite, Acts 17:34; and this seems to show that he, who was a judge of that court, was present, and, if so, probably other judges were present also.

  6. If they who brought Paul to Areopagus wanted only to satisfy their curiosity, they had an opportunity of doing that in the market, mentioned Acts 17:17. Why then did they remove him to another place?

  7. When it is said that they brought Paul to Areopagus, it is said that they took him, επιλαβομενοι αυτοι, or rather, they laid hold on him, as the Greek word is translated, Luke 23:26; Luke 20:20, Luke 20:26, and as it ought to have been here, in Acts 21:30, Acts 21:33, and especially in this latter verse.

  8. It is observable that Paul, in his whole discourse at the Areopagus, did not make the least attempt to move the passions of his audience, as he did when speaking to Felix, Acts 24:25, and to Agrippa, Acts 26:29; but he used plain and grave reasonings to convince his hearers of the soundness of his doctrine.

"Now, we are told by Quinctilian, in Inst. Orat. ii. 16, that Athenis actor movere affectus vetabatur: the actor was forbidden to endeavor to excite the passions. And again, in vi. 1, that Athenis affectus movere etiam per praeconem prohibebatur orator: among the Athenians, the orator was prohibited by the public crier to move the passions of his auditory. And this is confirmed by Philostratus in procem. lib. i. de Vit. Sophist.; and by Athenaeus, in Deipnosoph. xiii. 6. If, therefore, it was strictly forbidden at Athens to move the affections of the courts of justice, especially in that of the Areopagus, we see a good reason why Paul made no attempt in that way; and, at the same time, we learn how improperly the painters have done all they could, when they represent Paul speaking at Athens, endeavoring both by his looks and gestures to raise those several passions in his hearers which their faces are meant to express."

I have only to add here, that, though St. Paul did not endeavor to excite any passions in his address at the Areopagus, yet each sect of the philosophers would feel themselves powerfully affected by every thing in his discourse which tended to show the emptiness or falsity of their doctrines; and, though he attempted to move no passions, yet, from these considerations, their passions would be strongly moved. And this is the idea which the inimitable Raphael took up in his celebrated cartoon on this subject, and which his best copier, Mr. Thomas Holloway, has not only engraved to the life, but has also described in language only inferior to the cartoon itself; and, as it affords no mean comment on the preceding discourse, my readers will be pleased to find it here.

By the cartoons of Raphael, we are to understand certain Scripture pieces painted by Raphael d'Urbino, and now preserved in the palace at Hampton court. They are allowed to be the chefs d'oeuvre in their kind. They have been often engraved, but never so as to give an adequate representation of the matchless originals, till Mr. Thomas Holloway, who has completely seized the spirit of the artist, undertook this most laborious work, in which he has been wholly engaged for several years; and in which he has, for some time past, associated with himself Messrs. Slann and Webb, two excellent artists, who had formerly been his own pupils. The cartoon to which I have referred has been some time finished, and delivered to the subscribers; and with it that elegant description, from which the following is a copious extract: -

"The eye no sooner glances on this celebrated cartoon than it is immediately struck with the commanding attitude of the speaker, and the various emotions excited in his hearers.

"The interest which the first appearance of St. Paul at Athens had occasioned, was not calculated to subside on a sudden; his doctrines were too new, and his zeal too ardent. From the multitude it ascended to the philosophers. The Epicureans and Stoics particularly assailed him. Antecedently to the scene described in the picture, among the various characters already encountered by the apostle, many undoubtedly, in their speculations upon Divine subjects, had often imagined a sublimer religion than that commonly acknowledged: such, therefore, would make it their business to hear him again. Others, to whom truth was of less value than the idle amusement of vain disquisition, felt no other motive than curiosity. By far the greater part, however, obstinately bigoted to their particular tenets, and abhorring innovation, regarded him as impious, or a mere babbler: these also wished to hear him again, but with no other than the insidious view, that, by a more regular and explicit profession of his doctrines, he might expose his own absurdities, or render himself obnoxious to the state. The drapery accords with the majesty of the figure; and the light is so managed, especially on the arms and hands, as greatly to assist the energy of the action.

"The painter has proceeded, from the warmth of full conviction, through various gradations, to the extremes of malignant prejudice, and invincible bigotry.

"In the foreground, on the right, is Dionysius, who is recorded to have embraced the new religion. With the utmost fervor in his countenance, and with a kind of sympathetic action and unconscious eagerness, he advances a step nearer. His eye is fixed on the apostle: he longs to tell him his conversion, already perhaps preceded by conviction wrought in his mind by the reasonings of the sacred teacher on previous occasions, in the synagogue, and in the forum or marketplace. He appears not only touched with the doctrine he receives, but expresses an evident attachment to his instructer: he would become his host and protector.

"This figure is altogether admirable. The gracefulness of the drapery and of the hair; the masculine beauty of the features; the perspective drawing of the arms; the life and sentiment of the hands, the right one especially, are inimitable.

"Behind is Damaris, mentioned with him as a fellow believer. This is the only female in the composition; but the painter has fully availed himself of the character, in assisting his principle of contrast; an excellence found in all the works of Raphael. Her discreet distance, her modest deportment, her pious and diffident eye, discovering a degree of awe, the decorum and arrangement of her train, all interest the mind in her favor.

"Next to these, but at come distance, is a Stoic. The first survey of this figure conveys the nature of his peculiar philosophy - dignity and austerity. Raphael has well understood what he meant in this instance to illustrate. His head is sunk in his breast; his arms are mechanically folded; his eyes, almost shut, glance towards the ground: he is absorbed in reflection. In spite of his stoicism, discomposure and perplexity invade his soul, mixed with a degree of haughty mortification.

"Sir Joshua Reynolds has observed that 'the same idea is continued through the whole figure, even to the drapery, which is so closely muffled about him that even his hands are not seen;' and that, 'by this happy correspondence between the expression of the countenance and the disposition of the parts, the figure appears to think from head to foot.'

"Behind the Stoic are two young men, well contrasted in expression: anger in the elder, and in the other, youthful pride, half abashed, are finely discriminated.

"Beyond, in the same continued half circle with the Stoic, is perhaps exhibited the most astonishing contrast ever imagined; that of inexorable sternness, and complete placidity.

"Of the two figures, the first is denominated a Cynic, who, disappointed in his expectation of the ridiculous appearance which he conceived the apostle, when confronted, would make among them, abandons his mind to rage. His formidable forehead concentrates its whole expression: with a fixed frown and threatening eye, he surveys the object of his indignation. He alone would engage to confute him, or punish his temerity. His eager impatience and irritation are not discovered in his features only; he raises his heel from the ground, and leans with a firmer pressure on his crutch, which seems to bend beneath him.

"Pass from him to the more polished Epicurean. This figure exhibits perfect repose of body and mind: no passions agitate the one; no action discomposes the other. His hands, judiciously concealed beneath beautiful drapery, shows there can be no possible motion or employment for them. His feet seem to sleep upon the ground. His countenance, which is highly pleasing, and full of natural gentleness, expresses only a smile of pity at the fancied errors of the apostle, mingled with delight derived from his eloquence. He waits, with an inclined head, in passive and serene expectation. If a shrewd intelligence is discovered in his eyes, it is too gentle to disturb the general expression of tranquillity.

"Behind are two other young men: the first discovers a degree of superciliousness with his vexation; his companion is more disgusted, and more morose.

"These, and the two young figures previously described, are not introduced merely to fill up the group; they may be intended as pupils to the philosophers before them, though by some considered as young Romans, who have introduced themselves from ennui or curiosity.

"Beyond is a character in whose mind the force of truth and eloquence appears to have produced conviction; but pride, vanity, or self-interest, impel him to dissemble. His finger, placed upon the upper lip, shows that he has imposed silence upon himself.

"In the centre is seated a group from the academy. The skill of Raphael in this instance is eminent. These figures are not only thrown into shade, to prevent their interference with the principal figure; but, from their posture, they contribute to its elevation, and at the same time vary the line of the standing group.

"It seems as if the old philosopher in profile, on the left, had offered some observations on the apostle's address; and that he was eagerly listening to the reply of his sage friend, in whose features we behold more of the spirit of mild philosophy. The action of his fingers denotes his habit of reasoning, and regularity of argument. The middle figure behind appears to be watching the effect which his remarks would produce.

"The action of the young man, pointing to the apostle, characterizes the keen susceptibility and impetuosity of his age. His countenance expresses disgust, approaching to horror. The other young man turns his head round, as though complaining of unreasonable interruption. The drapery of both the front figures in this group is finely drawn: the opening action of the knees in the one is beautifully followed and described by the folds; in the other, the compression, in consequence of the bent attitude, is equally executed; the turn of the head gives grace and variety to the figure.

"The head introduced beyond, and rather apart, is intended to break the two answering lines of the dark contour of the apostle's drapery, and the building in the background.

"In the group placed behind the apostle, the mind is astonished at the new character of composition. The finest light imaginable is thrown upon the sitting figure; and, as necessary, a mass of shade is cast upon the two others.

"It is difficult to ascertain what or whom Raphael meant by that corpulent and haughty personage wearing the cap. His expression, however, is evident: malice and vexation are depicted in his countenance; his stride, and the action of his hand, are characteristic of his temperament.

"The figure standing behind is supposed to be a magician. His dark hair and beard, which seem to have been neglected, and the keen mysterious gaze of his eye, certainly exhibit a mind addicted to unusual studies. Under him, the only remaining figure is one who listens with malignant attention, as though intending to report every thing. He has the aspect of a spy. His eye is full of danger to the apostle; and he crouches below that he may not be disturbed by communication.

"If this figure be considered with reference to Dionysius, it may be remarked that Raphael has not only contrasted his characters, but even the two ends of his picture. By this means the greatest possible force is given to the subject. At the first survey, the subordinate contrasts may escape the eye, but these greater oppositions must have their effect.

"When, from this detailed display of the cartoon, the eye again glances over the whole subject, including the dignity of the architecture; the propriety of the statue of Mars, which faces his temple; the happy management of the landscape, with the two conversation figures; the result must be an acknowledgment that in this one effort of art is combined all that is great in drawing, in expression, and in composition." Holloway's description of Raphael's Cartoon of Paul preaching at Athens.