Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 사도행전 2장

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사도행전 2장

서론

Acts 2 Introduction

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오순절 날이 이르고 제자들이 모였을 때, 성령께서 급하고 강한 바람처럼 내려오셨으며, 불의 혀 같은 모양으로 그들 위에 머무셨다. 그 결과 그들은 이전에 배운 적이 없는 여러 언어를 말할 수 있게 되었다. 사도행전 2:1-4. 여러 나라에서 온 사람들이 거기에 있었고, 사도들이 각자의 언어로 하나님의 놀라운 일들을 선포하는 것을 각자의 언어로 듣고 놀랐다는 기록이 이어진다. 사도행전 2:5-12. 어떤 이들이 트집을 잡자, 사도행전 2:13, 베드로가 그들을 논박하며 이 일이 하나님께 속한 것임과 그로써 지극히 중요한 예언이 성취되었음을 주장한다. 사도행전 2:14-21. 그는 이것을 계기로 예수를 참 주이시며 유일한 메시아로 그들에게 전파한다. 사도행전 2:22-36. 백성은 놀라고 확신을 얻어 무엇을 해야 할지 묻는다. 사도행전 2:37. 그는 예수의 이름으로 회개하고 세례를 받아 죄 사함과 성령의 선물을 받으라고 권한다. 사도행전 2:38-40. 그들은 기쁘게 그의 말을 받고, 하루에 약 삼천 명이 세례를 받아 교회에 더해졌다. 그들은 사도들의 가르침과 교제에 굳게 머물렀다. 사도행전 2:41, 사도행전 2:42. 사도들은 많은 기적을 행했고, 제자들은 모든 것을 공동으로 소유하며 큰 행복과 그리스도인의 교제 가운데 살았다. 사도행전 2:43-47.

영문 원문

The day of pentecost being arrived, and the disciples assembled, the Holy Spirit descended as a mighty rushing wind, and in the likeness of fiery tongues sat upon them; in consequence of which, they were all enabled to speak different languages, which they had never learned, Acts 2:1-4. An account of persons from various countries who there present, and were astonished to hear the apostles declare the wonderful works of God in their respective languages, Acts 2:5-12. Some cavil, Acts 2:13, and are confounded by Peter, who asserts that this work is of God; and that thereby a most important prophecy was fulfilled, Acts 2:14-21. He takes occasion from this to preach Jesus to them, as the true Lord and only Messiah, Acts 2:22-36. The people are alarmed and convinced, and inquire what they shall do, Acts 2:37. He exhorts them to repent and be baptized in the name of Jesus, that they may receive remission of sins and the gift of the Holy Spirit, Acts 2:38-40. They gladly receive his word, about three thousand are baptized and added to the Church in one day; they continue steadfast in the apostles' doctrine and fellowship, Acts 2:41, Acts 2:42. The apostles work many miracles; and the disciples have all things in common, and live in a state of great happiness and Christian fellowship, Acts 2:43-47.

1

Acts 2:1

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오순절 날이 이미 이르매 - 오순절은 유월절 뒤 오십 일째에 지키는 절기였고, 그 이름 πεντηκοστη는 ‘오십’을 뜻하는 πεντηκοντα에서 왔다. 이 말은 ‘다섯’을 뜻하는 πεντε와 십 단위를 이루는 어미 ηκοντα가 결합한 것이다. 이 절기는 무교절 첫날부터 세어 오십 일째, 곧 유월절 어린양을 드린 다음 날에 시작되었다. 이 절기에 관한 율법은 레위기 23:15, 23:16에 있다. “안식일 이튿날 곧 너희가 요제로 곡식단을 가져온 날부터 세어서 일곱 안식일의 수효를 채우고 일곱 안식일 이튿날까지 합하여 오십 일을 계수하여 새 소제를 여호와께 드리되.” 이 절기는 시내산에서 율법을 주신 일을 기념하여 제정되었으므로, 유대인들은 때때로 이를 שמחת תורה shimchath torah, 곧 율법의 기쁨이라 부르며, 흔히 칠칠절이라고도 부른다. 이 오순절에 기념되는 율법 수여, 유월절에 일어난 우리 주의 십자가 죽음, 그리고 이 오순절에 일어난 성령 강림 사이에는 대응 관계가 있다.

  1. 유월절에 이스라엘 사람들은 애굽의 속박에서 구원받았다. 이것은 인류가 사탄과 죄 아래 매여 있던 상태의 예표였다.

  2. 유월절에 유월절 어린양으로 예표되신 예수 그리스도께서 세상 죄를 위하여 희생되셨고, 이 희생으로 죄와 사탄에게서의 구속이 이제 마련되고 선포된다.

  3. 오순절에 하나님은 우레와 번개와 함께 시내산에서 율법을 주셨다. 오순절에 하나님은 급하고 강한 바람처럼 성령을 내려 보내셨고, 불의 혀들이 각 제자 위에 머물렀다. 이는 성령의 영향으로 빛과 생명의 새 법이 선포되고 세워지게 하려는 것이었다. 그러므로 애굽의 속박과 죄로 말미암은 속박, 애굽에서의 구원과 죄에서의 구속, 그 모든 상징적 동반 현상과 함께 주어진 율법, 그리고 빛과 생명과 능력의 표징들과 함께 보내심을 받은 성령 사이의 유비가 정확히 보존되었다.

  4. 유대인의 유월절에 그리스도께서는 낮아지시고 겸손하게 되시며 수치스럽게 죽임을 당하셨다. 그 다음 절기인 오순절에는 지극히 영화롭게 되셨고, 모든 것을 이기며 영원히 지속되는 그의 나라의 권능이 그때 시작되었다. 성령께서는 이 모든 유비를 의도하신 듯하다. 이는 앞선 모든 시대를 통하여 하나님께서 복음의 경륜을 계속 바라보고 계셨으며, 옛 율법과 그 규례들은 새 언약을 위한 준비로만 의도되었음을 보이기 위함이다.

그들이 다같이 한 곳에 모였더니 - 여기서 말하는 “다”는 사도행전 1:15에서 말한 약 백이십 명, 곧 맛디아를 택할 때 함께 있던 사람들을 가리킬 가능성이 크다. “다같이”, ὁμοθυμαδον은 매우 표현력이 풍부한 말이다. 이는 그들의 마음과 애정과 갈망과 소원이 한 대상에 집중되어 있었고, 각 사람이 같은 목적을 바라보았음을 뜻한다. 그들에게는 오직 한 가지 소원이 있었으므로 하나님께 드리는 기도도 하나였고, 모든 마음이 그 기도를 말하였다. 무관심한 사람도, 마음 쓰지 않는 사람도, 미지근한 사람도 없었다. 모두가 진지했다. 그리고 하나님의 영은 그들의 연합된 믿음과 기도에 응답하시려고 내려오셨다. 하나님의 백성의 어떤 모임이든 같은 영으로 모이면 필요한 모든 복을 기대할 수 있다.

한 곳에 - 그곳이 어디였는지는 말할 수 없다. 그러나 사도행전 2:46에서 그들이 날마다 ὁμοθυμαδον εν τῷ ἱερῷ, 곧 마음을 같이하여 성전에 있었다고 말하는 듯하므로, 아마 성전이었을 것이다. 또 이때가 사도행전 2:15의 “제 삼 시”였고, 이는 유대인의 아침 기도 시간이었으며, 사도행전 3:1에서 “제 구 시”가 저녁 기도 시간이었던 것처럼 보이므로, 그들이 모여 있던 장소가 성전이었다고 보는 것이 가장 그럴듯하다.

영문 원문

When the day of pentecost was fully come - The feast of pentecost was celebrated fifty days after the passover, and has its name πεντηκοστη from πεντηκοντα, fifty, which is compounded of πεντε, five, and ηκοντα, the decimal termination. It commenced on the fiftieth day reckoned from the first day of unleavened bread, i.e. on the morrow after the paschal lamb was offered. The law relative to this feast is found in Leviticus 23:15, Leviticus 23:16, in these words: And ye shall count unto you from the morrow after the Sabbath, from the day that ye brought the sheaf of the wave-offering; seven Sabbaths shall be complete: even unto the morrow after the seventh Sabbath shall ye number fifty days. This feast was instituted in commemoration of the giving the law on Mount Sinai; and is therefore sometimes called by the Jews, שמחת תורה shimchath torah, the joy of the law, and frequently the feast of weeks. There is a correspondence between the giving of the law, which is celebrated by this feast of pentecost, together with the crucifixion of our Lord, which took place at the passover, and this descent of the Holy Spirit, which happened at this pentecost.

  1. At the passover, the Israelites were delivered from Egyptian bondage: this was a type of the thraldom in which the human race were to Satan and sin.

  2. At the passover Jesus Christ, who was typified by the paschal lamb, was sacrificed for the sin of the world, and by this sacrifice redemption from sin and Satan is now procured and proclaimed.

  3. On the pentecost, God gave his law on Mount Sinai, accompanied with thunderings and lightnings. On the pentecost, God sent down his Holy Spirit, like a rushing mighty wind; and tongues of fire sat upon each disciple, in order that, by his influence, that new law of light and life might be promulgated and established. Thus, the analogy between the Egyptian bondage and the thraldom occasioned by sin - the deliverance from Egypt, and the redemption from sin - the giving of the law, with all its emblematic accompaniments, and the sending down the Holy Spirit, with its symbols of light, life, and power, has been exactly preserved.

  4. At the Jewish passover, Christ was degraded, humbled, and ignominiously put to death: at the following festival, the pentecost, he was highly glorified; and the all conquering and ever during might of his kingdom then commenced. The Holy Spirit seems to have designed all these analogies, to show that, through all preceding ages, God had the dispensation of the Gospel continually in view; and that the old law and its ordinances were only designed as preparatives for the new.

They were all with one accord in one place - It is probable that the All here mentioned means the one hundred and twenty spoken of Acts 1:15, who were all together at the election of Matthias. With one accord, ὁμοθυμαδον; this word is very expressive: it signifies that all their minds, affections, desires, and wishes, were concentred in one object, every man having the same end in view; and, having but one desire, they had but one prayer to God, and every heart uttered it. There was no person uninterested - none unconcerned - none lukewarm; all were in earnest; and the Spirit of God came down to meet their united faith and prayer. When any assembly of God's people meet in the same spirit they may expect every blessing they need.

In one place. - Where this place was we cannot tell: it was probably in the temple, as seems to be intimated in Acts 2:46, where it is said they were daily ὁμοθυμαδον εν τῳ ἱερῳ, with one accord in the temple; and as this was the third hour of the day, Acts 2:15, which was the Jewish hour of morning prayer, as the ninth hour was the hour of evening prayer, Acts 3:1, it is most probable that the temple was the place in which they were assembled.

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Acts 2:2

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하늘로부터 소리가 있어 - 아마 우레를 뜻하는 듯하다. 우레는 하나님의 임재를 알리는 선행 표지이다.

급하고 강한 바람 - 많은 양의 전기적 유체가 그 장소를 지나갔다면, 이미 말한 소리 곧 우레뿐 아니라 급하고 강한 바람도 일으켰을 것이다. 전기적 유체가 갑자기 지나가면서 그곳의 대기를 희박하게 하여 진공을 만들었고, 공기가 그 진공 속으로 갑작스럽고 강하게 밀려 들어갔을 것이기 때문이다. 그리고 바람은 불의 방향을 따라갔을 것이다. 이 기록은 열왕기상 19:11, 19:12에서 하나님께서 엘리야에게 나타나신 일과 상당한 유사성이 있다. 거기서 강한 바람과 지진과 불은 전능자의 임재를 알리는 선행 표지였고, 엘리야의 마음을 준비시켜 세미한 소리를 듣게 했다. 이와 같이 이 소리와 급하고 강한 바람은 사도들이 성령의 영향과 은사들을 받도록 준비시켰다. 두 경우 모두 소리와 강한 바람과 불은 자연적 작용이었으나 초자연적으로 사용되었다. 사도행전 9:7의 주석을 보라.

영문 원문

A sound from heaven - Probably thunder is meant, which is the harbinger of the Divine presence.

Rushing mighty wind - The passage of a large portion of electrical fluid over that place would not only occasion the sound, or thunder, but also the rushing mighty wind; as the air would rush suddenly and strongly into the vacuum occasioned by the rarefaction of the atmosphere in that place, through the sudden passage of the electrical fluid; and the wind would follow the direction of the fire. There is a good deal of similarity between this account and that of the appearance of God to Elijah, 1 Kings 19:11, 1 Kings 19:12, where the strong wind, the earthquake, and the fire, were harbingers of the Almighty's presence, and prepared the heart of Elijah to hear the small still voice; so, this sound, and the mighty rushing wind, prepared the apostles to receive the influences and gifts of the Holy Spirit. In both cases, the sound, strong wind, and fire, although natural agents, were supernaturally employed. See the note on Acts 9:7.

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Acts 2:3

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불의 혀처럼 갈라지는 것들이 - 혀들은 그들이 말하게 될 언어들의 상징이었다. 갈라진 혀들은 그 언어들의 다양성을 나타냈고, 불은 이 모든 일이 영적 은사이며, 그들이 그 언어들로 영원한 복음을 전할 때 듣는 사람들의 영혼에 빛과 생명을 가져오는 수단이 될 것임을 암시한 듯하다.

각 사람 위에 하나씩 임하여 있더니 - 그들이 앉아 있던 방 안의 모든 곳에서 처음에는 불꽃의 반짝임, 번쩍임, 섬광 같은 것들이 자주 나타났을 것이다. 마침내 이 섬광들이 뚜렷한 모양을 이루었고, 갈라진 혀의 형태를 한 부드러운 불꽃이 각 제자의 머리 위에 머물렀다. 이는 하나님의 영께서 각 사람을 자기 성전 또는 거처로 삼으셨다는 증거였다. 성경과 유대 문헌은 모두, 특이한 불의 현상이 하나님의 임재와 영향의 상징으로 여겨졌음을 충분히 증명한다. 하나님은 이스라엘을 구원하도록 모세를 세우실 때 이렇게 자신을 나타내셨다. 출애굽기 3:2, 3:3. 또 시내산에서 율법을 주실 때도 이렇게 나타나셨다. 출애굽기 19:16-20. 유대인들은 자기 랍비들이 하나님의 권위와 영향 아래 가르침을 전했다는 주장을 뒷받침하려고, 그들이 강론할 때 불에 둘러싸였다고 묘사한다. 그리고 그 결과 그들의 말이 제자들의 영혼을 꿰뚫고 기쁘게 했다고 말한다. 무슬림들 가운데 일부도 신적 영감을 같은 방식으로 묘사한다. 지금 내 앞에 있는 페르시아 저작 Ajaceb al Makhlookat, 곧 『창조의 경이』의 훌륭한 사본에는 창세기 15:9-17에 언급된 아브라함의 제사에 관한 훼손된 설명이 실려 있다. 거기서는 창세기 15:17의 타는 횃불이 쪼갠 희생 제물 사이로 지나가는 대신, 아브라함이 수탉, 공작, 오리, 까마귀 네 새 사이에 서 있고, 그의 머리는 거의 부드럽게 타오르는 불꽃에 감싸여 있는 것으로 그려진다. 이것은 그의 후손들의 장래 번영에 관하여 하나님께서 그에게 주신 전달의 상징이다. 이를 묘사한 그림은 매우 정교하게 완성되어 있다. 신적 암시가 주어지는 방식에 관한 이런 생각은 유대인과 아랍인들에게만 있는 것이 아니었다. 그것은 모든 나라에 있다. 중국인, 힌두교도, 그리고 그리스도교 성인들의 머리 둘레에 실제로 또는 추정상 나타나는 후광은 단순히 그들이 하나님과 특별한 교제를 가졌고, 하나님의 영이 불의 상징 아래 그들 위에 머물러 그들 안에 거하셨다는 뜻을 나타내려는 것이었다. 내 소장품 가운데 여러 중국과 힌두 그림들에도 이에 관한 증거가 많다. 또 교회 고대사에 밝은 독자라면, 유럽 여러 그리스도교 민족들의 전설, 미사서, 고대 교회 서적에서 이것을 얼마나 자주 만나는지도 잘 알 것이다. 솔로몬 성전 봉헌, 역대하 7:1-3을 보라.

그리스와 로마의 이교도들도 신적 전달이 주어지는 방식에 관하여 비슷한 생각을 가졌다. 강한 바람, 크고 반복되는 우레 소리, 번개의 번쩍임, 그리고 신들의 특별한 호의를 받는 대상 위에 머무는 부드러운 불꽃은 모두 그들의 신들이 숭배자들에게 자기 뜻을 알린다고 전해지는 방식을 나타내는 데 쓰였다. 이런 모든 것은 아마 모세가 시내산 현현에 관하여 준 기록에서 빌려온 것일 것이다. 그 사건의 전승이 사람이 사는 세계 거의 모든 곳에 전해졌기 때문이다. 그것은 한편으로는 쫓겨난 가나안 사람들을 통하여, 한편으로는 철학적 진리를 찾으려고 아시아 여러 나라를 여행한 그리스 지혜자들을 통하여, 또 한편으로는 그리스도 시대 거의 삼백 년 전에 만들어진 칠십인역 그리스어 번역을 통하여 전해졌다.

“어떤 사람의 머리 위에 불꽃이 보이는 것은 이교도들 사이에서 그 사람이 초자연적 권능의 특별한 보호 아래 있으며 어떤 특별한 임무를 맡도록 예정되었다는 신들의 징조로 여겨졌다. 로마의 시인들과 역사가들에게 이에 관한 증거가 많이 나온다. 베트슈타인은 이 구절 주석에서 그것들을 폭넓게 수집해 놓았다. 나는 베르길리우스의 『아이네이스』를 읽은 거의 모든 독자가 기억할 만한 한 예만 인용하겠다.

Talia vociferans gemitu tectum omne replebat:

Cum subitum, dictuque oritur mirabile monstrum.

Namque manus inter, maestorumque ora parentum.

Ecce levis summo de vertice visus

Iuli Fundere lumen apex, tactuque innoxia molli

Lambere flamma comas, et circum tempora pasci.

Nos pavidi trepidare metu, crinemque flagrantem

Excutere, et sanctos restinguere fontibus ignes.

At pater Anchises oculos ad sidera laetus

Extulit, et coelo palamas cum voce tetendit:

Jupiter omnipotens -

Da auxilium, pater, atque haec omina firma.

Virg. Aen. ii. v. 679.

그녀가 이렇게 탄식하며 온 집을 시끄러운 외침으로 채우고 있을 때, 우리의 귀가 듣던 것이 우리의 눈앞의 일로 돌려졌다. 내가 아들을 안고, 입맞춤과 마지막 포옹 사이의 짧은 순간에, 말하기도 놀라운 일이 일어났다. 어린 율루스의 머리에서 부드러운 불꽃이 일어나 그의 이마 둘레로 조용히 퍼지고 관자놀이 위에서 타올랐다. 우리는 놀라 두려움으로 떨며 물을 가져와 그 거룩한 불을 끄고 그의 머리카락을 식히려 했다. 그러나 징조에 밝은 늙은 안키세스는 기뻐하며 눈을 별들로 들고 두 손을 하늘로 펴며 이렇게 청했다. 전능한 유피테르여, 아버지여, 도우소서. 그리고 당신이 기쁘게 보내신 이 좋은 징조를 굳게 하소서.

드라이든.

이 시적 허구에는 우리의 거룩한 책에서 빌려올 수 있었던 것이 없다. 베르길리우스는 그리스도의 탄생 약 이십 년 전에 죽었기 때문이다.

다만 “불의 혀”라는 표현이 히브리식 어법일 수 있음을 관찰할 필요가 있다. 이사야 5:24에서 לשון אש leshon esh는 우리가 단순히 “불”이라고 번역하지만, 문자적으로는 “불의 혀”이며, 난외주가 매우 적절하게 그렇게 표시한다. 히브리인들은 무딘 끝으로 마치는 많은 것들에 “혀”라는 이름을 붙인다. 그래서 여호수아 15:2에서는 만을 לשן lashon, 곧 혀라고 부른다. 그리고 여호수아 15:5에서는 곶으로 보이는 것을 לשון הים leshon hayam, 곧 바다의 혀라고 부른다.

그것이 각 사람 위에 임하여 있었다 - 곧 불꽃 같은 그 혀들 가운데 하나가 각 제자의 머리 위에 머물렀다는 말이다. “임하여 있었다”는 말이 가리키는 그 현상의 지속성은, 이 경우에 환상이나 착각이 있을 수 없었음을 보인다. 나는 여전히 이 모든 경우에서 작용자는 자연적이었으나 초자연적으로 사용되었다고 생각한다.

영문 원문

Cloven tongues like as of fire - The tongues were the emblem of the languages they were to speak. The cloven tongues pointed out the diversity of those languages; and the fire seemed to intimate that the whole would be a spiritual gift, and be the means of bringing light and life to the souls who should hear them preach the everlasting Gospel in those languages.

Sat upon each of them - Scintillations, coruscations, or flashes of fire, were probably at first frequent through every part of the room where they were sitting; at last these flashes became defined, and a lambent flame, in the form of a cloven tongue, became stationary on the head of each disciple; a proof that the Spirit of God had made each his temple or residence. That unusual appearances of fire were considered emblems of the presence and influence of God, both the Scriptures and the Jewish writings amply prove. Thus God manifested himself to Moses, when he appointed him to deliver Israel, Exodus 3:2, Exodus 3:3; and thus he manifested himself when he delivered the law on Mount Sinai, Exodus 19:16-20. The Jews, in order to support the pretensions of their rabbins, as delivering their instructions by Divine authority and influence, represent them as being surrounded with fire while they were delivering their lectures; and that their words, in consequence, penetrated and exhilarated the souls of their disciples. Some of the Mohammedans represent Divine inspiration in the same way. In a fine copy of a Persian work, entitled Ajaceb al Makhlookat, or Wonders of Creation, now before me, where a marred account of Abraham's sacrifice, mentioned Genesis 15:9-17, is given, instead of the burning lamp passing between the divided pieces of the victim, Genesis 15:17, Abraham is represented standing between four fowls, the cock, the peacock, the duck, and the crow, with his head almost wrapped in a flame of lambent fire, as the emblem of the Divine communication made to him of the future prosperity of his descendants. The painting in which this is represented is most exquisitely finished. This notion of the manner in which Divine intimations were given was not peculiar to the Jews and Arabians; it exists in all countries; and the glories which appear round the heads of Chinese, Hindoo, and Christian saints, real or supposed, were simply intended to signify that they had especial intercourse with God, and that his Spirit, under the emblem of fire, sat upon them and became resident in them. There are numerous proofs of this in several Chinese and Hindoo paintings in my possession; and how frequently this is to be met with in legends, missals, and in the ancient ecclesiastical books of the different Christian nations of Europe, every reader acquainted with ecclesiastical antiquity knows well. See the dedication of Solomon's temple, 2 Chronicles 7:1-3.

The Greek and Roman heathens had similar notions of the manner in which Divine communications were given: strong wind, loud and repeated peals of thunder, coruscations of lightning, and lambent flames resting on those who were objects of the Deities regard, are all employed by them to point out the mode in which their gods were reported to make their will known to their votaries. Every thing of this kind was probably borrowed from the account given by Moses of the appearance on Mount Sinai; for traditions of this event were carried through almost every part of the habitable world, partly by the expelled Canaanites, partly by the Greek sages travelling through Asiatic countries in quest of philosophic truth: and partly by means of the Greek version of the Septuagint, made nearly three hundred years before the Christian era.

"A flame of fire seen upon the head of any person was, among the heathens, considered as an omen from their gods that the person was under the peculiar care of a supernatural power, and destined to some extraordinary employment. Many proofs of this occur in the Roman poets and historians. Wetstein, in his note on this place, has made an extensive collection of them. I shall quote but one, which almost every reader of the Aeneid of Virgil will recollect: -

Talia vociferans gemitu tectum omne replebat:

Cum subitum, dictuque oritur mirabile monstrum.

Namque manus inter, maestorumque ora parentum.

Ecce levis summo de vertice visus

Iuli Fundere lumen apex, tactuque innoxia molli

Lambere flamma comas, et circum tempora pasci.

Nos pavidi trepidare metu, crinemque flagrantem

Excutere, et sanctos restinguere fontibus ignes.

At pater Anchises oculos ad sidera laetus

Extulit, et coelo palamas cum voce tetendit:

Jupiter omnipotens -

Da auxilium, pater, atque haec omina firma.

Virg. Aen. ii. v. 679.

While thus she fills the house with clamorous cries,

Our hearing is diverted by our eyes;

For while I held my son, in the short space

Betwixt our kisses and our last embrace,

Strange to relate! from young Iulus' head,

A lambent flame arose, which gently spread

Around his brows, and on his temples fed.

Amazed, with running water, we prepare

To quench the sacred fire, and slake his hair;

But old Anchises, versed in omens, rear'd

His hands to heaven, and this request preferr'd:

If any vows almighty Jove can bend,

Confirm the glad presage which thou art pleased to send.

Dryden.

There is nothing in this poetic fiction which could be borrowed from our sacred volume; as Virgil died about twenty years before the birth of Christ.

It may be just necessary to observe, that tongue of fire may be a Hebraism: for in Isaiah 5:24, לשון אש leshon esh, which we render simply fire, is literally a tongue of fire, as the margin very properly has it. The Hebrews give the name of tongue to most things which terminate in a blunt point: so a bay is termed in Joshua 15:2, לשן lashon, a tongue. And in Joshua 15:5, what appears to have been a promontory is called לשון הים leshon hayam, a tongue of the sea.

It sat upon each - That is, one of those tongues, like flames, sat upon the head of each disciple; and the continuance of the appearance, which is indicated by the word sat, shows that there could be no illusion in the case. I still think that in all this case the agent was natural, but supernaturally employed.

4

Acts 2:4

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다른 언어들로 말하기를 - 바벨을 세울 때 백성의 언어가 혼잡하게 되었고, 그 결과 그들은 온 땅 위에 흩어졌다. 그리스도교 교회의 이 기초가 놓일 때에는 여러 언어의 은사가 사도들에게 주어졌다. 이는 흩어진 민족들이 모여 모든 영혼의 한 목자요 감독자(επισκοπος) 아래 연합되게 하려는 것이었다.

성령이 말하게 하심을 따라 - αποφθεγγεσθαι라는 말은 즉각적인 영감에서 나온 발화를 뜻하는 듯하며, 신탁적 전달까지 포함한다.

영문 원문

To speak with other tongues - At the building of Babel the language of the people was confounded; and, in consequence of this, they became scattered over the face of the earth: at this foundation of the Christian Church, the gift of various languages was given to the apostles, that the scattered nations might be gathered; and united under one shepherd and superintendent (επισκοπος) of all souls.

As the Spirit gave them utterance - The word αποφθεγγεσθαι seems to imply such utterance as proceeded from immediate inspiration, and included oracular communications.

5

Acts 2:5

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경건한 유대인들이 천하 각국으로부터 - 이 사람들은 단순히 여러 나라에서 태어나 유월절에 참석하고 상업상의 목적으로 예루살렘에 올라온 유대인들이거나, 같은 목적으로 올라온 유대교 개종자들로 이해해야 한다. 나는 ανδρες ευλαβεις, 곧 “경건한 사람들”이라는 말이 다른 어떤 사람들에게 적용될 수 있다고 생각하지 않기 때문이다. 그 당시에는 천하의 상업 민족 가운데 유대인들이 장사와 무역 등을 위하여 흩어져 있지 않은 나라가 거의 없었다. 그리고 바로 그 모든 나라들에서 온 사람들이 지금 예루살렘에 있었다고 말한다.

영문 원문

Devout men, out of every nation - Either by these we are simply to understand Jews who were born in different countries, and had now come up to Jerusalem to be present at the passover, and for purposes of traffic, or proselytes to Judaism, who had come up for the same purpose: for I cannot suppose that the term ανδρες ευλαβεις, devout men, can be applied to any other. At this time there was scarcely a commercial nation under heaven where the Jews had not been scattered for the purpose of trade, merchandize, etc., and from all these nations, it is said, there were persons now present at Jerusalem.

6

Acts 2:6

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이 소리가 나매 - 우리가 사도행전 2:2에서 이미 살펴본 것처럼, 막대한 양의 전기적 유체가 빠져나간 뒤 상당한 우레 소리가 있었고 그것이 급하고 강한 바람을 일으켰다고 본다면, 온 성읍이 놀랐을 것이다. 여러 상황이 그들의 주의를 성전으로 향하게 했을 것이므로, 그들이 그리로 몰려왔을 때 그리스도의 제자들이 이 사람들이 온 여러 나라의 언어로 뒤섞인 무리에게 말하는 것을 듣고 더욱 놀라며 당황했을 것이다.

각각 자기의 방언으로 제자들이 말하는 것을 듣고 - 어떤 사람이 이 제자들 가운데 한 사람 앞에 나타나자마자, 그 제자가 곧 그 사람의 언어로 말할 수 있게 되었다고 자연스럽게 생각할 수 있다. 그 언어가 유대 또는 갈릴리 방언과 아무리 달랐어도 그러했다. 로마 사람이 나타나면 그 제자는 즉시 라틴어로 그에게 말할 수 있었고, 그리스 사람이 나타나면 그리스어로, 아랍 사람이 나타나면 아랍어로 말할 수 있었으며, 나머지도 마찬가지였다.

영문 원문

When this was noised abroad - If we suppose that there was a considerable peal of thunder, which followed the escape of a vast quantity of electric fluid, and produced the mighty rushing wind already noticed on Acts 2:2, then the whole city must have been alarmed; and, as various circumstances might direct their attention to the temple, having flocked thither they were farther astonished and confounded to hear the disciples of Christ addressing the mixed multitude in the languages of the different countries from which these people had come.

Every man heard them speak in his own language - Use may naturally suppose that, as soon as any person presented himself to one of these disciples, he, the disciple, was immediately enabled to address him in his own language, however various this had been from the Jewish or Galilean dialects. If a Roman presented himself, the disciple was immediately enabled to address him in Latin - if a Grecian, in Greek - an Arab, in Arabic, and so of the rest.

7

Acts 2:7

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이 말하는 사람이 다 갈릴리 사람이 아니냐 - 자기 지방의 방언 외에는 다른 말을 알지 못하는 사람들이다. 전혀 교육을 받지 못했으므로, 지금 그들이 그렇게 유창하게 말하고 있는 언어들을 본래 알지 못했을 사람들이다.

영문 원문

Are not all these - Galileans? - Persons who know no other dialect, save that of their own country. Persons wholly uneducated, and, consequently, naturally ignorant of those languages which they now speak so fluently.

8

Acts 2:8

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우리가 우리 각 사람의 난 곳 방언으로 듣게 되는 것이 어찜이뇨 - 어떤 이들은 이 말에서, 이 기적이 제자들보다는 듣는 사람들에게 일어난 것이라고 보았다. 곧 제자들이 자기 언어로 말했지만, 각 사람이 그것을 자기 출생지의 언어로 말해진 것처럼 이해했다는 생각이다. 이 견해는 제자들 자신이 이 여러 언어를 말했다는 견해만큼 그럴듯하지는 않다. 그러나 어느 쪽으로 보든 기적은 동일하다. 아랍 사람이 갈릴리 사람의 말을 이해하게 하는 데에도, 갈릴리 사람이 아랍어를 말하게 하는 데와 같은 하나님의 기적적 능력이 필요하기 때문이다. 그러나 방언의 은사가 실제로 사도들에게 주어졌다는 데에는 가장 충분한 증거가 있다. 바로 그 사도들이 이 은사의 실행을 규제하는 구체적 규례들을 세워 놓은 것을 우리가 보기 때문이다. 고린도전서 14:1 이하를 보라.

영문 원문

How hear we every man in our own tongue - Some have supposed from this that the miracle was not so much wrought on the disciples as on their hearers: imagining that, although the disciples spoke their own tongue, yet every man so understood what was spoken as if it had been spoken in the language in which he was born. Though this is by no means so likely as the opinion which states that the disciples themselves spoke all these different languages, yet the miracle is the same, howsoever it be taken; for it must require as much of the miraculous power of God to enable an Arab to understand a Galilean, as to enable a Galilean to speak Arabic. But that the gift of tongues was actually given to the apostles, we have the fullest proof; as we find particular ordinances laid down by those very apostles for the regulation of the exercise of this gift; see 1 Corinthians 14:1, etc.

9

Acts 2:9

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바대인 - 바대, 곧 파르티아는 옛날에는 오늘날 페르시아의 북부를 포함했다. 그것은 카스피 해와 페르시아 만 사이, 둘보다 약간 동쪽에 있었다.

메대인 - 메대, 곧 메디아는 카스피 해 부근에 놓인 나라였다. 동쪽에는 바대가, 남쪽에는 앗수르가, 서쪽에는 메소보다미아가 있었다.

엘람인 - 아마 지금 페르시아라고 부르는 그 지역의 주민들일 것이다. 메대인과 엘람인은 모두 티그리스 강 너머에 사는 이웃 민족이었다.

메소보다미아 - 지금은 아시아 터키의 디아르베크이다. 티그리스 강과 유프라테스 강 사이에 자리하며, 동쪽에는 앗수르, 남쪽에는 바벨론을 동반한 아라비아 사막, 서쪽에는 수리아, 북쪽에는 아르메니아가 있었다. 고대 히브리인들은 이를 밧단아람이라 불렀고, 아시아 사람들은 지금 Maverannhar, 곧 강 건너편 나라라고 부른다.

유대 - 이 말은 주석가들과 비평가들을 매우 당혹스럽게 했고, 대다수는 이것이 참된 독법이 아니라고 의심한다. 피어스 주교는 Ιουδαιαν이 Μεσοποταμιαν과 일치하는 형용사라고 보고, 이 구절을 “유대인의 메소보다미아에 사는 사람들”이라고 번역한다. 그는 많은 유대인이 이 지역에 정착해 있었다는 것을 보임으로써 이 번역을 변호한다. 요세푸스는 열 지파가 자기 시대까지 이 지역에 남아 있었고, “그곳에 그들의 무수한 무리가 있어 그 수를 알 수 없었다”고 말한다. Μυριαδες απειροι, και αριθμῷ γνωσθηναι μη δυναμεναι. 『고대사』 15권 2장 2절 및 3장 1절, 『유대 전쟁사』 1권 1장 2절을 보라. 그러나 이 해석은 아무리 기발해도 현재의 그리스어 본문과 잘 맞지 않는다. 어떤 이들은 Ιουδαιαν이 원래 독법이 아니라고 생각하여 이를 Syriam, 곧 수리아, Armeniam, 곧 아르메니아, Ινδιαν, 곧 인도, Λυδιαν, 곧 루디아, Ιδουμαιαν, 곧 이두매, Βιθυνιαν, 곧 비두니아, Κιλικιαν, 곧 길리기아로 고쳐 읽었다. 그리스바흐에서 볼 수 있듯이 이 모든 독법은 매우 빈약한 권위 위에 서 있으며, 마지막 것은 맨지 박사의 순전한 추측일 뿐이다. 유대를 여전히 진정한 독법으로 본다면 이렇게 설명할 수 있다. 말하고 있던 사람들은 갈릴리 사람으로 알려져 있었다. 그런데 갈릴리 방언은 분명 유대에서 쓰던 말과 달랐다. 그러므로 놀라움은 유대인이 통역자도 없이, 또 어려움도 없이 갈릴리 사람의 말을 이해할 수 있었다는 데서 생겼다. 그러나 두 방언 사이에 이 사람들이 서로 전혀 알아들을 수 없을 만큼 큰 차이가 있었다고 보기는 쉽지 않다.

갑바도기아 - 아시아의 고대 왕국으로, 토러스 산과 흑해 사이에 있는 온 지역을 포함했다.

본도 - 본도는 옛날 아시아의 매우 강력한 왕국으로, 본래 갑바도기아의 일부였다. 동쪽은 콜키스, 서쪽은 할리스 강, 북쪽은 흑해, 남쪽은 소아르메니아와 접했다. 유명한 미트리다테스가 이 나라의 왕이었고, 이 나라는 로마인들이 마지막으로 정복할 수 있었던 나라들 가운데 하나였다.

아시아 - 아마 소아시아를 뜻할 것이다. 그것은 지금 나톨리아라고 불리는 아시아의 터키 지역이었다.

영문 원문

Parthians - Parthia anciently included the northern part of modern Persia: it was situated between the Caspian Sea and Persian Gulf, rather to the eastward of both.

Medes - Media was a country lying in the vicinity of the Caspian Sea; having Parthia on the east, Assyria on the south, and Mesopotamia on the west.

Elamites - Probably inhabitants of that country now called Persia: both the Medes and Elamites were a neighboring people, dwelling beyond the Tigris.

Mesopotamia - Now Diarbec in Asiatic Turkey; situated between the rivers Tigris and Euphrates; having Assyria on the east, Arabia Deserta with Babylonia on the south, Syria on the west, and Armenia on the north. It was called Padan-aram by the ancient Hebrews, and by the Asiatics is now called Maverannhar, i.e. the country beyond the river.

Judea - This word has exceedingly puzzled commentators and critics; and most suspect that it is not the true reading. Bishop Pearce supposes that Ιουδαιαν is an adjective, agreeing with Μεσοποταμιαν, and translates the passage thus: the dwellers in Jewish Mesopotamia. He vindicates this translation by showing that great numbers of the Jews were settled in this country: Josephus says that the ten tribes remained in this country till his time; that "there were countless myriads of them there, and that it was impossible to know their numbers." - Μυριαδες απειροι, και αριθμῳ γνωσθηναι μη δυναμεναι. See Ant. lib. xv. c. 2, s. 2, and c. 3, s. 1; Bell. Jud. lib. i. c. 1, 2. This interpretation, however ingenious, does not comport with the present Greek text. Some imagine that Ιουδαιαν is not the original reading; and therefore they have corrected it into Syriam, Syria; Armeniam, Armenia; Ινδιαν, India; Λυδιαν, Lydia; Ιδουμαιαν, Idumea; Βιθυνιαν, Bithynia; and Κιλικιαν, Cilicia: all these stand on very slender authority, as may be seen in Griesbach; and the last is a mere conjecture of Dr. Mangey. If Judea be still considered the genuine reading, we may account for it thus: the men who were speaking were known to be Galileans; now the Galilean dialect was certainly different from that spoken in Judea - the surprise was occasioned by a Jew being able to comprehend the speech of a Galilean, without any interpreter and without difficulty; and yet it is not easy to suppose that there was such a difference between the two dialects as to render these people wholly unintelligible to each other.

Cappadocia - Was an ancient kingdom of Asia comprehending all that country that lies between Mount Taurus and the Euxine Sea.

Pontus - Was anciently a very powerful kingdom of Asia, originally a part of Cappadocia; bounded on the east by Colchis; on the west by the river Halys; on the north by the Black Sea; and on the south by Armenia Minor. The famous Mithridates was king of this country; and it was one of the last which the Romans were able to subjugate.

Asia - Meaning probably Asia Minor; it was that part of Turkey in Asia now called Natolia.

10

Acts 2:10

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브루기아 - 소아시아의 한 지역으로, 본도의 남쪽에 있었다.

밤빌리아 - 고대에는 나톨리아의 한 지역 이름이었고, 지금은 카라마니아라고 불린다. 루기아와 길리기아 사이, 지중해 가까이에 있었다.

애굽 - 아프리카의 매우 넓은 나라이다. 북쪽은 지중해, 동쪽은 홍해와 수에즈 지협으로 경계를 이루며 이것들이 애굽을 아라비아와 나누고, 남쪽은 아비시니아 또는 에티오피아, 서쪽은 바르카와 누비아의 사막과 접한다. 고대 히브리인들은 이를 미스라임이라 불렀고, 아랍인들은 지금 메스르라 부른다. 남북으로는 600마일, 동서 너비는 100마일에서 250마일까지 뻗어 있다.

리비야 - 그리스인들 사이에서는 일반적으로 아프리카를 뜻했지만, 여기서는 구레네 부근의 북부 지역을 가리킨다.

구레네 - 아프리카의 한 나라로, 지중해 연안에 있으며 그레데 섬의 가장 서쪽 지점 남쪽에 있었다.

로마로부터 온 나그네 - 로마에 거주하며 라틴어를 말하던 사람들이다. 일부는 정통 혈통의 유대인들이었고, 일부는 유대교로 개종한 사람들이었다.

영문 원문

Phrygia - A country in Asia Minor, southward of Pontus.

Pamphylia - The ancient name of the country of Natolia, now called Caramania, between Lycia and Cilicia, near the Mediterranean Sea.

Egypt - A very extensive country of African bounded by the Mediterranean on the north; by the Red Sea and the Isthmus of Suez, which divide it from Arabia, on the east; by Abyssinia or Ethiopia on the south; and by the deserts of Barca and Nubia on the west. It was called Mizraim by the ancient Hebrews, and now Mesr by the Arabians. It extends 600 miles from north to south; and from 100 to 250 in breadth, from east to west.

Libya - In a general way, among the Greeks, signified Africa; but the northern part, in the vicinity of Cyrene, is here meant.

Cyrene - A country in Africa on the coast of the Mediterranean Sea, southward of the most western point of the Island of Crete.

Strangers of Rome - Persons dwelling at Rome, and speaking the Latin language, partly consisting of regularly descended Jews and proselytes to the Jewish religion.

11

Acts 2:11

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그레데인 - 그레데 사람들이다. 그레데는 레반트, 곧 지중해 동부에 있는 크고 이름난 섬으로, 지금은 칸디아라고 불린다.

아라비아인 - 아시아의 잘 알려진 나라 아라비아의 주민들이다. 서쪽에는 홍해, 동쪽에는 페르시아 만, 북쪽에는 유대, 남쪽에는 인도양이 있다.

하나님의 큰 일 - 그리스도의 성육신, 그의 여러 기적, 설교, 죽음, 부활, 승천, 그리고 그를 통하여 세상을 구원하시려는 하나님의 계획 같은 것들이다. 이 한 가지 정황에서 우리는 위에 열거된 모든 사람이 유대인이거나 유대교 개종자였고, 엄밀히 말해 이교도라고 부를 만한 사람은 아마 그들 가운데 없었다는 것을 알 수 있다. 그렇게 많은 여러 나라, 그것도 서로 매우 멀리 떨어진 곳들에 유대인이 있었다는 사실은 처음에는 이상하게 보일 수 있다. 그러나 필론의 『가이우스에게 보낸 사절』에는 이 문제를 상당히 밝혀 주는 대목이 있다. 아그립바 왕이 가이우스에게 보낸 편지에서 그는 거룩한 성 예루살렘을 유대의 수도일 뿐 아니라 다른 여러 지역의 수도라고 말한다. 그것은 유대에서 여러 때에 식민 집단이 나갔기 때문인데, 애굽, 베니게, 수리아, 코엘레수리아 같은 이웃 나라들뿐 아니라 밤빌리아, 길리기아, 비두니아에 이르는 아시아의 주요 지역들, 본도의 가장 깊은 곳 같은 먼 지역들에도 나갔다. 또한 유럽 지역의 데살리아, 보이오티아, 마게도냐, 아이톨리아, 아티카, 아르고스, 고린도, 그리고 펠로폰네소스의 주요 지역들에도 나갔다. 그는 말하기를, 대륙과 속주들만 유대인 식민지로 가득한 것이 아니라 에우보이아, 구브로, 그레데 같은 가장 유명한 섬들도 그러하며, 유프라테스 너머의 나라들은 말할 필요도 없다고 한다. 비옥한 영토를 가진 바벨론의 작은 일부와 몇몇 다른 관구를 제외하면, 이 모든 곳에 유대인들이 거주한다고 한다. “나의 본성만이 당신의 관용을 간청하는 것이 아니라, 세계 여러 지역, 곧 아시아와 유럽과 아프리카, 섬과 해안과 내륙 지방에 자리한 다른 도시들도 그러합니다.” Philonis Opera, Mangey 편, 제2권, 587쪽.

누가가 언급한 거의 모든 장소와 속주가 이 아그립바 왕의 편지에도 언급된다는 점은 주목할 만하다. 이들은 모두 유대인 또는 유대교 개종자였으므로, 순전한 이교도라면 전혀 개념을 가질 수 없었을 하나님의 큰 일들을 어느 정도 이해할 수 있었다. 여러 나라에서 온 이토록 많은 사람이 그 일어난 일의 증인이 되고, 또 성령의 큰 역사 대상이 되도록 이때 성령의 기적적 강림이 일어나게 하신 것은 지혜로운 섭리였다. 이 사람들이 각자의 나라로 돌아가면 자신들이 보고 들은 일을 자연스럽게 선포했을 것이다. 이로써 사도들의 길이 평탄하게 되었고, 우리 주의 부활 후 매우 짧은 시간 안에 그리스도교가 그 모든 지역에 빠르게 전파되었다.

영문 원문

Cretes - Natives of Crete, a large and noted island in the Levant, or eastern part of the Mediterranean Sea, now called Candia.

Arabians - Natives of Arabia, a well known country of Asia, having the Red Sea on the west; the Persian Gulf on the east; Judea on the north; and the Indian Ocean on the south.

The wonderful works of God - Such as the incarnation of Christ; his various miracles, preaching, death, resurrection, and ascension; and the design of God to save the world through him. From this one circumstance we may learn that all the people enumerated above were either Jews or proselytes; and that there was probably none that could be, strictly speaking, called heathens among them. It may at first appear strange that there could be found Jews in so many different countries, some of which were very remote from the others; but there is a passage in Philo's Embassy to Caius which throws considerable light on the subject. In a letter sent to Caius by King Agrippa, he speaks of to the holy city of Jerusalem, not merely as the metropolis of Judea, but of many other regions, because of the colonies at different times led out of Judea, not only into neighboring countries, such as Egypt, Phoenicia, Syria, and Coelosyria, but also into those that are remote, such as Pamphylia, Cilicia, and the chief parts of Asia as far as Bithynia, and the innermost parts of Pontus; also in the regions of Europe, Thessaly, Boeotia, Macedonia, Aetolia, Attica, Argos, Corinth, and the principal parts of Peloponnesus. Not only the continents and provinces (says he) are full of Jewish colonies, but the most celebrated isles also, Euboea, Cyprus, and Crete, not to mention the countries beyond the Euphrates. All these (a small part of Babylon and some other praefectures excepted, which possess fertile territories) are inhabited by Jews. Not only my native city entreats thy clemency, but other cities also, situated in different parts of the world, Asia, Europe, Africa; both islands, sea coasts, and inland countries." Philonis Opera, edit. Mangey, vol. ii. p. 587.

It is worthy of remark that almost all the places and provinces mentioned by St. Luke are mentioned also in this letter of King Agrippa. These, being all Jews or proselytes, could understand in some measure the wonderful works of God, of which mere heathens could have formed no conception. It was wisely ordered that the miraculous descent of the Holy Ghost should take place at this time, when so many from various nations were present to bear witness to what was done, and to be themselves subjects of his mighty working. These, on their return to their respective countries, would naturally proclaim what things they saw and heard; and by this the way of the apostles was made plain; and thus Christianity made a rapid progress over all those parts in a very short time after the resurrection of our Lord.

13

Acts 2:13

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이 사람들이 새 술에 취하였다 - γλευκους는 “새 포도주”라기보다 단 포도주라고 해야 한다. 오순절처럼 이른 시기에는 유대에 mustum, 곧 새 포도주가 있을 수 없었기 때문이다. Γλευκος, gleucus는 특수한 종류의 포도주였던 듯하며, 헤시키우스와 수이다스는 이를 이렇게 설명한다. Γλευκος, το αποσταγμα της σταφυλης, πριν πατηθῇ. 곧 글레우코스는 포도를 밟기 전에 포도에서 흘러나오는 것이다. 그러므로 이것은 가장 강하면서도 가장 단 포도주였을 것이다. 칼메트는 고대인들이 일 년 내내 포도주를 달게 보존하는 비법을 가지고 있었고, 아침에 그것을 마시기를 좋아했다고 관찰한다. 호라티우스가 『풍자시』 2권 4편 24행에서 언급하는 것도 이것인 듯하다.

Aufidius forti miscebat mella Falerno.

Mendose: quoniam vacuis committere venis

Nil nisi lene decet: leni praecordia mulso

Prolueris melius.

아우피디우스는 매우 분별없이 먼저 강한 포도주와 꿀을 아침 술로 들이켰다. 빈 혈관에는 부드러운 것 외에는 넣지 않는 것이 마땅하니, 부드러운 꿀 술이 내장을 더 잘 씻어 줄 것이다.

프랜시스.

영문 원문

These men are full of new wine - Rather sweet wine, for γλευκους, cannot mean the mustum, or new wine, as there could be none in Judea so early as pentecost. The Γλευκος, gleucus, seems to have been a peculiar kind of wine, and is thus described by Hesychius and Suidas: Γλευκος, το αποσταγμα της σταφυλης, πριν πατηθῃ. Gleucus is that which distils from the grape before it is pressed. This must be at once both the strongest and sweetest wine. Calmet observes that the ancients had the secret of preserving wine sweet through the whole year, and were fond of taking morning draughts of it: to this Horace appears to refer, Sat. l. ii. s. iv. ver. 24.

Aufidius forti miscebat mella Falerno.

Mendose: quoniam vacuis committere venis

Nil nisi lene decet: leni praecordia mulso

Prolueris melius.

Aufidius first, most injudicious, quaffed

Strong wine and honey for his morning draught.

With lenient bev'rage fill your empty veins,

For lenient must will better cleanse the reins.

Francis.

14

Acts 2:14

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베드로가 열한 사도와 함께 서서 - 그들은 아마 모두 동시에 말한 것이 아니라 차례로 말했을 것이다. 그러나 베드로가 그 설교를 시작했다.

예루살렘에 사는 모든 사람들아 - Οἱ κατοικουντες는 “거주하는”보다 “머물러 있는”으로 번역하는 편이 낫다. 이 사람들은 유대의 주민들이 아니라, 사도행전 2:9-11에 언급된 절기에 올라온 나그네들이었기 때문이다.

영문 원문

Peter, standing up with the eleven - They probably spoke by turns, not altogether; but Peter began the discourse.

All ye that dwell at Jerusalem - Οἱ κατοικουντες would be better translated by the word sojourn, because these were not inhabitants of Judea, but the strangers mentioned in Acts 2:9-11, who had come up to the feast.

15

Acts 2:15

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때가 제 삼 시니 - 곧 아침 아홉 시쯤이다. 그 전에는 유대인들이 거의 먹거나 마시지 않았다. 그 시간이 기도 시간이었기 때문이다. 이 관습은 매우 일반적이었던 듯하여, 유대인들 가운데 가장 절제하지 못하는 사람들도 그것을 어기는 것으로 알려져 있지 않았다. 그러므로 베드로는 “때가 제 삼 시니 너희 생각과 같이 이 사람들이 취한 것이 아니라”고 확신 있게 말했다. 그 시간 전에는 절제하지 못하는 사람들조차 포도주를 마시지 않았기 때문이다.

영문 원문

But the third hour of the day - That is, about nine o'clock in the morning, previously to which the Jews scarcely ever ate or drank, for that hour was the hour of prayer. This custom appears to have been so common that even the most intemperate among the Jews were not known to transgress it; Peter therefore spoke with confidence when he said, these are not drunken - seeing it is but the third hour of the day, previously to which even the intemperate did not use wine.

16

Acts 2:16

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선지자 요엘로 말씀하신 것이니 - 그가 오래전에 전한 예언이 바로 지금 성취된 것이다. 그리고 이것은 너희가 십자가에 못 박은 예수가 메시아라는 또 하나의 증거이다.

영문 원문

Spoken by the prophet Joel - The prophecy which he delivered so long ago is just now fulfilled; and this is another proof that Jesus whom ye have crucified is the Messiah.

17

Acts 2:17

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말세에 - 메시아의 때를 뜻한다. 유대인들 사이에서도 이 표현은 그렇게 이해되었다.

내 영을 모든 육체에 부어 주리니 - 랍비 탄훔은 이렇게 말한다. “모세가 여호수아에게 안수했을 때, 거룩하시고 복되신 하나님께서 말씀하셨다. 옛 본문의 때에는 각 예언자가 각각 예언했으나, 메시아의 때에는 모든 이스라엘 사람이 예언자가 될 것이다.” 그들은 베드로가 이곳에서 인용한 예언 위에 이 견해를 세운다.

너희의 자녀들은 예언할 것이요 - 여기서 “예언하다”라는 말은 장래 사건에 관한 지식이나 발견을 뜻하는 것으로 이해해서는 안 된다. 그것은 하나님의 큰 진리들, 특히 예수 그리스도로 말미암은 구속에 관한 진리들을 가르치고 선포한다는 뜻이다.

너희의 젊은이들은 환상을 보고 등 - 이것들은 구약 아래에서 하나님께서 자신을 계시하신 여러 방식 가운데 두 가지였다. 때때로 하나님은 어떤 표징으로 자신을 계시하셨고, 그 표징은 하나님의 임재에 대한 충분한 증거였다. 불은 가장 일반적이면서도 가장 표현력 있는 표징이었다. 하나님은 호렙 산에서 모세에게, 그 뒤 시내산에서 그렇게 나타나셨다. 아브라함에게도 그러하셨다. 창세기 15:1-21. 엘리야에게도 그러하셨다. 열왕기상 19:11, 19:12. 다른 때에는 천사의 사역으로 자신을 계시하셨다. 이것은 특히 족장들의 시대에 빈번했으며, 창세기에서 많은 사례를 발견한다.

꿈으로도 하나님은 많은 경우에 자기 뜻을 드러내셨다. 요셉의 주목할 만한 경우를 보라. 창세기 37:5, 37:9. 야곱의 경우도 보라. 창세기 28:1 이하, 46:2 이하. 바로의 경우는 창세기 41:1-7, 느부갓네살의 경우는 다니엘 4:10-17을 보라. 하나님께서 자기 뜻에 관한 지식을 인류에게 전달하신 여러 방식에 대해서는 창세기 15:1 주석을 보라.

영문 원문

In the last days - The time of the Messiah; and so the phrase was understood among the Jews.

I will pour out of my Spirit upon all flesh - Rabbi Tanchum says, "When Moses laid his hands upon Joshua, the holy blessed God said, In the time of the old text, each individual prophet prophesied; but, in the times of the Messiah, all the Israelites shall be prophets." And this they build on the prophecy quoted in this place by Peter.

Your sons and your daughters shall prophesy - The word prophesy is not to be understood here as implying the knowledge and discovery of future events; but signifies to teach and proclaim the great truths of God, especially those which concerned redemption by Jesus Christ.

Your young men shall see visions, etc. - These were two of the various ways in which God revealed himself under the Old Testament. Sometimes he revealed himself by a symbol, which was a sufficient proof of the Divine presence: fire was the most ordinary, as it was the most expressive, symbol. Thus he appeared to Moses on Mount Horeb, and afterwards at Sinai; to Abraham, Genesis 15:1-21; to Elijah, 1 Kings 19:11, 1 Kings 19:12. At other times he revealed himself by angelic ministry: this was frequent, especially in the days of the patriarchs, of which we find many instances in the book of Genesis.

By dreams he discovered his will in numerous instances: see the remarkable case of Joseph, Genesis 37:5, Genesis 37:9; of Jacob, Genesis 28:1, etc.; Genesis 46:2, etc.; of Pharaoh, Genesis 41:1-7; of Nebuchadnezzar, Daniel 4:10-17. For the different ways in which God communicated the knowledge of his will to mankind, see the note on Genesis 15:1.

18

Acts 2:18

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내 남종과 여종들에게 - 이것은 본래 남녀 노예와 같이 가장 낮은 신분의 사람들을 뜻한다. 유대인들은 예언의 영이 가난한 사람 위에는 결코 머물지 않는다고 주장했으므로, 이 말씀은 복음의 경륜 아래서는 종이나 자유인이나, 남자나 여자나, 누구도 하나님의 영의 은사와 은혜에 참여하는 데서 제외되지 않는다는 것을 보이기 위해 인용된 것이다.

영문 원문

On my servants and on my handmaidens - This properly means persons of the lowest condition, such as male and female slaves. As the Jews asserted that the spirit of prophecy never rested upon a poor man, these words are quoted to show that, under the Gospel dispensation, neither bond nor free, male nor female, is excluded from sharing in the gifts and graces of the Divine Spirit.

19

Acts 2:19

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내가 기사를 보이리니 - 선지자와 사도는 모두 예루살렘 멸망 때 유대인들에게 임한 재난과, 그 재난에 앞서 나타난 두려운 표징과 전조들을 가리키는 듯하다. 이에 관해서는 마태복음 24:5-7 주석을 보라. 거기서 이것들이 분명히 서술되어 있다.

피와 불과 연기로다 - 온 땅에서 일어나는 소규모 전투와 암살, 그리고 불과 칼로 그 나라를 황폐하게 하는 일을 뜻한다.

영문 원문

I will show wonders - It is likely that both the prophet and the apostle refer to the calamities that fell upon the Jews at the destruction of Jerusalem, and the fearful signs and portents that preceded those calamities. See the notes on Matthew 24:5-7 (note), where these are distinctly related.

Blood, fire, and vapour of smoke - Skirmishes and assassinations over the land, and wasting the country with fire and sword.

20

Acts 2:20

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해가 변하여 어두워지고 달이 변하여 피가 되리라 - 이것들은 일식과 월식에 대한 비유적 표현으로, 아마 유대의 민정과 교회적 상태의 몰락을 가리키려는 것이다. 마태복음 24:29 주석을 보라. 개기일식이 일어날 때 해가 어두워지고, 그러한 상황에서 달이 핏빛으로 보인다는 것은 누구나 안다.

영문 원문

The sun shall be turned into darkness, and the moon into blood - These are figurative representations of eclipses, intended most probably to point out the fall of the civil and ecclesiastical state in Judea: see the notes on Matthew 24:29. That the Sun is darkened when a total eclipse takes place, and that the Moon appears of a bloody hue in such circumstances, every person knows.

21

Acts 2:21

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누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라 - 예언된 파멸이 이제 임박해 있다. 오직 하나님의 아들의 복음을 받아들이는 사람들만 구원을 받을 것이다. 하나님께서 이러한 심판을 쏟으실 때 그리스도인들 외에는 아무도 피하지 못했다는 것은 잘 알려져 있다. 또한 이 황폐 속에서 모든 그리스도인이 피하여 그들 가운데 하나도 멸망하지 않았다는 사실은 가장 존중할 만한 권위에 의해 증언된다. 마태복음 24:13 주석을 보라.

영문 원문

Whosoever shall call on the name of the Lord shall be saved - The predicted ruin is now impending; and only such as receive the Gospel of the Son of God shall be saved. And that none but the Christians did escape, when God poured out these judgments, is well known; and that All the Christians did escape, not one of them perishing in these devastations, stands attested by the most respectable authority. See the note on Matthew 24:13.

22

Acts 2:22

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하나님께 인정받은 사람 - Αποδεδειγμενον은 “널리 알려진”, “유명한”이라는 뜻이다. 이 절의 뜻은 이러해 보인다. 나사렛 예수는 하나님께서 보내신 사람이며, 기적과 기사와 표적으로 너희 가운데서 유명하게 된 사람이다. 그리고 이 모든 일은 너희가 가장 신임하던 최고의 선지자들에게도 결코 일어난 적이 없을 만큼 풍성하게 행해졌다. 이런 표적들은 그의 신적 사명을 입증하는 것들이었다.

영문 원문

A man approved of God - Αποδεδειγμενον, celebrated, famous. The sense of the verse seems to be this: Jesus of Nazareth, a man sent of God, and celebrated among you by miracles, wonders, and signs; and all these done in such profusion as had never been done by the best of your most accredited prophets. And these signs, etc., were such as demonstrated his Divine mission.

23

Acts 2:23

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그가 하나님의 정하신 뜻대로 내어 준 바 되었거늘 - 피어스 주교는 이 말을 이렇게 풀이한다. “그가 내어 보내진 바 되었거늘”, 곧 요한복음 1:14에서 말하듯 세상에 보내져 육신이 되어 너희 가운데 거함으로 나타나셨다는 뜻이다. 사도행전 4:28도 보라.

킵케는 εκδοτον, 곧 “내어 준 바 된”이라는 말이 하나님이 아니라 배반자 유다를 가리킨다고 주장한다. “유대인들은 유다가 자기들에게 넘겨준 예수를 받았고, 하나님의 변하지 않는 뜻은 그것을 허락하였다.”

정하신 뜻대로, ὡρισμενῃ βουλῃ. 이는 하나님의 뜻, 곧 그의 미리 아심(προγνωσει)에 따라 때와 장소와 정황을 정하신 뜻이다. 그 미리 아심은 그의 아들의 나타나심과 십자가 죽음에 가장 알맞은 때와 장소가 무엇인지를 언제나 보았다. 그러므로 이 일들에는 우연한 것이 아무것도 없었다. 잃어버린 세상의 구원이 이 방식으로 이루어져야 한다고 하나님께서 정하셨기 때문이다. 유대인들이나 로마인들에게는 위로부터 주어진 것 외에는 여기서 아무 권세도 없었다. 유대인들에게 보여 줄 필요가 있었다. 그리스도께서 붙잡히신 것은 자기 약함이나 자신을 방어할 능력이 없어서가 아니었다. 또 그가 죽임을 당한 것도 단지 그들의 악의 때문만은 아니었다. 하나님은 창세로부터 오래전에, 요한계시록 13:8, 자기 아들을 죄를 위한 희생 제물로 주시기로 정하셨기 때문이다. 유다의 배신과 유대인들의 악의는 하나님의 큰 뜻이 성취되는 데 사용된 부수적 수단일 뿐이었다. 하나님의 뜻은 그 희생을 의도했지만, 그것이 그런 비참한 수단으로 이루어지라고 결코 명령하지 않았다. 이 수단은 허락되었고, 다른 것은 작정되었다. 이 장 끝의 관찰을 보라.

법 없는 자들의 손을 빌어 못 박아 죽였으나 - 나는 이것이 유대인들이 아니라 로마인들을 가리킨다고 생각한다. 전자는 후자의 악한 목적을 실행하는 도구였기 때문이다. 유대인들이 우리 주를 죽일 권한이 자기들에게 없다고 인정한 것은 잘 알려져 있다. 요한복음 18:31. 또한 십자가형이 유대인의 형벌이 아니라 로마의 형벌이었다는 것도 잘 알려져 있다. 그러므로 δια χειρων ανομων, 곧 “법 없는 자들의 손으로”라는 말은 로마인들을 뜻한다고 추론할 수 있다. 그들이 ανομοι, 곧 법 없는 자들이라 불린 것은 하나님께로부터 온 계시가 없었기 때문이다. 반면 다른 이들에게는 그들이 예배와 행위를 규제한다고 고백하던, 강조적으로 ὁ νομος του Θεου, 곧 하나님의 율법이라 불리는 것이 있었다. 따라서 우리 주께서 이교도 로마인들의 손에 의해 십자가에 못 박히게 한 것은 유대인들이었다.

영문 원문

Him, being delivered by the determinate counsel - Bp. Pearce paraphrases the words thus: Him having been given forth; i.e. sent into the world, and manifested by being made flesh, and dwelling among you, as it is said in John 1:14; see also Acts 4:28.

Kypke contends that εκδοτον, delivered, does not refer to God, but to Judas the traitor "the Jews received Jesus, delivered up to them by Judas; the immutable counsel of God so permitting."

By the determinate counsel, ὡρισμενῃ βουλῃ; that counsel of God which defined the time, place, and circumstance, according (προγνωσει) to his foreknowledge, which always saw what was the most proper time and place for the manifestation and crucifixion of his Son; so that there was nothing casual in these things, God having determined that the salvation of a lost world should be brought about in this way; and neither the Jews nor Romans had any power here, but what was given to them from above. It was necessary to show the Jews that it was not through Christ's weakness or inability to defend himself that he was taken; nor was it through their malice merely that he was slain; for God had determined long before, from the foundation of the world, Revelation 13:8, to give his Son a sacrifice for sin; and the treachery of Judas, and the malice of the Jews were only the incidental means by which the great counsel of God was fulfilled: the counsel of God intending the sacrifice, but never ordering that it should be brought about by such wretched means. This was permitted; the other was decreed. See the observations at the end of this chapter.

By wicked hands have crucified and slain - I think this refers to the Romans, and not to the Jews; the former being the agents, to execute the evil purposes of the latter. It is well known that the Jews acknowledged that they had no power to put our Lord to death, John 18:31, and it is as well known that the punishment of the cross was not a Jewish, but a Roman, punishment: hence we may infer that by δια χειρων ανομων, by the hands of the wicked, the Romans are meant, being called ανομοι, without law, because they had no revelation from God; whereas the others had what was emphatically termed ὁ νομος του Θεου, the law of God, by which they professed to regulate their worship and their conduct. It was the Jews, therefore, who caused our Lord to be crucified by the hands of the heathen Romans.

24

Acts 2:24

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하나님께서 살리신지라 - 하나님만이 그를 죽음에 내어 주셨듯이, 하나님만이 그를 죽음에서 살리셨다.

사망의 고통을 풀어 - 일반적으로 이 표현은 죽은 자들의 영역에 들어간 사람들이 부활의 날까지 거기에 붙들려 있게 하는 결박이나 의무를 푸는 것을 뜻한다고 여겨진다. 또한 이것이 시편 116:3의 חבלי מות chebley maveth, 또는 시편 18:5와 사무엘하 22:6의 חבלי שאול chebley sheol의 의미라고 여겨지며, 이 구절은 그 병행 구절로 언급되어 왔다. 그러나 킵케는 λυειν τας ωδινας θανατου가 오히려 사망의 고통 또는 고난을 제거한다는 뜻임을 충분히 증명했다. 루키아노스는 『역사 쓰는 법』에서 어떤 사람들에게 풍성한 땀이 ελυσε τον πυρετον, 곧 열을 제거하거나 없앤다고 말한다. 또 스트라본은 여리고의 향유를 말하면서 λυει δε κεφαλαλγιας θαυμαστως, 곧 그것이 두통을 놀랍게 제거한다고 말한다. 그리스도께서 수난 가운데 사망의 고통과 슬픔을 겪으셨다는 것은 충분히 분명하다. 그러나 그 모든 것이 십자가에 못 박히시기 전에 제거되었다는 것은, 그가 그 일과 그에 따르는 모든 공포를 맞으신 고요한 태도에서 충분히 보인다. 이 말을 보통 이해하듯 받아들인다면, 생명의 주가 죽음의 제국 안에 남겨지는 것은 불가능했다는 뜻이다. 그러므로 그의 부활은 그 자신의 신적 능력의 필연적 결과였다.

θανατου, 곧 “사망의” 대신 베자 사본, 수리아역, 콥트역, 불가타는 Ἁιδου, 곧 “지옥의” 또는 분리된 영들의 처소의라고 읽는다. 이 변이 독법은 증거가 약한데도, 아마 이보다 더 나은 권위 없이 “그가 지옥에 내려가셨다”는 말이 이른바 사도신경의 한 조항이 되었을 것이다. 그리고 이 조항 위에 술 취하지 않은 판단과 참된 신앙에 불명예가 되는 많은 교황주의적 전설이 세워졌다.

영문 원문

Whom God hath raised up - For, as God alone gave him up to death, so God alone raised him up from death.

Having loosed the pains of death - It is generally supposed that this expression means, the dissolving of those bonds or obligations by which those who enter into the region of the dead are detained there till the day of the resurrection; and this is supposed to be the meaning of חבלי מות chebley maveth, in Psalm 116:3, or חבלי שאול chebley sheol, in Psalm 18:5, and in 2 Samuel 22:6, to which, as a parallel, this place has been referred. But Kypke has sufficiently proved that λυειν τας ωδινας θανατου, signifies rather to Remove the pains or sufferings of death. So Lucian, De Conscr. Hist., says, "a copious sweat to some, ελυσε τον πυρετον, Removes or carries off the fever." So Strabo, speaking of the balm of Jericho, says, λυει δε κεφαλαλγιας θαυμαστως - it wonderfully Removes the headache, etc. That Christ did suffer the pains and sorrows of death in his passion is sufficiently evident; but that these were all removed, previously to his crucifixion, is fully seen in that calm manner in which he met it, with all its attendant terrors. If we take the words as commonly understood, they mean that it was impossible for the Prince of Life to be left in the empire of death: his resurrection, therefore, was a necessary consequence of his own Divine power.

Instead of θανατου, of death, the Codex Bezae, Syriac, Coptic, and Vulgate, have Ἁιδου, of hell, or the place of separate spirits; and perhaps it was on no better authority than this various reading, supported but by slender evidence, that, He descended into hell, became an article in what is called the apostles' creed. And on this article many a popish legend has been builded, to the discredit of sober sense and true religion.

25

Acts 2:25

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다윗이 그를 가리켜 말하되 - 여기의 인용은 시편 16:8-11에서 온 것이다. 이 본문은 그리스도에 관한 매우 주목할 만한 예언을 담고 있으며, 그 한 마디 한 마디가 그에게, 오직 그에게만 적용된다. 그곳의 주석을 보라.

영문 원문

For David speaketh concerning him - The quotation here is made from Psalm 16:8-11 (note), which contains a most remarkable prophecy concerning Christ, every word of which applies to him, and to him exclusively. See the notes there.

26

Acts 2:26

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내 혀도 기뻐하였으며 - 히브리어에는 ויגל כבודי vaiyagel kebodi, 곧 “내 영광이 기뻐하였다”로 되어 있다. 그러나 복음 기자는 칠십인역을 따라 και ηγαλλιασατο ἡ γλωσσα μου, 곧 “내 혀가 크게 기뻐하였다”라고 읽는다. 헥사플라의 다른 모든 그리스어 번역자들은 이를 δοξα μου, “내 영광”으로 번역한다. 여기서 “영광”은 무엇을 뜻하는가? 확실히 혀가 아니라 영혼을 뜻한다. 그래서 가장 훌륭한 비평가들 가운데 일부도 이 구절을 그렇게 해석한다.

영문 원문

And my tongue was glad - In the Hebrew it is ויגל כבודי vaiyagel kebodi, "And my glory was glad:" but the evangelist follows the Septuagint, in reading και ηγαλλιασατο ἡ γλωσσα μου, what all the other Greek interpreters in the Hexapla translate δοξα μου, my glory. And what is to be understood by glory here! Why the soul, certainly, and not the tongue; and so some of the best critics interpret the place.

27

Acts 2:27

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내 영혼을 음부에 버리지 아니하시며 - Εις Ἁιδου, 곧 하데스에 버리지 않는다는 말이다. 이는 분리된 영들의 상태, 또는 죽은 자들의 상태를 뜻한다. 하데스는 그리스 저술가들 사이에서 이 상태를 표현하는 일반적 용어였다. 이 하데스는 악인에게는 타르타로스이고, 선인에게는 엘리시움이었다. 이 말의 설명은 마태복음 11:23 주석을 보라.

썩음을 당하지 않게 하실 것임이로다 - “너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라”는 타락 후 사람에게 선고된 판결이었다. 그러므로 이 판결은 타락한 자들에게만 집행될 수 있었다. 그러나 예수께서는 죄 없이 잉태되셨으므로 인간의 부패에 참여하지 않으셨고, 타락한 인간 본성의 정죄에도 포함되지 않으셨다. 따라서 그의 몸이 썩음을 보는 것은 불가능했다. 또한 속죄를 이루려는 목적이 아니었다면, 본래 그에게 해당하지 않는 일시적 죽음을 겪을 수도 없었을 것이다. 그러므로 우리 주의 인성이 부패에 종속되는 것은 불가능했다. 비록 영혼과 몸이 한동안 분리되는 것은 가능했으나, 그 몸은 죄를 범하지 않았으므로 해체에 종속되지 않았고, 그 몸의 불멸성은 범죄에서 순결한 데 따른 필연적 결과였다.

영문 원문

Thou wilt not leave my soul in hell - Εις Ἁιδου, in hades, that is, the state of separate spirits, or the state of the dead. Hades was a general term among the Greek writers, by which they expressed this state; and this Hades was Tartarus to the wicked, and Elysium to the good. See the explanation of the word in the note on Matthew 11:23 (note).

To see corruption - Dust thou art, and unto dust thou shalt return, was a sentence pronounced on man after the fall: therefore this sentence could be executed on none but those who were fallen; but Jesus, being conceived without sin, neither partook of human corruption, nor was involved in the condemnation of fallen human nature; consequently, it was impossible for his body to see corruption; and it could not have undergone the temporary death, to which it was not naturally liable, had it not been for the purpose of making an atonement. It was therefore impossible that the human nature of our Lord could be subject to corruption: for though it was possible that the soul and it might be separated for a time, yet, as it had not sinned, it was not liable to dissolution; and its immortality was the necessary consequence of its being pure from transgression.

28

Acts 2:28

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주께서 생명의 길로 내게 보이셨으니 - 곧 사망의 영역, 또는 죽은 자들과 분리된 영들의 상태에서 나오는 길을 알게 하셨다는 뜻이다. 그래서 나는 세상의 죄를 위하여 내 생명을 내어 주기 전과 같은 몸을 다시 취하고, 같은 종류의 생명을 살게 될 것이다.

영문 원문

Thou hast made known to me the ways of life - That is, the way from the region of death, or state of the dead and separate spirits; so that I shall resume the same body, and live the same kind of life, as I had before I gave up my life for the sin of the world.

29

Acts 2:29

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형제들아 내가 조상 다윗에 대하여 담대히 말할 수 있노니 - 미드라시 틸림에는 “내 육체도 희망 가운데 거하리라”는 말에 대한 풀이로 “벌레나 곤충도 다윗을 해칠 권세가 없었다”고 되어 있다. 베드로 시대에 이런 견해가 널리 퍼져 있었을 가능성이 있다. 그렇다면 그의 말은 더욱 날카롭고 힘 있게 들린다. 그래서 라이트풋 박사는 이를 이렇게 적용한다. “이 구절, ‘주께서 내 영혼을 음부에 버리지 아니하시며’ 등이 다윗 자신에게 적용될 수 없다는 것은, 내가 그에 관하여 확신 있게 말할 수 있다는 데서 드러난다. 그는 죽어 장사되었고 다시 살아나지 않았다. 그의 영혼은 εις ᾁδου, 곧 죽은 자들의 상태에 남겨졌고, 그는 썩음을 보았다. 그의 무덤이 오늘까지 우리 가운데 있는데, 바로 죽어서 거기 장사된 다윗의 무덤이라는 의미에서 그러하다. 또한 그의 몸의 부활이나 그의 영혼이 εξ ᾁδου, 곧 죽은 자들의 상태에서 돌아왔다는 말은 어디에도 한 음절도 언급되어 있지 않다.” 같은 저자는 여기에 다음과 같은 주목할 만한 주를 덧붙인다. “Hieros. Chagig. fol. 78의 그 대목을 그냥 지나칠 수 없다. 랍비 요세가 말하기를, 다윗은 오순절에 죽었고 온 이스라엘이 그를 애도했으며, 그 다음 날 제사를 드렸다고 한다.” 이것은 주목할 만한 일치이며, 다윗이 예표했던 그분께 쉽게 적용될 수 있다.

영문 원문

Let me speak freely - of the patriarch David - In Midris Tillin, it is said, in a paraphrase on the words, my flesh shall rest in hope, "Neither worm nor insect had power over David." It is possible that this opinion prevailed in the time of St. Peter, and, if so, his words are the more pointed and forcible; and therefore thus applied by Dr. Lightfoot: "That this passage, Thou shalt not leave my soul in hell, etc., is not to be applied to David himself appears in that I may confidently aver concerning him, that he was dead and buried, and never rose again; but his soul was left εις ᾁδου, in the state of the dead, and He saw corruption; for his sepulchre is with us to this day, under that very notion, that it is the sepulchre of David, who died and was there buried; nor is there one syllable mentioned any where of the resurrection of his body, or the return of his soul εξ ᾁδου from the state of the dead." To this the same author adds the following remarkable note: I cannot slip over that passage, Hieros. Chagig. fol. 78: Rab. Jose saith, David died at pentecost, and all Israel bewailed him, and offered their sacrifices the day following. This is a remarkable coincidence; and may be easily applied to him of whom David was a type.

30

Acts 2:30

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육신으로는 그리스도를 일으키실 것을 - 이 전체 절은 ACD, 수리아역 하나, 콥트역, 에티오피아역, 아르메니아역, 불가타에는 빠져 있으며, 다른 사본들에는 여러 방식으로 들어가 있다. 그리스바흐는 이를 본문에서 배척하고, 화이트 교수는 이 말들에 대해 certissime delenda, 곧 의심할 여지 없이 삭제되어야 한다고 말한다. 쇠트겐은 이것이 본문 안으로 스며든 주석이라고 말하며, 다음과 같이 증명한다.

  1. 가장 오래된 역본들인 수리아역과 불가타에는 이 말들이 없다.

  2. 이 말들이 없어도 본문은 충분히 일관되고 이해할 만하다.

  3. 그리스도의 부활에 관한 사도의 생각이 바로 다음 절에 이어 나오므로, 이 말들은 불필요하다.

그러므로 피어스 주교에 따르면 이 구절은 이렇게 읽어야 한다. “그러므로 그는 선지자라, 하나님께서 그의 허리의 열매 가운데 한 사람을 그의 보좌에 앉게 하시겠다고 맹세하신 것을 알고, 또한 그(하나님)께서 그리스도를 일으키실 것을 미리 보아, 그리스도의 부활을 말하였다” 등이다. “이 전환에서 베드로가 다윗의 말로 인용하는 표현들은 위에서 말한 시편에서 우리가 읽는 것과 정확히 같다. 그리고 다윗이 그리스도께서 일으켜지실 것과 그분이 그 말의 대상이라는 것을 미리 보았다는 정황은 맹세의 일부로 제시되지 않고, 다만 선지자인 다윗이 그것을 미리 보았고 그것을 뜻했다는 베드로의 주장으로만 제시된다.”

영문 원문

According to the flesh, he would raise up Christ - This whole clause is wanting in ACD, one of the Syriac, the Coptic, Ethiopic, Armenian, and Vulgate; and is variously entered in others. Griesbach rejects it from the text, and Professor White says of the words, "certissime delenda," they should doubtless be expunged. This is a gloss, says Schoettgen, that has crept into the text, which I prove thus:

  1. The Syriac and Vulgate, the most ancient of the versions, have not these words.

  2. The passage is consistent enough and intelligible without them.

  3. They are superfluous, as the mind of the apostle concerning the resurrection of Christ follows immediately in the succeeding verse.

The passage therefore, according to Bp. Pearce, should be read thus: Therefore being a prophet, and knowing that God had sworn with an oath, of the fruit of his loins, to set on his throne; and foreseeing that he (God) would raise up Christ, he spake of the resurrection of Christ, etc. "In this transition, the words which Peter quotes for David's are exactly the same with what we read in the psalm above mentioned; and the circumstance of David's foreseeing that Christ was to be raised up, and was the person meant, is not represented as a part of the oath; but is only made to be Peter's assertion, that David, as a prophet, did foresee it, and meant it."

31

Acts 2:31

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그의 영혼이 음부에 버림이 되지 않고 - ἡ ψυχη αυτου, 곧 “그의 영혼”이라는 말은 ABCD, 수리아역, 콥트역, 에티오피아역, 불가타에는 빠져 있다. 그리스바흐는 이를 본문에서 제외했고, 화이트 교수도 다시 certissime delenda, 곧 의심할 여지 없이 삭제되어야 한다고 말한다. 이 구절은 이렇게 읽을 수 있다. “그는 그리스도의 부활에 관하여 말하였다. 곧 그가 하데스에 버림이 되지 않았고, 그의 육신도 썩음을 당하지 않았다는 것이다.” 이 절과 앞 절의 여러 독법에 대해서는 그리스바흐를 보라.

영문 원문

That his soul was not left in hell - The words ἡ ψυχη αυτου, his soul, are omitted by ABCD, Syriac, Coptic, Ethiopic, and Vulgate. Griesbach has left them out of the text, and Professor White says again, certissime delenda. The passage may be thus read: "He spake of the resurrection of Christ, that he was not left in hades, neither did his flesh see corruption." For the various readings in this and the preceding verse, see Griesbach.

32

Acts 2:32

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우리가 다 이 일에 증인이로다 - 곧 전체 백이십 명이 그가 죽은 자들 가운데서 살아나신 뒤 그를 보았고, 박해와 죽음 앞에서도 이 위대한 진리를 증언할 준비가 되어 있었다는 말이다.

영문 원문

Whereof we all are witnesses - That is, the whole 120 saw him after he rose from the dead, and were all ready, in the face of persecution and death, to attest this great truth.

33

Acts 2:33

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하나님의 오른손으로 높임을 받으시고 - 전능하신 능력으로 영광의 영역에서 가장 높은 존엄에 올려져 하나님 오른편에 앉으시고, 두 세계의 법을 집행하게 되셨다는 뜻이다.

성령의 약속 - 이것은 그가 고난을 받기 조금 전에 그들에게 하신 약속이었다. 요한복음 14:16 이하, 16:7 이하에서 볼 수 있다. 또한 그가 죽은 자 가운데서 살아나신 뒤에도 하신 약속이다. 누가복음 24:49. 사도가 말하듯 이 약속이 이제 부어졌다.

영문 원문

By the right hand of God exalted - Raised by omnipotence to the highest dignity in the realms of glory, to sit at the right hand of God, and administer the laws of both worlds.

The promise of the Holy Ghost - This was the promise that he had made to them a little before he suffered, as may be seen in John 14:16, etc., John 16:7, etc., and after he had risen from the dead. Luke 24:49, and which as the apostle says was now shed forth.

34

Acts 2:34

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다윗은 하늘에 올라가지 못하였으나 - 따라서 이 특별한 은사를 내보낸 이는 다윗이 아니라 그의 주이다. 다윗이 그에 관하여 “주께서 내 주에게 말씀하시기를”이라고 말한 바로 그분에게서 온 것이다. 이 말에 관한 주석은 마태복음 22:44를 보라.

영문 원문

David is not ascended - Consequently, he has not sent forth this extraordinary gift, but it comes from his Lord, of whom he said, The Lord said unto my Lord, etc. See the note on these words, Matthew 22:44 (note).

35

Acts 2:35

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내가 네 원수로 네 발등상이 되게 하기까지 - 정복자들이 패배한 지도자들의 목 위에 발을 올려놓는 것은 흔한 일이었다. 이는 그들이 낮아져 종속 상태가 되었고 그들의 권력이 완전히 소멸되었음을 상징했다. 베드로는 이 말을 인용함으로써, 그리스도의 원수로 계속 남아 있던 유대인들에게 그들의 패배와 멸망이 반드시 일어나야 함을 보인다. 그들의 왕이요 선지자인 다윗이 이미 문자 그대로, 또 정황까지 그렇게 성취된 다른 일들과 관련하여 이것을 예언했기 때문이다. 이 결론은 다음 절의 강력한 적용과 함께 밀어붙여졌을 때 의도한 효과를 냈다.

영문 원문

Until I make thy foes thy footstool - It was usual with conquerors to put their feet on the necks of vanquished leaders, as emblematical of the state of subjection to which they were reduced, and the total extinction of their power. By quoting these words, Peter shows the Jews, who continued enemies to Christ, that their discomfiture and ruin must necessarily take place, their own king and prophet having predicted this in connection with the other things which had already been so literally and circumstantially fulfilled. This conclusion had the desired effect, when pressed home with the strong application in the following verse.

36

Acts 2:36

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주와 그리스도가 되게 하셨느니라 - 그는 메시아일 뿐 아니라, 유대인과 이방인, 천사와 사람을 포함한 모든 사물과 모든 사람의 최고 통치자이시다. 앞선 설교에서 베드로는 아무도 부인하려 들 수 없는 사실, 곧 예수가 얼마 전에 그들에 의해 십자가에 못 박혔다는 사실을 전제한다.

그런 다음 그는,

  1. 그의 부활을 증명한다.

  2. 그의 승천을 증명한다.

  3. 그가 하나님의 오른편으로 높임을 받으셨음을 증명한다.

  4. 그의 영화롭게 되심의 열매인 성령의 부어 주심을 증명한다. 이것은 그 자신이 약속했을 뿐 아니라 그들 자신의 선지자들도 미리 말했던 것이다. 그 결과,

  5. 그들이 십자가에 못 박은 바로 이 예수가 약속된 메시아라는 것이 반박할 수 없이 증명되었다. 그렇다면,

  6. 그는 우주의 통치자이시며, 그들이 그의 제시된 긍휼과 친절을 받기를 거절하는 한 그의 권능과 공의 앞에서 모든 것을 두려워해야 할 분이시다.

영문 원문

Both Lord and Christ - Not only the Messiah, but the supreme Governor of all things and all persons, Jews and Gentiles, angels and men. In the preceding discourse, Peter assumes a fact which none would attempt to deny, viz. that Jesus had been lately crucified by them.

He then,

  1. Proves his resurrection.

  2. His ascension.

  3. His exaltation to the right hand of God.

  4. The effusion of the Holy Spirit, which was the fruit of his glorification, and which had not only been promised by himself, but foretold by their own prophets: in consequence of which,

  5. It was indisputably proved that this same Jesus, whom they had crucified, was the promised Messiah; and if so,

  6. The Governor of the universe, from whose power and justice they had every thing to dread, as they refused to receive his proffered mercy and kindness.

37

Acts 2:37

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그들이 이 말을 듣고 마음에 찔려 - 이 힘 있고, 지적이며, 연속적이고, 흥미로운 설교는 곳곳에서 예언과 그에 부합하는 사실들로 뒷받침되었으므로, 그들에게 대답할 말도 변명할 말도 남기지 않았다. 그들은 자기들이 거절하고 십자가에 못 박은 그분의 긍휼 안에 있지 않고서는 자기들에게 아무 소망도 없음을 분명히 보았다.

우리가 어찌할꼬 - 이제 우리 머리 위에 걸려 있음을 보는 이 심판들을 어떻게 피할 수 있겠는가?

영문 원문

When they heard this, they were pricked in their heart - This powerful, intelligent, consecutive, and interesting discourse, supported every where by prophecies and corresponding facts, left them without reply and without excuse; and they plainly saw there was no hope for them, but in the mercy of him whom they had rejected and crucified.

What shall we do? - How shall we escape those judgments which we now see hanging over our heads?

38

Acts 2:38

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베드로가 가로되 너희가 회개하여 - Μετανοησατε. 하나님 앞에서 자신을 낮추고, 자신들이 범한 죄를 깊이 슬퍼하라. 긍휼을 간절히 구하고, 격노한 공의의 불쾌하심을 피하게 해 달라고 간청하라. 회개의 정의에 대해서는 마태복음 3:2 주석을 보라.

너희가 각각 세례를 받고 - 그의 이름으로 세례를 받음으로 그리스도의 종교를 공개적으로 고백하라. 이렇게 하여 너희 자신이 그의 제자요 종임을 인정하라.

죄 사함을 얻게 하라 - Εις αφεσιν ἁμαρτιων, 곧 죄 사함 또는 죄 제거와 관련하여라는 뜻이다. 세례는 성령의 정결하게 하시는 영향을 가리킨다. 그것은 바로 그 정결과 관련하여 시행되며, 이런 점에서 그것과 결코 분리되어서는 안 된다. 세례 자체가 양심을 정결하게 하는 것은 아니다. 그것은 이 일이 이루어지는 은혜를 가리킬 뿐이다.

너희가 성령의 선물을 받으리니 - 너희가 그 표지를 신실하게 사용하면 그 실체를 얻을 것이다. 죄의 제거와 관련하여 세례를 받으라. 그러면 너희는 성령을 받을 것이다. 언약의 피의 효력이 적용되는 것은 오직 성령의 작용으로 말미암으며, 마음이 정결하게 되는 것도 그의 제련하는 능력으로 말미암는다. 사람들이 그리스도의 이름으로 세례를 받음으로 그리스도교 고백을 자신에게 취했다. 그리고 그 결과 그리스도의 제자들이 그리스도인이라 불리게 되었다.

영문 원문

Peter said unto them, Repent - Μετανοησατε; Humble yourselves before God, and deeply deplore the sins you have committed; pray earnestly for mercy, and deprecate the displeasure of incensed justice. For a definition of repentance, see on Matthew 3:2 (note).

And be baptized every one of you - Take on you the public profession of the religion of Christ, by being baptized in his name; and thus acknowledge yourselves to be his disciples and servants.

For the remission of sins - Εις αφεσιν ἁμαρτιων, In reference to the remission or removal of sins: baptism pointing out the purifying influences of the Holy Spirit; and it is in reference to that purification that it is administered, and should in consideration never be separated from it. For baptism itself purifies not the conscience; it only points out the grace by which this is to be done.

Ye shall receive the gift of the Holy Ghost - If ye faithfully use the sign, ye shall get the substance. Receive the baptism, in reference to the removal of sins, and ye shall receive the Holy Ghost, by whose agency alone the efficacy of the blood of the covenant is applied, and by whose refining power the heart is purified. It was by being baptized in the name of Christ that men took upon themselves the profession of Christianity; and it was in consequence of this that the disciples of Christ were called Christians.

39

Acts 2:39

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이 약속은 너희에게와 - 유대 땅의 유대인들에게 주어진 것이다. 그가 방금 요엘의 예언에서 인용한 약속의 성취만 그들에게 주어진 것이 아니라, 이 약속 안에는 성령의 모든 은사와 은혜와 함께 죄에서 정결하게 되는 일도 포함되어 있었다.

모든 먼 데 사람에게라 - 흩어져 있는 모든 유대인과 모든 이방 민족에게라는 뜻이다. 베드로가 아직 이방인의 부르심에 관한 공식적 지식을 가지고 있지는 않았지만, 그가 말하게 하신 하나님의 영은 의심할 여지 없이 이것을 염두에 두셨다. 그러므로 “주 우리 하나님이 얼마든지 부르시는 자들”이라는 말이 덧붙는다. 이는 하나님의 섭리와 은혜의 과정에서 십자가에 못 박히신 그리스도의 전파를 보내실 모든 사람을 뜻한다.

영문 원문

For the promise is unto you - Jews of the land of Judea: not only the fulfillment of the promise which he had lately recited from the prophecy of Joel was made to them, but in this promise was also included the purification from sin, with every gift and grace of the Holy Spirit.

To all that are afar off - To the Jews wherever dispersed, and to all the Gentile nations; for, though St. Peter had not as yet a formal knowledge of the calling of the Gentiles, yet, the Spirit of God, by which he spoke, had undoubtedly this in view; and therefore the words are added, even as many as the Lord our God shall call, i.e. all to whom, in the course of his providence and grace, he shall send the preaching of Christ crucified.

40

Acts 2:40

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너희가 이 패역한 세대에서 구원을 받으라 - 그들에게서 자신을 분리하라. “구원을 받으라”, σωθητε. 그 능력이 지금 너희에게 있다. 그것을 바르게 사용하라. 그러면 너희는 그들의 완고한 불신과, 로마인들에 의해 그들과 그들의 성읍이 멸망할 때 그 불신을 기다리고 있는 형벌에서 구원받을 것이다.

영문 원문

Save yourselves from this untoward generation - Separate yourselves from them: be ye saved, σωθητε: the power is present with you; make a proper use of it, and ye shall be delivered from their obstinate unbelief, and the punishment that awaits it in the destruction of them and their city by the Romans.

41

Acts 2:41

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그 말을 받은 사람들은 - ασμενως라는 말은 기쁘게, 선뜻, 자원하여라는 뜻이다. 이는 그들이 전해진 교리를 인정했고, 이 구원의 길을 듣고 기뻐했으며, 즉시 그 가르침에 따라 행동하기 시작했음을 함축한다. 이 마지막 뜻은 요세푸스가 비슷한 구절에서 잘 표현한다. 젊은 이스라엘 사람들이 아름다운 말로 미디안 여인들을 죄로 유혹한 일을 말하면서 그는 αἱ δε ασμενως δεξαμεναι τους λογους συνῃεσαν αυτοις, 『고대사』 4권 4장, 곧 “그 말들을 좋게 여긴 이들이 그들과 어울렸다”고 말한다. 그러나 이 말은 ABCD, 콥트역, 사히드역, 에티오피아역, 불가타, 베자 사본의 이탈라역, 클레멘스, 크리소스톰에는 빠져 있다.

세례를 받으매 - 곧 사도행전 2:38의 예수의 이름으로 받은 세례이다. 이것은 유대인의 회심 여부를 가르는 기준이었다. 유대인이 이 이름으로 세례를 받으면 자기 동족과의 모든 교류에서 배제되었다. 그러므로 가장 충분하고 분명한 확신 없이는 아무도 그런 특권들을 포기하지 않았을 것이다. 이 세례는 그들의 배교를 막는 매우 강력한 수단이었다. 그들은 예수의 이름으로 세례를 받음으로 유대교와 거기에 연결된 모든 정치적 이익을 포기했다. 그리고 그 대신 받은 거룩한 종교를 최선으로 활용하는 것이 절대적으로 필요하다는 것을 알았다. 라이트풋 박사는 좋은 지적을 했다. 그리스도교 교리를 받은 이방인들은 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 받았지만, 이미 말한 이유들 때문에 유대인 회심자들은 주 예수의 이름으로 세례를 받았다는 것이다.

삼천 명이나 더하더라 - Προσετεθησαν. 그들은 한 편에서 다른 편으로 넘어갔다. 그리스 저술가들은 도시나 읍이나 속주가 주인을 바꾸고 다른 정부 아래 자신을 두는 행위를 나타내는 데 이 동사를 사용한다. 이와 같이 이 삼천 명은 서기관들과 바리새인들을 떠나 사도들의 가르침 아래 자신들을 두었고, 그리스도교 교리를 고백하며 그리스도께서 오셨고 얼마 전에 유대인들에게 십자가에 못 박히신 그분이 약속된 유일한 메시아임을 인정했다. 그리고 이 믿음 안에서 그들은 세례를 받았다.

이 삼천 명은 한 설교 아래서, 한 장소에서, 한 사람에 의해 회심한 것이 아니었다. 모든 사도들이 설교했고, 어떤 이는 한 언어로, 어떤 이는 다른 언어로 설교했다. 또한 한 집에서 된 일도 아니었다. 그때 그런 많은 사람을 수용할 만한 집이 어디 있었겠는가? 들은 무리 가운데서 삼천 명이 회심했다. 다섯 명 가운데 한 명이 회심했다 해도 매우 큰 비율이었을 것이다. 진상은 이러했던 듯하다. 모든 사도들이 그날 동안 성읍의 여러 곳에서 설교했고, 그날, τῃ ἡμερᾳ εκεινῃ, 이 거룩한 사람들의 공동 노력의 열매로 삼천 명의 회심자가 생겼다. 라이트풋 박사는 이곳의 기록이 시편 110:1 이하의 예언 성취라고 생각한다. “여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수로 네 발등상 되게 하기까지 너는 내 우편에 앉으라.” 이것은 그리스도의 부활과 승천을 가리킨다. “주의 권능의 날에 주의 백성이 즐거이 헌신하니”, 시편 110:3. 이날이 그의 권능의 날이었다. 사도들이 그의 죽음과 부활과 승천을 선포하는 동안, 백성은 자원하여 들어와 그리스도교의 교리들을 받아들였다.

영문 원문

They that gladly received his word - The word ασμενως, which signifies joyfully, readily, willingly, implies that they approved of the doctrine delivered; that they were glad to hear of this way of salvation; and that they began immediately to act according to its dictates. This last sense is well expressed in a similar phrase by Josephus: when speaking of the young Israelites enticing the Midianitish women to sin, by fair speeches, he says, αἱ δε ασμενως δεξαμεναι τους λογους συνῃεσαν αυτοις, Ant. l. iv. c. 4. Then they who approved of their words consorted with them. The word is however omitted by ABCD, Coptic, Sahidic, Ethiopic, Vulgate, the Itala of the Codex Bezae, Clemens, and Chrysostom.

Were baptized - That is, in the name of Jesus, Acts 2:38, for this was the criterion of a Jew's conversion; and when a Jew had received baptism in this name he was excluded from all communication with his countrymen; and no man would have forfeited such privileges but on the fullest and clearest conviction. This baptism was a very powerful means to prevent their apostasy; they had, by receiving baptism in the name of Jesus, renounced Judaism, and all the political advantages connected with it; and they found it indispensably necessary to make the best use of that holy religion which they had received in its stead. Dr. Lightfoot has well remarked, that the Gentiles who received the Christian doctrine were baptized in the name of the Father, and the Son, and the Holy Ghost; whereas the Jewish converts, for the reasons already given, were baptized in the name of the Lord Jesus.

Were added - three thousand souls - Προσετεθησαν, They went over from one party to another. The Greek writers make use of this verb to signify that act by which cities, towns, or provinces changed their masters, and put themselves under another government. So these 3000 persons left the scribes and Pharisees, and put themselves under the teaching of the apostles, professing the Christian doctrine, and acknowledging that Christ was come, and that he who was lately crucified by the Jews was the promised and only Messiah; and in this faith they were baptized.

These 3000 were not converted under one discourse, nor in one place, nor by one person. All the apostles preached, some in one language, and some in another; and not in one house - for where was there one at that time that could hold such a multitude of people? For, out of the multitudes that heard, 3000 were converted; and if one in five was converted it must have been a very large proportion. The truth seems to by this: All the apostles preached in different, parts of the city, during the course of that day; and in that day, τῃ ἡμερᾳ εκεινῃ, 3000 converts were the fruits of the conjoint exertions of these holy men. Dr. Lightfoot thinks that the account in this place is the fulfillment of the prophecy in Psalm 110:1, etc.: The Lord said unto my Lord, sit thou on my right hand; this refers to the resurrection and ascension of Christ. Thy people shall be willing in the day of thy power, Psalm 110:3. This was the day of his power; and while the apostles proclaimed his death, resurrection, and ascension, the people came willingly in, and embraced the doctrines of Christianity.

42

Acts 2:42

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그들이 사도의 가르침을 받아 서로 교제하며 - 그들은 그것을 받았고, 간직했으며, 그 원리들에 따라 행동했다.

교제 - Κοινωνιᾳ, 공동체이다. 이는 종교적·영적 목적을 위한 연합을 뜻한다. 재산 공동체를 뜻할 수는 없다. 그것은 사도행전 2:44, 2:45에서 “모든 물건을 서로 통용”했다고 따로 언급되기 때문이다.

떡을 떼며 - 이것이 거룩한 성찬을 뜻하는지, 그들의 일상 식사를 뜻하는지는 말하기 어렵다. 수리아역은 전자로 이해한다. 떡을 떼는 것은 잔치나 식사에 앞서 행해지는 행위였고, 집주인이 축복을 선포할 때 행했다. 우리가 식전 감사라고 부르는 것과 같다. 그 형식에 대해서는 마태복음 26:26 주석을 보라.

기도하기를 전혀 힘쓰니라 - 자기 영혼 안에서 은혜와 생명이 더해지기를 하나님께 간구하고, 받은 진리 안에 굳게 서기를 구하며, 사람들의 구원 가운데 그리스도의 나라가 확장되기를 비는 기도였다. 원시 사도 교회가 무엇에 힘썼는지를 보라.

  1. 그들은 선지자들과 사도들의 터 위에 세워졌고, 예수 그리스도께서 친히 모퉁잇돌이 되셨다.

  2. 그들은 하나님께로부터 분명히 받은 그 교리 안에 굳게 머물렀다.

  3. 그들은 세상에서 분리되어 거룩한 그리스도인의 교제 가운데 살았고, 지극히 거룩한 믿음 안에서 서로를 강하게 하고 세웠다.

  4. 그들은 떡 떼기를 자주 했다. 이는 예수 그리스도께서 그들을 위하여 죽으셨음을 기억하기 위함이었다.

  5. 그들은 기도에 계속 힘썼다. 하나님께 붙들려 있는 동안에만 신실할 수 있음을 알았고, 그 은혜가 계속되기를 겸손하고 간절히 기도하지 않으면 하나님의 은혜가 자신들을 붙들어 주리라 기대할 수 없음을 알았기 때문이다.

영문 원문

They continued steadfastly in the apostles' doctrine - They received it, retained it, and acted on its principles.

And fellowship - Κοινωνιᾳ, community; meaning association for religious and spiritual purposes, The community of goods cannot be meant; for this is mentioned Acts 2:44, Acts 2:45, where it is said, they had all things common.

And in breaking of bread - Whether this means the holy eucharist, or their common meals, it is difficult to say. The Syriac understands it of the former. Breaking of bread was that act which preceded a feast or meal, and which was performed by the master of the house, when he pronounced the blessing - what we would call grace before meat. See the form on Matthew 26:26 (note).

And in prayers - In supplications to God for an increase of grace and life in their own souls; for establishment in the truth which they had received, and for the extension of the kingdom of Christ in the salvation of men. Behold the employment of the primitive and apostolic Church.

  1. They were builded up on the foundation of the prophets and apostles, Jesus Christ himself being the corner stone.

  2. They continued steadfastly in that doctrine which they had so evidently received from God.

  3. They were separated from the world, and lived in a holy Christian fellowship, strengthening and building up each other in their most holy faith.

  4. They were frequent in breaking bread; in remembrance that Jesus Christ died for them.

  5. They continued in prayers; knowing that they could be no longer faithful than while they were upheld by their God; and knowing also that they could not expect his grace to support them, unless they humbly and earnestly prayed for its continuance.

43

Acts 2:43

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사람마다 두려워하는데 - 여러 사본과 역본은 이 절을 이렇게 읽는다. “예루살렘의 모든 사람에게 큰 두려움과 떨림이 임하였다.” 지난 여러 주 동안 그들의 눈앞에서는 가장 놀라운 기적들의 연속이 이루어졌다. 사도들이 설교하는 방식은 그들을 난처하게 하고 당황하게 했다. 사도들은 그들이 예수 그리스도를 고의로 살해했다고 정면으로 책망했고, 그가 죽은 자 가운데서 살아나셨으며, 하나님께서 그의 부활과 승천의 증거로 그들이 지금 목격하는 성령의 강력한 부어 주심을 보내셨고, 그들이 십자가에 못 박은 바로 이 사람이 산 자와 죽은 자의 심판자로 하나님께 세우심을 받았다고 가장 확정적으로 증언했다. 그 결과 그들은 양심의 가책에 찔렸고 하나님의 심판을 두려워했다. 사도들이 계속 행한 기사와 표적은 그들의 교리와 사명이 하늘에서 왔다는 증거인 동시에, 그들 자신의 비열함과 배신과 악함의 증거이기도 했다.

영문 원문

And fear came upon every soul - Different MSS. and versions read this clause thus, And Great fear and Trembling came upon every soul in Jerusalem. For several weeks past they had a series of the most astonishing miracles wrought before their eyes; they were puzzled and confounded at the manner in which the apostles preached, who charged them home with the deliberate murder of Jesus Christ, and who attested, in the most positive manner, that he was risen from the dead, and that God had sent down that mighty effusion of the Spirit which they now witnessed as a proof of his resurrection and ascension, and that this very person whom they had crucified was appointed by God to be the Judge of quick and dead. They were in consequences stung with remorse, and were apprehensive of the judgments of God; and the wonders and signs continually wrought by the apostles were at once proofs of the celestial origin of their doctrine and mission, and of their own baseness, perfidy, and wickedness.

44

Acts 2:44

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믿는 사람이 다 - Οἱ πιστευοντες, 곧 믿는 자들이다. 이는 예수 그리스도의 성육신, 십자가 죽음, 부활, 승천에 관한 교리를 양심적으로 믿고, 그 결과 그의 피 안에서 구속을 받은 사람들을 뜻한다.

함께 있어 - Επι το αυτο. “이 말은 한 시간에, 사도행전 3:1, 또는 한 장소에, 사도행전 2:1, 또는 한 일에 있다는 뜻이다. 이 세 뜻 가운데 마지막이 여기서는 가장 적절해 보인다. 당시 믿는 자들의 수가 사도행전 2:41에 따르면 삼천 명이었고, 사도행전 1:15에 언급된 백이십 명도 있었으므로, 그들이 모두 예루살렘에서 한 시간이나 한 장소에 모이는 데 익숙했다고 보기는 어렵기 때문이다.” 피어스 주교를 보라.

모든 물건을 서로 통용하고 - 아마 이것은 제대로 이해되지 못했을 것이다. 예루살렘의 모든 공적 종교 절기에는 일종의 재산 공동 사용이 있었다. 그런 때에는 아무도 예루살렘에서 집이나 침상을 세내지 않았다. 모든 것이 소유자들에 의해 무상으로 빌려졌다. Yoma, fol. 12; Megill. fol. 26. 화덕, 가마솥, 상, 꼬챙이, 그 밖의 기구들도 마찬가지였다고 충분히 생각할 수 있다. 또한 물 공급도 공적 비용으로 이루어졌다. Shekalim, cap. 9. 여기서 라이트풋을 보라. 그러므로 이런 때에 예루살렘에서 일종의 재산 공동 사용은 낯선 일이 아니었다. 그러나 이 재산 공동 사용은 더 멀리 나아갔던 듯하다. 사도행전 2:45에서 그들이 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나누어 주었다고 알려 주기 때문이다. 그러나 이것은 아마 하나님의 영의 이 놀라운 부어 주심과 그들의 회심의 결과로, 그들이 처음 의도했던 것보다 더 오래 예루살렘에 머물게 되었기 때문에, 당장의 상황에서 아무도 궁핍을 겪지 않도록 일시적인 공동체를 형성했다는 뜻일 것이다. 사도행전 2:13의 조롱하던 믿지 않는 유대인들이 이 새 회심자들을 매우 노골적인 불찬성으로 대했을 것이기 때문이다. 예루살렘 교회 안에 절대적 재산 공동체가 있었다 하더라도 매우 짧은 기간 외에는 지속되지 않았다는 것은 사도적 명령, 고린도전서 16:1 이하에서 분명하다. 거기서는 가난한 자들을 위한 연보를 하도록 명령했다. 그러나 교회 안에 재산 공동체가 있었다면 이런 권면에는 아무 근거도 없었을 것이다. 누구든 교회에 들어올 때 자기 모든 재산을 공동 기금에 내놓았다면, 부자와 가난한 자의 구별 같은 것은 있을 수 없었기 때문이다. 게다가 예루살렘에서 이런 종류의 공동 사용이 지속되는 동안에도 그것이 누구에게나 강제적이었던 것처럼 보이지 않는다. 아나니아의 경우에서 배우듯, 사람들은 자기 재산을 이런 식으로 처분할 수도 있고 처분하지 않을 수도 있었다. 사도행전 5:4. 또한 이때 예루살렘에서 행해진 일이 그리스도교 교회의 다른 어떤 지체에서도 시행되었다는 증거도 없다. 그리고 이 장과 그것이 언급되는 5장에서 이 일은 칭찬받지도 비난받지도 않는다. 그러므로 우리는 이것이 예루살렘의 어린 교회의 사정이 그 장소와 그 경우에만 적절하게 만들었을 어떤 지역적 필요 때문에, 그때 그 경우에 행해진 일이었다고 안전하게 추론할 수 있다.

영문 원문

And, all that believed - Οἱ πιστευοντες, The believers, i.e. those who conscientiously credited the doctrine concerning the incarnation, crucifixion, resurrection, and ascension of Jesus Christ, and had, in consequence, received redemption in his blood.

Were together - Επι το αυτο. "These words signify either, in one time, Acts 3:1; or in one place, Acts 2:1; or in one thing. The last of these three senses seems to be the most proper here; for it is not probable that the believers, who were then 3000 in number, Acts 2:41, besides the 120 spoken of Acts 1:15, were used all to meet at one time, or in one place, in Jerusalem." See Bp. Pearce.

And had all things common - Perhaps this has not been well understood. At all the public religious feasts in Jerusalem, there was a sort of community of goods. No man at such times hired houses or beds in Jerusalem; all were lent gratis by the owners: Yoma, fol. 12. Megill. fol. 26. The same may be well supposed of their ovens, cauldrons, tables, spits, and other utensils. Also, provisions of water were made for them at the public expense; Shekalim, cap. 9. See Lightfoot here. Therefore a sort of community of goods was no strange thing at Jerusalem, at such times as these. It appears, however, that this community of goods was carried farther; for we are informed, Acts 2:45, that they sold their possessions and their goods, and parted them to all, as every man had need. But, this probably means that, as in consequence of this remarkable outpouring of the Spirit of God; and their conversion, they were detained longer at Jerusalem than they had originally intended, they formed a kind of community for the time being, that none might suffer want on the present occasion; as no doubt the unbelieving Jews, who were mockers, Acts 2:13, would treat these new converts with the most marked disapprobation. That an absolute community of goods never obtained in the Church at Jerusalem, unless for a very short time, is evident from the apostolical precept, 1 Corinthians 16:1, etc., by which collections were ordered to be made for the poor; but, if there had been a community of goods in the Church, there could have been no ground for such recommendations as these, as there could have been no such distinction as rich and poor, if every one, on entering the Church, gave up all his goods to a common stock. Besides, while this sort of community lasted at Jerusalem, it does not appear to have been imperious upon any; persons might or might not thus dispose of their goods, as we learn front the case of Ananias, Acts 5:4. Nor does it appear that what was done at Jerusalem at this time obtained in any other branch of the Christian Church; and in this, and in the fifth chap., where it is mentioned, it is neither praised nor blamed. We may therefore safely infer, it was something that was done at this time, on this occasion, through some local necessity, which the circumstances of the infant Church at Jerusalem might render expedient for that place and on that occasion only.

46

Acts 2:46

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날마다 마음을 같이하여 성전에 모이기를 힘쓰고 - 그들은 공적 예배의 모든 시간에 참석했고, 하나님께 드리는 기도와 찬양에 함께 참여했다. 그들이 율법에 규정된 어떤 희생 제사를 계속 드렸다고 생각해서는 안 된다.

집에서 떡을 떼며 - 이것은 서로 가까이 있던 선택된 무리들이 공적 예배에서 돌아온 뒤 각자의 거처에서 자주 함께 식사했다는 뜻일 수 있다. 그러나 우리가 “집에서 집으로”라고 번역하는 κατ’ οικον은 그리스 저술가들이 집에서, 집 안에서라는 뜻으로 반복해서 사용한다. 그들이 모든 것을 공동으로 소유했더라도 각 사람은 자기 식탁에서 살았기 때문이다. 떡을 떼는 것은 식사를 하는 행위를 표현하는 데 쓰인다. 유대인의 떡은 얇고 단단하며 건조했고, 우리의 떡처럼 칼로 자르지 않고 단지 손으로 떼었다.

기쁨과 순전한 마음으로 - 참된 그리스도인의 교제를 보여 주는 진정한 그림이다. 그들은 자기 떡을 먹었다. 그들에게는 엄격한 금식이 없었다. 성령께서 그의 정련하는 영향으로 그들의 영혼 안에서 이루신 일을, 다른 사람들은 육체적 금욕에서 헛되이 기대한다. 또한 그들에게 엄격한 금식이 없었다면 화려한 잔치도 없었다고 말할 수 있다. 모든 것이 절제였고, 모든 것이 만족이었다. 그들은 기쁨, 영적 즐거움과 행복으로 충만했고, 마음이 순전했다. 각 사람은 이웃의 신뢰를 받을 만했으며, 모두 같은 규칙을 따라 걷고 같은 일을 마음에 두었다.

영문 원문

They, continuing daily with one accord in the temple - They were present at all the times of public worship, and joined together in prayers and praises to God; for it in not to be supposed that they continued to offer any of the sacrifices prescribed by the law.

Breaking bread from house to house - This may signify, that select companies, who were contiguous to each other, frequently ate together at their respective lodgings on their return from public worship. But κατ' οικον, which we translate from house to house, is repeatedly used by the Greek writers for home, at home, for though they had all things in common, each person lived at his own table. Breaking bread is used to express the act of taking their meals. The bread of the Jews was thin, hard, and dry, and was never cut with the knife as ours is, but was simply broken by the hand.

With gladness and singleness of heart - A true picture of genuine Christian fellowship. They ate their bread: they had no severe fasts; the Holy Spirit had done in their souls, by his refining influence, what others vainly expect from bodily austerities. It may be said also, that, if they had no severe fasts, they had no splendid feasts: all was moderation, and all was contentment. They were full of gladness, spiritual joy and happiness; and singleness of heart, every man worthy of the confidence of his neighbor; and all walking by the same rule, and minding the same thing.

47

Acts 2:47

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하나님을 찬미하며 - 하나님을 그들이 모든 영적·현세적 복을 얻어 온 샘으로 보았고, 모든 일 속에서 그를 보며 그의 긍휼의 일을 크게 높였다는 뜻이다.

온 백성에게 칭송을 받으니 - 정직하고 올바른 유대인이라면 누구나 이들의 삶의 단순함과 순결함과 사랑 때문에 그들을 자연스럽게 존중했을 것이다. 십자가의 걸림돌은 아직 시작되지 않았다. 그들이 예수 그리스도를 죽였으나, 그가 가르치신 교리들에 대하여 아직 체계적인 반대에 들어간 것은 아니었기 때문이다.

주께서 구원받는 사람을 날마다 교회에 더하게 하시니라 - 많은 사람이 이 원시 그리스도인들의 삶과 행실을 인정했지만, 그들이 모두 이 거룩한 교회의 지체가 된 것은 아니었다. 하나님께서는 τους σωζομενους, 곧 자기 죄와 편견에서 구원받은 사람들 외에는 아무도 교회에 더해지는 것을 허락하지 않으셨다. 그리스도의 교회는 성도들로 이루어졌다. 죄인들이 그 교회와 한 몸이 되는 것은 허락되지 않았다.

한 사본과 아르메니아역은 τους σωζομενους, 곧 “구원받은 사람들” 대신 τοις σωζομενοις, 곧 “구원받은 사람들에게”라고 읽어, 이 절을 이렇게 읽는다. “주께서 구원받은 사람들에게 날마다 더하셨다.” 그는 사도들의 설교 아래 날마다 회심한 사람들을 이미 회심한 사람들에게 연합시키셨다. 이렇게 발견된 잃은 양마다 양 떼에게로 인도되었고, 큰 목자의 지도 아래 들어가고 나오며 꼴을 얻게 되었다. “교회에”, τῃ εκκλησιᾳ라는 말은 B, C, 콥트역, 사히드역, 에티오피아역, 아르메니아역, 불가타에는 빠져 있다. 또 여러 사본은 다음 장 첫 절을 시작하는 επι το αυτο, “그때 함께”라는 말을 이 절 끝에 덧붙인다. 나의 옛 영어 성경 사본은 이 절을 이렇게 읽는다. “For so the Lord encresed hem that weren maad saaf, eche day, into the same thing.” 위클리프의 번역과 거의 같다. τους σωζομενους를 “구원받기로 되어 있는 사람들”이라고 한 우리의 번역은 부적절하고 지탱할 수 없다. 원문은 단순하고 오직 그때 구원받은 사람들, 곧 자기 죄에서 구속받고 예수 그리스도의 믿음 안으로 세례받은 사람들을 뜻한다. 이는 바울이 에베소서 2:8에서 말한 사람들과 같다. “너희가 은혜로 구원을 얻은 것이라”, εστε σεσωσμενοι, 곧 너희는 은혜로 구원받은 사람들이다. 디도서 3:5에서도 “그의 긍휼하심을 좇아 우리를 구원하시되”, εσωσεν ἡμας, 중생의 씻음으로 구원하셨다고 한다. 고린도전서 1:18에서는 τοις σωζομενοις, 곧 “구원을 얻는 우리에게”라는 말을 그리스도교 믿음을 받은 사람들을 나타내는 데 사용한다. 이는 τοις απολλυμενοις, 곧 “멸망하는 자들”과 대조된다. 그들은 복음의 조건에 따라 구원받기를 완고하게 거절한 유대인들이며, 그 조건만이 그들이 구원받을 수 있는 유일한 길이었다. 그들은 그리스도의 복음을 받아들임으로써 구원의 상태에 놓였고, 복음이 나누어 주는 은혜로 실제로 죄의 권세와 죄책과 지배에서 구원받았다. 고린도전서 15:2를 보라. “형제들아 내가 너희에게 전한 복음을 너희로 알게 하노니 이는 너희가 받은 것이요 또 그 가운데 선 것이라. 너희가 만일 나의 전한 그 말을 굳게 지키고 헛되이 믿지 아니하였으면 이로 말미암아 구원을 얻으리라”, δι’ οὑ και σωζεσθε. 우리의 번역은 사실 현재의 공인역 훨씬 이전부터 존재했다. Cardmarden 성경 1566년판, Beck 성경 1549년판, 그리고 Will. Tylle가 1548년에 인쇄한 틴들 신약에서 볼 수 있다. 그러나 그것은 그 자체로 나쁘며, 거기에 붙은 주석들 때문에 더 나빠졌다. 곧 하나님께서 교회에 더하시는 사람들은 필연적으로, 피할 수 없이 영원히 구원받는다는 해석이다. 그러나 원문은 그런 것을 조금도 암시하지 않는다. 성도들이 떨어져 나가지 않는다는 교리가 참이든 거짓이든, 그것은 적절한 곳에서 검토될 것이다.

저 두려운 주제, 곧 하나님의 미리 아심에 관해서는 이미 조금 말했다. 사도행전 2:23을 보라. 그것은 어떤 유한한 본성도 이해할 수 없는 주제이지만, 그 가운데 우리에게 관련되는 바를 어느 정도 이해하여, 많은 사람이 파선한 교만과 낙담의 암초를 피하는 것은 가능하다. 하나님의 미리 아심은 하나님 자신과 관련해서가 아니라 우리와 관련해서 말해진다. 하나님 안에는 엄밀히 말해 미리 아심도 뒤늦은 앎도 없다. 전지, 곧 모든 것을 아는 능력은 하나님의 속성이며, 전능, 곧 모든 것을 행하는 능력처럼 그 안에 존재한다. 하나님은 뜻하시는 모든 것을 하실 수 있고, 행하기에 합당하거나 적절한 모든 일을 행하신다. 엄밀히 말해 하나님께 미리 아심이 있을 수 없다. 그것은 우리가 미래라고 부르는 것 안에 아직 하나님의 현존에 이르지 않은 어떤 것이 오고 있다고 가정하기 때문이다. 또한 엄밀히 말해 그에게 뒤늦은 앎도 있을 수 없다. 그것은 우리가 과거라고 부르는 것 안에서 이미 일어난 어떤 것이 이제 하나님의 현존을 벗어났다고 가정하기 때문이다. 하나님께서 영원이라 부를 수 있는 모든 것 안에 존재하시듯, 그는 어디에나 똑같이 계신다. 그에게 미래가 될 수 있는 것은 아무것도 없다. 그는 모든 미래 안에 사시기 때문이다. 그에게 과거가 될 수 있는 것도 아무것도 없다. 그는 모든 과거 시간 안에도 똑같이 존재하시기 때문이다. 미래와 과거는 우리에게 상대적인 말이다. 그러나 영원의 모든 지점에 거하시는 하나님께는 그런 말이 관계될 수 없다. 사람에게 과거인 모든 것, 현재인 모든 것, 미래인 모든 것이 그분께는 하나의 무한하고 나눌 수 없으며 영원한 “지금” 안에 존재한다. 하나님의 전능이 모든 것을 행할 능력을 함축하듯, 하나님의 전지는 모든 것을 알 능력을 함축한다. 그러나 우리는 이 영원한 존재의 무한히 자유로운 행위 능력에 함부로 손대지 않도록 조심해야 한다. 하나님은 모든 일을 하실 수 있지만, 모든 일을 하지는 않으신다. 무한한 판단이 그의 능력의 작용을 지휘한다. 그러므로 그는 할 수는 있으나 모든 일을 하지는 않으시고, 행하기에 합당한 일들만 행하신다. 이른바 무한한 공간 속에 그는 수백만의 수백만 체계를 만들 수 있으나, 그것을 행하는 것을 적절하다고 보지 않으신다. 그는 태양계를 파괴할 수 있으나 그렇게 하지 않으신다. 그는 지금 존재하는 모든 존재들, 물질적 존재든 동물적 존재든 지성적 존재든, 그 모든 다양한 존재들을 끝없는 다양성 가운데 빚고 질서 지을 수 있으나, 그렇게 하지 않으신다. 그것이 행하기에 적절하다고 보지 않으시기 때문이다. 그러므로 하나님께서 모든 것을 하실 수 있다고 해서 그가 반드시 모든 것을 해야 한다는 결론은 나오지 않는다. 하나님은 전지하시며 모든 것을 아실 수 있다. 그러나 여기서 그가 반드시 모든 것을 알아야 한다는 결론이 나오는가? 그는 능력의 의지 작용에서 자유로우신 것처럼 지혜의 의지 작용에서도 자유롭지 않으신가? 우연적인 것을 절대적인 것으로, 또는 절대적인 것을 우연적인 것으로 아시겠는가? 하나님은 어떤 일들을 절대적으로 확실한 것으로 정하셨다. 그는 이것들을 절대적으로 확실한 것으로 아신다. 그는 다른 일들을 우연적인 것으로 정하셨다. 그는 이것들을 우연적인 것으로 아신다. 하나님께서 절대적으로 확실하게 만드신 것을 단지 우연적인 것으로 미리 아신다고 말하는 것은 불합리하다. 그리고 하나님께서 자기의 영원한 뜻 안에서 우연적인 것으로 만드신 것을 절대적으로 확실한 것으로 미리 아신다고 말하는 것도 그만큼 불합리하다. 내가 “절대적으로 확실한 것”이라고 할 때, 그것은 하나님의 지혜가 그것이 있게 하기로 정한 그 질서와 시간과 장소와 형식 안에서 반드시 있어야 하는 것, 그리고 이 무한한 뜻이 정한 것과 달리 있을 수 없는 것을 뜻한다. 내가 “우연적인 것”이라고 할 때, 그것은 하나님의 무한한 지혜가 있거나 없을 가능성 위에 저울질해 두는 것이 적절하다고 보아, 지성적 존재들의 의지가 그 저울을 기울이도록 남겨 두신 일들을 뜻한다. 또는 우연적인 것들이란 사건들의 연속 가운데 있는 그런 가능성들로, 하나님의 무한한 지혜가 어떤 사건이 일어날지 아닐지를 지성적 존재들의 의지가 결정하도록 남겨 두신 것들이다. 이것을 부인하면 가장 명백한 모순들과 가장 기괴한 불합리들에 빠진다. 세상에 그런 우연적인 것들이 없다면, 모든 것은 하나님의 변경할 수 없는 작정과 목적에 의해 고정되고 결정되어 있는 것이다. 그러면 모든 자유 행위 능력만이 아니라 창조자 자신을 제외한 모든 종류의 행위 능력도 파괴된다. 이 근거 위에서는 하나님만이 시간 속에서든 영원 속에서든 유일한 행위자이기 때문이다. 모든 피조물은 도구일 뿐이며, 이 전능하고 유일한 행위자에게 밀리고 작용받는 것 외에는 아무것도 하지 않는다. 따라서 모든 행위는 그의 행위가 된다. 만일 그가 모든 행위를, 그 안에 아무런 우연성도 없이 절대적으로 확실한 것으로 목적하셨다면, 그는 그것들이 그렇게 되도록 정하신 것이기 때문이다. 우연성이 없다면 자유 행위 능력도 없고, 하나님만이 유일한 행위자가 된다. 여기서 전제들로부터는 공정하게 보일지 모르나 실상은 신성모독적인 결론이 나온다. 곧 하나님이 세상에 있는 모든 악과 죄의 창시자라는 것이다. 그리고 그 뒤에는 하나님이 잘못된 것은 아무것도 하실 수 없으므로 “있는 것은 무엇이든 옳다”는 불합리가 따른다. 죄는 더 이상 죄가 아니다. 하나님께서 그것을 작정하시고, 그의 미리 아심과 의지로 피조물이 그것을 행하도록 밀어붙이셨다면, 악한 인간 행위도 범죄가 아니다. 이 근거 위에서는 잘못에 대한 형벌이 있을 수 없다. 모든 것이 하나님께서 미리 정하신 대로 이루어지고, 그의 결정은 필연적으로 모두 옳아야 한다면, 도구도 행위자도 잘못을 행한 것이 아니기 때문이다. 이렇게 되면 악덕과 덕, 칭찬과 비난, 공로와 무공로, 죄책과 무죄가 한꺼번에 혼동되고, 이런 모든 구별도 함께 혼동된다. 이제 인간 행위의 우연성이라는 교리를 인정한다면, 그리고 위의 불합리와 신성모독을 피하려면 반드시 인정해야 하는데, 우리는 모든 지성적 피조물이 자기 행위와 하나님께서 부여하신 능력의 사용에 대하여 책임이 있음을 보게 된다. 그리고 이 모든 것을 일관되게 인정하려면, 하나님께서 우연적인 것으로 만드신 것을 절대적이고 피할 수 없이 확실한 것으로 미리 보지 않으신다는 것도 인정해야 한다. 그가 그것을 우연적인 것으로 의도하셨으므로, 그는 그것을 절대적이고 피할 수 없이 확실한 것으로 아실 수 없다. 나는 하나님께서 전지하시지만, 그 때문에 그가 알 수 있는 모든 것을 알아야 할 의무가 있는 것은 아니라고 결론짓는다. 이는 그가 전능하시다고 해서 그가 할 수 있는 모든 것을 해야 할 의무가 있는 것이 아닌 것과 같다.

얼마나 많은 사람들이 하나님의 자기성과 자유 행위 능력을 일종의 계속적인 충동적 필연성과 혼동하여, 그 필연성을 모든 것을 명령하고 지배하는 힘으로 세우고, 하나님 자신까지도 그 아래 종속되는 것으로 만들었는가! 밀턴은 매우 적절하게도 그의 저주받은 영들이 바로 이런 일에 몰두하게 했고, 그것을 그들의 끝없는 형벌의 일부로 만들었다.

다른 이들은 따로 물러난 산 위에 앉아, 보다 높은 생각 가운데 섭리와 미리 아심과 의지와 운명을 고상하게 논했다. 고정된 운명, 자유의지, 절대적 미리 아심을 논하다가, 끝을 찾지 못하고 헤매는 미로 속에서 길을 잃었다.

『실낙원』 2권 557행.

예외적인 표현들이 더러 있으나, 다음 구절들도 인간의 자유 행위 능력과 타락에 관하여 좋은 생각을 담고 있다.

  • 나는 그를 의롭고 바르게 만들었으며, 서 있을 만큼 충분하게 만들었으나, 타락할 자유도 있게 했다. 자유롭지 않았다면, 그들이 참된 충성과 변함없는 믿음이나 사랑에 대하여 어떤 진실한 증거를 줄 수 있었겠는가? 그들이 마땅히 해야만 하는 것만 보이고, 그들이 원해서 하는 것이 보이지 않았다면, 그들이 무슨 칭찬을 받을 수 있었겠는가? 자유를 빼앗긴 채 쓸모없고 헛되이, 둘 다 수동적인 존재가 되어 필연을 섬겼을 뿐, 나를 섬긴 것이 아니었을 것이다.

그러므로 최소한의 충동도, 운명의 그림자도, 내가 불변하게 미리 본 어떤 것도 없이, 그들은 범했다. 판단하는 것과 선택하는 것 모두에서 자기 자신에게 행위의 주체가 되었다. 내가 그들을 자유롭게 만들었으므로, 그들이 스스로를 종으로 만들기까지 자유로 남아 있어야 한다. 그렇지 않으면 내가 그들의 본성을 바꾸고, 그들의 자유를 정한 높고도 변경할 수 없고 영원한 작정을 철회해야 한다. 그들은 스스로 자기 타락을 정했다.

같은 책, 3권 98, 103, 120행.

나는 이 관찰들을 Bird 씨의 『회의록』에서 짧게 뽑은 말로 마무리하겠다. 그는 “많은 일이 우연적으로, 또는 말하자면 우발적으로 일어난다면, 그것들에 대한 하나님의 미리 아심도 인간의 자유의지에 의존하는 우연적인 것일 수밖에 없다”는 반론에 대답하여 이렇게 관찰한다. “어떤 일이 필연적으로 행해질 것임을 아는 것과, 어떤 일이 행해질 것임을 필연적으로 아는 것은 별개의 일이다. 하나님은 행해질 모든 것을 필연적으로 미리 아신다. 그러나 자발적으로 행해질 일들이 필연적으로 행해질 것이라고 아시는 것은 아니다. 그는 그것들이 행해질 것을 아신다. 그러나 그와 동시에, 그가 반대로 정하신 어떤 것 때문에 막히지 않는 한 그것들이 달리 일어날 수도 있었음을 아신다. 마찬가지로 하나님은 아담이 타락할 것을 아셨다. 그러나 그는 아담이 필연적으로 타락할 것이라고 아신 것은 아니었다. 아담이 타락하지 않는 것도 가능했기 때문이다. 또 하나님의 예정이 그의 예지보다 앞서 모든 사건의 원인이라고 말한다면, 이것은 하나님을 세상의 모든 죄의 창시자로 만드는 것이다. 그의 지식은 다른 것들과 마찬가지로 죄도 포함하기 때문이다. 하나님은 참으로 모든 일을 미리 아신다. 그것들이 행해질 것이기 때문이다. 그러나 그가 그것들을 미리 아시기 때문에 그런 일들이 행해지는 것은 아니다. 어떤 사람도 자기의 자발적 행위 방식으로 하나님의 예견을 벗어날 수는 없다. 그러나 이 예견은 의지를 필연화하지 않는다. 그렇게 한다면 의지를 완전히 없애는 것이기 때문이다. 현재 있는 일들에 대한 지식이 행해지는 일에 필연성을 부과하지 않는 것처럼, 미래의 일들에 대한 미리 아심도 장차 있을 일에 필연성을 부과하지 않는다. 누구든 사물을 알고 보는 사람은 그것들을 있는 그대로 알고 보며, 있지 않은 그대로 아는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 하나님의 지식은 사물들을 혼동하지 않고, 일어나는 모든 사건에 이르되, 그것들이 일어나는 것만이 아니라 그것들이 일어나는 방식, 곧 우연적으로 일어나는지 필연적으로 일어나는지까지 이른다. 예를 들어, 당신이 한 사람이 땅 위를 걷는 것과 바로 같은 순간 하늘에서 해가 비치는 것을 본다고 하자. 당신은 첫째 것을 자발적인 것으로, 둘째 것을 자연적인 것으로 보지 않는가? 그리고 당신이 둘 다 행해지는 것을 보는 그 순간에는 그것들이 행해지고 있다는 필연성이 있다. 그렇지 않다면 당신은 그것들을 전혀 볼 수 없었을 것이기 때문이다. 그러나 그것들이 행해지기 전에는 오직 하나, 곧 하늘에서 해가 비치는 것에만 필연성이 있었고, 다른 하나, 곧 사람이 땅 위를 걷는 것에는 전혀 필연성이 없었다. 해는 자연적 행위자이므로 비치지 않을 수 없었지만, 사람은 자발적 행위자이므로 걷지 않을 수도 있었다.” 이것은 좋은 논증이다. 그러나 나는 위에서 언급한 모순들이 없이 하나님의 지식이 절대적으로 자유롭다고 말하는 논증을 더 선호한다. “그러나 당신은 하나님의 전지를 부인한다.” 아니다. 내가 그의 전능을 부인하지 않는 것과 마찬가지로 전지도 부인하지 않는다. 당신은 내가 전능을 부인한다고 주장했지만, 내가 그렇지 않다는 것을 안다. 그러나 이 무한히 자유로운 행위자에 관하여 어떻게 말하는지 조심하라. 반박하려거든 신성모독하지 않도록 조심하라. 나는 하나님의 지식과 능력이라는 주제에 관하여 몇 가지 단순한 질문을 던진다. 만일 당신이 이런 일들을 이웃보다 더 잘 안다면 감사하라. 겸손하라. 그리고 하나님께 사랑스러운 성품을 주시도록 기도하라. 사람의 성내는 것이 하나님의 의를 이루지 못하기 때문이다. 그가 너와 나에게 긍휼을 베푸시기를 바란다!

영문 원문

Praising God - As the fountain whence they had derived all their spiritual and temporal blessings; seeing him in all things, and magnifying the work of his mercy.

Having favor with all the people - Every honest, upright Jew would naturally esteem these for the simplicity, purity, and charity of their lives. The scandal of the cross had not yet commenced; for, though they had put Jesus Christ to death, they had not get entered into a systematic opposition to the doctrines he taught.

And the Lord added to the Church daily such as should be saved - Though many approved of the life and manners of these primitive Christians, yet they did not become members of this holy Church; God permitting none to be added to it, but τους σωζομενους, those who were saved from their sins and prejudices. The Church of Christ was made up of saints; sinners ware not permitted to incorporate themselves with it.

One MS. and the Armenian version, instead of τους σωζομενους, the saved, have τοις σωζομενοις, to them who were saved; reading the verse thus: And the Lord added daily to those who were saved. He united those who were daily converted under the preaching of the apostles to those who had already been converted. And thus every lost sheep that was found was brought to the flock, that, under the direction of the great Master Shepherd, they might go out and in, and find pasture. The words, to the Church, τῃ εκκλησιᾳ, are omitted by BC, Coptic, Sahidic, Ethiopic, Armenian, and Vulgate; and several add the words επι το αυτο, at that tine, (which begin the first verse of the next chapter) to the conclusion of this. My old MS. English Bible reads the verse thus: For so the Lord encresed hem that weren maad saaf, eche day, into the same thing. Nearly the same rendering as that in Wiclif. Our translation of τους σωζομενους, such as should be saved is improper and insupportable. The original means simply and solely those who were then saved; those who were redeemed from their sins and baptized into the faith of Jesus Christ. The same as those whom St. Paul addressed, Ephesians 2:8 : By grace ye are saved, εστε σεσωσμενοι; or, ye are those who have been saved by grace. So in Titus 3:5 : According to his mercy he saved us, εσωσεν ἡμας, by the washing of regeneration. And in 1 Corinthians 1:18, we have the words τοις σωζομενοις, them who are saved, to express those who had received the Christian faith; in opposition to τοις απολλυμενοις, to those who are lost, namely the Jews, who obstinately refused to receive salvation on the terms of the Gospel, the only way in which they could be saved; for it was by embracing the Gospel of Christ that they were put in a state of salvation; and, by the grace it imparted, actually saved from the power, guilt, and dominion of sin. See 1 Corinthians 15:2 : I made known unto you, brethren, the Gospel which I preached unto you, which ye have received, and in which ye stand; and By Which Ye Are Saved, δι' οὑ και σωζεσθε. Our translation, which indeed existed long before our present authorized version, as may be seen in Cardmarden's Bible, 1566, Beck's Bible, 1549, and Tindall's Testament, printed by Will. Tylle, in 1548, is bad in itself; but it has been rendered worse by the comments put on it, viz. that those whom God adds to the Church shall necessarily and unavoidably be eternally saved; whereas no such thing is hinted by the original text, be the doctrine of the indefectibility of the saints true or false - which shall be examined in its proper place.

On that awful subject, the foreknowledge of God, something has already been spoken: see Acts 2:23. Though it is a subject which no finite nature can comprehend, yet it is possible so to understand what relates to us in it as to avoid those rocks of presumption and despondency on which multitudes have been shipwrecked. The foreknowledge of God is never spoken of in reference to himself, but in reference to us: in him properly there is neither foreknowledge nor afterknowledge. Omniscience, or the power to know all things, is an attribute of God, and exists in him as omnipotence, or the power to do all things. He can do whatsoever he will; and he does whatsoever is fit or proper to be done. God cannot have foreknowledge, strictly speaking, because this would suppose that there was something coming, in what we call futurity, which had not yet arrived at the presence of the Deity. Neither can he have any afterknowledge, strictly speaking, for this would suppose that something that had taken place, in what we call pretereity, or past time, had now got beyond the presence of the Deity. As God exists in all that can be called eternity, so he is equally every where: nothing can be future to him, because he lives in all futurity; nothing can be past to him, because he equally exists in all past time; futurity and pretereity are relative terms to us; but they can have no relation to that God who dwells in every point of eternity; with whom all that is past, and all that is present, and all that is future to man, exists in one infinite, indivisible, and eternal Now. As God's omnipotence implies his power to do all things, so God's omniscience implies his power to know all things; but we must take heed that we meddle not with the infinite free agency of this Eternal Being. Though God can do all thinks, he does not all things. Infinite judgment directs the operations of his power, so that though he can, yet he does not do all things, but only such things as are proper to be done. In what is called illimitable space, he can make millions of millions of systems; but he does not see proper to do this. He can destroy the solar system, but he does not do it: he can fashion and order, in endless variety, all the different beings which now exist, whether material, animal, or intellectual; but he does not do this, because he does not see it proper to be done. Therefore it does not follow that, because God can do all things, therefore he must do all things. God is omniscient, and can know all things; but does it follow from this that he must know all things? Is he not as free in the volitions of his wisdom, as he is in the volitions of his power? The contingent as absolute, or the absolute as contingent? God has ordained some things as absolutely certain; these he knows as absolutely certain. He has ordained other things as contingent; these he knows as contingent. It would be absurd to say that he foreknows a thing as only contingent which he has made absolutely certain. And it would be as absurd to say that he foreknows a thing to be absolutely certain which in his own eternal counsel he has made contingent. By absolutely certain, I mean a thing which must be, in that order, time, place, and form in which Divine wisdom has ordained it to be; and that it can be no otherwise than this infinite counsel has ordained. By contingent, I mean such things as the infinite wisdom of God has thought proper to poise on the possibility of being or not being, leaving it to the will of intelligent beings to turn the scale. Or, contingencies are such possibilities, amid the succession of events, as the infinite wisdom of God has left to the will of intelligent beings to determine whether any such event shall take place or not. To deny this would involve the most palpable contradictions, and the most monstrous absurdities. If there be no such things as contingencies in the world, then every thing is fixed and determined by an unalterable decree and purpose of God; and not only all free agency is destroyed, but all agency of every kind, except that of the Creator himself; for on this ground God is the only operator, either in time or eternity: all created beings are only instruments, and do nothing but as impelled and acted upon by this almighty and sole Agent. Consequently, every act is his own; for if he have purposed them all as absolutely certain, having nothing contingent in them, then he has ordained them to be so; and if no contingency, then no free agency, and God alone is the sole actor. Hence the blasphemous, though, from the premises, fair conclusion, that God is the author of all the evil and sin that are in the world; and hence follows that absurdity, that, as God can do nothing that is wrong, Whatever Is, is Right. Sin is no more sin; a vicious human action is no crime, if God have decreed it, and by his foreknowledge and will impelled the creature to act it. On this ground there can be no punishment for delinquencies; for if every thing be done as God has predetermined, and his determinations must necessarily be all right, then neither the instrument nor the agent has done wrong. Thus all vice and virtue, praise and blame, merit and demerit, guilt and innocence, are at once confounded, and all distinctions of this kind confounded with them. Now, allowing the doctrine of the contingency of human actions, (and it must be allowed in order to shun the above absurdities and blasphemies), then we see every intelligent creature accountable for its own works, and for the use it makes of the power with which God has endued it; and, to grant all this consistently, we must also grant that God foresees nothing as absolutely and inevitably certain which he has made contingent; and, because he has designed it to be contingent, therefore he cannot know it as absolutely and inevitably certain. I conclude that God, although omniscient, is not obliged, in consequence of this, to know all that he can know; no more than he is obliged, because he is omnipotent, to do all that he can do.

How many, by confounding the self and free agency of God with a sort of continual impulsive necessity, have raised that necessity into an all-commanding and overruling energy, to which God himself is made subject! Very properly did Milton set his damned spirits about such work as this, and has made it a part of their endless punishment: -

Others apart sat on a hill retired,

In thoughts more elevate; and reasoned high

Of providence, foreknowledge, will, and fate;

Fixed fate, free-will, foreknowledge absolute,

And found no end, in wand'ring mazes lost.

Parad. Lost, b. ii. l. 557.

Among some exceptionable expressions, the following are also good thoughts on the flee agency and fall of man: -

  • I made him just and right,

Sufficient to have stood, though free to fall.

Not free, what proof could they have given sincere

Of true allegiance, constant faith or love,

When only what they needs must do appeared,

Not what they would? What praise could they receive?.

Useless and vain, of freedom both despoiled,

Made passive, both had served Necessity,

Not Me. -

So without least impulse or shadow of fate,

Or aught by me immutably foreseen,

They trespass, authors to themselves in all

Both what they judge, and what they choose, for so

I formed them free, and free they must remain

Till they enthrall themselves: I else must change

Their nature, and revoke the high decree

Unchangeable, eternal, which ordained

Their freedom; they themselves ordained their fall.

Ibid, b. iii. l. 98, 103, 120.

I shall conclude these observations with a short extract from Mr. Bird's Conferences, where, in answer to the objection, "If many things fall out contingently, or as it were by accident, God's foreknowledge of them can be but contingent, dependent on man's free will," he observes: "It is one thing to know that a thing will be done necessarily; and another, to know necessarily that a thing will be done. God doth necessarily foreknow all that will be done; but he doth not know that those things which shall be done voluntarily will be done necessarily: he knoweth that they will be done; but he knoweth withal that they might have fallen out otherwise, for aught he had ordered to the contrary. So likewise God knew that Adam would fall; and get he knew that he would not fall necessarily, for it was possible for him not to have fallen. And as touching God's preordination going before his prescience as the cause of all events this would be to make God the author of all the sin in the world; his knowledge comprehending that as well as other things. God indeed foreknoweth all things, because they will be done; but things are not (therefore) done, because he foreknoweth them. It is impossible that any man, by his voluntary manner of working, should elude God's foresight; but then this foresight doth not necessitate the will, for this were to take it wholly away. For as the knowledge of things present imports no necessity on that which is done, so the foreknowledge of things future lays no necessity on that which shall be; because whosoever knows and sees things, he knows and sees them as they are, and not as they are not; so that God's knowledge doth not confound things, but reaches to all events, not only which come to pass, but as they come to pass, whether contingency or necessarily. As, for example, when you see a man walking upon the earth, and at the very same instant the sun shining in the heavens, do you not see the first as voluntary, and the second as natural? And though at the instant you see both done, there is a necessity that they be done, (or else you could not see them at all), yet there was a necessity of one only before they were done, (namely, the sun's shining in the heavens), but none at all of the other, (viz. the man's walking upon the earth.) The sun could not but shine, as being a natural agent; the man might not have walked, as being a voluntary one." This is a good argument; but I prefer that which states the knowledge of God to be absolutely free, without the contradictions which are mentioned above. "But you deny the omniscience of God." - No, no more than I deny his omnipotence, and you know I do not, though you have asserted the contrary. But take heed how you speak about this infinitely free agent: if you will contradict, take heed that you do not blaspheme. I ask some simple questions on the subject of God's knowledge and power: if you know these things better than your neighbor, be thankful, be humble, and pray to God to give you amiable tempers; for the wrath of man worketh not the righteousness of God. May he be merciful to thee and me!