서론
Acts 7 Introduction
영문 원문
Stephen, being permitted to answer for himself relative to the charge of blasphemy brought against him by his accusers, gives a circumstantial relation of the call of Abraham, when he dwelt in Mesopotamia, in Charran, etc., Acts 7:1-8. The history of Jacob and Joseph, Acts 7:9-17. The persecution of their fathers in Egypt, Acts 7:18, Acts 7:19. The history of Moses and his acts till the exodus from Egypt, vv. 20-37. The rebellion and idolatry of the Israelites in the wilderness, Acts 7:38-43 The erection of the tabernacle of witness, which continued till the time of David, Acts 7:44-46. Of the temple built by Solomon for that God who cannot be confined to temples built by hands, Acts 7:47-50. Being probably interrupted in the prosecution of his discourse, he urges home the charge of rebellion against God, persecution of his prophets, the murder of Christ, and neglect of their own law against them, Acts 7:51-53. They are filled with indignation, and proceed to violence, Acts 7:54. He sees the glory of God, and Christ at the right hand of the Father; and declares the glorious vision, Acts 7:55, Acts 7:56. They rush upon him, drag him out of the city, and stone him, Acts 7:57, Acts 7:58. He involves the Lord Jesus, prays for his murderers, and expires, Acts 7:59, Acts 7:60.
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Acts 7:1
이것이 사실이냐 - 네가 성전의 파괴를 예언했느냐? 나사렛 예수가 우리의 관습을 바꾸고, 우리의 종교 의식과 성전 봉사를 폐하리라고 말했느냐? 네가 모세와 하나님을 거슬러 이런 신성모독적인 말을 했느냐? 여기에는 어느 정도 공의의 모양이 있었다. 스데반이 자신을 변호할 허락을 받았기 때문이다. 그는 이를 위하여 그들의 민족이 시작된 때부터 그들의 역사를 자세히 말하는 것이 가장 좋다고 생각했다. 그렇게 함으로써 하나님께서 그들을 얼마나 인자하게 대하셨고, 그들과 그들의 조상들이 하나님께 얼마나 은혜 없이 보답했는지를 보이려 한 것이다. 그리고 이 모든 것은 자연스럽게 다음 결론으로 이어졌다. 곧 죄악의 잔이 오래전부터 넘쳐흐른 백성을 하나님께서 더 이상 참으실 수 없으며, 따라서 그들은 긍휼이 섞이지 않은 진노를 만날 것을 예상해야 한다는 것이다.
그러나 누가는 어떻게 이 모든 상세한 이야기를 얻을 수 있었는가? 그가 그 자리에 있어 전부 들었을 수도 있다. 그러나 더 그럴듯하게는, 그의 동료였던 바울에게서 이 이야기를 얻었을 것이다. 바울은 스데반이 재판받고 돌에 맞을 때 분명히 그 자리에 있었다. 그는 그의 죽임 당함을 마땅히 여기고, 그를 돌로 치는 사람들의 옷을 맡았기 때문이다. 사도행전 7:58, 8:1, 22:20을 보라.
영문 원문
Are these things so? - Hast thou predicted the destruction of the temple? And hast thou said that Jesus of Nazareth shall change our customs, abolish our religious rites and temple service? Hast thou spoken these blasphemous things against Moses, and against God? Here was some color of justice; for Stephen was permitted to defend himself. And, in order to do this he thought it best to enter into a detail of their history from the commencement of their nation; and thus show how kindly God had dealt with them, and how ungraciously they and their fathers had requited Him. And all this naturally led him to the conclusion, that God could no longer bear with a people the cup of whose iniquity had been long overflowing; and therefore they might expect to find wrath, without mixture of mercy.
But how could St. Luke get all this circumstantial account? He might have been present, and heard the whole; or, more probably, he had the account from St. Paul, whose companion he was, and who was certainly present when St. Stephen was judged and stoned, for he was consenting to his death, and kept the clothes of them who stoned him. See Acts 7:58; Acts 8:1; Acts 22:20.
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Acts 7:2
여러분 부형들이여 - 오히려 “형제들과 아버지들이여”라고 해야 한다. ανδρες는 αδελφοι와 따로 번역해서는 안 되기 때문이다. 문자적으로는 “사람-형제들”이지만, 이는 그리스어에서 매우 흔한 형식이다. 누구나 알듯 ανδρες Αθηναιοι와 ανδρες Περσαι는 “사람 아테네인들”, “사람 페르시아인들”로 번역할 것이 아니라 단순히 “아테네인들”, “페르시아인들”로 번역해야 한다. 사도행전 17:22를 보라. 마찬가지로 누가복음 2:15의 ανθρωποι ποιμενες는 “사람 목자들”이 아니라 “목자들”로 번역해야 한다. 마태복음 18:23의 ανθρωπος βασιλευς도 “사람 왕”이 아니라 단순히 “왕”으로 번역해야 한다. 우리가 하듯 “여러분, 형제들, 아버지들”로 번역하고 “여러분” 뒤에 쉼표를 찍으면, 실제로는 두 부류밖에 없는데 스데반이 세 부류에게 말한 것처럼 만든다. 그 두 부류란 그가 “아버지들”이라 부른 장로들과 서기관들, 그리고 그가 “형제들”이라 부른 일반 백성이다. 피어스 주교를 보라. 또한 사도행전 8:27을 보라.
영광의 하나님이 나타나 - 스데반은 지금 자기에게 제기된 거짓 고발에서 자신을 변호하고 있었으므로, 자신이 하나님이나 모세나 성전을 거슬러 신성모독을 말하지 않았음을 보인다. 오히려 그는 자기 고발자들과 유대인 일반이 그들이 자기에게 씌운 바로 그 잘못을 범했다고 말한다. 그들은 처음부터 모세를 거절하고 멸시했으며, 그의 율법을 항상 어겼다. 그는 성전이 파괴될 것이라고 말하는 데 신성모독이 없다고 계속 진술한다. 그들은 다윗 시대까지 성전 없이 있었고, 하나님은 하늘과 땅을 가득 채우시는 분이므로 손으로 지은 성전에 자신을 결코 가두지 않으신다. 또한 예수는 모세가 말한 그 선지자이며, 그들이 박해하고 정죄하고 마침내 죽인 분이다. 그들은 마음과 귀에 할례를 받지 못한 악한 자들이며, 그들의 조상들처럼 항상 성령을 거슬렀다. 이것이 스데반이 허락받은 데까지 말한 변론의 요지이다. 그들이 반박할 수 없는 변론이었고, 그들이 이 충실한 제자를 그의 모든 영광스러운 주인에게 한 살인에 더하여 죽임으로써 가장 노골적으로 예증하고 확증한 고발들을 담고 있었다.
메소보다미아에 있을 때 - 갈대아 우르가 있던 그 지역, 곧 바벨 가까이와 이 나라에 메소보다미아라는 이름을 준 강들, 티그리스와 유프라테스 사이에 있었다는 뜻이다. 창세기 11:31 주석을 보라.
하란에 있기 전 - 이것은 우리 번역의 창세기 11:31에서 하란이라고 불린다. 이곳도 우르와 마찬가지로 메소보다미아에 속했지만, 지도상으로는 우르 서쪽에 놓인다. 아브라함에게 두 번의 부르심이 있었다고 보는 것이 가장 그럴듯하다. 하나는 우르에서, 다른 하나는 하란에서였다. 그는 첫 번째 부르심 때 우르를 떠나 하란으로 왔고, 두 번째 부르심 때 하란을 떠나 약속의 땅으로 들어왔다. 이 일들에 관해서는 창세기 12:1 주석에서 더 자세히 설명한 것을 보라.
영문 원문
Men, brethren, and fathers - Rather, brethren and fathers, for ανδρες should not be translated separately from αδελφοι. Literally it is men-brethren, a very usual form in Greek; for every person knows that ανδρες Αθηναιοι and ανδρες Περσαι should not be translated men-Athenians and men-Persians, but simply Athenians and Persians. See Acts 17:22. So, in Luke 2:15, ανθρωποι ποιμενες should be translated shepherds, not men-shepherds. And ανθρωπος βασιλευς Matthew 18:23, should not be translated man-king, but king, simply. By translating as we do, men, brethren, and fathers, and putting a comma after men, we make Stephen address three classes, when in fact there were but two: the elders and scribes, whom he addressed as fathers; and the common people, whom he calls brethren. See Bp. Pearce, and see Acts 8:27.
The God of glory appeared, etc. - As Stephen was now vindicating himself from the false charges brought against him, he shows that he had uttered no blasphemy, either against God, Moses, or the temple; but states that his accusers, and the Jews in general, were guilty of the faults with which they charged him: that they had from the beginning rejected and despised Moses, and had always violated his laws. He proceeds to state that there is no blasphemy in saying that the temple shall be destroyed: they had been without a temple till the days of David; nor does God ever confine himself to temples built by hands, seeing he fills both heaven and earth; that Jesus is the prophet of whom Moses spoke, and whom they had persecuted, condemned, and at last put to death; that they were wicked and uncircumcised in heart and in ears, and always resisted the Holy Ghost as their fathers did. This is the substance of St. Stephen's defense as far as he was permitted to make it: a defense which they could not confute; containing charges which they most glaringly illustrated and confirmed, by adding the murder of this faithful disciple to that of his all-glorious Master.
Was in Mesopotamia - In that part of it where Ur of the Chaldees was situated, near to Babel, and among the rivers, (Tigris and Euphrates), which gave the name of Mesopotamia to the country. See the note on Genesis 11:31.
Before he dwelt in Charran - This is called Haran in our translation of Genesis 11:31; this place also belonged to Mesopotamia, as well as Ur, but is placed west of it on the maps. It seems most probable that Abraham had two calls, one in Ur, and the other in Haran. He left Ur at the first call, and came to Haran; he left Haran at the second call, and came into the promised land. See these things more particularly stated in the notes on Genesis 12:1 (note).
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Acts 7:4
그의 아버지가 죽으매 - 창세기 11:26 주석을 보라.
영문 원문
When his father was dead - See the note on Genesis 11:26.
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Acts 7:5
유업을 주지 아니하시고 - 아브라함과 야곱은 둘 다 가나안에 작은 땅 조각들을 가지고 있었다. 그러나 그것들은 하나님의 선물이 아니라 매입으로 얻은 것이었다. 아브라함이 가나안에서 매장지를 사야 했다는 사실, 창세기 23:3-18을 보면, 그가 거기에 유업을 가지고 있지 않았음이 분명하다.
그와 그의 후손에게 - 창세기 12:7 주석, 창세기 13:15 및 그곳의 주석들을 보라.
영문 원문
Gave him none inheritance - Both Abraham and Jacob had small parcels of land in Canaan; but they had them by purchase, not by God's gift; for, as Abraham was obliged to buy a burying-place in Canaan, Genesis 23:3-18, it is obvious he had no inheritance there.
And to his seed after him - See Genesis 12:7 (note); Genesis 13:15, and the notes there.
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Acts 7:6
그 후손이 다른 땅에서 나그네가 되리니 - 창세기 15:13, 15:14를 보라.
사백 년 동안 - 모세는 출애굽기 12:40에서 이스라엘 자손이 애굽에 거주한 기간이 430년이었다고 말한다. 그곳의 주석을 보라. 바울도 갈라디아서 3:17에서 같은 수를 말하고, 요세푸스도 『고대사』 2권 1장 9절과 『유대 전쟁사』 5권 9장 4절에서 그렇게 말한다. 스데반은 10년 단위를 생략하고 400이라는 어림수를 사용한다. 이것은 성경 저자들뿐 아니라, 연대 문제를 전문적으로 쓰는 사람들을 제외한 모든 저자들에게 매우 흔한 일이다.
영문 원문
That his seed should sojourn in a strange land - See Genesis 15:13, Genesis 15:14.
Four hundred years - Moses says, Exodus 12:40, that the sojourning of the children of Israel in Egypt - was 430 years. See the note there. St. Paul has the same number, Galatians 3:17; and so has Josephus, Ant. lib. ii. cap. 1, sect. 9; in Bell. lib. v. cap. 9, sect. 4. St. Stephen uses the round number of 400, leaving out the odd tens, a thing very common, not only in the sacred writers, but in all others, those alone excepted who write professedly on chronological matters.
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Acts 7:7
내가 심판하리니 - Κρινω εγω, 곧 “내가 벌하리라”는 뜻이다. 그리스어 단어는 이 의미로 자주 쓰인다. 피어스 주교는 말한다. “범죄자가 재판관 앞에 끌려오면, 재판관은 세 가지 일을 한다.
-
그를 심문하거나 판단한다.
-
그 다음 자기 판단 또는 판결을 내린다.
-
그리고 율법을 집행하여 그를 벌한다.
따라서 κρινω는 때에 따라 이 각각의 일을 뜻한다. 그 단어의 의미는 문맥으로 결정해야 한다. 여기서는 벌한다는 뜻이다. κριμα가 로마서 13:2와 고린도전서 11:29에서 형벌의 뜻으로 쓰이고, 고린도전서 11:30, 11:31과 비교되는 것과 같다.” 이스라엘 사람들을 종살이시킨 애굽 사람들은 출애굽기 7:19-12:30에 서술된 열 가지 재앙으로 벌을 받았다.
영문 원문
Will I judge - Κρινω εγω, I will punish, for in this sense the Greek word is frequently taken. "When," says Bp. Pearce, "a malefactor is brought before a judge, the judge does three things:
-
he tries or judges him;
-
he then gives his judgment or sentence; and,
-
he puts the law in execution, and punishes him.
Hence κρινω, at different times, signifies each of these things; and the sense of the word is to be determined by the context. Here it signifies to punish, as κριμα is used for punishment, in Romans 13:2; 1 Corinthians 11:29, compared with 1 Corinthians 11:30, 1 Corinthians 11:31." The Egyptians, to whom the Israelites were in bondage, were punished by the ten plagues, described Exodus 7:19-12:30.
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Acts 7:8
할례의 언약을 주셨더니 - 곧 하나님께서 아브라함과 그의 후손과 맺으신 그 언약의 표로 할례 예식을 제정하셨다는 뜻이다. 창세기 17:10 이하를 보라.
이와 같이 아브라함이 이삭을 낳아 - Και οὑτως, 곧 “이렇게”, 이 언약 안에서 그가 이삭을 낳았다는 뜻이다. 그리고 이삭이 이 언약 아래서 태어났고, 참된 아브라함의 아들이며 약속들의 상속자라는 증거로, 아브라함은 여드레 만에 그에게 할례를 행했다. 이 예식이 이삭의 집안에서 지켜졌으므로, 야곱과 그의 열두 아들은 언약 아래서 태어났다. 그리고 그들의 후손들, 곧 열두 지파도 같은 언약 아래서 태어나 같은 예식을 행함으로써, 하나님의 규례에 따라 약속된 땅과 그에 연결된 모든 현세적·영적 유익의 합법적 상속자가 되었다.
영문 원문
He gave him the covenant of circumcision - That is, he instituted the rite of circumcision, as a sign of that covenant which he had made with him and his posterity. See Genesis 17:10, etc.
And so Abraham begat Isaac - Και οὑτως, And thus, in this covenant, he begat Isaac; and as a proof that he was born under this covenant, was a true son of Abraham and inheritor of the promises, he circumcised him the eighth day; and this rite being observed in the family of Isaac, Jacob and his twelve sons were born under the covenant; and thus their descendants, the twelve tribes, being born under the same covenant, and practising the same rite, were, by the ordinance of Gods legal inheritors of the promised land, and all the secular and spiritual advantages connected with it.
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Acts 7:9
여러 조상이 - 야곱의 열두 아들들이다. 각 사람이 자기 가족 또는 지파의 우두머리였으므로 이렇게 불렸다.
시기하여 - Ζηλωσαντες. 우리는 ζηλος를 여러 방식으로 번역한다. 그 대상이 선하든 악하든 열심 또는 뜨거운 애정이 일반적 의미이다. 그리고 ζηλοω는 분개하다, 시기하다 등을 뜻한다. 사도행전 5:17 주석을 보라. 요셉의 형제들은 그의 꿈들을 듣고 그것들이 그의 장래 높아짐을 예고한다고 이해하여 시기로 가득 찼다. 그 시기에는 보통이 아닌 악의도 결합되어 있었다. 그들은 요셉의 장래 큰 지위를 막으려는 희망으로 그를 애굽 땅에 팔았다. 그러나 그 예고들을 주신 하나님께서 그와 함께 계셨고, 그들의 시기를 그 큰 계획을 이루는 직접 수단으로 삼으셨다.
영문 원문
And the patriarchs - The twelve sons of Jacob, thus called because each was chief or head of his respective family or tribe.
Moved with envy - Ζηλωσαντες. We translate ζηλος variously: zeal or fervent affection, whether its object be good or bad, is its general meaning; and ζηλοω signifies to be indignant, envious, etc. See the note on Acts 5:17. The brethren of Joseph, hearing of his dreams, and understanding them to portend his future advancement, filled with envy, (with which no ordinary portion of malice was associated), sold Joseph into the land of Egypt, hoping by this means to prevent his future grandeur; but God, from whom the portents came, was with him, and made their envy the direct means of accomplishing the great design.
10
Acts 7:10
바로 앞에서 은총과 지혜를 주시매 - 하나님께서 그에게 많은 지혜를 주셨고, 그 결과 그는 애굽 왕 앞에서 은총을 얻었다. 이 주목할 만한 전체 역사가 창세기 41:1-45:28 주석에서 자세히 설명되어 있으니 보라.
영문 원문
Gave him favor and wisdom in the sight of Pharaoh - God gave him much wisdom, in consequence of which he had favor with the king of Egypt. See the whole of this remarkable history explained at large, Genesis 41:1-45:28 (note).
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Acts 7:14
일흔다섯 사람 - 여기에는 몇 가지 어려움이 있다. 독자가 창세기 46:20 주석에서 그것들이 만족스럽게 해소된 것을 보게 되기를 바란다. 창세기 46:27과 신명기 10:22에서 그들의 수가 칠십 명이라고 말하는 것은 잘 알려져 있다. 그러나 스데반은 칠십인역에서 인용한다. 칠십인역은 히브리어 본문에 없는 다섯 사람, 마길, 길르앗, 수델라암, 다함, 에뎀을 그 계산에 더한다. 그러나 위에서 언급한 주석을 보라.
영문 원문
Threescore and fifteen souls - There are several difficulties here, which it is hoped the reader will find satisfactorily removed in the note on Genesis 46:20 (note). It is well known that in Genesis 46:27, and in Deuteronomy 10:22, their number is said to be threescore and ten; but Stephen quotes from the Septuagint, which adds five persons to the account which are not in the Hebrew text, Machir, Gilead, Sutelaam, Taham, and Edem; but see the note referred to above.
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Acts 7:16
세겜으로 옮겨져 - “창세기 50:13에는 야곱이 마므레 앞 막벨라 밭 굴에 장사되었다고 되어 있다. 여호수아 24:32와 출애굽기 13:19에는 요셉의 뼈가 이스라엘 사람들에 의해 애굽에서 옮겨져 세겜에 장사되었다고 되어 있는데, 그곳은 야곱이 세겜의 아버지 하몰의 아들들에게서 산 곳이다. 요셉의 열한 형제에 관해서는 요세푸스의 『고대사』 2권 8장 2절에서 그들이 자기 아버지가 장사된 헤브론에 장사되었다고 알려 준다. 그러나 구약의 책들이 이에 관해 아무것도 말하지 않으므로, 그들이 세겜에 장사되었다는 스데반 또는 여기의 누가의 권위는 적어도 그들이 헤브론에 장사되었다는 요세푸스의 권위만큼은 된다.” 피어스 주교.
모든 족장들이 애굽에서 나와 가나안에 장사되었다는 데에는 유대 저술가들의 일치된 동의가 있다. 그러나 그들이 세겜에 장사되었다고 말하는 이는 스데반 외에는 없다. 세겜은 사마리아 사람들에게 속했으므로, 유대인들은 그 백성이 족장들의 뼈를 소유하는 것을 지나치게 큰 영예라고 생각했을 가능성이 있다. 그래서 그것에 대한 언급을 조심스럽게 피했을 것이다. 이것은 라이트풋 박사의 추측이며, 다른 어떤 추측만큼이나 그럴듯하다.
아브라함이 은으로 값 주고 산 - 여기에는 두 기록이 혼동된 듯하다.
-
아브라함이 에브론의 굴과 밭을 산 일이다. 그것은 막벨라 밭에 있었다. 이 매입은 헷 자손들에게서 이루어졌다. 창세기 23:3, 23:10, 23:17.
-
야곱이 하몰 또는 엠몰의 아들들에게서 요셉의 뼈가 놓인 무덤을 산 일이다. 이것은 세겜에 있었다. 창세기 33:19, 여호수아 24:32.
그러므로 이곳의 “아브라함”이라는 말은 분명 오류이다. 그리고 어떤 이들이 보충한 “야곱”이라는 말이 의심할 여지 없이 더 적절하다. 피어스 주교는 누가가 원래 ὁ ωνησατο τιμης αργυριου, 곧 “그가 은으로 값 주고 산 것”이라고 썼다고 본다. 다시 말해 앞 절에서 단수로 언급된 마지막 인물인 야곱이 산 것이라는 뜻이다. ωνησατο, “샀다”라는 말에 붙은 주격이 없다는 것을 보고도, 어디에서 적절한 주어를 찾아야 할지 몰랐던 사람들이, 야곱의 매입과 아브라함의 매입 사이의 서로 다른 정황을 충분히 주의하지 않은 채, 그 목적을 위해 본문에 Αβρααμ, 곧 아브라함을 삽입한 듯하다.
영문 원문
And were carried over to Sychem - "It is said, Genesis 50:13, that Jacob was buried in the cave of the field of Machpelah before Mamre. And in Joshua 24:32, and Exodus 13:19, it is said that the bones of Joseph were carried out of Egypt by the Israelites, and buried in Shechem, which Jacob bought from the sons of Hamor the father of Shechem. As for the eleven brethren of Joseph, we are told by Josephus, Ant. lib. ii. cap. 8. sect. 2, that they were buried in Hebron, where their father had been buried. But, since the books of the Old Testament say nothing about this, the authority of Stephen (or of Luke here) for their being buried in Sychem is at least as good as that of Josephus for their being buried in Hebron." - Bp. Pearce.
We have the uniform consent of the Jewish writers that all the patriarchs were brought out of Egypt, and buried in Canaan, but none, except Stephen, mentions their being buried in Sychem. As Sychem belonged to the Samaritans, probably the Jews thought it too great an honor for that people to possess the bones of the patriarchs; and therefore have carefully avoided making any mention of it. This is Dr. Lightfoot's conjecture; and it is as probable as any other.
That Abraham bought for a sum of money - Two accounts seem here to be confounded:
-
The purchase made by Abraham of the cave and field of Ephron, which was in the field of Machpelah: this purchase was made from the children of Heth, Genesis 23:3, Genesis 23:10, Genesis 23:17.
-
The purchase made by Jacob, from the sons of Hamor or Emmor, of a sepulchre in which the bones of Joseph were laid: this was in Sychem or Shechem, Genesis 33:19; Joshua 24:32.
The word Abraham, therefore, in this place, is certainly a mistake; and the word Jacob, which some have supplied, is doubtless more proper. Bp. Pearce supposes that Luke originally wrote, ὁ ωνησατο τιμης αργυριου, which he bought for a sum of money: i.e. which Jacob bought, who is the last person, of the singular number, spoken of in the preceding verse. Those who saw that the word ωνησατο, bought, had no nominative case joined to it, and did not know where to find the proper one, seem to have inserted Αβρααμ, Abraham, in the text, for that purpose, without sufficiently attending to the different circumstances of his purchase from that of Jacob's.
18
Acts 7:18
요셉을 알지 못하는 - 곧 요셉과 그의 왕국 통치 방식, 그의 백성, 그의 하나님을 인정하지 않았다는 뜻이다. 출애굽기 1:8 주석을 보라.
영문 원문
Which knew not Joseph - That is, did not approve of him, of his mode of governing the kingdom, nor of his people, nor of his God. See the note on Exodus 1:8.
19
Acts 7:19
그가 교활한 방법을 써서 - Οὑτος κατασοφισαμενος. 이는 칠십인역에서 빌려온 말이다. 칠십인역은 히브리어 נהחכמה לו nithchokmah lo, 곧 “우리가 그들에게 지혜롭게 행하자”를 이렇게 번역한다. 여기서 뜻하는 것은 그리스어가 암시하듯 교묘함과 속임으로 행하자는 것이며, 히브리어도 분명 이것을 의도한다. 창세기 27:35의 “네 아우가 간교하게 와서”를 보라. 탈굼 해석자는 이를 בחוכמא be-chokma, 곧 지혜로, 다시 말해 간계와 속임으로 설명한다. 애굽 사람들은 이 점에서 매우 유명했으므로, αιγυπτιαζειν, 곧 “애굽화하다”는 교묘하게 행동하고 악한 계책을 쓰는 것을 뜻했다. 그래서 유대인들은 그들을 여우에 비유했다. 랍비들은 아가 2:15의 “우리를 위하여 여우 곧 포도원을 허는 작은 여우를 잡으라”는 말도 그들에 관한 것으로 이해한다. 곧 “우리 남자 아이들을 죽여 이스라엘의 이름을 땅에서 없애려 했던 애굽 사람들을 멸하라”는 뜻이다.
살지 못하게 하려 할새 - 그들이 자라나 번성하여 히브리 민족을 세우지 못하게 하려 했다는 뜻이다.
영문 원문
The same dealt subtilty - Οὑτος κατασοφισαμενος, A word borrowed from the Septuagint, who thus translate the Hebrew נהחכמה לו nithchokmah lo, let us deal wisely with it, i.e. with cunning and deceit, as the Greek word implies; and which is evidently intended by the Hebrew. See Genesis 27:35, Thy brother came with subtilty, which the Targumist explains by בחוכמא be-chokma, with wisdom, that is, cunning and deceit. For this the Egyptians were so remarkable that αιγυπτιαζειν, to Egyptize, signified to act cunningly, and to use wicked devices. Hence the Jews compared them to foxes; and it is of them that Canticles, Sol 2:15, is understood by the rabbins: Take us the little foxes which spoil our vines; destroy the Egyptians, who, having slain our male children, sought to destroy the name of Israel from the face of the earth.
To the end they might not live - Might not grow up and propagate, and thus build up the Hebrew nation.
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Acts 7:20
모세가 났는데 하나님 보시기에 아름다운지라 - ΑϚειος τῳ Θεῳ, 곧 하나님께 아름답다는 말이며, 다시 말해 신적으로 아름다웠다는 뜻이다. 출애굽기 2:2 주석을 보라.
영문 원문
Moses - was exceeding fair - ΑϚειος τῳ Θεῳ, Was fair to God, i.e. was divinely beautiful. See the note on Exodus 2:2.
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Acts 7:22
애굽 사람의 모든 지혜를 배워 - 그 당시 애굽 사람들은 우주에서 가장 지적이고 가장 잘 교육받은 사람들이었다. 필론은 모세가 산술, 기하학, 시, 음악, 의학, 상형문자의 지식을 배웠다고 말한다. Sohar Cadash, fol. 46에는 “세상에 들어온 지혜의 열 몫 가운데 애굽 사람들이 아홉 몫을 가졌고, 온 땅의 모든 거주민은 남은 한 몫만 가졌다”고 되어 있다. 랍비들에게서도 이와 같은 성격의 많은 말을 볼 수 있으나, 그들은 여기의 지혜라는 말을 마술에 적용한다.
그의 말과 하는 일들이 능하더라 - 이것은 그가 가르친 영광스러운 교리들과 애굽에서 행한 기적들을 가리킬 수 있다. 요세푸스 『고대사』 2권 10장 1절은 그가 애굽 군대의 장군이 되어 애굽을 침략한 에티오피아 사람들을 무찌르고 그들을 자기 나라로 몰아냈으며, 그들의 수도 사바, 뒤에 메로에라 불린 곳을 점령했다고 서술한다. 그러나 이것은 같은 저자의 다른 많은 이야기처럼 거의 신뢰할 가치가 없다.
포이닉스도 아킬레스에 관하여 같은 말을 한다.
Μυθων τε ῥητηρ’ εμεναι, πρηκτηρα τε εργων.
『일리아스』 9권 443행.
말의 연설가일 뿐 아니라 행위의 실행자이다.
영문 원문
In all the wisdom of the Egyptians - Who were, at that time, the most intelligent and best instructed people in the universe. Philo says, Moses was taught arithmetic, geometry, poetry, music, medicine, and the knowledge of hieroglyphics. In Sohar Cadash, fol. 46, it is said, "that, of the ten portions of wisdom which came into the world, the Egyptians had nine, and that all the inhabitants of the earth had only the remaining portion." Much of the same nature may be seen in the rabbins, though they apply the term wisdom here to magic.
Was mighty in words and in deeds - This may refer to the glorious doctrines he taught, and the miracles he wrought in Egypt. Josephus Ant. lib. ii. cap. 10, sect. 1, gives an account of his being general of an Egyptian army, defeating the Ethiopians, who had invaded Egypt, driving them back into their own country, and taking Saba their capital, which was afterwards called Meroe. But this, like many other tales of the same writer, is worthy of little credit.
Phoenix says the same of Achilles: -
Μυθων τε ῥητηρ' εμεναι, πρηκτηρα τε εργων.
Il. ix. v. 443.
Not only an orator of words, but a performer of deeds.
23
Acts 7:23
나이가 사십이 되매 - 이것은 유대인들 사이의 일반 전승이었다. “모세는 바로의 궁정에서 사십 년, 미디안에서 사십 년, 그리고 이스라엘을 섬긴 기간이 사십 년이었다.”
그 형제를 돌아볼 생각이 나더니 - 아마 그들을 압제의 종살이에서 구원하려는 시도를 근거로 한 일이었을 것이다. 이 갈망은 일찍부터 하나님의 영에 의해 그의 마음에 심어진 듯하다. 압제받는 동족을 구원하려는 이 갈망의 결과로 그는 바로의 딸의 아들이라 칭함을 거절했다. 히브리서 11:24를 보라. 그렇게 하여 그는 애굽 왕관에 대한 모든 권리를 포기하고, 잠시 죄악의 낙을 누리는 것보다 하나님의 백성과 함께 고난받는 것을 택했다.
영문 원문
When he was full forty years old - This was a general tradition among the Jews: "Moses was forty years in Pharaoh's court, forty years in Midian, and forty years he served Israel."
To visit his brethren - Probably on the ground of trying to deliver them from their oppressive bondage. This desire seems to have been early infused into his mind by the Spirit of God; and the effect of this desire to deliver his oppressed countrymen was his refusing to be called the son of Pharaoh's daughter - see Hebrews 11:24, and thus renouncing all right to the Egyptian crown, choosing rather to endure addiction with the people of God than enjoy the pleasures of sin for a season.
24
Acts 7:24
애굽 사람을 쳐 죽이니라 - 이것의 설명은 출애굽기 2:11, 2:12 주석을 보라.
영문 원문
Smote the Egyptian - See this explained, Exodus 2:11, Exodus 2:12 (note).
25
Acts 7:25
그는 그의 형제들이 깨달으리라고 생각하였으나 등 - 그는 아마 하나님의 영향으로 자신이 그들의 구원자로 세워졌음을 느꼈으므로, 그들에게도 자기의 신적 임명이 비슷한 방식으로 알려졌을 것이라고 생각했을 것이다. 그리고 이제 압제받는 동족을 위하여 행한 이 공의의 행위가, 그들이 협력하려 한다면 자신이 직무를 시작할 준비가 되었음을 보이기에 충분하다고 여겼을 것이다.
영문 원문
He supposed his brethren would have understood, etc. - He probably imagined that, as he felt from the Divine influence he was appointed to be their deliverer, they would have his Divine appointment signified to them in a similar way; and the act of justice which he now did in behalf of his oppressed countryman would be sufficient to show them that he was now ready to enter upon his office, if they were willing to concur.
26
Acts 7:26
이스라엘 사람끼리 싸울 때에 - 두 히브리 사람이다. 출애굽기 2:13 주석 등을 보라.
영문 원문
Unto them as they strove - Two Hebrews, See on Exodus 2:13 (note), etc.
30
Acts 7:30
가시나무 떨기 불꽃 가운데서 - 이 구절과 이어지는 절들은 출애굽기 3:1-8 주석에서 폭넓게 설명되어 있으니 보라.
영문 원문
In a flame of fire in a bush - See this and the following verses largely explained in the notes on Exodus 3:1-8 (note).
36
Acts 7:36
이 사람이 백성을 인도하여 나오게 하고, 기사와 표적을 행하였느니라 - 그들이 거절하고, 사실상 바로의 손에 넘겨 죽임당하게 했던 바로 그 사람이 그들을 애굽의 속박에서 구속한 유일한 사람이었다. 스데반은 이것으로, 그들이 거절하고 빌라도의 손에 넘겨 십자가에 못 박히게 했던 바로 그분, 예수 그리스도만이 그들을 영적 속박에서 건져 내고 빛 가운데 있는 성도들의 기업에 참여하게 할 수 있는 유일한 분이라고 분명히 말하고 있지 않은가? 그들은 의심할 여지 없이 이것이 그의 말의 취지임을 느꼈다.
영문 원문
He brought them out, after that he had showed wonders, etc. - Thus the very person whom they had rejected, and, in effect, delivered up into the hands of Pharaoh that he might be slain, was the person alone by whom they were redeemed from their Egyptian bondage. And does not St. Stephen plainly say by this, that the very person, Jesus Christ, whom they had rejected and delivered up into the hands of Pilate to be crucified, was the person alone by whom they could be delivered out of their spiritual bondage, and made partakers of the inheritance among the saints in light? No doubt they felt that this was the drift of his speech.
37
Acts 7:37
하나님이 너희 형제 가운데서 나와 같은 선지자를 세우리라 하던 자가 곧 이 모세라 - 하나님께서 이토록 높이 평가하고 존귀하게 하신 바로 이 모세가, 너희가 얼마 전에 죽인 바로 그 선지자를 예고했다. 신명기 18:22 주석의 관찰들을 보라.
영문 원문
This is that Moses, which said - A prophet, etc. - This very Moses, so highly esteemed and honored by God, announced that very prophet whom ye have lately put to death. See the observations at Deuteronomy 18:22 (note).
38
Acts 7:38
말하던 그 천사와 함께 - 스데반은 모세가 천사들의 사역을 통하여 율법을 받았으며, 그가 하나님의 천사와 그들 사이의 중보자일 뿐이었다는 것을 보인다.
살아 있는 말씀 - Λογια ζωντα, 곧 살아 있는 신탁이다. 생명의 교리들, 곧 그것에 순종하면 하나님의 약속에 따라 땅에서 장수할 권리를 얻게 하는 교리들이며, 참된 신자가 자기 하나님과의 연합 안에서 가지는 영적 생명을 말해 주고, 죽기까지 충성하는 사람들이 영광의 영역에서 그와 함께 누릴 영원한 생명을 약속하는 교리들이다.
우리가 “신탁”이라고 번역하는 그리스어 λογιον은 신적 계시, 하나님 자신에게서 온 전달을 뜻한다. 여기서는 모세 율법에 적용되고, 로마서 3:2와 히브리서 5:12에서는 구약 전체에, 베드로전서 4:11에서는 일반적인 신적 계시에 적용된다.
영문 원문
With the angel which spake to him - Stephen shows that Moses received the law by the ministry of angels; and that he was only a mediator between the angel of God and them.
The lively oracles - Λογια ζωντα, The living oracles. The doctrines of life, those doctrines - obedience to which entitled them, by the promise of God, to a long life upon earth, which spoke to them of that spiritual life which every true believer has in union with his God, and promised that eternal life which those who are faithful unto death shall enjoy with him in the realms of glory.
The Greek word λογιον, which we translate oracle, signifies a Divine revelation, a communication from God himself, and is here applied to the Mosaic law; to the Old Testament in general, Romans 3:2; Hebrews 5:12; and to Divine revelation in general, 1 Peter 4:11.
39
Acts 7:39
그 마음이 도리어 애굽으로 향하여 - 그들은 우상숭배자가 되었고, 약속의 땅과 하나님의 순전한 예배보다 애굽의 종살이와 우상숭배를 더 좋아했다. 이 모든 사건의 전체 설명은 출애굽기 32:1-35 주석에서 자세히 다루었으니 보라.
영문 원문
In their hearts turned back again into Egypt - Became idolaters, and preferred their Egyptian bondage and their idolatry to the promised land and the pure worship of God. See the whole of these transactions explained at large in the notes on Exodus 32:1-35 (note).
42
Acts 7:42
하나님이 외면하사 그들을 버려 두셨으니 - 하나님께서 그들을 그들 자신에게 내버려 두셨고, 그러자 그들은 해와 달과 행성들과 주요 별들을 신격화하여 예배했다.
선지자의 책에 - 이 인용은 아모스 5:25에 있으므로, “선지자의 책”은 열두 소선지자를 뜻한다. 고대 유대인의 성경 구분에서 그것들은 한 권의 책을 이루었다.
너희가 내게 희생과 제물을 드린 일이 있었느냐 - 이스라엘 사람들이 광야에서 하나님께 여러 희생 제사를 드렸다는 것은 확실하다. 그러나 그들이 그것을 정직한 마음으로 행한 일이 거의 없었다는 것도 확실하다. 그들은 거의 모든 종교적 봉사에서 마음으로든 행동으로든 우상숭배적이었다. 그러므로 그 봉사들은 너무나 불완전하여 하나님 보시기에 아무것도 아닌 것으로 여겨졌다. 여기서 묻는 질문, “너희가 사십 년 동안 나에게만, 그리고 정직한 마음으로 희생 제물과 제사를 드렸느냐?”에는 이것이 강하게 암시되어 있는 듯하다. 오히려 그 사십 년은 반역과 우상숭배가 엮인 연속에 지나지 않았다.
영문 원문
Then God turned, and gave them up, etc. - He left them to themselves, and then they deified and worshipped the sun, moon, planets, and principal stars.
In the book of the prophets - As this quotation is found in Amos, Amos 5:25, by the book of the prophets is meant the twelve minor prophets, which, in the ancient Jewish division of the sacred writings, formed only one book.
Have ye offered to me slain beasts - It is certain that the Israelites did offer various sacrifices to God, while in the wilderness; and it is as certain that they scarcely ever did it with an upright heart. They were idolatrous, either in heart or act, in almost all their religious services; these were therefore so very imperfect that they were counted for nothing in the sight of God; for this seems to be strongly implied in the question here asked, Have ye offered to Me (exclusively and with an upright heart) slain beasts and sacrifices by the space of forty years? On the contrary, these forty years were little else than a tissue of rebellion and idolatry.
43
Acts 7:43
너희가 몰록의 장막과 너희 신 레판의 별, 곧 너희가 경배하려고 만든 형상들을 들고 다녔다 - 이것은 70인역에 있는 본문을 문자 그대로 옮긴 것이다. 그러나 히브리어 본문에는 이렇게 되어 있다. “그러나 너희가 너희 몰렉의 장막과 기윤, 곧 너희가 스스로 만든 너희 신의 별, 너희 형상들을 메고 다녔다.” 어떤 이들이 하듯이 ונסאתם את סכות מלככם venasatem eth Siccuth malkekem을 “너희가 너희 몰렉의 장막을 들었다” 대신 “너희가 너희 왕 식굿을 들었다”로 번역하지 않는다면, 이것이 그 구절의 단순한 번역이다. 이 대목은 참으로 매우 불분명하며, 두 본문도 서로를 밝히는 데 별 도움이 되지 않는다. 랍비들은 우리가 장막이라고 번역하는 siccuth가 한 우상의 이름이라고 말한다. 몰렉은 일반적으로 태양을 뜻하는 것으로 이해된다. 또 분별 있는 여러 사람들은 레판 또는 라이판이 콥트인들이 Ῥηφαν, Rephan이라 부르는 토성 행성을 가리킨다고 생각한다. 위에서 보듯이 레판, 또는 가장 좋은 사본들 일부가 가진 Rephan 대신 히브리어 본문에는 כיון Chiun이 있다. 이것은 아마 ריפן Reiphan의 와전일 수 있다. כ 카프를 ר 레쉬로, 모음문자 ו 바브 슈렉을 פ 페로 잘못 보기는 매우 쉬웠을 것이기 때문이다. 이 교정은 히브리어 본문, 70인역, 그리고 누가의 본문을 더 가깝게 만들 것이다. 그러나 이 수정에는 사본이나 역본의 권위가 전혀 없다. 다만 Chiun은 다른 곳에는 언급되지 않는 반면 Molech은 자주 나오므로, 본문에 매우 이른 시기의 오류가 있었고 70인역이 참된 독법을 보존했을 가능성이 더 커 보인다.
모든 나라의 우상 숭배자들은 여행이나 군사 원정 등에서 자기 신들의 형상을 가지고 다니는 관습이 있었다. 그것들은 매우 작았기 때문에 작은 상자 속에 넣었고, 그중 일부는 아마 신전 모양이어서 장막이라고 불렸을 것이다. 또는 사도행전 19:24의 표현대로 하면 “신당”이었다. 이 작은 신들은 로마인들 사이에서는 penates와 lares였고, 고대 동방 우상 숭배자들 사이에서는 tselems 또는 부적이었다. 히브리어 본문은 “너희 몰렉의 장막과 기윤, 너희 형상들”이라고 말할 때 이것들을 가리키는 듯하다. צלמיכם tsalmeycem, 너희 tselems, τους τυπους, 너희 신들의 유형 또는 모상이다. 창세기 31:19의 주석을 보라. 이런 작은 휴대용 형상들이 지금 내 소장품 가운데도 많이 있는데, 모두 구리나 놋으로 되어 있다. 그중 일부는 고대 로마인의 바로 그 penates이고, 다른 것들은 힌두 우상숭배의 산물이다. 무게는 1온스에서 반 파운드까지 다양하다. 나는 우상 숭배에 빠진 이스라엘 사람들이 이웃 모압 사람들과 암몬 사람들 등을 본받아 이런 형상들을 가지고 다녔다고 본다. 선지자가 두말할 것 없이 암시한 것도 바로 이런 것들로 보인다.
내가 너희를 바벨론 밖으로 옮기리라 - 너희가 우상 형상들을 가지고 다녔으니, 나도 너희를 포로로 끌고 가서 너희가 의지한 신들이 내 손에서 너희를 건질 수 있는지 보게 하겠다는 뜻이다. 인용의 원천인 아모스는 “바벨론 밖” 대신 “다메섹 밖으로 너희를 사로잡혀 가게 하리라”고 말한다. 그들이 끌려간 곳은 앗수르와 메대였다. 열왕기하 17:6을 보라. 그런데 이것은 다메섹 밖일 뿐 아니라 바벨론 자체보다도 더 먼 곳이었다. 스데반은 이것이 사실임을 알고 있었으므로 여기서 이렇게 말하여, 그들이 포로로 끌려간 장소를 더 정확하게 확정한다. 성령께서는 더 뒤의 계시에서, 이전에 주신 계시를 확장하거나 밝히실 의심할 여지 없는 권리를 가지신다. 이전 예언이 후대에 인용될 때 이런 경우는 자주 나타난다.
영문 원문
Ye took up the tabernacle of Moloch, and the star of your god Remphan, figures which ye made to worship them - This is a literal translation of the place, as it stands in the Septuagint; but in the Hebrew text it stands thus: But ye have borne the tabernacle of your Molech, and Chiun, your images, the star of your god which ye made to yourselves. This is the simple version of the place, unless we should translate ונסאתם את סכות מלככם venasatem eth Siccuth malkekem, ye took Sikuth your king, (instead of ye took up the tabernacle of your Molek), as some have done. The place is indeed very obscure, and the two texts do not tend to cast light on each other. The rabbins say siccuth, which we translate tabernacle, is the name of an idol. Molech is generally understood to mean the sun; and several persons of good judgment think that by Remphan or Raiphan is meant the planet Saturn, which the Copts call Ῥηφαν, Rephan. It will be seen above that instead of Remphan, or, as some of the best MSS. have it, Rephan, the Hebrew text has כיון Chiun, which might possibly be a corruption of ריפן Reiphan, as it would be very easy to mistake the כ caph for ר resh, and the vau shurek ו for פ pe. This emendation would bring the Hebrew, Septuagint, and the text of Luke, nearer together; but there is no authority either from MSS. or versions for this correction: however, as Chiun is mentioned in no other place, though Molech often occurs, it is the more likely that there might have been some very early mistake in the text, and that the Septuagint has preserved the true reading.
It was customary for the idolaters of all nations to carry images of their gods about them in their journeys, military expeditions, etc.; and these, being very small, were enclosed in little boxes, perhaps some of them in the shape of temples, called tabernacles; or, as we have it, Acts 19:24, shrines. These little gods were the penates and lares among the Romans, and the tselems or talismans among the ancient eastern idolaters. The Hebrew text seems to refer to these when it says, the tabernacle of your Molech, and Chiun, your images, צלמיכם tsalmeycem, your tselems, τους τυπους, the types or simulachres of your gods. See the note on Genesis 31:19. Many of those small portable images are now in my own collection, all of copper or brass; some of them the identical penates of the ancient Romans, and others the offspring of the Hindoo idolatry; they are from an ounce weight to half a pound. Such images as these I suppose the idolatrous Israelites, in imitation of their neighbors, the Moabites, Ammonites, etc., to have carried about with them; and to such the prophet appears to me unquestionably to allude.
I will carry you away beyond Babylon - You have carried your idolatrous images about; and I will carry you into captivity, and see if the gods in whom ye have trusted can deliver you from my hands. Instead of beyond Babylon, Amos, from whom the quotation is made, says, I will carry you beyond Damascus. Where they were carried was into Assyria and Media, see 2 Kings 17:6 : now, this was not only beyond Damascus, but beyond Babylon itself; and, as Stephen knew this to be the fact, he states it here, and thus more precisely fixes the place of their captivity. The Holy Spirit, in his farther revelations, has undoubted right to extend or illustrate those which he had given before. This case frequently occurs when a former prophecy is quoted in later times.
44
Acts 7:44
우리 조상들에게 광야에서 증거의 장막이 있었다 - 곧 하나님께서 친히 손가락으로 쓰신 두 돌판이 보관되어 있던 성막이다. 이 두 돌판은 하나님께서 그들과 맺으신 언약의 증거였다.
스데반의 의도는 유대인들이 외적 특권에 지나치게 의지하고 있음을 보여 주는 것이었다. 그는 하나님께서 족장들의 시대에는 정해진 성소도 없이 참되게 예배를 받으셨고, 광야에서는 성막과 함께 예배를 받으셨으며, 다윗이 계획하고 솔로몬이 세운 성전에서도 예배를 받으셨다는 사실을 보인다. 따라서 참 하나님께 예배하는 일은 본질상 성막이나 성전을 필요로 하지 않는다.
모세에게 말씀하신 이가 - Ὁ λαλων, 난외주처럼 “말씀하신 이”라는 뜻이다. 곧 하나님의 천사 또는 하나님 자신이다. 출애굽기 25:40을 보라. 모세가 산에서 본 양식대로 장막을 만들라는 명령을 받은 것도 같은 사실을 가리킨다.
영문 원문
Our fathers had the tabernacle of witness in the wilderness - That is, the tabernacle in which the two tables of stone written by the finger of God were laid up, as a testimony that he had delivered these laws to the people, and that they had promised to obey them. As one great design of St. Stephen was to show the Jews that they placed too much dependence on outward privileges, and had not used the law, the tabernacle, the temple, nor the temple service, for the purpose of their institution, he labors to bring them to a due sense of this, that conviction might lead to repentance and conversion. And he farther shows that God did not confine his worship to one place, or form. He was worshipped without any shrine in the times of the patriarchs, Abraham, Isaac, Jacob, etc. He was worshipped with a tabernacle, or portable temple, in the wilderness. He was worshipped also in the fixed temple projected by David, but built by Solomon. He asserts farther that his infinite majesty cannot be confined to temples, made by human hands; and where there is neither tabernacle nor temple, (in any part of his vast dominions), he may be worshipped acceptably by the upright in heart. Thus he proves that neither tabernacle nor temple are essentially requisite for the true worship of the true God. Concerning the tabernacle to which St. Stephen here refers, the reader is requested to consult the notes on Exodus 25:8, etc., and the subsequent chapters.
Speaking unto Moses - Ὁ λαλων, Who spake, as in the margin; signifying the angel of God who spake to Moses, or God himself. See Exodus 25:40.
45
Acts 7:45
예수와 함께 가지고 들어온 - 곧 여호수아와 함께라는 뜻이다. 스데반이 인용한 헬라어 역본은 여호수아를 언제나 Ἰησοῦς, Jesus라고 쓰지만, 이런 경우에는 언제나 Joshua, 곧 여호수아로 옮겨야 한다. 신약에서 이 이름이 이처럼 쓰인 다른 예는 히브리서 4:8에도 있다.
이방인의 소유 - Των εθνων, 곧 이방 민족들의 소유라는 뜻이다. 하나님께서 그들을 그 땅에서 쫓아내시고 그 땅을 이스라엘에게 기업으로 주셨다.
영문 원문
Brought in with Jesus - That is, with Joshua, whom the Greek version, quoted by St. Stephen, always writes Ιησους, Jesus, but which should constantly be written Joshua in such cases as the present, in order to avoid ambiguity and confusion.
Possession of the Gentiles - Των εθνων, of the heathens, whom Joshua conquered, and gave their land to the children of Israel.
46
Acts 7:46
장막을 찾아 세우고자 하였다 - 이것은 다윗의 마음속에 있던 일이었고, 하나님의 인정도 받았다. 사무엘하 7:2 이하와 시편 132:2-5을 보라. 그러나 다윗은 전쟁의 사람이었고 피를 많이 흘렸으므로 하나님께서는 그가 성전을 짓도록 허락하지 않으셨다. 그는 계획을 세우고 재료를 준비했으며, 그의 아들 솔로몬이 그 일을 실행하였다.
영문 원문
Desired to find a tabernacle - This was in David's heart, and it met with the Divine approbation: see 2 Samuel 7:2, etc., and see the purpose, Psalm 132:2-5; but, as David had been a man of war, and had shed much blood, God would not permit him to build the temple; but he laid the plan and made provision for it, and Solomon executed the design.
48
Acts 7:48
지극히 높으신 이는 손으로 지은 성전에 거하지 아니하신다 - 여기서 스데반은 분명히 열왕기상 8:27의 솔로몬의 말, 곧 “하늘과 하늘들의 하늘이라도 주를 용납하지 못하겠거든 하물며 내가 건축한 이 전이오리이까”라는 고백을 가리킨다. 온 자연의 광대한 체계도 하나님의 위엄을 담아낼 수 없다면, 사람의 손으로 지은 어떤 성전이 그분을 담을 수 있겠는가? 하나님께서는 성전의 예배를 받으셨지만, 그분의 존재가 성전 안에 갇힌 것은 아니다. 이어지는 이사야 66:1-2의 인용도 스데반의 주장과 정확히 일치한다.
영문 원문
The Most High dwelleth not in temples made with hands - Here St. Stephen evidently refers to Solomon's speech, 1 Kings 8:27. But will God indeed dwell on the earth? Behold, the heaven, and the heaven of heavens cannot contain thee, how much less this house that I have builded? Both Solomon and St. Stephen mean that the majesty of God could not be contained, not even in the whole vortex of nature; much less in any temple which human hands could erect.
As saith the prophet - The place referred to is Isaiah 66:1, Isaiah 66:2 : Thus saith the Lord, the heaven is my throne, and the earth my footstool. Where is the house that ye build unto me? And where is the place of my rest, etc., with which the quotation by Stephen agrees.
50
Acts 7:50
이 모든 것을 내 손이 만들지 아니하였느냐 - 스데반은 확실히 자기 설교를 끝내지 못했고, 앞에서 말한 전제들에서 결론도 아직 이끌어 내지 못했다. 아마 그들은 그가 성전과 제사 의식에 불리한 결론을 끌어내리라는 것을 알아차리고 소동을 일으켰을 것이다. 그래서 그는 이어지는 날카로운 책망으로 말머리를 돌린 듯하다.
영문 원문
Hath not my hand made all these things? - Stephen certainly had not finished his discourse, nor drawn his inferences from the facts already stated; but it is likely that, as they perceived he was about to draw conclusions unfavourable to the temple and its ritual, they immediately raised up a clamor against him, which was the cause of the following very cutting address.
51
Acts 7:51
목이 곧은 자들아 - Σκληροτράχηλοι. 이것은 멍에에 길들여질 수 없고 힘센 목으로 멍에를 깨뜨리는 고집 센 소에게서 온 비유다.
마음과 귀에 할례를 받지 못한 자들아 - 이것은 유대인들이 쓰던 말투다. 할례는 마음의 순결과 거룩함의 표지이자 인장이며, 한편으로는 모형이었다. 육체에서 가장 육적이고 죄의 성향과 가장 관련된 부위를 잘라 내는 것은 마음에서 죄를 제거해야 함을 표상했다. 그 주제가 너무 섬세하기 때문에 더 자세히 말하지 않는다. 피르케 엘리에제르 29장은 다섯 가지 할례받지 못함을 언급한다. 네 가지는 사람 안에 있고 하나는 나무에 있다. 귀의 할례받지 못함은 예레미야 6:10에 있고, 입술의 할례받지 못함은 출애굽기 6:12에 있으며, 마음의 할례받지 못함은 레위기 26:41, 신명기 10:16, 예레미야 4:4, 예레미야 9:26에 있다. 육체의 할례받지 못함은 창세기 17:11에 있다.
너희가 항상 성령을 거스르는도다 - 첫째, 그들은 마음에 할례를 받지 못했다. 그래서 성령의 감화와 빛과 깨우침을 거스르고, 죄의 속임수로 마음이 굳어졌다. 그들은 요한의 설교를 듣고 회개하지 않았고, 그리스도를 믿지 않았으며, 사도들이 전한 복음을 받아들이지 않았다. 둘째, 그들은 귀에 할례를 받지 못했다. 그래서 그들은 모세와 선지자들과 그리스도와 사도들의 말씀을 듣고 순종하려 하지 않았다. 너희 조상들이 그러하였듯이 너희도 그러하다는 말은, 그들이 불순종한 부모들의 불순종한 자녀라는 뜻이다.
이 본문은 성령께서 거스를 수 있고, 그 역사도 효력이 없게 될 수 있음을 입증하는 매우 결정적인 증거다. 성령은 통나무나 돌이나 기계에게 보내진 것이 아니라, 이성과 이해력과 의지와 판단력과 양심을 가진 영혼들에게 보내졌다. 성령은 무감각한 물질을 움직이는 것처럼 저항할 수 없는 힘으로 역사하지 않으시고, 이해력을 밝혀 주시며, 의지를 권고하시고, 판단을 바로잡으시며, 양심을 깨우쳐 설득하신다. 그러나 이해력이 빛을 거절하고, 의지가 완고하게 버티며, 판단이 거짓 결론을 내리고, 양심이 굳어지면 성령은 근심하시고, 죄인은 자기 길의 열매를 거둔다. 하나님께서 사람을 강제로 움직이신다면 그것은 창조의 질서를 바꾸고, 인간 정신의 본성을 파괴하며, 사람을 비활성 물질처럼 단순한 기계로 낮추는 것이다. 사람은 성령을 거스를 수 있으며, 일반적으로도 그렇게 한다. 계시는 이 사실을 증언한다.
여기서 “성령을 거스른다”는 말이 다만 율법과 권고와 훈계 등을 거스른다는 뜻일 뿐이라고 말하는 것은 하찮은 회피다. 귀는 이런 것들을 거스를 수 있으나, 마음은 성령 자신을 거스른다. 물질은 물질을 저항하고, 영은 영을 저항한다.
영문 원문
Ye stiff-necked - Σκληροτραχηλοι. A metaphor taken from untoward oxen, who cannot be broken into the yoke; and whose strong necks cannot be bended to the right or the left.
Uncircumcised in heart and ears - This was a Jewish mode of speech, often used by the prophets. Circumcision was instituted, not only as a sign and seal of the covenant into which the Israelites entered with their Maker, but also as a type of that purity and holiness which the law of God requires; hence there was an excision of what was deemed not only superfluous but also injurious; and by this cutting off, the propensity to that crime which ruins the body, debases the mind, and was generally the forerunner of idolatry, was happily lessened. It would be easy to prove this, were not the subject too delicate. Where the spirit of disobedience was found, where the heart was prone to iniquity, and the ears impatient of reproof and counsel, the person is represented as uncircumcised in those parts, because devoted to iniquity, impatient of reproof, and refusing to obey. In Pirkey Eliezer, chap. 29, "Rabbi Seira said, There are five species of uncircumcision in the world; four in man, and one in trees. Those in man are the following: -
"1. Uncircumcision of the Ear. Behold, their Ear is uncircumcised, and they cannot hearken, Jeremiah 6:10.
"2. The uncircumcision of the Lips. How shall Pharaoh hear me, who am of uncircumcised Lips? Exodus 6:12.
"3. Uncircumcision of Heart. If then their uncircumcised Hearts be humbled, Leviticus 26:41. Circumcise therefore the Foreskin of Your Heart, Deuteronomy 10:16; Jeremiah 4:4. For all the house of Israel are uncircumcised in the Heart, Jeremiah 9:26.
"4. The uncircumcision of the Flesh. Ye shall circumcise the Flesh of your Foreskin, etc., Genesis 17:11."
Ye do always resist the Holy Ghost -
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Because they were uncircumcised in heart, they always resisted the influences of the Holy Spirit, bringing light and conviction to their minds; in consequence of which they became hardened through the deceitfulness of sin, and neither repented at the preaching of John, nor credited the glad tidings told them by Christ and the apostles.
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Because they were uncircumcised in ears, they would neither hear nor obey Moses, the prophets, Christ, nor the apostles.
As your fathers did, so do ye - They were disobedient children, of disobedient parents: in all their generations they had been disobedient and perverse. This whole people, as well as this text, are fearful proofs that the Holy Spirit, the almighty energy of the living God, may be resisted and rendered of none effect. This Spirit is not sent to stocks, stones, or machines, but to human beings endued with rational souls; therefore it is not to work on them with that irresistible energy which it must exert on inert matter, in order to conquer the vis inertiae or disposition to abide eternally in a motionless state, which is the state of all inanimate beings; but it works upon understanding, will, judgment, conscience, etc., in order to enlighten, convince, and persuade. If, after all, the understanding, the eye of the mind, refuses to behold the light; the will determines to remain obstinate; the judgment purposes to draw false inferences; and the conscience hardens itself against every check and remonstrance, (and all this is possible to a rational soul, which must be dealt with in a rational way), then the Spirit of God, being thus resisted, is grieved, and the sinner is left to reap the fruit of his doings. To force the man to see, feel, repent, believe, and be saved, would be to alter the essential principles of his creation and the nature of mind, and reduce him into the state of a machine, the vis inertiae of which was to be overcome and conducted by a certain quantum of physical force, superior to that resistance which would be the natural effect of the certain quantum of the vis inertiae possessed by the subject on and by which this agent was to operate. Now, man cannot be operated on in this way, because it is contrary to the laws of his creation and nature; nor can the Holy Ghost work on that as a machine which himself has made a free agent. Man therefore may, and generally does, resist the Holy Ghost; and the whole revelation of God bears unequivocal testimony to this most dreadful possibility, and most awful truth. It is trifling with the sacred text to say that resisting the Holy Ghost here means resisting the laws of Moses, the exhortations, threatenings, and promises of the prophets, etc. These, it is true, the uncircumcised ear may resist; but the uncircumcised heart is that alone to which the Spirit that gave the laws, exhortations, promises, etc;, speaks; and, as matter resists matter, so spirit resists spirit. These were not only uncircumcised in ear, but uncircumcised also in heart; and therefore they resisted the Holy Ghost, not only in his declarations and institutions, but also in his actual energetic operations upon their minds.
52
Acts 7:52
너희 조상들이 선지자 중에 누구를 박해하지 아니하였느냐 - 너희는 성령을 거슬렀을 뿐 아니라, 하나님께서 자기 뜻을 선포하도록 보내신 선지자들을 박해했다. 유대인들의 전승에 따르면 이사야도 므낫세에게 톱으로 켜 죽임을 당했다.
의인이 오시리라 예고한 자들 - 여기서 의인은 예수 그리스도다. 그는 흠 없는 성실함으로 의로우셨고, 빌라도가 “나는 그에게서 아무 죄도 찾지 못하노라”고 선언함으로도 의로우셨다. 사도행전 3:14, 22:14, 야고보서 5:6을 보라.
이제 너희는 그를 잡아 준 자요 살인한 자가 되었다 - 그들은 예수를 로마인들에게 넘겨 죽이려 했다. 그리고 로마 총독이 그를 무죄하다고 선언했을 때에도, 그의 무죄와 공의에 반하여 그를 빼앗아 살해했다. 이것은 두려운 고발이었고, 그들에게는 변명할 길이 없었다. 옛 살인자의 영이 그들을 이끌어 그들의 조상의 죄 위에 또 하나의 살인을 더하게 했다.
영문 원문
Which of the prophets have not your fathers persecuted? - Ye have not only resisted the Holy Ghost, but ye have persecuted all those who have spoken to you in his name, and by his influence: thus ye prove your opposition to the Spirit himself, by your opposition to every thing that proceeds from him.
They have slain them, etc. - Isaiah, who showed before of the coming of Christ, the Jews report, was sawn asunder at the command of Manasseh.
The coming of the Just One - Του δικαιου, Meaning Jesus Christ; emphatically called the just or righteous person, not only because of the unspotted integrity of his heart and life, but because of his plenary acquittal, when tried at the tribunal of Pilate: I find no fault at all in him. The mention of this circumstance served greatly to aggravate their guilt. The character of Just One is applied to our Lord in three other places of Scripture: Acts 3:14; Acts 22:14; and James 5:6.
The betrayers and murderers - Ye first delivered him up into the hands of the Romans, hoping they would have put him to death; but, when they acquitted him, then, in opposition to the declaration of his innocence, and in outrage to every form of justice, ye took and murdered him. This was a most terrible charge; and one against which they could set up no sort of defense. No wonder, then, that they were instigated by the spirit of the old destroyer, which they never resisted, to add another murder to that of which they had been so recently guilty.
53
Acts 7:53
천사들의 배치로 율법을 받고도 - Εἰς διαταγὰς ἀγγέλων. 이 어려운 구절에 대해 많은 말이 있었지만, 아마 그 뜻은 율법을 주실 때 하나님의 위엄을 모시고 있던 천사들의 무리를 가리킨다는 설명이 가장 단순할 것이다. 시편 68:17은 “하나님의 병거가 천천이요 만만이라 주께서 그 중에 계심이 시내 산 성소에 계심 같도다”라고 말한다. 하나님께서는 수많은 천사의 수행 가운데 율법을 주셨다. 갈라디아서 3:19도 율법이 천사들로 말미암아 중보자의 손을 빌어 정해졌다고 말하고, 히브리서 2:2도 천사들을 통하여 하신 말씀이 견고하였다고 말한다. 이 엄숙한 장면에서 천사들이 어떤 일을 했는지 우리는 분명히 알 수 없다. 그러나 그들의 임재는 이스라엘이 받은 율법을 어긴 죄의 중대함을 더 크게 드러낸다.
어떤 이들은 여기서 천사들이 모세와 아론과 여호수아를 가리킨다고 생각한다. 또 어떤 이들은 불과 빛과 어둠과 구름과 흑암을 천사라 부른다고 본다. 그러나 둘 중 어느 견해도 자연스럽지 않다. 특히 뒤의 견해는 더욱 그렇다.
영문 원문
By the disposition of angels - Εις διαταγας αγγελων. After all that has been said on this difficult passage, perhaps the simple meaning is, that there were ranks, διαταγαι, of angels attending on the Divine Majesty when he gave the law: a circumstance which must have added greatly to the grandeur and solemnity of the occasion; and to this Psalm 68:17 seems to me most evidently to allude: The chariots of God are twenty thousand, even many thousands of angels: the Lord is among them as in Sinai, in the holy place. It was not then by the mouths nor by the hands of angels, as prime agents, that Moses, and through him the people, received the law; but God himself gave it, accompanied with many thousands of those glorious beings. As it is probable they might be assisting in this most glorious solemnity, therefore St. Paul might say, Galatians 3:19, that it was ordained by angels, διαταγεις δι' αγγελων, in the hand of a Mediator. And as they were the only persons that could appear, for no man hath seen God at any time, therefore the apostle might say farther, (if indeed he refers to the same transaction, see the note there), the word spoken by angels was steadfast, Hebrews 2:2. But the circumstances of this case are not sufficiently plain to lead to the knowledge of what was done by the angels in this most wonderful transaction; only we learn, from the use made of this circumstance by St. Stephen, that it added much to the enormity of their transgression, that they did not keep a law, in dispensing of which the ministry of angels had been employed. Some think Moses, Aaron, and Joshua are the angels here intended; and others think that the fire, light, darkness, cloud and thick darkness were the angels which Jehovah used on this occasion, and to which St. Stephen refers; but neither of these senses appears sufficiently natural, and particularly the latter.
54
Acts 7:54
그들이 마음에 찔려 - Διεπρίοντο, 곧 “톱질을 당하듯 찢겼다”는 뜻이다. 사도행전 5:33의 주석을 보라.
이를 갈거늘 - 격분과 복수심의 표시다. 그들은 그의 피를 갈망했다.
영문 원문
They were cut to the heart - Διεπριοντο, They were sawn through. See the note on Acts 5:33.
They gnashed on him with their teeth - They were determined to hear him no longer; were filled with rage against him, and evidently thirsted for his blood.
55
Acts 7:55
하나님의 영광을 보고 - 곧 셰키나, 하나님의 위엄의 광채 또는 나타남을 보았다는 뜻이다.
예수께서 하나님 우편에 서신 것을 보고 - 예수께서 공적 중보자의 자리에서 계심을 보았다. 스데반은 성 밖으로 끌려가기 전, 산헤드린 가운데 서 있을 때 이미 이 계시를 받은 것으로 보인다.
영문 원문
Saw the glory of God - The Shekinah, the splendor or manifestation of the Divine Majesty.
And Jesus standing on the right hand of God - In his official character, as Mediator between God and man. Stephen had this revelation while in the Sanhedrin; for as yet he had not been forced out of the city. See Acts 7:58.
57
Acts 7:57
그들이 귀를 막고 - 그가 신성모독을 말했다는 증거로 그렇게 했다. 그는 예수께서 하나님 우편에 서신 것을 보았다고 말했기 때문이다. 그러나 그것은 오히려 그들에게 두려운 증거였다. 예수께서 하나님의 우편에 계신다면, 그들은 죄 없으신 분, 더구나 하나님께서 높이신 분을 죽인 것이며, 하나님의 공의가 그 죄를 갚으실 것이기 때문이다. 그러므로 그들은 그를 더 살려 두지 않기로 결심했다.
영문 원문
They - stopped their ears - As a proof that he had uttered blasphemy, because he said, He saw Jesus standing at the right hand of God. This was a fearful proof against them; for if Jesus was at the right hand of God, then they had murdered an innocent person; and they must infer that God's justice must speedily avenge his death. They were determined not to suffer a man to live any longer who could say he saw the heavens opened and Jesus Christ standing at the right hand of God.
58
Acts 7:58
성 밖으로 내치고 돌로 쳤다 - 그러나 그들은 그에게 어떤 판결이 선고되기를 기다리지 않았다. 그것은 폭동에 가까운 집단행동이었던 듯하다. 유대인의 돌로 치는 형벌에 대해서는 레위기 24:23을 보라.
증인들이 자기 옷을 벗어 - 아래 이 장 끝의 주석을 보라. 돌을 던지는 데 방해가 되지 않게 하려고 겉옷을 벗어 두었다.
영문 원문
Cast him out of the city, and stoned him - They did not however wait for any sentence to be pronounced upon him; it seems they were determined to stone him first, and then prove, after it had been done, that it was done justly. For the manner of stoning among the Jews, see the note on Leviticus 24:23.
The witnesses laid down their clothes - To illustrate this whole transaction, see the observations at the end of this chapter.
59
Acts 7:59
저희가 돌로 스데반을 치니 그가 하나님을 불러 - “하나님”이라는 단어는 어떤 사본이나 역본에도 없고, 크리소스톰을 제외하면 초기 교부들에게서도 발견되지 않는다. 전체 문장은 이렇게 읽어야 한다. “그들이 스데반을 돌로 치니, 그가 부르며 말하기를, 주 예수여 내 영을 받으시옵소서 하니라.” 이것은 예수 그리스도께 드린 기도의 증거다. 또한 사람이 죽음의 가장 엄숙한 순간, 마지막 숨을 거두는 자리에서 드릴 수 있는 최고의 예배다. 스데반이 예수를 하나님으로 이해하지 않았다면 자기 영혼을 그에게 맡길 수 있었겠는가? 그러므로 이 구절은 두 가지 점을 증명한다. 첫째, 예수 그리스도는 하나님이시다. 둘째, 영혼은 비물질적이다. 몸이 돌에 맞아 부서지는 동안에도 스데반은 자기 영을 주 예수께 맡겼다.
영문 원문
And they stoned Stephen, calling upon God - The word God is not found in any MS. or version, nor in any of the primitive fathers except Chrysostom. It is not genuine, and should not be inserted here: the whole sentence literally reads thus: And they stoned Stephen, invoking and saying, Lord Jesus, receive my spirit! Here is a most manifest proof that prayer is offered to Jesus Christ; and that in the most solemn circumstances in which it could be offered, viz., when a man was breathing his last. This is, properly speaking, one of the highest acts of worship which can be offered to God; and, if Stephen had not conceived Jesus Christ to be God, could he have committed his soul into his hands?
We may farther observe that this place affords a full proof of the immateriality of the soul; for he could not have commended his spirit to Christ, had he believed that he had no spirit, or, in other words, that his body and soul were one and the same thing. Allowing this most eminent saint to have had a correct notion of theology, and that, being full of the Holy Ghost, as he was at this time, he could make no mistake in matters of such vast weight and importance, then these two points are satisfactorily stated in this verse:
-
That Jesus Christ is God; for Stephen died praying to him.
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That the soul is immaterial; for Stephen, in dying, commends his departing spirit into the hand of Christ.
60
Acts 7:60
무릎을 꿇고 - 이는 자기 하늘 주인의 종으로서 죽기 위함이었다. 그는 하나님의 뜻과 허락하시는 섭리에 가장 깊이 복종하며 행동하고 고난받았다. 동시에 그는 자기 살인자들을 위하여 피와 함께 기도를 쏟아냄으로 자기 주님의 종교가 지닌 참된 성격을 보여 주었다.
이 죄를 저들에게 돌리지 마옵소서 - 곧 이 죄를 그들에게 전가하여 형벌을 요구하지 마시라는 뜻이다. 종이 얼마나 주님을 닮았는가! “아버지여 저희를 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다.” 이것은 우리 주께서 자신을 죽이는 자들을 위하여 외치신 기도였다. 제자는 자기 스승을 가까이 본받아 같은 영과 같은 뜻으로 표현을 바꾸어 큰 소리로 “주여 이 죄를 그들에게 돌리지 마옵소서”라고 외쳤다. 이 얼마나 넓은 자비인가! 또 이 구절은 그리스도교의 영을 얼마나 아름다운 빛 가운데 두는가! 그리스도께서는 어떤 이들이 불가능하다고 여긴 명령을 주셨다. “너희 원수를 사랑하며 너희를 저주하는 자들을 축복하고 너희를 미워하는 자들에게 선을 행하며 너희를 모욕하고 박해하는 자들을 위하여 기도하라.” 스데반은 여기서 자기 자신을 통해, 주님의 은혜가 이 숭고한 명령을 얼마나 실천 가능한 것으로 만들었는지를 보여 준다.
자니라 - 이것은 유대인들 사이에서 죽음을, 특히 선한 사람들의 죽음을 가리키는 흔한 표현이었다. 그러나 이 잠은 엄밀히 말하면 영혼이 아니라 몸에 돌려야 한다. 그의 몸은 무리가 던진 돌비에 압도되었지만, 그는 자기 영을 주 예수께 맡겼기 때문이다.
ἐκοιμήθη, 곧 “자니라”라는 말 뒤에 한 사본은 ἐν εἰρήνῃ, “평안히”를 덧붙이고, 벌게이트는 in Domino, “주 안에서”를 둔다. 이 두 독법은 스데반의 상태에 대해서는 참되지만, 나는 어느 것도 누가가 쓴 말은 아니라고 본다.
다음 장의 첫 절 앞부분, “사울이 그의 죽임 당함을 마땅히 여기더라”는 말은 여기에 와야 한다. 이것을 이 장 끝에서 떼어 낸 것보다 더 나쁜 장 구분은 없었다. 이것은 곧바로 고쳐져야 하며, 잘려 나간 지체는 그것이 속한 몸으로 되돌려져야 한다.
- 나는 레위기 24:23 주석에서 유대인들의 돌로 치는 형벌에 대해 이미 꽤 길게 말했지만, 다음 발췌들은 스데반의 경우와 관련하여 그 주제를 더 온전히 보여 줄 것이므로 독자가 여기서 그것들을 보아도 싫어하지 않을 것이다. 라이트풋 박사는 이 주제에 대해 모은 증거를 다음 항목들로 요약한다.
“I. 돌로 치는 장소는 산헤드린 밖이었다. ‘저주한 자를 진 밖으로 끌어내라’고 말한 레위기 24:14에 따른 것이다. 전승에 따르면 돌로 치는 장소는 세 진 밖에 있었다. 주석은 뜰이 하나님의 임재의 진이고, 성전 산이 레위인의 진이며, 예루살렘이 이스라엘의 진이라고 말한다. 그러므로 어느 성읍의 산헤드린이든 돌로 치는 장소는 예루살렘에서와 같이 성읍 밖이었다.
게마라 학자들은 돌로 치는 장소가 산헤드린 밖, 다시 세 진 밖에 있었던 이유를 이렇게 말한다. 산헤드린이 나가 세 진 밖에 앉으면, 돌로 치는 장소도 산헤드린에서 떨어진 곳에 둔다. 그 이유는 부분적으로 산헤드린이 그 사람을 죽이는 것처럼 보이지 않게 하려는 것이고, 부분적으로는 그 거리가 사형수가 처형 장소에 이르기 전에 잠시 멈춤과 시간의 여유를 주어 혹시 그에게 유리한 증언을 제시할 사람이 있을 수 있게 하려는 것이다. 그런 일을 기대하여 다음과 같이 했다.
“II. 산헤드린 문 앞에는 손수건을 든 사람이 서 있었고, 말 탄 사람은 겨우 보일 만큼 떨어진 곳에 있었다. 그러므로 누군가 ‘나는 정죄받은 사람을 위하여 제시할 것이 있다’고 말하면, 그는 손수건을 흔들고 기병은 달려가 사람들을 불러 세웠다. 더구나 그 사람 자신이 ‘나 자신을 변호할 말이 있다’고 말해도, 그가 말하려는 것이 중대한 내용이면 그를 네다섯 번 연달아 다시 데려왔다.” 나는 그들이 무죄한 스데반에게도 그렇게 온유하게 대했는지 의심한다.
“III. 그에게 유리한 증언이 아무것도 나오지 않으면, 그들은 그를 돌로 치러 나아갔다. 선포자가 그의 앞에서 외치기를, ‘아무개의 아들 아무개가 이런저런 죄 때문에 돌로 맞으러 나온다. 아무개와 아무개가 그에 대한 증인이다. 누구든지 그를 위하여 증언할 것이 있으면 나와서 증거하라’고 했다.
“IV. 그들이 돌로 칠 장소에서 십 규빗 안에 이르면 그에게 고백하라고 권했다. 악인이 고백하는 것이 관습이었기 때문이다. 고백하는 사람은 누구나 오는 세상에 자기 몫이 있다고 여겨졌으며, 아간의 사례에서 그것을 본다고 했다.
“V. 그들이 그 장소에서 네 규빗 안에 이르면 그의 옷을 벗기고 벌거벗겼다.
“VI. 처형 장소는 사람 키의 두 배 높이였다. 증인 중 하나가 그를 허리 쪽으로 떨어뜨렸다. 그가 가슴 쪽으로 구르면 다시 허리 쪽으로 돌려놓았다. 그가 그렇게 죽으면 그만이었다. 죽지 않으면 다른 증인이 돌을 들어 그의 가슴 위에 얹었다. 그가 그렇게 죽으면 그만이었다. 죽지 않으면 온 이스라엘이 그를 돌로 쳤다.
“VII. 돌로 맞은 모든 사람은 또한 매달렸다.” 나는 독자가 현재의 행위와 이 규칙 및 일반 관습을 비교할 수 있도록 이 말들을 비교적 길게 옮겨 적는 것이 좋겠다고 생각했다.
“1. 이 사람이 무슨 죄로 사형 판결을 받았는지 물을 수 있다. 너희는 그가 모세와 하나님을 거슬러 신성모독적인 말을 하는 것을 들었다고 하니, 신성모독 때문이라고 말할 것이다. 그러나 거룩한 네 글자 이름, 곧 יהוה YeHoVaH를 모욕하지 않으면 누구도 신성모독자로 정죄되지 않는다. 그래서 그들은 우리 구주를 여러 번 신성모독자라고 고발했지만, 그는 이것 때문에 정죄된 것이 아니라 마술을 행하고 이스라엘을 속이며 그들을 배교로 이끌었다는 죄목 때문에 정죄되었다. 또 악하게 설득하는 자, 배교로 끌어들이는 자, 주술사는 돌로 맞아야 할 사람들 가운데 포함된다.
“2. 더 나아가 우리의 복된 순교자가 산헤드린의 어떤 정식 판결로 정죄되었는지, 아니면 백성들이 소동 가운데 서둘러 끌고 가 죽였는지를 물을 수 있다. 후자였던 것으로 보인다.”
- 스데반이 고발자들의 혐의에 대해 한 변론은 간접적인 변론으로 보아야 한다. 그들의 고발 근거에는 어느 정도 진실처럼 보이는 면이 있었으므로, 그 혐의를 곧장 단호히 부인하는 것은 적절하지 않았을 것이다. 스데반이 예수께서 그리스도, 곧 메시아이심을 주장하고 증명했으며, 온 민족이 그를 그렇게 여기고 그의 교훈을 받아 순종해야 한다고 말했음에는 의심이 없다. 그렇지 않으면 그들은 모세의 예언 가운데 선포된 두려운 선고를 자초하게 된다. “누구든지 내 이름으로 전하는 내 말을 듣지 아니하는 자는 내가 그에게 벌을 줄 것이요.” 신명기 18:19. 그들은 이 말이 하나님의 심판이 필연적으로 그들에게 임한다는 뜻임을 잘 알고 있었다. 이 결론으로 적절히 나아가기 위해, 스데반은 그들의 역사를 자세히 서술하면서 하나님께서 처음부터 지금 열리고 있는 경륜을 염두에 두셨고, 그의 뜻이 그들의 불경건한 조상들에게 한결같이 반대를 받았음을 보인다. 그 모든 반대에도 불구하고 하나님께서는 자기 일을 계속 이루셨다.
첫째, 아브라함에게 자기 뜻을 나타내시고 할례 의식을 주셨으며, 이것은 그의 자손 가운데 보존되어야 했다.
둘째, 애굽에서 모세와 아론에게 나타내셨다.
셋째, 시내 산에서 이스라엘 온 회중에게, 그리고 광야에서 여러 방식으로 나타내셨다.
넷째, 성막 예배를 제정하셨고, 그것은 약속의 땅에서 완성되어 솔로몬 때까지 이어졌으며, 그때 성전이 지어지고 하나님의 예배가 고정되었다.
다섯째, 그 성전 아래에서 긴 선지자들의 계열을 일으키셨는데, 그들은 모두 여러 방식으로 그들의 조상들에게 박해를 받았다. 그 조상들은 참 예배에서 떠나 자주 우상 숭배자가 되었고, 그 결과 하나님께서 그들을 원수들의 손에 넘기셨으며 그들은 포로로 끌려갔다.
스데반이 어디까지 말했을지, 또는 그의 설교를 어떤 결말로 이끌었을지는 우리가 추측할 수 있을 뿐이다. 박해자들의 분노가 그가 결론에 이르는 것을 허락하지 않았기 때문이다. 그러나 그들은 그의 진술에서 이것만은 아주 분명히 보았다. 곧 그들이 나사렛 예수를 계속 대적한다면 하나님의 손에서 어떤 긍휼도 기대할 수 없고, 그들의 성전과 정치적 존재가 그들의 지속적인 완고함의 희생물이 될 수밖에 없다는 것이다. 그들의 죄책은 그들의 마음을 찔렀고, 그들은 회개의 슬픔과 긍휼을 구하는 간구 대신, 견딜 수 없는 감정을 적대적이고 살인적인 행위로 터뜨리기로 결심했다. 그 결과가 스데반의 순교였다. 그는 성경이 가장 높은 성품을 부여한 사람이며, 자기 행실의 모든 부분에서 그 성품을 드러낸 사람이었다. 스데반은 일반적으로 원순교자, 곧 첫 순교자 또는 증인이라 불린다. μαρτυρ라는 말이 본래 그런 뜻이다. 그는 생명의 명백한 위험과 마침내 그 생명을 잃는 자리에서도 진리를 증언한 사람이다. 그러나 이 영예는 충분히 논쟁될 수 있으며, 적어도 그 영광의 면류관은 그와 세례 요한 사이에 나뉠 수 있다. 스데반의 순교와 그가 고난받은 영은 그가 기꺼이 자기 생명을 내어 준 그 대의에, 지난 천팔백 년 동안 영예가 되어 왔다. 그리스도교가 존속하는 동안, 그리고 그것은 시간이 영원 속에 삼켜질 때까지 존속할 것이지만, 스데반의 순교는 모든 순교자들의 본이 될 것이며, 지금까지 그러했듯이 하나님의 교회에 승리의 이유가 될 것이다.
- 나는 그의 살인자들을 위한 기도에 대해 한 가지 언급을 하지 않고 이 관찰들을 마칠 수 없다. 이 기도는 순교자의 사랑스럽고 용서하는 영을 가장 강하게 보여 주지만, 동시에 우리는 이 복된 사람의 마음에 부여된 이 모든 뛰어난 성품이 그의 마음에 충만했던 성령의 감화에서 나왔다는 것을 잊어서는 안 된다. 그러므로 그 기도는 하나님의 비할 데 없는 자비를 가장 강력하게 보여 준다. 이 지극히 원칙 없고, 지극히 불경건하며, 모든 살인자들 가운데 가장 잔혹한 자들조차도 하나님의 긍휼의 손길 밖에 있지 않았다. 하나님의 영은 이 순교자의 마음을 움직여 자기 파괴자들을 위해 기도하게 하셨다. 그런 기도가 실패할 수 있었겠는가? 아니다. 다소의 사울이 아마 그 첫 열매였을 것이다. 성 아우구스티누스는 적절히 이렇게 말했다. Si Stephanus non orasset, ecclesia Paulum non haberet. 스데반이 기도하지 않았다면, 그리스도의 교회는 이방인의 사도를 자기 성도 가운데 둘 수 없었을 것이다. 이 본보기는 우리에게 그리스도의 제자에게 합당한 영과 기도의 효력, 그리고 하나님의 끝없는 인류애를 동시에 가르친다.
영문 원문
He kneeled down - That he might die as the subject of his heavenly Master - acting and suffering in the deepest submission to his Divine will and permissive providence; and, at the same time, showing the genuine nature of the religion of his Lord, in pouring out his prayers with his blood in behalf of his murderers!
Lay not this sin to their charge - That is, do not impute it to them so as to exact punishment. How much did the servant resemble his Lord, Father, forgive them, for they know not what they do! This was the cry of our Lord in behalf of his murderers; and the disciple, closely copying his Master, in the same spirit, and with the same meaning, varies the expression, crying with a loud voice, Lord, lay not this sin to their charge! What an extent of benevolence! And in what a beautiful light does this place the spirit of the Christian religion! Christ had given what some have supposed to be an impossible command; Love your enemies; pray for them that despitefully use and persecute you. And Stephen shows here, in his own person, how practicable the grace of his Master had made this sublime precept.
He fell asleep - This was a common expression among the Jews to signify death, and especially the death of good men. But this sleep is, properly speaking, not attributable to the soul, but to the body; for he had commended his spirit to the Lord Jesus, while his body was overwhelmed with the shower of stones cast on him by the mob.
After the word εκοιμηθη, fell asleep, one MS. adds, εν ειρηνῃ, in peace; and the Vulgate has, in Domino, in the Lord. Both these readings are true, as to the state of St. Stephen; but I believe neither of them was written by St. Luke.
The first clause of the next chapter should come in here, And Saul was consenting unto his death: never was there a worse division than that which separated it from the end of this chapter: this should be immediately altered, and the amputated member restored to the body to which it belongs.
- Though I have spoken pretty much at large on the punishment of stoning among the Jews, in the note on Leviticus 24:23, yet, as the following extracts will serve to bring the subject more fully into view, in reference to the case of St. Stephen, the reader will not be displeased to find them here. Dr. Lightfoot sums up the evidence he has collected on this subject, in the following particulars: -
"I. The place of stoning was without the sanhedrin, according as it is said, bring forth him that hath cursed without the camp, Leviticus 24:14. It is a tradition, the place of stoning was without three camps. The gloss tells us that the court was the camp of the Divine Presence; the mountain of the temple, the camp of the Levites; and Jerusalem, the camp of Israel. Now, in every sanhedrin, in whatever city, the place of stoning was without the city, as it was at Jerusalem.
We are told the reason by the Gemarists, why the place of stoning was without the sanhedrin, and again without three camps: viz. If the Sanhedrin go forth and sit without the three camps, they make the place for stoning also distant from the sanhedrin, partly lest the sanhedrin should seem to kill the man; partly, that by the distance of the place there may be a little stop and space of time before the criminal come to the place of execution, if peradventure any one might offer some testimony that might make for him; for in the expectation of some such thing: -
"II. There stood one at the door of the sanhedrin having a handkerchief in his hand, and a horse at such a distance as it was only within sight. If any one therefore say, I have something to offer in behalf of the condemned person, he waves the handkerchief, and the horseman rides and calls back the people. Nay, if the man himself say, I have something to offer in my own defense, they bring him back four or five times one after another, if it be any thing of moment that he hath to say." I doubt they hardly dealt so gently with the innocent Stephen.
"III. If no testimony arise that makes any thing for him, then they go on to stoning him: the crier proclaiming before him, 'N. the son of N. comes forth to be stoned for such or such a crime. N. and N. are the witnesses against him; if any one have any thing to testify in his behalf, let him come forth and give his evidence.'
"IV. When they come within ten cubits of the place where he must be stoned, they exhort him to confess, for so it is the custom for the malefactor to confess, because every one that confesseth hath his part in the world to come, as we find in the instance of Achan, etc.
"V. When they come within four cubits of the place, they strip off his clothes, and make him naked.
"VI. The place of execution was twice a man's height. One of the witnesses throws him down upon his loins; if he roll on his breast, they turn him on his loins again. If he die so, well. If not, then the other witness takes up a stone, and lays it upon his heart. If he die so, well. If not, he is stoned by all Israel.
"VII. All that are stoned, are handed also, etc." These things I thought fit to transcribe the more largely, that the reader may compare this present action with this rule and common usage of doing it.
"1. It may be questioned for what crime this person was condemned to die? You will say for blasphemy for the have heard him speak blasphemous words against Moses and against God. But no one is condemned as a blasphemer, unless for abusing the sacred name with four letters, viz. יהוה YeHoVaH. Hence it is that although they oftentimes accused our Savior as a blasphemer, yet he was not condemned for this, but because he used witchcraft and deceived Israel, and seduced them into apostasy. And those are reckoned among persons that are to be stoned: He that evilly persuades; and he that draws into apostasy; and he that is a conjuror.
"2. It may farther be questioned whether our blessed martyr was condemned by any formal sentence of the sanhedrin, or hurried in a tumultuary manner by the people; and so murdered: it seems to be the latter."
- The defense of Stephen against the charges produced by his accusers must be considered as being indirect; as they had a show of truth for the ground of their accusations, it would have been improper at once to have roundly denied the charge. There is no doubt that Stephen had asserted and proved Jesus to be the Christ or Messiah; and that the whole nation should consider him as such, receive his doctrine, obey him, or expose themselves to the terrible sentence denounced in the prophecy of Moses: Whosoever will not hearken unto my words, which he shall speak in my name, I will require it of him, Deuteronomy 18:19; for they well knew that this word implied that Divine judgments should inevitably fall upon them. To make proper way for this conclusion, Stephen enters into a detail of their history, showing that, from the beginning, God had in view the dispensation which was now opening, and that his designs were uniformly opposed by their impious forefathers. That, notwithstanding all this, God carried on his work:
First, by revealing his will to Abraham, and giving him the rite of circumcision, which was to be preserved among his descendants.
Secondly, to Moses and Aaron in Egypt.
Thirdly, to the whole congregation of Israel at Mount Sinai, and variously in the wilderness.
Fourthly, by instituting the tabernacle worship, which was completed in the promised land, and continued till the days of Solomon, when the temple was builded, and the worship of God became fixed.
Fifthly, by the long race of prophets raised up under that temple, who had been all variously persecuted by their forefathers, who departed from the true worship, and frequently became idolatrous; in consequence of which God gave them up into the hands of their enemies, and they were carried into captivity.
How far St. Stephen would have proceeded, or to what issue he would have brought his discourse, we can only conjecture, as the fury of his persecutors did not permit him to come to a conclusion. But this they saw most clearly, that, from his statement, they could expect no mercy at the hand of God, if they persisted in their opposition to Jesus of Nazareth, and that their temple and political existence must fall a sacrifice to their persevering obstinacy. Their guilt stung them to the heart, and they were determined rather to vent their insupportable feelings by hostile and murderous acts, than in penitential sorrow and supplication for mercy. The issue was the martyrdom of Stephen; a man of whom the sacred writings give the highest character, and a man who illustrated that character in every part of his conduct. Stephen is generally called the proto-martyr, i.e. the First martyr or witness, as the word μαρτυρ implies; the person who, at the evident risk and ultimate loss of his life, bears testimony to Truth. This honor, however, may be fairly contested, and the palm at least divided between him and John the Baptist. The martyrdom of Stephen, and the spirit in which he suffered, have been an honor to the cause for which he cheerfully gave up his life, for eighteen hundred years. While Christianity endures, (and it will endure till time is swallowed up in eternity), the martyrdom of Stephen will be the model, as it has been, for all martyrs, and a cause of triumph to the Church of God.
- I cannot close these observations without making one remark on his prayer for his murderers. Though this shows most forcibly the amiable, forgiving spirit of the martyr, yet we must not forget that this, and all the excellent qualities with which the mind of this blessed man was endued, proceeded from that Holy Ghost of whose influences his mind was full. The prayer therefore shows most powerfully the matchless benevolence of God. Even these most unprincipled, most impious, and most brutal of all murderers, were not out of the reach of His mercy! His Spirit influenced the heart of this martyr to pray for his destroyers; and could such prayers fail? No: Saul of Tarsus, in all probability was the first fruits of them. St. Augustine has properly remarked, Si Stephanus non orasset, ecclesia Paulum non haberet. If Stephen had not prayed, the Church of Christ could not have numbered among her saints the apostle of the Gentiles. Let this example teach us at once the spirit that becomes a disciple of Christ, the efficacy of prayer, and the unbounded philanthropy of God.
스데반은 고발자들이 자기에게 제기한 신성모독 혐의에 관하여 스스로 답변할 허락을 받고, 아브라함이 메소보다미아와 하란 등에 거할 때 받은 부르심을 상세히 말한다. 사도행전 7:1-8. 야곱과 요셉의 역사, 사도행전 7:9-17. 그들의 조상들이 애굽에서 받은 박해, 사도행전 7:18, 7:19. 모세의 역사와 애굽에서 나온 출애굽 때까지의 그의 행적, 20-37절. 광야에서 이스라엘 사람들이 일으킨 반역과 우상숭배, 사도행전 7:38-43. 다윗 때까지 이어진 증거의 장막 건립, 사도행전 7:44-46. 손으로 지은 성전에 갇히실 수 없는 하나님을 위하여 솔로몬이 지은 성전에 관하여, 사도행전 7:47-50. 아마 설교를 계속하는 중에 방해를 받았을 것이므로, 그는 하나님께 대한 반역, 선지자들에 대한 박해, 그리스도를 죽인 일, 그리고 그들 자신의 율법을 소홀히 한 일을 그들에게 정면으로 추궁한다. 사도행전 7:51-53. 그들은 분노로 가득 차 폭력으로 나아간다. 사도행전 7:54. 그는 하나님의 영광과 아버지 오른편에 계신 그리스도를 보고, 그 영광스러운 환상을 선포한다. 사도행전 7:55, 7:56. 그들이 그에게 달려들어 성 밖으로 끌어내고 돌로 친다. 사도행전 7:57, 7:58. 그는 주 예수께 호소하고, 자기 살인자들을 위하여 기도한 뒤 숨을 거둔다. 사도행전 7:59, 7:60.