서론
Ephesians 6 Introduction
영문 원문
Children should obey their parents, that they may live long and be happy, Ephesians 6:1-3. Parents should be tender towards their children, Ephesians 6:4. Servants should show all obedience and fidelity to their masters, Ephesians 6:5-8. And masters should treat their servants with humanity, Ephesians 6:9. All should be strong in the Lord, and be armed with his armor, because of their wily, powerful, and numerous foes, Ephesians 6:10-13. The different parts of the Christian armor enumerated, Ephesians 6:14-17. The necessity of all kinds of prayer and watchfulness, Ephesians 6:18-20. Tychicus is commissioned to inform the Ephesians of the apostle's affairs, Ephesians 6:21, Ephesians 6:22. The apostolic benediction and farewell, Ephesians 6:23, Ephesians 6:24.
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Ephesians 6:1
자녀들아 너희 부모에게 순종하라 - 이것은 하나님께서 결코 면제하지 않으실 의무이다. 하나님께서 그것을 명하신다. 그리고 가장 큰 의무들을 느끼는 데서 나오는 감사도 이 명령을 가장 강하게 뒷받침해야 한다고 생각할 수 있다.
주 안에서 - 이 절은 여러 신뢰할 만한 사본들과 몇몇 역본에는 없다. 주 안에서라는 말은 주의 계명 때문에, 또는 부모의 명령이 하나님의 뜻과 말씀에 부합하는 한에서라는 뜻일 수 있다. 어떤 부모가 불합리하거나 비성경적인 명령을 내린다면, 어떤 자녀도 그런 부모에게 순종하도록 부름받은 것이 아님은 분명하기 때문이다.
영문 원문
Children, obey your parents - This is a duty with which God will never dispense; he commands it, and one might think that gratitude, from a sense of the highest obligations, would most strongly enforce the command.
In the Lord - This clause is wanting in several reputable MSS., and in same versions. In the Lord may mean, on account of the commandment of the Lord; or, as far as the parents commands are according to the will and word of God. For surely no child is called to obey any parent if he give unreasonable or unscriptural commands.
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Ephesians 6:2
네 아버지와 어머니를 공경하라 - 출애굽기 20:12 이하의 주석을 보라. 거기서 이 주제와 그에 연결된 약속과 위협들이 특별히 검토되었고, 이 의무의 이유들이 자세히 제시되었다.
영문 원문
Honor thy father - See the notes on Exodus 20:12, etc., where this subject, together with the promises and threatenings connected with it, is particularly considered, and the reasons of the duty laid down at large.
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Ephesians 6:4
아비들아 너희 자녀를 노엽게 하지 말고 - 모든 가혹함을 피하라. 이것은 너희 자신의 영혼을 해치고 그들에게 아무 유익도 주지 못한다. 도리어 그들이 가혹하거나 잔인하게 벌을 받으면, 그들은 자기 죄 가운데 더 굳어지고 절망적이 될 뿐이다. 잔인한 부모에게는 대개 나쁜 자녀들이 있다. 하나님과 이성에 따라 자기 자녀를 바로잡는 사람은, 그 자녀가 자기 몸에 매를 느끼는 것보다 더 예민하게 그 매를 자기 마음에 느낄 것이다. 부모는 자녀를 바로잡도록 부름받았지 벌하도록 부름받은 것이 아니다. 그들을 벌하는 사람은 보복의 원리에서 그렇게 하고, 그들을 바로잡는 사람은 애정 어린 염려의 원리에서 그렇게 한다.
양육하라 등 - Εκτρεφετε αυτα εν παιδειᾳ και νουθεσια Κυριου· 문자 그대로는 주의 훈련과 교훈 안에서 그들을 기르라는 뜻이다. 몸이 적절한 음식으로 양육되어야 하듯이, 마음도 건전한 훈련과 교훈으로 양육되어야 한다. Παιδεια, 훈련은 초보 원리들과 행동 규칙 등을 포함하여 자녀에게 적합한 모든 지식을 가리킬 수 있다. Νουθεσια, 교훈은 마음을 형성하고, 정욕들을 건드리고 조절하며 정화하는 데 필요한 모든 것을 뜻할 수 있고, 필연적으로 종교 전체를 포함한다. 이 둘은 모두 주 안에서, 곧 그의 뜻과 말씀에 따라, 그의 영원한 영광을 염두에 두고 시행되어야 한다. 모든 중요한 교훈과 교리는 그의 계시에서 나오므로, 그것들은 주의 훈련과 교훈이라고 불린다.
영문 원문
Fathers, provoke not your children to wrath - Avoid all severity; this will hurt your own souls, and do them no good; on the contrary, if punished with severity or cruelty, they will be only hardened and made desperate in their sins. Cruel parents generally have bad children. He who corrects his children according to God and reason will feel every blow on his own heart more sensibly than his child feels it on his body. Parents are called to correct; not to punish, their children. Those who punish them do it from a principle of revenge; those who correct them do it from a principle of affectionate concern.
Bring them up, etc - Εκτρεφετε αυτα εν παιδειᾳ και νουθεσια Κυριου· literally, Nourish them in the discipline and instruction of the Lord. The mind is to be nourished with wholesome discipline and instruction, as the body is with proper food. Παιδεια, discipline, may refer to all that knowledge which is proper for children, including elementary principles and rules for behavior, etc. Νουθεσια, instruction, may imply whatever is necessary to form the mind; to touch, regulate, and purify the passions; and necessarily includes the whole of religion. Both these should be administered in the Lord - according to his will and word, and in reference to his eternal glory. All the important lessons and doctrines being derived from his revelation, therefore they are called the discipline and instruction of the Lord.
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Ephesians 6:5
종들아 순종하라 - δουλος가 자주 노예나 속박된 사람을 뜻하지만, 일반적인 종 또는 한정된 기간이든 평생이든 다른 사람에게 매여 있는 모든 사람을 뜻하는 경우도 많다. 심지어 노예라도 그리스도인이라면, 그 거래가 아무리 불법적인 것으로 여겨질 수 있다 해도, 자기를 돈으로 산 사람을 신실하게 섬길 의무가 있었다. 이교 국가들에서는 노예제도가 어떤 면에서 변명될 수 있었지만, 그리스도인들 가운데서는 그것은 파멸조차 충분한 형벌 상태를 거의 제공하지 못할 만큼 큰 괴악함이자 범죄이다.
육체에 따라 - 세속적인 일에서 너희 상전들을 말한다. 그들은 너희 종교나 너희 영혼에 대해서는 아무 권세도 가지고 있지 않기 때문이다.
두려워하고 떨며 - 율법이 그들에게 너희의 모든 불순종 행위에 대해 너희를 처벌할 권한을 주기 때문이다.
성실한 마음으로 - 단지 처벌에 대한 두려움 때문에가 아니라 정직함의 원리에서, 그리스도를 섬기듯 그들을 섬기라는 뜻이다.
영문 원문
Servants, be obedient - Though δουλος frequently signifies a slave or bondman, yet it often implies a servant in general, or any one bound to another, either for a limited time, or for life. Even a slave, if a Christian, was bound to serve him faithfully by whose money he was bought, howsoever illegal that traffic may be considered. In heathen countries slavery was in some sort excusable; among Christians it is an enormity and a crime for which perdition has scarcely an adequate state of punishment.
According to the flesh - Your masters in secular things; for they have no authority over your religion, nor over your souls.
With fear and trembling - Because the law gives them a power to punish you for every act of disobedience.
In singleness of your heart - Not merely through fear of punishment, but from a principle of uprightness, serving them as you would serve Christ.
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Ephesians 6:6
눈가림으로 하지 말고 - 불성실하고 위선적인 종들이 하듯, 그들의 눈이 너희 위에 있을 때 곧 그들 앞에서만 하지 말라는 뜻이다. 그런 사람들은 자기 일의 어느 부분에서도 양심을 고려하지 않는다.
하나님의 뜻을 행하고 - 너희가 종 된 상태에 있음을 보아, 그 안에서 양심적으로 행동하는 것이 하나님의 뜻이다.
영문 원문
Not with eye-service - Not merely in their presence, when their eye is upon you, as unfaithful and hypocritical servants do, without consulting conscience in any part of their work.
Doing the will of God - Seeing that you are in the state of servitude, it is the will of God that you should act conscientiously in it.
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Ephesians 6:7
기쁜 마음으로 - Μετ' ευνοιας· 즐거움으로 하라는 뜻이다. 너희의 섬김을 십자가처럼 떠맡거나 짐처럼 지지 말고, 하나님의 섭리의 질서 가운데 오는 것으로, 또 그분을 기쁘시게 하는 것으로 받아들이라.
영문 원문
With good will - Μετ' ευνοιας· With cheerfulness; do not take up your service as a cross, or bear it as a burden; but take it as coming in the order of God's providence, and a thing that is pleasing to him.
8
Ephesians 6:8
각 사람이 무슨 선을 행하든지 - 너희 상전들이 너희의 신실함과 수고에 마땅한 보상을 주지 못한다 하더라도, 너희가 주께 하듯 일했으므로 그는 너희에게 합당한 보상을 주실 것을 돌보실 것이다.
종이나 - 돈으로 산 노예이든,
자유인이나 - 자기 자유의지로 자신을 고용한 사람이든.
영문 원문
Whatsoever good thing any man doeth - Though your masters should fail to give you the due reward of your fidelity and labor, yet, as ye have done your work as unto the Lord, he will take care to give you the proper recompense.
Whether he be bond - A slave, bought with money;
Or free - A person who has hired himself of his own free accord.
9
Ephesians 6:9
상전들아 너희도 그들에게 이와 같이 하고 - 너희의 노예와 종들이 너희를 대하듯, 너희도 그들을 애정 있고 양심적인 방식으로 대하라는 뜻이다.
위협을 그치라 - 그들이 어느 때에 범법하더라도, 공의 쪽보다 긍휼 쪽으로 더 기울라. 그리고 처벌하지 않을 수 없을 때에는 가능한 한 가볍고 절제된 것이 되게 하라. 징계 안에 보복이 조금도 끼어들지 않게 하라. 그것은 마귀에게서 난 것이지 하나님께로부터 난 것이 아니기 때문이다.
위협을 그치라는 말, ανιεντες την απειλην은 위협, 곧 위협된 처벌을 완화하고 늦추며 엄격히 요구하지 않는다는 뜻이다. 위에서 그 의미가 제시되었다.
Shemoth Rabba, sect. 21, fol. 120에는 사람을 외모로 취하는 일에 관하여 좋은 말이 있다. “가난한 사람이 부자에게 와서 그와 이야기하려 하면 그는 그를 돌아보지 않을 것이다. 그러나 부자가 오면 그는 듣고 또 들을 것이다. 거룩하고 복되신 하나님은 이렇게 행하지 않으신다. 여자와 노예와 가난한 자와 부자 모두가 그 앞에서는 같기 때문이다.”
그들과 너희의 상전이 하늘에 계심을 알고 - 너희는 그들의 상전이고, 하나님은 너희의 상전이시다. 너희가 그들을 대하는 대로 하나님도 너희를 대하실 것이다. 그들의 땅 위 조건이 너희보다 낮다고 해서 하나님께서 그들을 너희보다 덜 돌아볼 만한 자로 여기신다고 생각하지 말라. 그렇지 않다. 그에게는 사람을 외모로 취하는 일이 없기 때문이다.
영문 원문
Ye masters, do the same things unto them - Act in the same affectionate, conscientious manner towards your slaves and servants, as they do towards you.
Forbearing threatening - If they should transgress at any time, lean more to the side of mercy than justice; and when ye are obliged to punish, let it be as light and as moderate as possible; and let revenge have no part in the chastisement, for that is of the devil, and not of God.
The words, forbearing threatening; ανιεντες την απειλην, signify to mitigate, relax, or not exact threatening; that is, the threatened punishment. The sense is given above.
In Shemoth Rabba, sect. 21, fol. 120, there is a good saying concerning respect of persons: "If a poor man comes to a rich man to converse with him, he will not regard him; but if a rich man comes he will hear and rehear him. The holy and blessed God acts not thus; for all are alike before him, women, slaves, the poor, and the rich."
Knowing that your Master also is in heaven - You are their masters, God is yours. As you deal with them, so God will deal with you; for do not suppose, because their condition on earth is inferior to yours, that God considers them to be less worthy of his regard than you are; this is not so, for there is no respect of persons with Him.
10
Ephesians 6:10
끝으로 - 너희의 크고 높은 부르심과 복음의 모든 교리와 교훈을 너희 앞에 제시했으므로, 이제 너희를 대적할 원수들과 그들을 물리칠 수 있게 하는 데 필요한 힘을 너희에게 보여 주는 것이 필요하다.
주 안에서 강건하여지고 - 너희에게는 힘이 있어야 하고, 그것도 영적인 종류의 힘이어야 하며, 또한 주 자신만이 공급하실 수 있는 그런 힘이어야 한다. 그리고 너희는 내주하시는 하나님, 곧 그의 능력의 힘이 너희 안에서 역사함으로 이 힘을 가져야 한다.
영문 원문
Finally - Having laid before you, your great and high calling, and all the doctrines and precepts of the Gospel, it is necessary that I should show you the enemies that will oppose you, and the strength which is requisite to enable you to repel them.
Be strong in the Lord - You must have strength, and strength of a spiritual kind, and such strength too as the Lord himself can furnish; and you must have this strength through an indwelling God, the power of his might working in you.
11
Ephesians 6:11
하나님의 전신 갑주를 입으라 - Ενδυσασθε την πανοπλιαν του Θεου. 사도는 모든 그리스도인이 수많고 강력하며 교묘한 원수들과 싸움을 유지해야 하는 사람이라고 본다. 그러므로 그들에게는 많은 힘, 많은 용기, 완전한 갑주, 그리고 그것을 사용할 기술이 필요했다. 여기 언급된 전신 갑주는 헬라 사람들 가운데 중무장 보병의 갑주를 가리킨다. 그들은 가장 거친 공격을 견뎌 내고, 성벽의 기초를 파고, 성읍을 공격해야 하는 자들이었다. 그들의 일반 갑주는 방패, 투구, 검, 정강이받이 또는 놋 장화였다. 사도는 아래에서 이 모든 것들을 가리킨다. 에베소서 6:13 주석을 보라.
마귀의 간계 - Τας μεθοδειας του διαβολου· 마귀의 방법들이다. 곧 그가 사람들의 영혼을 속이고 올무에 걸리게 하며 종으로 삼고 파멸시키려고 사용하는 여러 수단, 계획, 계략, 술책이다. 사람이 죄짓는 방식은 사탄이 그의 영혼을 파멸시키는 방식이다. 에베소서 4:14 주석을 보라.
영문 원문
Put on the whole armor of God - Ενδυσασθε την πανοπλιαν του Θεου. The apostle considers every Christian as having a warfare to maintain against numerous, powerful, and subtle foes; and that therefore they would need much strength, much courage, complete armor, and skill to use it. The panoply which is mentioned here refers to the armor of the heavy troops among the Greeks; those who were to sustain the rudest attacks, who were to sap the foundations of walls, storm cities, etc. Their ordinary armor was the shield, the helmet, the sword, and the greaves or brazen boots. To all these the apostle refers below. See on Ephesians 6:13 (note).
The wiles of the devil - Τας μεθοδειας του διαβολου· The methods of the devil; the different means, plans, schemes, and machinations which he uses to deceive, entrap, enslave, and ruin the souls of men. A man's method of sinning is Satan's method of ruining his soul. See on Ephesians 4:14 (note).
12
Ephesians 6:12
우리의 씨름은 혈과 육을 상대하는 것이 아니요 - Ουκ εστιν ἡμιν ἡ παλη προς αἱμα και σαρκα· 우리의 씨름 또는 다툼은 우리와 같은 사람들과 하는 것이 아니다. 혈과 육은 사람들 또는 인간 존재를 뜻하는 히브리식 표현이다. 갈라디아서 1:16 주석을 보라.
παλη라는 말은 올림픽과 다른 민족 경기들에서 행해진 운동 경기를 함축한다. 그리고 παλαιστρα는 경기자들이 훈련하던 장소였다. 여기서는 일반적인 전쟁을 뜻한다.
통치자들과 - Αρχας· 으뜸 다스리는 자들, 곧 자기 왕국 안에서 첫째 등급과 질서에 속한 존재들이다.
권세들과 - Εξουσιας, 권위들이다. 위의 존재들에게서 나오고 그들에 의해 세워진 권세들이다.
이 어둠의 세상 주관자들과 - Τους κοσμοκρατορας του σκοτους του αιωνος τουτου· 세상의 통치자들, 곧 이 사물 상태의 어둠에 속한 지배자들이다.
악의 영들을 - Τα πνευματικα της πονηριας· 악의 영적인 것들, 또는 악의 영성들이다. 고도로 정련되고 승화된 악, 진리의 옷을 입고 위장한 거짓, 종교의 모습으로 나타나는 율법폐기론이다.
하늘에 있는 - Εν τοις επουρανιοις· 가장 높은 위치들에 있다는 뜻이다. 그러나 사도가 말하는 이들은 누구인가? 쇠트겐은 랍비들과 유대 지도자들이 의도되었다고 주장한다. 그는 이것이 이 세상이라는 말인 του αιωνος τουτου로 증명된다고 생각한다. 이 말은 구약과 유대 제도를 가리키는 데 자주 쓰인다는 것이다. 또 하늘에 있는 곳이라는 말인 εν τοις επουρανιοις도 신약의 때와 복음 제도를 뜻하는 데 드물지 않게 쓰인다는 것이다.
그는 하늘에 있는 악의 영적인 것들로, 그리스도교를 부패시키려고 애쓴 거짓 교사들이 뜻해진다고 생각한다. 예컨대 요한일서 2:19에 언급된 자들, “저희가 우리에게서 나갔으나 우리에게 속하지 아니하였나니” 등과 같은 자들이다. 또한 그는 그 뜻이 모든 이어지는 시대의 그리스도교 부패자들에게까지 확장될 수 있다고 생각한다. 그는 또한 유대인들이 자기들의 도시를 שר של עולם sar shel olam, κοσμοκρατωρ, 곧 세상의 통치자라고 불렀음을 보인다. 그리고 다윗의 말, 시편 2:2, “세상의 군왕들이 나서며 관원들이 서로 꾀하여”가 사도들에 의해 사도행전 4:26에서 십자가에 못 박히신 그리스도를 전했다는 이유로 베드로와 요한을 박해한 유대 지도자들, αρχοντες에게 적용되었음을 증명한다. 그러나 일반 주석가들은 이 견해를 따르지 않고, 통치자들 등으로 마귀라는 큰 머리 아래서 모두 일하며 세상에서 복음이 퍼지는 것을 막고 인류의 영혼을 멸하려는 여러 등급의 악한 영들을 이해해야 한다고 생각한다.
악의 영들은 자기 처음 지위를 지키지 않은 천사들로 여겨진다. 그들은 하늘의 처소에서 떨어졌으나 그것들을 되찾기를 언제나 갈망하고 애쓰며, 공중의 영역들에 자기 처소를 가지고 있다. 웨슬리 씨는 말한다. “아마도 통치자들과 권세들은 대체로 그들의 어둠의 왕국의 요새에 머무를 것이다. 그러나 세상의 지방들이 맡겨진 채 널리 돌아다니는 다른 영들도 있다. 어둠은 주로 현재 사물 상태 동안 우세한 영적 어둠이며, 악한 영들은 힘으로든 속임수로든 믿음과 사랑과 거룩함을 계속 대적하고, 불신과 교만과 우상숭배와 악의와 시기와 분노와 미움을 주입하려고 수고하는 자들이다.” 어떤 이들은 εν τοις επουρανιοις라는 말을 하늘의 것들에 관하여라고 번역한다. 곧 우리는 우리에게 약속된 하늘의 것들을 두고 이 타락한 영들과 다투며, 우리가 가진 것들을 빼앗기지 않으려고 그들과 싸운다는 뜻이다.
영문 원문
For we wrestle not against flesh and blood - Ουκ εστιν ἡμιν ἡ παλη προς αἱμα και σαρκα· Our wrestling or contention is not with men like ourselves: flesh and blood is a Hebraism for men, or human beings. See the note on Galatians 1:16.
The word παλη implies the athletic exercises in the Olympic and other national games; and παλαιστρα was the place in which the contenders exercised. Here it signifies warfare in general.
Against principalities - Αρχας· Chief rulers; beings of the first rank and order in their own kingdom.
Powers - Εξουσιας, Authorities, derived from, and constituted by the above.
The rulers of the darkness of this world - Τους κοσμοκρατορας του σκοτους του αιωνος τουτου· The rulers of the world; the emperors of the darkness of this state of things.
Spiritual wickedness - Τα πνευματικα της πονηριας· The spiritual things of wickedness; or, the spiritualities of wickedness; highly refined and sublimed evil; disguised falsehood in the garb of truth; Antinomianism in the guise of religion.
In high places - Εν τοις επουρανιοις· In the most sublime stations. But who are these of whom the apostle speaks? Schoettgen contends that the rabbins and Jewish rulers are intended. This he thinks proved by the words του αιωνος τουτου, of this world, which are often used to designate the Old Testament, and the Jewish system; and the words εν τοις επουρανιοις, in heavenly places, which are not unfrequently used to signify the time of the New Testament, and the Gospel system.
By the spiritual wickedness in heavenly places, he thinks false teachers, who endeavored to corrupt Christianity, are meant; such as those mentioned by St. John, 1 John 2:19 : They went out from us, but they were not of us, etc. And he thinks the meaning may be extended to all corrupters of Christianity in all succeeding ages. He shows also that the Jews called their own city שר של עולם sar shel olam, κοσμοκρατωρ, the ruler of the world; and proves that David's words, Psalm 2:2, The kings of the earth set themselves, and the rulers take counsel together, are applied by the apostles, Acts 4:26, to the Jewish rulers, αρχοντες, who persecuted Peter and John for preaching Christ crucified. But commentators in general are not of this mind, but think that by principalities, etc., we are to understand different orders of evil spirits, who are all employed under the devil, their great head, to prevent the spread of the Gospel in the world, and to destroy the souls of mankind.
The spiritual wickedness are supposed to be the angels which kept not their first estate; who fell from the heavenly places but are ever longing after and striving to regain them; and which have their station in the regions of the air. "Perhaps," says Mr. Wesley, "the principalities and powers remain mostly in the citadel of their kingdom of darkness; but there are other spirits which range abroad, to whom the provinces of the world are committed; the darkness is chiefly spiritual darkness which prevails during the present state of things, and the wicked spirits are those which continually oppose faith, love, and holiness, either by force or fraud; and labor to infuse unbelief, pride, idolatry, malice, envy, anger, and hatred." Some translate the words εν τοις επουρανιοις, about heavenly things; that is: We contend with these fallen spirits for the heavenly things which are promised to us; and we strive against them, that we may not be deprived of those we have.
13
Ephesians 6:13
그러므로 - 너희가 상대해야 할 그런 원수들을 가지고 있으므로, 너희를 위하여 마련되고 준비된 하나님의 전신 갑주를 취하라. 너희가 이 갑주를 입고 사용하면, 너희는 상처 입지 않고 죽지 않을 것이다. 고대 영웅들은 신들이 보내 준 갑주를 가졌다고 전해진다. 심지어 위대한 갑주 제작자 불칸도 그 자신이 신으로 여겨졌다. 이것은 우화였다. 바울이 말하는 것은 실재이다. 앞의 에베소서 6:11 주석을 보라.
능히 대적하고 - 그리스도께서 너희를 자유롭게 하신 그 자유 안에 굳게 설 뿐 아니라, 너희의 모든 영적 원수들을 패주시킬 수 있게 하려는 것이다. 그리고 너희의 대열 안에 계속 머물며 그들을 대항해 너희 자리를 지키고, 갑주를 결코 벗지 않으며, 어떤 새 공격도 물리칠 준비를 항상 갖추고 서게 하려는 것이다.
모든 일을 행한 후에 서기 위함이라 - Και ἁπαντα κατεργασαμενοι στηναι· 오히려 모든 것을 정복한 뒤에 서라는 뜻이다. 이것은 군사적 표현이며, 최고의 헬라 저자들에게서 이 뜻으로 반복해서 쓰인다. 디오니시오스 할리카르나세우스, Ant., lib. vi., page 400에도 이렇게 나온다. Και παντα πολεμια εν ολιγῳ κατεργασαμενοι χρονῳ· “짧은 시간 안에 우리의 모든 원수들을 패주시킨 뒤, 우리는 많은 포로와 많은 전리품을 가지고 돌아왔다.” Kypke에는 많은 예가 있다. 악한 날은 어떤 고난과 환난과 심한 시험의 때로 이해할 수 있다.
여기에는 헬라 갑주의 가장 중요한 몇 부분에 대한 암시가 있으므로, 전체에 관하여 짧은 설명을 하겠다. 그것은 엄밀히 두 종류로 이루어져 있었다.
-
방어용 갑주, 곧 자기 자신을 보호하는 것.
-
공격용 갑주, 곧 그것으로 원수들을 해치는 것. 사도는 둘 다를 가리킨다.
I. 방어용 갑주
Περικεφαλαια, 투구. 이것은 머리를 위한 갑주였고 여러 형태가 있었으며 매우 다양한 형상들이 돋을새김 되어 있었다. 투구와 연결된 것은 투구 꼭대기의 볏 또는 능선이었고, 여러 상징적 형상들로 장식되었다. 어떤 것은 장식을 위한 것이고, 어떤 것은 공포를 일으키기 위한 것이었다. 고대 투구의 볏에는 날개 달린 사자, 그리핀, 키마이라 등을 자주 본다. 바울은 소망을 상징적으로 표현한 것이 붙은 투구 하나를 가리키는 것으로 보인다.
Ζωμα, 허리띠. 이것은 허리를 둘러 갑주를 몸에 단단히 조이는 데 쓰였고, 단검과 짧은 칼과 그와 같은 무기들을 받치는 데 쓰였다. 그런 무기들은 자주 그 안에 꽂혔다. 이런 종류의 허리띠는 오늘날까지도 아시아 민족들 가운데 일반적으로 사용된다.
Θωραξ, 호심경. 이것은 πτερυγες 또는 날개라고 불리는 두 부분으로 이루어졌다. 하나는 생명의 주요 내장들이 들어 있는 흉부 또는 가슴 전체를 덮었고, 다른 하나는 앞부분이 내려오는 만큼 등도 덮었다.
Κνημιδες, 정강이받이 또는 놋 장화. 이것은 정강이, 곧 다리의 앞부분을 덮었다. 종종 일종의 solea가 쓰였는데, 이것은 발바닥을 덮고 발등에 끈으로 묶여 거친 길과 가시와 돌 등에 발이 상하는 것을 막았다.
Χειριδες, 건틀릿. 이것은 손과 팔꿈치까지의 팔을 방어하는 일종의 장갑이었다.
Ασπις, clypeus 또는 방패. 이것은 완전히 둥글었고, 때로는 나무로 만들고 수소 가죽으로 덮었다. 그러나 자주 금속으로 만들었다. 불칸이 만든 아킬레우스의 aspis 또는 방패는 다섯 판, 곧 놋 두 장, 주석 두 장, 금 한 장으로 이루어졌다. 호메로스, Il. U. v. 270도 이렇게 말한다.
- επει πεντε πτυχας ηλασε Κυλλοποδιων,
Τας δυο χαλκειας, δυο δ' ενδοθι κασσιτεροιο,
Την δε μιαν χρυσην.
여러 금속으로 된 다섯 판, 여러 모양으로 빚어진 것이 방패를 이루었다. 바깥 주름마다 놋으로, 안쪽 주름마다 주석으로, 가운데는 금으로 되었다.
방패에는 여러 종류가 있었다.
Γερῥων 또는 γερρα, gerron. 작은 사각 방패로, 처음에는 페르시아인들이 사용했다.
Λαισηΐον, Laiseion. 거친 가죽 또는 털이 붙은 가죽으로 덮은 일종의 긴 방패이다.
Πελτη, Pelta. 거의 반달 모양의 작고 가벼운 방패로, 대각선 가장자리 또는 직선의 가운데에 fleur-de-lis의 뒤로 젖혀진 잎과 비슷한 작은 장식이 있었다. 이것은 아마존의 방패였다.
Θυρεος, scutum 또는 긴 방패. 이것은 항상 나무로 만들고 가죽으로 덮었다. 모양은 정확히 laiseion과 같았지만 크기가 달라 훨씬 컸고, 털을 제거한 가죽으로 덮었다. 이것은 길쭉한 모양이 문을 닮았으므로 θυρα, 곧 문에서 온 θυρεος라고 불렸다. 그러나 몸의 앞부분 전체를 감싸도록 굽게 만들었다. aspis와 thureos가 주로 사용된 방패였는데, 전자는 경무장 부대가, 후자는 중무장 부대가 사용했다.
II. 공격용 갑주 또는 무기. 주요한 것은 다음과 같았다.
Εγχος, enchos, 창. 이것은 대체로 놋이나 쇠로 된 머리와 물푸레나무로 된 긴 자루를 가진 것이었다.
Δορυ, 장창. 아마 앞의 것과 거의 다르지 않았으나, 크기와 가벼움에서 달랐다. 이것은 보병과 기병이 모두 멀리 있는 원수를 괴롭히기 위하여 사용한 투사 무기였다.
Ξιφος, 검. 이것들은 크기가 다양했고, 처음에는 모두 놋으로 되었다. 호메로스의 영웅들의 검은 모두 이 금속으로 되어 있다.
Μαχαιρα, 역시 검이라 불리고 때로는 칼이라고도 불렸다. 이것은 짧은 검으로, 검투사들이나 일대일 전투에서 더 자주 사용했다. 이것이 xiphos와 어떤 다른 차이를 가졌는지는 나는 말할 수 없다.
Αξινη, 여기서 우리의 Axe라는 말이 나왔다. 일반적인 전투 도끼이다.
Πελεκυς, Bipen. 서로 마주 보는 두 날을 가진 일종의 전투 도끼이다.
Κορυνη, 쇠 몽둥이 또는 철퇴. 고대 헬라 사람들과 페르시아 사람들 모두에게 많이 사용되었다.
Τοξον, 활. 그 화살통 또는 전통과 화살 묶음을 함께 가진다.
Σφενδονη, 물매. 대부분의 고대 민족들, 특히 히브리인들과 고대 헬라 사람들이 매우 능숙하게 사용한 도구이다.
위에서 언급한 무기와 갑주가 언제나 사용된 것은 아니다. 그것들은 점차 발견되고 개선되었다. 땅의 첫 주민들의 무기에 관하여 루크레티우스가 제시한 설명은 자연스러운 만큼 의심할 여지 없이 정확하다.
Arma antiqua manus, ungues, dentesque fuere,
Et lapides, et item silvarum fragmina rami,
Et flammae, atque ignes postquam sunt cognita primum:
Posterius ferri vis est, aerisque reperta:
Sed prius aeris erat quam ferri cognitus usus:
Quo facilis magis est natura, et copia major.
De Rerum Nat., lib. v. ver. 1282.
잔혹함이 아직 기술로 개선되지 않았고, 분노가 아직 칼이나 창을 갖추지 않았을 때, 전사들은 주먹이나 나뭇가지나 돌로 싸웠다. 이것들이 자연이 가르친 유일한 무기였다. 그러나 불길이 나무들을 태우고 땅을 그을린 뒤에는 상처를 낼 수 있는 놋과 쇠가 나타났다. 먼저 놋이 쓰였으니, 그것이 더 부드러운 광석이었고 땅의 차가운 광맥에 더 많은 양이 들어 있었기 때문이다. Creech.
이 항목에 관하여 내가 더 관찰할 것은 이것뿐이다.
-
고대 헬라 사람들과 로마 사람들은 항상 무장하고 다녔다.
-
그들은 전투에 들어가기 전에 항상 함께 먹었다.
-
그들은 모든 공격을 성공을 비는 신들에 대한 기도로 시작했다.
영문 원문
Wherefore - Because ye have such enemies to contend with, take unto you - assume, as provided and prepared for you, the whole armor of God; which armor if you put on and use, you shall be both invulnerable and immortal. The ancient heroes are fabled to have had armor sent to them by the gods; and even the great armor-maker, Vulcan, was reputed to be a god himself. This was fable: What Paul speaks of is reality. See before on Ephesians 6:11 (note).
That ye may be able to withstand - That ye may not only stand fast in the liberty wherewith Christ hath made you free, but also discomfit all your spiritual foes; and continuing in your ranks, maintain your ground against them, never putting off your armor, but standing always ready prepared to repel any new attack.
And having done all, to stand - Και ἁπαντα κατεργασαμενοι στηναι· rather, And having conquered all, stand: this is a military phrase, and is repeatedly used in this sense by the best Greek writers. So Dionys. Hal. Ant., lib. vi., page 400: Και παντα πολεμια εν ολιγῳ κατεργασαμενοι χρονῳ· "Having in a short time discomfited all our enemies, we returned with numerous captives and much spoil." See many examples in Kypke. By evil day we may understand any time of trouble, affliction, and sore temptation.
As there is here allusion to some of the most important parts of the Grecian armor, I shall give a short account of the whole. It consisted properly of two sorts:
-
Defensive armor, or that which protected themselves.
-
Offensive armor, or that by which they injured their enemies. The apostle refers to both.
I. Defensive Armor
Περικεφαλαια, the Helmet; this was the armor for the head, and was of various forms, and embossed with a great variety of figures. Connected with the helmet was the crest or ridge on the top of the helmet, adorned with several emblematic figures; some for ornament, some to strike terror. For crests on ancient helmets we often see the winged lion, the griffin, chimera, etc. St. Paul seems to refer to one which had an emblematical representation of hope.
Ζωμα, the Girdle; this went about the loins, and served to brace the armor tight to the body, and to support daggers, short swords, and such like weapons, which were frequently stuck in it. This kind of girdle is in general use among the Asiatic nations to the present day.
Θωραξ, the Breast-Plate; this consisted of two parts, called πτερυγες or wings: one covered the whole region of the thorax or breast, in which the principal viscera of life are contained; and the other covered the back, as far down as the front part extended.
Κνημιδες, Greaves or brazen boots, which covered the shin or front of the leg; a kind of solea was often used, which covered the sole, and laced about the instep, and prevented the foot from being wounded by rugged ways, thorns, stones, etc.
Χειριδες, Gauntlets; a kind of gloves that served to defend the hands, and the arm up to the elbow.
Ασπις, the clypeus or Shield; it was perfectly round, and sometimes made of wood, covered with bullocks' hides; but often made of metal. The aspis or shield of Achilles, made by Vulcan, was composed of five plates, two of brass, two of tin, and one of gold; so Homer, Il. U. v. 270: -
- επει πεντε πτυχας ηλασε Κυλλοποδιων,
Τας δυο χαλκειας, δυο δ' ενδοθι κασσιτεροιο,
Την δε μιαν χρυσην.
Five plates of various metal, various mold,
Composed the shield; of brass each outward fold,
Of tin each inward, and the middle gold.
Of shields there were several sorts:
Γερῥων or γερρα, the gerron; a small square shield, used first by the Persians.
Λαισηΐον, Laiseion; a sort of oblong shield, covered with rough hides, or skins with the hair on.
Πελτη, the Pelta; a small light shield, nearly in the form of a demicrescent, with a small ornament, similar to the recurved leaves of a flower de luce, on the center of a diagonal edge or straight line; this was the Amazonian shield.
Θυρεος, the scutum or Oblong Shield; this was always made of wood, and covered with hides. It was exactly in the shape of the laiseion, but differed in size, being much larger, and being covered with hides from which the hair had been taken off. It was called θυρεος from θυρα, a door, which it resembled in its oblong shape; but it was made curved, so as to embrace the whole forepart of the body. The aspis and the thureos were the shields principally in use; the former for light, the latter for heavy armed troops.
II. Offensive Armor, or Weapons;the Following Were Chief:
Εγχος, enchos, the Spear; which was generally a head of brass or iron, with a long shaft of ash.
Δορυ, the Lance; differing perhaps little from the former, but in its size and lightness; being a missile used, both by infantry and cavalry, for the purpose of annoying the enemy at a distance.
Ξιφος, the Sword; these were of various sizes, and in the beginning all of brass. The swords of Homer's heroes are all of this metal.
Μαχαιρα, called also a sword, sometimes a knife; it was a short sword, used more frequently by gladiators, or in single combat. What other difference it had from the xiphos I cannot tell.
Αξινη, from which our word Axe; the common battle-axe.
Πελεκυς, the Bipen; a sort of battle-axe, with double face, one opposite to the other.
Κορυνη, an iron club or mace, much used both among the ancient Greeks and Persians.
Τοξον, the Bow; with its pharetra or quiver, and its stock or sheaf of arrows.
Σφενδονη, the Sling; an instrument in the use of which most ancient nations were very expert, particularly the Hebrews and ancient Greeks.
The arms and armor mentioned above were not always in use; they were found out and improved by degrees. The account given by Lucretius of the arms of the first inhabitants of the earth is doubtless as correct as it is natural.
Arma antiqua manus, ungues, dentesque fuere,
Et lapides, et item silvarum fragmina rami,
Et flammae, atque ignes postquam sunt cognita primum:
Posterius ferri vis est, aerisque reperta:
Sed prius aeris erat quam ferri cognitus usus:
Quo facilis magis est natura, et copia major.
De Rerum Nat., lib. v. ver. 1282.
Whilst cruelty was not improved by art,
And rage not furnished yet with sword or dart;
With fists, or boughs, or stones, the warriors fought;
These were the only weapons Nature taught:
But when flames burnt the trees and scorched the ground,
Then brass appeared, and iron fit to wound.
Brass first was used, because the softer ore,
And earth's cold veins contained a greater store.
Creech.
I have only to observe farther on this head,
-
That the ancient Greeks and Romans went constantly armed;
-
That before they engaged they always ate together; and
-
That they commenced every attack with prayer to the gods for success.
14
Ephesians 6:14
그런즉 서서 - 싸움을 위하여 자신을 준비하라. 진리로 너희 허리 띠를 띠고 있으라. 그는 앞에서 그들에게 하나님의 전신 갑주를 취하라고, 에베소서 6:13, 그리고 이 전신 갑주를 입으라고 말했다. 그 모든 부분을 함께 갖추고 방어용 부분들을 입은 뒤에는, 그것들을 ζωμα 또는 허리띠로 몸에 단단히 묶어야 했다. 그리고 고대 전사들이 사용하던 화려하게 장식된 띠 대신 그들은 진리를 가져야 했다. 예수 그리스도의 복음은 하나님의 진리이다. 이것을 알고 양심적으로 믿지 않는 한 어떤 사람도 영적 싸움에 유리함이나 성공의 전망을 가지고 들어갈 수 없다. 이것만으로 우리는 우리의 원수들이 누구인지, 그들이 어떻게 우리를 공격하러 오는지 발견한다. 이것으로 우리는 우리의 힘이 어디에 있는지 안다. 그리고 진리는 위대하며 반드시 이겨야 하므로, 우리는 이것으로 모든 거짓 종교와, 간교한 사람들과 음흉한 마귀들이 속이려고 숨어 기다리는 여러 교훈의 바람을 대항하여 허리를 동여야 한다. 여기서 진리는 성실함으로 이해될 수도 있다. 사람이 자기 마음이 하나님 앞에서 바르며 종교에 관하여 거짓된 가장을 하지 않는다는 것을 스스로 의식하지 못한다면, 영적 경기장에 들어가는 것은 헛되다. 이것만이 그에게 확신을 줄 수 있다.
- Hic murus aheneus esto,
Nil conscire sibi, nulla pallescere culpa.
이것이 나의 놋 성벽이 되게 하라. 아무도 나를 범죄로 책망할 수 없고, 내가 내 자신의 온전함을 의식하고 있다는 것이다.
의의 호심경 - θωραξ 또는 호심경이 무엇인지는 앞을 보라. 의, δικαισυνη라는 말은 우리가 자주 주목할 기회가 있었듯이 매우 넓은 의미를 가진 말이다. 그것은 의의 원리를 뜻하고, 의의 실천 곧 거룩한 삶을 뜻하며, 하나님께서 죄인들을 의롭다 하시는 방법을 뜻하고, 칭의 자체를 뜻한다. 여기서는 십자가의 피로 말미암은 칭의에 대한 의식, 마음에 심어진 의의 원리 또는 참된 거룩함, 그리고 하나님의 증언들에 따라 규제되는 거룩한 삶을 함축할 수 있다. 호심경이 심장과 폐와, 흉부라고 불리는 부위 안에 들어 있는 모든 생명 기능 기관을 방어하듯이, 이 의, 곧 사람의 영혼 안에 있는 하나님의 생명은 사람의 영적 존재가 의존하는 모든 것을 방어한다. 그가 이 원리를 가지고 그것에서 행동하는 동안, 그의 영적이고 영원한 생명은 안전하다.
영문 원문
Stand therefore - Prepare yourselves for combat, having your loins girt about with truth. He had told them before to take the whole armor of God, Ephesians 6:13, and to put on this whole armor. Having got all the pieces of it together, and the defensive parts put on, they were then to gird them close to their bodies with the ζωμα or girdle, and instead of a fine ornamented belt, such as the ancient warriors used, they were to have truth. The Gospel of Jesus Christ is the truth of God; unless this be known and conscientiously believed no man can enter the spiritual warfare with any advantage or prospect of success. By this alone we discover who our enemies are, and how they come on to attack us; and by this we know where our strength lies; and, as the truth is great, and must prevail, we are to gird ourselves with this against all false religion, and the various winds of doctrine by which cunning men and insidious devils lie in wait to deceive. Truth may be taken here for sincerity; for if a man be not conscious to himself that his heart is right before God, and that he makes no false pretences to religion, in vain does he enter the spiritual lists. This alone can give him confidence: -
- Hic murus aheneus esto,
Nil conscire sibi, nulla pallescere culpa.
Let this be my brazen wall; that no man can reproach me with a crime, and that I am conscious of my own integrity.
The breast-plate of righteousness - What the θωραξ or breast-plate was, see before. The word righteousness, δικαισυνη, we have often had occasion to note, is a word of very extensive import: it signifies the principle of righteousness; it signifies the practice of righteousness, or living a holy life; it signifies God's method of justifying sinners; and it signifies justification itself. Here it may imply a consciousness of justification through the blood of the cross; the principle of righteousness or true holiness implanted in the heart; and a holy life, a life regulated according to the testimonies of God. As the breast-plate defends the heart and lungs, and all those vital functionaries that are contained in what is called the region of the thorax; so this righteousness, this life of God in the soul of man, defends every thing on which the man's spiritual existence depends. While he possesses this principle, and acts from it, his spiritual and eternal life is secure.
15
Ephesians 6:15
신을 신고 - κνημιδες 또는 정강이받이는 이미 설명되었다. 그것들은 고대 갑주에서 본질적으로 중요한 것으로 여겨졌다. 발이나 다리가 심하게 상하면 사람은 자기 원수를 대적하기 위해 설 수도 없고, 원수가 패배했을 때 그를 추격할 수도 없으며, 싸움에서 불리해졌을 때 그에게서 도망칠 수도 없다.
사도가 일반적으로 복음에 대한 순종을 염두에 두고 있음은 의심할 여지가 없다. 그러나 그는 이것보다 더 많은 것, 곧 복음을 전파할 준비도 염두에 둔 것으로 보인다. 이는 “좋은 소식을 전하며 평화를 공포하며 복된 좋은 소식을 가져오며 구원을 공포하며 시온을 향하여 이르기를 네 하나님이 통치하신다 하는 자의 산을 넘는 발이 어찌 그리 아름다운가”라고 했기 때문이다, 이사야 52:7; 로마서 10:15.
이스라엘 사람들은 유월절을 먹을 때 신을 신고 먹으라는 명령을 받았다. 이것은 그들이 여행을 떠날 준비가 되었음을 보이기 위한 것이었다. 그리고 우리 주께서 자기 제자들에게 샌들을 신으라고 명하신 것은, 이스라엘 사람들이 약속의 땅을 차지하러 갈 준비를 해야 했듯이, 그들도 복음을 전파하러 갈 준비를 하게 하려는 것이었다. 모든 그리스도인은 자신을 낯선 땅에서 자기 본국으로 가는 여정 위에 있는 사람으로 여겨야 하며, 매 순간 나아갈 준비를 갖추고 서 있을 뿐 아니라, 매 순간 자기 집을 향해 실제로 전진하고 있어야 한다.
복음의 준비 - 우리가 준비라고 번역하는 ἑτοιμασια라는 말은 여러 방식으로 이해된다. 어떤 이들은 그것이 복음이 정한 길을 걸어가는 습관적인 준비성을 뜻한다고 생각한다. 다른 이들은 복음의 교리들을 양심적으로 믿는 사람들에게 복음이 주는 확고함과 견고함을 뜻한다고 생각한다. 또 다른 이들은 그리스도교가 처음 심겨질 때 그것을 전파한 사람들에게 필수적으로 필요했던 덕과 은혜들을 뜻한다고 생각한다.
준비라는 말을 보통의 의미로 취한다면, 그것은 복음을 양심적으로 믿고, 그 저자가 마련한 구원을 받아들이며, 복음이 가리켜 주는 순종의 길을 걸음으로 영혼이 천국을 위하여 준비된다는 뜻을 함축할 수 있다.
복음은 평화의 복음이라고 불린다. 그것이 하나님과 사람 사이에 평화를 세우고, 우주에 평화와 선의를 선포하기 때문이다. 다툼과 분쟁과 싸움과 모든 전쟁은 사람을 향한 사랑과 긍휼이신 분의 본성에 반대되는 것만큼이나 복음의 본성과 목적에도 이질적이다.
영문 원문
Your feet shod - The κνημιδες, or greaves, have been already described; they were deemed of essential importance in the ancient armor; if the feet or legs are materially wounded, a man can neither stand to resist his foe, pursue him if vanquished, nor flee from him should he have the worst of the fight.
That the apostle has obedience to the Gospel in general in view, there can be no doubt; but he appears to have more than this, a readiness to publish the Gospel: for, How beautiful upon the mountains are the feet of him that bringeth good tidings, that publisheth Peace; that bringeth good tidings of good, that publisheth salvation; that saith unto Zion, Thy God reigneth! Isaiah 52:7; Romans 10:15.
The Israelites were commanded to eat the passover with their feet shod, to show that they were ready for their journey. And our Lord commands his disciples to be shod with sandals, that they might be ready to go and publish the Gospel, as the Israelites were to go to possess the promised land. Every Christian should consider himself on his journey from a strange land to his own country, and not only stand every moment prepared to proceed, but be every moment in actual progress towards his home.
The preparation of the Gospel - The word ἑτοιμασια which we translate preparation, is variously understood: some think it means an habitual readiness in walking in the way prescribed by the Gospel; others that firmness and solidity which the Gospel gives to them who conscientiously believe its doctrines; others, those virtues and graces which in the first planting of Christianity were indispensably necessary to those who published it.
Should we take the word preparation in its common acceptation, it may imply that, by a conscientious belief of the Gospel, receiving the salvation provided by its author, and walking in the way of obedience which is pointed out by it, the soul is prepared for the kingdom of heaven.
The Gospel is termed the Gospel of peace, because it establishes peace between God and man, and proclaims peace and good will to the universe. Contentions, strife, quarrels, and all wars, being as alien from its nature and design, as they are opposed to the nature of Him who is love and compassion to man.
16
Ephesians 6:16
모든 것 위에, 곧 Επι πασιν, 갑주의 나머지 모든 것 위에 믿음의 방패를 가지고 - θυρεος, thureos라는 말에서 사도는 온몸을 덮는 큰 장방형 방패 또는 scutum을 암시한다. 그 설명은 앞을 보라. 믿음은 다른 모든 은혜들이 보존되고 활동하게 되는 은혜이므로, 온몸을 덮고 보호하는 방패라는 관념 아래 여기서 적절히 제시된다. 이곳에서 믿음은 모든 참된 신자가 가지는 보이지 않는 것들의 증거, 곧 하나님께서 그리스도 때문에 그의 죄를 지워 주셨다는 증거를 뜻해야 한다. 그리고 이 믿음으로 그는 하나님을 자기 아버지라고 부르고, 그분을 자기 몫으로 느낄 수 있게 된다. 마귀의 어떤 화살도 끌 수 있는 것은 바로 이런 자기 것으로 삼는 믿음이다.
악한 자의 불화살 - Βελος, 화살은 어떤 종류의 투사 무기든 뜻한다. 손으로 멀리 던지는 모든 것, 예컨대 투창이나 짧은 창, 또는 활로 쏘는 화살, 또는 물매로 던지는 돌을 뜻한다.
불화살 - Τα βελη τα πεπυρωμενα. 사도는 falarica라고 불린 화살을 암시하는 듯하다. 그것은 납으로 끝이 달렸고, 그 안이나 그 주변에 불붙는 물질을 두어 화살이 공중을 지나가는 동안 불이 붙게 했으며, 종종 적의 공성기계와 배 등을 불태웠다. 그것은 또한 방패에 박혀 방패에 불을 붙이도록 고안되었다. 어떤 이들은 독화살을 뜻한다고 생각한다. 독화살은 상처 입은 사람들의 몸에 일으키는 타는 듯한 열 때문에 불화살이라고 불린다. 그런 불화살을 끄거나 소멸시키기 위하여 방패들은 보통 바깥쪽을 금속으로 덮었고, 그렇게 하여 불이 방패에 붙지 못하게 했다. 그것들이 다른 종류의 방패에 박혀 불을 붙이면, 군인은 그 방패를 버릴 수밖에 없었고, 그렇게 해서 방어 없는 상태가 되었다.
악한 자, του πονηρου, 또는 마귀의 불화살은 악한 생각들과, 흔히 강한 주입이라고 불리는 것들이다. 이것들은 거듭나지 않은 사람 안에서 정욕들을 불붙이고 영혼을 범법 행위로 자극한다. 믿음이 그리스도 안에서 강할 때 그것은 이것들을 끄는 방패로 작용한다. 하나님의 성령께서 자기가 그분의 자녀라는 증거를 주심을 느끼며 행하는 사람은 모든 악한 생각을 혐오한다. 그런 생각들이 그의 마음을 지나가더라도 그의 정욕 안에 자리 잡지는 못한다. 그것들은 이 방패에 걸리고, 무디어지고, 꺼진다.
영문 원문
Above all, (Επι πασιν, over all the rest of the armor), taking the shield of faith - In the word θυρεος, thureos, the apostle alludes to the great oblong shield, or scutum, which covers the whole body. See its description before. And as faith is the grace by which all others are preserved and rendered active, so it is properly represented here under the notion of a shield, by which the whole body is covered and protected. Faith, in this place, must mean that evidence of things unseen which every genuine believer has, that God, for Christ's sake, has blotted out his sins, and by which he is enabled to call God his Father, and feel him to be his portion. It is such an appropriating faith as this which can quench any dart of the devil.
The fiery darts of the wicked - Βελος, a dart, signifies any kind of missile weapon; every thing that is projected to a distance by the hand, as a javelin, or short spear; or by a bow, as an arrow; or a stone by a sling.
The fiery darts - Τα βελη τα πεπυρωμενα. It is probable that the apostle alludes to the darts called falarica, which were headed with lead, in or about which some combustible stuff was placed that took fire in the passage of the arrow through the air, and often burnt up the enemy's engines, ships, etc.; they were calculated also to stick in the shields and set them on fire. Some think that poisoned arrows may be intended, which are called fiery from the burning heat produced in the bodies of those who were wounded by them. To quench or extinguish such fiery darts the shields were ordinarily covered with metal on the outside, and thus the fire was prevented from catching hold of the shield. When they stuck on a shield of another kind and set it on fire, the soldier was obliged to cast it away, and thus became defenceless.
The fiery darts of the wicked, του πονηρου, or devil, are evil thoughts, and strong injections, as they are termed, which in the unregenerate inflame the passions, and excite the soul to acts of transgression. While the faith is strong in Christ it acts as a shield to quench these. He who walks so as to feel the witness of God's Spirit that he is his child, has all evil thoughts in abhorrence; and, though they pass through his mind, they never fix in his passions. They are caught on this shield, blunted, and extinguished.
17
Ephesians 6:17
구원의 투구를 가지라 - 또는 데살로니가전서 5:8에 표현된 것처럼, 구원의 소망을 투구로 쓰라는 뜻이다. 헬라 갑주에 대한 설명에서 이미 보았듯이, 투구의 볏과 다른 부분들에는 매우 다양한 상징적 형상들이 있었다. 그리고 사도가 소망의 상징적 표현이 붙은 투구들을 가리킨다는 것은 매우 그럴듯하다. 곧 그것을 쓴 사람은 안전할 것이고, 그의 모든 싸움에서 형통하며, 전투에서 언제나 안전하게 벗어날 것이라는 표시이다. 그러므로 어린양의 피로 말미암아 모든 대적을 이기고 모든 어려움을 넘어설 소망은 머리를 보호하는 투구와 같다. 그것은 전투 도끼의 타격도 쪼갤 수 없는 뚫을 수 없는 투구이다. 하나님의 약속 위에 세워진 계속적인 안전과 보호의 소망, 곧 그리스도를 정직하게 따르는 사람이 자신에게 신적 권리가 있다고 느끼는 그 소망은, 사탄의 어떤 시험이나 궤변적인 불경건한 자들의 교묘한 논변으로도 이해가 어두워지고 판단이 혼란스러워지는 것을 막아 준다. 마음에 그리스도를 모신 사람은 자기 천국의 소망을 속임수로 빼앗길 수 없다.
성령의 검 - 헬라 갑주에 대한 설명에서 ξιφος와 μαχαιρα에 관하여 앞에서 말한 것을 보라, 에베소서 6:13 주석. 바울이 말하는 검은, 그가 설명하듯이, 하나님의 말씀이다. 곧 하나님께서 자기 자신에 관하여 주신 계시, 또는 우리가 성경이라고 부르는 것이다. 이것은 성령에게서 나오고 성령의 역사로 영혼 안에서 성취되므로 성령의 검이라고 불린다. 적절한 기회에, 특히 시험과 시련의 때에 이것을 인용할 수 있는 능력은 대적의 올무들을 산산이 자르는 놀라운 경향을 가진다. 하나님의 말씀 안에서 참된 그리스도인은 무한한 확신을 가질 수 있으며, 그것이 적용될 수 있는 모든 목적에 가장 큰 효과로 사용될 수 있다. 방패인 믿음과 검인 하나님의 말씀, 또는 하나님의 변함없는 말씀에 대한 믿음은 영혼의 주요 갑주이다. 하나님의 말씀이 풍성히 거하는 사람, 그리고 자신에게 구속 곧 죄 사함이 있음을 아는 믿음을 가진 사람은 어떤 대적의 권세도 두려워할 필요가 없다. 그는 그리스도께서 자기를 자유롭게 하신 그 자유 안에 굳게 선다. 어떤 이들은 του Πνευματος, 곧 성령의라는 말을 우리 자신의 영 또는 영혼으로 이해해야 한다고 생각한다. 하나님의 말씀이 영혼의 고유한 검, 곧 영혼이 사용하는 유일한 공격 무기라는 것이다. 그러나 모든 그리스도인의 영혼이 이것을 자기 검으로 가진다는 것은 사실이지만, 첫 번째 뜻이 가장 그럴듯하다.
영문 원문
Take the helmet of salvation - Or, as it is expressed, 1 Thessalonians 5:8, And for a helmet, the hope of salvation. It has already been observed, in the description of the Grecian armor, that on the crest and other parts of the helmet were a great variety of emblematical figures, and that it is very likely the apostle refers to helmets which had on them an emblematical representation of hope; viz. that the person should be safe who wore it, that he should be prosperous in all his engagements, and ever escape safe from battle. So the hope of conquering every adversary and surmounting every difficulty, through the blood of the Lamb, is as a helmet that protects the head; an impenetrable one, that the blow of the battle-axe cannot cleave. The hope of continual safety and protection, built on the promises of God, to which the upright follower of Christ feels he has a Divine right, protects the understanding from being darkened, and the judgment from being confused by any temptations of Satan, or subtle arguments of the sophistical ungodly. He who carries Christ in his heart cannot be cheated out of the hope of his heaven,
The sword of the Spirit - See what is said before on ξιφος and μαχαιρα, in the account of the Greek armor (Ephesians 6:13 (note)). The sword of which St. Paul speaks is, as he explains it, the word of God; that is, the revelation which God has given of himself, or what we call the Holy Scriptures. This is called the sword of the Spirit, because it comes from the Holy Spirit, and receives its fulfillment in the soul through the operation of the Holy Spirit. An ability to quote this on proper occasions, and especially in times of temptation and trial, has a wonderful tendency to cut in pieces the snares of the adversary. In God's word a genuine Christian may have unlimited confidence, and to every purpose to which it is applicable it may be brought with the greatest effect. The shield, faith, and the sword - the word of God, or faith in God's unchangeable word, are the principal armor of the soul. He in whom the word of God dwells richly, and who has that faith by which he knows that he has redemption, even the forgiveness of sins, need not fear the power of any adversary. He stands fast in the liberty wherewith Christ hath made him free. Some suppose that του Πνευματος, of the Spirit, should be understood of our own spirit or soul; the word of God being the proper sword of the soul, or that offensive weapon the only one which the soul uses. But though it is true that every Christian soul has this for its sword, yet the first meaning is the most likely.
18
Ephesians 6:18
항상 기도하고 - 사도는 기도를 갑주 가운데 넣지 않는다. 만일 그렇게 했다면 그는 나머지 모든 것을 그랬듯이 그것을 헬라 갑주의 어떤 것에 연결했을 것이다. 그러나 그렇게 하지 않으므로, 우리는 그의 갑주 설명이 끝났고 이제 그가 자기 영적 군인을 무장시킨 뒤, 그가 상대해야 할 통치자들과 권세들과 이 어둠의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들을 성공적으로 대적할 수 있도록 기도의 필요성을 보여 준다고 결론짓는다. 하나님의 전신 갑주, 곧 panoply는 다음으로 이루어진다.
-
허리띠,
-
호심경,
-
정강이받이,
-
방패,
-
투구,
-
검. 이것들을 가진 사람은 완전히 무장한 것이다.
그리고 헬라 군대들이 전투에 들어가기 전에 성공을 위하여 신들에게 기도하는 관습이 있었으므로, 사도는 이 영적 전사들이 자기 구원의 대장에게 의존해야 하며 모든 기도로, 곧 끊임없이 기도해야 함을 보여 준다. 그들은 항상 기도의 영 안에 있어 공적 기도, 사적 기도, 마음의 기도, 또는 짧게 터져 나오는 기도에 언제나 준비되어 있어야 하며, 홀로 구원하실 수 있고 홀로 멸하실 수 있는 분에게 항상 의존해야 한다.
사도가 그리스도인들에게 모든 기도로 기도하라고 권면할 때, 우리는 그가 영적 기도와 형식적 기도 중 하나를 다른 하나를 배제하면서 뜻하는 것이 아님을 즉시 알 수 있다. 기도함, προσευχομενοι는 행위뿐 아니라 영의 상태도 가리킨다.
모든 기도와 - 공중에서, 가정에서, 골방에서, 일하는 중에, 길에서, 소리 없이 마음으로, 그리고 마음에서 나오는 소리로 행해지는 여러 종류의 기도를 가리킨다. 이 모든 것은 참된 그리스도인에게 필요하다. 하나님 앞에서 마음이 바른 사람은 그 전체에 자주 참여할 것이다. 매우 경건하고 학식 있는 한 저자는 말한다. “어떤 사람들은 마음의 기도나 짧은 탄원만 사용하면서 자신들이 은혜의 상태에 있고 다른 어떤 것보다 훨씬 뛰어난 예배 방식을 사용한다고 생각한다. 그러나 그런 사람들은 실제로 자기들 위에 있는 것보다 자신들이 위에 있다고 상상할 뿐이다. 마음의 열망을 올리는 것보다, 뜨겁고 계속적인 기도를 쏟아 내도록 은혜를 받는 데 훨씬 더 많은 은혜가 필요하기 때문이다.” J. 웨슬리 목사.
간구 - προσευχη, 기도와 δεησις, 간구 사이에는 차이가 있다. 어떤 이들은 전자가 선을 얻기 위한 기도를 뜻하고, 후자는 악을 피하기 위한 기도를 뜻한다고 생각한다. 그러나 간구는 악이 물러가거나 선이 전달될 때까지 지속되는 기도, 강하고 끊임없는 탄원을 뜻하는 것으로 보인다. 기도에서 주의해야 할 두 가지가 있다.
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그것은 εν παντι καιρῳ, 모든 때와 시기와 기회에 있어야 한다.
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그것은 εν Πνευματι, 성령 안에서 또는 성령을 통하여 있어야 한다. 곧 마음이 그 안에 참여해야 하고, 그 연약함은 성령의 도움을 받아야 한다.
이를 위하여 깨어 - 원수들이 너희를 기습하지 못하도록 항상 경계하라는 뜻이다. 악을 경계할 뿐 아니라 선을 행할 기회와 선을 받을 기회도 살피라. 깨어 있음 없이는 기도와 모든 영적 갑주가 효력이 없을 것이다.
항상 힘쓰며 - 너희의 목표에 언제나 집중하고, 너희의 위험이나 유익을 결코 시야에서 놓치지 않는 것이다. 이 말은 목을 길게 빼고 멀리서 원수를 알아보기 위해 둘러보는 것을 함축한다.
여러 성도를 위하여 - 모든 그리스도인을 위하여라는 뜻이다. 이것이 그들이 일반적으로 구별되던 호칭이었기 때문이다.
영문 원문
Praying always - The apostle does not put praying among the armor; had he done so he would have referred it, as he has done all the rest, to some of the Grecian armor; but as he does not do this, therefore we conclude that his account of the armor is ended, and that now, having equipped his spiritual soldier, he shows him the necessity of praying, that he may successfully resist those principalities, powers, the rulers of the darkness of this world, and the spiritual wickednesses in heavenly places, with whom he has to contend. The panoply, or whole armor of God, consists in,
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the girdle;
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the breast-plate;
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the greaves;
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the shield;
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the helmet; and
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the sword. He who had these was completely armed.
And as it was the custom of the Grecian armies, before they engaged, to offer prayers to the gods for their success, the apostle shows that these spiritual warriors must depend on the Captain of their salvation, and pray with all prayer, i.e. incessantly, being always in the spirit of prayer, so that they should be ever ready for public, private, mental, or ejaculatory prayer, always depending on Him who can alone save, and who alone can destroy.
When the apostle exhorts Christians to pray with all prayer, we may at once see that he neither means spiritual nor formal prayer, in exclusion of the other. Praying, προσευχομενοι, refers to the state of the spirit as well as to the act.
With all prayer - Refers to the different kinds of prayer that is performed in public, in the family, in the closet, in business, on the way, in the heart without a voice, and with the voice from the heart. All those are necessary to the genuine Christian; and he whose heart is right with God will be frequent in the whole. "Some there are," says a very pious and learned writer, who use only mental prayer or ejaculations, and think they are in a state of grace, and use a way of worship far superior to any other; but such only fancy themselves to be above what is really above them; it requiring far more grace to be enabled to pour out a fervent and continued prayer, than to offer up mental aspirations." Rev. J. Wesley.
And supplication - There is a difference between προσευχη, prayer, and δεησις, supplication. Some think the former means prayer for the attainment of good; the latter, prayer for averting evil. Supplication however seems to mean prayer continued in, strong and incessant pleadings, till the evil is averted, or the good communicated. There are two things that must be attended to in prayer.
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That it be εν παντι καιρῳ, in every time, season, or opportunity;
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That it should be εν Πνευματι, in or through the Spirit - that the heart should be engaged in it, and that its infirmities should be helped by the Holy Ghost,
Watching thereunto - Being always on your guard lest your enemies should surprise you. Watch, not only against evil, but also for opportunities to do good, and for opportunities to receive good. Without watchfulness, prayer and all the spiritual armor will be ineffectual.
With all perseverance - Being always intent on your object, and never losing sight of your danger, or of your interest. The word implies stretching out the neck, and looking about, in order to discern an enemy at a distance.
For all saints - For all Christians; for this was the character by which they were generally distinguished.
19
Ephesians 6:19
또 나를 위하여 구할 것은 내게 말씀을 주사 - Ἱνα μοι δοθειη λογος. Kypke는 많은 예로 λογον διδοναι가 법정에서 자신을 변호할 허락과 능력을 뜻한다는 것을 증명했다. 그리고 이 표현의 이 뜻은 쇠사슬에 매인 사신이었던 바울의 경우에 완전히 적용된다, 에베소서 6:20. 그는 공개 심문에 불려 갈 것을 예상했는데, 그 자리에서 그는 자신을 변호할 뿐 아니라 그리스도교의 진리와 탁월함을 증명해야 했다. 우리는 빌립보서 1:12-14에서 그가 이 점에서 자기 소원을 얻었음을 배운다. 그에게 일어난 일들이 도리어 복음의 진보가 되었고, 그의 그리스도 안에서의 결박이 온 시위대 안과 그 밖의 모든 곳에 드러났기 때문이다. 이렇게 하나님은 그가 가장 고귀한 변호를 하도록 능력을 주셨고, 그 변호로 복음은 큰 신뢰를 얻었다.
복음의 비밀 - 그리스도의 전체 교리로, 그때 이전에는 완전히 계시되지 않았던 것이다.
영문 원문
And for me, that utterance may be given unto me - Ἱνα μοι δοθειη λογος. Kypke has proved by many examples that λογον διδοναι signifies permission and power to defend one's self in a court of justice; and this sense of the phrase is perfectly applicable to the case of St. Paul, who was an ambassador in bonds, (Ephesians 6:20), and expected to be called to a public hearing, in which he was not only to defend himself, but to prove the truth and excellency of the Christian religion. And we learn, from Philippians 1:12-14, that he had his desire in this respect; for the things which happened to him fell out to the furtherance of the Gospel, so that his bonds in Christ were manifest in all the palace, and in all other places. Thus God had enabled him to make a most noble defense, by which the Gospel acquired great credit.
The mystery of the Gospel - The whole doctrine of Christ, not fully revealed previously to that time.
20
Ephesians 6:20
쇠사슬에 매인 사신 - 사신은 자기 왕의 대표자이므로, 모든 문명국에서 그의 인격은 신성하게 여겨졌다. 그런데 하늘 왕의 이 사신은 만국의 권리에 반하여 사슬에 묶였다! 그러나 그는 자신을 변호하고 자기 주인의 명예를 옹호할 기회를 가지고 있었다. 위를 보라.
당연히 할 말을 - 그 주제의 존엄성과 중요성에 합당한 방식으로 말하게 해 달라는 뜻이다.
영문 원문
An ambassador in bonds - An ambassador being the representative of his king, his person was in all civilized countries held sacred. Contrary to the rights of nations, this ambassador of the King of heaven was put in chains! He had however the opportunity of defending himself, and of vindicating the honor of his Master. See above.
As I ought to speak - As becomes the dignity and the importance of the subject.
21
Ephesians 6:21
너희에게도 - 내가 하나님과 사람들이 나에게 행한 일들을 알려 준 다른 교회들과 마찬가지로 너희에게도라는 뜻이다.
나의 사정을 알게 하려 하노니 - 나의 상황과 형편을 알게 하려는 것이다.
내가 무엇을 하는지 - 내가 시간을 어떻게 쓰는지, 그리고 내 사도적 수고에 어떤 열매가 있는지 알게 하려는 것이다.
사랑을 받은 형제 두기고 - 우리는 사도행전 20:4에서 두기고가 아시아 사람이며 바울의 유익한 동료였음을 배운다. 사도행전 20:4 주석을 보라.
바로 이 사람은 같은 성격과 추천과 함께 골로새서, 곧 골로새서 4:7에도 언급된다. 그는 디도서 3:12와 디모데후서 4:12에도 언급된다. 이 모든 곳으로부터 그가 사도에게 가장 큰 신뢰를 받던 사람이며, 그리스도의 매우 뛰어난 일꾼이었다는 것이 분명하다.
영문 원문
That ye also - As well as other Churches to whom I have communicated the dealings both of God and man to me.
May know my affairs - May be acquainted with my situation and circumstances.
And how I do - How I employ my time, and what fruit there is of my apostolical labors.
Tychicus, a beloved brother - We learn, from Acts 20:4, that Tychicus was of Asia, and that he was a useful companion of St. Paul. See the note on Acts 20:4.
This same person, and with the same character and commendation, is mentioned in the Epistle to the Colossians, Colossians 4:7. He is mentioned also in Titus 3:12, and in 2 Timothy 4:12; from all these places it is evident that he was a person in whom the apostle had the highest confidence, and that he was a very eminent minister of Christ.
22
Ephesians 6:22
내가 특별히 그를 너희에게 보내었노라 - 같은 목적을 위하여, 곧 에베소 사람들이 그의 사정과 로마 교회의 사정을 알게 하려는 것이다. 이런 종류의 사자들은 고대에 교회들 사이를 자주 오갔다.
너희 마음을 위로하기 위하여 - 하나님께서 그의 모든 환난 가운데서 그를 얼마나 능력 있게 붙드셨는지, 그리고 하나님께서 그의 결박을 어떻게 복음의 진보로 바꾸셨는지를 너희에게 보여 줌으로써이다. 이것은 하나님의 모든 추종자들에게 큰 위로였을 것이며, 특별히 에베소나 라오디게아에 있는 사람들, 또는 이 서신이 누구에게 보내졌든 그들에게 그러했을 것이다. 그것이 누구에게 보내졌는가라는 문제는 에베소 사람들과 라오디게아 사람들 사이에서 나뉜다. 라드너 박사는 전자를 지지하여 강하게 논증했고, 페일리 박사도 못지않게 후자를 지지하여 논증했다.
영문 원문
Whom I have sent - for the same purpose - Namely, that the Ephesians might know his affairs, and those of the Church at Rome: messengers of this kind frequently passed between the Churches in those ancient times.
Comfort your hearts - By showing you how powerfully he was upheld in all his tribulations, and how God turned his bonds to the furtherance of the Gospel. This must have been great consolation to all the followers of God; and particularly to those in Ephesus or Laodicea, or to whomsoever the epistle was directed. The question, To whom was it sent? is divided between the Ephesians and the Laodiceans. Dr. Lardner has argued strongly in favor of the former; Dr. Paley not less so in favor of the latter.
23
Ephesians 6:23
형제들에게 평안이 있을지어다 - 만일 이 서신이 참으로 에베소 사람들에게 보내졌다면, 사도가 그토록 친밀하게 알던 백성에게 보내면서도 아무 사람도 이름으로 언급하지 않는 것은 이상하다. 페일리 박사가 크게 강조하는 이 반론은, 이 서신의 서문을 보라, 성공적으로 답변된 적이 없다.
평안 - 모든 형통, 하나님과 그리고 너희 서로 사이의 지속적인 연합이다. 그리고 사랑, 곧 하나님과 사람에 대한 사랑은 모든 순종과 연합의 원리이다. 믿음과 함께, 곧 계속 증가하고 더욱더 강해지는 믿음과 함께, 이 모든 것이 우리 모든 긍휼의 샘이신 아버지 하나님과, 그의 희생과 중보를 통하여 그것들이 모두 오는 주 예수 그리스도께로부터 온다.
영문 원문
Peace be to the brethren - If the epistle were really sent to the Ephesians, a people with whom the apostle was so intimately acquainted, it is strange that he mentions no person by name. This objection, on which Dr. Paley lays great stress, (see the preface to this epistle), has not been successfully answered.
Peace - All prosperity, and continual union with God and among yourselves; and love to God and man, the principle of all obedience and union; with faith, continually increasing, and growing stronger and stronger, from God the Father, as the fountain of all our mercies, and the Lord Jesus Christ, through whose sacrifice and mediation they all come.
24
Ephesians 6:24
은혜가 있을지어다 - 신적 은총과 그것에서 흘러나오는 모든 축복이, 우리를 그토록 사랑하셔서 우리의 생명을 구속하고 우리를 영원한 생명으로 구원하시려고 자기 생명을 주신 우리 주 예수 그리스도를 사랑하는 모든 자와 함께 있기를 바란다.
변함 없이 - Εν αφθαρσια· 썩지 않음 안에서라는 뜻이다. 삶의 거룩함 가운데 그 앞에서 행함으로 자기 사랑의 참됨을 보이는 사람들이다. 많은 사람이 우리 주 예수를 사랑한다고 고백하면서도 자기 모든 길에서 부패해 있다. 이런 사람들 위에는 하나님의 은혜나 은총이 머물 수 없다. 그들은 그를 안다고 고백하지만 행위로는 부인한다. 그런 사람들은 여기에서도 이후에도 은총을 기대할 수 없다.
아멘 - 이것은 ABFG와 몇몇 다른 사본에는 없다. 그러나 이것은 그 종류의 대부분의 다른 말들보다 여기서 참된 끝맺음일 가능성이 더 높다. 사도는 이 말로 자기의 가장 간절한 소원을 인친 것일 수 있다. 이 말은 단순히 그렇게 되라, 또는 그렇게 되기를 바란다는 뜻이라기보다, 약속들을 주신 분, 그리고 자기 성령이 감동하신 기도들을 이루시는 것이 특권인 그분의 신실하심을 함축한다.
이 서신의 주요 끝맺음 글들은 다음과 같다. 에베소 사람들에게. 에베소 사람들에게 보낸 서신이 끝났다. 에베소 사람들에게, 로마에서 기록됨. 에베소 사람들에게, 두기고가 로마에서 기록함. 이것은 우리가 따른 끝맺음 글이며, 현대 사본들과 판본의 더 큰 수가 가진 것이다. 에베소 사람들에게 보낸 서신, 로마에서 기록되어 두기고 편에 보냄 - 시리아어. 에베소 사람들에게 - 에티오피아어. 불가타에는 끝맺음 글이 없다. 두기고가 로마에서 기록한 이 서신의 끝. 하나님께 영원토록 찬송이 있을지어다. 아멘 - 아랍어. 로마에서 기록되어 두기고 편에 보냄 - 콥트어. 사히드어는 결손되어 있다. 에베소 사람들에게 보낸 서신이 끝났다. 이 서신은 두기고가 로마에서 기록하였다 - 필록세니아 시리아어.
우리는 이미 성경 각 권에 붙은 끝맺음 글들이 저자들 자신에 의해 기록된 것이 아니라 훨씬 후대에, 대체로 미숙한 손들에 의해 추가되었다는 것을 관찰할 기회가 있었다. 따라서 그것들은 그다지 의지할 수 없으며, 결코 하나님의 말씀의 일부로 인용되어서는 안 된다.
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어떤 이는 이 결론 장의 주요 주제인 하나님의 갑주에 대하여 내가 훨씬 더 자세히 설명했어야 한다고 생각할 수 있다. 나는 이렇게 답한다. 나의 변함없는 목표는 어떤 요점에 대해서든 딱 충분한 만큼만 말하고 그 이상은 말하지 않는 것이다. 내가 대체로 이것을 이루는지 아닌지는 별개로 하더라도, 나는 여전히 그것이 내가 바랐던 것이라고 말할 수 있다. 그리스도인의 갑주에 관해서는, 사도가 그것을 설명하기 위해 큰 책 한 권이 필요할 만큼 그렇게 많은 신비적 의미를 그 안에 숨겨 두었다고 내게는 보이지 않는다. 나는 에베소 사람들이 그것을 그렇게 이해하지 않았다고 믿고, 하나님의 초기 교회도 그렇게 이해하지 않았다고 믿는다. 상상력이 풍부한 사람들은 이런 주제들에 관하여 큰 책들을 쓸 수 있다. 그러나 그것들을 공정하게 살펴보면, 그것들은 자신들이 다룬다고 고백하는 본문의 설명이 아니라, 저자의 특수한 신조가 교리와 권징 양쪽에서 넉넉히 제시된 방대한 신학 체계로 드러날 것이다. 거널 씨의 그리스도인의 갑주는 많은 장점을 담고 있다. 그러나 사도가 영적 갑주에 관하여 말하는 이 장의 다섯 절을 설명하는 데 그런 책 한 권이 필요하지는 않다. 사도의 큰 목적은, 이 삶에서 바르게 행하고 마침내 영원한 복됨에 이르기를 바라는 모든 영혼에게 진리, 의, 복음에 대한 순종, 우리 주 예수 그리스도에 대한 믿음, 잘 근거 잡힌 구원의 소망, 하나님의 말씀에 대한 철저한 지식, 그리고 기도로 그분께 계속 의존하고 나아가는 것이 본질적으로 필요하다는 것을 보이는 데 있었다. 이것이 사도의 명백한 뜻이다. 이 뜻으로 그것은 에베소 사람들과 초기 교회에게 이해되었다. 우리는 원한다면 그것을 얼마든지 확대할 수 있다.
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앞의 주석 두세 곳에서, 나는 헬라어 관사와 관련된 매우 주목할 만한 규칙에 관한 글을 끝에 넣겠다고 언급했다. 여러 학식 있는 사람들의 수고로 이 주제는 상당한 중요성을 얻었고, 성경 비평가들 사이에 적지 않은 관심을 불러일으켰다. 고인이 된 자비롭고 학식 있으며 탁월한 그랜빌 샤프 씨가, 내가 알기로는 이 주제를 공중 앞에 제대로 처음 제시한 사람이었다. 그는 국교회의 학식 있고 지성 있는 성직자인 워즈워스 박사의 뒤따름을 받았다.
고인이 된 캘커타 주교 미들턴 박사는 무수한 증거와 매우 다양한 비평적 논구로 이 주제를 보강하여, 그 모든 힘과 탁월함 속에서 제시했다. 이 저자들의 주요 목적은 우리 주와 구주의 신성을 증명하는 새롭고 실질적인 방식을 제시하는 것이었다. 그들의 저작들은 이미 공중 앞에 있고, 이 증명 방식에 관하여 판단할 능력이 있는 모든 사람의 손이 닿는 곳에 있다.
내가 이제 덧붙이는 글은 내 문학적 친구 중 한 사람인 H. S. Boyd, Esq.의 연구 결과이다. 그는 Chrysostom 번역 등의 저자이며, 거룩한 저자들과 세속 저자들의 헬라어 글들을 특별한 주의로 읽었고, 문제의 규칙을 확증하고 설명하며 그리스도의 신성이라는 위대한 교리를 지지하기 위하여 산문 저자들과 시 저자들 양쪽에서 방대한 수의 추가 예를 모았다.
이 주제에 들어온 비평적 독자는 이렇게 많은 날카로운 예들이 자기 손이 닿는 곳에 모여 있는 것을 기쁘게 볼 것이다. 그것들은 동시에 문헌학과 신학의 목적에 모두 이바지한다. 학식 있는 저자는 그것들을 이곳에 삽입하도록 내게 보내 주었다. 그러나 지면 부족 때문에 나는 그의 인용문들 가운데 여러 개를 생략하지 않을 수 없었다.
나는 독자가 이것들이 그리스도의 신성이라는 위대한 교리의 유일한 증거라고 생각하지 않기를 바란다. 그것들은 그렇지 않다. 성경은 그런 비평과 독립적으로도, 그 분명하고 명백한 의미 안에서, 문제의 교리에 관하여 가장 밝고 설득력 있는 증거들을 제공한다. 그러나 이것은 하나님의 섭리의 길로 우리에게 올 수 있는 어떤 추가적인 빛도 우리가 거절해야 할 충분한 이유가 아니다.
새 판을 위한 교정을 마침, 1831년 12월 15일.
영문 원문
Grace be with all them - May the Divine favor, and all the benedictions flowing from it, be with all them who love our Lord Jesus Christ, who has so loved us as to give his life to redeem ours, and to save us unto life eternal.
In sincerity - Εν αφθαρσια· In incorruptibility. Those who show the genuineness of their love, by walking before him in holiness of life. Many profess to love our Lord Jesus who are corrupt in all their ways; on these the grace or favor of God cannot rest; they profess to know him, but in works deny him. Such can neither expect favor here, nor hereafter.
Amen - This is wanting in ABFG, and some others. It is, however, more likely to be a genuine subscription here than most others of its kind. The apostle might have sealed his most earnest wish by this word, which means not so much, so be it! or may it be so! but rather implies the faithfulness of him who had given the promises, and whose prerogative it was to give effect to the prayers which his own Spirit had inspired.
The principal subscriptions to this epistle are the following: To the Ephesians. The Epistle to the Ephesians is finished. To the Ephesians, written from Rome. To the Ephesians, written from Rome by Tychicus. (This is the subscription which we have followed; and it is that of the larger number of modern MSS. and editions.) The Epistle to the Ephesians, written from Rome, and sent by Tychicus - Syriac. To the Ephesians. - aethiopic. Vulgate, no subscription. The end of this epistle, which was written from Rome by Tychicus. Praise be to God for ever. Amen. - Arabic. Written at Rome, and sent by Tychicus. - Coptic. The Sahidic is defective. The Epistle to the Ephesians is ended, which was written at Rome by Tychicus. - Philoxenian Syriac.
We have had already occasion to observe that the subscriptions to the sacred books were not written by the authors themselves, but were added in a much later age, and generally by unskillful hands. They are consequently not much to be depended on, and never should be quoted as a part of the Divine oracles.
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It may be supposed that on the principal subject of this concluding chapter, the armor of God, I should have been much more diffuse. I answer, my constant aim is just to say enough, and no more, on any point. Whether I attain this, in general, or not, I can still say it is what I have desired. As to the Christian armor, it does not appear to me that the apostle has couched such a profusion of mystical meaning in it as to require a huge volume to explain. I believe the Ephesians did not understand it so; nor did the primitive Church of God. Men of rich imaginations may write large volumes on such subjects; but when they come to be fairly examined, they will be found not to be explanations of the text, on which they professedly treat, but immense bodies of divinity, in which the peculiar creed of the writer, both with respect to doctrine and discipline, is amply set forth. Mr. Gurnal's Christian Armor contains a great many excellences; but surely it does not require such a volume to explain the five verses of this chapter, in which the apostle speaks of the spiritual armor. The grand design of the apostle was to show that truth, righteousness, obedience to the Gospel, faith in our Lord Jesus Christ, a well grounded hope of salvation, a thorough knowledge of the word of God, and a continual dependence on and application to him by prayer, were essentially necessary to every soul who desired to walk uprightly in this life, and finally to attain everlasting blessedness. This is the obvious meaning of the apostle; in this sense it was understood by the Ephesians, and by the primitive Church; we may amplify it as we please.
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In two or three places, in the preceding notes, I have referred to a piece on a very remarkable rule relative to the Greek article, to be introduced at the end. From the labors of several learned men this subject has acquired considerable importance, and has excited no small interest among Biblical critics. The late benevolent, learned, and excellent Mr. Granville Sharp was, I believe, the first who brought this subject fairly before the public; he was followed by the Rev. Dr. Wordsworth, a learned and intelligent clergyman of the Established Church.
The Rev. Dr. Middleton, late bishop of Calcutta, has presented the subject in all its force and excellence, fortified by innumerable proofs, and a great variety of critical disquisition. The principal design of these writers was to exhibit a new and substantial mode of proving the Divinity of our Lord and Savior. Their works are before the public, and within the reach of all who are capable of judging of this mode of proof.
The piece which I now subjoin is the result of the researches of one of my literary friends, H. S. Boyd, Esq., author of Translations from Chrysostom, etc., who has read the Greek writers, both sacred and profane, with peculiar attention; and has collected a vast number of additional examples, both from prose and poetic writers, for the confirmation and illustration of the rule in question, and in support of the great doctrine of the Godhead of Christ.
The critical reader, who has entered into this subject, will be glad to see such a number of pointed examples brought within his reach, which at once serve the purpose both of philology and divinity. The learned author has transmitted them to me for the purpose of insertion in this place; but want of room has obliged me to omit several of his quotations.
I would not wish the reader to suppose that these are the only proofs of the grand doctrine of the Godhead of Christ; they are not: the Holy Scripture, in its plain, obvious meaning, independently of such criticism, affords the most luminous and convincing proofs of the doctrine in question; but this is no sufficient reason that we should reject any additional light which may come to us in the way of Divine Providence.
Finished the correction for a new edition, Dec. 15th, 1831.
자녀들은 부모에게 순종해야 하며, 그렇게 함으로 오래 살고 행복하게 된다, 에베소서 6:1-3. 부모는 자녀를 부드럽게 대해야 한다, 에베소서 6:4. 종들은 자기 상전들에게 모든 순종과 신실함을 보여야 한다, 에베소서 6:5-8. 그리고 상전들은 자기 종들을 인도적으로 대해야 한다, 에베소서 6:9. 모든 사람은 주 안에서 강건해야 하며, 간교하고 강력하며 수많은 원수들 때문에 그의 갑주로 무장해야 한다, 에베소서 6:10-13. 그리스도인의 갑주의 여러 부분이 열거된다, 에베소서 6:14-17. 모든 종류의 기도와 깨어 있음의 필요성, 에베소서 6:18-20. 두기고는 사도의 형편을 에베소 사람들에게 알리도록 위임받는다, 에베소서 6:21, 에베소서 6:22. 사도의 축복과 작별 인사, 에베소서 6:23, 에베소서 6:24.