Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 출애굽기 3장

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출애굽기 3장

서론

Exodus 3 Introduction

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모세가 호렙 산에서 이드로의 양 떼를 지킬 때, 주의 천사가 불타는 떨기나무 가운데서 그에게 나타난다, Exo 3:1, Exo 3:2. 그는 그 광경에 놀라 그것을 살펴보려고 돌이켜 간다, Exo 3:3. 그때 하나님이 불 가운데서 그에게 말씀하시고, 자신이 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님이심을 선언하신다, Exo 3:4-6. 하나님은 이스라엘 사람들이 압제에서 구원받고 약속의 땅으로 들어가게 하실 뜻을 알리신다, Exo 3:7-9. 또한 모세에게 바로에게 가서 이스라엘 자손을 애굽에서 이끌어 낼 지도자가 되라고 명하신다, Exo 3:10. 모세가 자신을 변명하자, Exo 3:11, 하나님은 그를 격려하시려고 보호를 약속하신다, Exo 3:12. 모세가 이스라엘 사람들이 자신을 믿을지 의심하자, Exo 3:13, 하나님은 자기 이름을 계시하시고 백성에게 할 말을 알려 주신다, Exo 3:14-17. 또 모세와 이스라엘 장로들이 바로에게 광야로 사흘 길을 가서 주께 제사하도록 허락을 구하라고 지시하신다, Exo 3:18. 하나님은 애굽 왕의 완고함과, 자신이 애굽 사람들 앞에서 행하실 기적들을 예고하신다, Exo 3:19, Exo 3:20. 그리고 이스라엘 사람들이 떠날 때 애굽 사람들이 그들의 여행에 필요한 모든 것을 내주게 하시겠다고 약속하신다, Exo 3:21, Exo 3:22.

영문 원문

Moses keeping the flock of Jethro at Mount Horeb, the angel of the Lord appears to him in a burning bush, Exodus 3:1, Exodus 3:2. Astonished at the sight, he turns aside to examine it, Exodus 3:3, when God speaks to him out of the fire, and declares himself to be the God of Abraham, Isaac, and Jacob, Exodus 3:4-6; announces his purpose of delivering the Israelites from their oppression, and of bringing them into the promised land, Exodus 3:7-9; commissions him to go to Pharaoh, and to be leader of the children of Israel from Egypt, Exodus 3:10. Moses excuses himself, Exodus 3:11; and God, to encourage him, promises him his protection, Exodus 3:12. Moses doubts whether the Israelites will credit him, Exodus 3:13, and God reveals to him his Name, and informs him what he is to say to the people, Exodus 3:14-17, and instructs him and the elders of Israel to apply unto Pharaoh for permission to go three days' journey into the wilderness, to sacrifice unto the Lord, Exodus 3:18; foretells the obstinacy of the Egyptian king, and the miracles which he himself should work in the sight of the Egyptians, Exodus 3:19, Exodus 3:20; and promises that, on the departure of the Israelites, the Egyptians should be induced to furnish them with all necessaries for their journey, Exodus 3:21, Exodus 3:22.

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Exodus 3:1

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그의 장인 이드로 - 이드로에 대해서는 Exo 2:18에 대한 Clarke의 주석을 보라. 학자들은 우리가 장인으로 번역한 חתן chothen의 의미에 의견이 일치하지 않는다. Gen 19:14에서는 이 단어를 사위로 번역했다. 이 말은 혼인으로 맺어진 친족을 가리키는 일반 용어인 듯하며, 그 정확한 의미는 문맥이 결정한다. 모세가 미디안에 온 지 사십 년이 지났으므로 르우엘이 이미 죽었고, 이드로가 그의 아들로서 미디안의 군주와 제사장 직분을 계승했으며, 십보라는 이드로의 누이였을 가능성이 매우 있다. 그렇다면 여기의 חתן chothen은 처남으로 번역되어야 한다. Gen 34:9; Deu 7:3; 수 23:12 등에서 보듯, 이 단어는 단순히 혼인으로 친족 관계를 맺는다는 뜻이기 때문이다. 이 추측이 옳다면 르우엘이 죽은 뒤 모세가 처남 이드로 밑에서 이전에 장인 밑에서 하던 일을 계속했다고 볼 수 있다.

하나님의 산 - 때로는 호렙이라 불리고, 때로는 시내라 불린다. 그 산 자체에는 두 봉우리가 있었는데 하나는 호렙, 다른 하나는 시내라 불렸다. 호렙은 아마 그 산의 원래 이름이었고, 하나님이 그곳에서 모세에게 나타나셨기 때문에 하나님의 산이라 불리게 되었을 것이다. 또한 불꽃 가운데 있는 떨기나무, 곧 סנה seneh 때문에 시내 산이라 불렸다.

영문 원문

Jethro his father-in-law - Concerning Jethro, see Clarke's note on Exodus 2:18. Learned men are not agreed on the signification of the word חתן chothen, which we translate father-in-law, and which in Genesis 19:14, we translate son-in-law. It seems to be a general term for a relative by marriage, and the connection only in which it stands can determine its precise meaning. It is very possible that Reuel was now dead, it being forty years since Moses came to Midian; that Jethro was his son, and had succeeded him in his office of prince and priest of Midian; that Zipporah was the sister of Jethro; and that consequently the word חתן chothen should be translated brother-in-law in this place: as we learn from Genesis 34:9, Deuteronomy 7:3, Joshua 23:12, and other places, that it simply signifies to contract affinity by marriage. If this conjecture be right, we may well suppose that, Reuel being dead, Moses was continued by his brother-in-law Jethro in the same employment he had under his father.

Mountain of God - Sometimes named Horeb, at other times Sinai. The mountain itself had two peaks; one was called Horeb, the other Sinai. Horeb was probably the primitive name of the mountain, which was afterwards called the mountain of God, because God appeared upon it to Moses; and Mount Sinai, סיני, from סנה seneh, a bush, because it was in a bush or bramble, in a flame of fire, that this appearance was made.

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Exodus 3:2

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주의 천사 - 분명히 피조된 천사는 아니다. 그는 Exo 3:4 등에서 יהוה Jehovah라 불리고, Exo 3:14 등에서는 하나님의 속성이 가장 분명하게 그에게 적용되기 때문이다. 그러나 그는 천사, מלאך malach, 곧 사자이다. 그 안에 하나님의 이름이 있었고, Exo 23:21, 그 안에 신성의 모든 충만이 육체로 거하셨으며, 골 2:9, 이 원시 시대들에 그는 언약의 사자였다, 말 3:1. 이가 인류의 인도자, 구속자, 구주이신 예수 외에 누구이겠는가? Gen 16:7에 대한 Clarke의 주석을 보라.

떨기나무 가운데서 나오는 불꽃 - 불은 히브리 사람들뿐 아니라 많은 고대 민족 사이에서도 신성을 나타내는 매우 의미 있는 상징이었다. 하나님은 광야 여정 내내 밤에는 불기둥으로 이스라엘 사람들과 함께하셨다. 그리고 아마 지성소 안, 그룹들 사이의 불 또는 불꽃이 그의 임재를 나타내는 일반적 표상이었을 것이다. 동방에 널리 전해졌을 이런 전승들은, 하나님이 불의 형상으로 나타난다는 널리 퍼진 생각뿐 아니라 조로아스터교의 불 숭배 체계 전체를 낳았을 가능성이 있다. 조로아스터, 또는 제라두쉬트에 관해서는 그가 지혜 연구와 고독의 유익을 위해 산에 물러갔는데, 어느 날 산 전체가 불꽃에 휩싸였고, 그가 그 가운데서 아무 해도 입지 않고 나왔으며, 그 일을 두고 하나님께 제사를 드렸다고 전해진다. 그는 그때 하나님이 자기에게 나타나셨다고 확신했다. M. Anquetil du Perron은 Zend Avesta에서 이 주제에 대해 많은 흥미로운 정보를 준다. 현대 파르시인들은 불을 오르무즈드의 산물이라 부르며, 매우 다양한 의식으로 숭배한다. 스탠리가 귀중한 아이스킬로스 판본 p. 647, col. 1에 모은 아이스킬로스의 단편들 가운데에는 다음 아름다운 구절이 있다. Χωριζε θνητων τον Θεον, και μη δοκει Ὁμοιον αυτῳ σαρκινον καθεσταναι. Ουκ οισθα δ' αυτον· ποτε μεν ὡς πυρ φαινεται Απλαστον ὁρμῃ· ποτε δ' ὑδωρ, ποτε δε γνοφος. "하나님을 죽을 인간들과 구별하라. 육체적인 어떤 것이 그와 같다고 생각하지 말라. 너는 그를 알지 못한다. 그는 때로 형체 없고 거침없는 불로, 때로 물로, 때로 짙은 어둠으로 나타난다." 시인은 계속한다. Τρεμει δ' ορη, και γαια, και πελεριος Βυθος θαλασσης, κωρεων ὑψος μεγα, Ὁταν επιβλεψῃ γοργον ομμα δεσποτου. "지극히 높으신 주의 두려운 눈이 내려다볼 때마다 산들과 땅과 넓고 깊은 바다와 가장 높은 산봉우리들이 떤다."

이 단편들은 매우 주목할 만하며, 애굽과 광야에서 이스라엘 사람들에게 나타난 하나님의 여러 현현에 관한 전승에서 모인 것처럼 보인다. 모세는 하나님을 보고자 했으나, 말로 표현할 수 없는 영광 외에는 아무것도 볼 수 없었다. 그의 눈에도 이스라엘 사람들의 눈에도 필멸자와 같은 것, 인간의 몸과 같은 것은 결코 나타나지 않았다. 모세는 말한다. "주께서 호렙에서 불 가운데서 너희에게 말씀하시던 날에 너희가 아무 형상도 보지 못하였느니라", Deu 4:15. 그러나 때로는 신적 능력과 공의가 묘사할 수 없고 형체 없으며 거침없고 소멸시키는 불꽃으로 나타났고, 때로는 부싯돌 같은 반석에서 물을 내시는 것으로 나타났다. 또 호렙의 짙은 어둠 가운데서, 불 같은 율법이 그의 오른손에서 나올 때 땅이 흔들리고 산이 떨었다. 그리고 그의 두려운 눈이 구름과 불기둥을 통해 애굽 사람들을 내려다보았을 때, 그들의 병거 바퀴가 벗겨지고 바로의 모든 군대에 혼란과 공포가 퍼졌다, Exo 14:24, Exo 14:25.

떨기나무가 타지 않았다 - 1. 이는 여러 고난과 박해 가운데 있는 이스라엘 상태의 표상이다. 이스라엘은 역경의 불 속에 있었으나 소멸되지 않았다. 2. 또한 광야와 잦은 박해와 원수들 한가운데, 죽음의 그늘 지역에 있는 하나님의 교회의 상태를 나타내는 표상이다. 그래도 소멸되지 않았다. 3. 또한 그리스도를 따르는 모든 사람의 상태를 나타낸다. 거꾸러뜨림을 당하지만 버림받지 않고, 심하게 시험을 받지만 멸망하지 않으며, 불 가운데로 걸어가도 여전히 타지 않는다. 왜 이 모든 이들이 그들을 파괴하려는 자연적 경향을 가진 것들 가운데서 보존되는가? 하나님이 그들 가운데 계시기 때문이다. 바로 이것이 떨기나무를 파괴에서 보존했고, 이스라엘 사람들을 보존했으며, 이것만이 교회를 보존하고 참된 신자의 영혼을 영적 생명 안에 붙든다. 믿음으로 그 마음에 그리스도께서 거하지 않는 사람은 곧 세상과 육신과 마귀에게 소멸될 것이다.

영문 원문

The angel of the Lord - Not a created angel certainly; for he is called יהוה Jehovah, Exodus 3:4, etc., and has the most expressive attributes of the Godhead applied to him, Exodus 3:14, etc. Yet he is an angel, מלאך malach, a messenger, in whom was the name of God, Exodus 23:21; and in whom dwelt all the fullness of the Godhead bodily, Colossians 2:9; and who, in all these primitive times, was the Messenger of the covenant, Malachi 3:1. And who was this but Jesus, the Leader, Redeemer, and Savior of mankind? See Clarke's note on Genesis 16:7.

A flame of fire, out of the midst of a bush - Fire was, not only among the Hebrews but also among many other ancient nations, a very significant emblem of the Deity. God accompanied the Israelites in all their journeying through the wilderness as a pillar of fire by night; and probably a fire or flame in the holy of holies, between the cherubim, was the general symbol of his presence; and traditions of these things, which must have been current in the east, have probably given birth, not only to the pretty general opinion that God appears in the likeness of fire, but to the whole of the Zoroastrian system of fire-worship. It has been reported of Zoroaster, or Zeradusht, that having retired to a mountain for the study of wisdom, and the benefit of solitude, the whole mountain was one day enveloped with flame, out of the midst of which he came without receiving any injury; on which he offered sacrifices to God, who, he was persuaded, had then appeared to him. M. Anquetil du Perron gives much curious information on this subject in his Zend Avesta. The modern Parsees call fire the off-spring of Ormusd, and worship it with a vast variety of ceremonies. Among the fragments attributed to Aeschylus, and collected by Stanley in his invaluable edition of this poet, p. 647, Colossians 1, we find the following beautiful verses:

Χωριζε θνητων τον Θεον, και μη δοκει

Ὁμοιον αυτῳ σαρκινον καθεσταναι.

Ουκ οισθα δ' αυτον· ποτε μεν ὡς πυρ φαινεται

Απλαστον ὁρμῃ· ποτε δ' ὑδωρ, ποτε δε γνοφος.

"Distinguish God from mortal men; and do not suppose that any thing fleshly is like unto him. Thou knowest him not: sometimes indeed he appears as a formless and impetuous Fire, sometimes as water, sometimes as thick darkness." The poet proceeds:

Τρεμει δ' ορη, και γαια, και πελεριος

Βυθος θαλασσης, κωρεων ὑψος μεγα,

Ὁταν επιβλεψῃ γοργον ομμα δεσποτου.

"The mountains, the earth, the deep and extensive sea, and the summits of the highest mountains tremble whenever the terrible eye of the Supreme Lord looks down upon them."

These are very remarkable fragments, and seem all to be collected from traditions relative to the different manifestations of God to the Israelites in Egypt, and in the wilderness. Moses wished to see God, but he could behold nothing but an indescribable glory: nothing like mortals, nothing like a human body, appeared at any time to his eye, or to those of the Israelites. "Ye saw no manner of similitude," said Moses, "on the day that the Lord spake unto you in Horeb, out of the midst of the Fire," Deuteronomy 4:15. But sometimes the Divine power and justice were manifested by the indescribable, formless, impetuous, consuming flame; at other times he appeared by the water which he brought out of the flinty rock; and in the thick darkness on Horeb, when the fiery law proceeded from his right hand, then the earth quaked and the mountain trembled: and when his terrible eye looked out upon the Egyptians through the pillar of cloud and fire, their chariot wheels were struck off, and confusion and dismay were spread through all the hosts of Pharaoh; Exodus 14:24, Exodus 14:25.

And the bush was not consumed - 1. An emblem of the state of Israel in its various distresses and persecutions: it was in the fire of adversity, but was not consumed. 2. An emblem also of the state of the Church of God in the wilderness, in persecutions often, in the midst of its enemies, in the region of the shadow of death - yet not consumed. 3. An emblem also of the state of every follower of Christ: cast down, but not forsaken; grievously tempted, but not destroyed; walking through the fire, but still unconsumed! Why are all these preserved in the midst of those things which have a natural tendency to destroy them! Because God Is In The Midst Of Them; it was this that preserved the bush from destruction; and it was this that preserved the Israelites; and it is this, and this alone, that preserves the Church, and holds the soul of every genuine believer in the spiritual life. He in whose heart Christ dwells not by faith, will soon be consumed by the world, the flesh, and the devil.

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Exodus 3:5

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네 신을 벗으라 - 이 일에서 모든 동방 민족들이 종교 예배의 모든 행위를 맨발로 행하게 된 듯하다. 모든 무슬림, 브라만, 파르시인들이 지금도 그렇게 한다. 유대인들은 유베날리스 시대에도 이 점으로 알려져 있었다. 그래서 그는 그들이 거룩한 의식을 맨발로 행한다고 말한다, Sat. vi., ver. 158: Observant ubi festa mero pede sabbata reges.

고대 그리스인들도 같았다. 얌블리쿠스는 피타고라스의 생애에서 이것이 그의 격언 중 하나였다고 말한다. Ανυποδητος θυε και προσκυνει, 신을 벗고 제사하며 경배하라. 솔리누스도 크레타의 디아나 신전에 들어가기 전에는 누구도 신을 벗지 않고 들어갈 수 없었다고 말한다. 테르툴리아누스는 de jejunio에서 가뭄 때 유피테르 숭배자들이 그의 진노를 피하고 비를 구하며 맨발로 걸었다고 관찰한다. 본문의 נעלים nealim은 아마 샌들을 뜻하며, 갈대아어 סנדל sandal, סנדלא sandala로 번역된다(Gen 14:23을 보라). 이는 로마의 solea, 곧 발에 끈으로 묶는 밑창 하나와 같다. 이 밑창은 길을 걸을 때 먼지, 자갈, 모래를 발에 들어오게 하여 매우 불편하게 했으므로, 이런 샌들을 신는 나라들에서는 발을 자주 씻는 관습이 생겼다. 그러므로 신을 벗는 것은 죄의 길을 걸으며 묻힌 더러움을 벗어 버리는 표상이었다. 주 예수 그리스도의 이름을 부르는 자는 불의에서 떠나라. 서방 나라들에서는 모자를 벗어 경의를 표하지만, 동방의 관습은 얼마나 더 의미 깊은가! "벵골 사람들은 자기 집에도 신을 신고 들어가지 않고, 다른 사람의 집에도 그렇게 하지 않으며, 늘 문에 신을 벗어 둔다. 방문할 때 이 존경의 표시를 지키지 않는 것은 큰 모욕이 될 것이며, 신을 벗지 않고 신전에 들어가는 것은 용서받을 수 없는 범죄가 될 것이다." - Ward.

네가 선 곳은 거룩한 땅이다 - 그곳이 신적 임재로 특별히 성별된 것은 아니었다. 그러나 요세푸스를 믿을 수 있다면, 하나님이 그 산에 거하신다는 일반적 견해가 널리 퍼져 있었다. 그래서 목자들은 그곳을 성스러운 땅으로 여겨 감히 양 떼를 먹이지 않았다. 그러나 모세는 토양이 비옥하고 목초지가 좋은 것을 보고 담대히 그곳으로 양 떼를 몰고 가 먹였다 - Antiq., b. ii., c. xii., s. 1.

영문 원문

Put off thy shoes - It is likely that from this circumstance all the eastern nations have agreed to perform all the acts of their religious worship barefooted. All the Mohammedans, Brahmins, and Parsees do so still. The Jews were remarked for this in the time of Juvenal; hence he speaks of their performing their sacred rites barefooted; Sat. vi., ver. 158:

Observant ubi festa mero pede sabbata reges.

The ancient Greeks did the same. Jamblichus, in the life of Pythagoras, tells us that this was one of his maxims, Ανυποδητος θυε και προσκυνει, Offer sacrifice and worship with your shoes off. And Solinus asserts that no person was permitted to enter into the temple of Diana, in Crete, till he had taken off his shoes. "Aedem Numinis (Dianae) praeterquam nudus vestigio nulles licito ingreditur." Tertullian observes, de jejunio, that in a time of drought the worshippers of Jupiter deprecated his wrath, and prayed for rain, walking barefooted. "Cum stupet caelum, et aret annus, nudipedalia, denunciantur." It is probable that נעלים nealim, in the text, signifies sandals, translated by the Chaldee סנדל sandal, and סנדלא sandala, (see Genesis 14:23), which was the same as the Roman solea, a sole alone, strapped about the foot As this sole must let in dust, gravel, and sand about the foot in travelling, and render it very uneasy, hence the custom of frequently washing the feet in those countries where these sandals were worn. Pulling off the shoes was, therefore, an emblem of laying aside the pollutions contracted by walking in the way of sin. Let those who name the Lord Jesus Christ depart from iniquity. In our western countries reverence is expressed by pulling off the hat; but how much more significant is the eastern custom! "The natives of Bengal never go into their own houses with their shoes on, nor into the houses of others, but always leave their shoes at the door. It would be a great affront not to attend to this mark of respect when visiting; and to enter a temple without pulling off the shoes would be an unpardonable offense." - Ward.

The place whereon thou standest is holy ground - It was not particularly sanctified by the Divine presence; but if we may credit Josephus, a general opinion had prevailed that God dwelt on that mountain; and hence the shepherds, considering it as sacred ground, did not dare to feed their flocks there. Moses, however, finding the soil to be rich and the pasturage good, boldly drove his flock thither to feed on it - Antiq., b. ii., c. xii., s. 1.

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Exodus 3:6

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나는 네 아버지의 하나님이다 - 여기서 אבי abi, 아버지는 단수로 쓰였지만, 성 스데반은 이 구절을 인용하며 Act 7:32에서 복수, Ὁ Θεος των πατερων σου, 곧 네 조상들의 하나님이라고 쓴다. 뒤따르는 말이 이것이 의미임을 증명한다. 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님. 이들은 모세의 직계 조상들이었다. 이 독법은 사마리아 오경과 콥트역으로 확인된다. 아브라함은 이스마엘 사람들의 조상이었고, 그와 처음 언약이 맺어졌다. 이삭은 이스라엘 사람들뿐 아니라 에돔 사람들의 조상이었고, 그와 언약이 새롭게 되었다. 야곱은 유대 민족의 창시자인 열두 족장의 아버지였으며, 그에게 약속들이 특별히 확정되었다. 그러므로 이스마엘의 후손인 아랍인들과 터키인 일반, 에서의 후손으로 지금은 유대인들 가운데 흡수된 에돔 사람들(Gen 25:23에 대한 Clarke의 주석을 보라), 그리고 어디에 흩어져 있든 야곱의 후손인 유대 백성은 모두 이 원시 언약에 포함된 약속들의 상속자이다. 이방인의 충만함과 함께 그들이 모여 들어올 것을 확신 있게 기대할 수 있다.

모세가 얼굴을 가렸다 - 비슷한 행동은 1Kgs 19:13; 사 6:1, 사 6:5; Neh 9:9; Psa 106:44; Act 7:34를 보라. 그는 바라보기를 두려워했다. 그는 하나님의 임재에 압도되고 그 나타남의 광채에 눈부셨다.

영문 원문

I am the God of thy father - Though the word אבי abi, father, is here used in the singular, St Stephen, quoting this place, Acts 7:32, uses the plural, Ὁ Θεος των πατερων σου, The God of thy Fathers; and that this is the meaning the following words prove: The God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob. These were the fathers of Moses in a direct line. This reading is confirmed by the Samaritan and by the Coptic. Abraham was the father of the Ishmaelites, and with him was the covenant first made. Isaac was the father of the Edomites as well as the Israelites, and with him was the covenant renewed. Jacob was the father of the twelve patriarchs, who were founders of the Jewish nation, and to him were the promises particularly confirmed. Hence we see that the Arabs and Turks in general, who are descendants of Ishmael; the Edomites, now absorbed among the Jews, (see Clarke's note on Genesis 25:23), who are the descendants of Esau; and the Jewish people, wheresoever scattered, who are the descendants of Jacob, are all heirs of the promises included in this primitive covenant; and their gathering in with the fullness of the Gentiles may be confidently expected.

And Moses hid his face - For similar acts, see 1 Kings 19:13; Isaiah 6:1, Isaiah 6:5; Nehemiah 9:9; Psalm 106:44; Acts 7:34. He was afraid to look - he was overawed by God's presence, and dazzled with the splendor of the appearance.

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Exodus 3:7

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내가 반드시 보았다 - ראה ראיתי raoh raithi, 보며 내가 보았다. 나는 전지하므로 이 백성의 고난을 보았을 뿐 아니라, 그들의 슬픔을 깊이 살폈고, 내 눈이 내 마음을 움직였다는 뜻이다.

영문 원문

I have surely seen - ראה ראיתי raoh raithi, seeing, I have seen - I have not only seen the afflictions of this people because I am omniscient, but I have considered their sorrows, and my eye affects my heart.

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Exodus 3:8

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내가 내려와 그들을 건지려 한다 - 이것이 바로 내가 지금 이 산에 내려온 목적이며, 내가 너에게 나를 나타내는 목적이다.

넓은 땅 - 가나안은 그들이 지금 있던 고센의 작은 지역과 비교하면 넓은 땅이라 불릴 만했다. Exo 1:7에서 그들이 그곳에서 공간이 좁아졌음을 알 수 있기 때문이다. 이 땅에 대한 아름다운 묘사는 Deu 8:7을 보라.

젖과 꿀이 흐르는 땅 - 목초에 뛰어났다는 뜻이다. 가장 건강한 풀과 꽃이 풍부했고, 그 꽃들에서 벌들이 많은 야생 꿀을 모았기 때문이다. 오늘날 이 땅은 나쁜 정부와 적은 주민 때문에 경작이 거의 완전히 방치되어 있지만, 여전히 목초지로 좋고 많은 꿀을 낸다. 본문에서 이 땅의 비옥함을 표현하는 말들은 고대 저자들이 비슷한 주제에서 흔히 쓴 말이다. 이는 풍성한 젖줄을 내는 가슴에서 가져온 은유이다. 호메로스는 아르고스를 ουθαρ αρουρης, 곧 그 나라의 젖가슴이라 불렀다, Il. ix., ver. 141. 베르길리우스도 말한다. Prima tulit tellus, eadem vos ubere laeto Accipiet. Aen., lib. iii., ver. 95. "처음 너희를 낳은 땅이 다시 너희를 그 기쁜 품으로 맞으리라." 시인들은 바쿠스, 곧 그들이 모세의 역사에서 가져온 우화 속 인물이 젖과 꿀, 물과 포도주의 강들을 냈다고 꾸며 말한다. Eurip. Bacch.의 말처럼 "땅은 젖으로 흐르고, 포도주로도 흐르며, 벌의 넥타르, 곧 꿀로도 흐른다." 이는 모세오경에서 가져온 단순한 시적 모사처럼 보인다. 은유의 동일성과 묘사의 대응이 분명하기 때문이다.

가나안 사람들의 곳 등 - Gen 15:18 이하를 보라.

영문 원문

And I am come down to deliver them - This is the very purpose for which I am now come down upon this mountain, and for which I manifest myself to thee.

Large - land - Canaan, when compared with the small tract of Goshen, in which they were now situated, and where, we learn, from Exodus 1:7, they were straitened for room, might be well called a large land. See a fine description of this land Deuteronomy 8:7.

A land flowing with milk and honey - Excellent for pasturage, because abounding in the most wholesome herbage and flowers; and from the latter an abundance of wild honey was collected by the bees. Though cultivation is now almost entirely neglected in this land, because of the badness of the government and the scantiness of the inhabitants, yet it is still good for pasturage, and yields an abundance of honey. The terms used in the text to express the fertility of this land, are commonly used by ancient authors on similar subjects. It is a metaphor taken from a breast producing copious streams of milk. Homer calls Argos ουθαρ αρουρης, the breast of the country, as affording streams of milk and honey, Il. ix., ver. 141. So Virgil:

Prima tulit tellus, eadem vos ubere laeto Accipiet.

Aen., lib. iii., ver. 95.

"The land that first produced you shall receive you again into its joyous bosom." The poets feign that Bacchus, the fable of whom they have taken from the history of Moses, produced rivers of milk and honey, of water and wine: -

Ῥει δε γαλακτι πεδον,

Ῥει δ' οινῳ, ῥει δε μελισσαν

Νεκταρι.

Eurip. Bacch., Εποδ., ver. 8.

"The land flows with milk; it flows also with wine; it flows also with the nectar of bees, (honey)." This seems to be a mere poetical copy from the Pentateuch, where the sameness of the metaphor and the correspondence of the descriptions are obvious.

Place of the Canaanites, etc. - See Genesis 15:18, etc.

11

Exodus 3:11

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내가 누구이기에 데려가겠습니까 - 그는 이 일이 자기 능력과 자기가 가진 모든 수단을 넘어선다고 너무도 확신했기 때문에, 하나님 자신이 그를 이 일에 세우신다는 사실에 놀란다. 실제로 이스라엘 자손의 속박과 그들을 종으로 삼은 백성의 권세는 그러했다. 그들의 구원이 초자연적 수단으로 오지 않았다면, 그들의 탈출은 전적으로 불가능했을 것이다.

영문 원문

Who am I-- that I should bring - He was so satisfied that this was beyond his power, and all the means that he possessed, that he is astonished that even God himself should appoint him to this work! Such indeed was the bondage of the children of Israel, and the power of the people by whom they were enslaved, that had not their deliverance come through supernatural means, their escape had been utterly impossible.

12

Exodus 3:12

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내가 반드시 너와 함께하리라 - 이 큰 사건은 네 지혜와 네 능력에 맡겨지지 않을 것이다. 내 계획이 너를 지도하고, 내 능력이 이 모든 큰 일을 이루게 할 것이다.

이것이 표징이 되리라 - 문자적으로는 "이것이 네게 표징이 되리라"이다. 곧 불타는 떨기나무의 이 기적적 현현이 내가 너를 보냈다는 증거가 될 것이라는 뜻이거나, 내가 너와 함께하여 네 마음을 격려하고 네 손을 강하게 하며 기적을 행할 수 있게 하는 일이, 너 자신과 다른 사람들에게 네 신적 사명의 증거가 될 것이라는 뜻이다.

너희가 이 산에서 하나님을 섬기리라 - 이것이 표징 자체는 아니었다. 하나님은 그들이 애굽에서 돌아올 때 이 산을 지나가게 될 것이며, 이곳에서 하나님께 예배하게 될 것을 보여 주신다. 여기에는 시내 산에서 율법이 주어질 일에 대한 예언적 암시가 있을 수 있다. 모세가 여기서 명령을 받은 것처럼 이스라엘 사람들도 같은 곳에서 명령을 받을 것이었다. 결국 신적 존재께서 이 산을 특별히 선호하신 듯하나, 그 이유는 표현되어 있지 않다. Exo 3:5에 대한 Clarke의 주석을 보라.

영문 원문

Certainly I will be with thee - This great event shall not be left to thy wisdom and to thy power; my counsel shall direct thee, and my power shall bring all these mighty things to pass.

And this shall be a token - Literally, And This to thee for a sign, i.e., this miraculous manifestation of the burning bush shall be a proof that I have sent thee; or, My being with thee, to encourage thy heart, strengthen thy hands, and enable thee to work miracles, shall be to thyself and to others the evidence of thy Divine mission.

Ye shall serve God upon this mountain - This was not the sign, but God shows him, that in their return from Egypt they should take this mountain in their way, and should worship him in this place. There may be a prophetic allusion here to the giving of the law on Mount Sinai. As Moses received his commands here, so likewise should the Israelites receive theirs in the same place. After all, the Divine Being seems to testify a partial predilection for this mountain, for reasons that are not expressed. See Clarke's note on Exodus 3:5.

13

Exodus 3:13

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그들이 말하기를 그의 이름이 무엇이냐 하리이다 - 이것은 이스라엘 사람들이 지극히 높으신 존재에 대해서조차 우상숭배적 관념을 가졌음을 전제하지 않는가? 그들은 아마 애굽의 미신을 깊이 마셨고, 많은 신들과 많은 주들을 가지고 있었을 것이다. 모세는 초자연적 구원에 대해 들은 그들이, 그 일을 이루실 하나님이 누구인지 물을 것이라고 짐작했다. 랍비들이 여기서 제시하는 이유들은 이 당시 이스라엘 사람들에게는 지나치게 정교하다. 그들은 "하나님이 피조물을 심판하실 때는 אלהים Elohim이라 불리고, 악인들과 싸우실 때는 צבאות Tsebaoth라 불리며, 세상에 긍휼을 보이실 때는 יהוה Yehovah라 불린다"고 말한다. 거룩한 본문이 가리키는 이때, 이스라엘 사람들이 하나님이나 그의 길을 많이 알고 있었다고 보기는 어렵다. 그들에게 기록된 말씀이 없었던 것은 확실하다. 창세기가 이미 기록되었다 하더라도, 어떤 이들은 모세가 미디안 거주 중에 그것을 썼다고 보지만, 아직 백성에게 전달되지 않았다. 그들은 오랫동안 계시 없이 지냈고, 아마 신적 예배의 형식조차 없었을 것이며, 오랜 속박 상태로 정신이 낮아지고, 함께 살던 사람들의 미신 외에는 종교에 관해 보고 들은 것이 거의 없었으므로, 신적 존재에 대해 분명한 관념을 가질 수 없었다. 모세 자신도 처음에는 이 문제에 의문을 가졌을 수 있으며, 그는 환상에 속지 않도록 매우 조심했던 것 같다. 그래서 여러 질문을 하고, 신중한 모든 수단으로 현재 나타남과 사명의 진실성과 확실성을 확인하려 애쓴다. 그는 애굽 마술사들의 능력을 잘 알고 있었고, 처음 보기에 이 일이 어떤 속임수일 수 있는지 알 수 없었다. 그러므로 하나님은 그가 보냄을 받을 백성의 만족뿐 아니라 모세 자신의 온전한 확신을 위해, 지금 그에게 말씀하시는 분이 지극히 높으신 하나님이라는 가장 충분한 증거를 주신다.

영문 원문

They shall say - What is his name? - Does not this suppose that the Israelites had an idolatrous notion even of the Supreme Being? They had probably drank deep into the Egyptian superstitions, and had gods many and lords many; and Moses conjectured that, hearing of a supernatural deliverance, they would inquire who that God was by whom it was to be effected. The reasons given here by the rabbins are too refined for the Israelites at this time. "When God," say they, "judgeth his creatures, he is called אלהים Elohim; when he warreth against the wicked, he is called צבאות Tsebaoth; but when he showeth mercy unto the world, he is called יהוה Yehovah." It is not likely that the Israelites had much knowledge of God or of his ways at the time to which the sacred text refers; it is certain they had no written word. The book of Genesis, if even written, (for some suppose it had been composed by Moses during his residence in Midian), had not yet been communicated to the people; and being so long without any revelation, and perhaps without even the form of Divine worship, their minds being degraded by the state of bondage in which they had been so long held, and seeing and hearing little in religion but the superstitions of those among whom they sojourned, they could have no distinct notion of the Divine Being. Moses himself might have been in doubt at first on this subject, and he seems to have been greatly on his guard against illusion; hence he asks a variety of questions, and endeavors, by all prudent means, to assure himself of the truth and certainty of the present appearance and commission. He well knew the power of the Egyptian magicians, and he could not tell from these first views whether there might not have been some delusion in this case. God therefore gives him the fullest proof, not only for the satisfaction of the people to whom he was to be sent, but for his own full conviction, that it was the supreme God who now spoke to him.

14

Exodus 3:14

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나는 스스로 있는 자이다 - אהיה אשר אהיה Eheyeh asher Eheyeh. 이 말은 다양하게 이해되어 왔다. 불가타는 Ego Sum Qui Sum, 나는 있는 자이다라고 번역한다. 칠십인역은 Εγω ειμι ὁ Ων, 나는 존재하는 자이다라고 한다. 시리아역, 페르시아역, 갈대아역은 아무 설명 없이 원어를 보존한다. 아랍역은 이를 사라지지 않는 영원자라고 풀어 말하는데, 이는 아불 파라지우스도 같은 해석을 하면서 원어를 보존한 뒤 제시하는 뜻이다. 요나단 타르굼과 예루살렘 타르굼은 이 말을 이렇게 의역한다. "말씀하시매 세상이 있었고, 말씀하시매 모든 것이 존재하게 된 분." 원어가 문자적으로는 "나는 내가 될 것이다"를 뜻하기 때문에, 어떤 이들은 하나님이 모세에게 그가 조상 아브라함, 이삭, 야곱에게 그러하셨던 그대로 모세와 이스라엘 사람들에게도 그러하실 것임을, 그리고 조상들에게 하신 약속을 이루어 그 후손들에게 약속의 땅을 주실 것임을 알리려 하셨을 뿐이라고 생각했다. 이 말에 의미를 붙이기는 어렵다. 그러나 그것은 하나님의 영원성과 자존성을 가리키려는 것으로 보인다. 플라톤은 Parmenides에서 하나님의 본성을 숭고하게 다루며, Ουδ' αρα ονομα εστιν αυτῳ, 곧 어떤 것도 그의 본성을 표현할 수 없으므로 그에게 어떤 이름도 붙일 수 없다고 말한다. 이 장의 결론 Exo 3:22 주석과 Jehovah라는 말에 대한 Exo 34:6, Exo 34:7 주석을 보라.

영문 원문

I am that I am - אהיה אשר אהיה Eheyeh asher Eheyeh. These words have been variously understood. The Vulgate translates Ego Sum Qui Sum, I am who am. The Septuagint, Εγω ειμι ὁ Ων, I am he who exists. The Syriac, the Persic, and the Chaldee preserve the original words without any gloss. The Arabic paraphrases them, The Eternal, who passes not away; which is the same interpretation given by Abul Farajius, who also preserves the original words, and gives the above as their interpretation. The Targum of Jonathan, and the Jerusalem Targum paraphrase the words thus: "He who spake, and the world was; who spake, and all things existed." As the original words literally signify, I will be what I will be, some have supposed that God simply designed to inform Moses, that what he had been to his fathers Abraham, Isaac, and Jacob, he would be to him and the Israelites; and that he would perform the promises he had made to his fathers, by giving their descendants the promised land. It is difficult to put a meaning on the words; they seem intended to point out the eternity and self-existence of God. Plato, in his Parmenides, where he treats sublimely of the nature of God, says, Ουδ' αρα ονομα εστιν αυτῳ, nothing can express his nature; therefore no name can be attributed to him. See the conclusion of this chapter, Exodus 3:22 (note) and on the word Jehovah, Exodus 34:6 (note), Exodus 34:7 (note).

15

Exodus 3:15

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이것이 영원한 내 이름이다 - 여기서 말하는 이름은 바로 앞에 나오는 יהוה אלהים Yehovah Elohim, 곧 우리가 주 하나님으로 번역하는 이름이다. 이는 창조 때부터 하나님이 알려지신 이름이며(Gen 2:4를 보라), 오늘날까지 같은 백성 가운데 알려진 이름이다. 이방인들도 참 하나님 이 이름을 알고 있었다. 그래서 우리의 יהוה Yehovah에서 그들의 Jao, Jeve, Jove를 만들었다. 그러므로 "이것이 대대로 나를 기념할 이름"이라는 말은 문자 그대로 성취되었다. Gen 1:1 주석에서 Elohim이라는 말에 대한 Clarke의 설명을 보라. 자존성과 영원성이 하나님의 영원한 속성이라면, 본문의 לעלם leolam, 영원히가 영원을 뜻한다고 결론해야 하지 않는가? "이것은 영원까지 내 이름이며, 내 기념이다", לדר דר ledor dor, "모든 이어지는 세대들에게." 인간 세대가 계속되는 동안 그는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이라 불릴 것이다. 그러나 시간이 더 이상 없을 때 그는 Jehovah Elohim이실 것이다. 그러므로 앞 표현은 그의 영원한 존재를 가리키고, 뒤 표현은 시간이 지속되는 동안 그가 자신을 나타내실 방식을 가리킨다. Gen 21:33을 보라. 디오도로스 시쿨루스는 "유대인들 가운데 모세가 Jao라 이름한 하나님에게서 율법을 받은 것으로 전해진다"고 말한다, Ιαω, 곧 Jeue, Jove, 또는 Jeve이다. 이 모든 방식으로 יהוה Yehovah를 발음할 수 있고, 나는 애굽 유물에서도 이렇게 쓰인 것을 본 적이 있다. Diod., lib. l., c. xciv.를 보라.

영문 원문

This is my name for ever - The name here referred to is that which immediately precedes, יהוה אלהים Yehovah Elohim, which we translate the Lord God, the name by which God had been known from the creation of the world, (see Genesis 2:4). and the name by which he is known among the same people to the present day. Even the heathens knew this name of the true God; and hence out of our יהוה Yehovah they formed their Jao, Jeve, and Jove; so that the word has been literally fulfilled, This is my memorial unto all generations. See Clarke's note on the word Elohim, Genesis 1:1 (note). As to be self-existent and eternal must be attributes of God for ever, does it not follow that the לעלם leolam, for ever, in the text signifies eternity? "This is my name to eternity - and my memorial," לדר דר ledor dor, "to all succeeding generations." While human generations continue he shall be called the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob; but when time shall be no more, he shall be Jehovah Elohim. Hence the first expression refers to his eternal existence, the latter to the discovery he should make of himself as long as time should last. See Genesis 21:33. Diodorus Siculus says, that "among the Jews, Moses is reported to have received his laws from the God named Jao," Ιαω, i.e., Jeue, Jove, or Jeve; for in all these ways the word יהוה Yehovah may be pronounced; and in this way I have seen it on Egyptian monuments. See Diod., lib. l., c. xciv.

16

Exodus 3:16

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이스라엘의 장로들 - 이때 히브리 사람들이 정규 정부를 가질 허락을 받았을 가능성은 작지만, 요셉 시대와 그 뒤 상당 기간 동안 그런 정부가 있었음은 의심할 수 없다. 각 지파의 장로들이 일종의 재판관 회의를 이루어, 이스라엘 공동체 안의 모든 사건을 심리하고 법적 결정을 내렸을 것이다.

내가 반드시 너희를 돌보았다 - 요셉의 예언, Gen 50:24, 하나님이 반드시 너희를 돌보시리라가 정확히 성취된 것이다. 말도 같다.

영문 원문

Elders of Israel - Though it is not likely the Hebrews were permitted to have any regular government at this time, yet there can be no doubt of their having such a government in the time of Joseph, and for some considerable time after; the elders of each tribe forming a kind of court of magistrates, by which all actions were tried, and legal decisions made, in the Israelitish community.

I have surely visited you - An exact fulfillment of the prediction of Joseph, Genesis 50:24, God will surely visit you, and in the same words too.

18

Exodus 3:18

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그들이 네 말을 들으리라 - 이 확신은 그렇게 위험하고 중요한 일을 감당하도록 그를 격려하는 데 필요했다.

광야로 사흘 길 - 이는 분명 시내 산을 뜻한다. 전해지는 바로는 고센 땅에서 가장 짧은 길로 약 사흘 길이다. 고대에는 거리를 그 거리를 지나가는 데 필요한 시간으로 계산했다. 그래서 마일이나 펄롱 대신, 한 곳에서 다른 곳까지의 거리가 며칠 길, 몇 시간 길이라고 말했다. 정규 도로나 큰길이 없는 모든 나라에서는 지금도 마찬가지이다.

영문 원문

They shall hearken to thy voice - This assurance was necessary to encourage him in an enterprise so dangerous and important.

Three days' journey into the wilderness - Evidently intending Mount Sinai, which is reputed to be about three days' journey, the shortest way, from the land of Goshen. In ancient times, distances were computed by the time required to pass over them. Thus, instead of miles, furlongs, etc., it was said, the distance from one place to another was so many days', so many hours' journey; and it continues the same in all countries where there are no regular roads or highways.

19

Exodus 3:19

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나는 애굽 왕이 너희를 보내지 않을 줄 안다, 강한 손으로도 안 된다 - 이 역사에 상세히 기록된 사실들을 우리 성경의 이 주장과 연결해 보면, 가장 분명한 모순처럼 보였다. 애굽 왕이 그들을 보냈고, 그것도 강한 손으로 보냈다는 것은 이 책 자체가 충분히 선언하기 때문이다. 그러므로 우리는 원어의 다른 의미를 찾아야 한다. ולא velo는 보통 그리고 아니다를 뜻하지만, 때로는 만일 아니면, unless, except 등의 뜻을 가진다. 1549년 Becke 성경은 이렇게 번역했다. "나는 애굽 왕이 너희를 보내지 않을 줄 안다, 강한 손이 아니면." Noldius, Heb. Part., p. 328이 주목한 이 부정 불변사의 의미는 불가타가 nisi, unless로 번역한 데서도 완전히 이해되었고, 칠십인역의 εαν μη도 같은 뜻이며, 콥트역도 그렇다. 그러므로 의미는 매우 분명하다. 지금 너희의 종살이에서 큰 이익을 얻고 있는 애굽 왕은, 내 손이 펴지고 그와 그의 나라가 열 가지 재앙으로 맞는 것을 보기 전에는 너희를 보내지 않을 것이다. 그래서 하나님은 곧 Exo 3:20에서 "내가 내 손을 펴서 모든 기적으로 애굽을 치리니, 그 후에야 그가 너희를 보내리라"고 덧붙이신다.

영문 원문

I am sure that the king of Egypt will not let you go, no, not by a mighty hand - When the facts detailed in this history have been considered in connection with the assertion as it stands in our Bibles, the most palpable contradiction has appeared. That the king of Egypt did let them go, and that by a mighty hand, the book itself amply declares. We should therefore seek for another meaning of the original word. ולא velo, which generally means and not, has sometimes the meaning of if not, unless, except, etc.; and in Becke's Bible, 1549, it is thus translated: I am sure that the kyng of Egypt wyl not let you go, Except wyth a mighty hand. This import of the negative particle, which is noticed by Noldius, Heb. Part., p. 328, was perfectly understood by the Vulgate, where it is translated nisi, unless; and the Septuagint in their εαν μη, which is of the same import; and so also the Coptic. The meaning therefore is very plain: The king of Egypt, who now profits much by your servitude, will not let you go till he sees my hand stretched out, and he and his nation be smitten with ten plagues. Hence God immediately adds, Exodus 3:20 : I will stretch out my hand, and smite Egypt with all my wonders - and after that, he will let you go.

22

Exodus 3:22

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각 여자가 빌릴지니 - 이것은 분명 그리 정확한 번역이 아니다. 원어 שאל shaal은 단순히 묻다, 요청하다, 요구하다, 청하다, 물어보다 등을 뜻한다. 몇몇 성경 구절에서 그런 식으로 쓰이기는 하지만, 엄밀한 의미의 빌리다를 뜻하지는 않는다. 여기와 병행 구절 Exo 12:35에서 이 단어는 청하거나 요구한다는 뜻이지, 빌린다는 뜻이 아니다. 이는 우리 번역 외에는 고대와 현대 번역본들 가운데 거의 빠지지 않은 큰 오류이다. 칠십인역은 αιτησει, 그녀가 청할 것이다라고 하고, 불가타는 postulabit, 요구할 것이다라고 하며, 시리아역, 갈대아역, 사마리아 오경, 사마리아 역본, 콥트역, 페르시아역도 히브리어와 같다. 유럽 번역본들은 대체로 이 점에서 옳고, 보통 영어 성경이 거의 유일한 위반자이다. 하나님은 이스라엘 사람들에게 지난 봉사에 대한 일정한 보상을 청하거나 요구하라고 명령하셨고, 애굽 사람들의 마음을 움직여 후하게 주게 하셨다. 이것은 압제나 부정이나 심지어 자선의 문제가 아니라, 육십만 이스라엘 사람이 상당한 세월 동안 애굽에 제공했던 길고 고통스러운 봉사에 대한 매우 부분적인 보상에 지나지 않았다. 그들의 가장 무거운 압제가 지속되는 동안, 그들은 어떤 재산도 모으도록 허락받지 못했을 것이다. 모든 수익이 압제자들에게 갔기 때문이다.

원어에 대한 우리의 부적절한 번역은 불신앙의 절망적인 논거에 어느 정도 빌미를 주었다. 그 옹호자들은 의기양양하게 말하기를, "모세는 공의로운 하나님이 이스라엘 사람들에게 돌려줄 척하며 애굽 사람들의 물건을 빌리라고 명령하신 것으로 묘사한다. 그러나 실제로는 전리품을 가지고 떠나게 하려는 의도였다"고 한다. 이런 사람들은 이 경우에 빌림이 전혀 없었다는 것을 알아야 한다. 또 회계가 공정히 맞춰진다면, 애굽은 여전히 이스라엘에게 상당한 빚을 지고 있음이 드러날 것이다. 애굽 사람들에게 히브리 사람들의 봉사에 대한 어떤 권리도 없었다는 점도 고려해야 한다. 애굽은 그 정책과 부와 심지어 정치적 존립까지 이스라엘 사람들에게 빚졌다. 요셉은 그의 중요한 봉사에 대해 무엇을 받았는가? 아무것도 받지 않았다. 그는 애굽에 어떤 지역도, 도시도, 영지도 갖지 않았고, 자기 자녀들에게도 남겨 두지 않았다. 그의 모든 봉사는 무상 봉사였다. 그는 땅의 어떤 소유가 줄 수 있는 것보다 더 나은 소망으로 움직였으므로, 자기 뼈마저 애굽 밖으로 옮겨 달라고 했다. 야곱과 그의 가족은 고센에 머물도록 허락받았지만, 그곳에서 부양받은 것은 아니다. 그들은 가축과 재물과 가진 모든 것을 애굽으로 가져왔기 때문이다, Gen 46:1, Gen 46:6. 그러므로 그들에게는 먹일 땅만 있었을 뿐이다. 그들은 얼마나 많은지 알 수 없는 국고성 또는 요새를 세웠고, 비돔과 라암셋이라는 두 온전한 도시도 세웠다. 이 모든 봉사에 대해 그들은 아무 보상도 받지 못했고, 오히려 잔혹하게 학대받았으며, 그 재난의 총합으로 남자 갓난아이들이 날마다 죽임당하는 것을 보아야 했다. 이런 세부 사항들을 고려할 때, 불신앙이 감히 이 사례를 다시 꺼내 자기 무가치한 주장에 대한 근거로 삼을 수 있겠는가?

은 패물 등 - כלי keley는 이미 보았듯 그릇, 도구, 무기 등을 뜻하며, 영어의 articles 또는 goods, 곧 물품으로 잘 번역될 수 있다. 이스라엘 사람들은 금과 은을 얻었는데, 아마 화폐와 여러 종류의 접시류가 모두 있었을 것이다. 또 곧 떠날 여행에 필요한 의복도 얻었다.

너희가 애굽 사람들의 것을 취하리라 - 동사 נצל natsal은 빼앗다, 낚아채다뿐 아니라, 벗어나다, 도피하다, 구원하다, 되찾다, 회복하다도 뜻한다. 전리품은 약탈이나 폭력으로 취한 것을 뜻한다. 그러나 이곳 원어의 의미가 그럴 수는 없다. 이스라엘 사람들은 단지 청했고, 애굽 사람들은 두려움이나 공포나 강제가 아니라 자유롭게 주었기 때문이다. 주목할 만한 점은 1Sam 30:22에서 이 원어가 폭력으로 빼앗겼던 재산을 회복하는 뜻으로 쓰인다는 것이다. "다윗과 함께 갔던 자들 중 악한 사람들과 불량배들이 대답하여 이르되, 그들이 우리와 함께 가지 않았으니 우리가 회복한 전리품 가운데 아무것도 주지 않겠다"에서 회복했다가 אשר הצלנו asher Hitstsalnu이다. 우리는 여기서도 이 의미로 이해해야 한다. 이스라엘 사람들은 애굽 사람들에게서 매우 부당하게 빼앗겼던 자기 재산, 곧 임금의 일부를 회복했다.

이 장에는 흥미롭고 중요한 정보가 많다. 그러나 가장 중요한 것은 하나님이 모세와 이스라엘 사람들에게 자신을 알리시려고 기뻐하신 이름이다. 이 이름으로 지극히 높으신 분은 후에 땅의 가장 지혜로운 주민들 가운데 알려졌다. 그는 있는 분이며, 자신이 있는 그대로 계실 분이다. 이것은 신적 존재의 적절한 특성이다. 엄밀히 말해 그는 유일한 존재이시다. 그는 독립적이고 영원하시기 때문이다. 다른 모든 존재들은 어떤 형태로 나타나든 파생적이고 유한하고 변하기 쉬우며, 파괴와 쇠퇴와 심지어 무로 돌아갈 가능성이 있다. 그러므로 하나님이 이 이름으로 모세에게 자신을 알리셨을 때, 그는 자신의 영원성과 비물질성을 선포하신 것이다. 그 이름 자체가 우상숭배의 가능성을 배제한다. 그 이름을 생각할 때 정신이 신적 존재를 어떤 지정 가능한 형상으로 표현하는 것이 불가능했기 때문이다. 존재 또는 실존을 어떤 제한된 형태로 누가 표현할 수 있겠는가? 한계 없는 형태에 대해 누가 어떤 관념을 가질 수 있겠는가? 그러므로 하나님이 처음 자신을 나타내신 이 계시는 백성에게 그의 본성의 단순성과 영성을 보여 주려는 것이었음을 알 수 있다. 그들이 그를 존재이시며 모든 존재의 원인으로 생각하는 동안, 영원히 모든 우상숭배에서 보존되게 하려는 것이었다. 그 이름 자체가 신적 계시의 증거이다. 위에서 전달되지 않았다면 그런 관념이 인간의 마음에 들어올 수 없기 때문이다. 그것은 추론으로 만들어질 수 없었다. 그 위에 세울 전제가 없었고, 그것을 형성할 유비도 없었기 때문이다. 우리가 지정 가능한 형상, 색, 성질들이 존재하지 않고 그 무한하고 한정 없는 자기 자신만 있을 때의 존재 자체를 이해할 수 있는 만큼이나, 영원을 이해하는 것도 쉽지 않다.

고대 그리스인들은 이 신적 발견에 힘입어 델포이의 아폴로 신전 문 위에 새긴 글을 얻었다. 그 전체 문구는 단순한 단음절 Ei, 곧 Thou Art, 그리스어 동사 ειμι, I am의 2인칭이었다. 모든 이방 철학자 가운데 가장 지적인 사람 중 하나인 플루타르코스는 이 글에 대해 περι του ΕΙ εν Δελφοις라는 논문을 썼다. 그는 고대 학문을 조사하려는 목적으로 애굽을 여행하면서 참된 해석을 받았고, 거기서 모세에게 하신 이 하나님의 말씀을 칠십인역 헬라어 번역으로 보았음이 틀림없다. 그 번역은 플루타르코스가 죽기 약 사백 년 전부터 애굽 사람들을 위해 만들어져 그들 가운데 유통되었기 때문이다. 이 철학자는 "이 칭호는 하나님께 적절할 뿐 아니라 하나님께만 고유하다. 그분만이 존재이시기 때문이다. 필멸자들은 참된 존재에 참여하지 못한다. 시작하고 끝나며 계속 변하는 것은 결코 하나도 같지도, 같은 상태에 있지도 않기 때문이다"라고 말한다. 그 신전의 신은 Apollo, Απολλν라 불렸는데, 이는 부정 접두 α와 πολυς, 많음에서 나온 것으로, 하나님은 하나이시며 그의 본성은 단순하고 그의 본질은 합성되지 않았기 때문이라고 그는 설명한다. 그래서 그는 하나님을 부르는 고대 방식이 "ΕΙ ΕΝ, Thou art One"이었다고 알려 준다. "신적 본성에는 많은 것을 돌릴 수 없으며, 그 안에는 처음도 마지막도, 미래도 과거도, 늙음도 젊음도 없고, 하나로서 하나의 현재 안에 영원한 지속을 채우신다." 그는 이 말이 같은 신전에 있던 다른 말, ΓΝΩΘΙ ΣΕΑΥΤΟΝ, 너 자신을 알라와 대응한다고 결론짓는다. 마치 ΕΙ, Thou Art라는 이름 아래, 신이 사람들로 하여금 그를 영원히 존재하시는 분으로 공경하게 하고, 자기 본성의 연약함과 죽을 운명을 기억하게 하려 한 것처럼 말이다.

고대 그리스 철학자들이 하나님의 증언에서 얼마나 아름다운 것들을 훔쳐 자기 저작을 풍성하게 했으면서도 아무 인정도 하지 않았는가! 그리고 사람의 기이한 비뚤어짐이여! 우리는 이교도의 사본들에서 이런 것들을 높이 찬탄하면서도, 신적 원본들에서는 그것들을 무시하거나 지나쳐 버린다.

영문 원문

Every woman shall borrow - This is certainly not a very correct translation: the original word שאל shaal signifies simply to ask, request, demand, require, inquire, etc.; but it does not signify to borrow in the proper sense of that word, though in a very few places of Scripture it is thus used. In this and the parallel place, Exodus 12:35, the word signifies to ask or demand, and not to borrow, which is a gross mistake into which scarcely any of the versions, ancient or modern, have fallen, except our own. The Septuagint has αιτησει, she shall ask; the Vulgate, postulabit, she shall demand; the Syriac, Chaldee, Samaritan, Samaritan Version, Coptic, and Persian, are the same as the Hebrew. The European versions are generally correct on this point; and our common English version is almost the sole transgressor: I say, the common version, which, copying the Bible published by Becke in 1549, gives us the exceptionable term borrow, for the original שאל shaal, which in the Geneva Bible, and Barker's Bible of 1615, and some others, is rightly translated aske. God commanded the Israelites to ask or demand a certain recompense for their past services, and he inclined the hearts of the Egyptians to give liberally; and this, far from a matter of oppression, wrong, or even charity, was no more than a very partial recompense for the long and painful services which we may say six hundred thousand Israelites had rendered to Egypt, during a considerable number of years. And there can be no doubt that while their heaviest oppression lasted, they were permitted to accumulate no kind of property, as all their gains went to their oppressors.

Our exceptionable translation of the original has given some countenance to the desperate cause of infidelity; its abettors have exultingly said: "Moses represents the just God as ordering the Israelites to borrow the goods of the Egyptians under the pretense of returning them, whereas he intended that they should march off with the booty." Let these men know that there was no borrowing in the case; and that if accounts were fairly balanced, Egypt would be found still in considerable arrears to Israel. Let it also be considered that the Egyptians had never any right to the services of the Hebrews. Egypt owed its policy, its opulence, and even its political existence, to the Israelites. What had Joseph for his important services? Nothing! He had neither district, nor city, nor lordship in Egypt; nor did he reserve any to his children. All his services were gratuitous; and being animated with a better hope than any earthly possession could inspire, he desired that even his bones should be carried up out of Egypt. Jacob and his family, it is true, were permitted to sojourn in Goshen, but they were not provided for in that place; for they brought their cattle, their goods, and all that they had into Egypt, Genesis 46:1, Genesis 46:6; so that they had nothing but the bare land to feed on; and had built treasure cities or fortresses, we know not how many; and two whole cities, Pithom and Raamses, besides; and for all these services they had no compensation whatever, but were besides cruelly abused, and obliged to witness, as the sum of their calamities, the daily murder of their male infants. These particulars considered, will infidelity ever dare to produce this case again in support of its worthless pretensions?

Jewels of silver, etc. - The word כלי keley we have already seen signifies vessels, instruments, weapons, etc., and may be very well translated by our English term, articles or goods. The Israelites got both gold and silver, probably both in coin and in plate of different kinds; and such raiment as was necessary for the journey which they were about to undertake.

Ye shall spoil the Egyptians - The verb נצל natsal signifies, not only to spoil, snatch away, but also to get away, to escape, to deliver, to regain, or recover. Spoil signifies what is taken by rapine or violence; but this cannot be the meaning of the original word here, as the Israelites only asked, and the Egyptians with out fear, terror, or constraint, freely gave. It is worthy of remark that the original word is used, 1 Samuel 30:22, to signify the recovery of property that had been taken away by violence: "Then answered all the wicked men, and men of Belial, of those that went with David, Because they went not with us we will not give them aught of the Spoil (מהשלל mehashShalal) that we have Recovered, אשר הצלנו asher Hitstsalnu. In this sense we should understand the word here. The Israelites recovered a part of their property - their wages, of which they had been most unjustly deprived by the Egyptians.

In this chapter we have much curious and important information; but what is most interesting is the name by which God was pleased to make himself known to Moses and to the Israelites, a name by which the Supreme Being was afterwards known among the wisest inhabitants of the earth. He who Is and who Will Be what he Is. This is a proper characteristic of the Divine Being, who is, properly speaking, the only Being, because he is independent and eternal; whereas all other beings, in whatsoever forms they may appear, are derived, finite, changeable, and liable to destruction, decay, and even to annihilation. When God, therefore, announced himself to Moses by this name, he proclaimed his own eternity and immateriality; and the very name itself precludes the possibility of idolatry, because it was impossible for the mind, in considering it, to represent the Divine Being in any assignable shape; for who could represent Being or Existence by any limited form? And who can have any idea of a form that is unlimited? Thus, then, we find that the first discovery which God made of himself was intended to show the people the simplicity and spirituality of his nature; that while they considered him as Being, and the Cause of all Being, they might be preserved from all idolatry for ever. The very name itself is a proof of a Divine revelation; for it is not possible that such an idea could have ever entered into the mind of man, unless it had been communicated from above. It could not have been produced by reasoning, for there were no premises on which it could be built, nor any analogies by which it could have been formed. We can as easily comprehend eternity as we can being, simply considered in and of itself, when nothing of assignable forms, colors, or qualities existed, besides its infinite and illimitable self.

To this Divine discovery the ancient Greeks owed the inscription which they placed above the door of the temple of Apollo at Delphi: the whole of the inscription consisted in the simple monosyllable Ei, Thou Art, the second person of the Greek substantive verb ειμι, I am. On this inscription Plutarch, one of the most intelligent of all the Gentile philosophers, made an express treatise, περι του ΕΙ εν Δελφοις, having received the true interpretation in his travels in Egypt, whither he had gone for the express purpose of inquiring into their ancient learning, and where he had doubtless seen these words of God to Moses in the Greek version of the Septuagint, which had been current among the Egyptians (for whose sake it was first made) about four hundred years previously to the death of Plutarch. This philosopher observes that "this title is not only proper, but peculiar to God, because He alone is being; for mortals have no participation of true being, because that which begins and ends, and is continually changing, is never one nor the same, nor in the same state. The deity on whose temple this word was inscribed was called Apollo, Απολλν, from α, negative, and πολυς, many, because God is One, his nature simple, his essence uncompounded." Hence he informs us the ancient mode of addressing God was, "ΕΙ ΕΝ, Thou art One, ου γαρ πολλα το θειον εστιν, for many cannot be attributed to the Divine nature: και οὑ προτερον ουδεν εστιν, ουδ' υστερον, ουδε μελλον, ουδε παρωχημενον, ουδε πρεσβυτερον, ουδε νεωτερον, in which there is neither first nor last, future nor past, old nor young; αλλ' εις ων ενι τῳ νυν το αει πεπληρωκε, but as being one, fills up in one Now an eternal duration." And he concludes with observing that "this word corresponds to certain others on the same temple, viz., ΓΝΩΘΙ ΣΕΑΥΤΟΝ Know thyself; as if, under the name ΕΙ. Thou Art, the Deity designed to excite men to venerate Him as eternally existing, ὡς οντα διαπαντος, and to put them in mind of the frailty and mortality of their own nature."

What beautiful things have the ancient Greek philosophers stolen from the testimonies of God to enrich their own works, without any kind of acknowledgment! And, strange perversity of man! these are the very things which we so highly applaud in the heathen copies, while we neglect or pass them by in the Divine originals!