서론
Hebrews 7 Introduction
영문 원문
Concerning the greatness of Melchisedec, after whose order Christ is a high priest, Hebrews 7:1-4. The Levites had authority to take tithes of the people; yet Abraham, their representative, paid tithes to Melchisedec, Hebrews 7:5-10. Perfection cannot come by the Mosaic law, else there could be no need for another priest after the order of Melchisedec, according to the prediction of David in Psalm 110:1-7, which priest is sprung from a tribe to which the priesthood, according to the law, did not appertain; but Christ is a priest for ever, not according to the law, but after the order of an endless life, Hebrews 7:11-17. The law, therefore, is disannulled, because of its unprofitableness and imperfection; and Christ has an unchangeable priesthood, Hebrews 7:18-24. He is therefore able always to save them that come unto him, being in every respect a suitable Savior; and he has offered up himself for the sins of the people, Hebrews 7:25-27. The law makes those priests who have infirmity; but he who is consecrated by the oath is perfect, and endures for ever, Hebrews 7:28.
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Hebrews 7:1
이 멜기세덱은 살렘 왕이요 - 이 전체 역사는 창세기 14:18 주석 등과 그 장 끝의 결론적 관찰에서 자세히 설명한 것을 보라.
멜기세덱이라는 이름 מלכי צדק은 Bereshith Rabba, sec. 43, fol. 42에서 이렇게 풀이된다. מצדיק את יושביו matsdie eth Yoshebaiv, “그 안에 거하는 자들을 의롭게 하는 자.” 이것은 그리스도께는 충분히 참되지만, 랍비들이 이 말을 적용하는 예루살렘에는 맞지 않는다. 그들은 예루살렘이 본래 Tsedek이라 불렸고, 그 주민들을 의롭게 하였다고 말한다.
살렘은 일반적으로 예루살렘으로 이해된다. 그러나 어떤 이들은 그것이 여호수아 20:7에 언급된 세겜 성읍이라고 생각한다. St. Jerome은 이 견해를 가지고 있었다.
영문 원문
For this Melchisedec, king of Salem - See the whole of this history largely explained in the notes, See Genesis 14:18 (note), etc., and the concluding observations at the end of that chapter.
The name Melchisedec, מלכי צדק is thus expounded in Bereshith Rabba, sec. 43, fol. 42, מצדיק את יושביו matsdie eth Yoshebaiv, "The Justifier of those who dwell in him;" and this is sufficiently true of Christ, but false of Jerusalem, to which the rabbins apply it, who state that it was originally called Tsedek, and that it justified its inhabitants.
Salem is generally understood to be Jerusalem; but some think that it was that city of Shechem mentioned Joshua 20:7. St. Jerome was of this opinion.
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Hebrews 7:2
모든 것의 십분의 일을 그에게 나누어 주니라 - 전쟁에서 얻은 전리품의 일부 또는 십분의 일을 자기들이 예배하는 대상에게 바치는 것은 땅의 모든 민족들 가운데 있었던 오래된 관습이었다. 이런 예가 많이 나온다. 그러나 이것은 어떤 율법 조항에 따른 것이 아니라, 다만 ad libitum, 곧 자발적인 뜻에 따라, 그들이 승리를 빚졌다고 생각한 대상에게 드리는 감사 제물로 한 것이었다. 그러나 아브라함의 십분의 일 헌납도, 그들의 헌납도, 모세 경륜 아래 규정된 십일조나 기독교 아래서 주장되는 십일조와는 아무 관련이 없었다.
영문 원문
Gave a tenth part of all - It was an ancient custom, among all the nations of the earth, to consecrate a part or tenth of the spoils taken in war to the objects of their worship. Many examples of this kind occur. This however was not according to any provision in law, but merely ad libitum, and as a eucharistic offering to those to whom they imagined they owed the victory. But neither Abraham's decimation, nor theirs, had any thing to do, either with tithes as prescribed under the Mosaic dispensation, or as claimed under the Christian.
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Hebrews 7:3
아버지도 없고 어머니도 없고 - 사도가 이렇게 멜기세덱의 예를 든 목적은 다음을 보이려는 데 있었다.
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예수께서 시편 110편에 예언된 바로 그 인물이심을 보이려는 것이다. 유대인들은 이 시편을 한결같이 메시아에 대한 예언으로 이해하였다.
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그리스도께서 나온 가문을 근거로 하여 유대인들이 그의 제사장직의 정당성에 반대하는 데 답하려는 것이다.
그 반론은 이렇다. 메시아가 참 제사장이 되려면, 율법 아래 모든 제사장들이 정규적으로 그랬듯 정당한 가문에서 나와야 한다. 그렇지 않으면 우리는 그를 제사장으로 인정할 수 없다. 그러나 나사렛 예수는 그런 가문에서 나오지 않았다. 그러므로 우리는 그를 아론의 원형에 대한 대형, 곧 제사장으로 인정할 수 없다.
이 반론에 대해 사도는 제사장이 반드시 어떤 특정 가문에서 나와야 하는 것은 아니라고 답한다. 멜기세덱은 지극히 높으신 하나님의 제사장이었지만, 아브라함이나 아론의 가문 출신이 아니라 가나안 사람이었기 때문이다. 고대 히브리인들이 대제사장을 선택할 때 극도로 세심했다는 것은 잘 알려져 있다. 그것은 부분적으로 하나님의 명령 때문이었고, 부분적으로는 이 직분을 언제나 가장 높은 존귀의 직분으로 여긴 조상들의 전통 때문이었다.
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하나님께서는 레위기 21:10에서 대제사장이 그 형제들 가운데서, 곧 아론의 가족 가운데서 택해져야 한다고 명하셨다.
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그는 처녀와 결혼해야 했다.
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과부와 결혼해서는 안 되었다.
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이혼당한 여자와도 결혼해서는 안 되었다.
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창녀와도 결혼해서는 안 되었다.
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다른 민족의 여자와도 결혼해서는 안 되었다.
이 요구 사항들을 거슬러 행한 것으로 밝혀진 사람은 jure divino, 곧 신적 법에 따라 대제사장직에서 제외되었다. 반대로 이 영예를 바라는 사람은 자기가 아론의 가문에서 내려왔음을 증명할 수 있어야 했다. 만일 그것을 증명하지 못하면, 그가 이미 제사장직 가운데 있었다 해도 에스라 2:62와 느헤미야 7:63에서 보듯 배척되었다.
유대인들은 이 신적 규례들에 다음을 더하였다.
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개종자는 제사장이 될 수 없다.
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종도 될 수 없다.
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사생자도 될 수 없다.
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느디님 사람의 아들도 될 수 없다.
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아버지가 천한 직업을 가진 사람도 될 수 없다.
그리고 이 모든 점을 확실히 하기 위하여 그들은 족보를 보존하는 데 극도의 주의를 기울였다. 그 족보들은 성전 보관소에 정규적으로 보존되었다. 어떤 사람이 제사장 직무를 열망하면, 그의 족보표를 면밀히 조사하였다. 위의 흠들 가운데 하나라도 그에게서 발견되면 그는 거절되었다.
자기의 주장을 정당한 족보 증거로 뒷받침할 수 없는 사람을 유대인들은 아버지가 없는 사람이라고 말했다. 그러므로 Bereshith Rabba, sect. 18, fol. 18에서 “이러므로 남자가 부모를 떠나”라는 말에 대해 이렇게 말한다. 유대교로 개종한 사람이 같은 아버지에게서 났든 같은 어머니에게서 났든 자기 누이와 결혼했다면, Rabbi Meir에 따르면 그들은 그 여자를 내쫓는다. 그러나 지혜자들은 말하기를, 같은 어머니에게서 난 여자라면 내쫓고, 같은 아버지에게서 난 여자라면 붙들어 둔다. 왜냐하면 שאין אב לגוי shein ab legoi, “이방인에게는 아버지가 없기 때문”이라고 한다. 곧 그의 아버지는 유대 족보에 계산되지 않는다는 뜻이다. 이런 방식으로 그리스도와 멜기세덱은 모두 아버지도 없고 어머니도 없었다. 곧 원래 유대 제사장 가문에서 내려오지 않았다는 뜻이다. 그러나 가나안 사람이었던 멜기세덱은 지극히 높으신 하나님의 제사장이었다. Suidas도 Melchisedec이라는 항목 아래에서 이 뜻을 확증한다. 그는 멜기세덱이 살렘에서 113년 동안 다스린 뒤 의로운 사람과 독신자로 죽었다고 말한 다음, Αγενεαλογητος ειρηται, παρα το μη υπαρχειν εκ του σπερματος Αβρααμ ὁλως, ειναι δε Χαναναιον το γενος, και εκ της επαρατου σπορας ὁρμωμενον, ὁθεν ουδε γενεαλογιας ηξιωτο라고 덧붙인다. “그러므로 그는 혈통 또는 족보가 없는 자라고 불린다. 그가 아브라함의 씨에서 난 것이 아니라 가나안 기원이며, 저주받은 씨에서 나왔기 때문이다. 그러므로 그는 족보의 영예를 받지 못한다.” 또 그는 덧붙이기를, “가장 의로운 사람인 그가 가장 불의한 민족과 친족 관계로 결합되는 것은 매우 부적절했을 것이므로, 그는 απατορα και αμητορα, 곧 아버지도 없고 어머니도 없는 자라고 불린다”고 한다. 어떤 사람의 족보가 알려지지 않았거나 모호할 때 이런 종류의 표현법은 드물지 않았다. 그래서 Seneca는 그의 108번째 서신에서 로마 왕들 몇 사람을 말하며 이렇게 말한다. De Servii matre dubitatur; Anci pater nullus dicitur. “Servius Tullus의 어머니에 대해서는 의문이 있고, Ancus Marcus는 아버지가 없다고 말해진다.” 이것은 단지 그 부모가 알려지지 않았거나 모호했다는 뜻일 뿐이다. Titus Livius는 Servius에 대해 말하면서, 그가 Cornicularia라는 여종에게서 태어났고 da patre nullo, 곧 아버지가 없었다고 말한다. 다시 말해 그의 아버지가 알려지지 않았다는 뜻이다. Horace도 같은 방식으로 이해해야 한다.
Ante potestatem Tulli, atque ignobile regnum,
Multos saepe viros, Nullis Majoribus ortos,
Et vixisse probos, amplis et honoribus auctos.
Serm. l. 1. Sat. vi., ver. 9.
천한 Tullius의 통치와 권세가 있기 오래전에,
비천한 혈통에서 난 많은 사람들이
덕으로 높은 명성을 얻고,
가치로 고귀하게 되어 큰 영예를 얻고 살았음을 확신한다.
Francis.
viri nullis majoribus orti, 곧 조상 없이 나온 사람들이라는 말은 단순히 모호하거나 두드러지지 않은 부모에게서 난 사람들, 곧 유명하지도 않고 공적 평가도 받은 적이 없는 사람들을 뜻한다.
옛 시리아어 역본은 이렇게 번역하여 참뜻을 제시하였다.
Dela abuhi vela emeh ethcathebu besharbotho.
그의 아버지와 어머니가 족보들 가운데 기록되어 있지 않다.
아랍어 역본도 거의 같다.
그에게는 아버지도 어머니도 없었다. 족보가 계산되지 않았기 때문이다.
에티오피아어 역본은 이렇게 되어 있다.
그에게는 땅 위에 아버지도 어머니도 없었고, 그의 족보도 알려져 있지 않다.
이 구절은 많은 사람에게 어둡고 곤란한 구절이었으며, 나는 여러 예를 들어 이런 표현법의 뜻을 보여 줄 필요가 있다고 생각했으므로, 독자에게 이 주제에 관한 충분한 정보를 주기 위해 Dr. Owen의 몇 가지 관찰을 덧붙이겠다.
-
“멜기세덱에 관하여 먼저 그가 απατωρ, αμητωρ, 곧 아버지도 없고 어머니도 없다고 말해진다. 그리고 뒤 구절의 일부, 곧 ‘시작한 날도 없고’라는 말이 여기에 의존한다. 그러나 죽을 수밖에 없는 사람이 어떻게 아버지나 어머니 없이 세상에 올 수 있겠는가? ‘여인에게서 난 사람’은 모든 사람을 설명하는 말이다. 그렇다면 무엇을 뜻하는가? 다음 단어가 그가 αγενεαλογητος, 곧 우리가 말하듯 ‘족보도 없고’인 것을 밝힌다. 그러나 γενεαλογια는 세대, 혈통, 족보를 뜻하되 절대적으로가 아니라 낭독되고, 기술되고, 기록된 것을 뜻한다. Γενεαλογητος는 자기 가문과 혈통이 기록에 올라 있는 사람이다. 따라서 반대로 αγενεαλογητος는 혈통이나 족보가 없는 사람이 아니라, 그의 혈통과 족보가 어디에도 입력되거나 기록되거나 계산되어 있지 않은 사람이다. 사도 자신도 히브리서 7:6에서 이 단어를 분명히 이렇게 표현한다. ὁ μη γενεαλογουμενος εξ αυτων, ‘그 혈통이 저희 족보에 들지 아니한 자,’ 곧 기록상 계산되지 않은 자라는 뜻이다. 이런 의미에서 멜기세덱은 아버지도 없고 어머니도 없었다. 다른 족장들과 그리스도의 모형들의 족보를 엄밀하고 정확하게 기록하신 하나님의 영께서, 그것도 하나님의 약속 안에서 그의 진리와 신실하심을 드러내려는 목적을 위하여 그렇게 하셨음에도, 멜기세덱에 관해서는 이 목적과 관련해 아무것도 말씀하지 않으셨기 때문이다. 그는 마치 하늘에서 떨어진 사람처럼, 갑자기 나타나 살렘에서 다스리고 높으신 하나님께 제사장 직무를 수행하는 자로 소개된다.
-
“같은 이유로 그는 μητε αρχην ἡμερων, μητε ζωης τελος εχων, 곧 ‘시작한 날도 없고 생명의 끝도 없는’ 자라고 말해진다. 죽을 수밖에 없는 사람이었으므로 그는 둘 다 가지고 있었다. 그는 분명히 태어났고, 다른 사람들 못지않게 확실히 죽었다. 그러나 이 둘 중 어느 것도 그에 관하여 기록되어 있지 않다. 우리는 성경에 그가 기술된 범위 안에서만 그와 관계하고, 그에게서 배우며, 그에 대해 관심을 가진다. 그런데 성경에는 그의 날의 시작이나 그의 생명의 끝에 대한 언급이 없다. 그러므로 그 자신 안에는 무엇을 가지고 있었든지, 우리에게는 그것을 가지고 있지 않은 셈이다. 모세의 글들에 언급된 다른 모든 족장들을 살펴보라. 그들의 혈통, 곧 누가 그들의 아버지였는지와 첫 사람에 이르기까지의 계보가 기록되어 있음을 발견할 것이다. 그뿐 아니라 그들이 태어난 때, 곧 그들의 날의 시작과 생명의 끝도 정확히 기록되어 있다. 그들에 관해서는 언제나 어떤 사람이 얼마 동안 살다가 어떤 아들을 낳았다고 말하는데, 이것이 출생 시점을 확정한다. 그리고 그렇게 태어난 사람에 대해서는 그가 몇 년을 살았다고 말하여 그의 날의 끝을 결정한다. 이런 것들이 명시적으로 기록되어 있다. 그러나 멜기세덱에 관해서는 이 중 어느 것도 말해지지 않는다. 아버지나 어머니에 대한 언급이 없고, 그가 어떤 가문이나 후손에 속했는지에 대한 족보도 기록되어 있지 않으며, 그의 출생이나 죽음에 대한 설명도 없다. 그러므로 우리의 믿음과 지식이 오직 관계하는 그의 역사적 서술 안에서 이 모든 것이 그에게 빠져 있다.”
하나님의 아들과 닮아서 - 멜기세덱은 아버지도 없고 어머니도 없으며, 시작한 날도 생명의 끝도 없는 자였다. 그의 족보는 기록되어 있지 않고, 그가 언제 태어났고 언제 죽었는지도 알려져 있지 않다. 그러므로 그의 제사장직은 영속적인 것으로 간주될 수 있다. 이런 점들에서 그는 예수 그리스도와 같았다. 예수 그리스도는 그의 신성에 관해서는 아버지도 어머니도 없고, 시간의 시작도 날들의 끝도 없으며, 영원한 제사장직을 가지고 계시기 때문이다. 멜기세덱의 제사장직은 그가 아버지도 없고 어머니도 없다고 말해지는 바로 그 근거 위에서 계속 머무는 것이다. 곧 그의 조상에 관한 기록이 없는 것처럼, 그의 제사장직이나 생명이 끝났다는 기록도 없다는 뜻이다.
영문 원문
Without father, without mother - The object of the apostle, in thus producing the example of Melchisedec, was to show,
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That Jesus was the person prophesied of in the 110th Psalm; which psalm the Jews uniformly understood as predicting the Messiah.
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To answer the objections of the Jews against the legitimacy of the priesthood of Christ, taken from the stock from which he proceeded.
The objection is this: If the Messiah is to be a true priest, he must come from a legitimate stock, as all the priests under the law have regularly done; otherwise we cannot acknowledge him to be a priest: but Jesus of Nazareth has not proceeded from such a stock; therefore we cannot acknowledge him for a priest, the antitype of Aaron.
To this objection the apostle answers, that it was not necessary for the priest to come from a particular stock, for Melchisedec was a priest of the most high God, and yet was not of the stock, either of Abraham or Aaron, but a Canaanite. It is well known that the ancient Hebrews were exceedingly scrupulous in choosing their high priest; partly by Divine command, and partly from the tradition of their ancestors, who always considered this office to be of the highest dignity.
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God had commanded. Leviticus 21:10, that the high priest should be chosen from among their brethren, i. e. from the family of Aaron;
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that he should marry a virgin;
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he must not marry a widow;
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nor a divorced person;
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nor a harlot;
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nor one of another nation.
He who was found to have acted contrary to these requisitions was, jure divino, excluded from the pontificate. On the contrary, it was necessary that he who desired this honor should be able to prove his descent from the family of Aaron; and if he could not, though even in the priesthood, he was cast out, as we find from Ezra 2:62, and Nehemiah 7:63.
To these Divine ordinances the Jews have added,
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That no proselyte could be a priest;
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nor a slave;
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nor a bastard;
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nor the son of a Nethinim;
-
nor one whose father exercised any base trade.
And that they might be well assured of all this, they took the utmost care to preserve their genealogies, which were regularly kept in the archives of the temple. When any person aspired to the sacerdotal function, his genealogical table was carefully inspected; and, if any of the above blemishes were found in him, he was rejected.
He who could not support his pretensions by just genealogical evidences, was said by the Jews to be without father. Thus in Bereshith Rabba, sect. 18, fol. 18, on these words, For this cause shall a man leave father and mother, it is said: If a proselyte to the Jewish religion have married his own sister, whether by the same father or by the same mother, they cast her out according to Rabbi Meir. But the wise men say if she be of the same mother, they cast her out; but if of the same father, they retain her, שאין אב לגוי shein ab legoi, "for a Gentile has no father;" i.e. his father is not reckoned in the Jewish genealogies. In this way both Christ and Melchisedec were without father and without mother; i.e. were not descended from the original Jewish sacerdotal stock. Yet Melchisedec, who was a Canaanite, was a priest of the most high God. This sense Suidas confirms under the word Melchisedec, where, after having stated that, having reigned in Salem 113 years, he died a righteous man and a bachelor, Αγενεαλογητος ειρηται, παρα το μη υπαρχειν εκ του σπερματος Αβρααμ ὁλως, ειναι δε Χαναναιον το γενος, και εκ της επαρατου σπορας ὁρμωμενον, ὁθεν ουδε γενεαλογιας ηξιωτο, he adds, "He is, therefore, said to be without descent or genealogy, because he was not of the seed of Abraham, but of Canaanitish origin, and sprung from an accursed seed; therefore he is without the honor of a genealogy." And he farther adds, "That, because it would have been highly improper for him, who was the most righteous of men, to be joined in affinity to the most unrighteous of nations, he is said to be απατορα και αμητορα, without father and without mother." This sort of phraseology was not uncommon when the genealogy of a person was unknown or obscure; so Seneca, in his 108th epistle, speaking of some of the Roman kings, says: De Servii matre dubitatur; Anci pater nullus dicitur. "Of the mother of Servius Tullus there are doubts; and Ancus Marcus is said to have no father." This only signifies that the parents were either unknown or obscure. Titus Livius, speaking of Servius, says he was born of a slave, named Cornicularia, da patre nullo, of no father, i.e. his father was unknown. Horace is to be understood in the same way: -
Ante potestatem Tulli, atque ignobile regnum,
Multos saepe viros, Nullis Majoribus ortos,
Et vixisse probos, amplis et honoribus auctos.
Serm. l. 1. Sat. vi., ver. 9.
Convinced that, long before the ignoble reign
And power of Tullius, from a servile strain
Full many rose, for virtue high renown'd,
By worth ennobled, and with honors crown'd.
Francis.
The viri nullis majoribus orti, men sprung from no ancestors, means simply men who were born of obscure or undistinguished parents; i.e. persons, who had never been famous, nor of any public account.
The old Syriac has given the true meaning by translating thus: -
Dela abuhi vela emeh ethcathebu besharbotho.
Whose father and mother are not inscribed among the genealogies.
The Arabic is nearly the same: -
He had neither father nor mother; the genealogy not being reckoned.
The Ethiopic:
He had neither father nor mother upon earth, nor is his genealogy known.
As this passage has been obscure and troublesome to many, and I have thought it necessary to show the meaning of such phraseology by different examples, I shall, in order to give the reader fall information on the subject, add a few observations from Dr. Owen.
- "It is said of Melchisedec in the first place that he was απατωρ, αμητωρ, without father and without mother, whereon part of the latter clause, namely, without beginning of days, doth depend. But bow could a mortal man come into the world without father or mother? 'Man that is born of a woman' is the description of every man; what, therefore, can be intended! The next word declares he was αγενεαλογητος· 'without descent,' say we. But γενεαλογια is a generation, a descent, a pedigree, not absolutely, but rehearsed, described, recorded. Γενεαλογητος is he whose stock and descent is entered on record. And so, on the contrary, αγενεαλογητος is not he who has no descent, no genealogy; but he whose descent and pedigree is nowhere entered, recorded, reckoned up. Thus the apostle himself plainly expresses this word, Hebrews 7:6 : ὁ μη γενεαλογουμενος εξ αυτων, 'whose descent is not counted;' that is, reckoned up in record. Thus was Melchisedec without father or mother, in that the Spirit of God, who so strictly and exactly recorded the genealogies of other patriarchs and types of Christ, and that for no less an end than to manifest the truth and faithfulness of God in his promises, speaks nothing to this purpose concerning him. He is introduced as it were one falling from heaven, appearing on a sudden, reigning in Salem, and officiating in the office of priesthood to the high God.
"2. On the same account is he said to be μητε αρχην ἡμερων, μητε ζωης τελος εχων, 'without beginning of days or end of life.' For as he was a mortal man he had both. He was assuredly born, and did no less certainly die than other men. But neither of these is recorded concerning him. We have no more to do with him, to learn from him, nor are concerned in him, but only as he is described in the Scripture; and there is no mention therein of the beginning of his days, or the end of his life. Whatever therefore he might have in himself, he had none to us. Consider all the other patriarchs mentioned in the writings of Moses, and you shall find their descent recorded, who was their father, and so up to the first man; and not only so, but the time of their birth, the beginning of their days, and the end of their life, are exactly recorded. For it is constantly said of them, such a one lived so long, and begat such a son, which fixed the time of birth. Then of him so begotten it is said, he lived so many years, which determines the end of his days. These things are expressly recorded. But concerning Melchisedec none of these things are spoken. No mention is made of father or mother; no genealogy is recorded of what stock or progeny he was; nor is there any account of his birth or death. So that all these things are wanting to him in his historical narration, wherein our faith and knowledge are alone concerned."
Made like unto the Son of God - Melchisedec was without father and mother, having neither beginning of days nor end of life. His genealogy is not recorded; when he was born and when he died, is unknown. His priesthood, therefore, may be considered as perpetual. In these respects he was like to Jesus Christ, who, as to his Godhead, had neither father nor mother, beginning of time nor end of days; and has an everlasting priesthood. The priesthood of Melchisedec is to abide continually on the same ground that he is said to be without father and mother; i.e. there is no record of the end of his priesthood or life, no more than there is any account of his ancestry.
4
Hebrews 7:4
이 사람이 얼마나 높은가를 생각해 보라 - 이 살렘 왕의 인격과 성격에는 매우 신비로운 점이 있다. 그 전체를 밝혀내는 것은 불가능하다. 그는 일종의 보편적 제사장이었던 듯하다. 그 온 지역에서 자기보다 높은 이를 가지지 않았고, 믿는 자들의 조상이요 유대 민족의 근원인 아브라함 자신보다도 명백히 높았다. 히브리서 7:7을 보라.
조상 아브라함 - Ὁ πατριαρχης. 이는 πατηρ, 곧 아버지와 αρχη, 곧 우두머리 또는 머리에서 왔거나, 또는 πατριας αρχη, 곧 한 가족의 머리에서 왔을 수 있다. 그러나 여기서 이 칭호는 탁월한 의미로 모든 조상들의 머리 또는 우두머리, 곧 족장들의 족장이며 믿는 자들의 아버지인 그에게 적용된다. 시리아어는 이것을 Rish Abahatha, “조상들의 머리”라고 번역한다. 아브라함의 인격과 행위는 그를 한 사람으로서 당연히 인류의 머리에 서게 한다.
영문 원문
Consider how great this man was - There is something exceedingly mysterious in the person and character of this king of Salem; and to find out the whole is impossible. He seems to have been a sort of universal priest, having none superior to him in all that region; and confessedly superior even to Abraham himself, the father of the faithful, and the source of the Jewish race. See Hebrews 7:7.
The patriarch Abraham - Ὁ πατριαρχης· Either from πατηρ, a father, and αρχη, a chief or head; or from πατριας αρχη, the head of a family.' But the title is here applied, by way of eminence, to him who was the head or chief of all the fathers - or patriarch of the patriarchs, and father of the faithful. The Syriac translates it Rish Abahatha, "head of the fathers." The character and conduct of Abraham place him, as a man, deservedly at the head of the human race.
5
Hebrews 7:5
레위의 아들들 가운데 - 레위 사람들의 후손 가운데 제사장들, 곧 아론에게서 난 혈통으로 말미암아 제사장직을 받은 이들은 하나님의 율법으로부터 백성에게서 십일조를 받을 권한을 가진다.
율법을 따라 - 곧 레위 사람들이 백성에게서 십분의 일을 받았다는 뜻이다. 제사장들은 여기서 자기 형제라 불리는 레위 사람들에게서 이 십분의 일의 십분의 일을 받았다. 그들이 같은 지파에 속했고 같은 거룩한 일에 쓰였기 때문이다. 사도는 멜기세덱이 조상들의 머리인 아브라함보다도 크다는 것을 계속 보이고 있다. 아브라함이 그에게 십일조를 드렸기 때문이다. 그리고 레위 사람들은 아브라함의 후손이었으므로, 여기서는 그를 통하여 멜기세덱에게 십일조를 드린 것으로 묘사된다. 그러나 멜기세덱은 이 가문에 속하지 않았다. 그러므로 그는 아론 자신보다도 더 존귀한 제사장직을 가진 것으로 여겨져야 한다. 그는 자기 생활비를 위하여 아브라함에게서 십분의 일을 받은 것이 아니었다. 그는 왕이었기 때문이다. 그는 그 온 지역의 보편적 대제사장이라는 자기 직분의 권한으로 그것을 받은 것이다.
영문 원문
They that are of the sons of Levi - The priests who are of the posterity of the Levites, and receive the priesthood in virtue of their descent from Aaron, have authority from the law of God to receive tithes from the people.
According to the law - That is, the Levites received a tenth from the people. The priests received a tenth of this tenth from the Levites, who are here called their brethren, because they were of the same tribe, and employed in the same sacred work. The apostle is proceeding to show that Melchisedec was greater even than Abraham, the head of the fathers, for to him Abraham gave tithes; and as the Levites were the posterity of Abraham, they are represented here as paying tithes to Melchisedec through him. Yet Melchisedec was not of this family, and therefore must be considered as having a more honorable priesthood than even Aaron himself; for he took the tenth from Abraham, not for his maintenance, for he was a king, but in virtue of his office as universal high priest of all that region.
6
Hebrews 7:6
약속을 받은 그를 위하여 복을 빌었나니 - 이것은 같은 논증의 연속이다. 곧 멜기세덱의 우월성을 보이고, 그 결과 그리스도의 제사장직이 아론의 제사장직보다 우월함을 증명하려는 것이다. 땅의 모든 민족이 아브라함의 씨 안에서 복을 받게 되어 있었으므로, 아브라함은 약속된 씨인 메시아의 대표자였던 멜기세덱에게서 제사장적 축복을 받았다. 이것은 인류의 대제사장으로서 그를 통하여 이 복이 모든 인류에게 흘러가게 될 것임을 보이기 위한 것이었다.
영문 원문
Blessed him that had the promises - This is a continuation of the same argument, namely, to show the superiority of Melchisedec; and, in consequence, to prove the superiority of the priesthood of Christ beyond that of Aaron. As in the seed of Abraham all the nations of the earth were to be blessed, Abraham received a sacerdotal blessing from Melchisedec, who was the representative of the Messiah, the promised seed, to show that it was through him, as the high priest of the human race, that this blessing was to be derived on all mankind.
7
Hebrews 7:7
낮은 자가 높은 자에게서 축복을 받느니라 - 높은 자가 낮은 자를 축복한다는 것은 일반 명제이다. 그런데 아브라함은 멜기세덱에게서 축복을 받았다. 그러므로 멜기세덱은 아브라함보다 컸다. Dr. Macknight는 이렇게 말한다. “여기서 말하는 축복은 아랫사람도 윗사람에게 할 수 있는, 다른 사람에게 선을 바라는 단순한 소원이 아니다. 그것은 하나님께서 다른 사람에게 좋은 것들을 주시려는 뜻을 선포할 권한을 받은 사람의 행위이다. 이런 방식으로 이삭과 야곱은 예언적 감동 아래 자기 자녀들을 축복하였다. 이런 방식으로 율법 아래 제사장들은 백성을 축복하였다. 마찬가지로 지극히 높으신 하나님의 제사장 멜기세덱도 이런 방식으로 아브라함을 축복하였다.”
영문 원문
The less is blessed of the better - That the superior blesses the inferior is a general proposition; but Abraham was blessed of Melchisedec, therefore Melchisedec was greater than Abraham. "The blessing here spoken of," says Dr. Macknight, "is not the simple wishing of good to others, which may be done by inferiors to superiors; but it is the action of a person authorized to declare God's intention to bestow good things on another. In this manner Isaac and Jacob blessed their children under a prophetic impulse; in this manner the priests under the law blessed the people; in this manner, likewise, Melchisedec, the priest of the most high God, blessed Abraham."
8
Hebrews 7:8
여기는 죽을 자들이 십분의 일을 받으나 - 사도는 이 서신이 기록될 당시에도 존속하던 유대인들의 교회적 제도를 말하고 있다. 유대 경륜 아래서는 제사장들이 죽음으로 차례차례 물러났지만, 같은 가문에서 임명된 다른 이들로 정식으로 대체되었고, 십일조 납부는 결코 중단되지 않았다. 그러나 멜기세덱이 제사장직을 그만두었다거나 죽었다는 기록이 없으므로, 그는 여전히 살아 있는 자로 묘사된다. 이는 그를 그리스도의 모형으로 더 잘 제시하고, 그의 제사장직이 율법에 따른 제사장직보다 더 탁월함을 보이려는 것이다. 변하지 않는 제사장직은 계속 바뀌는 제사장직보다 더 탁월할 수밖에 없기 때문이다.
저기는 그가 받았느니라 - 이 절 첫 구절의 ὡδε, 곧 “여기”는 그때 존재하던 모세 제도를 가리킨다. 이 구절의 εκει, 곧 “저기”는 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 주었다고 서술된 창세기 14:20의 장소를 가리킨다. 멜기세덱은 여전히 살아 있거나 후계자가 없는 사람으로 여겨진다. 그의 죽음에 대한 기록도, 그의 제사장직이 끝났다는 기록도 없기 때문이다.
영문 원문
Here men that die receive tithes - The apostle is speaking of the ecclesiastical constitution of the Jews, which was standing at the time this epistle was written. Under the Jewish dispensation, though the priests were successively removed by death, yet they were as duly replaced by others appointed from the same family, and the payment of tithes was never interrupted. But as there is no account of Melchisedec ceasing to be a priest, or of his dying, he is represented as still living, the better to point him out as a type of Christ, and to show his priesthood to be more excellent than that which was according to the law, as an unchanging priesthood must be more excellent than that which was continually changing.
But there he receiveth them - The ὡδε, here, in the first clause of this verse refers to Mosaical institutions, as then existing: the εκει, there, in this clause refers to the place in Genesis (Genesis 14:20) where it is related that Abraham gave tithes to Melchisedec, who is still considered as being alive or without a successor, because there is no account of his death, nor of any termination of his priesthood.
9
Hebrews 7:9
또한 그렇게 말할 수 있거니와 - Και ὡς επος ειπειν· 곧 “한마디로 말하자면”이라는 뜻이다. 가장 순수한 헬라어 저술가들 가운데 매우 자주 쓰이는 이 표현 방식은 대체로 거친 표현을 누그러뜨리거나, 어떤 명제가 달리 보면 지나치게 일반적인 것처럼 보일 때 그 의미를 제한하기 위해 사용된다. 이것은 우리의 “말하자면”, “이를테면”, “거의 그렇게 말할 수 있다”, “어떤 의미에서는”이라는 표현에 충분히 대응한다. Aristotle, Philo, Lucian, Josephus, Demosthenes, Aeschines, Plutarch가 이 말을 사용한 많은 예는 Raphelius와 Kypke에서 볼 수 있다.
아브라함으로 말미암아 십분의 일을 바쳤다고 - 아브라함의 후손인 레위 사람들은 자기들의 선조요 대표자인 아브라함을 통하여, δια, 멜기세덱에게 십일조를 바쳤다.
영문 원문
And as I may so say - Και ὡς επος ειπειν· And so to speak a word. This form of speech, which is very frequent among the purest Greek writers, is generally used to soften some harsh expression, or to limit the meaning when the proposition might otherwise appear to be too general. It answers fully to our so to speak - as one would say - I had almost said - in a certain sense. Many examples of its use by Aristotle, Philo, Lucian, Josephus, Demosthenes, Aeschines, and Plutarch, may be seen in Raphelius and Kypke.
Payed tithes in Abraham - The Levites, who were descendants of Abraham, paid tithes to Melchisedec δια through, Abraham, their progenitor and representative.
10
Hebrews 7:10
그는 아직 자기 조상의 허리에 있었음이라 - 곧 레위가 그의 조상 아브라함 안에 씨의 방식으로 포함되어 있었다는 뜻이다.
영문 원문
For he was yet in the loins of his father - That is, Levi was seminally included in Abraham, his forefather.
11
Hebrews 7:11
그러므로 레위 계통의 제사 직분으로 말미암아 온전함을 얻을 수 있었으면 - 앞에서 본 것처럼 τελειωσις라는 말은 어떤 것을 완성하거나 끝내어, 불완전한 것도 없고 부족한 것도 남기지 않는 것을 뜻한다. 여기서 레위 계통의 제사장직에 적용될 때, 그것은 제사장직이 세워진 목적의 성취를 뜻한다. 곧 하나님께 받으실 만한 섬김을 드리고, 백성을 비추고 가르치며, 모든 범죄를 사하고, 양심을 죄책에서 깨끗하게 하며, 영혼을 정결하게 하여 하늘에 합당하게 준비시키고, 도덕법의 교훈에 따라 백성의 행위를 규율하는 것이다. 이런 온전함은 레위 율법으로 결코 오지 않았고, 올 수도 없었다. 그것은 장차 올 좋은 일들의 그림자였으나 실체는 아니었다. 그것은 완전한 체계를 나타냈지만 그 자체로는 불완전했다. 그것은 죄책이 있다는 것과 죄를 속하기 위한 희생 제물이 절대적으로 필요하다는 것을 보였고, 그 희생을 예표했다. 그러나 그 율법 아래서 이루어진 모든 희생 행위는 황소와 염소의 피가 죄를 없이할 수 없다는 사실을 가장 강력하게 입증하였다.
백성이 그 아래에서 율법을 받았으니 - 대부분의 해석자들이 이곳을 이해하듯, 이는 제사장직 아래에서라는 뜻이다. 이때 ἱερωσυνῃ, 곧 제사장직이라는 말이 생략되어 있는 것으로 본다. 모세 율법 전체와 유대 경륜이 제사장직에 의존했기 때문이다. 그러나 “그 아래에서”보다 επ' αυτῃ, 곧 “그것 때문에”로 이해하는 편이 훨씬 낫다. 율법은 어떤 제사장직이 세워지기 전에 주어졌다는 것이 명백한 사실이기 때문이다. 아론과 그의 아들들은 모세가 돌판을 깨뜨린 뒤 새롭게 된 돌판을 가지고 산에서 두 번째 내려오기 전까지는 이 직분으로 부름받거나 구별되지 않았다. 출애굽기 40:12-14. 그러나 율법은 위대한 희생 제도와 관련하여 주어졌고, 그 율법 위에 제사장직이 세워졌다. 왜 제사장직이 필요했겠는가? 그 율법이 범해졌고 반드시 성취되어야 했기 때문이다.
다른 한 제사장을 세울 필요가 있느냐 - 율법은 범죄가 더하게 하고 죄가 심히 죄 된 것으로 드러나게 하며, 위대한 메시아의 희생과 중보가 절대적으로 필요함을 보이기 위해 주어졌다. 그러나 그것은 그 자체로 완전하지도 않았고, 온전함을 줄 수도 없었으며, 원초적 제사장직을 담고 있지도 않았다. 멜기세덱은 율법이 주어지기 400년 이상, 곧 422년 전에 제사장직을 가지고 있었다. 그리고 다윗은 율법이 주어진 뒤 거의 500년, 곧 476년 후에 시편 110:4에서 멜기세덱의 반차를 따르는 다른 제사장이 일어날 것이라고 예언하였다. 그러므로 율법은 원초적 제사장직을 담고 있지 않았다. 그것은 모형적으로 멜기세덱 안에 있었고, 실재적으로 예수 그리스도 안에 있었다.
영문 원문
If therefore perfection were by the Levitical priesthood - The word τελειωσις, as we have before seen, signifies the completing or finishing of any thing, so as to leave nothing imperfect, and nothing wanting. Applied here to the Levitical priesthood, it signifies the accomplishment of that for which a priesthood is established, viz.: giving the Deity an acceptable service, enlightening and instructing the people, pardoning all offenses, purging the conscience from guilt, purifying the soul and preparing it for heaven, and regulating the conduct of the people according to the precepts of the moral law. This perfection never came, and never could come, by the Levitical law; it was the shadow of good things to come, but was not the substance. It represented a perfect system, but was imperfect in itself. It showed that there was guilt, and that there was an absolute need for a sacrificial offering to atone for sin, and it typified that sacrifice; but every sacrificial act under that law most forcibly proved that it was impossible for the blood of Bulls and Goats to take away sin.
For under it the people received the law - That is, as most interpret this place, under the priesthood, ἱερωσυνῃ being understood; because, on the priesthood the whole Mosaical law and the Jewish economy depended: but it is much better to understand επ' αυτῃ on account of it, instead of under it; for it is a positive fact that the law was given before any priesthood was established, for Aaron and his sons were not called nor separated to this office till Moses came down the second time from the mount with the tables renewed, after that he had broken them, Exodus 40:12-14. But it was in reference to the great sacrificial system that the law was given, and on that law the priesthood was established; for, why was a priesthood necessary, but because that law was broken and must be fulfilled?
That another priest should rise - The law was given that the offense might abound, and sin appear exceeding sinful; and to show the absolute necessity of the sacrifice and mediation of the great Messiah, but it was neither perfect in itself, nor could it confer perfection, nor did it contain the original priesthood. Melchisedec had a priesthood more than four hundred years (422) before the law was given; and David prophesied, Psalm 110:4, that another priest should arise after the order of Melchisedec, nearly five hundred years (476) after the law was given. The law, therefore, did not contain the original priesthood; this existed typically in Melchisedec, and really in Jesus Christ.
12
Hebrews 7:12
제사 직분이 바꾸어졌은즉 - 곧 아론의 반차가 이제 폐하여져, 그보다 앞서 있었던 멜기세덱의 반차를 위한 길을 내었다는 뜻이다.
율법도 반드시 바꾸어지리니 - 레위 율법의 바로 본질은 그 희생 제사들에 있었다. 그런데 이것들은 온전함을 줄 수 없고, 하나님과 사람을 화목하게 할 수 없으며, 거룩하지 않은 마음을 정결하게 할 수 없고, 사람들의 영혼에게 하늘나라를 열어 줄 수 없었다. 따라서 하나님의 명령 자체에 따라 그것은 폐하여져야 했다. 하나님께서 “제사와 예물과 번제와 속죄제는 원하지 아니하신다”고 말씀하셨기 때문이다. 시편 40:6, 시편 40:7을 히브리서 10:5-10 및 시편 110:4와 비교해 보라. 거기서 하나님께서 율법과 제사장직을 모두 바꾸시고, 예수를 유일한 제사장이자 희생 제물로 도입하시며, 레위 제도의 체계 대신 복음 체계를 세우고자 하신 것이 분명하다. 그러므로 제사장직이 바뀌어 예수께서 아론의 자리에 오셨으므로, 오직 메시아를 가리키는 데 쓰였던 규례와 의식의 율법도 반드시 바뀌어야 했다.
영문 원문
The priesthood being changed - That is, The order of Aaron being now abrogated, to make way for that which had preceded it, the order of Melchisedec.
There is made of necessity a change also of the law - The very essence of the Levitical law consisting in its sacrificial offerings; and as these could not confer perfection, could not reconcile God to man, purify the unholy heart, nor open the kingdom of heaven to the souls of men, consequently it must be abolished, according to the order of God himself; for he said, Sacrifice and offering, and burnt-offering, and sacrifice for sin, he would not; see Psalm 40:6, Psalm 40:7, compared with Hebrews 10:5-10, and with Psalm 110:4, where it is evident God designed to change both the law and the priesthood, and to introduce Jesus as the only Priest and Sacrifice, and to substitute the Gospel system for that of the Levitical institutions. The priesthood, therefore, being changed, Jesus coming in the place of Aaron, the law of ordinances and ceremonies, which served only to point out the Messiah, must of necessity be changed also.
13
Hebrews 7:13
이것은 … 자를 가리켜 말한 것이라 - 곧 시편 110:4에서 말한 메시아 예수를 가리킨다. 그는 레위 지파가 아니라 유다 지파에서 오셨다. 그 지파에서는 어떤 제사장도 유대 제단에서 섬긴 적이 없었고, 율법에 따르면 섬길 수도 없었다.
영문 원문
For he of whom these things are spoken - That is, Jesus the Messiah, spoken of in Psalm 110:4, who came, not from the tribe of Levi, but from the tribe of Judah, of which tribe no priest ever ministered at a Jewish altar, nor could minister according to the law.
14
Hebrews 7:14
분명하도다 - 사도가 여기서 이처럼 확신 있게 말하므로, 우리 주께서 유다 지파에서 나셨다는 것은 논박할 수 없는 사실이었다는 결론이 따른다. 마태복음과 누가복음의 족보표는 모두 이 점을 확립한다. 지금 우리가 그 안에서 어떤 어려움을 발견하더라도, 그 당시에는 그런 어려움이 제기되지 않았다. 그렇지 않았다면 복음의 원수들이 이것들을 그리스도와 그의 복음에 반대하는 주된, 그리고 대답할 수 없는 논거로 내세웠을 것이기 때문이다.
영문 원문
For it is evident - As the apostle speaks here with so much confidence, it follows that our Lord's descent from the tribe of Judah was incontrovertible. The genealogical tables, both in Matthew and Luke, establish this point; and whatever difficulties we may find in them now, there were none apprehended in those days, else the enemies of the Gospel would have urged these as a chief and unanswerable argument against Christ and his Gospel.
15
Hebrews 7:15
더욱 분명하도다 - Και περισσοτερον ετι καταδηλον εστιν· “그리고 더구나, 훨씬 더 풍성하고 두드러지게 분명하다”는 뜻이다. 이 말들을 번역하기는 매우 어렵지만, 사도의 뜻은 분명하다. 곧 하나님께서 시편 110:1-7의 맹세 때문에 레위 제사장직이 바뀌도록 의도하셨다는 것이다. 거기서 그는 메시아에게 말씀하시기를, “너는 멜기세덱의 반차, 또는 ὁμοιοτητα, 곧 유사성을 따라 영원한 제사장이라”고 하신다. 멜기세덱은 제사장일 뿐 아니라 왕이기도 했다. 레위 제사장들 가운데 이 이중 직분을 지닌 이는 아무도 없었다. 그러나 이 두 직분은 선지자 직분과 함께 우리 주의 인격 안에 나타나고 행사되었다. 그는 사도가 암시하는 바로 그 제사장이시다.
영문 원문
And it is yet far more evident - Και περισσοτερον ετι καταδηλον εστιν· And besides, it is more abundantly strikingly manifest. It is very difficult to translate these words, but the apostle's meaning is plain, viz., that God designed the Levitical priesthood to be changed, because of the oath in Psalm 110:1-7, where, addressing the Messiah, he says: Thou art a Priest for ever after the order, or ὁμοιοτητα, similitude, of Melchisedec, who was not only a priest, but also a king. None of the Levitical priests sustained this double office; but they both, with that of prophet, appear and were exercised in the person of our Lord, who is the Priest to which the apostle alludes.
16
Hebrews 7:16
그는 … 되었으니 - 하나님 자신에 의해 이 높은 직분에 임명되셨다는 뜻이다. 그는 죽음 때문에 계속 있을 수 없었던, 약하고 사라지는 사람들을 향한 그 법이나 규례를 따라 무능하게 되었거나 죽은 사람의 뒤를 이은 것이 아니다.
사도가 “육신에 속한 계명”, εντολης σαρκικης라는 말로 의도한 것은 아마 이것이 전부일 것이다. “육신에 속한”이라는 말은 언제나 죄 있거나 부패했다는 뜻이 아니라, 연약하고 덧없으며, 현재 죽어 가는 상태에 있는 사람에 대해 말할 수 있는 것을 뜻하기 때문이다.
오직 불멸의 생명의 능력을 따라 - 죽거나 연약함 때문에 제사장이기를 그치는 것이 아니라, 그 자신이 본래 불멸하시며 다른 이들에게 생명과 불멸을 주실 능력을 가지신다는 뜻이다. 그는 제사장으로서 사람들을 위하여 중보하시려고 항상 살아 계신다. 그리고 그를 믿는 자들은 결코 멸망하지 않고 영생을 얻을 것이다.
영문 원문
Who is made - Appointed to this high office by God himself, not succeeding one that was disabled or dead, according to that law or ordinance directed to weak and perishing men, who could not continue by reason of death.
This is probably all that the apostle intends by the words carnal commandment, εντολης σαρκικης· for carnal does not always mean sinful or corrupt, but feeble, frail, or what may be said of or concerning man in his present dying condition.
But after the power of an endless life - Not dying, or ceasing through weakness to be a priest; but properly immortal himself, and having the power to confer life and immortality on others. He ever lives, as Priest, to make intercession for men; and they who believe on him shall never perish, but have everlasting life.
17
Hebrews 7:17
증언하기를 - 곧 여러 번 인용된 그 본문의 성경이 증언한다는 뜻이거나, 하나님께서 그 성경을 통해 증언하신다는 뜻이다.
네가 영원히 제사장이라 - 이것은 그가 육신에 속한 계명의 법을 따라 임명된 것이 아니라, 불멸의 생명의 능력을 따라 임명되었다는 증거이다. 그가 영원한 제사장이시기 때문이다. 곧 결코 죽지 않고, 자기 직분의 중요한 기능들을 수행하는 데 결코 무능하게 되지 않는 분이라는 뜻이다. 그가 영원한 제사장이라면, 그는 항상 살아 계신다.
영문 원문
For he testifieth - That is, either the Scripture, in the place so often quoted, or God by that Scripture.
Thou art a priest for ever - This is the proof that he was not appointed according to the carnal commandment, but according to the power of an endless life, because he is a priest for ever; i.e. one that never dies, and is never disabled from performing the important functions of his office; for if he be a priest for ever, he ever lives.
18
Hebrews 7:18
참으로 폐하고 - 레위 제사장직과 관련된 이전 율법, προαγουσης εντολης의 전면적 폐지가 있다는 뜻이다. 히브리서 7:19를 보라.
연약하고 - 그것은 능력이 없었다. 능력을 전달하지도 않았다. 섬길 영을 가지고 있지도 않았다. 그것은 완전한 순종을 요구했지만, 그 아래 있는 자들에게 아무 도움도 공급하지 않았다.
무익하므로 - 그 계명들을 단순히 지키는 것만으로 유익을 얻은 사람은 아무도 없었다. 그것은 어떤 죄도 사하지 않았고, 어떤 마음도 바꾸지 않았으며, 어떤 삶도 새롭게 하지 않았다. 그것은 사람들을 허물과 죄 가운데 죽은 상태로 발견하고, 그들을 영원한 죽음에 넘겨주었다. 그러므로 그것은 그 자체로 연약했고 사람들에게 무익했다.
아직도 그것을 붙드는 유대인들은 그것이 연약하고 무익하다는 증거라고 Clarke는 말한다. 그의 판단에 따르면, 땅 위에 그들보다 더 비참하고 고통스럽고 방탕한 부류의 사람들은 없기 때문이다.
영문 원문
For there is verily a disannulling - There is a total abrogation, προαγουσης εντολης, of the former law, relative to the Levitical priesthood. See Hebrews 7:19.
For the weakness - It had no energy; it communicated none; it had no Spirit to minister; it required perfect obedience, but furnished no assistance to those who were under it.
And unprofitableness - No man was benefited by the mere observance of its precepts: it pardoned no sin, changed no heart, reformed no life; it found men dead in trespasses and sins, and it consigned them to eternal death. It was therefore weak in itself, and unprofitable to men.
The Jews, who still cleave to it, are a proof that it is both weak and unprofitable; for there is not a more miserable, distressed, and profligate class of men on the face of the earth.
19
Hebrews 7:19
율법은 아무 것도 온전하게 못할지라 — 율법은 아무것도 완성하지 못했다. 그것은 큰 계획의 윤곽일 뿐이며, 영광스러운 실체의 그림자일 뿐이었다. 히브리서 7:11 주석을 보라. 율법은 죄를 사하지도, 마음을 정결하게 하지도, 도덕적 계명을 순종할 힘을 주지도 못했다. 여기서 Ουδεν, 곧 “아무것도”는 ουδενα, 곧 “아무 사람도”라는 뜻으로 쓰였다.
이에 더 좋은 소망이 생기니 — 원어는 매우 강조적이다. επεισαγωγη는 “덧붙여 들여옴”, 또는 “뒤이어 들여옴”이라는 뜻이며, 이는 히브리서 7:18의 προαγουσα εντολη, 곧 “앞서 간 계명” 혹은 이전의 레위 율법과 대조되는 듯하다. 그 율법은 주의 길을 예비하기 위해 앞서 갔다. 곧 죄의 심히 죄 됨과 하나님의 엄정한 공의를 드러내기 위한 것이었다. 더 좋은 소망은 땅의 유익이 아니라 영적 선을, 일시적 행복이 아니라 영원한 복을 가리키며, 그리스도의 제사장직과 속죄 위에 세워져 있다. 그것은 율법이 할 수 없었던 일을 하고, 율법이 제공하지 못할 특권과 유익을 주기 위해 나중에 도입되었다. 그 특권 가운데 하나가 바로 다음에 이어진다.
이것으로 우리가 하나님께 가까이 가느니라 — 이것은 제사장적 표현이다. 대제사장만 지성소 안의 하나님의 임재에 가까이 갈 수 있었고, 그것도 희생 제물의 피 없이는 할 수 없었으며, 오직 일 년에 한 번뿐이었다. 그러나 우리의 대제사장이신 그리스도를 통하여, 그를 믿는 모든 신자는 그의 피로 지성소에 들어갈 길을 얻고, 그를 통하여 하나님께 받으실 만한 섬김을 드린다. 이곳에서 “더 좋은 소망”은 예수 그리스도를 뜻한다. 그는 그의 모든 참된 제자들이 가진 영생의 소망의 창시자요 대상이시다. 그는 디모데전서 1:1과 골로새서 1:27에서 우리의 소망이라 불린다.
영문 원문
For the law made nothing perfect - It completed nothing; it was only the outline of a great plan, the shadow of a glorious substance; see on Hebrews 7:11 (note). It neither pardoned sin, nor purified the heart, nor gave strength to obey the moral precepts. Ουδεν, nothing, is put here for ουδενα, no person.
But the bringing in of a better hope - The original is very emphatic, επεισαγωγη, the superintroduction, or the after introduction; and this seems to be put in opposition to the προαγουσα εντολη, the preceding commandment, or former Levitical law, of Hebrews 7:18. This went before to prepare the way of the Lord; to show the exceeding sinfulness of sin, and the strict justice of God. The better hope, which referred not to earthly but to spiritual good, not to temporal but eternal felicity, founded on the priesthood and atonement of Christ, was afterwards introduced for the purpose of doing what the law could not do, and giving privileges and advantages which the law would not afford. One of these privileges immediately follows: -
By the which we draw nigh unto God - This is a sacerdotal phrase: the high priest alone could approach to the Divine presence in the holy of holies; but not without the blood of the sacrifice, and that only once in the year. But through Christ, as our high priest, all believers in him have an entrance to the holiest by his blood; and through him perform acceptable service to God. The better hope means, in this place, Jesus Christ, who is the author and object of the hope of eternal life, which all his genuine followers possess. He is called our hope, 1 Timothy 1:1; Colossians 1:27.
20
Hebrews 7:20
맹세 없이 된 것이 아니니 — “여기서 사도의 논증은 하나님께서 맹세하신 일의 확실성과 불변성을 보이시려는 경우가 아니면 결코 자신의 맹세를 개입시키지 않으셨다는 사실에 근거한다. 이와 같이 하나님은 아브라함에게 맹세하시어, 그의 씨로 말미암아 천하 만민이 복을 받을 것이라고 하셨다(창세기 22:16-18). 또한 반역한 이스라엘 백성에게는 그들이 그의 안식에 들어가지 못하리라고 맹세하셨고(신명기 1:34, 신명기 1:35), 모세에게는 그가 가나안에 들어가지 못하리라고 맹세하셨으며(신명기 4:21), 다윗에게는 그의 씨가 영원히 견고하고 그의 보좌가 대대에 이르리라고 맹세하셨다(시편 89:4). 그러므로 그리스도께서 멜기세덱의 모양을 따라 영원히 제사장이 되시리라는 맹세 없이 제사장이 되신 것이 아니라면, 그 사실은 하나님께서 그의 제사장직을 결코 바꾸거나 폐하지 않으시고, 그 제사장직 위에 세워진 언약도 결코 바꾸거나 폐하지 않으시려는 불변의 결심을 보인 것이다. 반면 레위 계통의 제사장직과 모세의 율법은 맹세 없이 세워졌으므로, 그 자체로 하나님의 뜻에 따라 변경될 수 있는 것으로 선언된 것이다.” 이 사려 깊은 주석은 Macknight 박사의 것이다.
영문 원문
Not without an oath - "The apostle's reasoning here is founded on this, that God never interposed his oath, except to show the certainty and immutability of the thing sworn. Thus he sware to Abraham, Genesis 22:16-18, that in his seed all the nations of the earth should be blessed; and to the rebellious Israelites, Deuteronomy 1:34, Deuteronomy 1:35, that they should not enter into his rest; and to Moses, Deuteronomy 4:21, that he should not go into Canaan; and to David, Psalm 89:4, that his seed should endure for ever, and his throne unto all generations. Wherefore, since Christ was made a priest, not without an oath that he should be a priest for ever, after the similitude of Melchisedec, that circumstance showed God's immutable resolution never to change or abolish his priesthood, nor to change or abolish the covenant which was established on his priesthood; whereas the Levitical priesthood and the law of Moses, being established without an oath, were thereby declared to be changeable at God's pleasure." This judicious note is from Dr. Macknight.
21
Hebrews 7:21
그들은 — 레위 계통의 제사장들은 맹세 없이 세워졌다. 이는 그 제도 전체가 변경될 수 있으며 폐지될 수도 있음을 보이기 위한 것이었다.
오직 예수는 — 그리스도의 영원한 제사장직은 맹세로 세워졌다. 이는 복음 경륜이 결코 변하지 않고 결코 폐지되지 않을 것을 보이기 위한 것이었다.
자기에게 말씀하신 이로 말미암아 — 곧 하나님 아버지께서 약속된 메시아에게 말씀하신 것이다. 시편 110:4에서 “주께서 맹세하셨다”는 것은 그의 뜻의 불변성을 보이기 위한 말이다. “뉘우치지 아니하시리니”란 하나님께서 결코 그 마음이나 목적을 바꾸실 수 없다는 뜻이다. “네가 영원히 제사장이라”는 말은 시간이 계속되고 사람의 세대가 땅 위에 이어지는 동안이라는 뜻이다. 중보 왕국의 필요가 영원의 확정된 상태로 대체되고, 이 나라가 아버지께 바쳐지며, 하나님께서 만유 안에서 만유가 되실 때까지 그리스도의 이 제사장직은 지속될 것이다.
영문 원문
Those priests - The Levitical, were made without an oath, to show that the whole system was changeable, and might be abolished.
But this - The everlasting priesthood of Christ, with an oath, to show that the Gospel dispensation should never change, and never be abolished.
By him - God the Father, that said unto him - the promised Messiah, Psalm 110:4, The Lord sware, to show the immutability of his counsel, and will not repent - can never change his mind nor purpose, Thou art a priest for ever - as long as time shall run, and the generations of men be continued on earth. Till the necessity of the mediatorial kingdom be superseded by the fixed state of eternity, till this kingdom be delivered up unto the Father, and God shall be all in all, shall this priesthood of Christ endure.
22
Hebrews 7:22
이와 같이 — 이 엄숙하고 변할 수 없는 하나님의 맹세에 의해, 예수께서는 보증, εγγυος가 되셨다. 이는 중보자, 곧 두 당사자를 함께 이끌고, 계약을 증언하며, 그 자리에서 언약의 희생 제물을 드리는 이를 뜻한다. 장 끝의 설명을 보라.
더 좋은 언약 — Κρειττονος διατηκης, 곧 더 좋은 언약이다. 그리스도교 전체 규범을 담은 거룩한 책들의 표제에서는 이것을 Ἡ Καινη Διαθηκη, 곧 “새 언약”이라 부른다. 이로써 옛 언약인 모세 언약과 구별된다. 이것이 새롭고 더 좋은 언약이라 불리는 까닭은, 하나님께서 그 안에서 옛 언약과는 다른 복을, 다른 백성에게, 다른 조건 아래 약속하셨기 때문이다. 새 언약은 다음 점들에서 옛 언약보다 낫다.
-
하나님은 유대 민족에게 모세 율법을 지킨다는 조건 아래 그 민족에게 고유한 어떤 현세적 복을 약속하셨다. 그러나 새 언약 아래서는 예수 그리스도를 믿고 그의 증언 안에서 행한다는 조건 아래 모든 인류에게 죄 사함과 최종적 구원을 약속하신다.
-
유대 제사장들은 오류를 범할 수 있고 죽을 수밖에 없는 사람들이었으며, 죄를 제거하지도 그리로 나아오는 자들을 온전하게 하지도 못하는 희생 제물을 통해 옛 언약의 중보자 역할을 했다. 그러나 영원히 살아 계시고 지혜와 능력에서 무한하신 예수 그리스도께서는 자신을 희생 제물로 드리심으로 이 새 언약을 세우셨고, 자신의 피를 흘리심으로 모든 믿는 자에게 천국을 여셨다.
영문 원문
By so much - This solemn, unchangeable oath of God, was Jesus made a surety, εγγυος, a mediator, one who brings the two parties together, witnesses the contract, and offers the covenant sacrifice on the occasion. See at the end of the chapter.
A better testament - Κρειττονος διατηκης· A better covenant; called, in the title to the sacred books which contain the whole Christian code, Ἡ Καινη Διαθηκη, The New Covenant, thus contradistinguished from the Mosaic, which was the old covenant; and this is called the new and better covenant, because God has in it promised other blessings, to other people, on other conditions, than the old covenant did. The new covenant is better than the old in the following particulars:
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God promised to the Jewish nation certain secular blessings, peculiar to that nation, on condition of their keeping the law of Moses; but under the new covenant he promises pardon of sin, and final salvation to all mankind, on condition of believing on Jesus Christ, and walking in his testimonies.
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The Jewish priests, fallible, dying men, were mediators of the old covenant, by means of their sacrifices, which could not take away sin, nor render the comers thereunto perfect. But Jesus Christ, who liveth for ever, who is infinite in wisdom and power, by the sacrifice of himself has established this new covenant, and by the shedding of his blood has opened the kingdom of heaven to all believers.
23
Hebrews 7:23
제사장 된 그들의 수효가 많은 것은 — 모세 율법 아래서는 제사장들의 계승이 필요했다. 그들은 죽을 수밖에 없는 사람들이었으므로, 죽음 때문에 항상 계속 머물도록 허락되지 않았기 때문이다.
영문 원문
And they truly were many priests - Under the Mosaic law it was necessary there should be a succession of priests, because, being mortal, they were not suffered to continue always by reason of death.
24
Hebrews 7:24
예수는 — Ὁ δε, 곧 “그러나 그는”이라는 말이며, 그리스도를 가리킨다. 그는 “영원히 계시므로”, 곧 영원하시기 때문에 “그 제사장 직분도 갈리지 아니한다.” απαραβατον ἱερωσυνην은 그에게서 떠나 지나가지 않는 제사장직이라는 뜻이다. 그는 영원히 사시며, 영원히 제사장으로 사신다.
영문 원문
But this - Ὁ δε, But he, that is, Christ, because he continueth ever - is eternal, hath an unchangeable priesthood, απαραβατον ἱερωσυνην, a priesthood that passeth not away from him; he lives for ever, and he lives a priest for ever.
25
Hebrews 7:25
그러므로 — 그는 영원한 제사장이시며, 유일하게 효력 있는 희생 제물을 드리셨으므로, 죄의 권세와 죄책과 성질과 형벌에서 “온전히” 구원하실 수 있다. εις το παντελες는 모든 의도와 정도와 목적에까지, 또한 항상, 모든 때와 장소와 상황 속에서라는 뜻이다. 이 모든 의미가 원어 안에 들어 있다. 그러나 여기서는 뒤이어 “그가 항상 살아 계셔서 그들을 위하여 간구하심이라”는 말이 나오므로, 특별히 모든 시대를 통하여라는 뜻이 두드러지는 듯하다. 이것은 그의 제사장직의 영속성과 중보 직분의 계속성에 달려 있다. 예수께서는 창세로부터 죽임을 당한 하나님의 어린양이시며, 영원한 제사장직을 가지시고, 끊임없이 간구하시는 분이시다. 바로 이 효력으로 말미암아 창세로부터 구원받은 모든 사람이 그를 통하여 구원받았고, 세상 끝까지 구원받을 모든 사람도 그를 통하여 구원받을 것이다. 그는 언제나 인류의 대제사장, 희생 제물, 간구자, 중보자이셨고 앞으로도 그러하실 것이다. 이어지는 모든 세대의 사람들은 그에게 똑같이 관련되어 있으며 같은 특권을 주장할 수 있다. 그러나 그를 통하여 하나님께 나아가지 않는 자는 그의 은혜로 구원받을 수 없다. 곧 그를 자신의 희생 제물과 속죄로 삼아 그를 통하여 긍휼을 간구하며, 하나님께서 의로우시면서도 그리스도 예수를 믿고 이와 같이 그에게 나아오는 자들을 의롭다 하시는 분이실 수 있음을 확신 있게 신뢰해야 한다.
εντυγχανειν τινι, 곧 어떤 사람을 위하여 간구한다는 표현은 의미 범위가 상당히 넓다. 그것은 다음을 뜻한다.
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어떤 일이든 그 이유로 어떤 사람에게 오거나 그를 만나는 것.
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다른 사람을 위하여 중재하고, 기도하고, 간청하는 것.
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어떤 사람을 변호하거나 옹호하는 것.
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추천하는 것.
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어떤 종류의 원조나 도움을 제공하는 것.
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그리고 전치사 κατα, 곧 “대항하여”와 함께 쓰일 때에는, 다른 사람을 고소하거나 사법적으로 그를 대적하여 행동하는 것.
Macknight 박사는 이렇게 말한다. “사도의 논증의 성격은, 그리스도께서 항상 살아 계신다는 말을 그가 몸 안에서 항상 살아 계신다는 뜻으로 이해할 것을 요구한다. 그가 사랑 많고 동정하시는 대제사장이신 것은 바로 이 방식에서이며, 그의 간구에서 그는 그를 통하여 하나님께 나아오는 모든 사람의 구원을 얻기 위해 자신의 죽음의 공로를 변호하신다. 그리스도의 간구에 대한 이 설명과 일치하게, 사도는 히브리서 7:27에서 그리스도께서 백성의 죄를 위하여 드리신 자기 자신의 희생을 그의 간구의 기초로 언급한다. 이제 그가 그 희생을 하늘에서 드리셨으니(히브리서 8:2, 히브리서 8:3), 곧 십자가에 못 박히신 자신의 몸을 그곳에 제시하심으로 그렇게 하셨고(히브리서 8:5를 보라), 또 그가 몸 안에서 계속 그곳에 거하신다면, 고대인들 가운데 일부는 그의 계속적인 간구가 그의 인성을 아버지 앞에 계속 제시하는 데 있다고 보았다. 이는 그것이 사람들의 구원을 향한 그의 간절한 바람과, 그것을 이루기 위해 아버지의 뜻에 순종하여 자신을 육체로 삼고 죽음을 당하셨다는 사실을 계속 선언하는 것이기 때문이다. 로마서 8:34 주석, 주 3을 보라. 이 견해는 유대 대제사장이 속죄일에 백성을 위하여 간구한 방식에 의해 확증된다. 그것은 하늘에서 이루어지는 그리스도의 간구의 모형이었다. 그는 지성소에서 그들을 위해 기도를 드림으로 간구한 것이 아니라, 희생 제물들이 죽었음을 표시하는 그 피를 속죄소 위에 뿌림으로 그렇게 했다. 그리고 그 행위로 다음 해 동안 이스라엘 백성의 기도와 예배를 위해 지상의 성소들을 열어 주었듯이, 예수께서도 자신의 인성을 아버지의 임재 앞에 계속 제시하심으로 현세에서 자기 백성의 기도에 하늘을 열어 주시고, 부활 후에는 그들의 인격 자체에 하늘을 열어 주신다.”
영문 원문
Wherefore - Because he is an everlasting priest, and has offered the only available sacrifice, he is able to save, from the power, guilt, nature, and punishment of sin, to the uttermost, εις το παντελες, to all intents, degrees, and purposes; and always, and in and through all times, places, and circumstances; for all this is implied in the original word: but in and through all times seems to be the particular meaning here, because of what follows, he ever liveth to make intercession for them; this depends on the perpetuity of his priesthood, and the continuance of his mediatorial office. As Jesus was the Lamb of God slain from the foundation of the world, has an everlasting priesthood, and is a continual intercessor; it is in virtue of this that all who were saved from the foundation of the world were saved through him, and all that shall be saved to the end of the world will be saved through him. He ever was and ever will be the High Priest, Sacrifice, Intercessor, and Mediator of the human race. All successive generations of men are equally interested in him, and may claim the same privileges. But none can be saved by his grace that do not come unto God through him; i.e. imploring mercy through him as their sacrifice and atonement; confidently trusting that God can be just, and yet the justifier of them who thus come to him, believing on Christ Jesus.
The phrase εντυγχανειν τινι, to make intercession for a person, has a considerable latitude of meaning. It signifies,
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To come to or meet a person on any cause whatever.
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To intercede, pray for, or entreat in the behalf of, another.
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To defend or vindicate a person.
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To commend.
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To furnish any kind of assistance or help.
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And, with the preposition κατα, against, to accuse, or act against another in a judicial way.
"The nature of the apostle's arguments," says Dr. Macknight, "requires that, by Christ's always living, we understand his always living in the body; for it is thus that he is an affectionate and sympathizing High Priest, who, in his intercession, pleads the merit of his death to procure the salvation of all who come unto God through him. Agreeably to this account of Christ's intercession, the apostle, in Hebrews 7:27, mentions the sacrifice of himself, which Christ offered for the sins of the people as the foundation of his intercession. Now, as he offered that sacrifice in heaven, Hebrews 8:2, Hebrews 8:3, by presenting his crucified body there, (See Hebrews 8:5), and as he continually resides there in the body, some of the ancients were of opinion that his continual intercession consists in the continual presentation of his humanity before his Father, because it is a continual declaration of his earnest desire of the salvation of men, and of his having, in obedience to his Father's will, made himself flesh, and suffered death to accomplish it. See Romans 8:34 (note), note 3. This opinion is confirmed by the manner in which the Jewish high priest made intercession for the people on the day of atonement, and which was a type of Christ's intercession in heaven. He made it, not by offering of prayers for them in the most holy place, but by sprinkling the blood of the sacrifices on the mercy-seat, in token of their death. And as, by that action, he opened the earthly holy places to the prayers and worship of the Israelites during the ensuing year; so Jesus, by presenting his humanity continually before the presence of his Father, opens heaven to the prayers of his people in the present life, and to their persons after the resurrection."
26
Hebrews 7:26
이러한 대제사장은 우리에게 합당하니 — 이러한 대제사장은 모든 점에서 우리에게 적합했고, 그가 세상에 오신 목적을 이루기에 모든 면에서 자격을 갖추셨다. 여기에는 아마 유대 대제사장의 자격에 대한 암시가 있을 것이다.
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그는 거룩해야 했다. ὁσιος는 히브리어 חסיד chasid, 곧 자비로운 자에 해당한다. 거룩함은 그의 부르심이었다. 또 그는 자기 형제들의 대표자였으므로, 자비롭고 긍휼히 여기는 자여야 했다.
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그는 악이 없어야 했다. ακακος는 악이 없는 자라는 뜻이다. 그는 밖으로도 거룩하고 안으로도 거룩하며, 아무에게도 해를 끼치지 않고 오히려 다른 이들의 유익을 위해 사는 자여야 했다.
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그는 더러움이 없어야 했다. αμιαντος는 히브리어 באל מום baal mum, 곧 흠 없는 자에 해당하며, 신체적 결함이 없다는 뜻이다. 그의 행실에는 낮고, 비천하고, 천하고, 합당하지 않은 것이 없어야 했다.
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그는 죄인에게서 떠나 있어야 했다. κεχωρισμενος απο των ἁμαρτωλων이다. 그는 직무상 모든 사람과 세상일에서 구별되어 하나님을 섬기는 일에 전적으로 바쳐졌다. 또 죄인들, 곧 이방인들에 관해서는, 결코 그들의 교제 가운데 있어서는 안 되었다.
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그는 하늘보다 높아야 했다. 여기에는 대제사장직의 지극한 존엄성에 대한 어떤 언급이 있을 수 있다. 그것은 사람이 맡을 수 있는 가장 높은 직무였으며, 대제사장 자신은 하나님의 직접적인 대표자였다.
그러나 이 모든 것은 유대인의 대제사장에게는 적용될 수 없는 의미로 우리 주님께 들어맞는다.
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그는 거룩하셨다. 무한히 그러하셨다. 또한 자비로우셨으니, 인류의 죄를 위하여 피를 흘리신 일이 그 증거다.
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악이 없으셨다. 그는 신성에서뿐 아니라 인성에서도 완전히 죄가 없으셨다.
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더러움이 없으셨다. 사람들 가운데 거하셨음에도 그 결과로 어떤 죄악된 연약함도 입지 않으셨다.
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죄인에게서 떠나 계셨다. 그의 모든 행실은 절대적으로 책망할 것이 없었다. 그래서 그는 가장 완고한 원수들에게도 “너희 중에 누가 나를 죄로 책잡겠느냐”라고 도전하실 수 있었다. 너희 가운데 누가 내 행실에서 진리와 의로부터 가장 작은 이탈이라도 보일 수 있겠느냐는 말이다.
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하늘보다 높이 되셨다. 그는 하나님의 모든 천사보다, 보좌들이나 주관들이나 정사들이나 권세들이든 모든 피조물보다 더 높임을 받으셨다. 이 모든 것이 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었으며, 그의 무한한 능력에서 계속 존재할 힘을 얻기 때문이다.
그러나 그러한 무한한 존엄을 지닌 분이 어떻게 우리에게 합당한 분이셨는가? 그의 위대함은 우리의 비천함과 대조된다. 그는 거룩하셨으나 우리는 거룩하지 않았다. 그는 악이 없으셨으나 우리는 자신과 타인 모두에게 해를 끼치는 해로운 자들이었다. 그는 더러움이 없으셨으나 우리는 더럽혀졌고, 가장 죄악스럽게 얼룩지고 부정했다. 그는 죄인에게서 떠나 계셨으나 우리는 죄인들과 결합되어 있었고, 천한 자들과 무가치한 자들과 불경건한 자들과 악한 자들의 동무였다. 그는 하늘보다 높이 되셨으나 우리는 땅보다 더 천하고 낮아, 하나님의 피조물이라 불릴 자격도 전혀 없었다. 만일 우리에게 그러한 구주가 없었고, 무한한 값으로 구속되지 않았다면, 다른 경우에 Milton이 쓴 힘 있는 표현을 빌리자면 우리는 “이 세상에서 수치스러운 삶과 끝을 맞은 뒤, 지옥의 가장 어둡고 깊은 구렁으로 영원히 던져졌을 것이며, 거기서 다른 모든 정죄받은 자들의 모욕적인 지배와 짓밟음과 발길질 아래, 그들의 고통 속에서도 그들이 우리를 노예 삼아 광포하고 짐승 같은 폭정을 행사하는 것 외에는 아무 위안도 없는 처지에 영원히 머물렀을 것이다. 곧 멸망의 가장 비천하고 가장 낮으며, 가장 낙담하고, 가장 발아래 밟힌 종들이 되었을 것이다.” Milton, On Reformation, 마지막 부분.
영문 원문
Such a high priest became us - Such a high priest was in every respect suitable to us, every way qualified to accomplish the end for which he came into the world. There is probably here an allusion to the qualifications of the Jewish high priest: -
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He was required to be holy, ὁσιος, answering to the Hebrew חסיד chasid, merciful. Holiness was his calling; and, as he was the representative of his brethren, he was required to be merciful and compassionate.
-
He was to be harmless, ακακος, without evil - holy without, and holy within; injuring none, but rather living for the benefit of others.
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He was undefiled, αμιαντος answering to the Hebrew באל מום baal mum, without blemish - having no bodily imperfection. Nothing low, mean, base, or unbecoming in his conduct.
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He was separate from sinners, κεχωρισμενος απο των ἁμαρτωλων. By his office he was separated from all men and worldly occupations, and entirely devoted to the service of God. And as to sinners, or heathens, he was never to be found in their society.
-
Higher than the heavens. There may be some reference here to the exceeding dignity of the high priesthood; it was the highest office that could be sustained by man, the high priest himself being the immediate representative of God.
But these things suit our Lord in a sense in which they cannot be applied to the high priest of the Jews.
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He was holy, infinitely so; and merciful, witness his shedding his blood for the sins of mankind.
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Harmless - perfectly without sin in his humanity, as well as his divinity.
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Undefiled - contracted no sinful infirmity in consequence of his dwelling among men.
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Separate from sinners - absolutely unblamable in the whole of his conduct, so that he could challenge the most inveterate of his enemies with, Which of you convicteth me of sin? Who of you can show in my conduct the slightest deviation from truth and righteousness!
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Higher than the heavens - more exalted than all the angels of God, than all created beings, whether thrones, dominions, principalities, or powers, because all these were created by him and for him, and derive their continued subsistence from his infinite energy.
But how was a person of such infinite dignity suitable to us! His greatness is put in opposition to our meanness. He was holy; We, unholy. He was harmless; We, harmful, injuring both ourselves and others. He was undefiled; We, defiled, most sinfully spotted and impure. He was separate from sinners; We were joined to sinners, companions of the vile, the worthless, the profane, and the wicked. He was higher than the heavens; We, baser and lower than the earth, totally unworthy to be called the creatures of God. And had we not had such a Savior, and had we not been redeemed at an infinite price, we should, to use the nervous language of Milton on another occasion, "after a shameful life and end in this world, have been thrown down eternally into the darkest and deepest gulf of hell, where, under the despiteful control, the trample and spurn, of all the other damned, and in the anguish of their torture should have no other ease than to exercise a raving and bestial tyranny over us as their slaves, we must have remained in that plight for ever, the basest, the lower-most, the most dejected, most under-foot and down-trodden vassals of perdition." Milton on Reformation, in fine.
27
Hebrews 7:27
날마다 제사 드리는 것과 같이 할 필요가 없으니 — 대제사장이 큰 속죄 제사를 드린 것은 일 년에 한 번뿐이었지만, 유대 예배에는 죄를 날마다 인정하는 일이 있었고, 대제사장이 그 머리로 있는 제사장들이 자기 죄와 백성의 죄를 위하여 드리는 날마다의 제사가 있었다. 유대인들은 자기 속죄 제사를 소홀히 하는 제사장은 죽임을 당할 것이라고 보았다(Sanhedr., fol. 83). 그 희생 제물을 드릴 때 그들은 다음 기도를 드렸다. “오 주여, 내가 주의 얼굴 앞에서 죄를 범하고, 악을 행하고, 길을 잃었나이다. 나와 내 집과 아론의 아들들, 곧 주의 거룩한 백성이 그러하였나이다. 내가 주께 간구하오니, 주의 이름을 위하여, 나와 내 집과 아론의 아들들 곧 주의 거룩한 백성이 주의 얼굴 앞에서 죄를 범하고, 악을 행하고, 길을 잃은 그 죄들과 불의들과 범과들을 도말하여 주소서. 주의 종 모세의 율법에 기록된 것과 같나이다(레위기 16:30). ‘이 날에 너희를 위하여 속죄하여 너희를 정결하게 하리니 너희의 모든 죄에서 너희가 여호와 앞에 정결하리라.’” 이에 레위인들은 이렇게 응답했다. “주의 나라의 영광의 이름이 영원무궁토록 복되도다!”
이 기도는 사도가 말한 것처럼 제사장이 먼저 자기 죄를 위하여, 그 다음 백성의 죄를 위하여 희생 제물을 드렸음을 밝힌다.
이는 그가 단번에 — 그는 자신을 위하여는 어떤 희생 제물도 드리지 않으셨다. 사도는 그 이유를 제시한다. 그는 거룩하고, 악이 없고, 더러움이 없고, 죄인에게서 떠나 계셨으므로 그럴 필요가 없었다. 그리고 백성을 위하여는 십자가에서 숨을 거두실 때 자신을 단번에, 모든 사람을 위하여 드리셨다. 그리스도께서 드리신 희생은 유대 제사장들이 드린 희생과 네 가지 본질적 점에서 달랐다고 매우 적절하게 지적되어 왔다.
-
그는 자신을 위하여 희생 제물을 드리지 않고 오직 백성을 위하여 드리셨다.
-
그는 그 희생을 해마다 드리지 않고 단번에 드리셨다.
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그가 드리신 희생 제물은 송아지나 염소가 아니라 자기 자신이었다.
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그는 이 희생을 한 백성을 위해서가 아니라 온 인류를 위하여 드리셨다. 이는 그가 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보셨기 때문이다.
영문 원문
Who needeth not daily - Though the high priest offered the great atonement only once in the year, yet in the Jewish services there was a daily acknowledgment of sin, and a daily sacrifice offered by the priests, at whose head was the high priest, for their own sins and the sins of the people. The Jews held that a priest who neglected his own expiatory sacrifice would be smitten with death. (Sanhedr., fol. 83.) When they offered this victim, they prayed the following prayer: "O Lord, I have sinned, and done wickedly, and gone astray before thy face, I, and my house, and the sons of Aaron, the, people of thy holiness. I beseech thee, for thy name's sake, blot out the sins, iniquities, and transgressions by which I have sinned, done wickedly, and gone astray before thy face, I, and my house, and the sons of Aaron, the people of thy holiness; as it is written in the law of Moses thy servant, (Leviticus 16:30): On that day shall he make an atonement for you, to cleanse you, that ye may be clean from all your sins before the Lord!" To which the Levites answered: "Blessed be the name of the glory of thy kingdom, for ever and ever!"
This prayer states that the priest offered a sacrifice, first for his own sins, and then for the sins of the people, as the apostle asserts.
For this he did once - For himself he offered no sacrifice; and the apostle gives the reason - he needed none, because he was holy, harmless, undefiled, and separate from sinners: and for the people he offered himself once for all, when he expired upon the cross, It has been very properly remarked, that the sacrifice offered by Christ differed in four essential respects from those, offered by the Jewish priests:
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He offered no sacrifice for himself, but only for the people.
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He did not offer that sacrifice annually, but once for all.
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The sacrifice which he offered was not of calves and goats, but of himself.
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This sacrifice he offered, not for one people, but for the whole human race; for he tasted death for every man.
28
Hebrews 7:28
율법은 약점을 가진 사람들을 제사장으로 세웠거니와 — 유대 제사장들은 이런 반복 제물과 희생 제사가 필요했다. 그들은 오류를 범할 수 있고 죄 있는 사람들이었기 때문이다. 그러나 “맹세의 말씀”은 여전히 시편 110:4를 가리킨다. 이것은 “율법 후에” 있었다. 이 말을 언급한 다윗은 율법이 주어진 뒤 거의 500년 후에 살았기 때문이다. 따라서 또 다른 제사장직을 세운 그 맹세는 율법을 폐한다. 그리고 이 맹세로 말미암아 아들은 τετελειωμενον, 곧 온전하게 되신 분으로 영원히 세워지셨다. 흠 없는 대제사장, 티 없이 거룩하고, 모든 면에서 완전하며, 불멸하고 영원하신 분으로서 그는 εις τον αιωνα, 곧 영원까지 제사장이시다.
I. 사도는 멜기세덱의 제사장직으로 예표된 그리스도의 제사장직이 유대인의 제사장직보다 더 탁월함을 여러 면에서 보인다.
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그는 멜기세덱의 서열을 따른 분이므로, 그의 권리를 보이기 위해 족보를 엄격히 조사할 필요가 없었다.
-
그는 영원한 제사장직을 가지고 있다. 반면 그들의 제사장직은 일시적인 것일 뿐이었다.
-
다른 제사장들은 자기 직무의 존엄성과 하나님께 의존하는 상태의 표로 백성에게서 십일조를 받았다. 그러나 그리스도께서 그 서열을 따라 오신 제사장이요 왕인 멜기세덱은 족장들의 조상인 아브라함에게서 십일조를 받았다. δεδεκατωκε τον Αβρααμ이다. 모든 것보다 무한히 크시며 절대적이고 독립적인 생명을 가지신 예수께서는 아무것도 필요로 하지 않으신다. 그는 어느 누구에게도 빚진 분이 아니며, 오히려 모든 사람이 그의 충만함에서 받는다.
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그만이 백성을 축복하실 수 있다. 단지 그들의 유익을 위해 기도하심으로만이 아니라, 필요한 선을 실제로 전달하심으로 그렇게 하신다.
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아론의 제사장직과 다른 또 다른 제사장직이 약속되었다는 것은 레위 계통의 제사장직이 불충분했다는 점을 필연적으로 함축한다. 그리스도의 제사장직은 바로 그 약속된 제사장직이므로, 아론의 제사장직보다 더 커야 한다.
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하나님께서 영원히 지속되도록 맹세로 임명하고 성별하신 것은, 단순히 한때를 위해 임명하신 것보다 더 커야 한다. 그런데 그리스도의 제사장직은 바로 그렇게 임명되었다. 그러므로 결론은 명백하다.
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모든 레위 제사장들은 오류를 범할 수 있고 죄 있는 사람들이었다. 그러나 그리스도는 거룩하고 더러움이 없으셨다.
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레위 제사장들은 직무에 의해서만 다른 형제들과 구별되었고, 그들과 똑같이 연약하고 죽을 수밖에 없으며 썩을 수밖에 없었다. 그러나 우리의 대제사장이신 예수께서는 하늘보다 높이 되셨다. 이 차이들을 이끌어 낸 진술들은 모두 이 장 안에 제시되어 있다.
II. 히브리서 7:22의 “보증”, εγγυος라는 말은 자주 남용되었거나 비성경적이고 위험한 의미로 사용되었으므로, 그 뜻을 조금 더 살펴보는 것이 부적절하지 않을 것이다. 헬라어 εγγυος는 “담보”를 뜻하는 εγγυη에서 왔으며, 채권자의 손 안에, 곧 εν γυιοις 맡겨진다는 데서 그렇게 불렸다고 여겨진다. 그것은 거의 보석 또는 보증과 같은 뜻으로, C가 A에게 B가 그때 그 자리에서 명시된 일정한 조건을 이행하리라고 약정하고, 그 일에 대해 C가 책임을 지는 것을 뜻한다. 그러므로 B가 실패하면 C가 A에게 전적으로 책임을 지게 된다. 이런 보증에서는 결코 C가 B에게 속한 어떤 빚을 갚거나 어떤 약속을 이행하도록 의도되지 않는다. 다만 B가 실패하면 C가 책임자가 된다. 이는 그가 B를 위하여 자신을 담보로 세웠기 때문이다. 이 구도에서 A는 법적으로 보석이나 담보를 받을 권한을 가진 사람이고, B는 채무자이며, C는 보증인이다. 그러므로 보증을 받는다는 말에는 B가 자기 빚을 갚아야 한다는 생각이 필연적으로 들어 있다. 만일 보증인이 빚을 절대적으로 갚기로 맡았다고 한 번이라도 가정한다면, 그의 보증은 끝나고 그는 채무자가 된다. 그리고 실제 채무자는 더 이상 묶여 있지 않다. 이렇게 거래의 성격은 전적으로 바뀌며, 그 경우에는 채무자와 채권자만 남게 된다. 그러므로 우리가 “보증”으로 번역하는 εγγυος라는 말은 위와 같은 경우에는 적용될 수 없다. 그리스도께서는 사람들이 이 더 좋은 언약의 조건들, 곧 죄를 회개하고, 죄에서 돌이키며, 하나님의 아들을 믿고, 은혜를 받은 뒤 빛의 자녀로 행하며, 죽기까지 충성하는 일을 이행하지 않으면, 자신이 그들을 대신하여 이 모든 일을 하시겠다는 의미의 보증인이 되신 적이 결코 없기 때문이다. 이것은 터무니없고 불가능하다. 그러므로 여기서 어떤 이들이 붙인 해석, 곧 “그리스도께서는 첫 언약에 대해서는 빚을 갚는 보증인이시고, 둘째 언약에 대해서는 의무를 이행하는 보증인이시다”라는 설명은 터무니없고 위험하다. 문제의 본문에서 이 말이 그런 뜻일 수 없다는 점은 Macknight 박사가 충분히 입증했다. 그러므로 이 주제에 대해 내 논증을 길게 펼치는 대신 그의 주석을 옮긴다.
“헬라 주석가들은 이 εγγυος라는 말을 그 어원적 의미인 μεσιτης, 곧 중보자로 매우 적절하게 설명한다. 이는 그 말이 εγγυς, 곧 가까움에서 왔고, 가까이 나아가는 사람 또는 다른 사람을 가까이 나아가게 하는 사람을 뜻하기 때문이다. 이제 이 본문에서는 대제사장이신 예수와 레위 계통 대제사장들 사이의 비교가 제시되어 있다. 또 사도는 그들을 시내 언약의 중보자들로 정당하게 보았다. 이는 그들의 중보를 통하여 이스라엘 백성이 희생 제물로 하나님을 예배했고, 속죄일에 대제사장이 드린 희생 제물의 결과로 자기들의 왕이신 하나님께 정치적 사면을 받았기 때문이다. 그러므로 사도가 이 본문에서 예수를 더 좋은 언약의 대제사장 또는 중보자라고 부르는 것은, 그의 중보, 곧 하나님께 드리신 자기 자신의 희생을 통하여 믿는 자들이 더 좋은 언약의 모든 복을 받기 때문이다. 또한 사도는 히브리서 7:19에서 더 좋은 소망이 들어옴으로 εγγιζομεν, 곧 우리가 하나님께 가까이 나아간다고 말했으므로, 이 절에서는 그의 중보의 효과를 나타내기 위해 예수를 μεσιτης보다 εγγυος라고 부른 것이 매우 적절하다. 히브리서 7:25를 보라. 사실 우리 번역자들은 Vulgate와 Beza를 따라 εγγυος를 ‘보증’이라는 말로 옮겼다. 그 뜻은 집회서 29:16에도 나오며, 그 어원적 의미에서 자연스럽게 따라 나오는 뜻이기도 하다. 다른 사람의 선한 행실이나 약정한 어떤 일의 이행을 보증하는 사람은, 그 보증을 받는 상대에게 그 다른 사람을 가까이 데려오기 때문이다. 그는 둘을 화해시킨다. 그러나 이 의미에서 εγγυος라는 말은 유대 대제사장들에게 적용될 수 없다. 합당한 보증인이 되려면, 그는 자신이 보증을 선 당사자에게 그 보증한 일을 이행하도록 강제할 능력이 있거나, 그가 이행하지 않을 경우 자신이 그것을 이행할 수 있어야 하기 때문이다. 사정이 이렇다면, 누가 유대 대제사장들이 이스라엘 백성이 율법 언약에서 자기들의 몫을 이행하도록 하나님께 보증한 자들이었다고 말하겠는가? 또는 하나님께서 언약에서 자기 몫을 이행하시도록 백성에게 보증한 자들이었다고 말하겠는가? ‘새 언약의 보증’이라는 호칭도 예수께 거의 마찬가지로 적용될 수 없다. 새 언약은 완전한 순종을 요구하지 않고 오직 믿음의 순종만 요구하기 때문이다. 만일 믿음의 순종이 사람들 자신에 의해 드려지지 않는다면, 다른 사람이 그들의 자리에서 그것을 드릴 수 없다. 그렇게 할 수 있다고 하려면, 사람은 개인적 믿음 없이도 구원받을 수 있다고 가정해야 한다. 그러므로 나는 예수를 새 언약의 보증이라고 말하는 사람들은 새 언약이 완전한 순종을 요구한다고 보는 것이라고 추론할 수밖에 없다. 믿는 자들에게는 그것을 드릴 능력이 없으므로 예수께서 그들을 위해 그것을 행하셨다는 말이 되기 때문이다. 그러나 이것은 은혜 언약을 행위 언약으로 만드는 것이 아니겠는가? 이는 성경 전체의 흐름에 반하는 일이다. 이런 이유들 때문에, 나는 헬라 주석가들이 이 본문에서 εγγυος라는 말의 참된 의미를 제시했다고 본다. 그들이 그것을 μεσιτης, 곧 중보자로 설명했기 때문이다.”
핵심 차이는 여기에 있다. 옛 언약은 생명의 시작부터 완전한 순종을 요구했다. 이것은 불가능하다. 사람은 타락한 상태로 세상에 들어오기 때문이다. 새 언약은 지나간 죄들의 사함을 위하여 하나님의 의를 선포하고, 모든 참된 믿는 자들이 복음서에 나타난 도덕법의 모든 요구에 맞게 살 수 있도록 은혜를 공급한다. 그러나 위에서 제시한 이유들 때문에, 이 의미에서 그리스도를 보증인이라고 부를 수는 없다. 그는 어떤 사람을 대신하여 순종이나 믿음을 수행하지 않기 때문이다. 믿는 자들에게는 온 마음으로 하나님을 사랑하고 온 힘으로 그를 섬기는 것이 가장 높은 특권이다. 그러므로 이 도덕법을 지킬 의무를 그들에게서 제거하는 것은, 하늘 이편에서 그들이 가질 수 있는 가장 높은 행복을 빼앗는 일이 될 것이다.
영문 원문
For the law maketh men high priests - The Jewish priests have need of these repeated offerings and sacrifices, because they are fallible, sinful men: but the word of the oath (still referring to Psalm 110:4) which was since the law; for David, who mentions this, lived nearly 500 years after the giving of the law, and consequently that oath, constituting another priesthood, abrogates the law; and by this the Son is consecrated, τετελειωμενον, is perfected, for evermore. Being a high priest without blemish, immaculately holy, every way perfect, immortal, and eternal, He is a priest εις τον αιωνα, to Eternity.
I. There are several respects in which the apostle shows the priesthood of Christ to be more excellent than that of the Jews, which priesthood was typified by that of Melchisedec.
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Being after the order of Melchisedec, there was no need of a rigorous examination of his genealogy to show his right.
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He has an eternal priesthood; whereas theirs was but temporal.
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The other priests, as a token of the dignity of their office, and their state of dependence on God, received tithes from the people. Melchisedec, a priest and king, after whose order Christ comes, tithed Abraham, δεδεκατωκε τον Αβρααμ, the father of the patriarchs; Jesus, infinitely greater than all, having an absolute and independent life, needs none. He is no man's debtor, but all receive out of his fullness.
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He alone can bless the people, not by praying for their good merely, but by communicating the good which is necessary.
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As another priesthood, different from that of Aaron, was promised, it necessarily implies that the Levitical priesthood was insufficient; the priesthood of Christ, being that promised, must be greater than that of Aaron.
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That which God has appointed and consecrated with an oath, as to endure for ever, must be greater than that which he has appointed simply for a time: but the priesthood of Christ is thus appointed; therefore, etc.
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All the Levitical priests were fallible and sinful men; but Christ was holy and undefiled.
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The Levitical priests were only by their office distinguished from the rest of their brethren, being equally frail, mortal, and corruptible; but Jesus, our high priest, is higher than the heavens. The statements from which these differences are drawn are all laid down in this chapter.
II. As the word surety, εγγυος, in Hebrews 7:22, has been often abused, or used in an unscriptural and dangerous sense, it may not be amiss to inquire a little farther into its meaning. The Greek word εγγυος, from εγγυη, a pledge, is supposed to be so called from being lodged εν γυιοις, in the hands of the creditor. It is nearly of the same meaning with bail, and signifies an engagement made by C. with A. that B. shall fulfill certain conditions then and there specified, for which C. makes himself answerable; if, therefore, B. fails, C. becomes wholly responsible to A. In such suretiship it is never designed that C. shall pay any debt or fulfill any engagement that belongs to B.; but, if B. fail, then C. becomes responsible, because he had pledged himself for B. In this scheme A. is the person legally empowered to take the bail or pledge, B. the debtor, and C. the surety. The idea therefore of B. paying his own debt, is necessarily implied in taking the surety. Were it once to be supposed that the surety undertakes absolutely to pay the debt, his suretiship is at an end, and he becomes the debtor; and the real debtor is no longer bound. Thus the nature of the transaction becomes entirely changed, and we find nothing but debtor and creditor in the case. In this sense, therefore, the word εγγυος, which we translate surety, cannot be applied in the above case, for Christ never became surety that, if men did not fulfill the conditions of this better covenant, i.e. repent of sin, turn from it, believe on the Son of God, and having received grace walk as children of the light, and be faithful unto death, he would do all these things for them himself! This would be both absurd and impossible: and hence the gloss of some here is both absurd and dangerous, viz., "That Christ was the surety of the first covenant to pay the debt; of the second, to perform the duty." That it cannot have this meaning in the passage in question is sufficiently proved by Dr. Macknight; and instead of extending my own reasoning on the subject, I shall transcribe his note.
"The Greek commentators explain this word εγγυος very properly by μεσιτης, a mediator, which is its etymological meaning; for it comes from εγγυς, near, and signifies one who draws near, or who causes another to draw near. Now, as in this passage a comparison is stated between Jesus as a high priest, and the Levitical high priests; and as these were justly considered by the apostle as the mediators of the Sinaitic covenant, because through their mediation the Israelites worshipped God with sacrifices, and received from him, as their king, a political pardon, in consequence of the sacrifices offered by the high priest on the day of atonement; it is evident that the apostle in this passage calls Jesus the High Priest, or Mediator of the better covenant, because through his mediation, that is, through the sacrifice of himself which he offered to God, believers receive all the blessings of the better covenant. And as the apostle has said, Hebrews 7:19, that by the introduction of a better hope, εγγιζομεν, we draw near to God; he in this verse very properly calls Jesus εγγυος, rather than μεσιτης, to denote the effect of his mediation. See Hebrews 7:25. Our translators indeed, following the Vulgate and Beza, have rendered εγγυος by the word surety, a sense which it has, Ecclus. 29:16, and which naturally enough follows from its etymological meaning; for the person who becomes surety for the good behavior of another, or for his performing something stipulated, brings that other near to the party to whom he gives the security; he reconciles the two. But in this sense the word εγγυος is not applicable to the Jewish high priests; for to be a proper surety, one must either have power to compel the party to perform that for which he has become his surety; or, in case of his not performing it, he must be able to perform it himself. This being the ease, will any one say that the Jewish high priests were sureties to God for the Israelites performing their part of the covenant of the law! Or to the people for God's performing his part of the covenant! As little is the appellation, surety of the new covenant, applicable to Jesus. For since the new covenant does not require perfect obedience, but only the obedience of faith; if the obedience of faith be not given by men themselves, it cannot be given by another in their room; unless we suppose that men can be saved without personal faith. I must therefore infer, that those who speak of Jesus as the surety of the new covenant, must hold that it requires perfect obedience; which, not being in the power of believers to give, Jesus has performed for them. But is not this to make the covenant of grace a covenant of works, contrary to the whole tenor of Scripture! For these reasons I think the Greek commentators have given the true meaning of the word εγγυος , in this passage, when they explain it by μεσιτης, mediator."
The chief difference lies here. The old covenant required perfect obedience from the very commencement of life; this is impossible, because man comes into the world depraved. The new covenant declares God's righteousness for the remission of sins that are past; and furnishes grace to enable all true believers to live up to all the requisitions of the moral law, as found in the gospels. But in this sense Christ cannot be called the surety, for the reasons given above; for he does not perform the obedience or faith in behalf of any man. It is the highest privilege of believers to love God with all their hearts, and to serve him with all their strength; and to remove their obligation to keep this moral law would be to deprive them of the highest happiness they can possibly have on this side heaven.
그리스도께서 그 반차를 따라 대제사장이 되신 멜기세덱의 위대함에 관하여, 히브리서 7:1-4. 레위 사람들은 백성에게서 십일조를 받을 권한을 가지고 있었다. 그러나 그들의 대표자인 아브라함은 멜기세덱에게 십일조를 바쳤다, 히브리서 7:5-10. 완전함은 모세의 율법으로 올 수 없다. 그렇지 않다면 시편 110:1-7에 있는 다윗의 예언에 따라 멜기세덱의 반차를 좇는 다른 제사장이 필요할 수 없었을 것이다. 그 제사장은 율법에 따라 제사장직이 속하지 않은 지파에서 나왔다. 그러나 그리스도는 율법을 따라 된 것이 아니라 무궁한 생명의 능력을 따라 된 영원한 제사장이시다, 히브리서 7:11-17. 그러므로 율법은 그 무익함과 불완전함 때문에 폐하여졌다. 그리고 그리스도께서는 변하지 않는 제사장직을 가지고 계신다, 히브리서 7:18-24. 그러므로 그는 모든 면에서 합당한 구주로서 자기에게 나아오는 자들을 언제나 구원하실 수 있으며, 백성의 죄를 위하여 자기 자신을 드리셨다, 히브리서 7:25-27. 율법은 약점을 가진 사람들을 제사장으로 세우지만, 맹세의 말씀으로 거룩하게 세워진 이는 온전하며 영원히 계신다, 히브리서 7:28.