Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 이사야 1장

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이사야 1장

서론

Isaiah 1 Introduction

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선지자 이사야서 서론

선지자라는 용어와 예언의 본질 및 여러 종류에 대해서는, 내가 이미 이 저작의 여러 곳에서 논한 바 있다. Genesis 15:1 주석, Genesis 20:7 주석, 그리고 네 복음서와 사도행전의 서문을 보라. 여기서는 몇 가지 사실만 다시 요약하면 된다. נבא naba는 미래 사건을 미리 말한다는 뜻만 아니라, 기도하고 간구한다는 뜻도 지닌다. 그리고 נביא nabi, 곧 선지자는 직무상 아직 미래에 속한 사건을 선포하는 사람일 뿐 아니라, 그 시대의 일반 설교자이기도 했다. 그는 백성의 악함 때문에 재앙의 때가 다가옴을 자주 미리 보았으므로, 자기 시간을 들여 죄인들이 자기 길의 오류에서 돌이키도록 권면하고, 위협된 심판들을 돌이키시도록 하나님께 강한 기도와 간구를 드렸다. 왜냐하면 그런 예언들은 표현상 아무리 확정적으로 보이더라도 대체로 조건적이었기 때문이다. 자기 신조의 특수한 점들 외에는 모든 것에 대체로 무지하여, 모든 사건이 거스를 수 없는 필연에 의해 밀려간다고 생각하는 어떤 사람들에게는 이것이 이상하게 보일 수 있다.

이러한 문제와 관련된 자신의 행하심에 대하여, 하나님은 우리에게 열쇠를 주시기를 기뻐하셨다(Jeremiah 18을 보라). 그것은 모든 난점을 열어 주며, 하나님의 섭리에 대한 일반적 주해를 제공한다. 하나님은 자신의 길들의 절대 주인이시다. 또한 하나님은 사람을 자유 행위자로 만드셨으므로, 하나님이 예언의 방식으로 자기 뜻을 표현하시기를 기뻐하시는 미래와 관련하여 사람에게 관계되는 일에는, 대체로 조건이 암시되거나 명시되어 있다. 이것은 편파적 해석자들이 거의 주의하지 않는 점이다. 그들은 숙명론 교리로 하나님 자신까지 묶으려 하므로, 많은 모순된 생각들이 하나님의 선지자들의 입에 넣어진다.

고대에는 뒤에 선지자라 불린 사람들이 선견자라 불렸다(1 Samuel 9:9). הראה haroeh는 ‘보는 사람’, 곧 하나님의 뜻이 무엇인지 정신적으로 지각하는 사람이다. 때로는 חזה chozeh, 곧 환상이나 초자연적 계시를 가진 사람이라고도 불렸다(1 Kings 22:17; 2 Kings 17:13). 이 두 용어는 모두 우리의 보통 역본에서 seer로 번역된다. 그들은 때때로 하나님의 사람, 하나님의 사자 또는 천사라고도 불렸다. 그들의 경우에는 하나님의 모든 선지자가 특별한 사명을 받았고, 즉각적 영감으로 자기 메시지를 받았다고 언제나 이해되었다.

이 점에서 이방인들은 하나님의 백성을 모방했다. 그들에게도 선지자와 선견자가 있었고, 여기서 그들의 점조와 점술, 내장점술가, 여제사장, 신탁이 나왔다. 그들은 모두 신적 영감을 받은 척하고, 진리 외에는 아무것도 선포하지 않는다고 주장했다. 앞의 경우에는 진리와 사실이었던 것이, 뒤의 경우에는 흉내와 가장이었다.

거룩한 기록들에는 많은 선지자와 선견자가 언급된다. 그러나 단편과 고립된 예언들을 제외하면, 우리에게 작품이 남아 있는 사람은 오직 열여섯 명뿐이다. 그 가운데 네 명은 전기 선지자 또는 대선지자라 불리고, 열두 명은 후기 선지자 또는 소선지자라 불린다. 이 명칭은 시간상 앞섬이나 중요도의 작음에서 온 것이 아니라, 현재 성경 책 배열에서 그들이 차지하는 위치와 그들의 저작의 상대적 분량에서 온 것이다.

유대인들은 선지자를 마흔여덟 명, 여선지자를 일곱 명으로 계산한다. 에피파니우스는 코텔레리우스가 보존한 단편에서 선지자를 적어도 일흔세 명, 여선지자를 열 명으로 계산한다. 그러나 두 목록 모두에는 성경적으로 그렇게 탁월한 지위라고 주장할 근거가 없는 사람들이 많이 들어 있다.

유대 교회 안에서 선지자들의 계승은 주목할 가치가 매우 크다. 그것은 하나님이 그 백성을 향해 가지신 긍휼 어린 배려를 드러낼 뿐 아니라, 적어도 모세부터 말라기까지, 혹은 그 이전부터 예언적 영향력이 중단 없이 이어졌음을 보여 주기 때문이다. 이 은사는 족장 시대에도 거두어지지 않았다. 사실 우리는 담대히 어느 누구에게든, 하나님이 이런 종류의 증인 없이 자신을 두신 때가 언제였는지 보이라고 요구할 수 있다.

이 계승을 보이기 위해, 나는 여러 선지자들을 시대순으로 제시하려 한다.

  1. 첫 사람 아담은 인류의 머리에 서듯이 선지자들의 머리에 설 의심할 수 없는 권리를 가진다. 결혼에 관한 그의 선언, “이러므로 남자가 자기 아버지와 어머니를 떠나 자기 아내와 결합할 것이다”라는 말은 참으로 예언적이어서, 그 주제에 대해 의심할 여지가 없다. 당시에는 그런 단언을 정당화할 만한 자연이나 경험상의 근거가 없었다. 그는 오직 하나님의 영감으로만 그것을 가질 수 있었다. 그 이후 일어난 수백만의 사례와, 땅의 모든 민족 가운데 이 원리에 근거해 세워진 수많은 법은, 그 선언이 얼마나 정확하게 구상되었고 얼마나 참되게 세상에 공포되었는지를 보여 준다. 여기에 더해, 그는 여러 동물의 본성을 정확히 알았으므로, 각각의 본성이나 성향을 표현하는 이름을 그들에게 붙일 수 있었다. 이것은 그가 하나님의 영감 아래 행동했음이 틀림없음을 증명한다. 이는 하나님의 모든 일은 처음부터 오직 하나님께만 알려져 있기 때문이다.

  2. 아담의 일곱째 후손 에녹은 명시적으로 선지자라 불린다. 성 유다(Jde 1:14, Jde 1:15)는 홍수 이전 세계의 부패와 다가오는 하나님의 심판들에 관한 그의 예언 중 한 단편을 보존했다.

  3. 노아는 선지자이자 의의 설교자였으며, 보편적 홍수와 하나님이 긍휼 가운데 그 시대의 범죄자들에게 허락하신 유예 기간을 예언했다.

  4. 아브라함도 명시적으로 선지자라 불린다(Genesis 20:7). 그리고 Psalm 105:15에서 보듯이 그는 하나님의 기름 부음에 참여한 것으로 보인다.

  5. 이삭은 Genesis 27:27에서 자기 아들 야곱과 그에게서 나올 족속의 장래 위대함을 예언했다.

  6. 야곱은 예언의 은사를 특별히 입어, 자기 아들들 각각에게 일어날 일을 분명하게 미리 말했다. Genesis 49를 보라.

  7. 요셉은 여러 예언적 환상을 받았고, 장래 사건을 예고하는 꿈들을 해석하는 은사를 가졌다(Genesis 27, 40, 41을 보라). 또한 그는 이스라엘 사람들이 애굽에서 구속될 것을 미리 말했다(Genesis 50:25). 여기까지 예언적 영향력은 창조 이후 약 이천삼백칠십 년 동안 족장 시대 전체에 미쳤다.

유대 경륜과 더불어 예언의 은사는 되살아났다. 그리고,

  1. 모세는 지금까지 나타난 사람 가운데 가장 탁월한 선지자 중 하나가 되었다. 그는 지속적인 예언적 감동을 누렸을 뿐 아니라, 전후 어느 누구도 받지 못한 하나님에 대한 환상과 하나님과의 교제를 가졌다. 그것으로 그는 하나님이 그에게 맡기신 어려운 일을 수행하고, 복음 선포 이전에는 비길 데 없는 율법 법전을 형성할 수 있도록 매우 잘 준비되었다. Deuteronomy 24:10을 보라. 그는 메시아의 오심을 명시적으로 예언했다. Deuteronomy 18:18을 보라.

  2. 모세의 형제이자 그의 총리이며 하나님의 대제사장이었던 아론도 그 하나님의 영향력에 참여한 자였고, 모세에게서 받은 정보만이 아니라 하나님께로부터의 직접 전달로 바로와 이스라엘 사람들에게 하나님의 뜻을 선포했다. Exodus 4:15를 보라.

  3. 모세와 아론의 누이 미리암은 명시적으로 여선지자라 불린다(Exodus 15:20; Numbers 12:2).

  4. 모세를 계승한 여호수아도 같은 은혜에 참여한 자였다. 그는 하나님의 특별한 지시에 따라 모세에 의해 임명되었고(Numbers 27:18-23; Deuteronomy 34:9), 유대인들 사이에서 항상 선지자 중 하나로 여겨졌다. Sirach 46:1-6을 보라. 비록 나는 그들을 같은 등급에 둘 수 없지만, 유대인들이 여러 사사들, 이를테면 옷니엘, 에훗, 삼손, 바락 등을 선지자들 가운데 분류한다는 점은 말할 필요가 있다.

  5. 바락의 협력자 드보라는 여선지자라 불린다(Judges 4:4). 그녀의 시대부터 대제사장 엘리의 시대까지 예언은 매우 드물었는데, 주의 영이 머문 사람이 아주 적었기 때문이다. “그 날에는 주의 말씀이 희귀하여 이상이 흔히 보이지 않았다”(1 Samuel 3:1).

  6. 엘가나의 아내 한나는 예언의 영에 참여한 것으로 여겨지며, 적어도 간접적으로 메시아의 강림과 복음 아래 드러날 영광을 미리 말했다고 생각된다. 그녀의 노래 1 Samuel 2:1-10을 보라. 이것을 더욱 그럴듯하게 만드는 점은, 복된 동정녀가 자기 마그니피카트(Luke 1:46-55)를 지을 때 이 노래의 모형과 많은 표현을 따라 지었다는 사실이다.

  7. 그녀의 아들 사무엘은 유대 선지자들 가운데 가장 탁월한 인물 중 하나였고, 이스라엘의 마지막이자 참으로 가장 큰 사사였다. 그의 시대에는 예언적 영향력이 많은 사람 위에 머문 듯하다. 그래서 우리는 그의 지도 아래 있던 선지자들의 학교나 단체 전체까지도 발견한다. 1 Samuel 10:5, 1 Samuel 10:10; 1 Samuel 19:20 및 다른 곳들을 보라.

  8. 다윗은 가장 탁월한 방식으로 선지자와 왕의 성격을 자신 안에 결합했다. 그의 통치로부터 포로기까지 그 계승은 중단되지 않았을 뿐 아니라, 하나님이 보내신 이 특별한 사자들은 매우 많아졌다.

  9. 갓은 그의 통치 아래 활동했고, 특히 다윗의 선견자라 불렸다(2 Samuel 24:11; 1 Chronicles 21:9, 1 Chronicles 21:19, 1 Chronicles 21:20). 또한 그는 지금은 사라진 예언서 한 권을 쓴 것으로 보인다(1 Chronicles 29:29).

  10. 나단도 같은 통치 아래 살았고(2 Samuel 7:2), 갓과 함께 다윗의 행적에 관한 책을 썼다(1 Chronicles 29:29).

  11. 다윗의 아들 솔로몬에게도 예언의 은사가 있었다고 여겨져 왔다. 이것은 하나님이 그에게 부여하신 비범한 지혜(1 Kings 3:5-9; 2 Chronicles 1:7; 2 Chronicles 7:12)에 암시될 수 있다. 또한 그의 글들에는 아가서에서 그리스도와 그의 교회를 가리킨다고 여겨지는 것과는 별개로도 몇몇 예언적 선언들이 발견될 수 있다.

  12. 잇도는 선견자라 불린다(2 Chronicles 12:15; 2 Chronicles 13:22). 그는 솔로몬의 전기 작가들 가운데 하나였다.

  13. 스마야는 르호보암 시대에 살았다. 그는 하나님의 사람이라 불리며, 유다와 베냐민에 관한 예언의 말씀이 그에게 임했다(1 Kings 12:22-24). 어떤 이들은 그가 여로보암의 우상숭배와 관련하여 보냄을 받은 바로 그 사람이라고 생각한다. 1 Kings 13:1 이하를 보라.

  14. 실로 사람 아히야는 여로보암에게 예언했다(1 Kings 11:29-39).

  15. 선견자 하나니는 아사랴와 아사 시대에 예언했다(2 Chronicles 16:7).

  16. 하나니의 아들 예후는 여호사밧 시대에 예언했다(1 Kings 16:1, 1 Kings 16:7; 2 Chronicles 16:7; 2 Chronicles 19:2; 2 Chronicles 20:34).

  17. 오뎃의 아들 아사랴는 아사 시대에 예언했다(2 Chronicles 15:1).

  18. 엘리야는 아합과 이세벨의 통치 아래 예언했다.

  19. 엘리사는 같은 통치 시기에 엘리야를 계승했다. 이 탁월한 사람들에게는 예언의 영이 머문 많은 제자들이 있었다. 그들과 그들의 스승 엘리야와 엘리사는 이스라엘 왕국과 유다 왕국 모두에서 예언했다. 그들의 역사는 열왕기상과 열왕기하의 두드러진 부분을 이루며 잘 알려져 있다.

  20. 이믈라의 아들 미가야는 같은 통치 아래 예언했다(1 Kings 21:9).

  21. 호세아는 이스라엘 왕 여로보암 2세 때와 유다 왕 웃시야의 통치 아래 예언했다.

  22. 이사야는 호세아와 동시대 사람이었지만, 아마도 호세아보다 조금 늦게 예언하기 시작했을 것이다.

  23. 아모스도 거의 같은 때에 예언했다.

  24. 아밋대의 아들 요나는 위 인물들과 동시대 사람이었다고 여겨진다.

  25. 도다와의 아들 엘리에셀은 여호사밧과 아하시야를 거슬러 예언했다(2 Chronicles 20:37).

  26. 스가랴의 아들 야하시엘은 같은 통치 아래 유다와 이스라엘을 거슬러 예언했다(2 Chronicles 20:14).

  27. 미가는 요담, 아하스, 히스기야의 통치 때 사마리아와 예루살렘을 거슬러 예언했다.

  28. 아사랴의 아버지 오뎃은 아사를 거슬러 예언했다(2 Chronicles 15:8).

  29. 나훔은 히스기야 시대에 예언했다.

  30. 요엘은 요시야 시대에 예언했다.

  31. 예레미야도 거의 같은 때에 예언했다.

  32. 스바냐는 같은 통치 아래 예언했다. 그들의 예언들을 보라.

  33. 여선지자 훌다는 위 인물들과 동시대 사람이었다.

  34. 하나님의 사람이라 불리고 아마도 선지자였을 익달리야는 예레미야와 동시대 사람이었다(Jeremiah 35:4).

  35. 하박국은 요시야 통치 말기나 여호야김 통치 초기에 활동했다.

  36. 에스겔은 포로기 아래 살았고, 예레미야가 예루살렘에서 예언하던 무렵에 메소포타미아에서 예언했다.

  37. 오바댜는 예루살렘 함락 뒤, 느부갓네살이 이두매를 황폐하게 하기 전에 유대에서 활동했다.

  38. 다니엘은 포로 기간 중 바벨론에서 예언했다.

  39. 학개는 포로기 동안과 그 뒤에 예언했다.

  40. 스마야의 아들 우리야는 여호야김 시대에 예언했다. Jeremiah 26:20, Jeremiah 26:21을 보라.

  41. 바라갸의 아들 스가랴는 포로기 뒤 다리오 제이년에 활동했다.

  42. 말라기는 느헤미야 시대, 그리고 학개와 스가랴보다 얼마 뒤에 활동했다.

여기에 하나님께 영감 받은 사람들의 계승이 있다. 하나님은 이들을 통해 여러 때와 여러 방식으로, 세상의 시작부터 바벨론 포로에서 회복되기까지 삼천육백 년의 기간 동안 조상들에게 말씀하셨다. 마지막 선지자인 말라기의 때부터 그리스도의 강림까지는 환상이나 예언 없이 거의 사백 년이 흘렀다. 그러나 그 전 기간 동안 유대인들에게는 율법과 예언서들이 있었고, 그리스도의 때까지는 거기에 아무것도 더할 필요가 없었다. 하나님은 마지막으로 언급된 선지자의 글들과 함께 구약 정경을 완성하셨고, 때가 차서 복음을 더하시기까지 더 필요한 것은 없었다. 그리고 이것이 이루어졌으므로, 환상과 예언은 이제 영원히 봉인되었고, 하나님의 성전은 그리스도 예수 안의 모든 참된 믿는 자들 가운데 세워졌다.

글이 보존된 열여섯 선지자가 서로 어떤 순서로 계승되었는지를 확정하기는 쉽지 않다. 여러 예언서 앞에는 연대기적 주기가 붙어 있어서 전체의 시기를 대체로 정하는 데 도움을 준다. 앞 목록에서 독자가 이미 보았듯이, 여러 사람은 동시대인이었다. 대선지자와 소선지자는 다음과 같이 배열할 수 있다. -

  1. 요나, 여로보암 2세의 통치 아래.

  2. 호세아, 웃시야, 요담, 아하스 등의 시대.

  3. 요엘, 호세아와 동시대.

  4. 아모스, 웃시야와 여로보암 2세 아래.

  5. 이사야, 웃시야, 요담, 아하스, 히스기야 아래.

  6. 미가, 이사야와 동시대.

  7. 나훔, 히스기야의 통치 아래.

  8. 하박국, 므낫세 또는 요시야의 통치 아래.

  9. 스바냐, 요시야 아래.

  10. 예레미야, 요시야부터 시드기야까지.

  11. 다니엘, 포로기 아래, 시드기야 이후.

  12. 에스겔, 같은 때.

  13. 오바댜, 포로기 동안.

  14. 학개는 다리오 제이년에 예언하기 시작했다.

  15. 스가랴도 거의 같은 때였다. Zechariah 1:1; Zechariah 7:1을 보라.

  16. 말라기, 느헤미야 아래. 모든 선지자들 중 마지막이다.

이 선지자들의 저작은 성경 또는 구약이라 불리는 것의 주요하고 가장 중요한 부분을 이룬다.

선지자들의 문체에 대해서는 여러 학식 있는 사람들이 많은 말을 했다. 특히 칼메, 라우스, 뉴턴 주교, 비트링가, 미하엘리스, 후비강이 그러했다. 그들의 주요 관찰들, 특히 일반 백성도 접근할 수 있는 것들은 캠블턴의 존 스미스 박사가 「선지자들의 글에 대한 요약적 조망과 설명」이라는 작은 논문에서 큰 주의와 수고로 선별하고 축약했다. 그 논문은 1804년에 작은 8절판으로, 기독교 지식 전파를 위한 스코틀랜드 협회의 요청에 따라 작성된 예비 관찰들을 이룬다. 나는 현재 주제와 관련된 것을 이 저작에서 감사히 빌려온다. 동시에 선지자들을 자기 덕을 세우기 위해 읽고자 하는 모든 그리스도인 사역자들과 개인들, 모든 가정에게 그 전체를 권한다.

“세상에서 가장 숭고하고 아름다운 선지자들의 글은, 그것들이 사람들의 영혼에 산출하도록 매우 잘 마련된 유익과 효과의 많은 부분을 잃는다. 이는 그것들이 더 일반적으로 이해되지 않기 때문이다. 많은 예언은 사건들이 그것을 설명하기 전까지 다소 어둡다. 더구나 그것들은 매우 고상하고 비유적인 말로 주어지며, 아주 먼 시대와 장소의 관습과 풍습에 대한 빈번한 암시를 담고 있으므로, 보통 독자들이 도움 없이 그것들을 이해할 수 있다고 생각하기 어렵다. 그러므로 예언에 가장 자주 풍부하게 나타나는 이미지와 수사적 표현들을 설명함으로써, 예언의 언어를 가능한 한 이해하기 쉽게 만드는 일은 유익할 것이다. 그리고 이것은 예언 자체가 모호할 때에도 대체로 할 수 있다.

“어떤 예언들은 성취되기 전에는 명확히 이해되도록 의도되지 않은 것처럼 보인다. 그것들이 서로 다른 시기들과 관련되므로, 때때로 인류의 주의를 섭리와 성경 모두에 환기시키고, 각 시대에 하나님의 계시에 대한 새로운 증거를 제공하기 위해 의도되었을 수 있다. 이로써 그것들은 세상의 마지막 시대들에게, 기적들이 처음 시대들에게 했던 것과 같은 목적을 섬긴다. 반대로 그것들이 처음부터 모든 면에서 명확하고 분명했다면, 이 지혜로운 목적은 상당 부분 좌절되었을 것이다. 호기심과 근면과 주의는 즉시 끝나거나, 너무 쉽게 만족되어 거의 사용되지 않았을 것이다.

“또한 어떤 예언들이 성취되기 전에는 큰 정도의 모호성이 필요하다. 그리고 성취되지 않는다면 그 결과는 인류에게 그렇게 유익하지 않을 것이다. 예를 들어 예루살렘 멸망에 관한 많은 고대 예언은 가까운 칼데아인들에 의한 멸망뿐 아니라, 더 먼 로마인들에 의한 멸망과도 명백한 관련이 있었다. 만일 유대인들이 이것을 알아차렸다면, 사실 그 사건이 그것을 설명하기 전에는 충분히 명확하지 않았지만, 그들은 이미 겪은 그토록 두려운 멸망에 자신들이나 자기 후손을 두 번째로 노출하기보다는 바벨론 포로 상태에 영원히 머물고 싶어 했을 것이다.

“우리 시대와 관련하여, 예언들의 훨씬 더 많은 수는 이제 과거가 된 사건들과 관련된다. 그러므로 역사와 예언의 언어 및 문체에 대한 충분한 지식만 있으면 그것들을 이해하는 데 필요한 전부다. 그러나 어떤 예언들은 아직 미래의 사건들과 관련된다. 이것들도 일반적으로는 이해될 수 있지만, 그것들과 연결된 몇몇 세부 정황은 성취될 때까지 모호하게 남을 수 있다. 예언들이 일반적으로 이해될 수 없다면, 선견자들이 이 점에서 무지와 분별력 부족으로 그토록 자주 책망받는 것을 우리는 발견하지 못할 것이다. 그들이 성경을 살피기로 선택했을 때 실제로 많은 예언을 이해했다는 것을 우리는 안다. 다니엘은 예레미야의 예언들로부터 바벨론 포로가 끝날 때를 이해했다. 서기관들은 미가로부터 메시아가 어디서 태어날지를 알고 헤롯에게 말했다. 아주 조금만 주의를 기울였더라도 그들은 같은 방식으로 다른 것들도 이해할 수 있었을 것이며, 실제로 아마 그랬을 것이다. 예컨대 다니엘의 칠십 이레, 바벨론 제국과 그 뒤를 이을 다른 세 제국의 멸망, 그리고 그들 주변의 백성과 지역들, 곧 모압, 암몬, 두로, 시돈, 블레셋, 애굽, 이두매의 폐허가 그러하다. 물론 성취될 때까지 이해될 수 없는 몇 가지 수수께끼 같은 정황들이 덧붙어 있었을 수도 있다. 그러나 예언들의 일반적 흐름은 그들이 이해하지 못할 수 없었다. 아직 미래에 속한 예언들에 관해서 우리도 비슷한 처지에 있다. 일반적으로는 유대인들이 흩어진 곳에서 모여 자기 땅으로 회복되고 기독교로 회심할 것, 이방인의 충만함도 들어올 것, 적그리스도와 곡과 마곡 및 교회의 모든 원수가 멸망할 것, 그 뒤 복음이 현저히 번성하고 이전보다 더욱 영광스럽게 될 것이라고 이해된다. 그러나 이러한 일반 사건들과 연결된 몇몇 정황은, 그 성취가 그것들을 분명히 설명할 때까지 아마 어둠 속에 남아 있어야 할 것이다.

“그러나 때때로 예언에 수반되는 이 정도의 모호성은 항상 정황이나 주제에서 비롯되는 것은 아니다. 그것은 자주 예언이 대체로 전달되는 매우 시적이고 비유적인 문체에서 비롯된다. 그러므로 이에 대해 얼마간 설명하는 것이 적절할 것이다. 선지자들이 자기 문체를 장식하는 모든 수사법을 말하는 것은 우리를 너무 넓은 분야로 이끌 것이며, 주석가보다 수사학자의 영역에 더 속할 것이다. 현재 우리의 목적에는 그 가운데 가장 일반적인 것들, 곧 풍유, 비유, 은유에 주의를 기울이고, 그런 수사 속에서 선지자들이 가장 자주 이미지를 빌려오는 근원과, 그 이미지들로 전달하려는 의미를 고찰하는 것으로 충분하다.

“앞서 언급한 수사 가운데 첫째인 풍유란, 글쓴이나 말하는 사람이 단어들의 명백하고 일차적인 의미가 지니는 것과 다른 생각을 전달하려는 말의 방식이다. 예컨대 ‘너희 묵은 땅을 갈고 가시덤불 가운데 파종하지 말라’(Jeremiah 4:3)는 말은 농사에 관한 것이 아니라 회개에 관한 것으로 이해해야 한다. 또 ‘네 노 젓는 자들이 너를 큰 물로 이끌었고, 동풍이 바다 한가운데서 너를 깨뜨렸다’(Ezekiel 27:26)는 말은 배의 운명이 아니라 도시의 운명을 암시한다.

“선지자들이 자주 말하는 비유는 이 수사와 매우 가깝다. 그것은 어떤 지어낸 이야기를 어떤 실제 진리에 적용하는 것으로 이루어진다. 그 진리는 평이한 말로 표현되었다면 덜 인상적이거나 더 불쾌했을 수도 있다. 이사야의 다음 비유가 그러하다(Isaiah 5:1, Isaiah 5:2). ‘내 사랑하는 자가 매우 기름진 산에 포도원을 가졌도다. 그가 울타리를 두르고 돌을 제거하며 극상품 포도나무를 심고 그 가운데 망대를 세우며 그 안에 술틀도 만들었도다. 그가 포도 맺기를 바랐으나 들포도를 맺었도다.’ 제7절은 이 포도원이 이스라엘 집이며, 하나님이 베푸신 은혜를 그토록 형편없이 갚은 집이라고 말한다. 이 주제에 대해서는 Matthew 13 주석 끝의 논문을 보라.

“그 밖에도 선지자들에게 드물지 않은 또 다른 종류의 풍유가 있는데, 신비적 풍유 또는 이중 예언이라 불린다. 예를 들어 엘리아김에 대해 Isaiah 22:22에서 이렇게 말한다. ‘내가 다윗 집의 열쇠를 그의 어깨에 두리니, 그가 열면 닫을 자가 없고 그가 닫으면 열 자가 없으리라.’ 첫째이고 명백한 의미에서 이 말은 엘리아김과 관련된다. 그러나 이차적 또는 신비적 의미에서는 메시아와 관련된다. 다윗, 스룹바벨, 고레스 및 그리스도의 다른 모형들과 관련된 예언들에는 같은 종류의 사례가 자주 있다. 첫째 의미에서 말들은 모형과 관련되고, 둘째 의미에서는 원형과 관련된다. 그러나 이 풍유의 사용은 앞의 것만큼 빈번하지 않다. 그것은 일반적으로 유대 종교와 가장 밀접하게 관련된 것들, 곧 이스라엘, 시온, 예루살렘과 그 왕들 및 통치자들, 또는 이에 가장 반대되는 앗수르, 바벨론, 애굽, 이두매 등과 같은 것들에 제한된다. 앞 종류의 풍유에서는 원초적 의미가 버려지고 비유적 의미만 보존된다. 이 경우에는 양쪽 모두가 보존되며, 이것이 차이를 이룬다.

“그러나 선지자들이 사용하는 모든 수사 가운데 가장 빈번한 것은 은유다. 이것으로 단어들은 원초적이고 평이한 의미에서 이차적 의미로 옮겨진다. 모든 시와 모든 언어에 공통적인 이 수사는 성경에서 필수 불가결하다. 성경은 하나님적이고 영적인 문제들을 말해야 하므로, 감각적이고 물질적인 대상에서 빌린 용어로만 그렇게 할 수 있었기 때문이다. 그래서 사람뿐 아니라 하등 피조물의 감정, 행위, 신체 부분까지 하나님 자신에게 돌려진다. 그렇지 않으면 우리는 하나님의 순수한 본질과 전달 불가능한 속성들에 대해 어떤 개념도 형성할 수 없기 때문이다. 그러나 선지자들이 일부는 필요 때문에, 일부는 선택 때문에 이처럼 은유를 풍부하게 사용하지만, 다른 저자들처럼 상상이 이끄는 대로 그것을 사용할 자유를 가진 것처럼 보이지는 않는다. 적용 방식은 다양하더라도, 동일한 이미지들의 체계가 풍유와 은유 모두에서 항상 동일한 주제들을 표시하는 데 사용되며, 그것들은 어떤 방식으로 그 주제들에 전속된 것처럼 보인다. 히브리 시의 이 독특한 특징은 아마도 예언자 학교들에서 가르쳐진 어떤 규칙들 때문이었을 수 있다. 그 규칙들은 이 점에서 다른 시와 같은 자유를 허용하지 않았을 것이다. 그 원인이 무엇이든, 선지자들이 이 이미지들을 적용하는 일관된 방식은 예언적 문체를 밝히는 데 크게 이바지한다. 그러므로 이제 그 이미지들이 가장 자주 파생되는 근원들과, 그것들이 각각 표시하는 주제와 생각들을 고찰하는 것이 적절할 것이다. 이 근원들은 네 항목, 곧 자연적, 인공적, 종교적, 역사적 근원으로 분류될 수 있다.

“I. 모든 다른 시에서처럼 예언서들에서 이미지들의 첫째이자 가장 풍부하며, 또한 가장 즐거운 근원은 자연이다. 자연에서 끌어온 주요 이미지들과 그 적용은 다음과 같다. -

“해와 달과 별들은 자연 세계에서 가장 높은 대상들로서, 비유적으로 정치 세계에서 가장 높은 자들인 왕들과 왕비들과 군주 또는 통치자들을 나타낸다. ‘달이 수치를 당하고 해가 부끄러워하리라’(Isaiah 24:23). ‘내가 하늘을 덮고 그 별들을 어둡게 하며, 해를 구름으로 덮고 달이 그 빛을 내지 못하게 하리라’(Ezekiel 32:7).

“빛과 어둠은 기쁨과 슬픔, 번영과 역경을 비유적으로 나타내는 데 사용된다. ‘우리가 빛을 기다리나 보라 어둠이요, 밝음을 기다리나 어둠 가운데 걷는다’(Isaiah 59:9). 비상한 정도의 빛은 비상한 정도의 기쁨과 번영을 나타내며, 그 반대도 마찬가지다. ‘달빛은 햇빛 같겠고 햇빛은 일곱 배가 되리라’(Isaiah 30:26). 같은 은유들은 또한 지식과 무지를 나타내는 데도 사용된다. ‘그들이 이 말씀에 따라 말하지 않으면, 그들 안에 빛이 없기 때문이다’(Isaiah 8:20). ‘어둠에 행하던 백성이 큰 빛을 보았다’(Isaiah 9:2).

“이슬, 알맞은 비, 부드러운 시내, 흐르는 물은 복음의 축복들을 나타낸다. ‘주의 이슬은 채소의 이슬 같도다’(Isaiah 26:19). ‘그가 비처럼 우리에게 오시리라’(Hosea 6:3). ‘내가 그것에 때마다 물을 주리라’(Isaiah 27:3). ‘내가 목마른 자에게 물을 부으리라’(Isaiah 44:3).

“반대로 지나친 비, 우박, 홍수, 깊은 물, 급류, 범람은 심판과 파괴를 나타낸다. ‘내가 그 위에 넘치는 비와 큰 우박들을 내리리라’(Ezekiel 38:22). ‘물이 북쪽에서 솟아 그 땅을 넘치리라’(Jeremiah 47:2).

“불도, 마르게 하고 해로운 동풍도 자주 같은 것을 나타낸다. ‘그들이 네 좋은 백향목들을 불 속에 던지리라’(Jeremiah 22:7). ‘그는 동풍의 날에 자기 거친 바람을 억제하신다’(Isaiah 27:8).

“바람 일반도 자주 같은 뜻으로 쓰인다. ‘바람이 네 모든 목자들을 먹어 버리리라’(Jeremiah 22:22). 때로는 해로운 것뿐 아니라 공허하거나 속이는 어떤 것을 가리키기도 한다. ‘선지자들은 바람이 되리라’(Jeremiah 5:13). ‘그들이 바람을 심고 회오리바람을 거두리라’(Hosea 8:7).

“레바논과 갈멜 중, 높이와 장엄한 백향목으로 뛰어난 전자는 위엄, 힘, 또는 매우 크고 고귀한 어떤 것의 이미지였다. ‘그가 쇠로 숲의 덤불을 베리니, 레바논이 강한 자에게 넘어지리라’(Isaiah 10:34). ‘앗수르 사람은 레바논의 백향목이었다’(Ezekiel 31:3). 후자인 갈멜 산은 비옥하고 포도나무와 올리브가 풍성하여 아름다움과 풍요를 나타냈다. ‘레바논의 영광과 갈멜의 아름다움이 그것에게 주어지리라’(Isaiah 35:2). 포도나무 하나만으로도 유대 교회의 빈번한 이미지가 된다. ‘내가 너를 귀한 포도나무로 심었다’(Jeremiah 2:21).

“바산의 숫양과 수소들, 사자, 독수리, 바다 괴물, 또는 모든 맹수는 잔혹하고 억압적인 폭군들과 정복자들을 나타내는 데 자주 사용되는 형상들이다. ‘가난한 자를 억압하는 바산의 암소들아, 이 말을 들으라’(Amos 4:1). ‘사자가 자기 수풀에서 올라왔다’(Jeremiah 4:7). ‘큰 독수리가 레바논에 와서 백향목의 가장 높은 가지를 취했다’(Ezekiel 17:3). ‘너는 바다의 고래와 같다’(Ezekiel 32:2). ‘들소들이 내려오고 그들의 땅이 피로 젖으리라’(Isaiah 34:7).

“II. 삶의 일상 직업과 관습, 그리고 당시 실행되던 몇 가지 기술은 선지자들이 많은 비유를 끌어온 또 다른 근원이었다. 특히 다음과 같다.

“농사의 모든 부분과 그 도구들에서 온 이미지가 있다. ‘너희를 위하여 의로 심고 긍휼로 거두라. 너희 묵은 땅을 갈라’(Hosea 10:12). ‘낫을 대라. 추수가 익었도다’(욜 3:13). ‘나는 곡식 단을 가득 실은 수레가 눌리는 것처럼 너희 아래 눌렸다’(Amos 2:13). 타작은 여러 방식으로 이루어졌고(Isaiah 28:24 이하에 언급됨), 이는 형벌을 나타내는 다양한 이미지를 제공한다. ‘딸 시온아, 일어나 타작하라. 내가 네 뿔을 쇠로 만들고 네 굽을 놋으로 만들리라’ 등이다(Micah 4:13). 그 작업은 높은 곳에서 이루어졌는데, 바람이 겨를 날려 보내고 곡식은 남게 했다. 이는 악인의 운명과 의인의 구원을 나타내기에 적합한 표상이다. ‘보라, 내가 너를 이가 있는 새 타작기로 만들리니, 네가 산들을 타작하여 잘게 부수고 작은 산들을 겨 같이 만들리라. 네가 그것들을 까부르면 바람이 그것들을 가져가고 회오리바람이 그것들을 흩으리라’(Isaiah 41:15, Isaiah 41:16).

“포도 수확과 포도즙 틀도 적용이 매우 분명한 많은 이미지를 제공한다. ‘틀이 가득하고 독들이 넘치니, 그들의 악이 큼이라’(욜 3:13). ‘내가 홀로 포도즙 틀을 밟았다. 내가 내 분노로 백성들을 밟아 내리리라’(Isaiah 63:3 등). 포도 수확은 외침과 기쁨으로 거두었기 때문에, 포도 수확의 외침이 그치는 것은 자주 비참함과 황폐를 나타내는 비유 중 하나가 된다. ‘외치며 밟는 자가 없을 것이며, 그들의 외침은 외침이 아니리라’(Jeremiah 48:33).

“가축을 돌보는 직업에서도 많은 이미지가 나온다. ‘내 목장의 양을 멸하고 흩는 목자들에게 화 있을진저’(Jeremiah 23:1). 백성은 양 떼이고, 교사들과 통치자들은 목자들이다. ‘이스라엘은 흩어진 양이라, 사자들이 그를 쫓아냈다.’ ‘목자가 사자의 입에서 두 다리나 귀 조각을 건져 내듯이’ 등이다(Amos 3:12). 농사와 가축 돌봄 등에서 파생된 일부 이미지는 우리에게는 아마 천해 보일 수 있다. 그러나 삶의 방식이 단순하고 평이했으며, 모세, 다윗, 기드온 같은 가장 위대한 사람들도 자주 농부와 목자였던 유대인들에게는 그렇지 않았다. 따라서 메시아 자신도 자주 목자의 성격 아래 묘사된다.

[플뢰리의 『이스라엘 사람들의 풍습』을 보라].

“깊은 애도 때에는 머리와 수염을 밀고, 그 나라들에서는 평평하고 기도나 은둔한 슬픔의 목적에 맞는 작은 방들이 마련된 지붕 위로 물러가며, 장례식에서 애가를 부르고 슬픈 종류의 음악을 곁들이는 것이 관습이었다. 이와 같은 상황들에서 선지자들은 가장 큰 위험과 가장 깊은 고통을 나타내기 위해 자주 이미지를 빌려온다. ‘내 마음이 모압을 위하여 피리처럼 울리리라.’ ‘모든 머리가 대머리가 되고 모든 수염이 깎일 것이며, 모압의 모든 지붕 위에 애통이 있으리라’(Jeremiah 48:36-38; Isaiah 15:2, Isaiah 15:3).

“유대인의 무덤, 곧 ‘구덩이의 옆면들’에 장사하는 방식과, 그들의 하데스 곧 죽은 자들의 상태도 같은 종류의 많은 이미지를 제공했다. Isaiah 14 주석과 Ezekiel 26:20 주석의 관찰을 보라.

“그 시대의 야만적 관습에 따르면, 정복자들은 포로들을 거의 벌거벗긴 채 자기들 앞에 몰고 갔고, 견딜 수 없는 태양의 열기와 혹독한 날씨에 노출시켰다. 그 후 그들은 포로들을 손맷돌로 가는 일에 자주 고용했다. 당시에는 물레방아가 발명되지 않았기 때문이다. 그러므로 벌거벗음, 맷돌질, 그리고 땅에 앉음(그들이 일하던 자세)은 포로 상태를 표현한다. ‘처녀 딸 바벨론아, 내려와 티끌에 앉으라. 맷돌을 잡으라. 네 벌거벗음이 드러나리라’(Isaiah 47:1-3).

“혼인 관계는 하나님과 그의 백성 사이의 관계 또는 언약을 표현하는 은유를 제공했다. 반대로 간음, 혼인 침상에 대한 불신실 등은 하나님과의 언약 파기, 특히 우상들에 대한 사랑과 예배를 나타냈다. ‘돌아오라, 배역한 자녀들아, 주가 말하노라. 나는 너희와 혼인하였음이라’(Jeremiah 3:14). ‘한 어머니의 딸인 두 여인이 있었고, 그들이 음행을 행했다. 그들은 자기 우상들과 간음했다’ 등이다(Ezekiel 23:2-37).

“취하게 하는 술이 일으키는 무력함과 혼미는, 하나님의 심판의 불행한 대상들에게 미치는 그 심판의 두려운 효과를 표현하기에 매우 적절한 이미지들을 제공했다. ‘네가 네 자매 사마리아의 잔으로 술취함에 가득 차리라’(Ezekiel 23:33).

“금속을 용광로에서 정련하는 방식에서도, 하나님이 자기 백성을 그들의 죄에서 정결하게 하시려는 목적으로 그들에게 내리시는 심판을 나타내는 이미지들이 자주 빌려진다. 이는 금속을 그 찌꺼기에서 깨끗하게 하는 것과 같다. ‘이스라엘은 용광로 가운데 있는 찌꺼기라’(Ezekiel 22:18). ‘그는 은을 연단하고 정결하게 하는 자처럼 앉으리라’(Malachi 3:3).

“히브리 시인들이 자기 이미지들 중 일부를 끌어오는 몇 안 되는 다른 기술 가운데는 세탁공과 토기장이의 기술이 있다(Malachi 3:2 등; Jeremiah 18:1 등). 그 적용은 분명하다. 물고기 잡기, 새 잡기, 그리고 거기에 속한 도구들, 곧 갈고리, 그물, 구덩이, 올무 등에서 파생된 이미지의 적용도 그보다 덜 분명하지 않다. 그것들은 일반적으로 포로 상태나 파괴를 나타낸다. ‘내가 많은 어부를 보내어 그들을 낚게 하고, 많은 사냥꾼을 보내어 그들을 사냥하게 하리라. 이는 그들의 죄악이 내 눈앞에 숨겨지지 않았기 때문이다’(Jeremiah 16:16, Jeremiah 16:17). ‘내가 갈고리를 네 턱에 꿰리라’(Ezekiel 29:4). ‘두려움과 구덩이와 올무가 땅의 주민아, 네게 임하였도다’(Isaiah 24:17).

“건축에서 파생된 이미지도 조금 있다. 메시아가 기초와 모퉁잇돌로 표현될 때가 그러하다(Isaiah 28:16). 다음 절은 줄과 추에서 빌린 은유로 심판의 올바름을 묘사한다. 또한 보석으로 건축하는 것은 교회에 적용되든 국가에 적용되든 매우 높은 정도의 번영을 나타낸다(Isaiah 54:11, Isaiah 54:12).

“III. 종교와 그것에 연결된 것들은 거룩한 시인들에게 많은 이미지를 제공했다.

“성전과 그 장엄한 예식, 성막, 셰키나, 속죄소 등에서 다양한 이미지가 파생된다. 그것들은 주로 그리스도인 교회의 영광, 그 예배의 탁월함, 그것을 향한 하나님의 호의, 그리고 하나님이 그 가운데 계속 함께하심을 나타내는 데 쓰인다. 선지자들은 유대인들에게 그들의 생각에 맞춘 용어로 말했기 때문이다. ‘주께서 시온 산의 모든 거처와 그 집회들 위에 낮에는 구름과 연기, 밤에는 타오르는 불빛을 창조하시리니, 모든 영광 위에 덮개가 있으리라’(Isaiah 4:5). ‘그때 내가 깨끗한 물을 너희에게 뿌리리니 너희가 정결하게 되리라’(Ezekiel 36:25). 의식법, 특히 정한 것과 부정한 것 사이의 구별은 그 적용이 모두 분명한 많은 이미지를 제공했다. ‘너희는 씻으라. 너희를 깨끗하게 하라. 너희 행위의 악을 버리라’(Isaiah 1:16). ‘그들의 길은 내 앞에서 격리된 여인의 부정함 같았다’(Ezekiel 36:17).

“희생제물을 죽이고 그것을 먹는 일은 살육의 은유로 쓰인다. ‘주께서 보스라에 희생제물을 가지셨다’(Isaiah 34:6; Ezekiel 39:17).

“매우 화려했던 대제사장의 예복은 유대 교회와 그리스도인 교회의 영광을 표현하는 여러 이미지를 제공했다. ‘내가 너를 수놓은 옷으로 입혔다’ 등이다(Ezekiel 16:10). ‘그가 내게 구원의 옷을 입히셨다’(Isaiah 61:10). 선지자들은 거친 겉옷을 입었고, 거짓 선지자들은 참 선지자들을 흉내 내어 같은 옷을 입었다. 이에 대한 암시가 자주 있다. ‘그들이 속이려고 거친 옷을 입지 않을 것이다’(Zechariah 13:4).

“성전의 솥과 다른 그릇 및 기구들에서도, 설명 없이도 충분히 분명한 몇몇 은유가 빌려진다. ‘예루살렘과 유다의 모든 솥이 거룩함이 되리라’(Zechariah 14:21).

“선지자들에게는 또한 이웃 민족들의 우상숭배 의식, 그들의 아세라 목상들과 산당들(Isaiah 27:9), 그리고 그들의 우상 바알, 몰렉, 그모스, 갓, 므니, 아스다롯, 담무스 등에게 바친 예배를 암시하는 많은 이미지가 있다(Ezekiel 8:10-14).

“IV. 선지자들이 사용하는 은유와 이미지의 많은 것은 역사, 특히 거룩한 역사에서도 빌려온다.

“천사들의 타락에서 나온 이미지가 있다. ‘새벽의 아들 루시퍼야, 네가 어찌 하늘에서 떨어졌는가’(Isaiah 14:12). ‘너는 기름 부음 받은 그룹이라, 하나님의 거룩한 산 위에 있었다’(Ezekiel 28:14). 또 사람의 타락에서 나온 이미지도 있다. ‘너는 하나님의 동산 에덴에 있었다’(Ezekiel 28:13).

“혼돈에서 나온 이미지가 있다. ‘내가 땅을 보니, 보라, 형태가 없고 비어 있었고, 하늘들을 보니 빛이 없었다’(Jeremiah 4:23). ‘그가 그 위에 황폐의 줄과 공허의 추를 펼치리라’(Isaiah 34:11).

“홍수에서 나온 이미지가 있다. ‘위로부터 창들이 열리고 땅의 기초들이 흔들린다’(Isaiah 24:18).

“소돔과 고모라의 멸망에서 나온 이미지가 있다. ‘그 시내들이 역청으로 변하고, 그 티끌이 유황으로 변하며, 그 땅이 불타는 역청이 되리라’(Isaiah 34:9). 또한 히위 사람들과 아모리 사람들 등의 멸망에서도 이미지가 나온다(Isaiah 17:9).

“애굽에서 나온 출애굽과 구원은 다른 큰 구원들을 예시하는 데 자주 사용된다. ‘바다 가운데 길을, 큰 물 가운데 길을 내시는 주께서 이같이 말씀하시되’ 등이다(Isaiah 11:15, Isaiah 11:16; Isaiah 43:16-19; Isaiah 51:9, Isaiah 51:10 등).

“시내 산에 강림하심에서 나온 이미지가 있다. ‘보라, 주께서 자기 처소에서 나오시며, 내려오셔서 땅의 높은 곳들을 밟으실 것이다. 산들이 그 아래서 녹으리라’(Micah 1:3, Micah 1:4).

“부활, 세상의 끝, 마지막 심판에서도 많은 이미지가 파생되며, 그 적용은 자연스럽고 분명하다. ‘주의 죽은 자들이 살며, 내 죽은 몸과 함께 그들이 일어나리라. 티끌에 거하는 자들아, 깨어 노래하라’ 등이다(Isaiah 26:19). ‘하늘의 모든 군대가 해체되고, 하늘들이 두루마리처럼 말리며, 그 모든 군대가 포도나무 잎이 떨어짐같이, 무화과나무에서 무화과가 떨어짐같이 떨어지리라’(Isaiah 34:4).

“선지자들의 글에 가장 자주 나타나는 이미지들에 대한 앞의 설명은 그들의 문체를 연구하는 데 상당한 유익을 줄 수 있다. 그러나 이에 대한 철저한 지식이 가장 중요하다는 것은 인정되어야 하므로, 이미 관찰한 것에 의해 일부가 대체된 듯 보일지라도, 몇 가지 일반적 논평을 더 덧붙인다.

  1. 선지자들이 단어를 비유적 또는 은유적 의미로 매우 자주 사용하지만, 필요 없이는 언어의 원초적이고 본래적인 의미에서 떠나서는 안 된다. 그런 필요가 있는 경우는, 평이하고 본래적인 의미가 덜 적절하거나, 주제와 문맥에 덜 어울리거나, 다른 성경들과 반대될 때다.

  2. 선지자들은 자연 세계에서 빌린 이미지들로 자주 정치 세계의 유사한 어떤 것을 이해한다. 그러므로 해와 달과 별과 천체들은 왕과 왕비와 통치자와 큰 권세를 가진 사람들을 나타낸다. 그것들의 빛남이 커지는 것은 번영의 증가를 나타내고, 어두워짐과 짐과 떨어짐은 운명의 역전, 또는 그것들이 가리키는 권세나 나라의 완전한 종식을 나타낸다. 큰 지진과 하늘과 땅의 흔들림은 나라들의 동요와 전복을 나타내며, 세상의 시작이나 끝은 그들의 흥기나 몰락을 나타낸다.

  3. 레바논의 백향목, 바산의 상수리나무, 전나무와 숲의 다른 장대한 나무들은 왕들, 군주들, 권력자들, 가장 높은 지위의 사람들을 나타낸다. 찔레와 가시는 일반 백성 또는 가장 낮은 계층의 사람들을 나타낸다.

  4. 높은 산과 솟은 언덕도 마찬가지로 왕국, 공화국, 국가, 도시를 나타낸다. 망대와 요새는 방어자와 보호자를 의미한다. 다시스의 배들은 상인 또는 상업 민족을 의미한다. 어떤 수도 또는 모도시의 딸은 그 주위의 작은 도시들이나 교외를 의미한다. 정복된 적이 없는 도시들은 더 나아가 처녀라고 불린다.

  5. 선지자들은 또한 왕들과 왕국들을 그들의 표지로 묘사한다. 고레스와 로마인들은 독수리로, 마케도니아 왕은 염소로, 바사 왕은 숫양으로 묘사한다. 이것들이 각각의 군기나 건축 장식에 있던 형상들이었기 때문이다.

  6. 선지자들은 같은 방식으로 고대 상형문자에서 몇몇 이미지를 빌리며, 그것들을 통상적 의미로 취한다. 그러므로 별은 신이나 영웅의 상징이었고, 뿔은 큰 권세나 힘의 상징이었으며, 막대기는 왕권의 상징이었다. 그것들은 선지자들에게서도 같은 것을 의미한다.

  7. 같은 예언들은 자주 이중 의미를 지니며 서로 다른 사건들을 가리킨다. 하나는 가까운 사건, 다른 하나는 먼 사건이고, 하나는 시간적 사건, 다른 하나는 영적 사건, 혹은 어쩌면 영원한 사건이다. 선지자들은 이렇게 여러 사건을 눈앞에 두고 있으므로, 그들의 표현은 일부는 하나에, 일부는 다른 하나에 적용될 수 있다. 그리고 그 전환들을 표시하는 일이 항상 쉽지는 않다. 그러므로 유대인들의 첫 번째와 두 번째 회복, 그리고 우리 주의 첫 번째와 두 번째 오심과 관련된 예언들은, 예루살렘 멸망과 세상 끝에 관한 우리 구주의 예언(Matthew 24)처럼 자주 서로 얽혀 있다. 첫 번째에서 성취되지 않은 것은 두 번째에 적용해야 한다. 이미 성취된 것도 아직 이루어질 것으로 남아 있는 것의 모형으로 자주 간주될 수 있다.

  8. 구약의 거의 모든 예언은, 가까운 사건들을 향한 어떤 시야를 가지고 있든지 궁극적으로는 신약으로 돌려져야 한다. 그곳에서만 우리는 그 완전한 성취를 찾아야 한다. 그러므로 구약 아래의 바벨론은 신약 아래의 신비적 바벨론의 모형이었다. 시리아 왕 안티오쿠스 에피파네스는 적그리스도의 모형이었다. 유대인들의 시간적 원수들은 그리스도인들의 영적 원수들의 모형과 형상이었다. 그러나 우리는 예언에서 항상 신비적 의미를 찾으리라고 기대해서는 안 된다. 가까우며 가장 명백한 의미가 분명하고 좋은 뜻을 준다면, 우리는 그것에서 떠날 필요도 없고, 그 너머를 지나치게 호기심 있게 찾을 필요도 없다.

  9. 예언에서는 비유에서처럼 주로 범위와 의도를 고려해야 하며, 거룩한 저자들이 자기 문체를 장식하기 위해 사용하는 모든 시적 이미지와 형상을 지나치게 세밀하게 설명하려 시도하지 말아야 한다.

  10. 일반적 성격의 예언들은 적용상 개인들에게도 적용될 수 있다. 교회 일반에 대해 말해진 것들의 대부분은 그 개별 지체들에게도 똑같이 적용될 수 있기 때문이다.

  11. 반대로 특정한 성격의 예언들은 확장을 허용하고, 자주 그것을 요구한다. 그러므로 에돔, 모압, 또는 하나님의 백성의 어떤 원수든 자주 전체를 대신한다. 하나에 대해 말해진 것이 대체로 나머지에게도 적용되기 때문이다.

  12. 마찬가지로, 어떤 특정한 경우에 하나님의 백성 중 누구에게 또는 누구에 대해 말해진 것은 일반적 적용과 유익을 가진다. 하나님과 같은 관계에 서 있는 모든 자가 같은 약속들에 이해관계를 가지기 때문이다.

  13. 취하게 하는 술잔은 하나님의 분노를 나타내는 데 자주 사용된다. 그런 잔의 효과는 하나님의 불쾌하심의 효과를 나타낸다.

  14. 하나님과 그의 백성의 언약이 혼인의 형상 아래 표현되듯이, 그 언약의 파기, 특히 그들의 우상숭배는 음행, 간음, 혼인 침상에 대한 불신실로 표현된다. 선지자들은 때때로 그 죄에 대한 혐오를 일으키기 위해 이를 길게 다룬다. ‘이상한’이라는 형용사도 거의 항상 우상숭배와 연결된 어떤 것을 가리킨다.

  15. 성경에서 사람이나 민족들은 삶과 행실에서 닮은 자들과 관련되어 있다고 자주 말해진다. 같은 방식으로 사람들은 그들이 닮은 성질을 가진 동물들로 표시된다. 셋, 넷, 일곱, 열 등과 같은 일정한 수는 선지자들에게서 때때로 불특정한 수를 가리키는 데 사용되며, 보통 매우 많은 수를 나타낸다.

  16. 시간 계산에서 하루는 선지자들에게서 한 해를 나타내는 데 사용된다. 또 아직 미래에 속한 일들은 그 확실성을 나타내기 위해 이미 과거가 된 것처럼 말해진다.

  17. 선지자들이 마지막 날 또는 말일을 말할 때, 그들은 항상 메시아의 날들, 곧 복음 경륜의 때를 의미한다. ‘그 날’도 자주 같은 의미이며, 언제나 어느 정도 먼 시기를 뜻한다.

  18. 어떤 장소들이 북쪽, 남쪽, 동쪽, 서쪽에 놓여 있다고 언급될 때, 문맥이 그 장면을 어떤 다른 장소로 분명히 제한하지 않는 한, 일반적으로 유대 또는 예루살렘에 대한 그 위치로 이해해야 한다.

  19. 땅, 또는 그렇게 번역된 단어로 선지자들은 자주 유대 땅을 의미한다. 때로는 아이작 뉴턴 경이 말하듯이, 육로로 접근할 수 있었던 아시아와 아프리카의 거대한 대륙 전체를 의미한다. 반면 바다의 섬들로는 그들이 항해해 갈 수 있었던 장소들, 특히 유럽 전체와 아마 지중해의 섬들과 해안 지역들을 이해했다.

  20. 예언서들의 가장 큰 부분은 처음에 시로 지어졌고, 문자적 산문 번역의 모든 불리함에도 불구하고, 특히 행들의 구분과, 한 행이나 대구의 의미가 다른 행의 의미와 그토록 자주 대응하는 히브리 시의 특성 안에서, 원문의 분위기와 형태를 여전히 많이 간직하고 있다. 예를 들면 다음과 같다. -

내가 주 안에서 크게 기뻐하리라,

내 영혼이 내 하나님 안에서 즐거워하리라.

이는 그가 내게 구원의 옷을 입히셨고,

의의 겉옷으로 나를 덮으셨기 때문이다.

신랑이 장식으로 자신을 꾸미듯,

신부가 자기 보석으로 자신을 단장하듯이.

영문 원문

Introduction to the Book of the Prophet Isaiah

On the term prophet, and on the nature and several kinds of prophecy, I have already discoursed in different parts of this work. See the notes on Genesis 15:1 (note); Genesis 20:7 (note), and the preface to the four Gospels, and Acts of the Apostles. A few things only require to be recapitulated. נבא naba signifies not only to foretell future events, but also to pray and supplicate; and נביא nabi, the prophet, was by office not only a declarer of events still future, but the general preacher of the day; and as he frequently foresaw the approach of disastrous times, such was the wickedness of the people, he employed his time in counseling sinners to turn from the error of their ways, and in making strong prayer and supplication to God to avert the threatened judgments: for such predictions, however apparently positive in their terms, were generally conditional; strange as this may appear to some who, through their general ignorance of every thing but the peculiarities of their own creed, suppose that every occurrence is impelled by an irresistible necessity.

To his own conduct, in reference to such matters, God has been pleased to give us a key (see Jeremiah 18.) which opens all difficulties, and furnishes us with a general comment on his own providence. God is absolute master of his own ways; and as he has made man a free agent, whatever concerns him in reference to futurity, on which God is pleased to express his mind in the way of prophecy, there is a condition generally implied or expressed. As this is but seldom attended to by partial interpreters, who wish by their doctrine of fatalism to bind even God himself, many contradictory sentiments are put in the mouths of his prophets.

In ancient times those who were afterwards called Prophets were termed Seers; 1 Samuel 9:9. הראה haroeh, the seeing person; he who perceives mentally what the design of God is. Sometimes called also חזה chozeh, the man who has visions, or supernatural revelations; 1 Kings 22:17; 2 Kings 17:13. Both these terms are translated seer in our common Version. They were sometimes called men of God, and messengers or angels of God. In their case it was ever understood that all God's prophets had an extraordinary commission and had their message given them by immediate inspiration.

In this the heathen copied after the people of God. They also had their prophets and seers; and hence their augurs and auguries, their haruspices, and priestesses, and their oracles; all pretending to be divinely inspired, and to declare nothing but the truth; for what was truth and fact among the former, was affected and pretended among the latter.

Many prophets and seers are mentioned in the sacred writings; but, fragments and insulated prophecies excepted, we have the works of only Sixteen; four of whom are termed the former or larger prophets, and twelve, the latter or minor prophets. They have these epithets, not from priority of time, or from minor importance, but merely from the places they occupy in the present arrangement of the books in the Bible, and from the relative size of their productions.

The Jews reckon forty-eight prophets, and seven prophetesses; and Epiphanius, in a fragment preserved by Cotelerius, reckons not fewer than seventy-three prophets, and ten prophetesses; but in both collections there are many which have no Scriptural pretensions to such a distinguished rank.

The succession of prophets in the Jewish Church is well worthy of note, because it not only manifests the merciful regards of God towards that people, but also the uninterrupted succession of the prophetic influence, at least from Moses to Malachi, if not before; for this gift was not withheld under the patriarchal dispensation; indeed we might boldly ask any man to show when the time was in which God left himself without a witness of this kind.

To show this succession, I shall endeavor to give the different prophets in order of time.

  1. The first man, Adam, has an undoubted right to stand at the head of the prophets, as he does at the head of the human race. His declaration concerning marriage, "For this cause shall a man leave his father and mother, and cleave to his wife," is so truly prophetic, that no doubt can be formed on the subject. There was then nothing in nature or experience to justify such an assertion; and he could have it only by Divine inspiration. The millions of instances which have since occurred, and the numerous laws which have been founded on this principle among all the nations of the earth, show with what precision the declaration was conceived, and with what truth it was published to the world. Add to this, his correct knowledge of the nature of the different animals, so that he could impose on them names expressive of their respective natures or propensities; which proves that he must have acted under a Divine inspiration; for known only to God are all his works from the beginning.

  2. Enoch, the seventh from Adam, is expressly called a prophet; and St. Jude, Jde 1:14, Jde 1:15, has preserved a fragment of one of his prophecies, relative to the corruption of the ante-diluvian world, and the approaching judgments of God.

  3. Noah was a prophet and preacher of righteousness, and predicted the general deluge, and the time of respite which God in his mercy had granted to the offenders of that age.

  4. Abraham is expressly called a prophet also, Genesis 20:7; and it appears from Psalm 105:15, that he partook of the Divine anointing.

  5. Isaac, Genesis 27:27, predicted the future greatness of his son Jacob, and of the race that was to spring from him.

  6. Jacob was so especially favored with the prophetic gift, that he distinctly foretold what should happen to each of his sons. See Genesis 49.

  7. Joseph was favored with several prophetic visions, and had the gift of interpreting dreams which portended future occurrences; (see Genesis 27, 40, 41.); and foretold the redemption of the Israelites from Egypt; Genesis 50:25. Thus far the prophetic influence extended through the patriarchal dispensation for about two thousand three hundred and seventy years from the creation.

With the Jewish dispensation the prophetic gift revived; and,

  1. Moses became one of the most eminent prophets that had ever appeared. He not only enjoyed the continual prophetic afflatus, but had such visions of and intercourse with God as no other person either before or since was favored with; and by which he was highly qualified to perform the arduous work which God had given him to do, and to frame that Code of Laws which had no equal before the promulgation of the Gospel. See Deuteronomy 24:10. He predicted expressly the coming of the Messiah. See Deuteronomy 18:18.

  2. Aaron, the brother of Moses, his prime minister and God's high priest, was also a partaker of his Divine influence, and declared the will of God to Pharaoh and the Israelites, not merely from information received from Moses, but also by immediate communication from God. See Exodus 4:15.

  3. Miriam, the sister of Moses and Aaron, is expressly called a prophetess, Exodus 15:20; Numbers 12:2.

  4. Joshua, who succeeded Moses, was a partaker of the same grace. He was appointed by Moses under the especial direction of God; Numbers 27:18-23; Deuteronomy 34:9; and has always been reckoned among the Jews as one of the prophets. See Sirach 46:1-6. Though I cannot place them in the same rank, yet it is necessary to state that, by the Jews, several of the judges are classed among the prophets; such as Othniel, Ehud, Samson, and Barak.

  5. Deborah, the coadjutor of Barak, is called a prophetess, Judges 4:4. During her time, and down to the days of Eli the high priest, prophecy had been very scarce, there having been very few on whom the Spirit of the Lord had rested; for "the word of the Lord was scarce in those days, and there was no open vision;" 1 Samuel 3:1.

  6. Hannah, the wife of Elkanah, is supposed to have partaken of the spirit of prophecy; and to have foretold, at least indirectly, the advent of the Messiah, and the glory that should be revealed under the Gospel. See her Song, 1 Samuel 2:1-10. And what renders this more likely is, that it is on the model, and with many of the expressions, of this song, that the blessed Virgin composed her Magnificat, Luke 1:46-55.

  7. Samuel, her son, was one of the most eminent of the Jewish prophets, and was the last, and indeed the greatest, of the judges of Israel. In his time the prophetic influence seems to have rested upon many; so that we find even whole schools or colleges of prophets which were under his direction. See 1 Samuel 10:5, 1 Samuel 10:10; 1 Samuel 19:20, and elsewhere.

  8. David united in himself the character of prophet and king, in the most eminent manner; and from his reign down to the captivity the succession was not only not interrupted, but these extraordinary messengers of God became very numerous.

  9. Gad flourished under his reign, and was emphatically called David's Seer, 2 Samuel 24:11; 1 Chronicles 21:9, 1 Chronicles 21:19, 1 Chronicles 21:20; and it appears that he had written a Book of Prophecies, which is now lost, 1 Chronicles 29:29.

  10. Nathan lived also under the same reign, 2 Samuel 7:2; and, in conjunction with Gad, composed a book of the acts of David, 1 Chronicles 29:29.

  11. To Solomon also, son of David, the prophetic gift has been attributed. This might be implied in the extraordinary wisdom with which God had endowed him, 1 Kings 3:5-9; 2 Chronicles 1:7; 2 Chronicles 7:12; and in his writings several prophetic declarations may be found, even independently of the supposed reference to Christ and his Church in the Song of Solomon.

  12. Iddo is termed a Seer, 2 Chronicles 12:15; 2 Chronicles 13:22; and was one of Solomon's biographers.

  13. Shemaiah lived under Rehoboam; he is called a man of God, and to him the word of prophecy came relative to Judah and Benjamin, 1 Kings 12:22-24. Some think this was the same person who was sent to Jeroboam relative to his idolatry; see 1 Kings 13:1, etc.

  14. Ahijah, the Shilonite, prophesied to Jeroboam, 1 Kings 11:29-39.

  15. Hanani the Seer prophesied under Azariah and Asa, 2 Chronicles 16:7.

  16. Jehu, son of Hanani, prophesied under Jehoshaphat, 1 Kings 16:1, 1 Kings 16:7; 2 Chronicles 16:7; 2 Chronicles 19:2; and 2 Chronicles 20:34.

  17. Azariah, the son of Oded, prophesied under Asa, 2 Chronicles 15:1.

  18. Elijah prophesied under the reign of Ahab and Jezebel.

  19. Elisha succeeded Elijah under the same reigns. And these eminent men had many disciples on whom the spirit of prophecy rested. They, and their masters, Elijah and Elisha, prophesied in the kingdoms both of Israel and Judah. Their histories make a prominent part of the first and second Books of Kings; and are well known.

  20. Micaiah, the son of Imlah, prophesied under the same reign, 1 Kings 21:9.

  21. Hosea prophesied under Jeroboam the second, king of Israel, and under the reign of Uzziah, king of Judah.

  22. Isaiah was contemporary with Hosea, but probably began to prophesy a little later than he did.

  23. Amos prophesied about the same time.

  24. Jonah, son of Amittai, is supposed to have been contemporary with the above.

  25. Eliezer, the son of Dodavah, prophesied against Jehoshaphat and Ahaziah, 2 Chronicles 20:37.

  26. Jahaziel, son of Zechariah, prophesied against Judah and Israel under the same reign, 2 Chronicles 20:14.

  27. Micah prophesied against Samaria and Jerusalem, in the reigns of Jotham, Ahaz and Hezekiah.

  28. Oded, father of Azariah, prophesied against Asa, 2 Chronicles 15:8.

  29. Nahum prophesied under Hezekiah.

  30. Joel, under Josiah.

  31. Jeremiah, about the same time.

  32. Zephaniah, under the same reign. See their prophecies.

  33. Huldah, the prophetess, was contemporary with the above.

  34. Igdaliah, called a man of God, and probably a prophet, was contemporary with Jeremiah, Jeremiah 35:4.

  35. Habakkuk 54ed about the end of the reign of Josiah, or the beginning of that of Jehoiakim.

  36. Ezekiel 54ed under the captivity; and prophesied in Mesopotamia, about the time that Jeremiah prophesied in Jerusalem.

  37. Obadiah 54ed in Judea, after the capture of Jerusalem and before the desolation of Idumea by Nebuchadnezzar.

  38. Daniel prophesied in Babylon during the captivity.

  39. Haggai prophesied during and after the captivity.

  40. Urijah, the son of Shemaiah, prophesied under Jehoiakim. See Jeremiah 26:20, Jeremiah 26:21.

  41. Zechariah, son of Barachiah, flourished in the second year of Darius, after the captivity.

  42. Malachi 54ed under Nehemiah, and some time after Haggai and Zechariah.

Here is a succession of divinely inspired men, by whom God at sundry times and in divers manners spake unto the fathers, from the beginning of the world down to the restoration from the Babylonish captivity, a period of three thousand six hundred years. From the time of Malachi, who was the last of the prophets, till the advent of Christ, a period of nearly four hundred years elapsed without vision or prophecy: but during the whole of that interval the Jews had the law and the prophetical writings, to which, till the time of Christ, there was no necessity to add any thing; for God had with the writings of the last mentioned prophet completed the canon of the Old Testament, nothing being further necessary, till he should, in the fullness of time, superadd the Gospel; and this having taken place, vision and prophecy are now for ever sealed up, and the temple of God is established among all genuine believers in Christ Jesus.

It is not easy to ascertain the order in which the sixteen prophets, whose writings are preserved, have succeeded to each other. There are chronological notes prefixed to several of their prophecies, which assist to settle generally the times of the whole. Several were contemporary, as the reader has already seen in the preceding list. The major and minor prophets may be thus arranged: -

  1. Jonah, under the reign of Jeroboam the second.

  2. Hosea, under Uzziah, Jotham, Ahaz, etc.

  3. Joel, contemporary with Hosea.

  4. Amos, under Uzziah and Jeroboam the second.

  5. Isaiah, under Uzziah, Jotham, Ahaz, and Hezekiah.

  6. Micah, contemporary with Isaiah.

  7. Nahum, under the reign of Hezekiah.

  8. Habakkuk, under the reign of Manasseh or Josiah.

  9. Zephaniah, under Josiah.

  10. Jeremiah, from Josiah to Zedekiah.

  11. Daniel, under the captivity, after Zedekiah.

  12. Ezekiel, at the same time.

  13. Obadiah, during the captivity.

  14. Haggai began to prophecy in the second year of Darius.

  15. Zechariah, about the same time. See Zechariah 1:1; Zechariah 7:1.

  16. Malachi, under Nehemiah. The last of all the prophets.

The works of these prophets constitute the principal and most important part of what is called The Bible or Old Testament.

On the style of the prophets much has been said by several learned men; particularly Calmet, Lowth, Bishop Newton, Vitringa, Michaelis, and Houbigant. Their chief observations, and especially those most within the reach of the common people, have been selected and abridged with great care and industry by the Revelation Dr. John Smith, of Cambleton, in his little Tract entitled "A Summary View and Explanation of the Writings of the Prophets," to which it forms preliminary observations, drawn up at the desire of the Scottish Society for propagating Christian Knowledge, in a small 8vo. 1804. From this work I thankfully borrow what concerns the present subject; taking occasion at the same time to recommend the whole to all Christian ministers, to private persons, and to all families who wish to read the prophets to their edification.

"The writings of the prophets, the most sublime and beautiful in the world, lose much of that usefulness and effect which they are so well calculated to produce on the souls of men, from their not being more generally understood. Many prophecies are somewhat dark, till events explain them. They are, besides, delivered in such lofty and figurative terms, and with such frequent allusions to the customs and manners of times and places the most remote, that ordinary readers cannot, without some help, be supposed capable of understanding them. It must therefore be of use to make the language of prophecy as intelligible as may be, by explaining those images and figures of speech in which it most frequently abounds; and this may be done generally, even when the prophecies themselves are obscure.

"Some prophecies seem as if it were not intended that they should be clearly understood before they are fulfilled. As they relate to different periods, they may have been intended for exciting the attention of mankind from time to time both to providence and to Scripture and to furnish every age with new evidence of Divine revelation; by which means they serve the same purpose to the last ages of the world that miracles did to the first. Whereas, if they had been in every respect clear and obvious from the beginning, this wise purpose had been in a great measure defeated. Curiosity, industry, and attention would at once be at an end, or, by being too easily gratified, would be little exercised.

"Besides, a great degree of obscurity is necessary to some prophecies before they can be fulfilled; and if not fulfilled, the consequence would not be so beneficial to mankind. Thus many of the ancient prophecies concerning the destruction of Jerusalem had a manifest relation to the remoter destruction by the Romans, as well as to the nearer one by the Chaldeans. Had the Jews perceived this, which was not indeed clear enough till the event explained it, they would probably have wished to have remained for ever in their captivity at Babylon, rather than expose themselves or their offspring a second time to a destruction so dreadful as that which they had already experienced.

"With respect to our times, by far the greatest number of prophecies relate to events which are now past; and therefore a sufficient acquaintance with history, and with the language and style of prophecy, is all that is requisite to understand them. Some prophecies, however, relate to events still future; and these too may be understood in general although some particular circumstances connected with them may remain obscure till they are fulfilled. If prophecies were not capable of being understood in general, we should not find the seers so often blamed in this respect for their ignorance and want of discernment. That they did actually understand many of them when they chose to search the Scriptures we know. Daniel understood, from the prophecies of Jeremiah, the time at which the captivity in Babylon was to be at an end; and the scribes knew from Micah, and told Herod, where the Messiah was to be born. A very little attention might have enabled them in the same manner to understand others, as they probably did; such as the seventy weeks of Daniel; the destruction of the Babylonian empire, and of the other three that were to succeed; and also of the ruin of the people and places around them, Moab, Ammon, Tyre, Sidon, Philistia, Egypt, and Idumea. Perhaps, indeed, a few enigmatical circumstances might have been annexed, which could not be understood till they were accomplished; but the general tenor of the prophecies they could be at no loss to understand. With regard to prophecies still future, we are in a similar situation. It is understood in general, that the Jews will be gathered from their dispersions, restored to their own land, and converted to Christianity; that the fullness of the Gentiles will likewise come in; that Antichrist, Gog and Magog, and all the enemies of the Church will be destroyed; after which the Gospel will remarkably flourish, and be more than ever glorified. But several circumstances connected with those general events must probably remain in the dark till their accomplishment shall clearly explain them.

"But this degree of obscurity which sometimes attends prophecy does not always proceed from the circumstances or subject; it frequently proceeds from the highly poetical and figurative style, in which prophecy is for the most part conveyed, and of which it will be proper to give some account. To speak of all the rhetorical figures with which the prophets adorn their style would lead us into a field too wide, and would be more the province of the rhetorician than of the commentator. It will be sufficient for our purpose at present to attend to the most common of them, consisting of allegory, parable, and metaphor, and then to consider the sources from which the prophets most frequently borrow their images in those figures, and the sense which they wish to convey by them.

"By allegory, the first of the figures mentioned, is meant that mode of speech in which the writer or speaker means to convey a different idea from what the words in their obvious and primary signification bear. Thus, 'Break up your fallow ground, and sow not among thorns,' (Jeremiah 4:3), is to be understood, not of tillage, but of repentance. And these words, 'Thy rowers have brought thee into great waters, the east wind hath broken thee in the midst of the seas,' Ezekiel 27:26, allude not to the fate of a ship, but of a city.

"To this figure the parable, in which the prophets frequently speak, is nearly allied. It consists in the application of some feigned narrative to some real truth, which might have been less striking or more disagreeable if expressed in plain terms. Such is the following one of Isaiah, Isaiah 5:1, Isaiah 5:2 : 'My well-beloved hath a vineyard in a very fruitful hill. And he fenced it, and gathered out the stones thereof, and planted it with the choicest vine, and built a tower in the midst of it, and also made a wine-press therein; and he looked that it should bring forth grapes, and it brought forth wild grapes.' The seventh verse tells us that this vineyard was the house of Israel, which had so ill requited the favor which God had shown it. On this subject see the dissertation at the end of the notes on Matthew 13 (note).

"There is, besides, another kind of allegory not uncommon with the prophets, called mystical allegory or double prophecy. Thus it is said of Eliakim, Isaiah 22:22 : 'And the key of the house of David will I lay upon his shoulder; and he shall open, and none shall shut; and he shall shut, and none shall open.' In the first and obvious sense, the words relate to Eliakim; but in the secondary or mystical sense, to the Messiah. Instances of the same kind are frequent in those prophecies that relate to David, Zerubbabel, Cyrus, and other types of Christ. In the first sense the words relate to the type; in the second, to the antitype. The use of this allegory, however, is not so frequent as that of the former. It is generally confined to things most nearly connected with the Jewish religion; with Israel, Sion, Jerusalem, and its kings and rulers; or such as were most opposite to these, Assyria, Babylon, Egypt, Idumea, and the like. In the former kind of allegory the primitive meaning is dropped, and the figurative only is retained; in this, both the one and the other are preserved, and this is what constitutes the difference.

"But of all the figures used by the prophets the most frequent is the metaphor, by which words are transferred from their primitive and plain to a secondary meaning. This figure, common in all poetry and in all languages, is of indispensable necessity in Scripture, which, having occasion to speak of Divine and spiritual matters, could do it only by terms borrowed from sensible and material objects. Hence it is that the sentiments, actions, and corporeal parts, not only of man, but also of inferior creatures, are ascribed to God himself; it being otherwise impossible for us to form any conceptions of his pure essence and incommunicable attributes. But though the prophets, partly from necessity and partly from choice, are thus profuse in the use of metaphors, they do not appear, like other writers, to have the liberty of using them as fancy directed. The same set of images, however diversified in the manner of applying them, is always used, both in allegory and metaphor, to denote the same subjects, to which they are in a manner appropriated. This peculiar characteristic of the Hebrew poetry might perhaps be owing to some rules taught in the prophetic schools, which did not allow the same latitude in this respect as other poetry. Whatever it may be owing to, the uniform manner in which the prophets apply these images tends greatly to illustrate the prophetic style; and therefore it will be proper now to consider the sources from which those images are most frequently derived, and the subjects and ideas which they severally denote. These sources may be classed under four heads; natural, artificial, religious, and historical.

"I. The first and most copious, as well as the most pleasing source of images in the prophetic writings, as in all other poetry, is nature; and the principal images drawn from nature, together with their application, are the following: -

"The sun, moon, and stars, the highest objects in the natural world, figuratively represent kings, queens, and princes or rulers; the highest in the world politic. 'The moon shall be confounded, and the sun ashamed;' Isaiah 24:23. 'I will cover the heavens, and make the stars thereof dark: I will cover the sun with a cloud, and the moon shall not give her light;' Ezekiel 32:7.

"Light and darkness are used figuratively for joy and sorrow, prosperity and adversity. 'We wait for light, but behold obscurity; for brightness, but we walk in darkness;' Isaiah 59:9. An uncommon degree of light denotes an uncommon degree of joy and prosperity, and vice versa. 'The light of the moon shall be as the light of the sun, and the light of the sun shall be sevenfold;' Isaiah 30:26. The same metaphors are likewise used to denote knowledge and ignorance. 'If they speak not according to this word, it is because there is no light in them;' Isaiah 8:20. 'The people that walked in darkness have seen a great light;' Isaiah 9:2.

"Dew, moderate rains, gentle streams, and running waters denote the blessings of the Gospel. 'Thy dew is as the dew of herbs;' Isaiah 26:19. 'He shall come unto us as the rain;' Hosea 6:3. 'I will water it every moment;' Isaiah 27:3. 'I will pour water on him that is thirsty;' Isaiah 44:3.

"Immoderate rains on the other hand, hail, floods, deep waters, torrents, and inundations, denote judgments and destruction. 'I will rain upon him an overflowing rain, and great hailstones,' Ezekiel 38:22. 'Waters rise up out of the north, and shall overflow the land,' Jeremiah 47:2.

"Fire also, and the east wind, parching and hurtful, frequently denote the same. 'They shall cast thy choice cedars into the fire,' Jeremiah 22:7. 'He stayeth his rough wind in the day of the east wind,' Isaiah 27:8.

"Wind in general is often taken in the same sense. 'The wind shall eat up all thy pastures,' Jeremiah 22:22. Sometimes it is put for any thing empty or fallacious, as well as hurtful. 'The prophets shall become wind,' Jeremiah 5:13. 'They have sown the wind, and they shall reap the whirlwind,' Hosea 8:7.

"Lebanon and Carmel; the one remarkable for its height and stately cedars, was the image of majesty, strength, or anything very great or noble. 'He shall cut down the thickets of the forest with iron, and Lebanon shall fall by a mighty one,' Isaiah 10:34. 'The Assyrian was a cedar in Lebanon,' Ezekiel 31:3. The other mountain (Carmel) being fruitful, and abounding in vines and olives, denoted beauty and fertility. 'The glory of Lebanon shall be given it, the excellency of Carmel,' Isaiah 35:2. The vine alone is a frequent image of the Jewish Church. 'I had planted thee a noble vine,' Jeremiah 2:21.

"Rams and bullocks of Bashan, lions, eagles, sea-monsters, or any animals of prey, are figures frequently used for cruel and oppressive tyrants and conquerors. 'Hear this word ye kine of Bashan, which oppress the poor,' Amos 4:1. 'The lion is come up from his thicket,' Jeremiah 4:7. 'A great eagle came unto Lebanon, and took the highest branch of the cedar,' Ezekiel 17:3. 'Thou art as a whale in the seas,' Ezekiel 32:2. 'The unicorns shall come down, and their land shall be soaked with blood,' Isaiah 34:7.

"II. The ordinary occupations and customs of life, with the few arts practiced at the time, were another source from which the prophets derived many of their figures, particularly,

"From husbandry in all its parts, and from its implements. 'Sow to yourselves in righteousness, reap in mercy: break up your fallow ground,' Hosea 10:12. 'Put in the sickle, for the harvest is ripe,' Joel 3:13. 'I am pressed under you, as a wain under a load of sheaves,' Amos 2:13. Threshing was performed in various ways, (mentioned Isaiah 28:24, etc.), which furnish a variety of images denoting punishment. 'Arise and thresh, O daughter of Zion; for I will make thine horn iron, and thy hoofs brass,' etc., Micah 4:13. The operation was performed on rising grounds, where the chaff was driven away by the wind, while the grain remained; a fit emblem of the fate of the wicked, and of the salvation of the just. 'Behold, I will make thee a new threshing-instrument having teeth; thou shalt thresh the mountains, and beat them small, and thou shalt make the hills as chaff. Thou shalt fan them, and the wind shall carry them away, and the whirlwind shall scatter them,' Isaiah 41:15, Isaiah 41:16.

"The vintage and winepress also furnish many images, obvious enough in their application. 'The press is full, the fats overflow, for their wickedness is great,' Joel 3:13. 'I have trod the winepress alone. I will tread down the people in mine anger,' Isaiah 63:3, etc. As the vintage was gathered with shouting and rejoicing, the ceasing of the vintage-shouting is frequently one of the figures that denote misery and desolation. 'None shall tread with shouting; their shouting shall be no shouting,' Jeremiah 48:33.

"From the occupation of tending cattle we have many images. 'Wo unto the pastors that destroy and scatter the sheep of my pasture,' Jeremiah 23:1. The people are the flock; teachers and rulers the pastors. 'Israel is a scattered sheep, the lions have driven him away.' 'As a shepherd taketh out of the mouth of the lion two legs, or a piece of an ear,' etc., Amos 3:12. Some of the images derived from husbandry, tending cattle, etc., may perhaps appear mean to us; though not to the Jews, whose manner of life was simple and plain, and whose greatest men (such as Moses, David, Gideon, etc.) were often husbandmen and shepherds. Accordingly, the Messiah himself is frequently described under the character of a shepherd.

[See Fleury's Manners of the Israelites].

"It was customary in deep mournings to shave the head and beard, to retire to the housetops, which in those countries were flat, and furnished with little chambers adapted to the purposes of devotion or of sequestered grief; also to sing dirges at funerals, and to accompany them with a mournful sort of music; and from these and the like circumstances images are frequently borrowed by the prophets to denote the greatest danger, and the deepest distress. 'Mine heart shall sound for Moab like pipes.' 'Every head shall be bald, and every beard clipt - there shall be lamentation on all the house - tops of Moab,' Jeremiah 48:36-38; Isaiah 15:2, Isaiah 15:3.

"The mode of burying in the Jewish sepulchers, or 'sides of the pit,' and their Hades, or state of the dead, supplied many images of the same kind. See observations on Isaiah 14 (note), and Ezekiel 26:20 (note).

"According to the barbarous custom of those times, conquerors drove their captives before them almost naked, and exposed to the intolerable heat of the sun, and the inclemencies of the weather. They afterwards employed them frequently in grinding at the handmill, (watermills not being then invented); hence nakedness, and grinding at the mill, and sitting on the ground (the posture in which they wrought) express captivity. 'Descend and sit in the dust, O virgin daughter of Babylon; take the millstones - thy nakedness shall be uncovered,' Isaiah 47:1-3.

"The marriage relation supplied metaphors to express the relation or covenant between God and his people. On the other hand adultery, infidelity to the marriage bed, etc., denoted any breach of covenant with God, particularly the love and worship of idols. 'Turn, O backsliding children, saith the Lord, for I am married unto you,' Jeremiah 3:14. 'There were two women, the daughters of one mother, and they committed whoredoms - with their idols have they committed adultery,' etc., Ezekiel 23:2-37.

"The debility and stupefaction caused by intoxicating liquors suggested very apt images to express the terrible effects of the Divine judgments on those who are the unhappy objects of them. 'Thou shalt be filled with drunkenness, with the cup of thy sister Samaria,' Ezekiel 23:33.

"From the method of refining metals in the furnace images are often borrowed to denote the judgments inflicted by God on his people, with a view to cleanse them from their sins, as metal from its dross. 'Israel is dross in the midst of the furnace,' Ezekiel 22:18. 'He shall sit as a refiner and purifier of silver,' Malachi 3:3.

"Among the other few arts from which the Hebrew poets derive some of their images, are those of the fuller and potter, Malachi 3:2, etc.; Jeremiah 18:1, etc.; of which the application is obvious. No less so is that of images derived from fishing, fowling, and the implements belonging to them; the hook, net, pit, snare, etc., which generally denote captivity or destruction. 'I will send for many fishers, and they shall fish them; and for many hunters, and they shall hunt them; for their iniquity is not hid from mine eyes,' Jeremiah 16:16, Jeremiah 16:17. 'I will put hooks to thy jaws,' Ezekiel 29:4. 'Fear, and the pit, and the snare, are upon thee, O inhabitant of the earth,' Isaiah 24:17.

"A few images are derived from building, as when the Messiah is denoted by a foundation and corner-stone, Isaiah 28:16. The next verse describes the rectitude of judgment by metaphors borrowed from the line and plummet; and by building with precious stones is denoted a very high degree of prosperity, whether applied to church or state, Isaiah 54:11, Isaiah 54:12.

"III. Religion, and things connected with it, furnished many images to the sacred poets.

"From the temple and its pompous service, from the tabernacle, shechinah, mercy-seat, etc., are derived a variety of images, chiefly serving to denote the glory of the Christian Church, the excellency of its worship, God's favor towards it, and his constant presence with it; the prophets speaking to the Jews in terms accommodated to their own ideas. 'And the Lord will create upon every dwelling-place of Mount Zion, and upon her assemblies, a cloud and smoke by day, and the shining of a flaming fire by night; for upon all the glory shall be a covering,' Isaiah 4:5. 'Then will I sprinkle clean water upon you, and ye shall be clean,' Ezekiel 36:25. "The ceremonial law, and especially its distinctions between things clean and unclean, furnished a number of images, all obvious in their application. 'Wash ye, make you clean, put away the evil of your doings,' Isaiah 1:16. 'Their way was before me as the uncleanness of a removed woman,' Ezekiel 36:17.

"The killing of sacrifices and feasting upon them, serve as metaphors for slaughter. 'The Lord hath a sacrifice in Bozrah,' Isaiah 34:6; Ezekiel 39:17.

"The pontifical robes, which were very splendid, suggested several images expressive of the glory of both the Jewish and Christian Church. 'I clothed thee with broidered work,' etc., Ezekiel 16:10. 'He clothed me with the garments of salvation,' Isaiah 61:10. The prophets wore a rough upper garment; false prophets wore the like, in imitation of true ones; and to this there are frequent allusions. 'Neither shall they wear a rough garment to deceive,' Zechariah 13:4.

"From the pots, and other vessels and utensils of the temple, are likewise borrowed a few metaphors obvious enough without explanation: 'Every pot in Jerusalem and in Judah shall be holiness,' Zechariah 14:21.

"The prophets have likewise many images that allude to the idolatrous rites of the neighboring nations, to their groves and high places, Isaiah 27:9, and to the worship paid to their idols, Baal, Molech, Chemosh, Gad, Meni, Ashtaroth, Tammuz, etc., Ezekiel 8:10-14.

"IV. Many of the metaphors and images used by the prophets are likewise borrowed from history, especially sacred.

"From the fall of angels: 'How art thou fallen from heaven, O Lucifer, son of the morning;' Isaiah 14:12. 'Thou art the anointed cherub, - thou wast upon the holy mountain of God;' Ezekiel 28:14. And from the fall of man: 'Thou hast been in Eden, the garden of God;' Ezekiel 28:13.

"From chaos: 'I beheld the earth, and, lo! it was without form, and void; and the heavens, and they had no light;' Jeremiah 4:23. 'He shall stretch over it the line of devastation, and the plummet of emptiness;' Isaiah 34:11.

"From the deluge: 'The windows from on high are open, and the foundations of the earth do shake;' Isaiah 24:18.

"From the destruction of Sodom and Gomorrah: 'And the streams thereof shall be turned into pitch, and the dust thereof into brimstone, and the land thereof shall become burning pitch;' Isaiah 34:9. Also from the destruction of the Hivites and Amorites, etc., Isaiah 17:9.

"The exodus and deliverance from Egypt, is frequently used to shadow forth other great deliverances: 'Thus saith the Lord, who maketh a way in the sea, and a path in the mighty waters,' etc.; Isaiah 11:15, Isaiah 11:16; Isaiah 43:16-19; Isaiah 51:9, Isaiah 51:10, etc.

"From the descent on Sinai: 'Behold, the Lord cometh forth out of his place, and will come down and tread on the high places of the earth; and the mountains shall be molten under him;' Micah 1:3, Micah 1:4.

"From the resurrection, the end of the world, and the last judgment, are derived many images, of which the application is natural and obvious: 'Thy dead men shall live, with my dead body shall they arise, - awake and sing, ye that dwell in the dust,' etc.; Isaiah 26:19. 'And all the host of heaven shall be dissolved, and the heavens shall be rolled together as a scroll; and all their host shall fall down as a leaf falleth from the vine, and as a falling fig from the fig-tree;' Isaiah 34:4.

"The foregoing account of the images which most frequently occur in the writings of the prophets may be of considerable use in studying their style; but as a thorough knowledge of this must be allowed to be of the highest importance, a few general remarks are farther added, although some part of them may appear to be superseded by what has been already observed.

  1. Although the prophets use words so frequently in a figurative or metaphorical meaning; yet we ought not, without necessity, to depart from the primitive and original sense of language; and such a necessity there is, when the plain and original sense is less proper, less suitable to the subject and context, or contrary to other scriptures.

  2. By images borrowed from the world natural the prophets frequently understand something analogous in the world politic. Thus, the sun, moon, stars, and heavenly bodies denote kings, queens, rulers, and persons in great power; their increase of splendor denotes increase of prosperity; their darkening, setting, or falling denotes a reverse of fortune, or the entire ceasing of that power or kingdom to which they refer. Great earthquakes, and the shaking of heaven and earth, denote the commotion and overthrow of kingdoms; and the beginning or end of the world, their rise or ruin.

  3. The cedars of Lebanon, oaks of Bashan, fir-trees, and other stately trees of the forest, denote kings, princes, potentates, and persons of the highest rank; briers and thorns, the common people, or those of the meanest order.

  4. High mountains and lofty hills, in like manner, denote kingdoms, republics, states, and cities; towers and fortresses signify defenders and protectors; ships of Tarshish, merchants or commercial people; and the daughter of any capital or mother city, the lesser cities or suburbs around it. Cities never conquered are farther styled virgins.

  5. The prophets likewise describe kings and kingdoms by their ensigns; as Cyrus and the Romans by an eagle, the king of Macedon by a goat, and the king of Persia by a ram; these being the figures on their respective standards, or in the ornaments of their architecture.

  6. The prophets in like manner borrow some of their images from ancient hieroglyphics, which they take in their usual acceptation: thus, a star was the emblem of a god or hero; a horn, the emblem of great power or strength; and a rod, the emblem of royalty; and they signify the same in the prophets.

  7. The same prophecies have frequently a double meaning; and refer to different events, the one near, the other remote; the one temporal, the other spiritual, or perhaps eternal. The prophets having thus several events in their eye, their expressions may be partly applicable to one, and partly to another; and it is not always easy to mark the transitions. Thus, the prophecies relating to the first and second restoration of the Jews, and first and second coming of our Lord, are often interwoven together; like our Savior's own prediction (Matthew 24.) concerning the destruction of Jerusalem and the end of the world. What has not been fulfilled in the first, we must apply to the second; and what has been already fulfilled may often be considered as typical of what still remains to be accomplished.

  8. Almost all the prophecies of the Old Testament, whatever view they may have to nearer events, are ultimately to be referred to the New, where only we are to look for their full completion. Thus Babylon, under the Old Testament, was a type of mystical Babylon under the New; and the king of Syria, (Antiochus Epiphanes), a type of Antichrist; the temporal enemies of the Jews, types and figures of the spiritual enemies of Christians. We must not, however, expect to find always a mystical meaning in prophecy; and when the near and most obvious meaning is plain, and gives a good sense, we need not depart from it, nor be over-curious to look beyond it.

  9. In prophecies, as in parables, we are chiefly to consider the scope and design, without attempting too minute an explication of all the poetical images and figures which the sacred writers use to adorn their style.

  10. Prophecies of a general nature are applicable by accommodation to individuals; most of the things that are spoken of the Church in general being no less applicable to its individual members.

  11. Prophecies of a particular nature, on the other hand, admit, and often require, to be extended. Thus, Edom, Moab, or any of the enemies of God's people, is often put for the whole; what is said of one being generally applicable to the rest.

  12. In like manner, what is said to or of any of God's people, on any particular occasion, is of general application and use; all that stand in the same relation to God having an interest in the same promises.

  13. A cup of intoxicating liquor is frequently used to denote the indignation of God; and the effects of such a cup, the effects of his displeasure.

  14. As the covenant of God with his people is represented under the figure of marriage; so their breach of that covenant, especially their idolatry, is represented by whoredom, adultery, and infidelity to the marriage bed; on which the prophets sometimes enlarge, to excite detestation of the crime. The epithet strange does likewise, almost always, relate to something connected with idolatry.

  15. Persons or nations are frequently said in Scripture to be related to those whom they resemble in their life and conduct. In the same manner, men are denoted by animals whose qualities they resemble. A definite number, such as three, four, seven, ten, etc., is sometimes used by the prophets for an indefinite, and commonly denotes a great many.

  16. In the reckoning of time, a day is used by the prophets to denote a year; and things still future, to denote their certainty, are spoken of as already past.

  17. When the prophets speak of the last or latter days, they always mean the days of the Messiah, or the time of the Gospel dispensation. That day means often the same, and always some period at a distance.

  18. When places are mentioned as lying north, south, east, or west, it is generally to be understood of their situation with respect to Judea or Jerusalem, when the context does not plainly restrict the scene to some other place.

  19. By the earth, or the word so translated, the prophets frequently mean the land of Judea; and sometimes, says Sir Isaac Newton, the great continent of all Asia and Africa, to which they had access by land. By the isles of the sea, on the other hand, they understood the places to which they sailed, particularly all Europe, and probably the islands and seacoasts of the Mediterranean.

  20. The greatest part of the prophetic writings was first composed in verse, and still retains, notwithstanding all the disadvantages of a literal prose translation, much of the air and cast of the original, particularly in the division of the lines, and in that peculiarity of Hebrew poetry by which the sense of one line or couplet so frequently corresponds with that of the other. Thus: -

I will greatly rejoice in the Lord,

My soul shall be joyful in my God;

For he hath clothed me with the garments of salvation,

He hath covered me with the robe of righteousness

As a bridegroom decketh himself with ornaments,

And as a bride adorneth herself with her jewels.

1

Isaiah 1:1

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이사야의 이상 — 이 제목이 책 전체에 속하는지, 아니면 이 장에 담긴 예언에만 속하는지는 확실하지 않다. 제목의 앞부분은 이 특정 예언에만 적절히 속하는 듯하다. 그러나 이사야가 선지자의 직무를 수행하던 때의 유다 왕들을 열거하는 뒷부분은, 그의 사역 기간에 전한 예언들을 모두 모은 전체 예언집으로 그 범위를 넓히는 듯하다. 이 선지자에 관한 학문적 연구로 세상에 큰 공헌을 한 비트링가(Vitringa)는—그가 마소라 전통의 권위에 그토록 철저히 매이지 않았더라면 우리는 그에게 훨씬 더 많은 빚을 졌을 것이다—내가 보기에 이 의문을 매우 현명하게 해결했다. 그는 제목의 앞부분이 본래 이 한 편의 예언 앞에만 붙어 있었다고 본다. 그리고 이사야의 모든 예언을 한데 모을 때 유다 왕들의 명단이 덧붙여져, 그것이 동시에 책 전체에 알맞은 제목이 되었다고 생각한다. 실제로 2 Chronicles 32:32은 이사야서를 인용하면서 이 제목을 사용한다. “아모스의 아들 선지자 이사야의 이상.”

이 첫 장에 담긴 예언은 다른 예언과 연결되지 않은 독립된 한 편으로서, 그 자체로 완결된 작품을 이룬다. 여기에는 당시 유대인들 사이에 만연한 부패에 대한 엄중한 항변, 회개를 촉구하는 강력한 권면, 회개하지 않는 자들을 향한 혹독한 경고, 그리고 하나님의 의로운 심판으로 민족이 개혁된 뒤 찾아올 더 나은 시대에 대한 은혜로운 약속이 들어 있다. 전체적으로 표현은 분명하고 각 부분의 연결은 자연스럽다. 또한 비유와 사상과 문체 면에서 이 장은 선지자의 우아한 문장법을 아름답게 보여 준다. 다만 이러한 면에서 뒤에 이어지는 많은 예언만큼 뛰어나지는 않을 수도 있다.

영문 원문

The vision of Isaiah - It seems doubtful whether this title belongs to the whole book, or only to the prophecy contained in this chapter. The former part of the title seems properly to belong to this particular prophecy; the latter part, which enumerates the kings of Judah under whom Isaiah exercised his prophetical office, seems to extend it to the whole collection of prophecies delivered in the course of his ministry. Vitringa - to whom the world is greatly indebted for his learned labors on this prophet and to whom we should have owed much more if he had not so totally devoted himself to Masoretic authority - has, I think, very judiciously resolved this doubt. He supposes that the former part of the title was originally prefixed to this single prophecy; and that, when the collection of all Isaiah's prophecies was made, the enumeration of the kings of Judah was added, to make it at the same time a proper title to the whole book. As such it is plainly taken in 2 Chronicles 32:32, where the book of Isaiah is cited by this title: "The vision of Isaiah the prophet, the son of Amoz."

The prophecy contained in this first chapter stands single and unconnected, making an entire piece of itself. It contains a severe remonstrance against the corruptions prevailing among the Jews of that time, powerful exhortations to repentance, grievous threatenings to the impenitent, and gracious promises of better times, when the nation shall have been reformed by the just judgments of God. The expression, upon the whole, is clear; the connection of the several parts easy; and in regard to the images, sentiments, and style, it gives a beautiful example of the prophet's elegant manner of writing; though perhaps it may not be equal in these respects to many of the following prophecies.

2

Isaiah 1:2

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들으라, 하늘이여 — ‘너희 하늘이여, 들으라.’ 하나님은 불순종한 자기 백성을 상대로 온 세상 앞에서 공개 재판을 시작하시거나 변론하시는 분으로 등장한다. 선지자는 법정의 소환을 선포하는 전령 또는 관리로서, 하늘과 땅의 모든 피조물에게 출석하여 하나님의 변론이 참되고 그분의 송사가 의롭다는 사실을 증언하라고 요청한다. 같은 장면은 Psalm 1:1-6의 장엄한 서두에서 더욱 충실히 펼쳐진다. 거기서 하나님은 동에서 서에 이르는 온 인류를 불러 자신의 호소를 듣게 하신다. 엄숙한 심리는 시온에서 열리며, 하나님은 시내산에 나타나셨을 때와 같은 두려운 위엄을 갖추고 임하신다.

‘삼키는 불이 그분 앞에서 나아가고,

그분 둘레에는 사나운 폭풍이 몰아친다.

그분은 위로부터 하늘을 부르시고,

자기 백성과 재판에서 다투시려고 땅도 부르신다.’ Psalm 50:3, Psalm 50:4.

미가도 이와 같이 대담한 비유를 사용하여 산들, 곧 유대 온 땅에 자신의 말을 들으라고 요청한다(Isaiah 6:1, Isaiah 6:2).

‘일어나 산들 앞에서 변론하고,

언덕들이 네 목소리를 듣게 하라.

산들아, 여호와의 쟁론을 들으라.

너희 땅의 견고한 기초들도 들으라.

여호와께서 자기 백성과 쟁론하시며,

이스라엘을 상대로 자기 송사를 변론하실 것이다.’

모세도 이와 같은 호소로 자신의 숭고한 노래를 시작한다. 그 노래의 목적은 이 예언과 마찬가지로 이스라엘 백성의 불순종을 ‘증언하는 증인’이 되는 것이었다(Deuteronomy 31:21).

‘하늘이여, 귀를 기울이라. 내가 말할 것이다.

땅은 내 입의 말을 들으라.’ Deuteronomy 32:1.

모세의 단순하면서도 힘찬 웅변체로 표현하면 이는 다음과 같다. ‘내가 오늘 하늘과 땅을 불러 너희에게 증언하게 한다. 내가 생명과 죽음, 복과 저주를 네 앞에 두었다. 이제 생명을 택하라. 그리하면 너와 네 자손이 살 것이다’(Deuteronomy 30:19). 시적 문체는 돈호법을 사용함으로써 이 의인화를 훨씬 더 선명하게 드러낸다.

말씀하셨다 — ‘말씀하시는 이.’ 나는 דבר dober로 모음을 찍어 현재 시제로 번역한다. 이미 끝난 연설에 주의를 기울이라고 요구하는 것은 적절하지 않은 듯하기 때문이다. 그러나 현재의 본문도 그대로 성립할 수 있다. 여기서 선지자는 주님이 먼저 자기에게 말씀하신 것을 백성에게 선언하는 것으로 이해할 수 있기 때문이다.

내가 양육하였다 — 칠십인역에는 εγεννησα, 곧 ‘내가 낳았다’라고 되어 있다. 그들은 גדלתי giddalti 대신 ילדתי yaladti로 읽었다. 두 단어의 차이는 작으며, 후자가 어쩌면 더 적절할 수도 있다. 칼데아역도 ‘vocavi eos filios’, 곧 ‘내가 그들을 아들들이라 불렀다’라고 하여 이 독법을 지지하는 듯하다. Exodus 4:22; Jeremiah 31:9을 보라.

영문 원문

Hear, O heavens "Hear, O ye heavens" - God is introduced as entering into a public action, or pleading, before the whole world, against his disobedient people. The prophet, as herald or officer to proclaim the summons to the court, calls upon all created beings, celestial and terrestrial, to attend and bear witness to the truth of his plea and the justice of his cause. The same scene is more fully displayed in the noble exordium of Psalm 1:1-6, where God summons all mankind, from east to west, to be present to hear his appeal; and the solemnity is held on Sion, where he is attended with the same terrible pomp that accompanied him on Mount Sinai: - "A consuming fire goes before him

And round him rages a violent tempest:

He calleth the heavens from above.

And the earth, that he may contend in judgment with his people." Psalm 50:3, Psalm 50:4.

By the same bold figure, Micah calls upon the mountains, that is, the whole country of Judea, to attend to him, Isaiah 6:1, Isaiah 6:2 : - "Arise, plead thou before the mountains,

And let the hills hear thy voice.

Hear, O ye mountains, the controversy of Jehovah;

And ye, O ye strong foundations of the earth:

For Jehovah hath a controversy with his people,

And he will plead his cause against Israel."

With the like invocation, Moses introduces his sublime song, the design of which was the same as that of this prophecy, "to testify as a witness, against the Israelites," for their disobedience, Deuteronomy 31:21 : - "Give ear, O ye heavens, and I will speak;

And let the earth hear the words of my mouth." Deuteronomy 32:1.

This, in the simple yet strong oratorical style of Moses, is, "I call heaven and earth to witness against thee this day; life and death have I set before thee; the blessing and the curse: choose now life, that thou mayest live, thou and thy seed." Deuteronomy 30:19. The poetical style, by an apostrophe, sets the personification in a much stronger light.

Hath spoken "That speaketh" - I render it in the present time, pointing it דבר dober. There seems to be an impropriety in demanding attention to a speech already delivered. But the present reading may stand, as the prophet may be here understood to declare to the people what the Lord had first spoken to him.

I have nourished - The Septuagint have εγεννησα, "I have begotten." Instead of גדלתי giddalti, they read ילדתי yaladti; the word little differing from the other, and perhaps more proper; which the Chaldee likewise seems to favor; "vocavi eos filios." See Exodus 4:22; Jeremiah 31:9.

3

Isaiah 1:3

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소도 안다 — 불순종한 유대인들의 지독한 무감각을 확대하여 설명한다. 모든 짐승 가운데 가장 둔하고 미련한 짐승과 그들을 비교하지만, 그 짐승들조차 그들만큼 무감각하지는 않다. 보카르트(Bochart)는 이 비교를 잘 해설하여 그 독특한 힘을 보여 주었다. ‘그는 그들을 짐승보다, 심지어 모든 짐승 가운데 가장 미련한 짐승보다도 낮게 둔다. 소와 나귀보다 더 미련한 짐승은 거의 없기 때문이다. 그러나 이 짐승들도 자기 주인을 알아보고, 자기를 먹이는 주인의 구유를 안다. 주인이 그들을 먹이는 것은 그들의 유익이 아니라 자신의 유익을 위해서이다. 그들은 자녀로 여겨지지 않고 짐을 나르는 짐승으로 취급되며, 영예로운 지위에 오르지 않고 크고도 날마다 계속되는 노동에 짓눌린다. 반면 이스라엘 백성은 오직 하나님의 은혜로 선택되고 아들로 입양되어 가장 높은 존귀에 올랐으면서도, 자기 주님이시며 하나님이신 분을 인정하지 않았다. 또한 지극히 공평하고 의로운 그분의 계명들을 멸시했다.’ Hieroz. i., Colossians 409.

같은 목적을 가진 예레미야의 비교도 똑같이 우아하지만, 이사야의 비교만큼 힘차고 엄중하지는 않다.

‘하늘의 황새도 자기 철을 알고,

산비둘기와 제비와 학도 돌아올 때를 지킨다.

그러나 내 백성은 여호와의 심판을 알지 못한다.’ Jeremiah 8:7.

호세아는 은유 또는 알레고리의 방식으로 같은 이미지를 매우 우아하게 변주했다.

‘내가 사람의 줄, 곧 사랑의 끈으로 그들을 이끌었다.

나는 그들에게 그 뺨 위에서 멍에를 들어 올리는 자와 같았고,

그들 앞에 먹이를 내려놓았다.’ Hosea 11:4.

살로모 벤 멜렉(Salomo ben Melech)은 다소 모호한 이 구절의 중간 부분을 다음과 같이 설명한다. ‘나는 그들이 바라는 대로, 암송아지가 밭을 갈다가 지나치게 혹사당하지 않도록 불쌍히 여기는 사람들과 같았다. 그들은 암송아지가 계속 끌지 않고 하루에 한두 시간 노동을 쉬도록, 그 목에서 멍에를 들어 올려 뺨 위에 걸쳐 놓는다.’

그러나 이스라엘은 — 칠십인역, 시리아역, 아퀼라역, 테오도티온역, 불가타역은 접속사를 덧붙여 וישראל veyisrael, 곧 ‘그러나 이스라엘은’으로 읽는다. 이 접속사를 역접으로 번역하면 앞뒤의 대조가 더욱 선명해진다.

알지 못한다 — 같은 고대 역본들은 ‘나를’이라는 말을 덧붙이는 데 일치한다. 이 말은 앞에 나온 ‘소유자’와 ‘주인’에 매우 적절하게 대응하며, 사실상 반드시 필요하다고 할 수 있다. 칠십인역은 Ισραηλ δε ΜΕ ουκ εγνω, 불가타역은 ‘Israel autem me non cognovit’, 아퀼라역과 테오도티온역은 Ισραηλ δε ΜΟΥ ουκ εγνω라고 읽는다. 아퀼라처럼 세심한 번역자의 증언은 이 경우에 큰 비중을 지닌다. 아퀼라역과 테오도티온역의 번역은 그들이 의미를 보충하려고 ΜΟΥ를 덧붙인 것이 아님을 분명히 보여 준다. 그 말은 오히려 문맥을 어색하게 만들기 때문이다. 또한 이 번역은 그들이 번역의 근거로 삼은 옛 사본들의 원문이 무엇이었는지를 분명하게 결정해 준다. 그 원문은 칠십인역과 불가타역의 번역에 가장 명백하게 대응하는 ידעני yedani일 수 없었다. 그것은 아퀼라역과 테오도티온역의 번역과 맞지 않기 때문이다. 이 후대 번역자들의 번역은 비록 현명하지 못하지만, 원래 히브리어의 구문과 어순을 모두 분명하게 확정해 준다. 그것은 ישראל אותי לא ידע veyisrael othi lo yada였다. אותי othi라는 단어가 본문에서 빠진 것이다. 예레미야도 Jeremiah 4:22에서 똑같은 구문 עמי אותי לא ידעו ammi othi lo yadau를 사용한다. 어순도 위에 제시한 것과 같았음이 틀림없다. 그들은 ישראל yisrael을 אותי othi와 연계형(regimine)으로 결합했기 때문이다. 구문이나 어순이 달랐다면 그들은 이를 ‘Israel meus non cognovit’라는 의미로 이해할 수 없었을 것이다. 나는 이 문제를 명료하게 밝히려고 노력했다. 이것이 본문에서 한 단어 전체가 빠진 첫 사례이며, 독자는 이 주석을 따라가면서 이와 같이 명백한 사례를 훨씬 더 많이 보게 될 것이기 때문이다. 그러나 로젠뮐러(Rosenmuller)는 이 구절을 ‘이스라엘은 아무것도 알지 못한다. 내 백성은 깨닫지 못한다’라고 번역할 수 있으므로 이러한 보충이 필요하지 않다고 주장한다. 칠십인역, 시리아역, 불가타역은 ועמי veammi, 곧 ‘그리고 내 백성’으로 읽으며, 케니콧의 사본 열여섯 개와 데 로시의 사본 열네 개도 그렇게 읽는다.

영문 원문

The ox knoweth - An amplification of the gross insensibility of the disobedient Jews, by comparing them with the most heavy and stupid of all animals, yet not so insensible as they. Bochart has well illustrated the comparison, and shown the peculiar force of it. "He sets them lower than the beasts, and even than the most stupid of all beasts, for there is scarcely any more so than the ox and the ass. Yet these acknowledge their master; they know the manger of their lord; by whom they are fed, not for their own, but for his good; neither are they looked upon as children, but as beasts of burden; neither are they advanced to honors, but oppressed with great and daily labors. While the Israelites, chosen by the mere favor of God, adopted as sons, promoted to the highest dignity, yet acknowledged not their Lord and their God; but despised his commandments, though in the highest degree equitable and just." Hieroz. i., Colossians 409.

Jeremiah's comparison to the same purpose is equally elegant, but has not so much spirit and severity as this of Isaiah. "Even the stork in the heavens knoweth her season;

And the turtle, and the swallow, and the crane, observe the time of their coming:

But my people doth not know the judgment of Jehovah. Jeremiah 8:7.

Hosea has given a very elegant turn to the same image, in the way of metaphor or allegory: - "I drew them with human cords, with the bands of love:

And I was to them as he that lifteth up the yoke upon their cheek;

And I laid down their fodder before them." Hosea 11:4.

Salomo ben Melech thus explains the middle part of the verse, which is somewhat obscure: "I was to them at their desire as they that have compassion on a heifer, lest she be overworked in ploughing; and that lift up the yoke from off her neck, and rest it upon her cheek that she may not still draw, but rest from her labor an hour or two in the day."

But Israel - The Septuagint, Syriac, Aquila, Theodotion, and Vulgate, read וישראל veyisrael, But Israel, adding the conjunction, which being rendered as an adversative, sets the opposition in a stronger light.

Doth not know - The same ancient versions agree in adding Me, which very properly answers, and indeed is almost necessarily required to answer, the words possessor and lord preceding. Ισραηλ δε ΜΕ ουκ εγνω; Sept. "Israel autem me non cognovit," Vulg. Ισραηλ δε ΜΟΥ ουκ εγνω; Aquil., Theod. The testimony of so scrupulous an interpreter as Aquila is of great weight in this case. And both his and Theodotion's rendering is such as shows plainly that they did not add the word ΜΟΥ to help out the sense, for it only embarrasses it. It also clearly determines what was the original reading in the old copies from which they translated. It could not be ידעני yedani, which most obviously answers to the version of the Septuagint and Vulgate, for it does not accord with that of Aquila and Theodotion. The version of these latter interpreters, however injudicious, clearly ascertains both the phrase, and the order of the words of the original Hebrew; it was ישראל אותי לא ידע veyisrael othi lo yada. The word אותי othi has been lost out of the text. The very same phrase is used by Jeremiah, Jeremiah 4:22, עמי אותי לא ידעו ammi othi lo yadau. And the order of the words must have been as above represented; for they have joined ישראל yisrael, with אותי othi, as in regimine; they could not have taken it in this sense, Israel meus non cognovit, had either this phrase or the order of the words been different. I have endeavored to set this matter in a clear light, as it is the first example of a whole word lost out of the text, of which the reader will find many other plain examples in the course of these notes. But Rosenmuller contends that this is unnecessary, as the passage may be translated, "Israel knows nothing: my people have no understanding." The Septuagint, Syriac, and Vulgate, read ועמי veammi, "and my people;" and so likewise sixteen MSS. of Kennicott, and fourteen of De Rossi.

4

Isaiah 1:4

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아, 범죄한 나라여 — ‘타락한 자들.’ 다섯 사본 가운데 한 고대 사본은 첫 번째 י yod 없이 משחתים moschathim으로 읽는다. 이는 호팔형으로 ‘타락시키는 자들’이 아니라 ‘타락한 자들’이라는 뜻이다. 같은 형태와 같은 의미로 쓰인 동일한 단어는 Proverbs 25:26을 보라.

부패하게 하는 자들이며 — ‘멀어진 자들이며.’ 고대 사본 다섯 개를 포함한 서른두 사본과 두 판본은 נזורו nazoru로 읽는다. 이 독법은 이 단어가 ‘분리하다’라는 뜻의 נזר nazar가 아니라 ‘멀어지게 하다’라는 뜻의 어근 זור zur에서 왔음을 확정해 준다. 김치(Kimchi)도 그렇게 이해한다. 놀디우스(Noldium)의 Annotat. 68도 보라.

그들이 뒤로 물러갔도다 — ‘그들이 그분께 등을 돌렸다.’ 김치는 이를 ‘그들은 그분께 얼굴이 아니라 등을 돌렸다’라고 설명한다. Jeremiah 2:27; Jeremiah 7:24을 보라. 직역한 ‘그들은 뒤쪽으로 멀어졌다’는 말로는 뜻을 이해할 수 없으므로, 나는 이 행을 부득이 의역했다.

영문 원문

Ah sinful nation "Degenerate" - Five MSS., one of them ancient, read משחתים moschathim, without the first י yod, in hophal corrupted, not corrupters. See the same word in the same form, and in the same sense, Proverbs 25:26.

Are corrupters "Are estranged" - Thirty-two MSS., five ancient, and two editions, read נזורו nazoru; which reading determines the word to be from the root זור zur, to alienate, not from נזר nazar, to separate; so Kimchi understands it. See also Annotat. in Noldium, 68.

They are gone away backward "They have turned their backs upon him" - So Kimchi explains it:" they have turned unto him the back and not the face." See Jeremiah 2:27; Jeremiah 7:24. I have been forced to render this line paraphrastically; as the verbal translation, "they are estranged backward," would have been unintelligible.

5

Isaiah 1:5

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너희가 어찌하여 더 맞으려 하느냐 — ‘어느 부분을’ 등으로 읽을 수 있다. 불가타역은 על מה al meh를 super quo, 곧 ‘어느 부분 위에’로 번역한다(욥 38:6; 2 Chronicles 32:10을 보라). 살로모 벤 멜렉에 관한 아벤다나(Abendana)의 설명도 이와 같다. ‘이를 다음과 같이 설명하는 사람들이 있다. 너희가 계속 배반한다면 어느 지체를 더 맞겠느냐? 너희는 이미 죄 때문에 모든 지체를 맞았으므로, 맞을 만한 온전한 지체가 하나도 남아 있지 않다.’ 이는 뒤에 이어지는 ‘발바닥에서 머리까지 성한 곳이 없다’는 말과 일치한다. 그 사상과 이미지는 오비디우스의 《Pont.》 2:7, 42와 정확히 같다.

Vix habet in nobis jam nova plaga locum.

너희에게는 새로운 매를 맞을 자리도 없다.

또는 에우리피데스의 다음 행은 이를 훨씬 더 강렬하게 표현한다. 롱기누스는 이 행이 표현하는 의미에 상응하도록 구조가 치밀하고 압축되어 있다는 점에서 그 큰 힘과 효과가 나온다고 보았다.

́γεμω κακων δη· κ' ουκετ' εσθ' ὁπη τιθῃ.

나는 불행으로 가득 찼다. 더 들어갈 자리가 없다.

《Herc. Fur.》 1245, Long. sec. 40.

‘너희가 어느 부분을 다시 치겠느냐? 너희가 징계를 더하겠느냐?’ 이 말은 하나님의 보복을 집행하는 도구들, 곧 그들이 누구이거나 무엇이든 형벌을 가한 자들에게 하는 말이다. 글라시우스(Glassius)가 비슷한 사례에서 말한 것처럼, Ad verbum certae personae intelligendae sunt, quibus ista actio quae per verbum exprimitur competit, 곧 ‘이 말은 원어 동사가 표현하는 일을 수행하도록 쓰인 행위자들에게 하는 말이다.’ 《Philippians Sacr.》 1:3, 22. Isaiah 7:4을 보라.

ידע yada에서 דעה deah, 곧 ‘지식’이 나오고, יעץ yaats에서 עצה etsah, 곧 ‘조언’이 나오며, ישן yeshan에서 שנה shenah, 곧 ‘잠’이 나오는 것처럼, יסר yasar에서는 סרה sarah, 곧 ‘징계’가 규칙적으로 파생된다.

온 머리는 병들었고 — 왕과 제사장들이 모두 진리와 의에서 떠났다. 또는 국가는 원수들에게 억압당하고, 교회는 지도자들과 구성원들 모두에게서 부패했다.

영문 원문

Why should ye be stricken any more "On what part," etc.? - The Vulgate renders על מה al meh, super quo, (see Job 38:6; 2 Chronicles 32:10), upon what part. And so Abendana on Sal. Den Melech: "There are some who explain it thus: Upon what limb shall you be smitten, if you add defection? for already for your sins have you been smitten upon all of them; so that there is not to be found in you a whole limb on which you can be smitten." Which agrees with what follows: "From the sole of the foot even unto the head, there is no soundness in it:" and the sentiment and image is exactly the same with that of Ovid, Pont. 2:7, 42: -

Vix habet in nobis jam nova plaga locum.

There is no place on you for a new stripe. Or that still more expressive line of Euripides; the great force and effect of which Longinus ascribes to its close and compressed structure, analogous to the sense which it expresses: -

́γεμω κακων δη· κ' ουκετ' εσθ' ὁπη τιθῃ.

I am full of miseries: there's no room for more.

Herc. Fur. 1245, Long. sec. 40.

"On what part will ye strike again? will ye add correction?" This is addressed to the instruments of God's vengeance; those that inflicted the punishment, who or whatsoever they were. Ad verbum certae personae intelligendae sunt, quibus ista actio quae per verbum exprimitur competit; "The words are addressed to the persons who were the agents employed in the work expressed by the original word," as Glassius says in a similar case, Philippians Sacr. 1:3, 22. See Isaiah 7:4.

As from ידע yada, דעה deah, knowledge; from יעץ yaats, עצה etsah, counsel; from ישן yeshan, שנה shenah, sleep, etc.; so from יסר yasar is regularly derived סרה sarah, correction.

The whole head is sick - The king and the priests are equally gone away from truth and righteousness. Or, The state is oppressed by its enemies, and the Church corrupted in its rulers and in its members.

6

Isaiah 1:6

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그것들을 싸매지도 않았고 등 — ‘그것을 눌러 짜지도 않았고’ 등이다. 동방의 약학은 주로 외용 처치로 이루어져 있다. 따라서 이곳에서 선지자가 사용하는 이미지들은 모두 외과 치료에서 가져온 것이다. 존 샤르댕 경(Sir John Chardin)은 ‘이것이 네 배꼽에 양약이 되고 네 뼈에 골수가 될 것이다’라는 Proverbs 3:8의 주석에서 다음과 같이 말한다. ‘이 비교는 동방에서 대부분의 질병에 배와 위 부위에 사용하는 고약, 연고, 기름, 마찰 요법에서 가져온 것이다. 마을 사람들은 달임약과 물약을 만드는 기술과 그러한 약의 적절한 복용량을 알지 못하므로 대체로 외용약을 사용한다.’ — 《Harmer’s Observations on Scripture》, vol. 2 p. 외과 치료에서도 그들의 약재는 지극히 단순하며, 기름이 그 주요 성분이다. 타베르니에(Tavernier)는 이렇게 말한다. ‘인도에는 기름과 녹인 지방으로 만든 특정한 조제품이 있는데, 사람들이 보통 상처를 치료하는 데 사용한다.’ 《Voyage Ind.》 선한 사마리아인도 고통받는 유대인의 상처에 기름과 포도주를 부었다. 포도주는 상처를 씻고 어느 정도 수렴시키므로 새로 난 상처에 알맞고, 기름은 부드럽게 하며 치료하는 데 알맞다(Luke 10:34). 김치는 여기서 지혜로운 견해를 제시한다. ‘여러 약을 사용해도 치료되지 않을 때에는 그 병이 하나님께로부터 직접 온 것으로 여긴다.’

이 문장에 나오는 세 동사 가운데 하나는 본문에서 단수형이다. 또 하나인 חבשה chubbeshah는 두 사본 가운데 한 고대 사본에서 단수형이며, 시리아역과 불가타역은 세 동사를 모두 단수형으로 번역한다.

영문 원문

They have not been closed, etc. "It hath not been pressed," etc. - The pharmaceutical art in the East consists chiefly in external applications: accordingly the prophet's images in this place are all taken from surgery. Sir John Chardin, in his note on Proverbs 3:8, "It shall be health to thy navel, and marrow to thy bones," observes that "the comparison is taken from the plasters, ointments, oils, and frictions, which are made use of in the East upon the belly and stomach in most maladies. Being ignorant in the villages of the art of making decoctions and potions, and of the proper doses of such things, they generally make use of external medicines." - Harmer's Observations on Scripture, vol. 2 p. And in surgery their materia medica is extremely simple, oil making the principal part of it. "In India," says Tavernier, "they have a certain preparation of oil and melted grease, which they commonly use for the healing of wounds." Voyage Ind. So the good Samaritan poured oil and wine on the wounds of the distressed Jew: wine, cleansing and somewhat astringent, proper for a fresh wound; oil, mollifying and healing, Luke 10:34. Kimchi has a judicious remark here: "When various medicines are applied, and no healing takes place, that disorder is considered as coming immediately from God."

Of the three verbs in this sentence, one is in the singular number in the text; another is singular in two MSS., (one of them ancient), חבשה chubbeshah; and the Syriac and Vulgate render all of them in the singular number.

7

Isaiah 1:7

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너희 나라는 황폐하였고 — 이 구절들에 묘사된 나라의 파괴되고 황폐한 상태는 웃시야와 요담 시대의 어느 번영기와도 맞지 않는다. 그러나 이스라엘과 시리아의 연합 침공, 그리고 블레셋과 에돔의 침입으로 유다가 유린당했던 아하스 시대와는 매우 잘 맞는다. 따라서 이 예언의 연대는 일반적으로 아하스 시대로 정해진다. 그러나 다른 한편으로 Isaiah 1:29에서 지적하는 우상숭배의 사례들, 곧 작은 숲과 정원에서 행한 숭배가 언제나 지나치게 흔히 행해졌다는 점도 고려할 수 있다. 온 나라에 가장 노골적인 우상숭배를 퍼뜨리고 성전 안에까지 들여왔으며, 가증한 행위를 완성하려고 자기 아들을 불 가운데로 지나가게 하여 몰렉에게 바친 아하스 시대에, 선지자가 오직 이러한 사례들만 강조했으리라고 볼 수 있는가? 2 Kings 15:37은 요담 시대에 ‘주님께서 르신과 베가를 유다에 보내기 시작하셨다’고 말한다. 요담의 통치 말기에 그 방면으로부터 실제 침공이 한 번이라도 있었다고 볼 수 있다면, 나는 이 예언을 그때의 것으로 돌리고 싶다.

너희 성읍들은 불탔고 — 케니콧 박사의 사본 열아홉 개와 데 로시의 사본 스물두 개, 그리고 내가 소장한 몇몇 사본은 시리아역과 아랍어역과 함께 접속사를 덧붙인다. 이 접속사를 넣으면 반행이 더욱 완전해진다.

절 끝에는 זרים zarim이 있다. 이 독법은 모든 고대 역본의 지지를 받지만 좋은 의미를 주지 못한다. ‘너희 땅은 이방인들에게 삼켜지고, 이방인들에게 뒤엎어진 것처럼 황폐하다’는 말은 단순한 동어반복이거나, 그에 못지않게 부적절한 동일한 것끼리의 비교이기 때문이다. 아벤 에즈라(Aben Ezra)는 현재 형태의 이 단어를 ‘홍수’를 뜻하는 זרם zerem과 같은 말로 볼 수 있다고 생각했다. 슐텐스(Schultens)도 같은 견해를 가졌다(테일러의 《Concord.》를 보라). 쉰들러(Schindler)도 자신의 사전에서 같은 방식으로 설명하며, 김치(Kimchi)의 말에 따르면 다른 몇몇 사람도 그렇게 설명한다. 아벤다나(Abendana)는 다음과 같은 방식으로 이를 문법적 유추와 조화시키려 한다. ‘זרים zarim은 זרם zerem과 같은 말이다. 곧 물의 범람으로 뒤엎어진 것 같다는 뜻이다. 이 두 단어의 관계는 קדם kedem과 קדים kadim의 관계와 같다. 또는 שכיר shechir와 같은 형태의 구상명사일 수도 있다. 그 경우 그 의미는 세차게 쏟아져 홍수를 일으키는 비에 뒤엎어진 것 같다는 뜻이 된다.’ 살로모 벤 멜렉 주석의 해당 부분을 보라. 그러나 나는 참된 독법이 זרם zerem이라고 보는 편이 더 낫다고 생각하여 그에 따라 번역했다. 바로 위 행의 זרים zerim이라는 단어가 필사자의 눈을 붙잡아 이러한 실수를 유발한 듯하다. 그러나 이 학식 있는 고위 성직자의 추측은 지금까지 발견된 어떤 사본으로도 뒷받침되지 않는다.

영문 원문

Your country is desolate - The description of the ruined and desolate state of the country in these verses does not suit with any part of the prosperous times of Uzziah and Jotham. It very well agrees with the time of Ahaz, when Judea was ravaged by the joint invasion of the Israelites and Syrians, and by the incursions of the Philistines and Edomites. The date of this prophecy is therefore generally fixed to the time of Ahaz. But on the other hand it may be considered whether those instances of idolatry which are urged in Isaiah 1:29 - the worshipping in groves and gardens - having been at all times too commonly practiced, can be supposed to be the only ones which the prophet would insist upon in the time of Ahaz; who spread the grossest idolatry through the whole country, and introduced it even into the temple; and, to complete his abominations, made his son pass through the fire to Molech. It is said, 2 Kings 15:37, that in Jotham's time "the Lord began to send against Judah Rezin - and Pekah." If we may suppose any invasion from that quarter to have been actually made at the latter end of Jotham's reign, I should choose to refer this prophecy to that time.

And your cities are burned. - Nineteen of Dr. Kennicott's MSS. and twenty-two of De Rossi's, some of my own, with the Syriac and Arabic, add the conjunction which makes the hemistich more complete.

At the end of the verse, זרים zarim. This reading, though confirmed by all the ancient versions, gives us no good sense; for "your land is devoured by strangers; and is desolate, as if overthrown by strangers," is a mere tautology, or, what is as bad, an identical comparison. Aben Ezra thought that the word in its present form might be taken for the same with זרם zerem, an inundation: Schultens is of the same opinion; (see Taylor's Concord.); and Schindler in his Lexicon explains it in the same manner: and so, says Zimchi, some explain it. Abendana endeavors to reconcile it to grammatical analogy in the following manner: "זרים zarim is the same with זרם zerem; that is, as overthrown by an inundation of waters: and these two words have the same analogy as קדם kedem and קדים kadim. Or it may be a concrete of the same form with שכיר shechir; and the meaning will be: as overthrown by rain pouring down violently, and causing a flood." On Sal. ben Melech, in loc. But I rather suppose the true reading to be זרם zerem, and have translated it accordingly: the word זרים zerim, in the line above, seems to have caught the transcriber's eye, and to have led him into this mistake. But this conjecture of the learned prelate is not confirmed by any MS. yet discovered.

8

Isaiah 1:8

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포도원의 원두막같이 — ‘포도원의 초막같이.’ 이는 과실이 익는 짧은 기간에 밭이나 포도원을 지키는 파수꾼이 낮의 더위와 밤의 추위와 이슬을 피하도록 나뭇가지, 짚, 잔디 또는 그와 비슷한 재료로 덮어 만든 작은 임시 오두막이다(욥 27:18을 보라). 그 목적을 다하면 곧 철거했다. 하머의 《Observ.》 1:454를 보라. 그들은 아마 자칼에게서 과실을 지키기 위해 이와 같이 끊임없이 파수해야 했을 것이다. 하셀퀴스트(Hasselquist)는 이렇게 말한다. ‘자칼은 터키인들이 chical이라고 부르는 Mustela의 일종으로, 팔레스타인에서 특히 포도 수확기에 매우 흔하다. 자칼은 흔히 포도원 전체와 오이밭을 파괴한다’(《Travels》, p. 227). ‘광야에 있는 성 요한 수도원 근처에는 포도 수확기 무렵 canis vulpes, 곧 여우도 많다. 엄격하게 지키지 않으면 여우들이 모든 포도나무를 망치기 때문이다.’ 같은 책 p. 184. Sol 2:15을 보라.

박과의 열매인 멜론, 수박, 오이 등은 몸을 식히는 성질 때문에 레반트에서 많이 쓰이며 수요도 매우 크다. 광야의 이스라엘 백성은 애굽에서 누리던 다른 좋은 것들과 함께 오이와 멜론을 잃은 것을 아쉬워했다(Numbers 11:5). 애굽에서 가장 인기 있고 그때 서민들이 주식으로 삼는 수박 철은 단 3주 동안 이어진다. 하셀퀴스트, p. 256을 보라. 타베르니에(Tavernier)는 그 기간이 더 길다고 말한다.

L’on y void de grands carreaux de melons et de concombres, mais beaucoup plus de derniers, dont les Levantins font leur delices. Le plus souvent, ils les mangent sans les peter, apres quoi ils vont boire une verre d’eau. Dans toute l’Asie c’est la nourriture ordinaire du petit peuple pendant trois ou quatre mois; toute la famine en vit, et quand un enfant demand a manger, au lieu qu’en France ou aillieurs nous luy donnerions du pain, dans le Levant on luy presente un concombre, qu’il mange cru comme on le vient de cueillir. Les concombres dans le Levant ont une bonte particuliere; et quoiqu’ on les mange crus, ils ne font jamais de mal;

‘그곳에는 멜론과 오이를 심은 큰 밭들이 보이는데, 오이밭이 훨씬 더 많다. 레반트 사람들은 특히 오이를 즐긴다. 일반적으로 그들은 껍질을 벗기지 않고 먹은 뒤 물 한 잔을 마신다. 아시아 전역에서 이것들은 석 달이나 넉 달 동안 서민들의 일상적인 양식이며, 온 가족이 이것으로 살아간다. 아이가 먹을 것을 달라고 하면 프랑스나 다른 나라에서 빵 한 조각을 주는 것과 달리, 레반트에서는 갓 딴 오이를 내어 주고 아이는 그것을 날것으로 먹는다. 레반트의 오이는 특별히 훌륭하며, 날것으로 먹어도 해를 끼치는 일이 거의 없다.’ 타베르니에, 《Relat. du Serrail》, cap. xix.

초막같이 등 — 곧 과실을 거두어 간 뒤를 말한다. 그러면 초막은 그대로 버려져 허물어지게 된다. 성읍의 황폐하고 파괴된 상태가 바로 이와 같았다.

칠십인역도 ὡς πολις πολιορκουμενη라고 번역한다. 불가타역도 보라.

영문 원문

As a cottage in a vineyard "As a shed in a vineyard" - A little temporary hut covered with boughs, straw, turf, or the like materials, for a shelter from the heat by day, and the cold and dews by night, for the watchman that kept the garden or vineyard during the short season the fruit was ripening, (see Job 27:18), and presently removed when it had served that purpose. See Harmer's Observ. 1:454. They were probably obliged to have such a constant watch to defend the fruit from the jackals. "The jackal," (chical of the Turks), says Hasselquist, (Travels, p. 227), "is a species of mustela which is very common in Palestine, especially during the vintage; and often destroys whole vineyards, and gardens of cucumbers." "There is also plenty of the canis vulpes, the fox, near the convent of St. John in the desert, about vintage time; for they destroy all the vines unless they are strictly watched." Ibid. p. 184. See Sol 2:15.

Fruits of the gourd kind, melons, watermelons, cucumbers, etc., are much used and in great request in the Levant, on account of their cooling quality. The Israelites in the wilderness regretted the loss of the cucumbers and melons among the other good things of Egypt, Numbers 11:5. In Egypt the season of watermelons, which are most in request, and which the common people then chiefly live upon, lasts but three weeks. See Hasselquist, p. 256. Tavernier makes it of longer continuance:

L'on y void de grands carreaux de melons et de concombres, mais beaucoup plus de derniers, dont les Levantins font leur delices. Le plus souvent, ils les mangent sans les peter, apres quoi ils vont boire une verre d'eau. Dans toute l'Asie c'est la nourriture ordinaire du petit peuple pendant trois ou quatre mois; toute la famine en vit, et quand un enfant demand a manger, au lieu qu'en France ou aillieurs nous luy donnerions du pain, dans le Levant on luy presente un concombre, qu'il mange cru comme on le vient de cueillir. Les concombres dans le Levant ont une bonte particuliere; et quoiqu' on les mange crus, ils ne font jamais de mal;

"There are to be seen great beds of melons and cucumbers, but a greater number of the latter, of which the Levantines are particularly fond. In general they eat them without taking off the rind, after which they drink a glass of water. In every part of Asia this is the aliment of the common people for three or four months; the whole family live on them; and when a child asks something to eat, instead of giving it a piece of bread, as is done in France and other countries, they present it with a cucumber, which it eats raw, as gathered. Cucumbers in the Levant are peculiarly excellent; and although eaten raw, they are seldom injurious." Tavernier, Relat. du Serrail, cap. xix.

As a lodge, etc. - That is, after the fruit was gathered; the lodge being then permitted to fall into decay. Such was the desolate, ruined state of the city.

So the ὡς πολις πολιορκουμενη; Septuagint: see also the Vulgate.

9

Isaiah 1:9

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만군의 주님 — ‘만군의 여호와 하나님.’ 하나님의 이 칭호 יהוה צבאות Yehovah tsebaoth, 곧 ‘만군의 여호와’가 여기서 처음 나오므로, 나는 이 표현을 이곳에서처럼 언제나 ‘만군의 여호와 하나님’으로 번역한다는 점을 밝혀 두는 것이 좋겠다. 나는 이를 יהוה אלהי צבאות Yehovah Elohey tsebaoth의 생략된 표현으로 보기 때문이다. 이 칭호는 여호와께서 만군 또는 군대들의 하나님이자 주님이심을 뜻한다. 그분은 하늘과 땅의 모든 존재를 창조하고 다스리는 지고한 통치자로서, 그 모든 존재를 각자의 질서와 자리 안에 배치하고 통치하시는 전능하고 보편적인 주님이다.

우리가 소돔과 같았을 것이며 — 소돔과 평야의 성읍들처럼 완전하고 최종적으로 멸망하여, 오늘날 아무런 흔적도 남지 않았을 것이다.

영문 원문

The Lord of hosts "Jehovah God of hosts" - As this title of God, יהוה צבאות Yehovah tsebaoth, "Jehovah of hosts, occurs here for the first time, I think it proper to note, that I translate it always, as in this place, "Jehovah God of hosts;" taking it as an elliptical expression for יהוה אלהי צבאות Yehovah Elohey tsebaoth. This title imports that Jehovah is the God or Lord of hosts or armies; as he is the Creator and Supreme Governor of all beings in heaven and earth, and disposeth and ruleth them all in their several orders and stations; the almighty, universal Lord.

We should have been as Sodom - As completely and finally ruined as that and the cities of the plain were, no vestige of which remains at this day.

10

Isaiah 1:10

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너희 소돔의 통치자들아 — ‘너희 소돔의 고관들아.’ 앞 절에서 소돔과 고모라를 우연히 언급한 일이 선지자로 하여금 예루살렘의 통치자들과 주민들을 소돔의 고관들과 고모라의 백성이라고 부르며 이처럼 힘차게 말하도록 이끌었다. 이와 비슷한 종류의 우아한 전환 두 사례는 바울의 Romans 15:4, Romans 15:5, Romans 15:12, Romans 15:13에서 볼 수 있다. 그 부분에 대한 로크(Locke)의 주석을 보라. 또한 이 장에서 같은 전환의 또 다른 사례를 보여 주는 Isaiah 1:29, Isaiah 1:30도 보라.

그리고 — 고모라와 같은 — ו vau는 케니콧의 사본 서른한 개, 데 로시의 사본 스물아홉 개, 그리고 내가 소장한 매우 오래된 사본 한 개에 덧붙어 있다. Isaiah 1:6 주석을 보라.

영문 원문

Ye rulers of Sodom "Ye princes of Sodom" - The incidental mention of Sodom and Gomorrah in the preceding verse suggested to the prophet this spirited address to the rulers and inhabitants of Jerusalem, under the character of princes of Sodom and people of Gomorrah. Two examples of a sort of elegant turn of the like kind may be observed in St. Paul's Epistle to the Romans, Romans 15:4, Romans 15:5, Romans 15:12, Romans 15:13. See Locke on the place; and see Isaiah 1:29, Isaiah 1:30, of this chapter, which gives another example of the same.

And - like unto Gomorrah. - The ו vau is added by thirty-one of Kennicott's MSS., twenty-nine of De Rossi's and one, very ancient, of my own. See note on Isaiah 1:6 (note).

11

Isaiah 1:11

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무슨 목적으로 등 — ‘내가 이것들과 무슨 상관이 있느냐.’ 선지자 아모스도 같은 생각을 매우 우아하게 표현했다.

‘나는 너희 절기들을 미워하고 멸시하며,

너희 엄숙한 집회의 향기를 기뻐하지 않을 것이다.

너희가 내게 번제와

소제를 드려도 내가 받지 않을 것이며,

너희 살진 짐승의 화목제도 돌아보지 않을 것이다.

네 노래의 소리를 내 앞에서 치우라.

네 현악기의 선율도 내가 듣지 않을 것이다.

오직 정의를 물처럼 흐르게 하고,

의를 거센 시내처럼 흐르게 하라.’ Amos 5:21-24.

페르시우스(Persius)도 그렇게 말했다. 《Sat.》 2, v. 71-75를 보라.

‘Quin damus id Superis, de magna quod dare lanae,’ 등.

플라톤의 《에우티프론》 마지막 두세 쪽에도 같은 사상이 담겨 있다. 제사와 기도는 올바른 삶이 따르지 않으면 드리는 자에게 유익하지도 않고 신들에게 받아들여지지도 않는다.

살진 짐승의 기름 등 — 기름과 피가 특별히 언급된 것은 모든 제사에서 이것들을 하나님께 따로 구별했기 때문이다. 기름은 언제나 제단 위에서 불살랐고, 피는 경우에 따라 서로 다른 방식으로 일부를 뿌리고 일부는 제단 밑에 쏟았다. Leviticus 4를 보라.

영문 원문

To what purpose, etc. "What have I to do" - The prophet Amos has expressed the same sentiments with great elegance: -

I hate, I despise your feasts;

And I will not delight in the odour of your solemnities:

Though ye offer unto me burnt-offerings

And your meat-offerings, I will not accept:

Neither will I regard the peace-offerings of your fatlings.

Take away from me the noise of your songs;

And the melody of your viols I will not hear.

But let judgment roll down like waters;

And righteousness like a mighty stream. Amos 5:21-24.

So has Persius; see Sat. 2 v. 71-75: - "Quin damus id Superis, de magna quod dare lanae," etc.

The two or three last pages of Plato's Euthyphro contain the same idea. Sacrifices and prayers are not profitable to the offerer, nor acceptable to the gods, unless accompanied with an upright life.

The fat of fed beasts, etc. - The fat and the blood are particularly mentioned, because these were in all sacrifices set apart to God. The fat was always burnt upon the altar, and the blood was partly sprinkled, differently on different occasions, and partly poured out at the bottom of the altar. See Leviticus 4.

12

Isaiah 1:12

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너희가 나타나려고 올 때 — ‘나타나다’를 뜻하는 לראות leraoth 대신 한 사본은 ‘보다’를 뜻하는 לראות liroth로 읽는다. 데 로시를 보라. 여기서 하나님 앞에 나타난다는 말은 주로 해마다 지키는 세 번의 엄숙한 절기를 가리킨다. Exodus 23:14을 보라.

내 뜰을 밟는 것을 더는 — 칠십인역은 이 절 끝을 다음 절의 시작과 연결하여 문장을 이와 같이 나눈다. Πατειν την αυλην μου, ου προσθησεσθε, 곧 ‘너희는 내 뜰을 밟는 일을 더하지 못할 것이다. 너희는 다시 예배자로 받아들여지지 않을 것이다.’

영문 원문

When ye come to appear - Instead of לראות leraoth, to appear, one MS. has לראות liroth, to see. See De Rossi. The appearing before God here refers chiefly to the three solemn annual festivals. See Exodus 23:14.

Tread my courts (no more) - So the Septuagint divide the sentence, joining the end of this verse to the beginning of the next: Πατειν την αυλην μου, ου προσθησεσθε; "To tread my court ye shall not add - ye shall not be again accepted in worship."

13

Isaiah 1:13

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초하루와 안식일 — ‘금식과 제약의 날.’ און ועצרה aven vaatsarah. 여러 해석자가 이 말들을 아주 다양하게 번역했으며, 그 번역들은 모두 타당하고 개연성 있는 의미를 제시한다. 그러나 히브리어의 관용법에 따라 이 어구 자체에서 나올 수 있는 의미로 번역한 사람은 아무도 없다고 생각한다. 칠십인역은 און aven 대신 분명히 צום tsom, νηστειαν, 곧 ‘금식’으로 읽었다. 우비강(Houbigant)도 이 독법을 받아들였다. 선지자는 그들의 엄숙한 절기들을 열거하면서 금식을 빠뜨리거나, 그들의 위선을 보여 주는 사례들 가운데 금식의 남용을 빼놓을 수 없었을 것이다. 그는 제58장에서 이 주제를 매우 힘차고 우아하게 길게 다루었다. 또한 선지자 요엘이 욜 1:14과 욜 2:15에서 금식과 제약의 날을 두 번 함께 결합한다는 점도 주목하라.

עצרה קראו צום קדשו atsarah kiru tsom kaddeshu

‘금식을 거룩하게 하고, 제약의 날을 선포하라.’

이는 이 두 말이 여기서 얼마나 적절히 결합되는지를 보여 준다. עצרה atsarah, 곧 ‘제약’은 이곳과 우리 영어 역본의 다른 구절들에서 모두 ‘엄숙한 집회’로 번역된다. 율법이 정한 특정한 성일들은 ‘그날에는 아무 노동도 하지 말라’는 특별한 명령으로 구별되었다(Leviticus 23:36; Numbers 29:35; Deuteronomy 16:8). 이 사정은 그날들을 ‘제약’ 또는 ‘제약의 날’이라 부른 이유를 분명하게 설명해 준다.

내가 지금까지 접한 이 두 단어의 번역 가운데 하나를 받아들여야 한다면, 스페인 유대인들을 위해 만들어진 구약 스페인어 역본의 번역을 택할 것이다. Tortura y detenimento, 곧 ‘그것은 내게 고통이며 속박이다.’ 그러나 나는 여전히 칠십인역의 독법이 진실일 가능성이 더 높다고 생각한다.

영문 원문

The new moons and Sabbaths "The fast and the day of restraint" - און ועצרה aven vaatsarah. These words are rendered in many different manners by different interpreters, to a good and probable sense by all; but I think by none in such a sense as can arise from the phrase itself, agreeably to the idiom of the Hebrew language. Instead of און aven, the Septuagint manifestly read צום tsom, νηστειαν, "the fast." This Houbigant has adopted. The prophet could not well have omitted the fast in the enumeration of their solemnities, nor the abuse of it among the instances of their hypocrisy, which he has treated at large with such force and elegance in his fifty-eighth chapter. Observe, also, that the prophet Joel, (Joel 1:14, and Joel 2:15), twice joins together the fast and the day of restraint: -

עצרה קראו צום קדשו atsarah kiru tsom kaddeshu

"Sanctify a fast; proclaim a day of restraint:"

which shows how properly they are here joined together. עצרה atsarah, "the restraint," is rendered, both here and in other places of our English translation, "the solemn assembly." Certain holy days ordained by the law were distinguished by a particular charge that "no servile work should be done therein;" Leviticus 23:36; Numbers 29:35; Deuteronomy 16:8. This circumstance clearly explains the reason of the name, the restraint, or the day of restraint, given to those days.

If I could approve of any translation of these two words which I have met with, it should be that of the Spanish version of the Old Testament, made for the use of the Spanish Jews: Tortura y detenimento, "it is a pain and a constraint unto me." But I still think that the reading of the Septuagint is more probably the truth.

15

Isaiah 1:15

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너희가 펼 때 — 시리아역, 칠십인역과 한 사본은 접속사 ו vau 없이 בפרשכם beparshecem으로 읽는다.

너희 손은 — ‘이는 너희 손이.’ 칠십인역은 Αἱ γαρ χειρες, 불가타역은 Manus enim vestrae라고 번역한다. 이들은 כי ידיכם ki yedeychem으로 읽은 듯하다.

영문 원문

When ye spread - The Syriac, Septuagint, and a MS., read בפרשכם beparshecem, without the conjunction ו vau.

Your hands "For your hands" - Αἱ γαρ χειρες - Sept. Manus enim vestrae-Vulg. They seem to have read כי ידיכם ki yedeychem.

16

Isaiah 1:16

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너희는 씻으라 — 앞 절의 ‘너희 손에는 피가 가득하다’는 말과 이어지며, 여러 경우에 명령된 율법상의 씻음을 암시한다. Leviticus 14:8, Leviticus 14:9, Leviticus 14:47을 보라.

영문 원문

Wash you - Referring to the preceding verse, "your hands are full of blood;" and alluding to the legal washing commanded on several occasions. See Leviticus 14:8, Leviticus 14:9, Leviticus 14:47.

17

Isaiah 1:17

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압제받는 자를 구제하라 — ‘부패한 것을 바로잡으라.’ אשרו חמוץ asheru chamots. 이 모호한 어구를 번역하면서 나는 보카르트(Bochart)를 따랐다(《Hieroz.》 Part i., lib. ii., cap. 7). 다만 이 해석에 완전히 만족하는 것은 아니다.

영문 원문

Relieve the oppressed "Amend that which is corrupted" - אשרו חמוץ asheru chamots. In rendering this obscure phrase I follow Bochart, (Hieroz. Part i., lib. ii., cap. 7), though I am not perfectly satisfied with this explication of it.

18

Isaiah 1:18

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너희 죄가 주홍 같을지라도 — שני shani는 ‘주홍 또는 진홍’을 뜻하며, dibaphum, 곧 두 번 담그거나 이중으로 염색한 색이다. 이 말은 ‘거듭하다’, 곧 어떤 것을 두 배로 만들거나 두 번 행한다는 שנה shanah, iterare에서 유래한다. 이 어원은 살마시우스(Salmasius)가 선호한 설명보다 훨씬 더 개연성이 있어 보인다. 그는 색의 선명함과 강렬함, 곧 οξυφοινικον 때문에 ‘날카롭게 하다’를 뜻하는 שנן shanan, acuere에서 유래했다고 본다. תלע tela도 같은 뜻이다. 본래는 벌레, 곧 vermiculus를 뜻하며, 여기서 vermeil이라는 말이 나왔다. 이 색은 ilex류 관목의 coccus 또는 혹에서 자라는 벌레나 곤충으로 만들었기 때문이다(《Plin. Nat. Hist.》 16:8을 보라). 이는 아메리카의 opuntia에서 자라는 코치닐벌레와 같다. 울로아(Ulloa)의 《Voyage》, book v., chap. ii., p. 342의 주를 보라. 프로방스와 랑그도크에도 이와 같은 관목이 자라며 비슷한 곤충을 만들어 낸다. 이 나무는 케르메스참나무라 불린다(밀러의 《Dict.》, Quercus를 보라). 그 이름은 이 색을 가리키는 아랍어 kermez에서 왔으며, 영어 crimson도 여기서 유래했다.

‘Neque amissos colores

Lana refert medicata fuco,’

시인은 같은 이미지를 다른 목적에 적용하면서 이렇게 말했다. 인간의 기술이나 능력으로는 이처럼 강렬한 색을 빼는 일이 불가능하다. 그러나 하나님의 은혜와 능력에는 모든 일이, 이보다 훨씬 어려운 일조차 가능하고 쉽다. 몇몇 사본에는 כשנים keshanim, 곧 ‘진홍색 옷과 같을지라도’라고 되어 있다.

그것들이 붉을지라도 등 — 그러나 접속사 ו vau가 케니콧의 사본 스물한 개와 데 로시의 사본 마흔두 개, 몇몇 초기 판본에 덧붙어 있으며, 칠십인역, 시리아역, 불가타역, 아랍어역도 이를 지지한다. 이 접속사는 의미를 더욱 충실하고 강조되게 만든다. ‘그리고 그것들이 진홍같이 붉을지라도’ 등이다.

영문 원문

Though your sins be as scarlet - שני shani, "scarlet or crimson," dibaphum, twice dipped, or double dyed; from שנה shanah, iterare, to double, or to do a thing twice. This derivation seems much more probable than that which Salmasius prefers from שנן shanan, acuere, to whet, from the sharpness and strength of the color, οξυφοινικον; תלע tela, the same; properly the worm, vermiculus, (from whence vermeil), for this color was produced from a worm or insect which grew in a coccus or excrescence of a shrub of the ilex kind, (see Plin. Nat. Hist. 16:8), like the cochineal worm in the opuntia of America. See Ulloa's Voyage book v., chap. ii., note to page 342. There is a shrub of this kind that grows in Provence and Languedoc, and produces the like insect, called the kermes oak, (see Miller, Dict. Quercus), from kermez, the Arabic word for this color, whence our word crimson is derived.

"Neque amissos colores

Lana refert medicata fuco,"

says the poet, applying the same image to a different purpose. To discharge these strong colors is impossible to human art or power; but to the grace and power of God all things, even much more difficult are possible and easy. Some copies have כשנים keshanim, "like crimson garments."

Though they be red, etc. - But the conjunction ו vau is added by twenty-one of Kennicott's, and by forty-two of De Rossi's MSS., by some early editions, with the Septuagint, Syriac, Vulgate, and Arabic. It makes a fuller and more emphatic sense. "And though they be red as crimson," etc.

19

Isaiah 1:19

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너희가 땅의 좋은 것을 먹을 것이다 — Isaiah 1:7을 가리킨다. 그 땅이 ‘이방인들에게 삼켜지는’ 일은 없을 것이다.

영문 원문

Ye shall eat the good of the land - Referring to Isaiah 1:7 : it shall not be "devoured by strangers."

20

Isaiah 1:20

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너희가 칼에 삼켜질 것이다 — ‘너희가 칼의 먹이가 될 것이다.’ 칠십인역과 불가타역은 תאכלכם tochalchem, 곧 ‘칼이 너희를 삼킬 것이다’로 읽는다. 이 독법은 현재 본문의 독법보다 구문이 훨씬 자연스럽다.

칼데아역은 בחרב אויב תאכלו bechereb oyeb teachelu, 곧 ‘너희가 원수의 칼에 소멸될 것이다’로 읽는 듯하다. 시리아역도 בחרב beehereb으로 읽고 동사를 수동태로 번역한다. 운율도 이 말을 덧붙일 것을 요구하는 듯하다. — 주브 박사(Dr. Jubb).

영문 원문

Ye shall be devoured with the sword "Ye shall be food for the sword" - The Septuagint and Vulgate read תאכלכם tochalchem, "the sword shall devour you;" which is of much more easy construction than the present reading of the text.

The Chaldee seems to read בחרב אויב תאכלו bechereb oyeb teachelu, "ye shall be consumed by the sword of the enemy." The Syriac also reads בחרב beehereb and renders the verb passively. And the rhythmus seems to require this addition. - Dr. Jubb.

21

Isaiah 1:21

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창녀가 되었는가 — 앞에 나오는 ‘예언적 문체에 관한 논고’를 보라. 또한 이 구절에 대한 로우스(Lowth)의 주석과 《De Sacr. Poes. Hebr.》 Prael. xxxi를 보라.

영문 원문

Become a harlot - See before, the Discourse on the Prophetic Style; and see Lowth's Comment on the place, and De Sacr. Poes. Hebr. Prael. xxxi.

22

Isaiah 1:22

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물 섞인 포도주 — 포도주를 변질시키는 모습을 나타내는 이미지이다. 근대 레반트 사람들에 관한 테브노(Thevenot)의 말이 고대 사람들에게도 사실이었다면, 이 이미지는 처음 생각하는 것보다 훨씬 더 적절하다. 그는 이렇게 말한다. ‘그들은 마시려고 포도주에 물을 섞는 일이 없다. 다만 포도주의 독한 기운을 누그러뜨리는 데 적절하다고 생각하는 만큼의 물을 따로 마신다.’

‘Lorsque les Persans boivent du vin, ils le prennent tout pur, a la facon des Levantins, qui ne le melent jamais avec de l’eua; mais en beuvant du vin, de temps en temps ils prennent un pot d’eau, et en boivent de grand traits.’ 《Voyage》, part ii., 54 ii., chap. 10.

‘페르시아인들은 포도주를 마실 때 결코 물을 섞지 않는 레반트 사람들의 방식대로 순수한 포도주를 마신다. 다만 포도주를 마시는 동안 때때로 물병을 들어 물을 크게 들이킨다.’

‘Ils (les Turcs) n’y meslent jamais d’eau, et se moquent des Chretiens qui en mettent, ce qui leur semble tout a fait ridicule.’ 같은 책 part i., chap. 24. ‘터키인들은 포도주에 결코 물을 섞지 않으며, 물을 섞는 그리스도인들을 비웃는다. 그들은 이를 전적으로 우스운 일로 여긴다.’

그리스인과 라틴인이 ‘섞은 포도주’를 언제나 물로 희석하여 약하게 만든 포도주로 이해한 것과 달리, 히브리인은 대체로 꿀, 향료, defrutum, 곧 양이 3분의 2나 절반으로 줄어들 때까지 끓여 농축한 포도주, 몰약, 맨드레이크, 아편제와 그 밖의 강한 약물을 첨가하여 더 독하고 더 취하게 만든 포도주를 뜻했다는 점은 주목할 만하다. 슬픔에 짓눌린 손님들의 기운을 북돋우려고 헬레네가 포도주와 함께 잔에 섞은 것도 이와 같이 흥분시키거나, 더 정확히 말하면 정신을 혼미하게 하는 재료들이었다. 그는 애굽에서 그 조제법을 배웠다.

Αυτικ’ αρ’ εις οινον βαλε φαρμακον, ενθεν επινον,

Νηπενθες τ’ αχολον τε, κακων επιληθον ἁπαντων.

Homer. 《Odyss.》 lib. iv., ver. 220.

‘그동안 밝은 헬레네는 다정한 기쁨으로 영혼을 덥히려고

즐거움을 불러일으키는 잔을 섞었다.

격렬한 분노로 끓어오르는 가슴을 가라앉히는

탁월한 약물을 넣어 조제했다.

그 효력 있는 술에 매혹된 고양된 정신은

모든 슬픔의 감각을 바람에 날려 보낸다.’

포프(Pope).

Sol 8:2에 언급된 ‘향료를 섞은 포도주와 석류즙’도 이와 같은 것이었다. 포도주 사용이 금지되어 있음에도 오늘날까지 동방 사람들이 엄청나게 독한 인공 술을 얼마나 많이 취급하는지는, 이 주제를 다룬 켐퍼(Kempfer)의 흥미로운 장에서 볼 수 있다. 《Amoen. Exot.》 Fasc. iii., Obs. 15.

따라서 Proverbs 23:30이 술 취한 자를 ‘섞은 포도주를 찾는 자’로, Isaiah 5:22가 ‘독주를 섞는 데 용맹한 자’로 묘사한 것은 적절하다. 이로부터 선지자는 하나님의 진노의 잔이라는 매우 시적이고 숭고한 이미지를 취했다. Isaiah 51:17은 이를 취하게 하고 정신을 혼미하게 만드는 ‘떨림의 잔’이라 부른다(하리리(Hariri)에 관한 채플로(Chappelow)의 주, p. 33을 보라). 요한은 히브리 사상을 그리스어로 지극히 정확하게 표현하면서, 겉으로는 모순되어 보이는 κεκερασμενον ακρατον, merum mixtum, 곧 강한 재료들을 섞어 더욱 독하게 만든 순수한 포도주라고 말했다(Revelation 14:10). 시편 기자는 Psalm 75:8에서 이렇게 말한다. ‘여호와의 손에는 잔이 있고 포도주는 흐리다. 그 잔에는 섞은 술이 가득하며 그분은 그것을 부으신다.’ 더 정확히는 고대 역본들이 나타내는 독법 ויגר מזה אל זה vaiyagger mizzeh al zeh, 곧 ‘그분은 이것에서 저것으로 부으신다’에 따라, 완전히 섞기 위해 한 그릇에서 다른 그릇으로 붓는다는 뜻이다. ‘참으로 그 찌꺼기’, 곧 거기에 섞인 강한 재료들의 가장 걸쭉한 침전물까지 ‘땅의 모든 경건하지 않은 자가 짜내어 마실 것이다.’

R. D. 김치(Kimchi)는 이렇게 말한다. ‘통용되는 화폐는 놋쇠와 주석과 다른 금속들을 섞어 질을 떨어뜨렸으면서도 좋은 화폐로 유통되었다. 포도주도 주점에서 물을 섞어 질을 떨어뜨렸으면서도 순수한 포도주로 팔렸다.’

영문 원문

Wine mixed with water - An image used for the adulteration of wines, with more propriety than may at first appear, if what Thevenot says of the people of the Levant of late times were true of them formerly. He says, "They never mingle water with their wine to drink; but drink by itself what water they think proper for abating the strength of the wine." "Lorsque les Persans boivent du vin, ils le prennent tout pur, a la facon des Levantins, qui ne le melent jamais avec de l'eua; mais en beuvant du vin, de temps en temps ils prennent un pot d'eau, et en boivent de grand traits." Voyage, part ii., 54 ii., chap. 10. "Ils (les Turcs) n'y meslent jamais d'eau, et se moquent des Chretiens qui en mettent, ce qui leur semble tout a fait ridicule." Ibid. part i., chap. 24. "The Turks never mingle water with their wine, and laugh at the Christians for doing it, which they consider altogether ridiculous."

It is remarkable that whereas the Greeks and Latins by mixed wine always understood wine diluted and lowered with water, the Hebrews on the contrary generally mean by it wine made stronger and more inebriating by the addition of higher and more powerful ingredients, such as honey, spices, defrutum, (or wine inspissated by boiling it down to two-thirds or one-half of the quantity), myrrh, mandragora, opiates, and other strong drugs. Such were the exhilarating, or rather stupefying, ingredients which Helen mixed in the bowl together with the wine for her guests oppressed with grief to raise their spirits, the composition of which she had learned in Egypt: -

Αυτικ' αρ' εις οινον βαλε φαρμακον, ενθεν επινον,

Νηπενθες τ' αχολον τε, κακων επιληθον ἁπαντων.

Homer. Odyss. lib. iv., ver. 220.

"Meanwhile, with genial joy to warm the soul,

Bright Helen mix'd a mirth-inspiring bowl;

Temper'd with drugs of sovereign use, to assuage

The boiling bosom of tumultuous rage:

Charm'd with that virtuous draught, the exalted mind

All sense of wo delivers to the wind."

Pope.

Such was the "spiced wine and the juice of pomegranates," mentioned Sol 8:2. And how much the Eastern people to this day deal in artificial liquors of prodigious strength, the use of wine being forbidden, may be seen in a curious chapter of Kempfer upon that subject. Amoen. Exot. Fasc. iii., Obs. 15.

Thus the drunkard is properly described, Proverbs 23:30, as one "that seeketh mixed wine," and "is mighty to mingle strong drink," Isaiah 5:22. And hence the poet took that highly poetical and sublime image of the cup of God's wrath, called by Isaiah 51:17, the "cup of trembling," causing intoxication and stupefaction, (see Chappelow's note on Hariri, p. 33), containing, as St. John expresses in Greek the Hebrew idea with the utmost precision, though with a seeming contradiction in terms, κεκερασμενον ακρατον, merum mixtum, pure wine made yet stronger by a mixture of powerful ingredients; Revelation 14:10. "In the hand of Jehovah," saith the psalmist, Psalm 75:8, "there is a cup, and the wine is turbid: it is full of a mixed liquor, and he poureth out of it," or rather, "he poureth it out of one vessel into another," to mix it perfectly, according to the reading expressed by the ancient versions, ויגר מזה אל זה vaiyagger mizzeh al zeh, and he pours it from this to that, "verily the dregs thereof," the thickest sediment of the strong ingredients mingled with it, "all the ungodly of the earth shall wring them out, and drink them."

R. D. Kimchi says, "The current coin was adulterated with brass, tin, and other metals, and yet was circulated as good money. The wine also was adulterated with water in the taverns, and sold notwithstanding for pure wine."

23

Isaiah 1:23

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도둑들의 동료들 — ‘동료들.’ 칠십인역, 불가타역과 네 사본은 접속사 ו vau 없이 חברי chabrey로 읽는다.

영문 원문

Companions of thieves "Associates" - The Septuagint, Vulgate, and four MSS., read חברי chabrey without the conjunction ו vau.

24

Isaiah 1:24

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아, 내가 스스로 편안하게 하리라 — ‘아하! 내가 편안해질 것이다.’ 상처와 모욕을 당했다는 느낌에서 생기는 분노는 불편하고 고통스러운 감정이다. 특히 의무와 감사의 모든 이유로 보아 전혀 다르게 행동했어야 할 자들에게서 그런 일을 당할 때 더욱 그러하다. 범죄자들에게 보복을 온전히 집행하면 그 불편함이 사라지므로, 적어도 당장은 만족과 평온을 준다. Ezekiel 5:13도 하나님이 같은 방식으로 자신을 표현하시는 장면을 제시한다.

‘내 분노가 완전히 이루어질 것이며,

내가 그들 위에 내 진노를 머물게 하고,

나 자신을 편안하게 할 것이다.’

이는 신인감정법(anthropopathia)이라 불리는 은유의 강력한 사례이다. 성경은 역사 부분과 시 부분을 막론하고 사람의 정서와 감각과 감정, 신체적 기능과 특성과 지체, 심지어 짐승의 그것들까지 하나님께 돌리며, 이를 최대한 자유롭고 폭넓게 적용한다. 그 근거는 분명하다. 이는 필연성에서 나온다. 우리는 하나님의 자연적 속성, 그분의 순수한 본질, 존재 방식과 행위 방식에 관한 관념을 가지고 있지 않다. 따라서 이러한 주제를 다루려 할 때 감각할 수 있는 이미지로 표현할 수밖에 없다.

그러나 필연성은 아름다움으로 이어진다. 이는 일반적인 은유에도 참이며, 특히 거룩한 시에서 매우 우아하고 숭고하게 사용되는 이 종류의 은유에도 참이다. 매우 주목할 만하게도, 이 은유는 가장 거칠게 적용된 사례에서 대체로 가장 인상적이고 숭고하다. 그 이유는 다음과 같은 듯하다. 이미지가 인간 본성의 고등한 기능과 더 순수하고 고결한 감정에서 취해져 하나님께 적용될 때, 우리는 그 관념에 쉽게 만족한다. 은유라는 사실을 지나쳐 버리고 그것을 고유한 속성으로 받아들이는 것이다. 그러나 이사야의 이 구절처럼 분노의 조급함과 보복의 즐거움을 하나님께 돌리는 거칠고 불쾌한 관념일 때에는, 우리는 그 적용에 즉시 충격을 받는다. 그 부적절함이 곧바로 우리의 의식에 들어오며, 정신은 그 이미지에 상응하는 무엇인가를 하나님의 본성 안에서 찾다가 크고 모호하며 막연한 어떤 관념을 붙든다. 정신은 그것을 이해하려 애쓰다가 무한함과 경이로움 속에 잠기고 만다. 이 문제를 다루고 사례로 설명하는 《De Sacr. Poesi. Hebr.》 Praeel. 16 sub. fin.을 보라.

영문 원문

Ah, I will ease me "Aha! I will be eased" - Anger, arising from a sense of injury and affront, especially from those who, from every consideration of duty and gratitude, ought to have behaved far otherwise, is an uneasy and painful sensation: and revenge, executed to the full on the offenders, removes that uneasiness, and consequently is pleasing and quieting, at least for the present. Ezekiel, Ezekiel 5:13, introduces God expressing himself in the same manner: -

"And mine anger shall be fully accomplished;

And I will make my fury rest upon them;

And I will give myself ease."

This is a strong instance of the metaphor called anthropopathia, by which, throughout the Scriptures, as well the historical as the poetical parts, the sentiments sensations, and affections, the bodily faculties qualities, and members, of men, and even of brute animals, are attributed to God, and that with the utmost liberty and latitude of application. The foundation of this is obvious; it arises from necessity; we have no idea of the natural attributes of God, of his pure essence, of his manner of existence, of his manner of acting: when therefore we would treat on these subjects, we find ourselves forced to express them by sensible images. But necessity leads to beauty; this is true of metaphor in general, and in particular of this kind of metaphor, which is used with great elegance and sublimity in the sacred poetry; and what is very remarkable, in the grossest instances of the application of it, it is generally the most striking and the most sublime. The reason seems to be this: when the images are taken from the superior faculties of the human nature, from the purer and more generous affections, and applied to God, we are apt to acquiesce in the notion; we overlook the metaphor, and take it as a proper attribute; but when the idea is gross and offensive as in this passage of Isaiah, where the impatience of anger and the pleasure of revenge is attributed to God, we are immediately shocked at the application; the impropriety strikes us at once, and the mind, casting about for something in the Divine nature analogous to the image, lays hold on some great, obscure, vague idea, which she endeavors to comprehend, and is lost in immensity and astonishment. See De Sacr. Poesi. Hebr. Praeel. 16 sub. fin., where this matter is treated and illustrated by examples.

25

Isaiah 1:25

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내가 내 손을 네게 돌리리라 — 일반 역본은 이렇게 번역한다. 이는 금속을 녹인 뒤 주형에 붓기 전에 손으로 광재를 쳐서 걷어 내던 관습에서 취한 은유로 보인다. 나는 맨손으로 그렇게 하면서도 아무런 상처를 입지 않는 모습을 본 적이 있다.

네 찌꺼기를 깨끗이 없애리라 — ‘용광로에서.’ 본문에는 כבר cabbor가 있다. 몇몇 사람은 이를 כברית keborith와 같은 말로 보고 ‘비누를 사용하듯’이라고 번역하며, 김치도 그렇게 이해한다. 그러나 비누는 금속을 정련하는 일과 아무 관계가 없다. 다른 사람들은 우리 역본처럼 ‘순도에 따라’ 또는 ‘순수하게’라고 번역한다. 르클레르(Le Clerc)는 참된 독법이 ככור kechur, 곧 ‘용광로에서 하듯’이라고 추측했다. Ezekiel 22:18, Ezekiel 22:20을 보라. 듀렐 박사(Dr. Durell)는 같은 의미를 얻기 위해 글자를 בכר로 바꾸어 배열할 것만 제안했으며, 세커 대주교(Archbishop Secker)도 같은 견해를 가졌다. 이것이 참된 독법일 가능성은 매우 높다.

영문 원문

I will turn my hand upon thee - So the common version; and this seems to be a metaphor taken from the custom of those who, when the metal is melted, strike off the scoriae with their hand previously to its being poured out into the mould. I have seen this done with the naked hand, and no injury whatever sustained.

Purge away thy dross "In the furnace" - The text has כבר cabbor, which some render "as with soap;" as if it were the same with כברית keborith; so Kimchi; but soap can have nothing to do with the purifying of metals. Others, "according to purity," or "purely," as our version. Le Clerc conjectured that the true reading is ככור kechur, "as in the furnace;" see Ezekiel 22:18, Ezekiel 22:20. Dr. Durell proposes only a transposition of letters בכר to the same sense; and so likewise Archbishop Secker. That this is the true reading is highly probable.

26

Isaiah 1:26

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내가 회복시키리라 — 김치는 이렇게 말한다. ‘이는 모든 악인이 사라지고 이스라엘의 남은 자가 불의를 행하지도 거짓을 말하지도 않을 메시아의 날들에 이루어질 것이다.’ 유대인들 가운데 이 얼마나 큰 변화가 일어나야 하는가!

그 후에 — ‘그리고 이 일 후에.’ 칠십인역, 시리아역, 칼데아역과 사본 열여덟 개, 그리고 내가 소장한 매우 오래된 사본 한 개는 접속사 ו vau, 곧 ‘그리고’를 덧붙인다.

영문 원문

I will restore - "This," says Kimchi, "shall be in the days of the Messiah, in which all the wicked shall cease, and the remnant of Israel shall neither do iniquity, nor speak lies." What a change must this be among Jews!

Afterward "And after this" - The Septuagint, Syriac, Chaldee, and eighteen MSS., and one of my own, very ancient, add the conjunction ו vau, And.

27

Isaiah 1:27

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심판으로 — ‘심판 안에서.’ 하나님이 엄정한 정의를 시행하여 완고한 자들을 멸하시고(Isaiah 1:28을 보라), 의로 회개하는 자들을 건지시는 것을 뜻한다. 또한 하나님이 자신의 약속을 이루실 때 나타내시는 진실함과 신실함을 뜻한다.

영문 원문

With judgment "In judgment" - By the exercise of God's strict justice in destroying the obdurate, (see Isaiah 1:28), and delivering the penitent in righteousness; by the truth and faithfulness of God in performing his promises."

29

Isaiah 1:29

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이는 그들이 상수리나무들로 말미암아 부끄러워할 것이기 때문이다 — ‘이는 너희가 호랑가시나무들로 말미암아 부끄러워할 것이기 때문이다.’ 거룩한 숲은 우상숭배에 딸린 매우 오래되고 인기 있는 시설이었다. 그곳에는 숲을 봉헌한 신의 신전과 제단과 형상들, 그리고 거기서 여러 숭배 의식을 행하는 데 필요한 모든 것이 갖추어져 있었다. 그 숲은 수많은 음란한 의식과 가증한 미신이 행해지는 무대였다. 이는 가나안의 옛 주민들이 행한 종교에서 주요 부분을 차지했으며, 이스라엘 백성은 거짓 숭배의 다른 유물들과 함께 그들의 숲을 파괴하라는 명령을 받았다. 그러나 뒤에 이스라엘 백성 자신도 이러한 종류의 우상숭배에 깊이 빠졌다.

‘내가 그들에게 주겠다고 맹세한 땅으로

그들을 데려왔을 때,

그들은 모든 높은 언덕과 잎이 무성한 나무를 보았다.

거기서 희생 제물을 죽이고,

거기서 나를 격노하게 하는 예물을 드리며,

거기서 향기로운 냄새를 피우고,

거기서 전제를 부었다.’ Ezekiel 20:28.

‘그들은 산꼭대기에서 제사를 드리고,

언덕 위에서 분향한다.

상수리나무와 포플러 아래와

호랑가시나무 아래에서 행하니, 그 그늘이 좋기 때문이다.’ Hosea 4:13.

여기 언급된 나무들이 구체적으로 어느 종류인지는 확실하게 결정할 수 없다. 이사야의 이 구절과 호세아서의 אלה ellah에 관하여, 켈시우스(Celsius)는 가장 오래된 번역자들, 무엇보다 칠십인역이 그렇게 번역했다는 이유로 이를 테레빈나무로 이해한다(《Hierobot.》). 그는 여덟 구절을 인용한다. 그러나 그 여덟 구절 가운데 세 구절은 사본에 차이가 있어, 일부는 τερεβινθος, 곧 테레빈나무 또는 테레빈유 나무 대신 δρυς, 곧 상수리나무로 되어 있다. 또한 그는 동일한 칠십인역 번역자들이 다른 열여섯 구절에서는 이를 δρυς, 곧 상수리나무로 번역했다는 점도 말했어야 한다. 그러므로 그들의 권위는 실제로 그에게 불리하며, 칠십인역은 그가 처음에 말한 것과 달리 ‘stant pro quercu’, 곧 상수리나무 편에 선다. 여기에 심마쿠스, 테오도티온, 아퀼라가 대체로 이를 δρυς, 곧 상수리나무로 번역하며, 아퀼라만 단 한 번 이를 τερεβινθος, 곧 테레빈나무로 번역했다는 점을 덧붙이라.

그의 다른 논증들도 내게는 그다지 설득력 있게 보이지 않는다. 그는 אלה ellah의 모든 특성이 테레빈나무와 일치한다고 말한다. 곧 산악 지대에서 자라고, 튼튼하고 오래 살며, 크고 높고, 낙엽이 진다는 것이다. 그러나 이 모든 특성은 그가 반대하는 상수리나무에도 똑같이 들어맞는다. 실제로 그는 바로 다음 절에서 이 특성들을 상수리나무에 돌린다. 그러나 나는 그가 마지막으로 언급한 낙엽성이라는 특성 때문에, 이사야의 이 구절에는 상수리나무도 테레빈나무도 맞지 않는다고 생각한다. 여기서 선지자의 의도에는 상록수가 필요한 듯하다. 그렇지 않다면 잎이 떨어지는 것은 자연의 통상적이고 확립된 과정에서 벗어나지 않으므로, 물 없는 동산, 곧 완전히 타서 파괴된 동산과 나란히 놓일 극심한 고통과 전면적 황폐의 적절한 이미지가 될 수 없다. 이 지역의 주민이자 토박이였던 한 고대인도 이를 비정상적이고 지나친 열기에 말라 버린 나무로 이해한다. velut arbores, cum frondes aestu torrente decusserunt. 《Ephrem Syr. in loc.》, edit. Assemani. Psalm 1:4; Jeremiah 17:8과 비교하라. 전체적으로 나는 이를 ilex, 곧 호랑가시나무로 번역하기로 했다. 보시우스(Vossius)는 《Etymolog.》에서 이 말을 히브리어 אלה ellah에서 유래했다고 본다. 단어 자체를 정확히 번역했든 아니든, 적어도 시적 이미지의 적절함은 보존하려는 것이다. — L.

이 학식 있는 고위 성직자가 ilex로 뜻한 것은 호랑가시나무이다. 이는 대체로 관목의 한 종류처럼 보이지만, 좋은 토양에서 방해받지 않고 자라면 상당한 높이에 이른다. 내 정원에도 뿌리에서 줄기 세 개가 올라와 높이가 20~30피트에 이르는 나무 한 그루가 있다. 이는 상록수이다.

이는 그들이 부끄러워할 것이기 때문이다 — ‘이는 너희가 부끄러워할 것이기 때문이다.’ 불가타역, 칼데아역, 세 사본과 내가 소장한 오래된 사본 하나, 그리고 한 판본은 문장의 나머지 부분과 일치하도록 2인칭 תבושו teboshu로 읽는다.

영문 원문

For they shall be ashamed of the oaks "For ye shall be ashamed of the ilexes" - Sacred groves were a very ancient and favorite appendage of idolatry. They were furnished with the temple of the god to whom they were dedicated, with altars, images, and every thing necessary for performing the various rites of worship offered there; and were the scenes of many impure ceremonies, and of much abominable superstition. They made a principal part of the religion of the old inhabitants of Canaan; and the Israelites were commanded to destroy their groves, among other monuments of their false worship. The Israelites themselves became afterwards very much addicted to this species of idolatry. "When I had brought them into the land,

Which I swore that I would give unto them;

Then they saw every high hill and every thick tree;

And there they slew their victims;

And there they presented the provocation of their offerings;

And there they placed their sweet savor;

And there they poured out their libations." Ezekiel 20:28. "On the tops of the mountains they sacrifice;

And on the hills they burn incense;

Under the oak and the poplar;

And the ilex, because her shade is pleasant." Hosea 4:13.

Of what particular kinds the trees here mentioned are, cannot be determined with certainty. In regard to אלה ellah, in this place of Isaiah, as well as in Hosea, Celsius (Hierobot.) understands it of the terebinth, because the most ancient interpreters render it so; in the first place the Septuagint. He quotes eight places; but in three of these eight places the copies vary, some having δρυς, the oak, instead of τερεβινθος, the terebinth or turpentine tree. And he should have told us, that these same seventy render it in sixteen other places by δρυς, the oak; so that their authority is really against him; and the Septuagint, "stant pro quercu," contrary to what he says at first setting out. Add to this that Symmachus, Theodotion, and Aquila, generally render it by δρυς, the oak; the latter only once rendering it by τερεβινθος, the terebinth. His other arguments seem to me not very conclusive; he says, that all the qualities of אלה ellah agree to the terebinth, that it grows in mountainous countries, that it is a strong tree, long-lived, large and high, and deciduous. All these qualities agree just as well to the oak, against which he contends; and he actually attributes them to the oak in the very next section. But I think neither the oak nor the terebinth will do in this place of Isaiah, from the last circumstance which he mentions, their being deciduous, where the prophet's design seems to me to require an evergreen, otherwise the casting of its leaves would be nothing out of the common established course of nature, and no proper image of extreme distress and total desolation, parallel to that of a garden without water, that is, wholly burnt up and destroyed. An ancient, who was an inhabitant and a native of this country, understands it in like manner of a tree blasted with uncommon and immoderate heat; velut arbores, cum frondes aestu torrente decusserunt. Ephrem Syr. in loc., edit. Assemani. Compare Psalm 1:4; Jeremiah 17:8. Upon the whole I have chosen to make it the ilex, which word Vossius, Etymolog., derives from the Hebrew אלה ellah, that whether the word itself be rightly rendered or not, I might at least preserve the propriety of the poetic image. - L.

By the ilex the learned prelate means the holly, which, though it generally appears as a sort of shrub, grows, in a good soil, where it is unmolested, to a considerable height. I have one in my own garden, rising three stems from the root, and between twenty and thirty feet in height. It is an evergreen.

For they shall be ashamed "For ye shall be ashamed" - תבושו teboshu, in the second person, Vulgate, Chaldee, three MSS., one of my own, ancient, and one edition; and in agreement with the rest of the sentence.

30

Isaiah 1:30

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그 잎 — ‘그 잎들.’ 케니콧의 사본 스물여섯 개, 데 로시의 사본 스물네 개, 내가 소장한 오래된 사본 한 개와 일곱 판본은 완전하고 규칙적인 형태인 אליה aleyha로 읽는다. 이 점은 주목할 가치가 있다. 바로잡는 데 필요한 동일한 권위만 부족할 뿐, 이와 같은 종류의 수많은 변칙을 설명해 주기 때문이다.

물이 없는 동산같이 — ‘그 안에 물이 없는 동산.’ 동방의 더운 지역에서는 물을 끊임없이 공급하는 일이 동산을 가꾸는 데뿐 아니라 보존하고 존속시키는 데도 절대적으로 필요하다. 며칠만 물이 부족해도 그 안의 모든 것이 열기에 타서 완전히 파괴된다. 따라서 그 지역에는 인근의 강이나, 샘물을 모으거나 적절한 계절에 빗물을 채워 남은 한 해 동안 충분히 쓸 만큼 저장한 저수지에서 확실하게 물을 공급받지 않는 동산이 하나도 없다.

모세는 새로 창조된 사람이 거처한 곳을 보기에 아름답고 먹기에 좋은 온갖 나무를 심은 동산으로 묘사한 뒤, 동산이라는 관념을 완성하는 데 필요한 조건으로 그곳에 물이 풍부하게 공급되었다고 덧붙인다. ‘강 하나가 에덴에서 흘러나와 동산을 적셨다’(Genesis 2:10). Genesis 13:10도 보라.

독자가 이 문제를 분명히 이해하려면, 이 점과 관련하여 그들이 동산을 관리한 방식을 어느 정도 설명할 필요가 있다.

먼드렐(Maundrell)은 p. 122에서 이렇게 말한다. ‘다마스쿠스는 일반적인 추산으로 둘레가 30마일이나 되는 동산들에 에워싸여 있어, 거대한 숲속의 성읍처럼 보인다. 동산에는 온갖 과실수가 빽빽하게 심겨 있다. 바르다강, 곧 고대인의 크리소로아스강 물이 동산과 성읍에 매우 풍부하게 공급되어 그 나무들을 싱싱하고 푸르게 유지한다. 이 강은 앞에서 언급한 산의 갈라진 틈 사이에서 평야로 흘러나오자마자 세 물줄기로 나뉜다. 가운데의 가장 큰 물줄기는 다마스쿠스로 곧장 흘러 성읍의 모든 저수조와 샘에 분배된다. 내가 보기에 인공적으로 만든 나머지 두 물줄기는 하나는 오른쪽으로, 다른 하나는 왼쪽으로 동산 가장자리를 따라 돌게 했다. 물줄기가 지나갈 때 작은 수로를 통해 동산 안으로 흘러들어 가 거대한 숲 전체에 퍼진다. 그리하여 맑고 빠른 시내가 통과하지 않는 동산이 하나도 없다. 바르다강 물은 거의 전부 성읍과 동산에서 소비된다. 내가 들은 바로는, 빠져나간 적은 양의 물도 성읍 남동쪽에서 다시 한 수로로 합쳐져 서너 시간가량 흐른 뒤 바다에 이르지 못하고 그곳의 늪으로 사라진다.’ 스트라본 lib. xvi.와 플리니우스 lib. 5:18이 ‘이 강은 여러 수로에 나뉘어 그곳에 물을 대는 데 모두 소비되었다’고 증언하듯, 고대에도 사정은 같았다.

같은 먼드렐은 p. 39에서 이렇게 말한다. ‘고대의 베리투스인 베이루트 아미르의 궁전에서 볼 수 있는 가장 훌륭하고 가장 기억할 만한 것은 오렌지 동산이다. 그곳에는 큰 사각형 땅이 있고, 그 땅은 한 줄에 네 개씩 작은 사각형 열여섯 개로 나뉘며 그 사이에 산책로가 있다. 산책로에는 크고 가지가 넓게 퍼진 오렌지나무가 그늘을 드리운다. 동산의 작은 사각형 열여섯 개는 각각 돌로 경계를 둘렀고, 석조 부분에는 동산 전체로 물을 보내도록 매우 정교하게 고안한 물길이 있었다. 물줄기가 각 나무 옆을 지나갈 때 흘러나와 나무에 물을 주도록 작은 출구가 파여 있었다.’ 켐퍼의 설명에 따르면 이스파한의 왕실 동산에도 꼭 같은 방식으로 물을 댄다(《Amoen. Exot.》, p. 193).

이는 첫 시편과 성경의 다른 곳에 나오는 פלגי מים palgey mayim, 곧 ‘물의 갈래들’이 무엇인지 분명하게 보여 준다. 이는 인공 수로에 분배된 물을 뜻하며, 그 어구의 정확한 의미도 그러하다. 선지자 예레미야는 Jeremiah 17:8에서 위에서 언급한 시편 기자의 구절을 본받아 우아하게 확장했다.

‘그는 물가에 심은 나무와 같고,

수로를 향해 뿌리를 뻗는다.

더위가 와도 두려워하지 않으며,

그 잎은 푸를 것이다.

가뭄의 해에도 염려하지 않고,

열매 맺기를 그치지 않을 것이다.’

시락의 아들은 Ecclesiasticus 24:30, 31에서 이 이미지를 사용하여 잘 준비된 마음속에서 종교적 지혜가 미치는 영향과 자라남을 매우 아름답게 설명했다.

‘나도 강에서 나오는 수로처럼,

낙원으로 흘러드는 도랑처럼 나왔다.

나는 내 동산에 물을 주고,

내 밭두렁을 흠뻑 적시겠다고 말했다.

보라! 내 수로가 강이 되고,

내 강이 바다가 되었다.’

이는 Proverbs 21:1의 다음 우아한 잠언이 지닌 참된 의미를 보여 준다.

‘왕의 마음은 여호와의 손에 있는 물의 수로들과 같아서, 그분이 기뻐하시는 곳으로 그것을 기울이신다.’

동산지기가 저수지의 물을 서로 다른 수로로 동산에 분배하는 방향을 마음대로 정하듯, 왕의 마음이 향하는 방향도 여호와의 손에 있다.

‘Et, cum exustus ager morientibus aestuat herbis,

Ecce supercilio clivosi tramitis undam

Elicit: illa cadens raucum per levia murmur

Saxa ciet, scatebrisque arentia temperat arva.’

Virg., 《Georg.》 1:107.

‘불타는 태양이 지나치게 맹렬히 내리쬐고,

쪼그라든 풀들이 시든 줄기 위에서 죽어 갈 때,

신중한 농부는 산등성이에서

저장한 물의 둑을 연다. 거센 물줄기가 흘러

바위 위로 요란하게 쏟아지며 많은 물기를 내어,

들판의 목마른 열기를 누그러뜨린다.’

드라이든(Dryden).

솔로몬은 Ecclesiastes 2:1, Ecclesiastes 2:6에서 자신이 행한 이와 같은 사업을 언급한다.

‘나는 나를 위하여 동산과 낙원을 만들고,

그 안에 온갖 과실수를 심었다.

나는 물웅덩이들을 만들어,

나무가 무성한 숲에 그 물을 대었다.’

먼드렐은 p. 88에서 솔로몬이 조금 떨어진 곳에서 솟는 샘물을 받아 보존하려고 만들었다고 전해지는 바로 그 못들의 유적을 설명한다. 이 설명은 그러한 저수지의 구조와 목적을 완전하게 이해하게 해 준다.

‘못은 모두 세 개이며 서로 위아래로 한 줄로 놓여 있다. 가장 위의 못물이 둘째 못으로 내려가고, 둘째 못물이 셋째 못으로 내려가도록 배치했다. 모양은 사각형이고 너비는 모두 약 90보로 같다. 길이는 서로 조금씩 달라서 첫째 못은 약 160보, 둘째 못은 200보, 셋째 못은 220보이다. 모두 벽으로 안을 두르고 회반죽을 발랐으며, 매우 깊은 물을 담고 있다.’

애굽의 고대 왕들이 나일강 범람 때 물을 모아 이러한 용도로 사용하려고 만든 거대한 시설들은 잘 알려져 있다. 그러나 이러한 종류의 시설 가운데 아라비아 펠릭스의 사바 또는 메랍 저수지보다 더 엄청난 것은 없었다. 그 지역 전승에 따르면 이는 솔로몬을 찾아온 스바 여왕 발키스(Balkis)가 만든 것이었다. 두 산 사이의 좁은 통로에 매우 높은 제방 또는 둑을 쌓고, 골짜기를 흐르는 급류의 물을 모아 형성한 거대한 호수였다. 이렇게 만들어진 호수의 수심은 거의 20패덤이었으며, 서로 다른 높이에 세 수문이 있어 호수의 수위가 얼마이든 아래 평야에 물을 댈 수 있었다. 이 수문들에서 이어지는 도랑과 수로는 각 토지에 적절한 비율로 끊임없이 물을 분배했고, 그 결과 수 마일에 걸친 온 지역이 완전한 낙원이 되었다.

사바 또는 메랍 성읍은 큰 둑 바로 아래에 자리했다. 어느 때 큰 홍수가 나서 호수의 수위가 평소보다 높아졌고, 한밤중에 둑이 무너졌다. 물이 한꺼번에 터져 나와 인근의 성읍들과 주민들과 함께 그 성읍 전체를 집어삼켰다. 여덟 지파의 남은 자들은 거처를 떠날 수밖에 없었고 아름다운 골짜기는 늪과 광야로 변했다. 이 치명적인 재앙은 무함마드 시대보다 훨씬 전에 일어났으며, 무함마드는 코란 chap. 34, ver. 15에서 이를 언급한다. 또한 《Sale, Prelim.》 s. 1 Peter 10, 《Michaelis, Quest. aux Voyag.》 Daniel No. 94, 니부어(Niebuhr)의 《Descrip. de l’Arabie》 p. 240을 보라. — L.

영문 원문

Whose leaf "Whose leaves" - Twenty-six of Kennicott's, twenty-four of De Rossi's, one ancient, of my own, and seven editions, read אליה aleyha, in its full and regular form. This is worth remarking, as it accounts for a great number of anomalies of the like kind, which want only the same authority to rectify them.

As a garden that hath no water "A garden wherein is no water" - In the hotter parts of the Eastern countries, a constant supply of water is so absolutely necessary for the cultivation and even for the preservation and existence of a garden, that should it want water but for a few days, every thing in it would be burnt up with the heat, and totally destroyed. There is therefore no garden whatever in those countries but what has such a certain supply, either from some neighboring river, or from a reservoir of water collected from springs, or filled with rain water in the proper season, in sufficient quantity to afford ample provision for the rest of the year.

Moses, having described the habitation of man newly created as a garden planted with every tree pleasant to the sight and good for food, adds, as a circumstance necessary to complete the idea of a garden, that it was well supplied with water, "And a river went out of Eden to water the garden;" Genesis 2:10 : see also Genesis 13:10.

That the reader may have a clear notion of this matter, it will be necessary to give some account of the management of their gardens in this respect.

"Damascus," says Maundrell, p. 122, "is encompassed with gardens, extending no less, recording to common estimation, than thirty miles round; which makes it look like a city in a vast wood. The gardens are thick set with fruit trees of all kinds, kept fresh and verdant by the waters of the Barrady, (the Chrysorrhoas of the ancients), which supply both the gardens and city in great abundance. This river, as soon as it issues out from between the cleft of the mountain before mentioned into the plain, is immediately divided into three streams; of which the middlemost and biggest runs directly to Damascus, and is distributed to all the cisterns and fountains of the city. The other two (which I take to be the work of art) are drawn round, one to the right hand, and the other to the left, on the borders of the gardens, into which they are let as they pass, by little currents, and so dispersed all over the vast wood, insomuch that there is not a garden but has a fine quick stream running through it. The Barrady is almost wholly drunk up by the city and gardens. What small part of it escapes is united, as I was informed, in one channel again on the southeast side of the city; and, after about three or four hours' course finally loses itself in a bog there, without ever arriving at the sea." This was likewise the case in former times, as Strabo, lib. xvi., Pliny, lib. 5:18, testify; who say, "that this river was expended in canals, and drunk up by watering the place."

"The best sight," says the same Maundrell, p. 39, "that the palace of the emir of Beroot, anciently Berytus, affords, and the worthiest to be remembered, is the orange garden. It contains a large quadrangular plat of ground, divided into sixteen lesser squares, four in a row, with walks between them. The walks are shaded with orange trees of a large spreading size. Every one of these sixteen lesser squares in the garden was bordered with stone; and in the stone work were troughs, very artificially contrived, for conveying the water all over the garden; there being little outlets cut at every tree for the stream as it passed by to flow out and water it." The royal gardens at Ispahan are watered just in the same manner, according to Kempfer's description, Amoen. Exot., p. 193.

This gives us a clear idea of the פלגי מים palgey mayim, mentioned in the first Psalm, and other places of Scripture, "the divisions of waiters," the waters distributed in artificial canals; for so the phrase properly signifies. The prophet Jeremith, chap. 17:8, has imitated, and elegantly amplified, the passage of the psalmist above referred to: -

"He shall be like a tree planted by the water side,

And which sendeth forth her roots to the aqueduct.

She shall not fear, when the heat cometh;

But her leaf shall be green;

And in the year of drought she shall not be anxious,

Neither shall she cease from bearing fruit."

From this image the son of Sirach, Ecclesiasticus 24:30, 31, has most beautifully illustrated the influence and the increase of religious wisdom in a well prepared heart.

"I also come forth as a canal from a river,

And as a conduit flowing into a paradise.

I said, I will water my garden,

And I will abundantly moisten my border:

And, lo! my canal became a river,

And my river became a sea."

This gives us the true meaning of the following elegant proverb, Proverbs 21:1 : -

"The heart of the king is like the canals of waters in the hand of Jehovah; Whithersoever it pleaseth him, he inclineth it."

The direction of it is in the hand of Jehovah, as the distribution of the water of the reservoir through the garden by different canals is at the will of the gardener.

"Et, cum exustus ager morientibus aestuat herbis,

Ecce supercilio clivosi tramitis undam

Elicit: illa cadens raucum per levia murmur

Saxa ciet, scatebrisque arentia temperat arva."

Virg., Georg. 1:107.

"Then, when the fiery suns too fiercely play,

And shrivelled herbs on withering stems decay,

The wary ploughman on the mountain's brow

Undams his watery stores; huge torrents flow;

And, rattling down the rocks, large moisture yield,

Tempering the thirsty fever of the field."

Dryden.

Solomon, Ecclesiastes 2:1, Ecclesiastes 2:6, mentions his own works of this kind: -

"I made me gardens, and paradises;

And I planted in them all kinds of fruit trees.

I made me pools of water,

To water with them the grove flourishing with trees."

Maundrell, p. 88, has given a description of the remains, as they are said to be, of these very pools made by Solomon, for the reception and preservation of the waters of a spring, rising at a little distance from them; which will give us a perfect notion of the contrivance and design of such reservoirs.

"As for the pools, they are three in number, lying in a row above each other; being so disposed that the waters of the uppermost may descend into the second, and those of the second into the third. Their figure is quadrangular, the breadth is the same in all, amounting to about ninety paces. In their length there is some difference between them; the first being about one hundred and sixty paces long, the second, two hundred, and the third, two hundred and twenty. They are all lined with wall and plastered; and contain a great depth of water."

The immense works which were made by the ancient kings of Egypt for recovering the waters of the Nile, when it overflowed, for such uses, are well known. But there never was a more stupendous work of this kind than the reservoir of Saba, or Merab, in Arabia Felix. According to the tradition of the country, it was the work of Balkis, that queen of Sheba who visited Solomon. It was a vast lake formed by the collection of the waters of a torrent in a valley, where, at a narrow pass between two mountains, a very high mole or dam was built. The water of the lake so formed had near twenty fathoms depth; and there were three sluices at different heights, by which, at whatever height the lake stood, the plain below might be watered. By conduits and canals from these sluices the water was constantly distributed in due proportion to the several lands; so that the whole country for many miles became a perfect paradise. The city of Saba, or Merab, was situated immediately below the great dam; a great flood came, and raised the lake above its usual height; the dam gave way in the middle of the night; the waters burst forth at once, and overwhelmed the whole city, with the neighboring towns and people. The remains of eight tribes were forced to abandon their dwellings, and the beautiful valley became a morass and a desert. This fatal catastrophe happened long before the time of Mohammed, who mentions it in the Koran, chap. 34: ver. 15. See also Sale, Prelim. s. 1 Peter 10, and Michaelis, Quest. aux Voyag. Daniel No. 94. Niebuhr, Descrip. de l'Arabie. p. 240. - L.