서론
Isaiah 44 Introduction
영문 원문
This chapter, besides promises of redemption, of the effusion of the Spirit, and success of the Gospel, Isaiah 44:1-5, sets forth, in a very sublime manner, the supreme power and foreknowledge, and absolute eternity, of the one true God; and exposes the folly and absurdity of idolatry with admirable force and elegance, Isaiah 44:6-20. And to show that the knowledge of future events belongs only to Jehovah, whom all creation is again called to adore for the deliverance and reconciliation granted to his people, Isaiah 44:21-23, the prophet concludes with setting in a very strong point of view the absolute impotence of every thing considered great and insurmountable in the sight of men, when standing in the way of the Divine counsel; and mentions the future deliverer of the Jewish nation expressly by name, nearly two hundred years before his birth, Isaiah 44:24-28.
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Isaiah 44:2
여수룬—여수룬은 이스라엘을 뜻한다. 모세가 이 백성에게 이 이름을 붙였다(신명기 32:15; 신명기 33:5, 33:26). 그 어원에 관한 설명 가운데 가장 개연성 있는 것은 유대 주석가들이 일치하여 제시하는 견해인 듯하다. 곧 ישר yashar에서 파생되어 ‘정직한’이라는 뜻을 지닌다는 것이다. 같은 방식으로 이스라엘 백성은 이사야 42:19에서 משלם meshullam, 곧 ‘완전한 자’라고 불린다. 그들은 하나님께 가르침을 받았으며, 그분을 섬기고 경배하는 일에서 올바름과 완전함에 이르는 수단을 풍성히 공급받았다. 그로티우스는 ישרון yeshurun이 ישראל yishrael, 곧 이스라엘의 지소형으로서 특별한 애정과 사랑을 나타낸다고 본다. Ισραηλιδιον, ‘오, 작은 이스라엘아.’
영문 원문
Jesurun - Jeshurun means Israel. This name was given to that people by Moses, Deuteronomy 32:15; Deuteronomy 33:5, Deuteronomy 33:26. The most probable account of it seems to be that in which the Jewish commentators agree; namely, that it is derived from ישר yashar, and signifies upright. In the same manner, Israel, as a people, is called משלם meshullam, perfect, Isaiah 42:19, They were taught of God, and abundantly furnished with the means of rectitude and perfection in his service and worship. Grotius thinks that ישרון yeshurun is a diminutive of ישראל yishrael, Israel; expressing peculiar fondness and affection; Ισραηλιδιον, O little Israel.
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Isaiah 44:3
“여기서 마지막 두 행은 앞의 두 행에 있는 은유를 설명한다.”
예언의 은사가 하나님께서 땅 위의 사람들에게 주신 가장 큰 은사였듯이, 선지자는 하나님의 뜻을 백성에게 계시하는 직접적인 도구였으므로 이스라엘 땅에서 가장 위대하고 중요하며 위엄 있고 존귀하며 유익한 사람이었다. 성 아우구스티누스는 Ipsi eis exeant, philosophi ipsi sapientes, ipsi theologi, ipsi prophetae, ipsi doctores probitatis ac pietatis라고 말한다. “그들은 백성에게 철학자요 지혜자요 신학자요 선지자였으며, 진리와 경건의 교사였다.” 그들은 하나님과 교제함으로써 백성을 위한 하나님의 중재자들이 되었고, 그들의 직분뿐 아니라 인격도 특별히 거룩한 것으로 여겨졌다. 그들은 백성과 뒤섞여 지내지 않았으며, 하나님의 뜻을 선포하러 올 때에만 공개적으로 나타났다. 또한 그들은 일종의 모형적 인물들이었다. 그들에게 일어난 모든 일에는 교훈이 담겨 있었으므로, 그들은 표징과 은유와 전조가 되었다.
고대 선지자들 대부분은 비상한 사자들이었다. 그들은 선지자의 직무를 위해 양성되지 않았다. 그 직분도 백성에게 전할 메시지도 하나님께로부터 직접 왔으므로, 그 직분을 위한 사전 교육을 받지 않았다. 이스라엘의 하나님께서 누구를 불러 그분의 의를 백성에게 선포하게 하실지 아무도 알지 못했기 때문이다. 그들 가운데 여럿은 평범한 생활 현장에서 부름을 받았다. 요나는 하나님께서 니느웨를 향해 예언하도록 부르시기 전에는 갈릴리 가드헤벨의 한 사인이었던 듯하다. 엘리사는 아벨므홀라에서 밭을 갈던 사람이었을 때 선지자의 직분으로 부름받았다(열왕기상 19:16). 스가랴는 농부이며 가축을 돌보는 사람이었던 듯하다(스가랴 13:5). 아모스는 드고아의 목자이며 뽕나무 열매를 따는 사람이었다(아모스 1:1; 아모스 7:14, 7:15). 의심할 바 없이 고대의 다른 여러 선지자도 이와 마찬가지로 비천한 출신이었을 것이다. 그러나 직분과 부르심이 그 사람에게 존엄을 부여했다. 우리 복되신 주께서도 제자들을 사회의 높은 신분이나 직책에서 부르지 않으셨다. 오히려 어부와 세리와 천막 만드는 자들 가운데서 복음 전도자와 사도들을 세우셨음을 우리는 안다.
선지자들은 검소한 옷을 입었던 듯하다. 굵은 베옷이나 털옷 또는 가죽옷이 그들의 일상복이었던 것으로 보인다. 그들은 인간의 교만과 헛된 영광을 꾸짖었으며, 그들의 옷차림과 태도 자체도 그들이 전한 엄숙한 말씀에 무게를 더했다. 그들은 물러나 조용히 살았고, 특별한 사명을 받아 파송되지 않았을 때에는 여가를 젊은이들을 가르치는 데 사용했다. 엘리야와 엘리사와 사무엘이 이끌었던 것과 같은 선지자 학교들은 아마 이것을 뜻한다고 보아야 한다. 물론 그 제자들 가운데 일부가 예언의 은사에 참여하게 된 경우도 있었을 것이다.
선지자들이 독신 생활로 부름받았던 것으로 보이지는 않는다. 이사야는 결혼한 사람이었고(이사야 8:3), 호세아도 그러하였다(이사야 1:2). 다만 후자의 경우를 수수께끼처럼 해석해야 하는 것이 아니라면 그러하다. 또한 선지자의 아들들에게 아내가 있었다는 사실은 열왕기하 4:1 이하에서 알 수 있다. 이 사실과 사도들의 사례를 통해, 결혼 상태는 모세나 선지자들이나 그리스도나 그분의 사도들에 의해 사람이 가장 거룩한 직분을 수행하는 데 부적합하게 만드는 것으로 여겨진 적이 결코 없음을 알 수 있다. 모세와 아론과 이사야와 스가랴와 베드로는 모두 결혼한 사람들이었으면서도 각자의 직임에서 가장 탁월한 이들이었다.
이 책의 저자인 이사야에 관해서는 알려진 것이 거의 없다. 그는 유다 지파와 다윗 왕가에 속했던 것으로 추정된다. 그 자신은 자기가 아모스의 아들이라고 말하며, 다른 이들은 이 아모스가 요아스의 아들이며 유다 왕 아마샤의 형제였다고 전한다. R. D. 김치는 이렇게 말한다. “그의 가문과 지파에 관하여 우리는 아무것도 알지 못한다. 다만 복된 기억을 지닌 우리 랍비들은 아모스와 아마샤가 형제였다는 전승을 받았다.” 이사야가 왕족 선지자라고 불린 것은 바로 이 근거에서이다. 또 이사야가 자기 딸을 유다 왕 히스기야의 아들 므낫세에게 아내로 주었으며, 자신은 므낫세에게 나무 톱으로 켜져 죽임을 당했다고도 전해진다. 그러나 이 모든 전승은 근거가 매우 빈약하여 거의 신뢰할 가치가 없다. 몇몇 주석가는 그의 예언들이 그의 고귀한 혈통과 세련된 교육을 추정하게 하는 증거를 제공한다고 생각했다.
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그의 문체가 다른 어느 선지자의 것보다 더 정확하고 장엄하기 때문이다.
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왕실에서 가져온 비유를 자주 사용하는 것은 그가 왕의 형제였다면 당연히 그러했을 것처럼 궁정에 자주 드나들어 왕실의 형편에 익숙했다는 증거라는 것이다.
많은 사람이 이러한 주장들을 대단한 확신을 가지고 말한다. 그러나 나로서는 그의 언어의 정확성과 사상의 존엄성을 그처럼 훨씬 열등한 도움들보다 그의 영감에서 찾고 싶다. 저 가설을 따르면 그의 예언의 단순한 내용 외에는 하나님의 영께 돌릴 것이 아무것도 남지 않는다. 이런 종류의 추정은 하나님의 계시에 영예를 돌리지 못한다.
이사야에게는 이름으로 모형이 된 두 아들이 있었던 듯하다. 하나는 스알야숩, 곧 “남은 자가 돌아오리라”였고(이사야 7:3), 다른 하나는 마헬살랄하스바스, 곧 “노략을 서두르며 탈취물을 향해 속히 나아가라”였다(이사야 8:3). 그의 아내가 여선지자라고 불린다는 점도 주목할 만하다. 그의 성품에 관한 다른 사항들은 그의 예언에 대한 주석에서 드러날 것이다.
나는 이 책을 주석하면서 랍비 다비드 김치의 주석을 처음부터 끝까지 참고했고, 독자가 알게 되겠지만 로스 주교의 저술도 많이 활용했다. 나는 그의 이문들을 케니콧 박사와 B. 데 로시의 자료와 다시 대조했다. 그 결과 학식 있는 주교가 언급했거나 본문에 받아들인 독법들을 뒷받침하는 증거의 무게를 많은 경우 두 배로 더할 수 있었다. 로스 주교가 이용할 수 있었던 것은 케니콧 박사의 수집 자료뿐이었다. 그 박사의 히브리어 성경 판본 가운데 이사야서 인쇄지가 인쇄기를 통과할 때마다 그가 주교에게 보냈기 때문이다. 그러나 케니콧 박사의 것보다 더 방대하고 정확한 데 로시의 수집 자료는 그 박사가 성경을 출판한 지 육 년 뒤에야, 그리고 이 지극히 학식 있고 경건한 고위 성직자가 상을 받으러 떠나기 약 일 년 전에야 출판되었다. 또한 나는 내 서재에 있는 육백 년에서 팔백 년 된 몇몇 훌륭한 히브리어 사본도 참고했다. 이 사본들은 케니콧과 데 로시의 위 수집 자료에 실린 이문들이 이 선지자의 글을 해설하는 데 사용되는 범위에서 그 가치와 중요성을 평가하도록 추가적인 도움을 주었다. 이 선지자의 고대 영어 사본 역본에서는 선택한 부분의 흥미로운 번역 여러 개를 발췌했는데, 모든 독자가 틀림없이 좋게 평가하리라고 생각한다. 나는 주로 로스 주교를 따랐지만 의문을 제거하고 어려운 구절을 분명히 밝히기 위해 내가 구할 수 있는 가장 훌륭한 주석가들도 참고했다. 그러나 주석의 수나 길이 때문에 성스러운 본문이 짐을 지거나, 본질적으로 필요하지 않은 일로 독자의 시간이 소모되지 않도록 가능한 한 간결하게 쓰려고 애썼다. 그뿐 아니라 나는 내 저술을 가능한 한 속히 끝맺고 싶다.
비트링가에 따르면 이 책의 내용은 두 부분으로 이루어진다. 1. 예언적 부분, 2. 역사적 부분이다.
- 예언적 부분은 다섯 부분으로 나뉜다.
제1부: 이사야 1장부터 이사야 13장까지로, 유대인과 에브라임 사람들을 향하며 다섯 편의 예언 설교를 담고 있다.
제2부: 이사야 13장부터 이사야 24장까지로, 바벨론 사람과 블레셋 사람과 모압 사람과 시리아 사람과 애굽 사람과 두로 사람 등의 운명을 선포하며 여덟 편의 예언 설교를 담고 있다.
제3부: 이사야 24장부터 이사야 36장까지로, 불순종하는 유대인들에게 심판을 선고하고 하나님의 참된 추종자들을 위로한다. 세 편의 설교를 담고 있다.
제4부: 이사야 40장부터 이사야 49장까지로, 메시아와 바벨론 사람들에게서 유대인들이 구출되는 일을 다룬다. 네 편의 설교를 담고 있다.
제5부: 이사야 49장부터 끝까지로, 메시아의 수난과 십자가 처형과 영광을 제시한다. 다섯 편의 설교를 담고 있다.
- 역사적 부분은 이사야 36장에서 시작하여 이사야 39:1-8에서 끝나며, 선지자 당대의 몇몇 사건을 서술한다. 비트링가는 이 분석에 따라 예언서 전체를 해설한다. 나로서는 이런 기술적인 배열을 거의 또는 전혀 신뢰하지 않는다.
칼메는 이 책을 다르게 본다. 그는 다음과 같이 여덟 부분으로 나눈다.
제1부: 유다 왕 웃시야의 아들 요담에 관한 내용이라고 그는 추정한다. 처음 여섯 장이 여기에 포함된다. 선지자는 유대인들의 죄악을 통렬히 꾸짖고, 그들에게 내릴 하나님의 심판을 선포하며, 그리스도의 모형이었던 히스기야 시대에 도래한 더 길한 때를 예언한다.
제2부: 아하스의 통치에 관한 것으로, 뒤따르는 여섯 장을 포괄한다. 여기에서 그는 베가와 르신이 예루살렘을 포위한 일, 유다의 구원이 가까웠다는 증거로 주어진 임마누엘의 탄생, 시리아 왕국과 이스라엘 왕국에 닥칠 재앙 등을 말한다.
제3부: 바벨론과 블레셋 사람과 모압 사람 등을 향한 많은 예언을 담고 있다.
제4부: 애굽과 바벨론과 게달과 아라비아 등을 향한 예언을 담고 있다.
제5부: 히스기야의 통치, 특히 산헤립이 유대인들을 상대로 벌인 전쟁 등에 관한 것이다. 여기에 삽입된 네 개의 역사 장은 앞선 예언이 성취된 내용을 담고 있다.
제6부: 이사야 40장부터 이사야 45장까지를 포함하며, 하나님의 존재와 유대교의 진실성과 완전성, 우상숭배의 헛됨, 포로 된 백성의 귀환, 그리스도의 오심에 관한 선지자의 설교를 담고 있다.
제7부: 이사야 49장부터 이사야 51장까지로, 선지자는 메시아를 의인화하여 그의 고난과 죽음과 장사를 말하고, 바벨론 포로 생활에서의 귀환과 마지막 날들의 영광을 예언한다.
제8부: 메시아의 오심과 이방인의 부르심, 모든 거짓 선지자와 교사에게 닥칠 수치와 혼란, 순결하고 거룩한 교회의 설립 등을 말한다.
이 책에 관한 다른 분석들도 제시할 수 있지만 그럴 필요가 없다. 독자는 지금까지 제시된 내용만으로도 이런 모든 시도가 얼마나 헛된지, 하나님의 영께서 그런 종류의 암시를 전혀 주지 않으신 곳에서, 또 가장 학식 있는 사람들조차 배열을 서로 달리하는 곳에서 구분과 세분, 분할과 분류를 만들어 내는 일이 얼마나 어리석은지 곧 알게 될 것이다.
“하나님께서는 사람이 고치도록 자신의 일을 미완성으로 남겨 두신 적이 없다.” 예언들은 필요에 따라 주어졌으며, 어떤 분류도 의도된 적이 없다. 우리는 그것들을 주어진 그대로 받아들여야 한다. 그리고 그 목적과 의미가 무엇인지, 하나님의 진노에 관한 이 선고들과 한때 이스라엘의 소망이셨고 이제 땅끝까지 구원이 되시는 그분을 통한 자비와 구원의 영광스러운 약속들에 우리 자신이 얼마나 관련되는지를 겸손히 알아내려고 힘써야 한다.
로스 주교의 번역은 이 숭고한 선지자의 글에 관해 지금까지 이루어진 번역 가운데 단연 최고이다. 그는 그 언어를 철저히 이해했을 뿐 아니라 그 정신에도 깊이 들어갔다. 허용되는 일이라면 나는 이른바 공인역을 대신하여 그 학식 있는 주교의 번역을 몇 가지 타당한 수정과 함께 그 자리에 두고 싶다. 그의 번역은 훨씬 더 정확하고 힘이 있으며, 성스러운 본문을 더 명료하게, 따라서 더 이해하기 쉽게 옮긴다. 그러므로 일반 독자는 주석을 곁들인 공인역보다 주석 없는 그의 본문을 더 잘 이해할 수 있다. 학식과 건전한 비평의 보고인 그의 주석은 거의 모두 보존하여 내 주석과 섞어 놓았다. 다만 그의 주석에서 길게 인용한 부분은 L.이라는 글자로 구별했다. 또한 나는 흔히 쓰이는 본문보다 그의 본문이 월등히 뛰어나므로 자주 채택했으며, 그 뒤에는 공인역에서 가져온 표제어가 이어진다. 언젠가 권위 있는 새 성경 번역이 출판된다면, 몇 가지 수정을 거친 로스 주교의 번역이 표준으로 채택되리라는 점을 나는 의심하지 않는다.
애덤 클라크
밀브룩, 1823년 9월 24일.
선지자는 지극히 높으신 분의 전령에게 어울리는 담대함과 위엄으로, 여호와께서 말씀하시는 동안 온 피조물이 귀 기울이라고 부르며 시작한다(이사야 1:2). 이어서 소와 나귀라는 가장 우둔한 짐승들의 행동과 유대인들의 행동을 대조함으로써, 그들의 심각한 무감각과 배은망덕을 고발한다(이사야 1:3). 이는 그들의 죄책을 더욱 확대하여 서술하는 것으로 이어진다(이사야 1:4). 그들이 하나님의 징계와 심판을 가볍게 여긴 탓에, 징계가 거듭된 끝에 거의 소돔과 고모라처럼 남겨졌으므로 그 죄책은 극도로 가중되었다(이사야 1:5-9). 이 두 장소가 우연히 언급되면서, 소돔의 관원과 고모라의 백성이라는 성격 아래 유대인의 통치자들과 백성에게 하는 말씀이 이어진다. 그 말씀은 우아하고 뜻밖인 만큼이나 활기차고 엄중하다(이사야 1:10). 그다음 종교의 외적 의식과 예식을 수행하는 것을 신뢰하는 헛됨이 폭로된다(이사야 1:11-15). 회개와 개혁의 필요성이 강하게 명령되고(이사야 1:16, 1:17), 가장 두려운 위협뿐 아니라 가장 격려가 되는 약속으로 촉구된다(이사야 1:18-20). 그러나 이 어느 것도 선지자가 맡은 백성에게 합당한 효과를 내지 못하자, 그는 그들의 타락을 비통하게 탄식한다(이사야 1:21-23). 그리고 하나님께서 악인을 완전히 끊어 버리고, 풀무를 통과하게 될 의인들에게도 그들의 비참함의 근원인 우상숭배와 관련된 모든 것을 향한 영원한 수치와 혐오를 일으킬 만큼 무거운 심판을 내리실 뜻을 선언하시는 장면을 제시하며 끝맺는다(이사야 1:24-31).
이사야가 므낫세의 통치 때까지 살았다면 그는 오랜 기간 선지자의 직분을 수행했다. 일부 사람이 그가 이 직분에 처음 임명되었다고 보는 웃시야가 죽은 해부터 계산하는 가장 짧은 셈으로도 육십일 년에 이르기 때문이다. 그러나 그가 므낫세에게 죽임을 당했다는 유대인의 전승은 매우 불확실하다. 그들의 주요 랍비 가운데 한 사람인 아벤 에스라는 이사야 1:1 주석에서 오히려 그가 히스기야보다 먼저 죽었다고 생각하는 듯한데, 이것이 사실 더 개연성이 있다. 그러나 그가 적어도 히스기야 제15년이나 제16년까지 살았던 것은 확실하다. 이렇게 보면 그가 선지자의 직분을 수행한 기간은 가능한 가장 짧은 경우에도 약 사십팔 년이다. 그의 예언 가운데 일부는 선포된 시기가 명시되어 있거나, 관련된 역사에서 충분히 분명히 드러난다. 다른 몇몇 예언의 시기는 본문에 섞여 있는 표현과 묘사와 정황 같은 내적 표지로 어느 정도 개연성 있게 추론할 수 있다. 그러므로 이 점에서, 또한 그의 예언을 전반적으로 더 잘 이해하기 위해 그의 시대 역사를 여기에서 개괄하는 것이 어느 정도 유익할 것이다.
유다 왕국은 열 지파가 반역한 이후 어느 때보다 웃시야와 요담의 통치 기간에 더 번영했던 듯하다. 웃시야는 요람의 통치 때 에돔 사람들이 빼앗았던 홍해의 엘랏 항구를 되찾았다. 그는 블레셋 사람들과의 전쟁에서 승리하여 가드와 야브네와 아스돗 등 여러 성읍을 빼앗았다. 또한 아라비아 사막의 일부 민족과 암몬 사람들을 상대로도 승리하여 암몬 사람들에게 조공을 바치게 했다. 그는 예루살렘의 요새들을 수리하고 개선했으며, 장비와 훈련을 잘 갖춘 큰 군대를 보유했다. 그는 평화의 기술에도 그에 못지않게 관심을 기울여 농업과 가축 사육을 크게 장려했다. 요담은 아버지가 마련한 제도와 개선 사항을 유지했다. 웃시야가 국경 지역을 강화한 것에 더 보탰으며, 반역한 암몬 사람들을 정복하고 더 정기적이고 아마도 더 많은 조공을 거두었다. 그러나 그의 통치 말기에 이스라엘 왕 베가와 시리아 왕 르신이 유다를 대적하는 동맹을 맺었고, 그들은 계획을 실행하기 시작했다.
그러나 그의 아들 아하스의 통치 때에는 이 모든 이점이 사라졌을 뿐 아니라 유다 왕국이 멸망 직전까지 이르렀다. 이스라엘 왕 베가는 아하스의 군대를 무찔렀고, 아하스는 전투에서 십이만 명을 잃었다. 이스라엘 사람들은 여자와 어린이 이십만 명을 사로잡아 갔다. 그러나 이들은 선지자 오뎃의 항의를 받고 풀려나 다시 고향으로 돌아갔다. 이 뒤에 있었던 일로 보이는데(이사야 7:2에 대한 비트링가의 주석을 보라), 이스라엘과 시리아의 두 왕은 군대를 합쳐 예루살렘을 포위했지만 이 시도는 성공하지 못했다. 이 곤경에서 아하스는 앗수르 왕 디글랏빌레셀에게 도움을 요청했다. 그는 이스라엘 왕국과 시리아 왕국을 침공하여 르신을 죽였다. 그러나 아하스는 지나치게 강력한 동맹자 때문에 이전보다 더 큰 위험에 빠졌다. 앞서 그에게서 도움을 샀듯 이제 그의 자제를 사기 위해, 아하스는 자기 보물 창고와 성전과 나라에서 마련할 수 있는 모든 재물을 거두어 자신과 백성에게서 벗겨 내듯 바쳐야 했다. 예루살렘 포위 무렵 시리아 사람들은 엘랏을 점령했고, 그 뒤로 엘랏은 다시 회복되지 못했다. 에돔 사람들도 아하스의 곤경을 틈타 유대를 황폐하게 하고 많은 포로를 끌고 갔다. 블레셋 사람들은 전에 잃었던 것을 되찾고 유대의 여러 곳을 점령하여 계속 차지했다. 왕의 명령으로 예루살렘과 유대 전역에 우상숭배가 확립되었으며, 성전 예배는 중단되거나 우상숭배의 예식으로 변질되었다.
그의 아들 히스기야는 왕위에 오르자마자 예루살렘과 유대 전역에서 율법에 따른 하나님 경배를 회복하기 시작했다. 그는 성전을 정결하게 하고 수리했으며, 엄숙한 유월절을 지켰다. 그는 성읍을 개선하고 요새를 수리했으며, 온갖 종류의 창고를 세우고 새 수로를 건설했다. 그의 통치 제4년에 앗수르 왕 살만에셀이 이스라엘 왕국을 침공하여 사마리아를 점령하고 이스라엘 사람들을 포로로 끌고 갔으며, 자기 나라에서 보낸 여러 민족으로 그들을 대신하게 했다. 이것이 히스기야 통치 제6년에 일어난 그 왕국의 최종 멸망이었다.
히스기야는 이 두려운 본보기를 보고도 아하스에게 부과되었던 조공을 앗수르 왕에게 바치기를 거부하는 데서 물러서지 않았다. 그 결과 그의 통치 제14년에 산헤립이 침공했으며, 그 내용은 이사야의 예언들 사이에 수록되어 있다. 히스기야는 이처럼 강력한 원수에게서 크고 기적적으로 구원받은 뒤 평화롭게 계속 통치했다. 그는 모든 일에서 번영했으며, 왕국을 번성한 상태로 아들 므낫세에게 남겼다. 그러나 그 아들은 모든 면에서 그러한 아버지에게 합당하지 못했다. 로스의 글을 보라.
영문 원문
"Here the two last lines explain the metaphor in the two preceding."
As the gift of prophecy was the greatest which God gave to men upon earth, so the prophet, as being the immediate instrument of revealing the will of God to the people, was the greatest, the most important, the most august, venerable, and useful person in the land of Israel. Ipsi eis exeant, says St. Augustine, philosophi ipsi sapientes, ipsi theologi, ipsi prophetae, ipsi doctores probitatis ac pietatis; "They were to the people the philosophers, the wise men, the divines, the prophets, and the teachers of truth and godliness." By their intercourse with God, they were his mediators with the people; and their persons, as well as their office, were considered as peculiarly sacred. They did not mix with the people, and only appeared in public when they came to announce the will of God. They were also a kind of typical persons - whatever occurred to them was instructive, so that they were for signs, metaphors, and portents.
Most of the ancient prophets were extraordinary messengers. They were not bred up to the prophetic function; as the office was immediately from God, as well as the message they were to deliver to the people, so they had no previous education, in reference to such an office, for no man knew whom the God of Israel might please to call to announce his righteousness to the people. Several of them were taken out of the walks of common life. Jonah appears to have been a private person at Gath-heper, in Galilee, before God called him to prophesy against Nineveh. Elisha was a ploughman at Abel-meholah (1 Kings 19:16) when called to the prophetic function. Zechariah appears to have been a husbandman, and a keeper of cattle, Zechariah 13:5. Amos was a herdsman of Tekoa, and a gatherer of sycamore fruit; (Amos 1:1; Amos 7:14, Amos 7:15); and no doubt several others of the ancient prophets had an equally mean origin; but the office and the calling dignified the man. We know that our blessed Lord called not his disciples from the higher walks or offices of life; but out of fishermen, tax-gatherers, and tent-makers, he formed evangelists and apostles.
The prophets appear to have gone in mean clothing; either sack-cloth, hair-cloth, or coats of skin appear to have been their ordinary clothing. They spoke against the pride and vain-glory of man; and their very garb and manner gave additional weight to the solemn words they delivered. They lived in a retired manner; and, when not sent on special errands, they employed their vacant time in the instruction of youth; as this is probably what we are to understand by the schools of the prophets, such as those over which Elijah, Elisha, and Samuel presided; though no doubt there were some of their disciples that were made partakers of the prophetic gift.
The prophets do not appear to have been called to a life of celibacy. Isaiah was a married man, Isaiah 8:3; and so was Hosea, Isaiah 1:2; unless we are to understand the latter case enigmatically. And that the sons of the prophets had wives, we learn from 2 Kings 4:1, etc.; and from this, as well as from the case of the apostles, we learn that the matrimonial state was never considered, either by Moses or the prophets, Christ or his apostles, as disqualifying men from officiating in the most holy offices; as we find Moses, Aaron, Isaiah, Zechariah, and Peter, all married men, and yet the most eminent of their order.
Of Isaiah, the writer of this book, very little is known. He is supposed to have been of the tribe of Judah, and of the royal family of David. Himself says that he was son of Amoz; and others tell us that this Amoz was the son of Joash, and brother of Amaziah, king of Judah. "Of his family and tribe we know nothing," says R. D. Kimchi, "only our rabbins, of blessed memory, have received the tradition that Amoz and Amaziah were brothers;" and it is on this ground that he has been called the royal prophet. It has been also said that Isaiah gave his daughter in marriage to Manasseh, son of Hezekiah, king of Judah; and that himself was put to death by Manasseh, being sawn asunder with a wooden saw. But all these traditions stand on very slender authority, and are worthy of very little regard. Several commentators have thought that his prophecies afford presumptive evidence of his high descent and elegant education:
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Because his style is more correct and majestic than any of the other prophets.
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That his frequent use of images taken from royalty is a proof that this state was familiar to him, being much at court, as he must have been, had he been the brother of the king.
These things are spoken by many with much confidence; for my own part, I had rather look to his inspiration for the correctness of his language and the dignity of his sentiments, than to those very inferior helps. On the other hypothesis nothing is left to the Divine Spirit, except the mere matter of his prophecies. Suppositions of this kind are not creditable to Divine revelation.
Isaiah appears to have had two sons, who were typical in their names; one, Shear-jashub, "a remnant shall return," Isaiah 7:3; and the other Maher-shalal-hash-baz, "haste to the spoil; quick to the prey;" Isaiah 8:3; and it is remarkable, that his wife is called a prophetess. Other matters relative to his character will appear in the notes on his prophecies.
In the notes on this book I have consulted throughout the commentary of Rabbi David Kimchi, and have made much use of Bishop Lowth, as the reader will perceive. His various readings I have re-collated with Dr. Kennicott, and B. De Rossi; in consequence of which I have been enabled in many cases to add double weight to the authorities by which the learned bishop was supported in the readings which he has either mentioned, or received into the text. Bishop Lowth could avail himself only of the collections of Dr. Kennicott - the sheets of Isaiah in the doctor's edition of the Hebrew Bible, as they passed through the press, were sent by him to the Bishop; but the Collections of De Rossi, more numerous and more accurate than those of Dr. Kennicott, were not published till six years after the doctor had published his Bible, and about one year before this most learned and pious prelate went to his reward. I have also consulted some excellent Hebrew MSS. in my own library from six to eight hundred years old, which have afforded me additional help in estimating the worth and importance of the various readings in the above Collections of Kenicott and De Rossi, as far as they are employed in the illustration of this prophet. From the ancient English MS. Version of this prophet I have extracted several curious translations of select parts, which I have no doubt will meet with every reader's approbation. Though I have followed Bishop Lowth chiefly, yet I have consulted the best commentators within my reach, in order to remove doubts and clear up difficult passages, but have studied to be as brief as possible, that the sacred text might not be encumbered either with the multitude or length of the notes, nor the reader's time occupied with any thing not essentially necessary; besides, I wish to bring my work to as speedy a close as possible.
This book, according to Vitringa, is twofold in its matter: 1. Prophetical; 2.Historical.
- The prophetical is divided into five parts:
Part 1: From Isaiah 1:to Isaiah 13:is directed to the Jews and Ephraimites, and contains five prophetic discourses.
Part 2: From Isaiah 13:to Isaiah 24:declares the fate of the Babylonians, Philistines, Moabites, Syrians, Egyptians, Tyrians, and others; and contains eight prophetic discourses.
Part 3: From Isaiah 24:to Isaiah 36:denounces judgments on the disobedient Jews, and consoles the true followers of God. This contains three discourses.
Part 4: From Isaiah 40:to Isaiah 49:refers to the Messiah and the deliverance of the Jews from the Babylonians; and contains four discourses.
Part 5: From Isaiah 49:to the end, points out the passion, crucifixion, and glory of the Messiah, and contains five discourses.
- The historical part begins with Isaiah 36, and ends with Isaiah 39:1-8, and relates some of the transactions of the prophet's own times. On this analysis Vitringa explains the whole prophecy. For my own part I have little or no confidence in such technical arrangements.
Calmet takes a different view of it. He divides it into eight parts, viz.:
Part 1: he supposes to relate to Jotham, son of Uzziah, king of Judah: this is included in the first six chapters. The prophet inveighs against the crimes of the Jews; declares the judgments of God against them; predicts a more auspicious time, which took place under Hezekiah, who was a type of Christ.
Part 2: concerns the reign of Ahaz, and comprehends the six following chapters, in which he speaks of the siege of Jerusalem by Pekah and Resin; of the birth of Immanuel, as a proof of the approaching deliverance of Judah; predicts the calamities that were to fall on the kingdoms of Syria and Israel, etc.
Part 3: contains many prophecies against Babylon, the Philistines, Moabites, etc.
Part 4: contains prophecies against Egypt, Babylon, Kedar, Arabia, etc.
Part 5: concerns the reign of Hezekiah, and especially the war of Sennacherib against the Jews, etc. The four historical chapters inserted here contain the account of the fulfillment of the preceding prophecy.
Part 6, included in Isaiah 40 to Isaiah 45 inclusive, contains the prophet's discourses on the existence of God, the truth and perfection of the Jewish religion, the vanity of idolatry, the return of the people from captivity, and the coming of Christ.
Part 7: from Isaiah 49:to Isaiah 51, the prophet, personifying the Messiah, speaks of his sufferings, death, and burial; predicts the return from the Babylonish captivity, and the glory of the latter days.
Part 8: speaks of the coming of the Messiah, and the vocation of the Gentiles; the disgrace and confusion of all false prophets and teachers; and the establishment of a pure and holy Church, etc.
I might give other analyses of this book, but it is needless; from what is before the reader he will at once see how vain all attempts of this kind are, and how foolish to make divisions and subdivisions, partitions and classifications, where the Spirit of God has given no intimations of the kind, and where even the most learned men differ in their arrangement.
"God never left his work for man to mend." The prophecies were given as they were necessary, and no classification was ever intended. We should take them up as we find them; and humbly endeavor to find out their objects and meaning, and how far ourselves are interested in these denunciations of Divine wrath; and in those glorious promises of mercy and salvation through Him who was once the hope of Israel, and now is salvation to the ends of the earth.
Bishop Lowth's translation is by far the best that has ever been made of this sublime prophet: as he thoroughly understood his language, so he entered deeply into his spirit. Were it allowable, I should be glad to supersede what is called the authorized version, and put that of the learned bishop, with a few genuine alterations, in its place, as being abundantly more correct and nervous, rendering the sacred text more clearly, and consequently more intelligibly, so that the common reader can understand this text better without a comment, than he can the authorized version even with one. His notes, which are a treasure of learning and sound criticism, I have almost universally preserved, intermingling them with my own; but large quotations from his notes I have distinguished by the letter L.; and I have often adopted his text, as being vastly superior to that in common use; the catch words from which follow those from the authorized version. Should a new translation of the Bible be ever published by authority, I have no doubt but, with a few alterations, that of Bishop Lowth would be adopted as the standard.
Adam Clarke
Millbrook, Sept. 24, 1823.
The prophet, with a boldness and majesty becoming the herald of the Most High, begins with calling on the whole creation to attend while Jehovah speaks, Isaiah 1:2. A charge of gross insensibility and ingratitude is then brought against the Jews, by contrasting their conduct with that of the ox end ass, the most stupid of animals, Isaiah 1:3. This leads to an amplification of their guilt, Isaiah 1:4; highly aggravated by their slighting the chastisements and judgments of God, though repeated till they had been left almost like Sodom and Gomorrah, Isaiah 1:5-9. The incidental mention of those places leads to an address to the rulers and people of the Jews, under the character of princes of Sodom, and people of Gomorrah, which is no less spirited and severe than elegant and unexpected, Isaiah 1:10. The vanity of trusting to the performance of the outward rites and ceremonies of religion is then exposed, Isaiah 1:11-15; and the necessity of repentance and reformation is strongly enjoined, Isaiah 1:16, Isaiah 1:17, and urged by the most encouraging promises as well as by the most awful threatenings, Isaiah 1:18-20. But neither of these producing the proper effect on that people who were the prophet's charge, he bitterly laments their degeneracy, Isaiah 1:21-23; and concludes with introducing God, declaring his purpose of inflicting such heavy judgments as would entirely cut off the wicked, and excite in the righteous, who should also pass through the furnace, an everlasting shame and abhorrence of every thing connected with idolatry, the source of their misery, Isaiah 1:24-31.
Isaiah exercised the prophetical office during a long period of time, if he lived to the reign of Manasseh; for the lowest computation, beginning from the year in which Uzziah died, when some suppose him to have received his first appointment to that office, brings it to sixty-one years. But the tradition of the Jews, that he was put to death by Manasseh, is very uncertain; and one of their principal rabbins, Aben Ezra, Com. in Isaiah 1:1, seems rather to think that he died before Hezekiah, which is indeed more probable. It is however certain that he lived at least to the fifteenth or sixteenth year of Hezekiah; this makes the least possible term of the duration of his prophetical office about forty-eight years. The time of the delivery of some of his prophecies is either expressly marked, or sufficiently clear from the history to which they relate; that of a few others may with some probability be deduced from internal marks; from expressions, descriptions, and circumstances interwoven. It may therefore be of some use in this respect, and for the better understanding of his prophecies in general, to give here a summary view of the history of his time.
The kingdom of Judah seems to have been in a more flourishing condition during the reigns of Uzziah and Jotham, than at any other time after the revolt of the ten tribes. The former recovered the port of Elath on the Red Sea, which the Edomites had taken in the reign of Joram. He was successful in his wars with the Philistines, and took from them several cities, Gath, Jabneh, Ashdod; as likewise against some people of Arabia Deserta, and against the Ammonites, whom he compelled to pay him tribute. He repaired and improved the fortifications of Jerusalem; and had a great army, well appointed and disciplined. He was no less attentive to the arts of peace; and very much encouraged agriculture, and the breeding of cattle. Jotham maintained the establishments and improvements made by his father; added to what Uzziah had done in strengthening the frontier places; conquered the Ammonites, who had revolted, and exacted from them a more stated and probably a larger tribute. However, at the latter end of his time, the league between Pekah, king of Israel, and Retsin, king of Syria, was formed against Judah; and they began to carry their designs into execution.
But in the reign of Ahaz his son not only all these advantages were lost, but the kingdom of Judah was brought to the brink of destruction. Pekah king of Israel overthrew the army of Ahaz, who lost in battle one hundred and twenty thousand men; and the Israelites carried away captives two hundred thousand women and children, who however were released and sent home again upon the remonstrance of the prophet Oded. After this, as it should seem, (see Vitrinpa on Isaiah 7:2), the two kings of Israel and Syria, joining their forces, laid siege to Jerusalem; but in this attempt they failed of success. In this distress Ahaz called in the assistance of Tiglath-pileser, king of Assyria, who invaded the kingdoms of Israel and Syria, and slew Rezin; but he was more in danger than ever from his too powerful ally; to purchase whose forbearance, as he had before bought his assistance, he was forced to strip himself and his people of all the wealth he could possibly raise from his own treasury, from the temple, and from the country. About the time of the siege of Jerusalem the Syrians took Elath, which was never after recovered. The Edomites likewise, taking advantage of the distress of Ahaz, ravaged Judea, and carried away many captives. The Philistines recovered what they had before lost; and took many places in Judea, and maintained themselves there. Idolatry was established by the command of the king in Jerusalem, and throughout Judea; and the service of the temple was either intermitted, or converted into an idolatrous worship.
Hezekiah, his son, on his accession to the throne, immediately set about the restoration of the legal worship of God, both in Jerusalem and through Judea. He cleansed and repaired the temple, and held a solemn passover. He improved the city, repaired the fortification, erected magazines of all sorts, and built a new aqueduct. In the fourth year of his reign Shalmaneser, king of Assyria, invaded the kingdom of Israel, took Samaria, and carried away the Israelites into captivity, and replaced them by different people sent from his own country; and this was the final destruction of that kingdom, in the sixth year of the reign of Hezekiah.
Hezekiah was not deterred by this alarming example from refusing to pay the tribute to the king of Assyria, which had been imposed on Ahaz: this brought on the invasion of Sennacherib in the fourteenth year of his reign, an account of which is inserted among the prophecies of Isaiah. After a great and miraculous deliverance from so powerful an enemy, Hezekiah continued his reign in peace. He prospered in all his works, and left his kingdom in a flourishing state to his son Manasseh - a son in every respect unworthy of such a father. See Lowth.
4
Isaiah 44:4
그들은 풀 가운데서처럼 솟아날 것이다—“그들은 물 가운데 있는 풀처럼 솟아날 것이다.” בבין חציר bebeyn chatsir는 “그들은 풀의 한가운데까지, 더 정확히는 풀 사이에서 솟아날 것이다”라는 뜻이다. 그러나 이것은 옳을 수 없다. 열한 개의 사본과 열세 개의 판본에는 כבין kebeyn 또는 כבן keben으로 되어 있다. 스물네 개의 사본은 י yod 없이 בבן beben, 곧 ‘풀의 아들 안에서’라고 읽으며, 칼데아 역본도 בבן beben, ‘풀의 아들 안에서’라고 읽는다.
케니콧 박사의 사본 스물네 개, 데 로시의 사본 서른세 개, 내 소장 사본 하나와 여섯 개의 판본이 이 독법을 지닌다. 시리아 역본은 מבין mibbeyn으로 읽는다. 참된 독법은 거의 확실히 כבין kebeyn이며, 그 뒤에 와야 할 מים mayim이라는 단어가 본문에서 빠진 것이다. 다행히 칠십인역이 이를 ὡς ανα μεσον ὑδατος, 곧 ‘물 가운데서처럼’이라고 보충한다. “물이 있는 곳마다 언제나 풀이 있다. 동방에서는 물이 모든 것을 자라게 하기 때문이다.” 존 샤르댕 경의 열왕기상 17:5 주석을 보라. 하머의 《관찰》 1:64.
영문 원문
They shall spring up as among the grass "They shall spring up as the grass among the waters" - בבין חציר bebeyn chatsir, "They shall spring up to the midst of, or rather, in among, the grass. "This cannot be right: eleven MSS., and thirteen editions, have כבין kebeyn, or כבן keben. Twenty-four MSS. read it without the י yod, בבן beben, in the son of the grass; and so reads the Chaldee; בבן beben, in the son of the grass.
Twenty-four MSS. of Dr. Kennicott's, thirty-three of De Rossi's, and one of my own, with six editions, have this reading. The Syriac, מבין mibbeyn. The true reading is in all probability כבין kebeyn; and the word מים mayim, which should have followed it, is lost out of the text: but it is happily supplied by the Septuagint, ὡς ανα μεσον ὑδατος, as among the water "In every place where there is water, there is always grass; for water makes every thing grow in the east." Sir John Chardin's note on 1 Kings 17:5. Harmer's Observations 1:64.
5
Isaiah 44:5
자신을 일컬을 것이다—“불릴 것이다.” 수동형 יקרא yikkare이며, 심마쿠스는 κληθησεται라고 옮겼다.
다른 사람은 자기 손으로 주께 서명할 것이다—“이 사람은 자기 손에 여호와를 위하여 새길 것이다.” Και ἑτερος επιγραψει χειρι (χειρα, Ag., Sym.) αυτου, Του Θεου ειμι· “그리고 다른 사람은 자기 손에 ‘나는 하나님께 속한다’라고 쓸 것이다.”—칠십인역. 그들은 여기서 앞에서와 같이 ליהוה אני laihovah ani, 곧 ‘나는 여호와께 속한다’라고 읽었던 듯하다. 그러나 같은 어구를 아무 변화 없이 반복하는 것은 우아하지 않다. 그럼에도 그들은 이 말씀을 올바르게 이해한 듯하다. 이는 사람의 신분이나 성격과 그가 누구에게 속했는지를 나타내기 위해 불이나 염색으로 지워지지 않게 만든 구멍 자국을 손이나 몸의 다른 부위에 새기던 표지에 대한 암시이다. 노예에게는 주인의 이름을, 군인에게는 지휘관의 이름을, 우상숭배자에게는 그의 신의 이름이나 표장을 새겼다. Στιγματα επιγραφομενα δια των στρατευομενων εν ταις χερσιν· “군인들이 자기 손에 만든 점각 문자.” 투르네부스의 《Adversaria》 이사야 24:12에 인용된 아에티우스. Victuris in cute punctis milites scripti et matriculis inserti jurare solent. “군인들은 피부에 지워지지 않는 문자를 새기고 병적에 올린 뒤 선서하는 것이 관례이다.” 베게티우스, 이사야 2:6. 그리스도인들도 이 관습을 본받았던 듯하다. 이사야의 이 구절에 대한 프로코피우스의 말이 이를 보여 준다. Το δε ΤΗ ΧΕΙΡΙ, δια το στιζειν ισως πολλους επι καρπων, η βραχιονων, η του σταυρου σημειον, η την Χριστου προσηγοριαν. “많은 사람이 손목이나 팔에 십자가의 표나 그리스도의 이름을 새겼기 때문이다.” 요한계시록 20:4과 스펜서의 《히브리인들의 율법에 관하여》 제2권 제20장을 보라.
영문 원문
Shall call himself "Shall be called" - Passive, יקרא yikkare; κληθησεται, Symmachus.
Another shall subscribe with his hand unto the Lord "This shall inscribe his hand to Jehovah" - Και ἑτερος επιγραψει χειρι (χειρα, Ag., Sym.) αυτου, Του Θεου ειμι· "And another shall write upon his hand, I belong to God." - Sept. They seem to have read here, as before, ליהוה אני laihovah ani, I belong to Jehovah. But the repetition of the same phrase without any variation is not elegant. However, they seem to have understood it rightly, as an allusion to the marks, which were made by punctures rendered indelible, by fire or by staining, upon the hand or some other part of the body, signifying the state or character of the person, and to whom he belonged. The slave was marked with the name of his master, the soldier, of his commander; the idolater, with the name or ensign of his god: Στιγματα επιγραφομενα δια των στρατευομενων εν ταις χερσιν· "Punctural inscriptions made by the soldiers on their hands." Aetius apud Turnebum Advers. Isaiah 24:12. Victuris in cute punctis milites scripti et matriculis inserti jurare solent. "The soldiers having indelible inscriptions on their skin, and inserted in the muster-rolls, are accustomed to make oath." Vigetius, Isaiah 2:6. And the Christians seem to have imitated this practice, by what Procopius says on this place of Isaiah: Το δε ΤΗ ΧΕΙΡΙ, δια το στιζειν ισως πολλους επι καρπων, η βραχιονων, η του σταυρου σημειον, η την Χριστου προσηγοριαν. "Because many marked their wrists, or their arms, with the sign of the cross, or with the name of Christ." See Revelation 20:4; Spencer, De Leg. Hebr. lib. ii., cap. 20.
7
Isaiah 44:7
그들에게 보이게 하라—“그들이 우리에게 선포하게 하라.” ‘그들에게’를 뜻하는 למו lamo 대신 칼데아 역본은 ‘우리에게’를 뜻하는 לנו lanu로 읽는다. 칠십인역은 ‘너희에게’를 뜻하는 לכם lachem으로 읽었는데, 이것이 본문의 독법보다 낫다. 그러나 למו lamo와 לנו lanu는 서로 자주 혼동된다. 이사야 10:29; 시편 80:7; 시편 64:6을 보라.
영문 원문
Let them show unto them "Let them declare unto us" - For למו lamo, unto them, the Chaldee reads לנו lanu, unto us The Septuagint read לכם lachem, unto you; which is preferable to the reading of the text. But למו lamo, and לנו lanu, are frequently mistaken one for the other, see Isaiah 10:29; Psalm 80:7; Psalm 64:6.
8
Isaiah 44:8
두려워하지 말라—תרהו to tirehu라는 형태는 어느 곳에도 나오지 않는다. 아마 ‘너희는 두려워하라’를 뜻하는 תיראו tireu여야 할 것이다. 두 개의 사본은 תירהו tirehu로 읽고, 내 소장 사본 가운데 하나는 תהרו taharu로 읽는다.
영문 원문
Fear ye not - תרהו - to tirehu never occurs. Perhaps it should be תיראו tireu, fear ye. Two MSS. read תירהו tirehu, and one of mine תהרו taharu.
9
Isaiah 44:9
그들이 부끄러움을 당하게 하려 함이라. 누가 신을 만들었는가—“신을 만든 모든 자가 부끄러움을 당하게 하려 함이라.” 현존 사본 가운데 연대와 권위 면에서 가장 앞선 것 중 하나인 보들리언 사본은 10절 첫머리의 מי mi 대신 כי ki를 사용한다. 이 독법은 매우 모호한 구절의 문장 구조를 크게 밝혀 준다. 되데를라인도 이 독법에 찬성한다. 칠십인역 역시 이사야 44:9의 끝을 이사야 44:10의 시작과 문장 구조상 밀접하게 연결하며, 문장을 어렵게 하는 의문사 מי mi를 완전히 생략한다. Αισχυνθησονται οἱ πλασσοντες Θεον, και γλυφοντες παντες ανωφελη· “그러나 신을 만드는 자들은 당혹하게 될 것이며, 무익한 것들을 새기는 자들도 모두 그러할 것이다.” 이는 위에 언급한 사본의 독법과 일치한다.
영문 원문
That they may be ashamed. Who hath formed a god "That every one may be ashamed, that he hath formed a god" - The Bodleian MS., one of the first extant for its antiquity and authority, instead of מי mi, at the beginning of the tenth verse, has כי ki, which greatly clears up the construction of a very obscure passage. Doederlein approves of this reading. The Septuagint likewise closely connect in construction the end of Isaiah 44:9 with the beginning of Isaiah 44:10; and wholly omit the interrogative מי mi, which embarrasses the sentence: Αισχυνθησονται οἱ πλασσοντες Θεον, και γλυφοντες παντες ανωφελη· "But they shall be confounded that make a god; and they who engrave unprofitable things;" agreeably to the reading of the MS. above mentioned.
11
Isaiah 44:11
그의 동료들—חבריו chaberaiv이다. 그러나 데 로시의 사본 가운데 하나와 칼데아 역본은 עבדיו abadaiv, 곧 ‘그의 종들’ 또는 ‘그의 숭배자들’이라고 읽는다.
그리고 기술자들, 그들은 사람에게서 난 자들이다—“기술자들 자신도 얼굴을 붉힐 것이다.” 이 말 וחרשים המה מאדם vecharashim hemmah meadam을 지금까지 누군가가 어느 정도라도 타당한 의미로 해석했는지 나는 알지 못한다. 불가타와 우리 번역자들은 본문에 기록되고 모음이 붙은 그대로 상당히 충실하게 옮겼다. Fabri enim sunt ex hominibus. “그리고 기술자들, 그들은 사람에게서 난 자들이다.” 그러나 주석가들은 여기에서 선지자에게 합당한 어떤 뜻도 끌어내지 못했다. 나는 이 구절에 다른 설명을 제시했다. 그것을 단어 자체에서 도출할 수만 있다면 문맥과 충분히 어울리는 설명이다. 나는 אדם adam, rubuit가 다른 원인으로 붉어진다는 뜻뿐 아니라 erubuit, 곧 수치로 얼굴이 붉어진다는 뜻도 나타낼 수 있다고 추정한다. 다만 그 특별한 의미로 쓰인 예를 제시할 수는 없다. 나는 본문의 단어에 מאדם meoddam이라고 모음을 붙이고자 한다. 또는 문법적 수의 불규칙성을 문제 삼는 사람이 있다면 מאדמים meoddamim으로 읽고자 한다. 그러나 나는 오히려 문장 구조의 불규칙성이 모호함의 원인이 되었고 잘못된 모음 표기를 낳았다고 생각한다. 단수가 복수 대신 쓰이는 경우가 있다. 시편 68:31을 보라. 또 분사가 미래 시제 대신 쓰이는 경우는 이사야 40:11을 보라.—L.
영문 원문
His fellows - חבריו chaberaiv: but עבדיו abadaiv, his servants or worshippers, is the reading of one of De Rossi's MSS., and of the Chaldee.
And the workmen, they are of men "Even the workmen themselves shall blush" - I do not know that any one has ever yet interpreted these words to any tolerably good sense: וחרשים המה מאדם vecharashim hemmah meadam. The Vulgate and our translators, have rendered them very fairly, as they are written and pointed in the text: Fabri enim sunt ex hominibus. "And the workmen they are of men." Out of which the commentators have not been able to extract any thing worthy of the prophet. I have given another explanation of the place; agreeable enough to the context, if it can be deduced from the words themselves. I presume that אדם adam, rubuit, may signify erubuit, to be red through shame, as well as from any other cause; though I cannot produce any example of it in that particular sense; and the word in the text I would point מאדם meoddam; or if any one should object to the irregularity of the number, I would read מאדמים meoddamim. But I rather think that the irregularity of the construction has been the cause of the obscurity, and has given occasion to the mistaken punctuation. The singular is sometimes put for the plural. See Psalm 68:31; and the participle for the future tense, see Isaiah 40:11. - L.
12
Isaiah 44:12
집게를 든 대장장이 등—“대장장이는 철 한 조각을 잘라 낸다.” מעצד meatstsed는 ‘자르다’를 뜻하는 עצד atsad의 피엘 분사(Participium Pihel)이며, 아랍어에서도 여전히 그 의미로 쓰인다. 시모니스의 히브리어 사전을 보라. 칠십인역과 시리아 역본은 이 단어를 이러한 형태로 취하지만 ‘철을 날카롭게 한다’라고 번역한다. 카스텔의 사전에서 해당 표제어를 보라.
성경 저자들은 대체로 우상숭배라는 주제를 길고 웅변적으로 다룬다. 그들은 이를 매우 엄중하게 다루며, 그 불합리함을 가장 강렬하게 드러낸다. 그러나 이사야의 이 구절(이사야 44:12-20)은 논증의 힘과 표현의 활력과 구성의 우아함에서 이 주제에 관해 기록된 어떤 글도 훨씬 능가한다. 외경 저자 한두 명이 선지자를 모방하려 했지만 결과는 매우 좋지 못했다(지혜서 13:11-19; 15:7 이하; 바룩서 6장, NAB 편집자 주: 일부 번역은 이를 예레미야의 편지로 다룬다). 특히 후자는 소재를 분별없이 늘리고 수많은 사소한 정황을 끌어들여 그 비난의 힘과 효과를 크게 약화했다. 이와 반대로 어느 이교 저자는 익살스러운 방식으로 한두 행 만에 우상숭배가 받은 것 가운데 가장 혹독한 일격 하나를 가했다.
Olim truncus eram ficulnus, inutile lignum,
Cum faber incertus, scamnum faceretne
Priapum, Maluit esse Deum. Deus inde ego.
Horat. Satyr, lib. 1. sat. viii.
“이전에 나는 무화과나무의 그루터기, 아무 쓸모 없는 통나무였다. 목수는 나를 신으로 만들지 걸상으로 만들지 망설이다가 마침내 나를 신으로 만들기로 결정했다. 이렇게 나는 신이 되었다!”
10절부터 17절까지 우상숭배를 겨냥한 지극히 아름다운 풍자가 계속된다. 이를 읽거나 들은 우상숭배자라면 누구나 자기 손으로 꾸민 것들을 영원히 부끄러워했으리라고 자연스럽게 생각할 수 있다.—L.
영문 원문
The smith with the tongs, etc. "The smith cutteth off a portion of iron" - מעצד meatstsed, Participium Pihel of עצד atsad, to cut; still used in that sense in the Arabic. See Simonis Lex. Hebrews The Septuagint and Syriac take the word in this form: but they render it sharpeneth the iron. See Castell. Lex. in voce.
The sacred writers are generally large and eloquent upon the subject of idolatry; they treat it with great severity, and set forth the absurdity of it in the strongest light. But this passage of Isaiah, Isaiah 44:12-20, far exceeds any thing that ever was written upon the subject, in force of argument, energy of expression, and elegance of composition. One or two of the apocryphal writers have attempted to imitate the prophet, but with very ill success; Wisd. 13:11-19; 15:7, etc.; Baruch 6, NAB (editor's note: some translations treat this as Letter to Jeremiah), especially the latter, who, injudiciously dilating his matter, and introducing a number of minute circumstances, has very much weakened the force and effect of his invective. On the contrary a heathen author, in the ludicrous way, has, in a line or two, given idolatry one of the severest strokes it ever received: -
Olim truncus eram ficulnus, inutile lignum,
Cum faber incertus, scamnum faceretne
Priapum, Maluit esse Deum. Deus inde ego.
Horat. Satyr, lib. 1. sat. viii.
"Formerly I was the stump of a fig tree, a useless log; when the carpenter, after hesitating whether to make me a god or a stool, at last determined to make me a god. Thus I became a god!"
From the tenth to the seventeenth verse, a most beautiful strain of irony is carried on against idolatry. And we may naturally think that every idolater, who either read or heard it, must have been for ever ashamed of his own devices. - L.
14
Isaiah 44:14
그가 자기를 위하여 그것을 베어 낸다—“그가 베어 낸다.” 칠십인역과 불가타는 לכרת lichroth 대신 כרת carath 또는 יכרת yichroth로 읽는다.
영문 원문
He heweth him down "He heweth down" - For לכרת lichroth, the Septuagint and Vulgate read כרת carath or יכרת yichroth.
16
Isaiah 44:16
한 부분으로—“그리고 한 부분으로.” 스물세 개의 사본과 칠십인역과 불가타는 접속사 ו vau를 덧붙여 ועל veal로 읽는다.
영문 원문
With part "And with part" - Twenty-three MSS., the Septuagint, and Vulgate add the conjunction ו vau, and ועל veal.
17
Isaiah 44:17
그가 그것 앞에 엎드린다—히브리인들이 사용한 경배 자세에는 네 가지 형태가 있었다.
-
השתחוה Hishtachavah, 온몸을 땅에 엎드리는 자세.
-
קדד Kadad, 머리를 숙이는 자세.
-
כרע Cara, 상체를 무릎까지 굽히는 자세.
-
ברך Barach, 무릎을 굽히거나 꿇는 자세. 이사야 49:23 주석을 보라.
영문 원문
He falleth down unto it - There were four forms of adoration used among the Hebrews:
-
השתחוה Hishtachavah, The prostration of the whole body.
-
קדד Kadad, The bowing of the head.
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כרע Cara, The bending of the upper part of the body down to the knees.
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ברך Barach, Bowing the knee, or kneeling. See on Isaiah 49:23 (note).
18
Isaiah 44:18
그가 그들의 눈을 닫으셨다—“그들의 눈이 닫혔다.” 칠십인역과 칼데아 역본과 불가타는 טח tach 대신 טחו tachu로 읽는다. 이사야 6:10 주석을 보라.
영문 원문
He hath shut their eyes "Their eyes are closed up" - The Septuagint, Chaldee, and Vulyate, for טח tach, read טחו tachu. See note on Isaiah 6:10.
20
Isaiah 44:20
그는 재를 먹는다—그는 아무런 영양도 주지 못하는 것을 먹는다. 이는 효력 없는 수단을 사용하고 아무 목적 없이 수고하는 것을 나타내는 속담식 표현이다. 호세아도 같은 의미로 “에브라임은 바람을 먹는다”라고 말한다(호세아 12:1).
영문 원문
He feedeth on ashes - He feedeth on that which affordeth no nourishment; a proverbial expression for using ineffectual means, and bestowing labor to no purpose. In the same sense Hosea says, "Ephraim feedeth on wind." Hosea 12:1.
22
Isaiah 44:22
내가 네 허물을 빽빽한 구름같이, 네 죄를 구름같이 지워 버렸다—“내가 네 허물을 구름처럼, 네 죄를 안개처럼 사라지게 했다.” 롱기누스는 데모스테네스의 다음 문장에서 사상의 숭고함과 운율의 조화를 함께 찬탄했다. Τουτο το ψηφισμα τον τοτε τῃ πολει τερισταντα κινδυνον παρελθειν εποιησεν ὡσπερ νεφος. “이 법령은 그때 그 도시에 드리워 있던 위험이 구름처럼 지나가게 했다.” 아마 이사야는 여기서 속죄제에서 피어오른 연기가 바람에 신속히 흩어져 보이지 않게 되는 모습을 암시했을 것이다. 제물을 올바르게 드린 사람은 그 제물의 연기가 바람에 흩어져 더는 보이지 않는다는 사실만큼이나, 그 제물 때문에 자신이 속죄받고자 했던 죄가 지워졌음을 확신했다.
영문 원문
I have blotted out, as a thick cloud, thy transgressions, and, as a cloud, thy sins "I have made thy transgressions vanish away like a cloud, and thy sins like a vapor" - Longinus admired the sublimity of the sentiment, as well as the harmony of the numbers, in the following sentence of Demosthenes: Τουτο το ψηφισμα τον τοτε τῃ πολει τερισταντα κινδυνον παρελθειν εποιησεν ὡσπερ νεφος. "This decree made the danger then hanging over the city pass away like a cloud." Probably Isaiah alludes here to the smoke rising up from the sin-offering, dispersed speedily by the wind. and rendered invisible. He who offered his sacriflce aright was as sure that the sin for which he offered it was blotted out, as that the smoke of the sacrifice was dispersed by the wind, and was no longer discernible.
24
Isaiah 44:24
나 홀로—열세 개의 사본이, 그 가운데 여섯 개는 고대 사본인데, 케리의 독법 מאתי meittai를 확증한다.
영문 원문
By myself - Thirteen MSS., six ancient, confirm the reading of the Keri, מאתי meittai.
27
Isaiah 44:27
깊음에게 말하기를 마르라 하는 자—“깊음에게 말하기를 너는 황폐해지라 하는 자.” 키루스는 유브라데강의 물길을 말리고, 밤에 비어 버린 강바닥을 통해 군대를 이끌고 성안으로 들어가 바벨론을 점령했다. 사건이 예언과 이토록 정확히 일치한 이 놀라운 정황은 예레미야도 기록했다(예레미야 50:38; 예레미야 51:36).
“그 물 위에 가뭄이 임하리니,
그 물이 마를 것이다.—
내가 그 바다를 마르게 하고
그 샘들을 말려 버리리라.”
여기서 키루스의 책략이 실행된 수단과 방법을 어느 정도 설명하는 것이 적절하다.
유브라데강은 한여름에 아르메니아 산맥의 눈이 녹으면서 나일강처럼 주변 지역에 범람한다. 범람을 줄이고 물을 빼내기 위해 느부갓네살은 도성에서 백 마일 상류에 두 개의 운하를 만들었다. 동쪽의 첫 운하는 나하르말카 곧 왕의 강이라 불렸으며, 이 운하를 통해 유브라데강 물이 티그리스강으로 흘러들었다. 서쪽의 다른 운하는 팔라코파스 또는 나하라가(נהר אגם nahar agam, ‘못의 강’)라 불렸다. 이 운하는 넘치는 물을 사방 사십 마일에 이르는 거대한 호수로 흘려보냈다. 이 호수는 범람을 줄이는 데만 쓰인 것이 아니라, 수문을 갖춘 저수지로서 아라비아 쪽의 메마른 땅에 물을 대도록 고안되었다. 키루스는 팔라코파스를 통해 강 전체를 호수로 돌림으로써 도성을 가로지르는 강바닥을 거의 말렸다. 그리하여 그의 군대는 강의 상류와 하류 양쪽에서 강바닥을 따라 도성으로 들어갔으며, 물은 넓적다리 중간에도 미치지 않았다. 호수로 엄청난 양의 물이 유입되면서 수문과 둑이 무너졌고, 이후 다시 수리되지 않았다. 그 결과 물이 아래쪽 전 지역으로 퍼져 그곳을 늪지대로 만들었으며, 강은 그 늪에서 자취를 감추었다. Ingens modo et navigabilis, inde tenuis rivus, despectus emoritur; et nusquam manifesto exitit effluit, ut alii omnes, sed deficit. “그리하여 한때 거대하여 배가 다니던 강이 완전히 사라졌다. 이 늪지대에서 빠져나갈 출구가 없었기 때문이다. 그렇다면 이 지역의 지리적 모습이 완전히 달라진 것도 놀라운 일이 아니다.” 멜라, 예레미야 3:8; 헤로도토스 1:186, 190; 크세노폰, 《키루스의 교육》 제7권; 아리아노스 제7권.
영문 원문
That saith to the deep, Be dry "Who saith to the deep, Be thou wasted" - Cyrus took Babylon by laying the bed of the Euphrates dry, and leading his army into the city by night through the empty channel of the river. This remarkable circumstance, in which the event so exactly corresponded with the prophecy, was also noted by Jeremiah, Jeremiah 50:38; Jeremiah 51:36.
"A drought shall be upon her waters,
and they shall be dried up: -
I will lay her sea dry
And I will scorch up her springs."
It is proper here to give some account of the means and method lay which the stratagem of Cyrus was effected.
The Euphrates in the middle of the summer, from the melting of the snows on the mountains of Armenia, like the Nile, overflows the country. In order to diminish the inundation, and to carry off the waters, two canals were made by Nebuchadnezzar a hundred miles above the city; the first on the eastern side called Naharmalca, or the Royal River, by which the Euphrates was let into the Tigris; the other on the western side, called Pallacopas, or Naharaga, (נהר אגם nahar agam, The river of the pool), by which the redundant waters were carried into a vast lake, forty miles square, contrived, not only to lessen the inundation, but for a reservoir, with sluices, to water the barren country on the Arabian side. Cyrus, by turning the whole river into the lake by the Pallacopas, laid the channel, where it ran through the city, almost dry; so that his army entered it, both above and below, by the bed of the river, the water not reaching above the middle of the thigh. By the great quantity-of water let into the lake, the sluices and dams were destroyed; and being never repaired afterwards, the waters spread over the whole country below, and reduced it to a morass, in which the river is lost. Ingens modo et navigabilis, inde tenuis rivus, despectus emoritur; et nusquam manifesto exitit effluit, ut alii omnes, sed deficit. "And thus a navigable river has been totally lost, it having no exit from this morass. No wonder then that the geographical face of this country is completely changed;" Mela Jeremiah 3:8; Herod. 1:186, 190; Xenophon, Cyrop. vii.; Arrian vii.
28
Isaiah 44:28
키루스에 대하여 말하기를 그는 나의 목자라 하는 자—“키루스에게 말하기를 너는 나의 목자라 하는 자.” Pastor meus es, 불가타. 참된 독법은 רעי אתה roi attah인 듯하며, אתה attah라는 단어가 본문에서 빠졌을 가능성이 있다. 같은 단어가 시편 119:57의 본문에서도 빠졌다. 칠십인역은 ‘너는 …이다’를 뜻하는 ει로 이를 보충한다.
예루살렘에게 말하며—칠십인역과 불가타는 ולאמר velemor 대신 האומר haomer로 읽는다.
또 성전에게—앞의 לירושלם lirushalayim처럼 ולהיכל uleheychal로 읽어야 한다. 전치사가 필요하며, 불가타도 그렇게 읽은 듯하다.—우비강.
키루스에 대하여 ‘그는’ 또는 ‘너는 나의 목자라’ 하고, 예루살렘에게 “너는 건축될 것이다”라고 하며, 성전에게 “네 기초가 놓일 것이다”라고 말한다. 이 절에는 주목할 만한 아름다움과 적절성이 있다.
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키루스는 하나님의 목자라고 불린다. ‘목자’는 키루스가 자신에게 사용했고 모든 선한 왕에게 부여한 칭호였다.
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이 키루스는 성전에게 “네 기초가 놓일 것이다”라고 말해야 했다. ‘네가 건축될 것이다’라고 하지 않았다. 사실 키루스 시대에는 기초만 놓였다. 암몬 사람들이 건축을 방해했기 때문이며, 그의 후계자 가운데 하나인 다리우스 제2년이 되어서야 공사가 재개되었다. 선지자들의 표현에는 진리에 영예를 돌릴 만큼 정확하면서도 부주의한 독자들에게는 간과되는 세밀함이 자주 있다.
영문 원문
That saith of Cyrus, He is my shepherd "Who saith to Cyrus, Thou art my shepherd" - Pastor meus es; Vulg. The true reading seems to be רעי אתה roi attah; the word אתה attah, has probably been dropped out of the text. The same word is lost out of the text, Psalm 119:57. It is supplied in the Septuagint by the word ει, thou art.
Saying to Jerusalem - For ולאמר velemor, the Septuagint and Vulgate read האומר haomer.
And to the temple - ולהיכל uleheychal, as לירושלם lirushalayim, before; the preposition is necessary, and the Vulgate seems to read so. - Houbigant.
That saith of Cyrus, He is, or thou art, my shepherd - Saying to Jerusalem, "Thou shalt be built;" and to the Temple, "Thy foundation shall be laid." - There is a remarkable beauty and propriety in this verse.
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Cyrus is called God's shepherd. Shepherd was an epithet which Cyrus took to himself; and what he gave to all good kings.
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This Cyrus should say to the temple: "Thy foundation shall be laid." Not - thou shalt be built. The fact is, only the foundation was laid in the days of Cyrus, the Ammonites having prevented the building; nor was it resumed till the second year of Darius, one of his successors. There is often a precision in the expressions of the prophets which is as honorable to truth, as it is unnoticed by careless readers.
이 장은 구속과 성령의 부어 주심과 복음의 성공에 관한 약속들(이사야 44:1-5) 외에도, 한 분이신 참 하나님께 속한 지고한 능력과 예지와 절대적 영원성을 매우 숭고한 방식으로 제시하고, 우상숭배의 어리석음과 불합리함을 놀라운 힘과 우아함으로 폭로한다(이사야 44:6-20). 또한 미래 사건에 대한 지식은 오직 여호와께만 속한다는 것을 보여 주기 위해, 구원과 화해를 백성에게 베푸신 그분을 온 피조물이 다시 경배하도록 부른 뒤(이사야 44:21-23), 선지자는 사람들이 보기에 위대하고 넘을 수 없는 모든 것도 하나님의 계획을 가로막을 때에는 완전히 무력하다는 사실을 매우 강렬하게 부각하며 결론을 맺는다. 그리고 유대 민족을 장차 구원할 자를 그가 태어나기 거의 이백 년 전에 이름으로 명시한다(이사야 44:24-28).