서론
Isaiah 45 Introduction
영문 원문
Prophecy concerning Cyrus, the first king of the Persians. Every obstruction shall be removed out of his way, and the treasures taken from his enemies shall be immense, Isaiah 45:1-3, To whom, and on what account, Cyrus was indebted for his wonderful success, Isaiah 45:4-6. The prophet refutes the absurd opinion of the Persians, that there were two supreme beings, an evil and a good one, represented by light and darkness, here declared to be only the operation of the One true God, Isaiah 45:7; and makes a transition to the still greater work of God displayed in the dispensation of the Gospel, Isaiah 45:8. Great impiety of those who call in question the mysterious providence of God towards his children, Isaiah 45:9-12. The remaining part of this chapter, interspersed with strictures on the absurdity of idolatry and some allusions to the dark lying oracles of the heathens, may partly refer to the deliverance begun by Cyrus, but chiefly to the salvation by the Messiah, which, it is declared, shall be of universal extent and everlasting duration, Isaiah 45:13-25.
1
Isaiah 45:1
왕들의 허리를 풀며—“왕들의 허리띠를 풀며.” 이사야 5:27 주석을 보라. 크세노폰은 키루스가 정복한 민족들을 다음과 같이 열거한다. 시리아 사람, 앗수르 사람, 아라비아 사람, 카파도키아 사람, 두 프리기아 민족, 리디아 사람, 카리아 사람, 페니키아 사람, 바벨론 사람이다. 또한 그는 박트리아 사람, 인도 사람, 길리기아 사람, 사카이족, 파플라고네스족, 이다리안디니족도 다스렸다.—《키루스의 교육》 제1권 4쪽, 허친슨 4절판. 키루스는 유대인들의 회복을 명한 칙령에서 이 모든 왕국을 하늘의 하나님 여호와께서 자신에게 주셨다고 인정한다(에스라 1:2).
그 앞에 두 짝 문을 열며 등—“내가 그 앞에서 문짝들을 열리니, 성문들이 닫히지 않을 것이다.” 키루스의 군대가 큰 잔치로 일어난 전반적인 혼란을 틈타 밤에 강바닥을 통해 도성으로 들어갔을 때, 바벨론 도성 안에서 거리와 강을 잇는 성문들은 섭리 가운데 열린 채로 남아 있었다. 그렇지 않았다면 페르시아군은 강바닥에 갇혀 그물에 걸린 것처럼 사로잡혀 전멸했을 것이라고 헤로도토스는 말한다(1:191). 왕궁의 문들도 바깥 소동의 원인을 알아보라는 왕의 명령에 따라 경솔하게 열렸다. 그때 고브리아스와 가다타스가 이끄는 두 부대가 돌입하여 왕궁을 장악하고 왕을 죽였다.—크세노폰, 《키루스의 교육》 제7권 528쪽.
영문 원문
Loose the loins of kings "ungird the loins of kings" - See the note on Isaiah 5:27. Xenophon gives the following list of the nations conquered by Cyrus: the Syrians, Assyrians, Arabians, Cappadocians, both the Phrygians, Lydians, Carians, Phoenicians, Babylonians. He moreover reigned over the Bactrians, Indians, Cilicians, the Sacae Paphlagones, and ldariandyni. - Cyrop., lib. 1 Peter 4, Edit. Hutchinson, Quarto. All these kingdoms he acknowledges, in his decree for the restoration of the Jews, to have been given to him by Jehovah, the God of heaven. Ezra 1:2.
To open before him the two leaved gates, etc. "That I may open before him the valves; and the gates shall not be shut" - The gates of Babylon within the city leading from the streets to the river, were providentially left open, when Cyrus's forces entered the city in the night through the channel of the river, in the general disorder occasioned by the great feast which was then celebrated; otherwise, says Herodotus, 1:191, the Persians would have been shut up in the bed of the river, and taken as in a net, and all destroyed. And the gates of the palace were opened imprudently by the king's orders, to inquire what was the cause of the tumult without; when the two parties under Gobrias and Gadatas rushed in, got possession of the palace, and slew the king. - Xenoph., Cyrop. 7 p. 528.
2
Isaiah 45:2
굽은 곳들—“산들.” 이곳에서 설명하기 쉽지 않은 ‘굽은 곳들’이라는 단어 הדורים hodurim 대신 칠십인역은 הררים hararim, τα ορη, 곧 ‘산들’이라고 읽었다. 두 개의 사본은 ו vau 없이 הדרים hadarim으로 되어 있는데, 이는 칠십인역의 독법과 거의 구별되지 않는다. 키루스와 함께하여 그의 바벨론 원정을 쉽고 성공적으로 만든 하나님의 보호는, 하나님께서 그 앞에 가시며 산들을 평평하게 하신다는 표현으로 아름답게 나타난다. 이 이미지는 매우 시적이다.
At vos, qua veniet, tumidi subsidite montes,
Et faciles curvis vallibus este viae.
오비디우스, 《사랑의 노래》 2:16.
“높은 산들은 내려앉고,
굽은 골짜기에는 평탄한 길을 만들라.”
놋문들—“놋 문짝들.” 에우세비우스의 《복음의 예비》 9:41에 인용된 아비데누스는 바벨론 성벽에 놋문들이 있었다고 말한다. 헤로도토스는 더 구체적으로 이렇게 말한다(1:179). “성벽 둘레에는 모두 놋으로 된 문 백 개가 있으며, 문설주와 상인방도 마찬가지이다.” 여러 거리에서 강으로 통하는 도성 안의 문들도 놋으로 되었고, 벨 신전의 문들도 그러하였다.—헤로도토스 1:180, 181.
영문 원문
The crooked places "The mountains" - For הדורים hodurim, crooked places, a word not easily accounted for in this place, the Septuagint read הררים hararim, τα ορη, the mountains. Two MSS. have הדרים hadarim, without the ו vau, which is hardly distinguishable from the reading of the Septuagint. The Divine protection that attended Cyrus, and rendered his expedition against Babylon easy and prosperous is finely expressed by God's going before him, and making the mountains level. The image is highly poetical: -
At vos, qua veniet, tumidi subsidite montes,
Et faciles curvis vallibus este viae.
Ovid, Amor. 2:16.
"Let the lofty mountains fall down,
and make level paths in the crooked valleys."
The gates of brass "The valves of brass" - Abydenus, apud, Euseb. Praep. Evang. 9:41, says, that the wall of Babylon had brazen gates. And Herodotus, i, 179. more particularly: "In the wall all round there are a hundred gates, all of brass; and so in like manner are the sides and the lintels." The gates likewise within the city, opening to the river from the several streets, were of brass; as were those also of the temple of Belus. - Herod. i., 180, 181.
3
Isaiah 45:3
내가 어둠 속의 보물들을 네게 주리라—사르디스와 바벨론은 키루스에게 점령되었을 때 세계에서 가장 부유한 도시들이었다. 그 시대의 모든 왕 가운데 재산으로 가장 유명했던 크로이소스는 자기 보물들을 키루스에게 넘겼다. 그는 보물을 운반할 때 각 수레에 실은 세부 목록을 포함하여 전체 내역을 정확히 기록해 함께 주었고, 그 보물들은 바벨론 왕궁에서 키루스에게 전달되었다.—크세노폰, 《키루스의 교육》 제7권 503, 515, 540쪽.
플리니우스는 키루스가 아시아에서 빼앗은 재산을 다음과 같이 설명한다. Jam Cyrus devicta Asia, pondo 34 millia auri invenerat; praeter vasa aurea, aurumque factum, et in eo folia, ac platanum, vitemque. Qua victoria argenti quingenta millia talentorum reportavit; et craterem Semiramidis, cuius pondus quindecim talents colligebat. Talentum autem Aegyptium pondo lxxx. patere 50 capere Varro tradit.—《박물지》 33:15. “키루스는 아시아를 정복했을 때 금 그릇과 금으로 만든 물품, 그리고 잎들(folia, 아마도 목욕 용기들을 뜻하는 solia일 것이다—홀), 금으로 만든 플라타너스와 포도나무 외에도 무게로 금 삼만 사천 파운드를 발견했다. 그는 이 승리로 은 일만 오천 달란트와 무게가 십오 달란트인 세미라미스의 잔을 가져갔다. 바로에 따르면 이집트 달란트는 팔십 파운드였다.” 이 잔은 크라테르, 곧 큰 연회에서 마시는 잔들을 채우는 데 사용한 대형 용기였다. 바로와 플리니우스의 설명대로라면 무게가 천이백 파운드에 이르렀을 것이므로, 이것이 사람이 직접 드는 술잔일 수 없다는 점은 분명하다!
이 기록에서 무게로 계산된 금과 은을 영국 파운드화로 환산하면 일억 이천육백이십이만 사천 파운드에 이른다.—브리어우드, 《무게에 관하여》 제10장.
‘어둠 속의 보물들’은 강도를 두려워하여 보석과 돈을 집 바닥 아래 땅속에 묻던 관습을 가리킬 수 있다.
영문 원문
I will gave thee the treasures of darkness - Sardes and Babylon, when taken by Cyrus, were the wealthiest cities in the world. Croesus, celebrated beyond all the kings of that age for his riches, gave up his treasures to Cyrus, with an exact account in writing of the whole, containing the particulars with which each wagon was loaded when they were carried away; and they were delivered to Cyrus at the palace of Babylon. - Xenoph. Cyrop. lib. 7 p. 503, 515, 540.
Pliny gives the following account of the wealth taken by Cyrus in Asia. Jam Cyrus devicta Asia, pondo 34 millia auri invenerat; praeter vasa aurea, aurumque factum, et in eo folia, ac platanum, vitemque. Qua victoria argenti quingenta millia talentorum reportavit; et craterem Semiramidis, cuius pondus quindecim talents colligebat. Talentum autem Aegyptium pondo lxxx. patere 50 capere Varro tradit. - Nat. Hist. 33:15. "When Cyrus conquered Asia, he found thirty-four thousand pounds weight of gold, besides golden vessels and articles in gold; and leaves, (folia, perhaps solia, bathing vessels, Hol.), a plane, and vine tree, (of gold.) By which victory he carried away fifteen thousand talents of silver; and the cup of Semiramis, the weight of which was fifteen tatents. The Egyptian talent, according to Varro, was eighty pounds." This cup was the crater, or large vessel, out of which they filled the drinking cups at great entertainments. Evidently it could not be a drinking vessel, which, according to what Varro and Pliny say, must have weighed 1, 200 pounds!
The gold and silver estimated by weight in this account, being converted into pounds sterling, amount to one hundred and twenty-six millions two hwndred and twenty-four thousand pounds. - Brerewood, De Ponderibus, cap. x.
Treasures of darkness may refer to the custom of burying their jewels and money under the ground in their house floors, fearing robbers.
7
Isaiah 45:7
나는 빛을 짓고 어둠을 창조한다—키루스 시대 페르시아에 널리 퍼져 있었고 아마 그가 그 안에서 교육받았을 마기교의 대원리는, 서로 언제나 대립하여 작용하는 두 개의 최고 원인이 있으며 둘은 함께 영원하고 서로 독립적이라는 것이었다. 하나는 모든 선의 창시자이고 다른 하나는 모든 악의 창시자라는 것이다. 그들은 선한 존재를 ‘빛’이라 하고 악한 존재를 ‘어둠’이라 했다. 빛이 우세할 때에는 사람들 가운데 선과 행복이 널리 퍼지고, 어둠이 우세할 때에는 악과 비참함이 넘친다고 보았다. 이는 우리 이성의 가장 분명한 증거와 모순되는 견해이다. 이성은 능력이 무한할 뿐 아니라 선하심도 무한한 오직 한 분의 최고 존재를 인정하도록 우리를 분명히 이끈다. 이 예언을 받는 사람이 품고 있던 이 불합리한 견해를 겨냥하여, 하나님께서는 선지자를 통해 가장 뜻깊은 말로 자신의 전능과 절대적인 최고 주권을 선언하신다.
“나는 여호와이며 다른 이가 없다.
빛을 짓고 어둠을 창조하며,
평화를 이루고 악을 창조한다.
나 여호와가 이 모든 것의 창시자이다.”
페르시아인들은 인류에게 선과 악을 가져오는 최초의 창시자들이 따로 있다고 보고, 그 고유한 상징으로 빛과 어둠을 사용했다. 그러나 이 말씀은 그 능력들이 하나님의 피조물에 지나지 않으며, 하나님께서 세상을 다스리는 데 사용하시는 도구라고 선언한다. 그것들은 하나님의 지혜롭고 의로운 작정을 실행하도록 그분이 정하시거나 허용하신 것들이다. 선이나 악의 어떤 능력도 능력과 선하심이 무한하신 한 분의 최고 하나님에게서 독립해 있지 않다.
그러나 페르시아인 가운데에는 이 문제에 관해 더 온건한 견해를 가진 이들도 있었다. 그들은 악의 원리가 어느 정도 선의 원리에 종속되어 있으며, 마침내 전자가 후자에게 완전히 굴복할 것이라고 보았다. 하이드의 《고대 페르시아인의 종교에 관하여》 제22장을 보라.
이 견해가 키루스 시대만큼 이른 시기부터 페르시아인들 사이에 널리 퍼져 있었다는 사실은, 이 견해를 분명히 가리키는 이사야의 이 구절뿐 아니라 같은 교리를 인간의 마음에 적용한 크세노폰의 《키루스의 교육》 한 구절에서도 추론할 수 있다고 나는 생각한다. 페르시아의 고귀한 청년 아라스페스는 키루스가 자기에게 맡긴 아름다운 여자 포로 판테아와 사랑에 빠졌다. 그는 자신이 그 격정의 공격을 능히 이길 수 있다고 온갖 자랑을 했으나, 끝내 그 욕망에 굴복하여 판테아가 자기 요구를 받아들이지 않으면 폭력을 쓰겠다고 위협하기까지 했다. 그는 키루스의 책망에 압도되고 그의 노여움을 두려워했으며, 차분히 숙고한 끝에 이성을 되찾았다. 이 문제를 키루스와 이야기하면서 그는 이렇게 말한다. “오, 키루스여, 내게는 확실히 두 영혼이 있다. 나는 이 철학을 저 사악한 궤변가인 ‘사랑’에게서 배웠다. 내게 영혼이 하나뿐이라면 그것이 동시에 선하고 악할 수 없고, 동시에 명예로운 행위와 비열한 행위를 모두 승인할 수 없으며, 바로 똑같은 일을 하기를 바라면서 동시에 하기를 거부할 수도 없을 것이다. 그러나 내가 두 영혼의 생기를 받고 있음은 분명하다. 선한 영혼이 우세할 때에는 덕스러운 일을 하고, 악한 영혼이 우세할 때에는 악한 일을 시도한다. 하지만 이제 선한 영혼은 당신을 자기 조력자로 얻어 우세해졌고, 분명히 지배권을 얻었다.”—제6권 424쪽.
나는 평화를 이루고 악을 창조한다—여기서 악은 분명히 전쟁과 그에 따르는 비참함을 대신하는 말이다. 나는 이스라엘 사람들에게 평화를 마련하고 전쟁으로 바벨론을 멸할 것이다. 나는 빛을 짓고 어둠을 창조한다. 어둠이 빛의 결핍일 뿐인 것처럼 전쟁이라는 악도 평화의 결핍이다.
영문 원문
I form the light, and create darkness - It was the great principle of the Magian religion, which prevailed in Persia in the time of Cyrus, and in which probably he was educated, that there are two supreme, co-eternal, and independent causes always acting in opposition one to the other; one the author of all good, the other of all evil. The good being they called Light; the evil being, Darkness. That when Light had the ascendant, then good and happtness prevailed among men; when Darkness had the superiority, then eviI and misery abounded. An opinion that contradicts the clearest evidence of our reason, which plainly leads us to the acknowledgment of one only Supreme Being, infinitely good as well as powerful. With reference to this absurd opinion, held by the person to whom this prophecy is addressed, God, by his prophet, in the most significant terms, asserts his omnipotence and absolute supremacy: -
"I am Jehovah, and none else;
Forming light, and creating darkness,
Making peace, and creating evil:
I Jehovah am the author of all these things."
Declaring that those powers whom the Persians held to be the original authors of good and evil to mankind, representing them by light and darkness, as their proper emblems, are no other than creatures of God, the instruments which he employs in his government of the world, ordained or permitted by him in order to execute his wise and just decrees; and that there is no power, either of good or evil, independent of the one supreme God, infinite in power and in goodness.
There were, however, some among the Persians whose sentiments were more moderate as to this matter; who held the evil principle to be in some measure subordinate to the good; and that the former would at length be wholly subdued by the latter. See Hyde, De Relig. Vet. Pers. cap. xxii.
That this opinion prevailed among the Persians as early as the time of Cyrus we may, I think, infer not only from this passage of Isaiah, which has a manifest reference to it, but likewise from a passage in Xenophon's Cyropaedia, where the same doctrine is applied to the human mind. Araspes, a noble young Persian, had fallen in love with the fair captive Panthea, committed to his charge by Cyrus. After all his boasting that he was superior to the assaults of that passion, he yielded so far to it as even to threaten violence if she would not comply with his desires. Awed by the reproof of Cyrus, fearing his displeasure, and having by cool reflection recovered his reason; in his discourse with him on this subject he says: "O Cyrus, I have certainly two souls; alld this piece of philosophy I have learned from that wicked sophist, Love. For if I had but one soul, it would not be at the same time good and evil, it would not at the same time approve of honorable and base actions; and at once desire to do, and refuse to do, the very same things. But it is plain that I am animated by two souls, and when the good soul prevails, I do what is virtuous; and when the evil one prevails, I attempt what is vicious. But now the good soul prevails, having gotten you for her assistant, and has clearly gained the superiority." Lib. 6 p. 424.
I make peace, and create evil - Evil is here evidently put for war and its attendant miseries. I will procure peace for the Israelites, and destroy Babylon by war. I form light, and create darkness. Now, as darkness is only the privation of light, so the evil of war is the privation of peace.
8
Isaiah 45:8
하늘들아 위에서 내려라—시편 85편은 이사야의 이 예언 부분과 같은 주제, 곧 유다가 포로 생활에서 회복되는 일을 노래한 매우 우아한 송가이다. 그 가운데 가장 아름다운 대목은 선지자의 이 구절을 분명히 모방한다.
“참으로 그분의 구원은 그분을 경외하는 자들에게 가까우니,
영광이 우리 땅에 머물게 하려 함이다.
자비와 진리가 서로 만나고,
의와 평화가 서로 입 맞추었다.
진리는 땅에서 솟아나고,
의는 하늘에서 내려다볼 것이다.
정녕 여호와께서 좋은 것을 주실 것이며,
우리 땅은 그 소산을 낼 것이다.
의가 그분 앞에 나아가고,
그분의 발걸음을 길로 인도할 것이다.”
시편 85:10-14.
이 절들에 대한 주석을 보라.
선지자가 사용한, 하늘에서 이슬과 비가 내려 땅을 비옥하게 한다는 이미지와 시편 기자가 사용한 거의 같은 종류의 몇몇 이미지는, 일차적으로는 고국으로 회복되어 평화와 풍요, 경건과 덕 가운데 번영하는 하나님의 백성의 행복한 상태를 장엄하게 제시하려는 것으로 이해할 수 있다. 그러나 공의와 구원, 자비와 진리, 의와 평화, 그리고 땅에 머무는 영광은 어느 쪽에서도 그 사건의 결과로 해석할 수 없다. 그렇게 해석하는 것은 조금도 적절하지 않다. 이 말들은 메시아를 통한 위대한 구속의 축복을 뜻해야 한다.
땅은 열릴지어다 등—요나단은 타르굼에서 이를 죽은 자들의 부활과 관련시킨다. 땅이 열리고 ויחון מיתיא veyechon meiteiya, 곧 죽은 자들이 다시 살아날 것이다. 이는 고대 유대인들이 장래의 상태를 믿고 죽은 자들의 부활을 인정했다는 분명한 증거이다.
그들이 구원을 맺게 하라—“구원이 자기 열매를 맺게 하라.” 칠십인역과 불가타와 시리아 역본은 ויפרו vaiyiphru 대신 ויפרה vaiyiphrah로 읽는다. 한 사본에는 뒤쪽 ו vau 바로 다음에 지운 자국이 있는데, 그 글자는 처음에는 ה he였을 가능성이 있다.
영문 원문
Drop down, ye heavens - The eighty-fifth psalm is a very elegant ode on the same subject with this part of Isaiah's prophecies, the restoration of Judah from captivity; and is, in the most beautiful part of it, a manifest imitation of this passage of the prophet: - "Verily his salvation is nigh unto them that fear him,
That glory may dwell in our land.
Mercy and truth have met together;
Righteousness and peace have kissed each other.
Truth shall spring from the earth,
And righteousness shall look down from heaven.
Even Jehovah: will give that which is good,
And our land shall yield her produce.
Righteousness shall go before him,
And shall direct his footsteps in the way."
Psalm 85:10-14.
See the notes on these verses.
These images of the dew and the rain descending from heaven and making the earth fruitful, employed by the prophet, and some of those nearly of the same kind which are used by the psalmist, may perhaps be primarily understood as designed to set forth in a splendid manner the happy state of God's people restored to their country, and flourishing in peace and plenty, in piety and virtue; but justice and salvation, mercy and truth, righteousness and peace, and glory dwelling in the land, cannot with any sort of propriety, in the one or the other, be interpreted as the consequences of that event; they must mean the blessings of the great redemption by Messiah.
Let the earth open, etc. - Jonathan, in his Targum, refers this to the resurrection of the dead; the earth shall be opened, ויחון מיתיא veyechon meiteiya, and the dead shall revive. A plain proof that the ancient Jews believed in a future state, and acknowledged the resurrection of the dead.
Let them bring forth salvation "Let salvation produce her fruit" - For ויפרו vaiyiphru, the Septuagint, Vulgate, and Syriac read ויפרה vaiyiphrah; and one MS. has a rasure close after the latter ו vau, which probably was ה he at first.
9
Isaiah 45:9
자기를 지으신 이와 다투는 자에게 화가 있으리라—“자기를 지은 능력과 다투는 자에게 화가 있으리라.” 선지자는 하나님을 향해 불평하고, 원수들에게 압제받도록 허용하시며 포로가 되는 일을 막는 대신 해방을 약속하신 하나님의 경륜에 담긴 지혜와 공의를 심문하려는 불신앙의 유대인들이 제기할 반론과 트집에 답하거나 그것을 미리 차단한다. 성 바울은 이 이미지를 빌려 똑같은 목적에 같은 힘과 우아함으로 적용했다. “그러나 오 사람아, 네가 누구이기에 감히 하나님께 대답하느냐? 지음을 받은 것이 지은 이에게 ‘어찌하여 나를 이렇게 만들었습니까?’라고 말하겠느냐? 토기장이가 같은 진흙 덩이에서 하나는 귀히 쓸 그릇으로, 다른 하나는 천히 쓸 그릇으로 만들 권한이 없겠느냐?”(로마서 9:20, 9:21). 김치에 따르면 이 말씀은 바벨론 왕을 향한 것이다. 그는 거룩한 그릇들을 꺼내 그것으로 술을 마시고 하나님을 대적하여 자신을 높임으로써 지극히 높으신 분을 모욕했다.
또 네가 만든 것이 그에게 손이 없다 하겠느냐—“또 일하는 자에게 ‘너는 손이 없다’ 하겠느냐.” 시리아 역본은 ולא היתי פעל ידיך velo hayithi pheal yadeycha, 곧 “나 또한 네 손으로 만든 것이 아니다”라고 읽은 듯이 번역한다. 칠십인역은 ולא פעלת ואין ודים לך velo phaalta veeyn yaadim lecha, 곧 “네가 나를 만들지도 않았고 너에게는 손도 없다”라고 읽은 듯하다. 그러나 오류는 두 대명사의 위치가 뒤바뀐 데 있는 듯하다. ופעלך uphoolcha 대신 ופעלו uphoolo로 읽고, לו lo 대신 לך lecha로 읽어야 한다. 우비강은 이렇게 고치면서 ופעלו uphoolo로도 읽는데, 이 마지막 교정은 전적으로 필요한 듯하지 않다. 칠십인역의 파콤 사본과 1. D. 2 사본에는 και το εργον ουκ εχεις χειρας라고 되어 있어 여기서 제안한 독법을 지지한다.
영문 원문
Wo unto him that striveth with his Maker "To unto him that contendeth with the power that formed him" - The prophet answers or prevents the objections and cavils of the unbelieving Jews, disposed to murmur against God, and to arraign the wisdom and justice of his dispensations in regard to them; in permitting them to be oppressed by their enemies, and in promising them deliverance instead of preventing their captivity. St. Paul has borrowed the image, and has applied it to the like purpose with equal force and elegance: "Nay, but, O man! who art thou that repliest against God? Shall the thing formed say to him that formed it, Why hast thou made me thus? Hath not the potter power over the clay, out of the same lump to make one vessel to honor, and another to dishonor?" Romans 9:20, Romans 9:21. This is spoken says Kimchi, against the king of Babylon, who insulted the Most High, bringing forth the sacred vessels, drinking out of them, and magnifying himself against God.
Or thy work, He hath no hands "And to the workman, Thou hast no hands" - The Syriac renders, as if he had read, ולא היתי פעל ידיך velo hayithi pheal yadeycha, "neither am I the work of thy hands;" the Septuagint, as if they had reads ולא פעלת ואין ודים לך velo phaalta veeyn yaadim lecha, "neither hast thou made me; and thou hast no hands." But the fault seems to be in the transposition of the two pronouns; for ופעלך uphoolcha, read ופעלו uphoolo: and for לו lo, read לך lecha. So Houbigant corrects it; reading also ופעלו uphoolo; which last correction seems not altogether necessary. The Septuagint, in MSS. Pachom. and 1. D. 2 have it thus, και το εργον ουκ εχεις χειρας, which favors the reading here proposed.
11
Isaiah 45:11
장차 올 일들을 내게 물으라—“그리고 장차 올 일들을 지으시는 이.” 나는 뒤에 붙은 ו vau 없이 ויוצר veyotser로 읽는다. 이는 이 단어를 다음 말과 문장 구조상 연결하는 칠십인역 ὁ ποιησας τα επερχομενα에 따른 것이다.
“너희가 내게 질문하느냐.”—תשאלוני tishaluni, Chald. recte; praecedit ת tau; et sic forte legerunt reliqui Intt.—세커. “칼데아 역본은 더 적절하게 앞에 ת tau가 붙은 תשאלוני tishaluni로 읽으며, 다른 번역자들도 아마 이렇게 읽었을 것이다.” 그러므로 학식 있는 주교는 이 구절을 다음과 같이 읽는다.
“이스라엘의 거룩하신 이,
곧 장차 올 일들을 지으시는 여호와께서 이같이 말씀하신다.
내 자녀들에 관하여 너희가 내게 질문하느냐?
내 손으로 한 일에 관하여 너희가 내게 지시하느냐?”
영문 원문
Ask me of things to come "And he that formeth the things which are to come" - I read ויוצר veyotser, without the ו vau suffixed; from the Septuagint, who join it in construction with the following word, ὁ ποιησας τα επερχομενα.
"Do ye question me." - תשאלוני tishaluni, Chald. recte; praecedit ת tau; et sic forte legerunt reliqui Intt. - Secker. "The Chaldee has, more properly, תשאלוני tishaluni, with a ת tau preceding; and thus the other interpreters probably read." The learned bishop therefore reads the passage thus: -
"Thus saith Jehovah, the Holy One of Israel;
And he that formeth the things which are to come;
Do ye question me concerning my children?
And do ye give me directions concerning the work of my hands?"
13
Isaiah 45:13
내가 그를 일으켰다—이는 분명히 키루스와 그가 유대인들을 위해 행한 일을 가리키며, 누가 그를 감동하여 그 일을 하게 했는지를 알려 준다.
영문 원문
I have raised him up - This evidently refers to Cyrus, and to what he did for the Jews; and informs us by whom he was excited to do it.
14
Isaiah 45:14
애굽의 수고—“애굽의 재물.” 이는 장차 이방인들이 하나님의 교회에 받아들여지는 일과 관련된 듯하다. 시편 68:32; 시편 72:10; 시편 60:6-9을 비교하라. 또 모든 시에서 흔히 쓰이는 환유법에 따라 이 특정 민족들이 일반적으로 강력하고 부유한 민족들을 대신하여 언급된 것일 수 있다. 이사야 60:1 주석을 보라.
키가 큰 스바 사람들—“신장이 큰 스바 사람들.” 스바 사람들이 보통 사람보다 더 위엄 있는 외모를 지녔다는 점은 보카르의 《팔렉》 2:26에 인용된 고대 그리스 역사가 아가타르키데스가 특별히 지적했다. τα σωματα εστι των κατοικουντων αξιολογωτερα. 칠십인역도 이를 그렇게 이해하여 ανδρες ὑψηλοι, 곧 “키 큰 사람들”이라고 번역한다. 같은 어구 אנשי מדה anshey middah는 민수기 13:32와 역대상 20:6에서도 특별히 키가 큰 사람들을 가리키는 데 쓰인다.
그들이 네게 간구할 것이다—“그들이 애원하는 모습으로 네게 말할 것이다.” 고대 역본들은 접속사 ו vau를 보충하며, 케니콧의 사본 열다섯 개(그 가운데 일곱 개는 고대 사본), 데 로시의 사본 열세 개, 여섯 개의 판본도 ואליך veelayich로 이를 확증한다. 세 개의 사본(그 가운데 두 개는 고대 사본)은 행 첫머리의 אליך elaylch 앞에서 ו vau를 생략한다.
영문 원문
The labor of Egypt "The wealth of Egypt" - This seems to relate to the future admission of the Gentiles into the Church of God. Compare Psalm 68:32; Psalm 72:10; Psalm 60:6-9. And perhaps these particular nations may be named, by a metonymy common in all poetry, for powerful and wealthy nations in general. See note on Isaiah 60:1.
The Sabeans, men of stature "The Sabeans, tall of stature" - That the Sabeans were of a more majestic appearance than common, is particularly remarked by Agatharchides, an ancient Greek historian quoted by Bochart, Phaleg, 2:26, τα σωματα εστι των κατοικουντων αξιολογωτερα. So also the Septuagint understand it, rendering it ανδρες ὑψηλοι, "tall men." And the same phrase, אנשי מדה anshey middah, is used for persons of extraordinary stature, Numbers 13:32, and 1 Chronicles 20:6.
They shall make supplication unto thee "They shall in suppliant guise address thee" - The conjunction ו vau is supplied by the ancient Versions, and confirmed by fifteen MSS. of Kennicott's, (seven ancient), thirteen of De Rossi's, and six editions, ואליך veelayich. Three MSS. (two ancient) omit the ו vau before אליך elaylch at the beginning of the line.
15
Isaiah 45:15
참으로 주는 자신을 숨기시는 하나님이시다—현재 세상 민족들에게 자신을 숨기신다는 뜻이다.
이스라엘의 하나님, 구주여—주는 이스라엘 사람들에게 자신을 나타내시고 그들을 구원하신다.
영문 원문
Verily thou art a God that hidest thyself - At present, from the nations of the world.
O God of Israel, the Savior - While thou revealest thyself to the Israelites and savest them.
16
Isaiah 45:16
그들이 부끄러움을 당할 것이다—“그들이 부끄러워한다.” 독자는 하나님께서 자기 백성을 향해 세우신 계획의 은밀하고 신비한 본성을 엄숙히 경배하는 장면에서, 우상숭배자들이 당할 수치와 우상숭배의 최종적인 멸망을 힘 있게 선고하는 장면으로 갑자기 전환되는 것을 알아차리지 않을 수 없다. 이는 일시적인 포로 생활에서의 구원이 아니라 메시아를 통한 영원한 구원인 이스라엘의 구원과 대조된다. 이 영원한 구원은 ‘영원한 세대들까지’라는 어구를 반복하고 강화함으로써 강하게 표시된다. 그러나 사상의 갑작스러운 변화만 있는 것이 아니다. 문장 구조의 변화도 똑같이 눈에 띈다. 평소의 짧은 운율로 이어지던 문장이 갑자기 더 긴 종류의 시구로 이루어진 두 개의 2행연으로 뻗어 나간다. 《예비 논고》 66쪽 이하를 보라. 이사야 42:17에도 사상과 문장 구조 양쪽에서 갑자기 전환되는, 이와 매우 비슷한 같은 종류의 사례가 하나 더 있다.
“그의 대적들”—현재 본문의 이 행은 불완전하여 2행연의 아름다움이 크게 줄어든다. 다음 행과 달리 명제의 주어가 구체적으로 표현되지 않았기 때문이다. 칠십인역은 사라진 단어를 다행히 보충한다. οἱ αντικειμενοι αυτῳ, 곧 “그의 대적들”이며, 원래 단어는 צריו tsaraiv였을 것이다.—L.
영문 원문
They shall be ashamed "They are ashamed" - The reader cannot but observe the sudden transition from the solemn adoration of the secret and mysterious nature of God's counsels in regard to his people, to the spirited denunciation of the confusion of idolaters, and the final destruction of idolatry; contrasted with the salvation of Israel, not from temporal captivity, but the eternal salvation by the Messiah, strongly marked by the repetition and augmentation of the phrase, to the ages of eternity. But there is not only a sudden change in the sentiment, the change is equally observable in the construction of the sentences; which from the usual short measure, runs out at once into two distichs of the longer sort of verse. See Prelim. Dissert. p. 66, etc. There is another instance of the same kind and very like to this, of a sudden transition in regard both to the sentiment and construction in Isaiah 42:17.
"His adversaries" - This line, to the great diminution of the beauty of the distich, is imperfect in the present text: the subject of the proposition is not particularly expressed, as it is in the line following. The version of the Septuagint happily supplies the word that is lost: οἱ αντικειμενοι αυτῳ, "his adversaries," the original word was צריו tsaraiv. - L.
18
Isaiah 45:18
그가 사람이 거주하도록 그것을 지으셨다—“이는 그가 사람이 거주하도록 그것을 지으셨기 때문이다.” 한 고대 사본에는 לשבת lashebeth 앞에 כי ki가 있으며, 고대 역본들도 그러하다.
영문 원문
He formed it to be inhabited "For he formed it to be inhabited" - An ancient MS. has כי ki before לשבת lashebeth; and so the ancient Versions.
19
Isaiah 45:19
나는 은밀한 곳, 땅의 어두운 장소에서 말하지 않았다—이는 이교 신탁들이 응답을 주던 방식과 대조된다. 그 응답들은 일반적으로 깊고 어두운 동굴에서 전달되었다. 쿠마이 시빌라의 자리도 그러했다.
Excisum Euboicae latus ingens rupis in antrum.
베르길리우스, 《아이네이스》 6:42.
“거대한 바위 옆면을 깎아 만든 동굴.”
델포이의 유명한 신탁소도 그러했다. 스트라본은 제9권에서 이렇게 말한다. φασι δ' ειναι το μαντειον αντρον κοιλον μετα βαθους, ου μαλα ευρυστομον. “그 신탁소는 상당히 깊고 입구가 그리 넓지 않은 속 빈 동굴이라고 한다.” 디오도로스는 이 신탁의 기원을 설명하면서 “그곳에는 땅이 크게 갈라진 틈이나 균열이 있었으며, 바로 그 자리에 지금 이른바 신전의 아디톤이 자리한다”라고 말한다. Αδυτον· σπηλαιον, η το αποκρυφον μερος του ἱερου. 메시크. “아디톤은 동굴 또는 신전의 숨겨진 부분을 뜻한다.”
나 여호와는 의를 말하며 올바른 것들을 선포한다—“나는 진리를 말하고 직접적인 답을 주는 여호와이다.” 이 말씀도 거짓되고 모호한 답을 주던 이교 신탁들과 대조하여 한 말이다. 그런 사례는 유명한 것이 많은데, 키루스를 상대로 진군한 크로이소스에게 주어진 응답보다 더 유명한 것은 없다. 이 역사는 이사야 예언의 이 부분과 어느 정도 관련된다. 델포이의 응답 전반과 특히 이 사례에 관한 키케로의 설명을 들어 보자.
Sed jam ad te venio,
O sancte Apollo, qui umbilicum certum terrarum obsides,
Unde superstitiosa primum saeva evasit vox fera.
Tuis enim oraculis Chrysippus totum volumen implevit, partim falsis, ut ego opinor; partim casu veris, ut fit in omni oratione saepissime; partim flexiloquis et obscuris, ut interpres egeat interprete, et sors ipsa ad sortes referenda sit; partim ambiguis, et quae ad dialecticum deferenda sint. Nam cum sors illa edita est opulentissimo regi Asiea, Croesus Halym penetrans magnam pervertet opum vim: hostium vim sese perversurum putavit; pervertit autem suam. Utrum igitur eorum accidisset, verum oraculum fuisset. 《점술론》 2:56.
“그러나 이제 나는 그대에게로 간다. 오 거룩한 아폴론이여, 그대는 대지의 확실한 배꼽을 차지하고 있으며, 그곳에서 미신에 찬 사납고 거친 목소리가 처음 터져 나왔다. 크리시포스는 그대의 신탁들로 한 권을 가득 채웠다. 내가 보기에 일부는 거짓이고, 일부는 어떤 말에서든 매우 자주 일어나듯 우연히 참이 되었으며, 일부는 너무 굽어 있고 모호하여 해석자에게 또 다른 해석자가 필요하고 제비 자체를 다른 제비에 회부해야 할 정도이며, 일부는 애매하여 변증가에게 맡겨야 한다. 아시아의 지극히 부유한 왕에게 ‘크로이소스가 할리스강을 건너면 거대한 세력을 무너뜨릴 것이다’라는 신탁이 내려졌을 때, 그는 자기가 원수의 세력을 무너뜨릴 것이라 생각했지만 자기 세력을 무너뜨렸다. 그러므로 어느 쪽 일이 일어났든 그 신탁은 참이었을 것이다.”
산이 많고 균열과 동굴과 석굴이 풍부한 지역에는 신탁소가 가장 많았다. 그런 장소들이 불러일으키는 공포와 어둠은 거짓말하는 제사장들의 속임수 체계에 유용했다. 그 신탁들의 표현은 언제나 모호하거나, 두 가지로 해석되거나, 거짓되거나, 사람을 현혹했다. 때로는 찬반 어느 쪽으로도 돌릴 수 있는 구절의 말꼬리나 관용어 또는 문장 구조의 특이성이 신탁 선언의 핵심을 이루었다. 때로는 수많은 추측 가운데 하나가 참으로 드러났다. 또 어떤 때에는 신탁이 너무 애매하여 일이 어떻게 결말 나든 그 방향으로 선언을 해석할 수 있었다. 위에서 든, 델포이 신탁소가 크로이소스에게 한 말이 그러했다. “크로이소스가 키루스를 상대로 진군하면 큰 제국을 무너뜨릴 것이다.” 그는 이것이 자기의 성공을 약속한다고 생각하여 싸웠으나, 원수의 제국을 멸망시키리라 기대하던 중 자기 제국을 잃었다. 여기서 그 돌팔이 악령은 의도적으로 만든 모호함 속으로 피신했다. 그는 큰 제국의 멸망을 예언했지만 어느 제국인지는 말하지 않았다. 그러므로 일이 어느 쪽으로 끝나든 안전했다. 하나님의 선지자들이 한 예언 가운데 이런 방식으로 표현된 것은 하나도 없다.
영문 원문
I have not spoken tn secret, in a dark place of the earth - In opposition to the manner in which the heathen oracles gave their answers, which were generally delivered from some deep and obscure cavern. Such was the seat of the Cumean Sybil: -
Excisum Euboicae latus ingens rupis in antrum.
Virg. Aen. 6:42.
"A cave cut in the side of a huge rock."
Such was that of the famous oracle at Delphi; of which, says Strabo, lib. ix., φασι δ' ειναι το μαντειον αντρον κοιλον μετα βαθους, ου μαλα ευρυστομον. "The oracle is said to be a hollow cavern of considerable depth, with an opening not very wide." And Diodorus, giving an account of the origin of this oracle, says "that there was in that place a great chasm or cleft in the earth; in which very place is now situated what is called the Adytum of the temple." Αδυτον· σπηλαιον, η το αποκρυφον μερος του ἱερου. Mesych. "Adytum means a cavern, or the hidden part of the temple."
I the Lord speak righteousness, I declare things that are right "I am Jehovah, who speak truth, who give direct answers" - This also is said in opposition to the false and ambiguous answers given by the heathen oracles, of which there are many noted examples; none more so than that of the answer given to Croesus when he marehed against Cyrus, which piece of history has some connection with this part of Isaiah's prophecies. Let us hear Cicero's account of the Delphic answers in general, and of this in particular: Sed jam ad te venio,
O sancte Apollo, qui umbilicum certum terrarum obsides,
Unde superstitiosa primum saeva evasit vox fera.
Tuis enim oraculis Chrysippus totum volumen implevit, partim falsis, ut ego opinor; partim casu veris, ut fit in omni oratione saepissime; partim flexiloquis et obscuris, ut interpres egeat interprete, et sors ipsa ad sortes referenda sit; partim ambiguis, et quae ad dialecticum deferenda sint. Nam cum sors illa edita est opulentissimo regi Asiea, Croesus Halym penetrans magnam pervertet opum vim: hostium vim sese perversurum putavit; pervertit autem suam. Utrum igitur eorum accidisset, verum oraculum fuisset. De Divinat. 2:56. Mountainous countries, and those which abounded in chasms, caves, and grottos, were the places in which oracles were most frequent. The horror and gloom inspired by such places were useful to the lying priests in their system of deception. The terms in which those oracles were conceived, (they were always ambiguous, or equivocal, or false, or illusory), sometimes the turn of a phrase, or a peculiarity in idiom or construction which might be turned pro or con, contained the essence of the oracular declaration. Sometimes, in the multitude of guesses, one turned out to be true; at other times, so equivocal was the oracle, that, however the thing fell out, the declaration could be interpreted in that way, as in the above to Croesus, from the oracle at Delphi, which was: If Croeses march against Cyrus, he shall overthrow a great empire: he, supposing that this promised him success, fought, and lost his own, while he expected to destroy that of his enemy. Here the quack demon took refuge in his designed ambiguity. He predicted the destruction of a great empire, but did not say which it was; and therefore he was safe, howsoever the case fell out. Not one of the predictions of God's prophets is conceived in this way.
21
Isaiah 45:21
그들을 가까이 오게 하며, 참으로 함께 의논하게 하라—칠십인역은 ‘그들이 의논하게 하라’를 뜻하는 יועצו yoatsu 또는 yivvaatsu 대신 ‘그들이 알게 하라’를 뜻하는 ידעו yedau로 읽었다. 그러나 한 고대 사본에는 ‘그들이 약속하여 함께 모이게 하라’를 뜻하는 יועדו yoedu가 있는데, 이것이 참된 독법일 가능성이 있다.
영문 원문
Bring them near; yea, let them take counsel together - For יועצו yoatsu or yivvaatsu, let them consult, the Septuagint read ידעו yedau, let them know. but an ancient MS. has יועדו yoedu, let them come together by appointment; which may probably be the true reading.
22
Isaiah 45:22
나를 바라보고 너희는 구원을 받으라 등—이 절과 다음 절에는 그리스도를 통해 하나님을 아는 지식이 온 세상에 널리 퍼질 것이라는 분명한 예언이 담겨 있다. 타르굼도 이 말씀을 그렇게 이해한 듯하다. 로마서 14:11; 빌립보서 2:10을 보라. 타르굼의 독법은 주목할 만하다. 곧 אתפנו למימרי ithpeno lemeymri, “나의 말씀을 바라보라”이며, 그 말씀은 ὁ Λογος, 곧 주 예수이다.
영문 원문
Look unto me, and be ye saved, etc. - This verse and the following contain a plain prediction of the universal spread of the knowledge of God through Christ; and so the Targum appears to have understood it; see Romans 14:11; Philippians 2:10. The reading of the Targum is remarkable, viz., אתפנו למימרי ithpeno lemeymri, look to my Word, ὁ Λογος, the Lord Jesus.
23
Isaiah 45:23
내가 나 자신을 두고 맹세했다—במימרי bemeymri, 곧 ‘나의 말씀을 두고’이다. 그리고 ‘말’ 또는 ‘말씀’을 뜻하는 פתגם pithgam을 사용하여, 앞에서 언급한 인격적이며 실체적인 말씀인 meymra와 구별한다. 타르굼을 보라.
말씀이 내 입에서 나갔다—“진리가 내 입에서 나갔다. 그 말씀은…” 칠십인역은 이렇게 문장의 구성 요소를 구분하여 문장 구조의 우아함과 의미의 명료함을 보존한다.
영문 원문
I have sworn by myself - במימרי bemeymri, by my Word: and the word - פתגם pithgam, or saying, to distinguish it from the personal substantial Word meymra, mentioned before. See the Targum.
The word is gone out of my mouth "Truth is gone forth from my mouth; the word" - So the Septuagint distinguish the members of the sentence, preserving the elegance of the construction and the clearness of the sense.
24
Isaiah 45:24
참으로 어떤 사람이 말하기를 내게는 여호와 안에 의와 능력이 있다 하리라—“말하기를, 오직 여호와께 구원과 능력이 속한다.” 한 사본은 ‘내게’를 뜻하는 לי li를 생략한다. 또 칠십인역은 그들이 사용한 사본에서 ‘그가 내게 말했다’ 또는 ‘말할 것이다’를 뜻하는 לי אמר li amar 대신 ‘말하기를’을 뜻하는 לאמר lemor로 읽었다. 단수인 יבא yabo, 곧 ‘그가 올 것이다’ 대신 열두 개의 사본(그 가운데 세 개는 고대 사본)은 복수인 יבאו yabeu로 읽으며, 다른 두 사본에서는 단어 끝의 글자 하나가 지워져 있다. 칠십인역 알렉산드리아 사본과 시리아 역본과 불가타도 그렇게 읽는다. 복수인 צדקות tsedakoth 대신 두 개의 사본은 단수인 צדקת tsidkath로 읽으며, 칠십인역과 시리아 역본과 칼데아 역본도 그러하다.
이는 모든 성공이 여호와께로부터 왔음을 인정한 키루스의 말일 가능성이 있다. 이 생각은 사실상 에스라 1:2에 나오는 그의 칙령 또는 포고문에도 담겨 있다. “페르시아 왕 키루스가 이같이 말한다. 하늘의 하나님 여호와께서 땅의 모든 왕국을 내게 주셨다” 등이다.
영문 원문
Surely, shall one say, In the Lord have I righteousness and strength "Saying, Only to Jehovah belongeth salvation and power" - A MS. omits לי li, unto me; and instead of לי אמר li amar, he said or shall say unto me, the Septuagint read, in the copy which they used, לאמר lemor, saying. For יבא yabo, He shall come, in the singular, twelve MSS. three ancient) read יבאו yabeu, plural; and a letter is erased at the end of the word in two others: and so the Alexandrine copy of the Septuagint, Syriac, and Vulgate read it. For צדקות tsedakoth plural, two MSS. read צדקת tsidkath, singular; and so the Septuagint, Syriac, and Chaldee.
Probably these are the words of Cyrus, who acknowledged that all his success came from Jehovah. And this sentiment is in effect contained in his decree or proclamation, Ezra 1:2 : "Thus saith Cyrus, king of Persia, The Lord God of heaven hath given me all the kingdoms of the earth, "etc.
페르시아인의 첫 왕 키루스에 관한 예언이다. 그의 길을 가로막는 모든 장애물이 제거되고, 원수들에게서 빼앗을 보물이 막대할 것이다(이사야 45:1-3). 키루스가 그 놀라운 성공을 누구에게, 어떤 이유로 빚졌는지를 밝힌다(이사야 45:4-6). 선지자는 빛과 어둠으로 대표되는 선한 존재와 악한 존재라는 두 최고 존재가 있다는 페르시아인의 불합리한 견해를 반박하고, 이 모든 것이 오직 한 분이신 참 하나님의 역사라고 선언한다(이사야 45:7). 이어 복음의 경륜 속에 나타난 하나님의 더욱 위대한 사역으로 넘어간다(이사야 45:8). 하나님께서 그분의 자녀들을 향해 행하시는 신비한 섭리를 의문에 부치는 자들의 큰 불경건을 지적한다(이사야 45:9-12). 이 장의 나머지 부분에는 우상숭배의 불합리함에 대한 비판과 이교도들의 모호하고 거짓된 신탁에 대한 몇몇 암시가 섞여 있다. 이는 부분적으로 키루스가 시작한 해방을 가리킬 수 있지만, 주로 메시아를 통한 구원을 가리킨다. 이 구원은 온 세상에 미치며 영원히 지속될 것이라고 선언된다(이사야 45:13-25).