Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 이사야 66장

주석 읽기 최적화

장별 주석

이사야 66장

서론

Isaiah 66 Introduction

본문 열기

이 장은 앞 장과 같은 주제를 다룬다. 하나님께서는 선지자를 통해 성전과 화려한 예배를 크게 자랑하던 유대인들에게 지극히 높으신 분은 손으로 지은 성전에 거하지 않으신다고 말씀하신다. 또한 마음을 살피시는 하나님께서는 예배자들이 우상숭배와 부정에 빠져 있는 동안에는 어떤 외적 예배 의식도 기뻐하지 않으신다고 하신다(사 66:1-3). 이어서 그들의 죄에 대한 보응이 경고된다. 이는 그들이 가증한 전통으로 하나님의 율법을 무효로 만든 일, 그리스도를 배척한 일, 그분을 따르는 이들을 박해한 일, 그리고 그 결과 로마인들에게 멸망한 일을 암시한다. 그러나 유대의 의식과 백성이 그리스도교 체계와 그 신앙인들을 예표하듯, 예언서에서는 유대인들의 우상숭배가 뒤에 그리스도인이라는 이름을 지닌 자들이 행한 우상숭배를 가리키는 경우가 많다. 그러므로 이 예언 단락이 그 내용상 요구하는 충만한 의미를 이해하려면, 예표를 꿰뚫어 그 실체를 보아야 한다. 곧 적그리스도의 지체들이 행한 매우 노골적인 우상숭배, 그들이 사람의 고안과 전통을 화려하게 쌓아 올려 그리스도교 체계를 짓누른 일, 그리스도의 영적이고 참된 예배자들을 극심하게 박해한 일, 그리고 여호와의 크고 두려운 날에 그들에게 닥칠 무서운 심판을 보아야 한다(사 66:4-6). 적그리스도가 무너질 때 예수 그리스도의 교회가 강력하고 갑작스럽게 성장할 일은, 시온이 해산의 진통이 오기 전에 사내아이를 낳는다는 매우 강렬한 비유로 표현된다. 선지자는 이 상징의 뜻을 더욱 힘 있고 강조하여 전하려고 곧이어 일련의 질문을 덧붙인다(사 66:7-9). 야곱의 후손이 이방인의 충만한 수와 함께 메시아의 깃발 아래 모일 때 세상이 누릴 놀라운 번영과 말로 다 할 수 없는 복이 묘사된다(사 66:10-14). 땅의 모든 악인이 전능하신 하나님의 그 큰 날의 전쟁을 위해 모일 것이며, 여호와께 죽임당한 자가 많을 것이다(사 66:15-18). 사람이 사는 온 세계 곳곳에 흩어진 이스라엘 사람들이 장차 회복되는 방식이 제시된다(사 66:19-21). 이스라엘 집을 위한 이 새로운 은혜의 경륜은 영원히 계속될 것이다(사 66:22). 의가 온 땅에 널리 퍼지고, 여호와를 거역한 자들에 대한 기억은 끊임없이 혐오의 대상이 될 것이다(사 66:23, 24). 이처럼 이 위대한 선지자는 시간 속의 주요 사건들을 추적한 뒤, 마침내 모든 변혁이 그치는 영원에서 그의 전망을 끝낸 듯하다. 그곳에서는 의인들의 복이 새 하늘처럼 변하지 않고, 악인들의 비참함도 꺼지지 않는 불처럼 계속될 것이다.

이 장은 앞 장의 주제를 계속한다. 유대인들은 자기들의 성전과 그 안에서 행하는 화려한 예식 체계를 크게 자랑했고, 그것들이 영원히 지속될 것이라고 생각했다. 또한 종교의 모든 외적 형식을 엄격히 지킨다는 이유로 큰 확신을 품고 자기들에게 공로가 있다고 여겼다. 바로 그때 앞 장 이사야 65:6과 65:12에서 선포된 심판이 그들의 머리 위에 드리워져 있었는데도, 그들은 헤롯의 후한 지원으로 성전을 지극히 웅장하게 재건하고 있었다. 하나님께서는 그들에게 ‘지극히 높으신 분은 손으로 지은 성전에 거하지 않으신다’고 경고하신다. 예배자들이 악하고 우상숭배적인 행위를 함께 행한다면, 아무리 부지런히 외적 예배를 드려도 하나님께서는 결코 받지 않으실 것이다. 그들의 위선은 강렬한 색채로 묘사된다. 이로써 선지자는 다시 앞 장의 주제로 돌아가되, 다른 방식으로 그 주제를 전개하면서 새로운 경륜과 그 아래에서 번영할 교회의 상태를 더욱 명백히 선포한다. 교회의 성장은 갑작스럽고 놀라울 것이다. 유대인 가운데 피한 자들, 곧 그리스도교 신앙으로 회심한 이들은 이방인들을 향한 하나님의 선교에 쓰임 받고, 이방인들을 하나님께 드리는 제물로 바치는 제사장 역할을 할 것이다. 로마서 15:16을 보라. 이제 한 몸으로 모인 유대인과 이방인은 완고하고 돌이킬 수 없는 자들이 최종적으로 멸망하는 일을 함께 목격할 것이다.

이 두 장은 명백히 이방인의 부르심, 그리스도교 경륜의 확립, 배교한 유대인들의 버림과 로마인들에 의해 집행된 그들의 멸망에 관한 것이다. - L.

영문 원문

This chapter treats of the same subject with the foregoing. God, by his prophet, tells the Jews, who valued themselves much on their temple and pompous worship, that the Most High dwelleth not in temples made with hands; and that no outward rites of worship, while the worshippers are idolatrous and impure, can please him who looketh at the heart, Isaiah 66:1-3. This leads to a threatening of vengeance for their guilt, alluding to their making void the law of God by their abominable traditions, their rejection of Christ, persecution of his followers, and consequent destruction by the Romans. But as the Jewish ritual and people shadow forth the system of Christianity and its professors; so, in the prophetical writings, the idolatries of the Jews are frequently put for the idolatries afterwards practiced by those bearing the Christian name. Consequently, if we would have the plenitude of meaning in this section of prophecy, which the very content requires, we must look through the type into the antitype, viz., the very gross idolatries practiced by the members of Antichrist, the pompous heap of human intentions and traditions with which they have encumbered the Christian system, their most dreadful persecution of Christ's spiritual and true worshippers, and the awful judgments which shall overtake them in the great and terrible day of the Lord, Isaiah 66:4-6. The mighty and sudden increase of the Church of Jesus Christ at the period of Antichrist's fall represented by the very strong figure of Sion being delivered of a man-child before the time of her travail, the meaning of which symbol the prophet immediately subjoins in a series of interrogations for the sake of greater force and emphasis, Isaiah 66:7-9. Wonderful prosperity and unspeakable blessedness of the world when the posterity of Jacob, with the fullness of the Gentiles, shall be assembled to Messiah's standard, Isaiah 66:10-14. All the wicked of the earth shall be gathered together to the battle of that great day of God Almighty, and the slain of Jehovah shall be many, Isaiah 66:15-18. Manner of the future restoration of the Israelites from their several dispersions throughout the habitable globe, Isaiah 66:19-21. Perpetuity of this new economy of grace to the house of Israel, Isaiah 66:22. Righteousness shall be universally diffused in the earth; and the memory of those who have transgressed against the Lord shall be had in continual abhorrence, Isaiah 66:23, Isaiah 66:24. Thus this great prophet, after tracing the principal events of time, seems at length to have terminated his views in eternity, where all revolutions cease, where the blessedness of the righteous shall be unchangeable as the new heavens, and the misery of the wicked as the fire that shall not be quenched.

This chapter is a continuation of the subject of the foregoing. The Jews valued themselves much upon their temple, and the pompous system of services performed in it, which they supposed were to be of perpetual duration; and they assumed great confidence and merit to themselves for their strict observance of all the externals of their religion. And at the very time when the judgments denounced in Isaiah 65:6 and Isaiah 65:12 of the preceding chapter were hanging over their heads, they were rebuilding, by Herod's munificence, the temple in a most magnificent manner. God admonishes them, that "the Most High dwelleth not in temples made with hands;" and that a mere external worship, how diligently soever attended, when accompanied with wicked and idolatrous practices in the worshippers, would never be accepted by him. This their hypocrisy is set forth in strong colors, which brings the prophet again to the subject of the former chapter; and he pursues it in a different manner, with more express declaration of the new economy, and of the flourishing state of the Church under it. The increase of the Church is to be sudden and astonishing. They that escape of the Jews, that is, that become converts to the Christian faith, are to be employed in the Divine mission to the Gentiles, and are to act as priests in presenting the Gentiles as an offering to God; see Romans 15:16. And both, now collected into one body, shall be witnesses of the final perdition of the obstinate and irreclaimable.

These two chapters manifestly relate to the calling of the Gentiles, the establishment of the Christian dispensation, and the reprobation of the apostate Jews, and their destruction executed by the Romans. - L.

2

Isaiah 66:2

본문 열기

이 모든 것이 있었느니라 — ‘이 모든 것이 내 것이다.’ 문장의 뜻에 반드시 필요한 לי (리), 곧 ‘내 것’이라는 낱말이 여기서 본문에서 빠졌다. 칠십인역과 시리아역에는 이 말이 보존되어 있다.

영문 원문

And all those things have been "And all these things are mine" - A word absolutely necessary to the sense is here lost out of the text: לי li, mine. It is preserved by the Septuagint and Syriac.

3

Isaiah 66:3

본문 열기

소를 죽이는 자는 사람을 죽이는 것과 같다 — ‘소를 잡는 자가 사람도 죽인다.’ 이것들은 위선과 결합된 악행의 사례들이다. 종교의 모든 외적 예식을 매우 엄격하게 지키는 체하면서도 가장 극악한 범죄를 저지른 경우다. 하나님께서는 에스겔 선지자를 통해 유대인들이 똑같이 행한 일을 책망하신다. ‘그들이 자기 우상들에게 자녀를 죽여 바친 뒤 바로 그날 내 성소에 들어와 그것을 더럽혔다’(겔 23:39). 우리 구주 시대의 바리새인들도 같은 종류의 위선을 행했다. 그들은 ‘과부의 집을 삼키고도 겉치레로 길게 기도했다’(마 23:14).

대다수 해석자는 본문을 문자 그대로 번역하지 않음으로써 참뜻을 완전히 잃어버렸고, 그 자리에 전혀 타당한 뜻을 이루지 못하는 해석을 넣었다. 어떤 상황에서든 제사와 살인, 율법에 맞는 제물을 드리는 행위와 우상숭배가 어떻게 하나님 보시기에 똑같이 여겨질 수 있는지를 설명하기는 쉽지 않기 때문이다.

예물을 드리는 자는 돼지의 피를 드리는 것과 같다 — ‘예물을 드리는 자가 돼지의 피도 드린다.’ 여기서도 문장의 뜻을 완성하는 데 필요한 한 낱말이 본문에서 빠졌으며, 어쩌면 회복할 수 없을지도 모른다. 불가타와 칼데아역은 뜻을 이루려고 ‘드린다’라는 낱말을 보충한다. 내가 생각하기에는 이것이 다른 독법에서 비롯된 것은 아니다. 칠십인역 사본에도 그 낱말이 없었으므로, 현존하는 가장 오래된 역본들보다 앞선 시대에 이미 사라진 듯하다. 그들은 순전히 문장의 필요 때문에 이를 보충했다.

르클레르(Le Clerc)는 이 구절의 시작에서 מעלה (마알레)를 반복해 읽어야 한다고 생각한다. 그러나 평행을 이루는 다른 구절들은 두 번째 자리에 서로 다른 별개의 동사를 두므로 여기에는 맞지 않는다. ‘דם (담)이라고 여러 역본이 읽는다. 그러나 나는 어떤 분사를 읽어야 한다고 생각하며, 특히 뒤에 ח (헤트)가 오므로 זבח (자바흐)를 읽어야 한다고 여긴다. 다만 그 말이 이미 앞에 나오지만 않았다면 그렇다.’ — 세커(Secker). 우비강(Houbigant)은 אכל (아칼), 곧 ‘먹는다’를 보충한다. 모든 것을 고려하면 칼데아역과 불가타가 나타내려 한 낱말, 곧 ‘드린다’라는 מקריב (마크리브)가 가장 개연성 있다고 생각한다.

그들의 가증한 것들 가운데서 — ובשקוציהם (우베쉬쿠체헴), 곧 ‘그리고 그들의 가증한 것들 가운데서.’ 마하조르(Machazor) 두 사본과 케니콧(Kennicott)의 필사본 하나에는 ובגלוליהם (우베길룰레헴), 곧 ‘그리고 그들의 우상들 가운데서’로 되어 있다. 불가타와 시리아역도 이와 같다.

영문 원문

He that killeth an ox is as if he slew a man "He that slayeth an ox killeth a man" - These are instances of wickedness joined with hypocrisy; of the most flagitious crimes committed by those who at the same time affected great strictness in the performance of all the external services of religion. God, by the Prophet Ezekiel, upbraids the Jews with the same practices: "When they had slain their children to their idols, then they came the same day into my sanctuary to profane it," Ezekiel 23:39. Of the same kind was the hypocrisy of the Pharisees in our Savior's time:" who devoured widows' houses, and for a pretense made long prayers," Matthew 23:14.

The generality of interpreters, by departing from the literal rendering of the text, have totally lost the true sense of it, and have substituted in its place what makes no good sense at all; for it is not easy to show how, in any circumstances, sacrifice and murder, the presenting of legal offerings and idolatrous worship, can possibly be of the same account in the sight of God.

He that offereth an oblation, as if he offered swine's blood "That maketh an oblation offereth swine's blood" - A word here likewise, necessary to complete the sense, is perhaps irrecoverably lost out of the text. The Vulgate and Chaldee add the word offereth, to make out the sense; not, as I imagine, from any different reading, (for the word wanted seems to have been lost before the time of the oldest of them as the Septuagint had it not in their copy,; but from mere necessity.

Le Clerc thinks that מעלה maaleh is to be repeated from the beginning of this member; but that is not the case in the parallel members, which have another and a different verb in the second place, "דם dam, sic Versiones; putarem tamen legendum participium aliquod, et quidem זבח zabach, cum sequatur ח cheth, nisi jam praecesserat." - Secker. Houbigant supplies אכל achal, eateth. After all, I think the most probable word is that which the Chaldee and Vulgate seem to have designed to represent; that is, מקריב makrib, offereth.

In their abominations - ובשקוציהם ubeshikkutseyhem, "and in their abominations;" two copies of the Machazor, and one of Kennicott's MSS. have ובגלוליהם ubegilluleyhem, "and in their idols." So the Vulgate and Syriac.

5

Isaiah 66:5

본문 열기

너희를 미워한 너희 형제들이 말했다 — ‘너희를 미워하는 너희 형제들에게 말하라.’ 시리아역은 אמרו לאחיכם (임루 라아헤켐)으로 읽는다. 콤플루툼 판(Edit. Comp.) 칠십인역도 ειπατε αδελφοις ὑμων이라고 하며, 마르샬 필사본(MS. Marchal.)에도 αδελφοις로 되어 있다. 키릴루스와 프로코피우스도 그렇게 읽고 설명한다. 다른 판본들의 칠십인역 독법인 ειπατε αδελφοι ἡμων τοις μισουσιν ὑμας는 뜻을 이해하기가 쉽지 않다. 그러나 1. D. 2 필사본도 ‘우리의’라는 ἡμων 대신 ‘너희의’라는 ὑμων으로 읽는다.

영문 원문

Your brethren that hated you - said "Say ye to your brethren that hate you" - The Syriac reads אמרו לאחיכם imru laacheychem; and so the Septuagint, Edit. Comp. ειπατε αδελφοις ὑμων· and MS. Marchal. has αδελφοις· and so Cyril and Procopius read and explain it. It is not easy to make sense of the reading of the Septuagint in the other editions; ειπατε αδελφοι ἡμων τοις μισουσιν ὑμας· but for ἡμων, our, MS. 1. D. 2 also has ὑμων, your.

6

Isaiah 66:6

본문 열기

성읍에서 소동하는 소리가 나며 성전에서 소리가 나며 여호와의 소리가 난다 — 예루살렘이 멸망하기 전에 아나니아의 아들 예수(Jesus, son of Ananias)가 이와 비슷한 말을 했다는 사실은 매우 주목할 만하다. 요세푸스가 『유대 전쟁사』 제6권 5장에서 전하는 그의 매우 가슴 아픈 이야기를 보라.

영문 원문

A voice of noise from the city, a voice from the temple, a voice of the Lord - It is very remarkable that similar words were spoken by Jesus, son of Ananias, previously to the destruction of Jerusalem. See his very affecting history related by Josephus, War, B. vi., chap. v.

8

Isaiah 66:8

본문 열기

누가 보았느냐 — ‘그리고 누가 보았느냐.’ 케니콧(Kennicott)의 필사본 스무 개(그중 네 개는 고대 사본), 데로시(De Rossi)의 필사본 스물아홉 개, 내가 가진 두 고대 필사본, 가장 오래된 두 판본과 그 밖의 두 판본에는 접속사 ו (바브)를 덧붙인 ומי (우미)로 되어 있다. 모든 고대 역본도 이와 같이 ‘그리고 누가 보았느냐?’라고 읽는다.

영문 원문

Who hath seen "And who hath seen" - Twenty MSS., (four ancient), of Kennicott's, and twenty-nine of De Rossi's, and two ancient of my own, and the two oldest editions, with two others, have ומי umi, adding the conjunction ו vau; and so read all the ancient versions. And who hath seen?

9

Isaiah 66:9

본문 열기

내가 해산하게 하겠느냐 — האני אשביר (하아니 아쉬비르), num ego matricem frangam, 곧 ‘내가 자궁을 터뜨리겠느냐.’ 몬타누스(Montanus). 이 낱말은 태아가 나오기 직전에 일어나는 일, 곧 양수가 터지는 것을 뜻한다. 이 표현도 기도와 설교에서는 신중히 피해야 한다.

영문 원문

Shall I bring to the birth - האני אשביר haani ashbir, num ego matricem frangam; Montanus. The word means that which immediately precedes the appearance of the fetus - the breaking forth of the liquor amnii. This also is an expression that should be studiously avoided in prayers and sermons.

11

Isaiah 66:11

본문 열기

그 영광의 풍성함으로 — ‘그 풍성한 곳간에서.’ ‘광채로부터’라는 מזיז (미지즈) 대신 두 필사본과 1488년 고판본에는 מזיו (미지브)로 되어 있다. 다른 세 필사본에서도 뒤의 ז (자인)은 지운 자리 위에 덧써져 있다. 김히(Kimchi)와 솔로몬 벤 멜렉(Solomon ben Melech)이 본문에 기록된 형태로는 이 낱말을 이해할 수 없어, 이것이 מזיו (미지브)와 같은 뜻이라고 말한 사실은 주목할 만하다. 사실상 그들은 이문이 있거나 본문에 오류가 있음을 인정한 셈이다. 그러나 비트링가(Vitringa)가 지적하듯, ‘그 영광의 광채로부터’ 양분을 빨아 먹는다는 말이 무슨 뜻을 이룰 수 있겠는가? 그래서 그는 זיז (지즈)라는 낱말에서 다른 뜻을 끌어내려고 하지만, 내가 보기에는 아무 근거가 없다. 나는 그 학식 있는 랍비들의 견해에 더 동의하며 이 낱말에 어떤 오류가 있다고 생각한다. 그들이 손상된 낱말이 자기들이 참되다고 믿는 낱말과 똑같은 뜻이라고 둘러 말하기는 하지만, 실제 견해는 그러하다. 이사야 41:24에서도 그들은 ‘독사’라는 אפע (에파)가 ‘아무것도 없음’이라는 אפס (에페스)와 같은 뜻이라고 말한다. 하나가 다른 하나 대신 잘못 기록되었다고 인정하지 않는 것이다.

나는 여기서 מזיז (메지즈) 대신 ‘곳간에서부터’라는 מזין (미진) 또는 מזן (미젠)으로 읽을 것을 제안한다. 뒤의 것은 데로시(De Rossi)의 한 필사본에 있는 독법이며, ‘기르다, 먹이다’라는 זון (준)에서 나온 말이다. 창세기 45:23, 역대하 11:23, 시편 144:13을 보라. 아퀼라가 이 낱말을 απο παντοδαπιας, 곧 ‘온갖 것에서부터’라고 번역한 것도 어쩌면 이 뜻일 수 있다. 불가타의 ab omnimoda gloria, 곧 ‘온갖 영광에서부터’라는 번역과 심마쿠스 및 테오도티온의 번역도 이에 거의 일치한다. 칼데아역은 의미를 더 낫게 만들지는 못하는 다른 독법, 곧 ‘포도주에서부터’라는 מיין (메인)을 따른다. - L.

영문 원문

With the abundance of her glory "From her abundant stores" - For מזיז mizziz, from the splendor, two MSS. and the old edition of 1488, have מזיו mizziv; and the latter ז zain is upon a rasure in three other MSS. It is remarkable that Kimchi and Sal. ben Melec, not being able to make any thing of the word as it stands in the text, say it means the same with מזיו mizziv; that is, in effect, they admit of a various reading, or an error in the text. But as Vitringa observes, what sense is there in sucking nourishment from the splendor of her glory? He therefore endeavors to deduce another sense of the word זיז ziz; but, as far as it appears to me, without any authority. I am more inclined to accede to the opinion of those learned rabbins, and to think that there is some mistake in the word; for that in truth is their opinion, though they disguise it by saying that the corrupted word means the very same with that which they believe to be genuine. So in Isaiah 41:24 they say that אפע apha, a viper, means the same with אפס ephes, nothing; instead of acknowledging that one is written by mistake instead of the other. I would propose to read in this place מזין mizzin or מזן mizzen, which is the reading of one of De Rossi's MS., (instead of מזיז meziz), from the stores, from זון zun, to nourish, to feed; see Genesis 45:23;2 Chronicles 11:23; Psalm 144:13. And this perhaps may be meant by Aquila, who renders the word by απο παντοδαπιας· with which that of the Vulgate, ab omnimoda gloria, and of Symmachus and Theodotion, nearly agree. The Chaldee follows a different reading, without improving the sense; מיין meyin, from the wine. - L.

12

Isaiah 66:12

본문 열기

강 같고 흐르는 시내 같을 것이다 — ‘큰 강 같고 넘쳐흐르는 시내 같을 것이다.’ 곧 유프라테스강과 나일강을 뜻한다. 이 말은 כנהר (칸나하르), ut fluvius ille, 곧 ‘그 강과 같이’로 모음 표기했어야 한다.

그때 너희가 젖을 빨 것이다 — ‘너희가 젖가슴에서 젖을 빨 것이다.’ ‘젖가슴에서’라는 על שד (알 샤드) 두 낱말은 뒤따르는 ‘옆구리에서’라는 על צד (알 차드) 두 낱말과 모양이 비슷하여 현재 본문에서 빠진 듯하다. 우비강(Houbigant)의 매우 개연성 있는 추측이다. 칼데아역과 불가타는 앞의 두 낱말 대신 뒤의 두 낱말을 생략했다. 이사야 60:4 주석을 보라.

영문 원문

Like a river, and - like a flowing stream "Like the great river, and like the overflowing stream" - That is, the Euphrates, (it ought to have been pointed כנהר cannahar, ut fluvius ille, as the river), and the Nile.

Then shall ye suck "And ye shall suck at the breast" - These two words על שד al shad, at the breast, seem to have been omitted in the present text, from their likeness to the two words following; על צד al tsad, at the side. A very probable conjecture of Houbigant. The Chaldee and Vulgate have omitted the two latter words instead of the two former. See note on Isaiah 60:4 (note).

15

Isaiah 66:15

본문 열기

여호와께서 불과 함께 오실 것이다 — ‘여호와께서 불처럼 오실 것이다.’ 칠십인역 사본에는 ‘불 가운데’라는 באש (바에쉬) 대신 ‘불처럼’이라는 קאש (카에쉬), 곧 ὡς πυρ로 되어 있었다.

맹렬함으로 그의 진노를 갚으려고 — ‘타오르는 열기 속에서 그의 진노를 내뿜으려고.’ 나는 마소라 학자들이 ‘갚다’라는 뜻으로 모음 표기한 להשב (레하십) 대신, נשב (나샤브)에서 나온 ‘내뿜다’라는 להשב (레하쉬십)으로 이해한다.

영문 원문

The Lord will come with fire "Jehovah shall come as a fire" - For באש baesh, in fire, the Septuagint had in their copy קאש kaesh, as a fire; ὡς πυρ.

To render his anger with fury "To breathe forth his anger in a burning heat" - Instead of להשב lehashib, as pointed by the Masoretes, to render, I understand it as להשב lehashshib, to breathe, from נשב nashab.

17

Isaiah 66:17

본문 열기

가운데 있는 한 나무 뒤에서 — ‘아하드(Achad)의 의식에 따라.’ 시리아 사람들은 아다드(Adad)라는 신을 숭배했다. 플리니우스의 『박물지』 37권 11장과 마크로비우스의 『사투르날리아』 1권 23장을 보라. 그들은 아다드를 가장 높고 위대한 신이며 주피터 및 태양과 동일한 존재로 여겼다. 마크로비우스는 아다드라는 이름이 ‘하나’를 뜻한다고 말한다. 이사야의 아하드라는 말도 마찬가지다. 그러므로 많은 학자가 선지자가 같은 거짓 신을 가리킨다고 상당한 개연성을 가지고 추정했다. 시리아와 칼데아 방언에서 אחד (아하드)는 חד (하드)다. 완전한 하나됨을 표현하려고 마지막 글자를 반복하면서 חדד (하다드)가 되었을 가능성이 있다. 마크로비우스가 기식음 없이 아다드라고 표기한 것도 부적절하지 않다. 시리아 사람들도 약한 기식음으로 הדד (하다드)라고 발음했다. 그들의 왕 이름 벤하닷(Benhadad)과 하닷에셀(Hadadezer)에서도 볼 수 있다. 이 이름들은 분명 그들의 주된 숭배 대상에서 따온 것이다. 이것이 그 이름에 대한 개연성 있는 설명으로 보인다.

그러나 마소라 학자들은 이곳의 본문을 바로잡는다. 그들의 난외 독법은 같은 낱말의 여성형인 אחת (아하트)이며, 필사본 서른 개(그중 여섯 개는 고대 사본)와 가장 오래된 두 판본도 그렇게 읽는다. 르클레르(Le Clerc)는 이 독법을 받아들이고, 이것이 헤카테(Hecate) 또는 달을 뜻한다고 추정한다. 그는 전혀 개연성이 없지는 않은 논거들로 자기 가설을 뒷받침한다. 그의 본문 주석을 보라.

선지자가 가리킨 구체적인 우상숭배 방식이 무엇이든, 본문의 일반적인 뜻은 완전히 분명하다. 그러나 칼데아역과 시리아역, 그리고 이를 따른 심마쿠스와 테오도티온은 אחד (아하드)를 고유명사가 아니라 흔히 쓰이는 뜻으로 이해하여 이 모든 어려움을 단번에 제거한다. 뒤의 두 역본은 문장을 Οπισω αλληλων εν μεσῳ εσθιοντων το κρεας το χοιρειον, 곧 ‘돼지고기를 먹는 자들 가운데서 한 사람씩 차례로’라고 번역한다. 나는 그들 모두의 사본에 אחד אחד (아하드 아하드), 곧 ‘하나씩’으로 기록되어 있었거나, 어쩌면 אחד אחר אחד (아하드 아하르 아하드), 곧 ‘한 사람 뒤에 또 한 사람’으로 기록되어 있었다고 생각한다. 이 주제에 관한 긴 논의는 다비드 밀리우스(David Millius)의 『선정 논문집』(Dissertationes Selectae), 제6논문을 보라. - L.

나는 이 본문을 어떻게 이해해야 할지 모르겠다. 우리 번역이 아무 뜻도 이루지 못하는 것은 확실하며, 학식 있는 주교의 해석은 내게 지나치게 정교한 것으로 보인다. 김히(Kimchi)는 이 구절을 몸 씻는 의식으로 유명한 튀르크인들에게 적용한다. 그는 ‘가운데 있는 하나 뒤에서’를 그들의 정원 중앙에 마련된 큰 양어장을 뜻한다고 이해한다. 다른 이들은 위에서 말한 것처럼 אחד (아하드)를 한 신의 이름으로 본다. 그 신은 아하드, 하드, 하다드, 아하트, 헤카트 등 여러 이름으로 불린 아시리아의 우상이라고 여겨진다. 고대 영어 필사 성경은 ‘첫째 나무 뒤에서, 또는 안쪽 문 뒤에서’라고 번역한다.

영문 원문

Behind one tree "After the rites of Achad" - The Syrians worshipped a god called Adad, Plin. Nat. Hist. 37:11; Macrob. Sat. 1:23. They held him to be the highest and greatest of the gods, and to be the same with Jupiter and the sun; and the name Adad, says Macrobius, signifies one; as likewise does the word Achad in Isaiah. Many learned men therefore have supposed, and with some probability, that the prophet means the same pretended deity. אחד achad, in the Syrian and Chaldean dialects, is חד chad; and perhaps by reduplication of the last letter to express perfect unity, it may have become חדד chadad, not improperly expressed by Macrobius Adad, without the aspirate. It was also pronounced by the Syrians themselves, with a weaker aspirate, הדד hadad, as in Benhadad, Hadadezer, names of their kings, which were certainly taken from their chief object of worship. This seems to me to be a probable account of this name.

But the Masoretes correct the text in this place. Their marginal reading is אחת achath which is the same word, only in the feminine form; and so read thirty MSS. (six ancient) and the two oldest editions. This Le Clerc approves, and supposes it to mean Hecate, or the moon; and he supports his hypothesis by arguments not at all improbable. See his note on the place.

Whatever the particular mode of idolatry which the prophet refers to might be, the general sense of the place is perfectly clear. But the Chaldee and Syriac, and after them Symmachus and Theodotion, cut off at once all these difficulties, by taking the word אחד achad in its common meaning, not as a proper name; the two latter rendering the sentence thus: Οπισω αλληλων εν μεσῳ εσθιοντων το κρεας το χοιρειον; "One after another, in the midst of those that eat swine's flesh." I suppose they all read in their copies אחד אחד achad achad, one by one, or perhaps אחד אחר אחד achad achar achad, one after another. See a large dissertation on this subject in Davidis Millii Dissertationes Selectae, Dissert. vi. - L.

I know not what to make of this place; it is certain that our translation makes no sense, and that of the learned prelate seems to me too refined. Kimchi interprets this of the Turks, who are remarkable for ablutions. "Behind one in the midst" he understands of a large fish-pond placed in the middle of their gardens. Others make אחד achad a deity, as above; and a deity of various names it is supposed to be, for it is Achad, and Chad, and Hadad, and Achath, and Hecat, an Assyrian idol. Behynd the fyrst tree or the gate withine forth. - Old MS. Bible.

18

Isaiah 66:18

본문 열기

내가 그들의 행위를 아노라 — 현 본문에서 한 낱말이 빠져 문장이 매우 불완전해졌다. 그 낱말은 시리아역에서 보충한 ‘아는’이라는 יודע (요데아)다. 칼데아역의 번역자가 보았던 사본에도 같은 낱말이 있었으며, 그는 이를 קדמי גלן (케다마이 겔론), 곧 ‘그들의 행위가 내 앞에 드러나 있다’라고 풀어 쓴다. 알두스판과 콤플루툼판 칠십인역도 같은 낱말 επισταμαι, 곧 ‘내가 안다’를 인정하며, 파코미우스 필사본과 아랍어역도 이를 확증한다. 이 말이 본래의 것이라는 데는 거의 의심의 여지가 없다고 생각한다. 이 장의 마지막 절들은 유대인들의 완전한 회복과 그리스도의 복음에 대적하는 모든 원수의 멸망을 가리킨다. 그리하여 땅은 여호와를 아는 지식과 그분의 영광으로 가득 차게 될 것이다. Talia saecla currite! ‘그러한 시대여, 속히 오라!’ 주여, 그때를 앞당기소서!

그것이 이를 것이다 — ‘그리고 내가 온다.’ 문장의 어느 부분과도 어울리지 않는 באה (바아) 대신, 한 필사본을 따라 בא (바)로 읽는다. 이는 יודע (요데아)에 대응하는 분사이며 칠십인역, 시리아역, 불가타도 이에 일치한다. 어쩌면 시리아역처럼 ובא (우바), 곧 ‘내가 올 때’로 읽어야 할 것이다. 알두스판과 콤플루툼판 칠십인역 및 마르샬 사본도 이와 같다.

영문 원문

For I know their works - A word is here lost out of the present text, leaving the text quite imperfect. The word is יודע yodea, knowing, supplied from the Syriac. The Chaldee had the same word in the copy before him, which he paraphrases by קדמי גלן kedemi gelon, their deeds are manifest before me; and the Aldine and Complutensian editions of the Septuagint acknowledge the same word επισταμαι, which is verified by MS. Pachom. and the Arabic version. I think there can be little doubt of its being genuine. The concluding verses of this chapter refer to the complete restoration of the Jews, and to the destruction of all the enemies of the Gospel of Christ, so that the earth shall be filled with the knowledge and glory of the Lord. Talia saecla currite! Lord, hasten the time!

It shall come "And I come" - For באה baah, which will not accord with any thing in the sentence, I read בא ba, with a MS.; the participle answering to יודע yodea, with which agree the Septuagint, Syriac, and Vulgate. Perhaps it ought to be ובא veba, when I shall come, Syr.; and so the Septuagint, according to Edit. Ald. and Complut., and Cod. Marchal.

19

Isaiah 66:19

본문 열기

활을 당기는 자들에게 — 나는 משכי קשת (모셰케 케셰트), 곧 ‘활을 당기는 자들’이라는 말이 흑해와 카스피해 사이에 자리했던 민족의 이름 משך (메셰크), 곧 모스키(Moschi)가 손상된 형태일 가능성이 매우 크다고 생각한다. 이 이름은 티바레니(Tibareni)족을 가리키는 תבל (두발)과 적절히 연결된다. 보샤르(Bochart)의 『팔렉』(Phaleg), 제3권 12장을 보라. 칠십인역에는 ‘활을 당기는 자들’이라는 뜻이 전혀 없이 μοσοχ, 곧 ‘모속’으로만 되어 있다. 이 낱말을 일단 분사로 이해한 뒤 뜻을 이루려고 ‘활’이라는 קשת (케셰트)를 덧붙인 것이다. ‘활’이라는 말은 한 필사본과 칠십인역에 없다.

내 명성을 듣지 못한 자들에게 — ‘내 이름을 전혀 듣지 못한 자들에게.’ ‘내 명성’이라는 שמעי (시미) 대신 칠십인역과 시리아역을 따라 ‘내 이름’이라는 שמי (셰미)로 읽는다.

영문 원문

That draw the bow - I much suspect that the words משכי קשת moshechey kesheth, who draw the bow, are a corruption of the word משך meshek, Moschi, the name of a nation situated between the Euxine and Caspian seas; and properly joined with תבל tubal, the Tibareni. See Bochart, Phaleg. Isaiah 3:12. The Septuagint have μοσοχ, without any thing of the drawers of the bow: the word being once taken for a participle, the bow was added to make sense of it קשת kesheth, the bow, is omitted in a MS. and by the Septuagint.

That have not heard my fame "Who never heard my name" - For שמעי shimi, my fame, I read, with the Septuagint and Syriac, שמי shemi, my name.

20

Isaiah 66:20

본문 열기

병거에 태우고 — ‘쿠네(counes)에 태우고.’ 동방에서 널리 쓰이는 운송 수단 가운데 하나는 낙타 등에 양쪽으로 걸친 한 쌍의 큰 바구니 또는 요람으로 이루어졌다. 양쪽에 각각 한 사람씩 탔으며 비와 햇빛을 막는 덮개가 있었다. 테브노(Thevenot)는 이것을 쿠네(counes)라고 부른다. 마예(Maillet)는 낙타 양쪽에 매달린 덮개 있는 우리라고 묘사한다. 러셀 박사(Dr. Russell)는 말한다. ‘알레포에서는 신분이 낮은 여자들이 장거리 여행을 할 때, 노새 양쪽에 하나씩 놓인 덮개 있는 일종의 요람에 들어가는 것이 보통이다.’ 『알레포 박물지』(Natural History of Aleppo), 89쪽. 이것들이 선지자가 צבים (차빔)이라는 낱말로 가리킨 것으로 보인다. 하머(Harmer)의 『관찰』(Observations), 제1권.

영문 원문

And in chariots "And in counes" - There is a sort of vehicle much used in the east, consisting of a pair of hampers or cradles, thrown across a camel's back, one on each side; in each of which a person is carried. They have a covering to defend them from the rain and the sun. Thevenot calls them counes, 1 p. Maillet describes them as covered cages hanging on both sides of a camel. "At Aleppo," says Dr. Russell, "women of inferior condition in longer journeys are commonly stowed, one on each side of a mule, in a sort of covered cradles." Nat. Hist. of Aleppo, p. 89. These seem to be what the prophet means by the word צבים tsabbim. Harmer's Observations, 1 p.

21

Isaiah 66:21

본문 열기

레위인으로도 삼을 것이다 — ‘그리고 레위인으로도 삼을 것이다.’ ללוים (랄레비임) 대신 필사본 쉰아홉 개(그중 여덟 개는 고대 사본)에는 접속사 ו (바브)를 덧붙인 וללוים (벨랄레비임)으로 되어 있다. 문장의 뜻을 위해서도 이 접속사가 반드시 필요한 듯하다. 모든 고대 역본도 이와 같이 읽는다. 여호수아 3:3과 케니콧 성경의 그 구절에 제시된 여러 이문을 보라.

영문 원문

And for Levites - For ללוים laleviyim, fifty-nine MSS., (eight ancient), have וללוים velaleviyim, adding the conjunction ו vau, which the sense seems necessarily to require: and so read all the ancient versions. See Joshua 3:3, and the various readings on that place in Kennicott's Bible.

24

Isaiah 66:24

본문 열기

그들의 벌레가 죽지 않을 것이기 때문이다 — 우리 복되신 구주께서는 마가복음 9:44에서 선지자의 이 말씀을 게헨나 곧 지옥에서 악인이 받을 영원한 형벌을 표현하는 데 적용하셨다. 게헨나 곧 힌놈 골짜기는 예루살렘 남동쪽 매우 가까운 곳에 있었다. 우상숭배에 빠진 유대인들은 그곳에서 자녀를 불 가운데로 지나가게 하는 끔찍한 의식, 곧 몰록에게 희생 제물로 불살라 바치는 의식을 행했다. 요시야는 이 가증한 관행을 중단시키려고 그곳을 사람의 뼈로 채워 더럽히고 거룩하지 않은 곳으로 만들었다(왕하 23:10, 14). 그 뒤에는 동물의 사체를 그곳에 버리는 풍습이 생겼을 가능성이 크며, 동시에 예루살렘의 가난한 사람들을 위한 공동 묘지가 되었다.

우리 구주께서는 복 받은 자들의 상태를 감각으로 이해할 수 있는 형상들로 표현하셨다. 낙원, 아브라함의 품, 또는 같은 뜻으로 하늘나라의 잔칫상에서 아브라함 곁에 기대어 앉는 자리 등이 그 예다. 마태복음 8:11을 보라. Coenabat Nerva cum paucis. Veiento proximus, atque etiam in sinu recumbebat. ‘네르바 황제는 소수의 사람과 만찬을 들었다. 베이엔토(Veiento)는 황제에게 가장 존중받는 사람이었고, 심지어 그의 품에 기대어 앉았다.’ 플리니우스의 『서간집』 4권 22편. 요한복음 13:23과 비교하라. 세상의 사물을 통한 유추가 아니면 우리는 그 상태를 도저히 상상할 수 없기 때문이다.

이와 같은 방식으로 구주께서는 고통의 처소를 게헨나의 형상으로 표현하셨고, 악인의 형벌을 그곳의 사체를 먹는 벌레와 불쌍한 희생물들을 태우는 불로 나타내셨다. 그러나 동시에 실제 게헨나와 보이지 않는 고통의 처소 사이의 차이를 가장 강하게 드러내셨다. 실제 게헨나에서는 고통이 일시적이다. 몸을 먹는 벌레도 죽고 몸을 완전히 태우는 불도 곧 꺼진다. 그러나 비유적인 게헨나에서는 형벌의 도구가 영원하고 고통도 끝이 없다. ‘거기서는 벌레도 죽지 않고 불도 꺼지지 않기’ 때문이다.

하늘과 지옥을 나타내는 이 상징적 형상들은 우리 구주 시대 이전부터 유대인들 사이에서 사용되었으며, 구주께서는 이를 사용하심으로 그들의 관념에 맞추어 말씀하셨다. 누가복음 14:15에서 한 유대인은 우리 구주께 ‘하나님의 나라에서 빵을 먹는 자는 복이 있습니다’라고 말한다. 게헨나에 관해서도, 내가 앞서 이사야 30:33 주석에서 언급했듯이 칼데아 의역본은 ‘영원하거나 계속되는 불사름’을 ‘영원한 불의 게헨나’라고 번역한다. 그보다 앞서 집회서의 저자는 7:17에서 ‘경건하지 않은 자에게 내리는 보응은 불과 벌레다’라고 말했다. 유딧기의 저자도 16:17에서 이와 같이 말했다. ‘내 친족을 대적하여 일어나는 민족들에게 화가 있다. 전능하신 주께서 심판의 날에 그들에게 보응하시며 그들의 살에 불과 벌레를 두실 것이다.’ 이는 명백히 같은 상징을 가리킨다. - L.

김히(Kimchi)가 이 책의 주석을 맺으며 쓴 말은 주목할 만하다.

‘산과 언덕을 창조하시고, 구원의 책을 마칠 힘을 내게 주신 하나님은 복되시다. 그분은 좋은 소식과 보고로 우리를 기쁘게 하실 것이며, 우리를 위해 선한 표징을 보여 주실 것이다. 그리고 그분의 기적들이 완성될 때를 우리 가까이 이르게 하실 것이다.’

여러 역본은 독특한 종결문을 가지고 있다.

‘그들은 모든 육체가 실컷 바라보는 대상이 될 것이다.’ 불가타.

‘그들은 모든 육체가 눈으로 실컷 보는 대상이 될 것이다.’ 고대 영어 필사 성경.

‘그들은 모든 육체에게 환상처럼 보일 것이다.’ 칠십인역.

‘악인들은 의인들이 “이제 충분하다”고 말할 때까지 지옥에서 형벌을 받을 것이다.’ 칼데아역.

‘그들은 모든 육체에게 놀라움이 될 것이며, 모든 존재가 바라보는 구경거리가 될 것이다.’ 시리아역.

‘선지자 이사야의 예언 끝. 참으로 찬양받으실 하나님께 찬양을 드린다.’ 아랍어역.

내가 가진 한 고대 히브리어 필사본은 21절 뒤에서 23절을 반복한다. ‘한 초하루에서 다음 초하루까지, 한 안식일에서 다음 안식일까지 모든 육체가 내 앞에 나아와 예배할 것이다. 여호와께서 말씀하신다.’

영문 원문

For their worm shall not die - These words of the prophet are applied by our blessed Savior, Mark 9:44, to express the everlasting punishment of the wicked in Gehenna, or in hell. Gehenna, or the valley of Hinnom, was very near to Jerusalem to the south-east: it was the place where the idolatrous Jews celebrated that horrible rite of making their children pass through the fire, that is, of burning them in sacrifice to Moloch. To put a stop to this abominable practice, Josiah defiled, or desecrated, the place, by filling it with human bones, 2 Kings 23:10, 2 Kings 23:14; and probably it was the custom afterwards to throw out the carcasses of animals there, when it also became the common burying place for the poorer people of Jerusalem. Our Savior expressed the state of the blessed by sensible images; such as paradise, Abraham's bosom, or, which is the same thing, a place to recline next to Abraham at table in the kingdom of heaven. See Matthew 8:11. Coenabat Nerva cum paucis. Veiento proxies, atque etiam in sinu recumbebat. "The Emperor Nerva supped with few. Veiento was the first in his estimation, and even reclined in his bosom." Plin. Epist. 4:22. Compare John 13:23; for we could not possibly have any conception of it but by analogy from worldly objects. In like manner he expressed the place of torment under the image of Gehenna; and the punishment of the wicked by the worm which there preyed on the carcasses, and the fire that consumed the wretched victims. Marking however, in the strongest manner, the difference between Gehenna and the invisible place of torment; namely, that in the former the suffering is transient: - the worm itself which preys upon the body, dies; and the fire which totally consumes it, is soon extinguished: - whereas in the figurative Gehenna the instruments of punishment shall be everlasting, and the suffering without end; "for there the worm dieth not, and the fire is not quenched."

These emblematical images, expressing heaven and hell, were in use among the Jews before our Savior's time; and in using them he complied with their notions. "Blessed is he that shall eat bread in the kingdom of God," says the Jew to our Savior, Luke 14:15. And in regard to Gehenna, the Chaldee paraphrase as I observed before on Isaiah 30:33, renders everlasting or continual burnings by "the Gehenna of everlasting fire." And before his time the son of Sirach, 7:17, had said, "The vengeance of the ungodly is fire and worms." So likewise the author of the book of Judith, chap. 16:17: "Wo to the nations rising up against my kindred: the Lord Almighty will take vengeance of them in the day of judgment, in putting fire and worms in their flesh;" manifestly referring to the same emblem. - L.

Kimchi's conclusion of his notes on this book is remarkable: -

"Blessed be God who hath created the mountains and the hills,

And hath endued me with strength to finish the book of salvation:

He shall rejoice us with good tidings and reports;

He shall show us a token for good: -

And the end of his miracles he shall cause to approach us."

Several of the Versions have a peculiarity in their terminations: -

And they shall be to a satiety of sight to all flesh.

Vulgate.

And thei schul ben into fyllyng of sigt to all fleshe.

Old MS. Bible.

And they shall be as a vision to all flesh.

Septuagint.

And the wicked shall be punished in hell till the righteous shall say, - It is enough.

Chaldee.

They shall be an astonishment to all flesh; So that they shall be a spectacle to all beings.

Syriac.

The end of the prophecy of Isaiah the prophet.

Praise to God who is truly praiseworthy.

Arabic.

One of my old Hebrew MSS. after the twenty-first verse repeats the twenty-third: "And it shall come to pass that from one new moon to another, and from one Sabbath to another, shall all flesh come to worship before me, saith the Lord."