Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 요한복음 12장

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요한복음 12장

서론

John 12 Introduction

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예수께서 나사로의 집에서 저녁을 드시고 마리아가 주의 발에 향유를 부음, 요한복음 12:1-3. 가룟 유다가 트집을 잡고 마리아를 꾸짖음, 요한복음 12:4-6. 예수께서 마리아를 변호하고 유다를 꾸짖으심, 요한복음 12:7, 8. 나사로 때문에 많은 사람이 예수를 믿으므로 대제사장들이 나사로도 죽이기로 의논함, 요한복음 12:9-11. 예수께서 승리 가운데 예루살렘에 들어가시고 백성이 맞이하며 바리새인들은 근심함, 요한복음 12:12-19. 헬라인들이 예수를 만나고자 함, 요한복음 12:20-22. 이 일에 관한 우리 주의 말씀, 요한복음 12:23-26. 주께서 수난에 관해 말씀하시고 하늘에서 들린 음성이 응답함, 요한복음 12:27, 28. 백성이 그 음성에 놀라고 예수께서 그들에게 설명하시며 자신의 죽음을 예고하심, 요한복음 12:29-33. 그들이 메시아의 영원한 존속에 관해 질문하고 주께서 가르치심, 요한복음 12:34-36. 많은 사람이 믿지 않으며 그들에게 이사야의 말씀이 성취됨, 요한복음 12:37-41. 관리 가운데 일부가 믿지만 예수를 시인하기를 두려워함, 요한복음 12:42, 43. 주께서 자신을 세상의 빛으로 선포하시고 자신의 말씀을 거절하는 위험을 보여 주심, 요한복음 12:44-50.

영문 원문

Jesus sups at the house of Lazarus, and Mary anoints his feet, John 12:1-3. Judas Iscariot finds fault, and reproves her, John 12:4-6. Jesus vindicates Mary and reproves Judas, John 12:7, John 12:8. The chief priests consult to put Lazarus to death, because that through him many believed on Jesus, John 12:9-11. He enters Jerusalem in triumph; the people meet him, and the Pharisees are troubled, John 12:12-19. Greeks inquire after Jesus, John 12:20-22. Our Lord's discourse on the subject, John 12:23-26. Speaks of his passion, and is answered by a voice from heaven, John 12:27, John 12:28. The people are astonished at the voice, and Jesus explains it to them, and foretells his death, John 12:29-33. They question him concerning the perpetuity of the Messiah, and he instructs them, John 12:34-36. Many believe not; and in them the saying of Isaiah is fulfilled, John 12:37-41. Some of the chief rulers believe, but are afraid to confess him, John 12:42, John 12:43. He proclaims himself the light of the world, and shows the danger of rejecting his words, John 12:44-50.

1

John 12:1

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유월절 엿새 전에 — 유월절 당일을 엿새 중 마지막 날로 계산한 것이다. 우리 주께서는 유대인의 한 주 첫날인 우리의 안식일에 베다니에 오셔서 저녁을 드셨고, 다음 날 공개적으로 예루살렘에 들어가셨다. 요한복음 12:12을 보라. 칼메는 이때가 나사로의 부활 약 두 달 뒤인 니산월 9일(3월 29일), 우리 주의 나이 36세 때였다고 생각한다. 앞에서 이미 지적했듯 칼메는 통상적인 연대 계산에 3년을 더한다.

영문 원문

Six days before the Passover - Reckoning the day of the Passover to be the last of the six. Our Lord came on our Sabbath, the first day of the Jewish week, to Bethany, where he supped; and on the next day he made his public entry into Jerusalem: John 12:12. Calmet thinks that this was about two months after the resurrection of Lazarus, on the 9th of Nisan, (March 29), in the thirty-sixth year of our Lord's age. It has been observed before - that Calmet adds three years to the common account.

3

John 12:3

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마리아가 지극히 비싼 향유 곧 순전한 나드 한 근을 가져다가 — 마태복음 26:7의 주석과 마가복음 14:3을 보라. 이것이 앞에서 언급한 사건과 같은 사건일 가능성이 가장 커 보이지는 않는다. 그러나 앞의 사건이 나병 환자 시몬의 집에서 일어났다고 기록되어 있음에도 같은 사건이라고 생각하는 사람들도 있다. 찬반 논거는 마태복음 26장 끝의 주석에 자세히 제시했으므로 독자에게 그곳을 참고하도록 권한다.

영문 원문

Then took Mary a pound of ointment - See the note on Matthew 26:7; see also Mark 14:3. It does not seem the most likely that this was the same transaction with that mentioned above. Some think that this was, notwithstanding that before is said to have been at the house of Simon the leper. The arguments, pro and con, are largely stated in the notes at the end of Matthew 26 (note), to which I beg leave to refer the reader.

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John 12:5

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삼백 데나리온 — 우리 화폐로 약 9파운드 13실링 9펜스이다. 1데나리온을 7과 3/4펜스로 계산한 것이다. 내가 소장한 불가타 사본 가운데 하나인 14세기 사본은 ‘400데나리온’이라고 읽는다.

영문 원문

Three hundred pence - Or denarii: about 9. 13s. 9d. of our money; reckoning the denarius at 7 3/4d. One of my MSS. of the Vulgate (a MS. of the 14th century) reads, cccc denarii.

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John 12:6

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그가 가난한 자들을 염려한 까닭이 아니요 — 복음서 기자는 그의 행실에 대해 단호한 혐오를 드러내려 애쓰고 있으므로, 여기서는 ‘그가’라는 말에 특별히 강조점을 두어야 한다.

그 속에 든 것을 맡았음이라 — 아니, 몇몇 저명한 비평가들이 주장하듯이 ‘그 속에 든 것을 훔쳤음이라’라고 번역하는 편이 더 낫다. 이것이 εβαϚαζεν의 올바른 뜻으로 보인다. 요한복음 20:15에서도 이 말은 같은 뜻으로 쓰인다. ‘당신이 그를 훔쳐 갔거든’—ει συ εβαϚασας αυτον. 요세푸스도 같은 뜻으로 이 단어를 사용한다. 『유대 고대사』 제12권 5장 4절에서 안티오코스가 성전을 약탈한 일을 말하며, Τα σκευη του Θεου βαϚασαι, 곧 ‘그가 주의 기물들까지 가져갔다’, 또는 ‘훔쳐 갔다’고 한다. 또한 『유대 고대사』 제8권 2장 2절을 보라. 그곳에서 한 창녀가 솔로몬 앞에서 자기 아이에 관해 βαϚασασα δε τουμον εκ των γονατων προς αὑτην μεταφερει, 곧 ‘그 여자가 내 품에서 내 아이를 훔쳐 가 자기에게로 옮겼습니다’라고 말한다. 또 같은 책 제9권 4장 5절에서는 아람 진영으로 들어간 열 명의 나병 환자를 두고, 그들이 아람 사람들이 달아난 것을 발견한 뒤 진영에 들어가 먹고 마셨으며 옷과 많은 금을 ‘훔쳐 내어’(εβαϚασαν) 진영 밖에 감추었다고 말한다. 이 번역에 대한 반론에 키프케가 답하고 그 번역 자체를 옹호한 내용을 보라. 또한 피어스의 해당 구절 주석, 웨이크필드, 그리고 Toup, Emendationes in Suidam, 제3권 203쪽을 보라. 복음서 기자가 훔치는 행위를 뜻하지 않았다면 이 단어 자체는 불필요한 말로 여겨져야 한다. 그가 돈주머니를 맡았다는 말을 들은 이상, 그 안에 든 것을 맡았다는 말을 다시 들을 필요가 없기 때문이다. 그러나 사도는 그가 도둑이었다고 말한다. 그는 도둑이었고 공동 자금을 마음대로 다룰 수 있었으므로, 들키지 않는 한도에서 가능한 만큼 훔쳤다. 또한 그리스도의 죽음이 가까웠음을 알았기에, 사도들의 무리를 떠나기 전에 자신을 위한 생계 수단을 확보하려 했다. 옛 이탈라 역본의 여러 사본도 이 단어를 이런 뜻으로 이해하여 auferebat, exportabat, 곧 ‘가져갔다’, ‘실어 갔다’로 번역한 것을 볼 수 있다. 이 역본을 고치겠다고 나선 제롬은 이곳에서도 다른 여러 곳에서처럼 εβαϚαζεν을 portabat, 곧 ‘지고 다녔다’로 옮겨 오히려 번역을 망쳐 놓았다.

우리가 ‘돈주머니’로 번역한 γλωσσοκομον은 본래 피리에 쓰는 혀 모양의 리드들을 넣어 다니는 작은 상자나 갑을 뜻했다. 폴룩스도 『오노마스티콘』에서 그렇게 풀이하며, 이는 이 단어의 어원과도 일치한다. 탈무드 학자들은 이 헬라어 단어를 히브리 문자로 적어 지갑, 자루, 궤, 함 따위를 뜻하게 했다. 우리 주님과 제자들은 자선으로 생활했으므로, 그들을 부양하는 경건한 기부금을 담아 다닐 돈주머니나 자루가 마련되어 있었다. 유다는 이 거룩한 공동체의 청지기이자 회계 담당자였다.

영문 원문

Not that He cared for the poor - There should be a particular emphasis laid on the word he, as the evangelist studies to show the most determined detestation to his conduct.

And bare what was put therein - Or rather, as some eminent critics contend, And stole what was put in it. This seems the proper meaning of εβαϚαζεν; and in this sense it is used, John 20:15 : If thou hast Stolen him away - ει συ εβαϚασας αυτον. In the same sense the word is used by Josephus, Ant. b. xii. c. 5, s 4; where speaking of the pillage of the temple by Antiochus, he says, Τα σκευη του Θεου βαϚασαι, He carried off, or Stole, also the vessels of the Lord. See also Ant. b. viii. c. 2, s. 2, where the harlot says before Solomon, concerning her child, βαϚασασα δε τουμον εκ των γονατων προς αὑτην μεταφερει - She Stole away my child out of my bosom, and removed it to herself. And Ibid. b. ix. c. 4, s. 5, speaking of the ten lepers that went into the Syrian camp, he says, finding the Syrians fled, They entered into the camp, and ate, and drank; and, having Stolen away (εβαϚασαν) garments, and much gold, they hid them without the camp. See the objections to this translation answered by Kypke, and the translation itself vindicated. See also Pearce in loc., Wakefield, Toup. Em. ad Suid. p. iii. p. 203. If stealing were not intended by the evangelist, the word itself must be considered as superfluous; for, when we are told that he had the bag, we need not be informed that he had what was in it. But the apostle says he was a thief; and because he was a thief, and had the common purse in his power, therefore he stole as much as he conveniently could, without subjecting himself to detection. And, as he saw that the death of Christ was at hand, he wished to secure a provision for himself, before he left the company of the apostles. I see that several copies of the old Itala version understood the word in this sense, and therefore have translated the word by auferebat, exportabat - took away, carried away. Jerome, who professed to mend this version, has in this place (as well as in many others) marred is, by rendering εβαϚαζεν, by portabat.

The γλωσσοκομον, which we translate bag, meant originally the little box, or sheath, in which the tongues or reeds used for pipes were carried; and thus it is interpreted by Pollux in his Onomasticon; and this is agreeable to the etymology of the word. The Greek word is used in Hebrew letters by the Talmudists to signify a purse, scrip, chest, coffer, etc. As our Lord and his disciples lived on charity, a bag or scrip was provided to carry those pious donations by which they were supported. And Judas was steward and treasurer to this holy company.

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John 12:7

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그를 가만두어 나의 장사할 날을 위하여 그것을 간직하게 하라 — 여러 사본과 역본은 다음과 같이 읽는다. Αφες αυτην, ἱνα εις την ἡμεραν του ενταφιασμου μου τηρησῃ, 곧 ‘그를 가만두어 나의 시신에 향유를 바를 날까지 그것을 간직하게 하라.’ 이것은 B, D, L, Q와 다른 네 사본, 아랍어역, 콥트어역, 에티오피아어역, 아르메니아어역, 후기 시리아어역의 난외주, 슬라브어역, 불가타, 하나를 제외한 모든 이탈라 사본, 그리고 논누스, 암브로시우스, 가우덴티우스, 아우구스티누스가 지지하는 독법이다. 밀, 벵겔, 그리스바흐, 피어스 등이 인정한 이 독법은 그때 향유의 일부만 사용했고, 나머지는 여인들이 예수의 시신에 향유를 바르러 왔을 때까지 간직했다는 뜻을 암시한다(눅 24:1). 마태복음 26:12, 13 주석을 보라.

영문 원문

Let her alone: against the day of my burying hath she kept this - Several MSS. and versions read thus: - Αφες αυτην, ἱνα εις την ἡμεραντου ενταφιασμου μου τηρησῃ - Let her alone, That she may keep it to the day of my embalming. This is the reading of BDLQ, four others, Arabic, Coptic, Ethiopic, Armenian, later Syriac in the margin, Slavonic, Vulgate, all the Itala but one; Nonnus, Ambrosius, Gaudentius, and Augustin. This reading, which has the approbation of Mill, Bengel, Griesbach, Pearce, and others, intimates that only a part of the ointment was then used, and that the rest was kept till the time that the women came to embalm the body of Jesus: Luke 24:1. See the notes on Matthew 26:12, Matthew 26:13.

9

John 12:9

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유대인의 큰 무리 — 갈릴리 사람이었던 요한은 예루살렘 주민들을 가리켜 흔히 ‘유대인’이라 부른다.

영문 원문

Much people of the Jews - John, who was a Galilean, often gives the title of Jews to those who were inhabitants of Jerusalem.

10

John 12:10

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나사로까지 죽이려고 의논하니 — 나사로가 살아 있는 동안, 그들은 그리스도의 신적 능력을 논박할 수 없이 입증하는 증거를 보았다. 그러므로 그를 호기심으로 보러 온 많은 유대인이 그의 증언을 통해 그리스도께로 돌아왔기에 그를 죽이려 했다. 죽은 지 나흘 된 그를 살리신 분이라면 자신들이 그를 천 번 죽인다 해도 다시 살리실 수 있음을 깨닫지 못했으니, 이 사람들은 얼마나 눈이 멀었던가!

영문 원문

Consulted that they might put Lazarus also to death - As long as he lived they saw an incontestable proof of the Divine power of Christ; therefore they wished to put him to death, because many of the Jews, who came to see him through curiosity, became converts to Christ through his testimony. How blind were these men not to perceive that he who had raised him, after he had been dead four days, could raise him again though they had slain him a thousand times?

12

John 12:12

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그 이튿날 — 우리가 월요일이라고 부르는 날이다.

영문 원문

On the next day - On what we call Monday.

13

John 12:13

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가지를 가지고 — 이 사건을 상세히 설명한 마태복음 21:1 이하와 마가복음 11:1-6 주석을 보라.

영문 원문

Took branches - See on Matthew 21:1 (note), etc., and Mark 11:1-6 (note), where this transaction is largely explained.

16

John 12:16

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그제야 기억하였더라 등 — 그리스도께서 승천하신 뒤 제자들은 이전에는 충분히 이해하지 못했던, 그리스도를 가리키는 많은 예언의 의미를 깨닫고 그것을 그분께 적용했다. 실로 옛 언약은 오직 새 언약의 빛 안에서만 온전히 이해될 수 있다.

영문 원문

Then remembered they, etc. - After the ascension of Christ, the disciples saw the meaning of many prophecies which referred to Christ, and applied them to him, which they had not fully comprehended before. Indeed it is only in the light of the new covenant, that the old is to be fully understood.

17

John 12:17

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그가 불러내셨을 때 — 그분이 나사로를 죽은 자 가운데서 살리시는 것을 본 이 사람들이 그 기적을 널리 전하고 있었던 듯하다. 그로 인해 그리스도의 명성은 높아졌고 바리새인들의 시기는 더 커졌다.

영문 원문

When he called - It appears that these people, who had seen him raise Lazarus from the dead, were publishing abroad the miracle, which increased the popularity of Christ, and the envy of the Pharisees.

19

John 12:19

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너희 하는 일이 쓸데없다 — 너희의 위협으로도, 출교 조치로도 아무 효과를 거두지 못한다는 뜻이다.

온 세상이 그를 따르는도다 — 백성 대다수가 그의 제자가 되어 간다는 뜻이다. 이는 유대인들이 매우 흔히 쓰던 표현으로, 프랑스어 tout le monde나 영어 everybody, 곧 ‘모든 사람’, ‘대다수의 백성’에 해당할 뿐이다. 많은 사본과 역본과 교부들은 ὁλος, 곧 ‘온’이라는 말을 덧붙여 ‘온 세상’으로 읽는다. 우리 주님의 회심자들이 급속히 늘어나자 바리새인들은 첫 공회에서 결의한 일을 지체 없이 실행해야 한다고 생각했다. 요한복음 11:53을 보라.

영문 원문

Ye prevail nothing - Either by your threatening or excommunications.

The world is gone after him - The whole mass of the people are becoming his disciples. This is a very common form of expression among the Jews, and simply answers to the French, tout le monde, and to the English, every body - the bulk of the people. Many MSS., versions, and fathers, add ὁλος, the Whole world. As our Lord's converts were rapidly increasing, the Pharisees thought it necessary to execute without delay what they had purposed at their first council. See John 11:53.

20

John 12:20

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어떤 헬라인들 — 이들이 누구였는지에 관해서는 세 가지 견해가 있다.

  1. 이 절기에 참 하나님을 예배하러 올라온 문하의 개종자, 곧 언약의 개종자였다는 견해.

  2. 헬라 지역에 살며 헬라어를 사용하던 실제 유대인이었다는 견해.

  3. 참 하나님을 전혀 알지 못했던 순수한 이방인이었으나, 성전의 명성이나 우리 주님의 기적을 듣고 여호와께 제사를 드리며 그 땅 백성의 방식에 따라 그분을 예배하러 왔다는 견해. 이런 일은 드물지 않았다. 로마인을 비롯한 많은 이방인이 예루살렘 성전에 제물을 보내는 관습이 있었다. 독자는 이 견해들 가운데 하나를 택할 수 있으나, 첫째 견해가 가장 근거 있어 보인다.

영문 원문

Certain Greeks - There are three opinions concerning these:

  1. That they were proselytes of the gate or covenant, who came up to worship the true God at this feast.

  2. That they were real Jews, who lived in Grecian provinces, and spoke the Greek language.

  3. That they were mere Gentiles, who never knew the true God: and hearing of the fame of the temple, or the miracles of our Lord, came to offer sacrifices to Jehovah, and to worship him according to the manner of the people of that land. This was not an unfrequent case: many of the Gentiles, Romans, and others, were in the habit of sending sacrifices to the temple at Jerusalem. Of these opinions the reader may choose; but the first seems best founded.

21

John 12:21

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그들이 빌립에게 가서 — 어떤 이들은 이 이방인들이 페니키아나 시리아 출신이었거나, 혹은 게네사렛 호수와 벳새다 가까이에 있는 데가볼리 주민이었다고 생각한다. 그래서 후자의 도시 출신이며 아마 그들에게 알려져 있었을 빌립에게 찾아갔다는 것이다. 후기 시리아어역은 그들을 아람인 또는 시리아인이라 부른다. 불가타와 이탈라의 여러 사본은 그들을 이방인이라 부른다.

선생이여, 우리가 예수를 뵙고자 하나이다 — 우리는 그분에 관해 많은 이야기를 들었으므로, 그토록 놀라운 일들의 주인공을 직접 보고 싶다는 뜻이다. 하나님의 섭리 아래서 영혼의 최종적 구원은 흔히 단순한 호기심에서 시작된다. 많은 사람이 예수와 그분의 기적과 긍휼을 많이 말하는 사람을 그저 보거나 듣고 싶어 했을 뿐이지만, 듣는 가운데 오는 세상의 능력을 맛보고 복음의 진리로 참되게 회심했다.

영문 원문

The same came therefore to Philip - Some suppose that these Gentiles were of Phoenicia or Syria, or perhaps inhabitants of Decapolis, near to the lake of Gennesareth and Bethsaida; and therefore they addressed themselves to Philip, who was of the latter city, and probably known to them. The later Syriac calls them Arameans or Syrians. The Vulgate, and several copies of the Itala, call them Gentiles.

Sir, we would see Jesus - We have heard much concerning him, and we wish to see the person of whom we have heard such strange things. The final salvation of the soul often originates, under God, in a principle of simple curiosity. Many have only wished to se or hear a man who speaks much of Jesus, his miracles, and his mercies; and in hearing have felt the powers of the world to come, and have become genuine converts to the truths of the Gospel.

22

John 12:22

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안드레와 빌립이 예수께 여쭈니 — 복음의 사역자들이 마음을 같이하고 연합하여 영혼들을 그리스도께 인도할 때, 이 연합은 하나님을 얼마나 기쁘시게 하는가! 그러나 자기 사랑이 지배하고 하나님께로부터 오는 영광을 구하지 않는 곳에는 이런 연합이 결코 존재하지 않는다. 편협한 당파심은 하나님의 백성 가운데 서로 다른 교파들이 지닌 모든 관대한 마음을 자주 파괴한다.

영문 원문

Andrew and Philip tell Jesus - How pleasing to God is this union, when the ministers of his Gospel agree and unite together to bring souls to Christ. But where self-love prevails, and the honor that comes from God is not sought, this union never exists. Bigotry often ruins every generous sentiment among the different denominations of the people of God.

23

John 12:23

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인자가 영광을 얻을 때가 왔도다 등 — 복음이 모든 민족에게 전파되고, 막힌 담이 무너지며, 유대인과 이방인이 한 우리 안에서 연합할 때가 바로 가까이 왔다. 그러나 다음 절이 가르치듯이, 이는 그분의 죽음과 부활 뒤에야 이루어질 수 있었다. 제자들은 유대인의 첫 열매였고, 이 헬라인들은 이방인의 첫 열매였다.

영문 원문

The hour is come, that the Son of man, etc. - The time is just at hand in which the Gospel shall be preached to all nations, the middle wall of partition broken down, and Jews and Gentiles united in one fold. But this could not be till after his death and resurrection, as the succeeding verse teaches. The disciples were the first fruits of the Jews; these Greeks, the first fruits of the Gentiles.

24

John 12:24

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한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 — 우리 주님은 자신을 한 알의 밀에 비유하신다. 그분의 죽음은 땅에 심겨 분해되는 씨앗에, 그분의 부활은 죽은 씨앗에서 솟아나는 싹에 비유된다. 이처럼 죽는 씨앗은 많은 열매를 맺는다. 나는 영광을 받기 위해 죽어야 한다. 내가 영광을 받지 않으면 땅 위에 유대인과 이방인으로 이루어진 영광스러운 교회를 세울 수 없다. 우리 주님은 자신을 이렇게 한 알의 밀에 비유함으로써 다음을 보여 주신다.

  1. 그분이 죽으신 원인 — 세상의 구속을 이 값으로 정하신 하나님의 명령이다. 자연에서 하나님이 곡식의 번식을 씨앗의 죽음 또는 분해와 연결하신 것과 같다.

  2. 그분이 죽으신 목적 — 잃어버린 세상의 구속, 곧 사람들의 칭의와 성화와 영화이다. 곡식의 번식이 씨앗을 뿌리고 죽게 하는 목적인 것과 같다.

  3. 그분의 죽음에 담긴 신비 — 우리는 이를 온전히 이해할 수 없어도 믿어야 한다. 죽은 씨앗이 번식하고 우리가 그 번식의 산물로 양육된다는 사실을 그 과정이 어떻게 이루어지는지 이해하지 못하면서도 믿는 것과 같다.

역사상 가장 위대한 철학자도 한 알의 씨앗이 어떻게 삼십 배, 육십 배, 백 배, 천 배가 되는지, 어떻게 땅에서 자라나는지, 그 구성 요소인 흙과 공기와 물이 어떻게 그런 형태와 질감을 취하고 그런 향기를 내며 그런 맛을 만들어 내는지 설명할 수 없었다. 또한 지상에서 가장 지혜로운 사람도 동물의 몸이 땅의 이 산물로 어떻게 양육되는지, 이를테면 밀이 어떻게 그것을 받아들이는 몸의 본성에 동화되어 살과 피와 신경과 힘줄과 뼈 등이 되는지 설명할 수 없다. 우리가 말할 수 있는 것은 이것이 실제로 그러하며, 하나님께서 다른 방식이 아니라 바로 그렇게 되기를 기뻐하셨다는 것뿐이다. 이와 마찬가지로 그리스도의 인격과 죽음과 희생에는 우리가 설명할 수도 이해할 수도 없는 것이 많다. 여기서 우리가 말해야 할 것은 오직 이것이다. 세상은 이 방편으로 구속되었고, 사람들은 이 희생을 통해 구원받는다. 하나님께서 다른 방식이 아니라 바로 그렇게 되기를 기뻐하셨다. 어떤 이들은 ‘우리 주님은 결코 정확하지 않았던 당시의 철학에 따라 이렇게 말씀하셨다’고 한다. 그러나 나는 묻고 싶다. 이 문제에 관해 이보다 더 정확한 철학이 나타난 적이 있는가? 씨앗의 몸 전체가 죽어 고운 흙으로 변하고, 그것이 어린 식물의 첫 양분이 되어 주변 토양에서 더 거친 양분을 받아들일 준비를 갖추며, 그 몸 안에 들어 있던 배아만 살아남는다는 것은 물리적 진리가 아닌가? 또한 그 배아조차 씨앗 몸의 죽음이나 부패에서 자신을 펼칠 수 있게 하는 양분을 얻지 못하면 죽고 말지 않는가? 우리 주님의 몸은 죽었으나, 신성의 생명 부여 능력이라는 배아는 여전히 남아 그 몸을 다시 살리고 속죄에 무한한 공로를 부여했다. 이처럼 그 공로는 배가되었고, 영원한 말씀과 연합한 한 인격, 곧 사람이신 그리스도 예수의 죽음을 통해 온 세상을 위한 구원이 마련되었다. 이보다 더 적절한 비유도, 더 알맞고 성공적인 설명도 없었다.

영문 원문

Except a corn of wheat fall into the ground and die - Our Lord compares himself to a grain of wheat; his death, to a grain sown and decomposed in the ground; his resurrection, to the blade which springs up from the dead grain; which grain, thus dying, brings forth an abundance of fruit. I must die to be glorified; and, unless I am glorified, I can not establish a glorious Church of Jews and Gentiles upon earth. In comparing himself thus to a grain of wheat, our Lord shows us: -

  1. The cause of his death - the order of God, who had rated the redemption of the world at this price; as in nature he had attached the multiplication of the corn to the death or decomposition of the grain.

  2. The end of his death - the redemption of a lost world; the justification, sanctification, and glorification of men: as the multiplication of the corn is the end for which the grain is sown and dies.

  3. The mystery of his death, which we must credit without being able fully to comprehend, as we believe the dead grain multiplies itself, and we are nourished by that multiplication, without being able to comprehend how it is done.

The greatest philosopher that ever existed could not tell how one grain became thirty, sixty, a hundred, or a thousand - how it vegetated in the earth - how earth, air, and water, its component parts, could assume such a form and consistence, emit such odours, or produce such tastes. Nor can the wisest man on earth tell how the bodies of animals are nourished by this produce of the ground; how wheat, for instance, is assimilated to the very nature of the bodies that receive it, and how it becomes flesh and blood, nerves, sinews, bones, etc. All we can say is, the thing is so; and it has pleased God that is should be so, and not otherwise. So there are many things in the person, death, and sacrifice of Christ, which we can neither explain nor comprehend. All we should say here is, It is by this means that the world was redeemed - through this sacrifice men are saved: it has pleased God that it should be so, and not otherwise. Some say: "Our Lord spoke this according to the philosophy of those days, which was by no means correct." But, I would ask, has ever a more correct philosophy on this point appeared? Is it not a physical truth that the whole body of the grain dies, is converted into fine earth, which forms the first nourishment of the embryo plant, and prepares it to receive a grosser support from the surrounding soil; and that nothing lives but the germ, which was included in this body, and which must die also, if it did not receive, from the death or putrefaction of the body of the grain, nourishment, so as to enable it to unfold itself? Though the body of our Lord died, there was still the germ, the quickening power of the Divinity, which re-animated that body, and stamped the atonement with infinite merit. Thus the merit was multiplied; and, through the death of that one person, the man Christ Jesus united to the eternal Word, salvation was procured for the whole world. Never was a simile more appropriate, nor an illustration more happy or successful.

25

John 12:25

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자기 생명을 사랑하는 자 — 마태복음 10:39와 누가복음 14:26 주석을 보라. 나는 사람들의 구원을 위해 곧 내 생명을 내놓을 것이나, 죽은 자 가운데서 부활함으로써 영원한 영예와 함께 그것을 속히 되찾을 것이다. 내 제자들도 이 점에서 나를 본받아, 부름을 받을 때 진리를 위해 자기 생명을 내놓아야 한다. 그렇게 하면 그들도 영원한 영예와 함께 생명을 다시 얻게 될 것이다.

영문 원문

He that loveth his life - See on Matthew 10:39 (note); Luke 14:26 (note). I am about to give up my life for the salvation of men; but I shall speedily receive it back with everlasting honor, by my resurrection from the dead. In this I should be imitated by my disciples, who should, when called to it, lay down their lives for the truth; and, if they do, they shall receive them again with everlasting honor.

26

John 12:26

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사람이 나를 섬기려면 — 그리스도는 두 가지 의미에서 주인이시다.

  1. 사람들을 가르치는 분이시다.

  2. 그들을 고용하고 각자의 일을 맡기시는 분이시다. 그리스도를 섬기기 원하는 사람은 다음과 같이 되어야 한다.

  3. 가르침을 받기 위해 그분의 제자 또는 학생이 되어야 한다.

  4. 주인께 쓰임받고 그분께 순종하기 위해 그분의 종이 되어야 한다. 이런 사람에게 두 가지 약속이 주어진다.

  5. 그는 그리스도와 함께하며 그분과 영원히 교제할 것이다.

  6. 그는 주께 존귀히 여김을 받고 영광 가운데 풍성한 보상을 얻을 것이다. 그러나 그것이 얼마나 큰지는 눈으로 보지 못했고 귀로 듣지 못했으며 사람의 마음에 생각해 본 적도 없다.

힌두 신학에 따르면 지고한 신의 화신인 크리슈나가 제자 아르주나에게 한 말은 이것과 얼마나 비슷한가! ‘행실이 아무리 악했던 자라도 오직 나만을 섬기면 곧 덕스러운 영을 지니게 되고 의인과 같이 존경받으며 영원한 행복을 얻는다. 이 세상을 유한하고 기쁨 없는 곳으로 여기고 나를 섬겨라. 내 마음을 품고, 내 종이 되고, 나를 경배하며, 내 앞에 엎드려라. 네 영혼을 나와 연합하고 나를 네 피난처로 삼아라. 그러면 네가 내게로 올 것이다.’ 또 이렇게 말한다. ‘지혜로운 사람은 내게 지극히 사랑스럽고 나 또한 그에게 사랑스럽다. 나는 지혜로운 사람을 나 자신처럼 여기니, 그의 경건한 영이 최후의 피난처로 오직 나만 의지하기 때문이다.’ 『바가바드 기타』 71, 82쪽.

랍비들에게는 다음과 같은 과장된 말이 있다. ‘하나님은 자신의 명예보다 의인의 명예를 더 염려하신다.’

영문 원문

If any man serve me - Christ is a master in a twofold sense:

  1. To instruct men.

  2. To employ and appoint them their work. He who wishes to serve Christ must become:

  3. His disciple or scholar, that he may be taught:

  4. His servant, that he may be employed by and obey his master. To such a person a twofold promise is given:

  5. He shall be with Christ, in eternal fellowship with him; and

  6. He shall be honored by the Lord: he shall have an abundant recompense in glory; but how great, eye hath not seen, ear heard, nor hath it entered into the heart of man to conceive.

How similar to this is the saying of Creeshna (an incarnation of the supreme God, according to the Hindoo theology) to his disciple Arjoon! "If one whose ways were ever so evil serve me alone, he soon becometh of a virtuous spirit, is as respectable as the just man, and obtaineth eternal happiness. Consider this world as a finite and joyless place, and serve me. Be of my mind, my servant, my adorer, and bow down before me. Unite thy soul unto me, make me thy asylum, and thou shalt go unto me." And again: "I am extremely dear to the wise man, and he is dear to me-I esteem the wise man even as myself, because his devout spirit dependeth upon me alone as his ultimate resource." Bhagvat Geeta, pp. 71 and 82.

The rabbins have an extravagant saying, viz. "God is more concerned for the honor of the just man than for his own."

27

John 12:27

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지금 내 마음이 괴로우니 — 복되신 우리 주님은 우리의 연약함을 친히 짊어지셔서 그것을 우리에게 거룩하게 하셨다. 사람으로서 그분은 폭력적인 죽음이 다가오는 것을 내다보며 괴로워하셨다. 본성은 죽음을 혐오한다. 하나님은 이 혐오감을 본성 안에 심어 자기 보존의 원리가 되게 하셨고, 우리가 위험을 피할 때 발휘하는 모든 분별과 주의도 여기서 비롯된다. 예수께서 전능을 입증하는 기적을 행하시는 것을 볼 때, 이런 구절들이 없다면 우리는 그분이 사람이 아니었다고 결론 내릴 수도 있을 것이다. 독자는 그분이 반드시 사람이셔야 했음을 늘 기억해야 한다. 사람이 아니셨다면 세상의 죄를 위해 죽으실 수 없었기 때문이다.

또 내가 무슨 말을 하리요? 아버지여, 나를 구원하여 이때를 면하게 하여 주옵소서 — Και τι ειπω; πατερ, σωσον με εκ της ὡρας ταυτης· 이 문장은 다음과 같이 풀어 옮길 수 있다. ‘내가 어찌 “아버지여, 나를 구원하여 이때를 면하게 하여 주옵소서”라고 말하겠는가? 내가 바로 이 일을 위해 이때에 이르렀거늘.’ 일반적인 번역은 구절의 올바른 구두점을 살피지 않고, 불변사 τι를 ‘왜’ 또는 ‘어떻게’가 아니라 ‘무엇’으로 번역하여 복되신 우리 주님이 여기서 스스로 모순되게 만든다. 우리 주님의 말씀은 이런 뜻이다. ‘사람이 갑작스럽거나 폭력적인 죽음을 두려워할 때 “아버지여, 이 죽음에서 나를 구원하소서!”라고 외치는 것은 자연스럽다. 그는 하나님의 영광과 자신의 복리가 자기 본성에 덜 두려운 다른 방식으로 이루어질 수도 있다고 바라기 때문이다. 그러나 내가 바로 이 목적, 곧 인류의 죄를 위해 이 폭력적인 죽음을 당하려고 세상에 왔고 이미 십자가에 못 박힐 때에 거의 이르렀는데, 어찌 그렇게 말하겠는가?’

영문 원문

Now is my soul troubled - Our blessed Lord took upon him our weaknesses, that he might sanctify them to us. As a man he was troubled at the prospect of a violent death. Nature abhors death: God has implanted that abhorrence in nature, that it might become a principle of self preservation; and it is to this that we owe all that prudence and caution by which we avoid danger. When we see Jesus working miracles which demonstrate his omnipotence, we should be led to conclude that he was not man were it not for such passages as these. The reader must ever remember that it was essentially necessary that he should be man; for, without being such, he could hot have died for the sin of the world.

And what shall I say? Father, save me from this hour - Και τι ειπω; πατερ, σωσον με εκ της ὡρας ταυτης· which may be paraphrased thus: And why should I say, Father, save me from this hour? when for this cause I am come to this hour. The common version makes our blessed Lord contradict himself here, by not attending to the proper punctuation of the passage, and by translating the particle τι what, instead of why or how. The sense of our Lord's words is this: "When a man feels a fear of a sudden or violent death, it is natural to him to cry out, Father, save me from this death! for he hopes that the glory of God and his welfare may be accomplished some other way, less dreadful to his nature: but why should I say so, seeing for this very purpose, that I might die this violent death for the sins of mankind, I am come into the world, and have almost arrived at the hour of my crucifixion."

28

John 12:28

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아버지여, 아버지의 이름을 영광스럽게 하옵소서 — 하나님의 ‘이름’은 지혜와 진리와 긍휼과 공의와 거룩하심 등 모든 속성 안에 계신 하나님 자신을 뜻한다. 이 모든 속성은 그리스도의 죽음과 부활을 통해 이전 어느 때보다 더 풍성히 영광을 받았다. 곧 각각의 탁월함이 드러났다. 그리스도는 여기서 하나님의 뜻에 복종하는 교훈을 가르치신다. ‘아버지의 이름에 영광이 돌아갈 수만 있다면, 내게 원하시는 대로 행하소서.’ 어떤 사본은 ‘아버지여, 내 이름을 영광스럽게 하옵소서’라고 읽고, 다른 사본은 ‘아버지의 아들을 영광스럽게 하옵소서’라고 읽는다.

이에 하늘에서 소리가 나서 등 — 다음은 칼메가 크리소스토모스, 테오도레토스, 테오필락토스 등에게서 가져온 이 구절의 주석을 직역한 것이다. ‘나는 너에 관한 나의 영원한 계획을 이루었다. 세상의 죄를 속죄하고 모욕당한 나의 공의를 만족시키도록 너를 세상에 보냈다. 나는 내 일을 완성할 것이다. 너는 십자가에서 피를 흘릴 것이다. 네 희생의 완성에는 내 영광이 걸려 있다. 그러나 내 영광을 이루면서 네 영광도 이루어 줄 것이다. 네 삶과 죽음이 나를 영화롭게 한다. 네 사명에 동반한 기적들로 내가 너를 영화롭게 했고, 네 죽음 때에도 전례 없는 이적들로 계속 너를 영화롭게 할 것이다. 네 부활은 네 영광과 높아짐의 완성이 될 것이다.’

그리스도는 다음과 같이 영광을 받으셨다.

  1. 그분이 죽으실 때 일어난 이적들로.

  2. 그분의 부활로.

  3. 그분의 승천과 하나님 오른편에 앉으심으로.

  4. 사도들에게 성령이 강림하심으로.

  5. 복음에 동반한 놀라운 성공과, 그로써 그리스도의 나라가 세상에 세워진 일을 통해서이다(고후 2:14).

영문 원문

Father, glorify thy name - By the name of God is to be understood himself, in all his attributes: his wisdom, truth, mercy, justice, holiness, etc., which were all more abundantly glorified by Christ's death and resurrection, (i.e. shown forth in their own excellence), than they had ever been before. Christ teaches here a lesson of submission to the Divine will. Do with me what thou wilt, so that glory may redound to thy name. Some MSS. read, Father, glorify my name: others, glorify thy Son.

Then came there a voice from heaven, etc. - The following is a literal translation of Calmet's note on this passage, which he has taken from Chrysostom, Theodoret, Theophylact, and others: "I have accomplished my eternal designs on thee. I have sent thee into the world to make an atonement for the sin of the world, and to satisfy my offended justice. I will finish my work. Thou shalt shed thy blood upon the cross. My glory is interested in the consummation of thy sacrifice. But, in procuring my own glory, I shall procure thine. Thy life and thy death glorify me: I have glorified thee by the miracles which have accompanied thy mission; and I will continue to glorify thee at thy death, by unexampled prodigies, and thy resurrection shall be the completion of thy glory and of thy elevation."

Christ was glorified:

  1. By the prodigies which happened at his death.

  2. In his resurrection.

  3. In his ascension, and sitting at the right hand of God.

  4. In the descent of the Holy Ghost on the apostles. and

  5. In the astonishing success with which the Gospel was accompanied, and by which the kingdom of Christ has been established in the world. 2 Corinthians 2:14.

29

John 12:29

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무리는 천둥이 울었다 하고, 또 어떤 이들은 천사가 그에게 말하였다 하니 — 피어스 주교는 출애굽기 19:16, 17에서처럼 음성과 함께 천둥도 있었을 가능성이 높다고 말한다. 조금 떨어져 있던 사람들은 음성은 듣지 못하고 천둥만 들었을 수 있고, 다른 이들은 음성까지 들었으므로 후자들이 ‘천사가 그에게 말하였다’고 했다는 것이다.

베트슈타인은 그 음성이 당시 유대인들이 사용하던 언어로 들렸고, 그것을 이해하지 못한 헬라인들은 천둥으로 여긴 반면, 이해한 유대인들은 천사의 음성이라고 말했다고 추정한다. 요한계시록 6:1에서는 네 생물 가운데 하나의 음성을 천둥에 비유하고, 요한계시록 10:3에서는 천사의 음성을 일곱 천둥에 비유한다. 여기서 말한 음성은 아마 매우 커서 어떤 이들은 분명히 듣고 다른 이들은 불분명하게 들었을 것이며, 그래서 의견이 서로 달라졌을 것이다.

영문 원문

The people - said that it thundered: others - an angel spake to him - Bishop Pearce says, Probably there was thunder as well as a voice, as in Exodus 19:16, Exodus 19:17, and some persons, who were at a small distance, might hear the thunder without hearing the voice; while others heard the voice too; and these last said, "An angel hath spoken to him."

Wetstein supposes that the voice was in the language then in use among the Jews; which the Greeks, not understanding, took for thunder; the others, the Jews, who did understand it, said it was the voice of an angel. In Revelation 6:1, the voice of one of the living creatures is compared to thunder; and in Revelation 10:3, the voice of an angel is compared to seven thunders. The voice mentioned was probably very loud, which some heard distinctly, others indistinctly; hence the variety of opinion.

30

John 12:30

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이 소리가 난 것은 나를 위한 것이 아니요 너희를 위한 것이니라 — 아마 빌립과 안드레가 예수께 데려온 헬라인들을 가리키는 말씀일 것이다. 유대인들에게는 그분의 기적을 보고 그분이 메시아이심을 확신할 기회가 자주 있었지만, 이방인의 첫 열매가 될 이 헬라인들에게는 그런 기회가 전혀 없었다. 그러므로 그들을 믿음 안에서 굳세게 하려고 그들을 위해 이 기적적인 음성이 하늘에서 들려온 듯하다.

영문 원문

This voice came not because of me, but for your sakes - Probably meaning those Greeks who had been brought to him by Philip and Andrew. The Jews had frequent opportunities of seeing his miracles, and of being convinced that he was the Messiah; but these Greeks, who were to be a first fruits of the Gentiles, had never any such opportunity. For their sakes, therefore, to confirm them in the faith, this miraculous voice appears to have come from heaven.

31

John 12:31

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이제 이 세상에 대한 심판이 이르렀으니 — 어떤 이들은 여기서 말하는 심판을 그리스도를 거부한 유대 백성에게 곧 닥칠 형벌에 적용한다. 또 이 세상의 통치자 또는 임금, ὁ αρχων은 유대인들이 하나님의 아들을 믿지 못하도록 눈을 멀게 하고 마음을 완고하게 한 사탄으로 이해한다. 그러나 우상 숭배의 폐지와 이방인의 부르심을 통해 그의 나라는 유대인 가운데서뿐 아니라 온 세상에서 무너지려 하고 있었다.

‘이 세상의 임금’을 뜻하는 סר העולם(sar ha-olam)이라는 칭호는 마귀 또는 죽음의 천사라 불리는 사마엘에게 거듭 적용된다. 유대인들은 하나님께서 이스라엘 사람들을 제외한 땅의 모든 민족을 이 우두머리의 손에 넘기셨다고 꾸며 말했다. 라이트풋을 보라. 다른 이들은 이 말씀을 믿는 헬라인들에게 하신 것으로 이해하며, 앞의 해석과 극히 다른 다음 뜻을 부여한다. ‘얼마 지나지 않아, 곧 나흘이나 닷새 뒤에 너희는 이 세상이 어떤 심판을 내리는지 보게 될 것이다. 세상의 통치자요 임금인 내가 쫓겨나고, 내 피조물들에게 불경하고 악한 자로 정죄받을 것이다. 그러나 낙심하지 말라. 내가 십자가에 들려 악인처럼 죽는다 해도, 나는 모든 사람을 내게로 이끌 것이다. 십자가에 못 박히신 그리스도의 복음은 지극히 높으신 분의 손에서 파멸한 세상을 회심시키고 구원하는 위대한 수단이 될 것이다.’ 그러나 요한복음 14:30과 16:11 주석을 보라.

영문 원문

Now is the judgment of this world - The judgment spoken of in this place is applied by some to the punishment which was about to fall on the Jewish people for rejecting Christ. And the ruler or prince, ὁ αρχων, of this world, is understood to be Satan, who had blinded the eyes of the Jews, and hardened their hearts, that they might not believe on the Son of God; but his kingdom, not only among the Jews, but in all the world, was about to be destroyed by the abolition of idolatry and the vocation of the Gentiles.

The epithet סר העולם sar ha-olam, prince of this world, is repeatedly applied to the devil, or to Samael, who is termed the angel of death. The Jews fabled that, into the hands of this chief, God had delivered all the nations of the earth, except the Israelites. See Lightfoot. The words are understood by others as addressed to these believing Greeks, and to have the following meaning, which is extremely different from the other. "In a short time (four or five days afterwards) ye shall see what sort of a judgment this world passes. I, who am its ruler and prince, shall be cast out, shall be condemned by my own creatures, as an impious and wicked person. But do not be discouraged: though I be lifted up on the cross, and die like a malefactor, nevertheless I will draw all men unto myself. The Gospel of Christ crucified shall be the grand agent, in the hand of the Most High, of the conversion and salvation of a ruined world." But see on John 14:30 (note); John 16:11 (note).

32

John 12:32

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내가 모든 사람을 내게로 이끌겠노라 — 내가 죽었다가 다시 살아난 뒤, 내 말씀의 선포와 내 영의 감화로 유대인과 이방인을 모두 이끌고 깨우칠 것이다. 메시아의 고유한 특징 가운데 하나는 백성들이 그에게로 모이는 것이었다(창 49:10). 또한 우리 주님은 특히 이방인에게 속한 이사야 11:10의 예언을 가리키신 듯하다. ‘이새의 뿌리가 있어 만민의 기치로 설 것이요, 이방인들이 그에게로 돌아오리니 그의 안식하는 곳이 영화로우리라.’ 여기에는 연대 지휘관들이 긴 장대에 달아 높은 곳에 세운 군기나 깃발에 대한 암시가 있다. 백성은 장군의 막사가 어디 있는지 보고 그 깃발 아래로 모여들 수 있었다.

παντας 대신 베자 사본과 다른 한 사본, 여러 역본, 많은 교부는 παντα, 곧 ‘모든 사람’ 또는 ‘모든 것’으로 읽는다. 앵글로색슨어역도 ‘내가 모든 것을 내게로 이끌겠다’고 한다. 그러나 παντα는 여기서 대격 단수로 쓰여 ‘모든 사람’을 뜻할 수도 있다.

고대인들은 유피테르에게 금사슬이 있어서 언제든 하늘에서 내려 땅과 모든 주민을 자기에게로 끌어올릴 수 있었다고 꾸며 말했다. 이와 관련된 호메로스 『일리아스』 제8권 18-27행의 훌륭한 구절을 보라.

Ειδ' αγε, πειρησασθε θεοι, ἱνα ειδετε παντες,

Σειρην χρυσειην εξ ουρανοθεν κρεμασαντες·

Παντες δ' εξαπτεσθε θεοι, πασαι τε θεαιναι. κ. τ. λ.

‘이제 나를 시험해 보라. 하늘에서 금사슬을 내려

그 아래쪽 고리를 잡아당겨 보라.

모든 신과 여신이 함께해도 지혜가 지고한

너희 왕인 나를 하늘에서 땅으로 끌어내리지는 못하리라.

아무리 힘써 나와 겨루어도 그러하리라.

그러나 내가 능력을 발휘하려 뜻한다면,

땅 자체와 바다 자체와 너희 모두를

한꺼번에 가볍게 들어 올려, 그 사슬을

뾰족하게 솟은 올림포스 정상에 감으리니,

들려 올라간 만물이 하늘 한가운데 매달리리라.

이처럼 나 홀로 신들과 사람들보다 뛰어나도다.’

— 카우퍼

시인들은 이 사슬로 하늘과 땅의 연합, 다시 말해 광대한 인과의 사슬을 통해 이루어지는 우주의 통치를 나타냈다. 그것을 ‘금’사슬이라 부른 것은 하나님의 섭리가 베푸는 선함뿐 아니라, 하나님이 모든 인류에게 영향을 미치고 그들을 자신에게로 이끄시는 무한한 사랑도 나타내기 위해서였다. 우리 주님이 위 말씀을 하실 때 이것을 암시하셨을 가능성이 있다. 이방 시인의 우화를 암시하는 것은 주제의 엄숙함과 우리 주님의 존엄에 맞지 않는다고 반론한다면, 나는 다음과 같이 답한다.

  1. 그 교훈은 탁월하다. 이 목적에 적용하면, 사람들이 그분과 연합하고 하늘로 이끌려 올라가도록 세상을 위해 죽으신 우리 주님의 은혜로운 계획을 아름답게 표현한다.

  2. 복되신 우리 주님이 호메로스를 암시하는 것이 주제의 엄숙함과 그분의 존엄에 어긋난다면, 바울이 아라토스와 클레안테스를 인용하고(행 17:28) 에피메니데스를 인용한 것(딛 1:12)도 마찬가지일 것이다. 바울도 같은 성령으로 말했기 때문이다.

이처럼 공의는 때때로 금사슬이라는 상징으로 표현되었다. 어떤 경우에는 실제로 이런 사슬을 만들어 한쪽 끝은 황제의 처소에 연결하고 다른 쪽 끝은 사람이 손에 닿는 곳에 늘어뜨렸다. 억압받는 사람이 와서 사슬을 붙잡아 흔들면 자신이 억압받고 있음을 왕에게 알리고, 공의와 권력의 근원에게 보호를 요청할 수 있게 한 것이다. 『자한기르 나마』에는 이런 종류의 흥미로운 기록이 다음과 같이 나온다. 자한기르가 왕위에 오른 뒤 내린 첫 명령은 ‘공의의 금사슬’을 만들라는 것이었다. 그때는 이슬람력 1014년, 곧 서기 1605년이었다. 사슬은 순금으로 만들었고 길이는 30야드였으며, 60개의 고리로 이루어졌고 전체 무게는 힌두스탄식 4마운드, 곧 상용 파운드로 약 400파운드였다. 한쪽 끝은 아그라 요새의 왕실 보루에 매달고, 다른 쪽 끝은 강가의 땅에 고정했다. 법정 관리들이 편파적으로 판결하거나 공의의 시행을 지체할 경우, 피해 당사자가 직접 이 사슬로 와서 고리를 흔들어 소리를 냄으로써 자신들이 폐하께 억울한 사정을 호소하려 기다리고 있음을 알리려는 목적이었다. 『힌두스탄사』, 96쪽, 캘커타, 1788년. 기도와 믿음은 지극히 공의롭고 긍휼이 많으신 하나님과 비참하고 억압받는 사람의 자녀들 사이에 이와 같은 소통을 세운다. ‘내가 땅에서 들리면 모든 사람을 내게로 이끌겠노라.’ 기도를 들으시는 주여, 모든 육체가 주께 나아오리이다!(시 65:2)

영문 원문

I-- will draw all men unto me - After I shall have died and risen again, by the preaching of my word and the influence of my Spirit, I shall attract and illuminate both Jews and Gentiles. It was one of the peculiar characteristics of the Messiah, that unto him should the gathering of the people be, Genesis 49:10. And probably our Lord refers to the prophecy, Isaiah 11:10, which peculiarly belonged to the Gentiles: "There shall be a root of Jesse which shall stand for an Ensign of the people, to it shall the Gentiles seek, and his rest shall be glorious." There is an allusion here to the ensigns or colors of commanders of regiments, elevated on high places, on long poles, that the people might see where the pavilion of their general was, and so flock to his standard.

Instead of παντας, the Codex Bezae, another, several versions, and many of the fathers, read παντα, all men, or all things: so the Anglo-Saxon, I will draw all things to myself. But παντα may be here the accusative singular, and signify all men.

The ancients fabled that Jupiter had a chain of gold, which he could at any time let down from heaven, and by it draw the earth and all its inhabitants to himself. See a fine passage to this effect in Homer, Iliad viii. ver. 18-27.

Ειδ' αγε, πειρησασθε θεοι, ἱνα ειδετε παντες,

Σειρην χρυσειην εξ ουρανοθεν κρεμασαντες·

Παντες δ' εξαπτεσθε θεοι, πασαι τε θεαιναι. κ. τ. λ.

"Now prove me: let ye down the golden chain

From heaven, and pull at its inferior links,

Both goddesses and gods: but me your king,

Supreme in wisdom, ye shall never draw

To earth from heaven, strive with me as ye may.

But I, if willing to exert my power,

The earth itself, itself the sea, and you,

Will lift with ease together, and will wind

The chain around the spiry summit sharp

Of the Olympian, that all things upheaved

Shall hang in the mid heaven. So much am I,

Alone, superior both to gods and men.

Cowper.

By this chain the poets pointed out the union between heaven and earth; or, in other words, the government of the universe by the extensive chain of causes and effects. It was termed golden, to point out, not only the beneficence of the Divine Providence, but also that infinite philanthropy of God by which he influences and by which he attracts all mankind to himself. It was possibly in allusion to this that our Lord spoke the above words. Should it be objected that it is inconsistent with the gravity of the subject, and the dignity of our Lord, to allude to the fable of a heathen poet, I:answer:

  1. The moral is excellent, and, applied to this purpose, expresses beautifully our Lord's gracious design in dying for the world, viz. That men might be united to himself, and drawn up into heaven.

  2. It is no more inconsistent with the gravity of the subject, and his dignity, for our blessed Lord to allude to Homer, than it was for St. Paul to quote Aratus and Cleanthes, Acts 17:28, and Epimenides, Titus 1:12; for he spoke by the same Spirit.

So justice was sometimes represented under the emblem of a golden chain, and in some cases such a chain was constructed, one end attached to the emperor's apartment, and the other hanging within reach; that if any person were oppressed he might come and lay hold on the chain, and by shaking it give the king notice that he was oppressed, and thus claim protection from the fountain of justice and power. In the Jehangeer Nameh, a curious account of this kind is given, which is as follows. The first order which Jehangeer issued on his accession to the throne (which was A.H. 1014, answering to a.d. 1605) was for the construction of the Golden Chain of Justice. It was made of pure gold, and measured thirty yards in length, consisting of sixty links, and weighing, in the whole, four Hindostany maunds (about four hundred pounds avoirdupois.) One end of the chain was suspended from the royal bastion of the fortress of Agra, and the other fastened in the ground near the side of the river. The intention of this was, that if the officers of the courts of law were partial in their decisions, or dilatory in the administration of justice, the injured parties might come themselves to this chain, and, making a noise by shaking the links of it, give notice that they were waiting to represent their grievances to his majesty. Hist. of Hindostan, p. 96, Calcutta, 1788. Such a communication, prayer and faith establish between the most just and most merciful God, and the wretched and oppressed children of men. "And I, if I be lifted up from the earth, will draw all men unto me." O thou that hearest prayer, unto thee shall all flesh come! Psalm 65:2.

34

John 12:34

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우리는 율법에서 들었나이다 — 곧 거룩한 기록에서 들었다는 뜻이다. 여기의 말씀은 시편 110:4에서 인용했지만, 유대인들은 서기관들의 말이나 격언과 구별하여 거룩한 기록의 모든 부분을 ‘율법’이라 불렀다. 요한복음 10:34 주석을 보라.

그리스도가 영원히 계신다 — 율법이나 성경 어디에도 메시아가 죽지 않을 것이라고 말하는 대목은 없다. 오히려 그리스도가 반드시 죽어야 하며 세상의 죄를 위해 죽어야 한다고 더없이 분명히 말하는 구절이 여럿 있다. 특히 이사야 53:1 이하와 다니엘 9:24, 27을 보라. 그러나 이사야 9:7, 에스겔 37:25, 다니엘 7:14처럼 그분의 통치가 영속함을 말하는 구절도 여럿 있었기에, 그들은 아마 두 부류의 말씀을 혼동하여 ‘성경이 그분의 보좌와 나라와 통치가 영원하다고 했으므로 메시아는 죽을 수 없다’는 결론을 내렸을 것이다. 선지자들과 복음서 기자들과 사도들은 때로 그리스도의 신성을, 때로 그분의 인성을 말한다. 신성을 말할 때는 그 영광과 탁월함과 전능과 전지와 영원성을 드러내고, 인성을 말할 때는 그 낮아지심과 환난과 고난과 죽음을 드러낸다. 그리스도의 두 본성, 곧 인성과 신성을 올바르게 구별하지 않는 사람은 유대인들처럼 언제나 오류를 범할 것이다. 구약과 신약에서 그분을 말하는 성경은 그리스도 안의 두 본성을 전제로 할 때에만 이해할 수 있다. 복음에서 ‘하나님이 육신으로 나타나셨다’는 사실보다 더 분명한 명제는 없다.

영문 원문

We have heard out of the law - That is, out of the sacred writings. The words here are quoted from Psalm 110:4; but the Jews called every part of the sacred writings by the name, The Law, in opposition to the words or sayings of the scribes. See on John 10:34 (note).

That Christ abideth for ever - There was no part of the law nor of the Scripture that said the Messiah should not die; but there are several passages that say as expressly as they can that Christ must die, and die for the sin of the world too. See especially Isaiah 53:1, etc.; Daniel 9:24, Daniel 9:27. But as there were several passages that spoke of the perpetuity of his reign, as Isaiah 9:7; Ezekiel 37:25; Daniel 7:14, they probably confounded the one with the other, and thus drew the conclusion, The Messiah cannot die; for the Scripture hath said, his throne, kingdom, and reign shall be eternal. The prophets, as well as the evangelists and apostles, speak sometimes of the Divine, sometimes of the human nature of Christ: when they speak of the former, they show forth its glory, excellence, omnipotence, omniscience, and eternity; when they speak of the latter, they show forth its humiliations, afflictions, sufferings, and death. And those who do not make the proper distinction between the two natures of Christ, the human and the Divine, will ever make blunders as well as the Jews. It is only on the ground of two natures in Christ that the Scriptures which speak of him, either in the Old or New Testament, can be possibly understood. No position in the Gospel is plainer than this, God was manifest in the flesh.

35

John 12:35

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아직 잠시 동안 빛이 너희 중에 있으니 — 그들의 이의에 답하시며 우리 주님은 자신을 잠시 사라졌다가 뒤에 더 풍성한 광채로 빛날 빛에 비유하신다. 그러나 그들이 지금 비치는 빛을 계속 거부한다면, 뒤의 빛은 그들에게 위로가 되지 않을 것이다. 그분은 빛이 그들 가운데 있을 동안 그 빛을 따르라고 권하신다. 그리스도께서 영원히 계시는 것은 사실이지만 언제나 눈에 보이시는 것은 아니다. 그분이 너희에게서 떠나시면 너희는 회개하지 않음과 마음의 완고함이라는 가장 짙은 어둠에 버려질 것이다. 그때 너희는 인자의 날 하루를 보고자 하되 보지 못할 것이다(눅 17:22). 그때 너희가 나를 찾아도 만나지 못할 것이다(요 7:34). 하나님의 나라를 너희에게서 빼앗아 이방인에게 주실 것이기 때문이다(마 21:43). 지금 나를 믿지 않으면, 뒤에는 믿었더라면 좋았을 것이라고 바라게 되겠지만 그 바람은 영원히 아무 소용이 없을 것이다.

‘너희와 함께’를 뜻하는 μεθ' ὑμων 대신 ‘너희 가운데’를 뜻하는 εν ὑμιν이 B, D, L과 다른 열일곱 사본, 콥트어역, 고트어역, 슬라브어역, 불가타, 이탈라, 그리고 키릴로스, 논누스, 빅토리누스의 독법이다. 그리스바흐는 이를 본문에 받아들였다. 두 표현의 뜻은 거의 같다.

어둠이 너희를 덮지 않게 하라 — 너희가 가야 할 여정은 아직 상당히 남아 있다. 낮의 빛이 아니면 안전하게 갈 수 없다. 그 빛이 거의 사라지려 하니 어둠이 너희를 따라잡지 못하도록 달려라. 그렇지 않으면 그 속에서 걸려 넘어지고 쓰러져 멸망할 것이다!

독자여, 그대의 여정이 끝에 가까웠는가? 그대에게 남은 시간이 아주 적을 수도 있다. 그대의 영혼이 그분의 피 안에서 구속을 얻기 전에 죽음의 어둠이 따라잡지 않도록, 오, 달려라. 그리스도께로 날아가라!

영문 원문

Yet a little while is the light with you - In answer to their objection, our Lord compares himself to a light, which was about to disappear for a short time, and afterwards to shine forth with more abundant lustre; but not to their comfort, if they continued to reject its present beamings. He exhorts them to follow this light while it was among them. The Christ shall abide for ever, it is true; but he will not always be visible. When he shall depart from you, ye shall be left in the thickest darkness; in impenitence and hardness of heart. Then shall ye wish to see one of the days of the Son of man, and shall not see it, Luke 17:22. Then shall ye seek me, but shall not find me, John 7:34. For the kingdom of God shall be taken from you, and given to the Gentiles, Matthew 21:43. If ye believe not in me now, ye shall then wish ye had done it, when wishing shall be for ever fruitless.

Instead of μεθ' ὑμων, with you, εν ὑμιν, among you, is the reading of BDL, seventeen others; Coptic, Gothic, Slavonic, Vulgate, Itala; Cyril, Nonnus, and Victorinus. Griesbach has received it into the text. The meaning of both is nearly the same.

Lest darkness come upon you - Ye have a good part of your journey yet to go: ye cannot travel safely but in the daylight - that light is almost gone - run, that the darkness overtake you not, or in it ye shall stumble, fall, and perish!

Reader, is thy journey near an end? There may be but a very little time remaining to thee. O, run, fly to Christ, lest the darkness of death overtake thee, before thy soul have found redemption in his blood!

36

John 12:36

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빛의 아들 — 빛, 곧 그리스도의 진리가 너희 안에 거하고 너희를 통해 역사하여, 너희가 주 안에서 온전히 빛이 되게 하라. 자녀가 참으로 자기 부모에게서 나와 그 본성에 참여하듯이, 너희 안에 진리와 의 외에는 아무것도 없는 빛의 자녀가 되게 하라.

그들에게서 숨으시니라 — 자신을 보이지 않게 하셨거나, 갑자기 무리 속에 섞이셔서 그들이 그분을 알아보지 못하게 하셨다는 뜻일 수 있다. 요한복음 8:59를 보라. 아마도 십자가에 못 박히기 얼마 전 그분의 습관대로 그들에게서 물러나 베다니로 가셨다는 뜻 이상은 아닐 것이다. 그곳에서 밤 동안 몸을 숨기고 날마다 성전에서 공개적으로 가르치셨다. 그들이 무리가 없을 때 그분을 붙잡으려 한 것은 밤 시간이었다.

영문 원문

Children of light - Let the light, the truth of Christ, so dwell in and work by you that ye may be all light in the Lord: that as truly as a child is the produce of his own parent, and partakes of his nature, so ye may be children of the light, having nothing in you but truth and righteousness.

Did hide himself from them - Either by rendering himself invisible, or by suddenly mingling with the crowd, so that they could not perceive him. See John 8:59. Probably it means no more than that he withdrew from them, and went to Bethany, as was his custom a little before his crucifixion; and concealed himself there during the night, and taught publicly every day in the temple. It was in the night season that they endeavored to seize upon him, in the absence of the multitude.

37

John 12:37

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그를 믿지 아니하니 — 그들이 그리스도를 믿어 다가오는 진노를 피하게 하려는 바로 그 목적으로 기적들이 행해졌고, 예수께서 메시아이심을 보여 주는 모든 증거가 주어졌는데도 그들은 믿지 않았다. 그들은 자기 욕망에 눈이 멀었고 진리를 거슬러 완고하게 마음을 굳혔다.

영문 원문

Yet they believed not on him - Though the miracles were wrought for this very purpose, that they might believe in Christ, and escape the coming wrath, and every evidence given that Jesus was the Messiah, yet they did not believe; but they were blinded by their passions, and obstinately hardened their hearts against the truth.

38

John 12:38

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이사야의 말씀이 — 또는 ‘이와 같이 이사야의 말씀이 이루어졌다.’ 흔히 ‘…하도록’으로 번역하는 ἱνα는 여기서 이렇게 옮겨야 한다고 생각한다. 이 말은 분명 바리새인들이 믿지 않음으로써 이루려 한 목적을 뜻하지도 않고, 선지자가 유대인들의 불신을 예언하면서 염두에 둔 목적을 뜻하지도 않는다. 다만 선지자가 자기 시대의 유대인들에 관해 한 말이 우리 주님 시대의 유대인들에게 문자 그대로 성취되었다는 뜻이다.

우리가 전한 것 — 메시아의 인격과 직무와 고난과 죽음과 희생에 관한 선지자들의 증언이다. 이사야 53:1 이하를 보라.

주의 팔 — 그리스도의 능력과 권능과 기적을 뜻한다.

영문 원문

That the saying of Esaias - Or, Thus the word of Isaiah was fulfilled. So I think ἱνα (commonly rendered that) should be translated. For it certainly does not mean the end the Pharisees had in view by not believing; nor the end which the prophet had in view in predicting the incredulity of the Jews; but simply, such a thing was spoken by the prophet, concerning the Jews of his own time, and it had its literal fulfillment in those of our Lord's time.

Our report - The testimony of the prophets, concerning the person, office, sufferings, death, and sacrifice of the Messiah. See Isaiah 53:1, etc.

The arm of the Lord - The power, strength, and miracles of Christ.

39

John 12:39

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그러므로 그들이 능히 믿지 못한 것은 — 왜 그런가? 그들은 그리스도에 관한 선지자들의 전언을 믿지 않았다. 그러므로 그분이 선지자들이 예고하고 조상들에게 약속한 바로 그분임을 입증하는 기적으로 행하신 일들도 믿지 않았다. 이처럼 선지자들의 전언과 그리스도 자신의 기적이 보여 준 증거를 거스른 결과, 하나님은 그들을 자기 마음의 어둠과 완고함에 내버려 두셨다. 그들은 하나님의 긍휼이 내미는 모든 손길을 계속 거부했고, 하나님은 그 민족의 상처를 치유하기를 거절하셨다. 오히려 로마인들을 그들에게 보내셔서 그들의 정치적 존재가 완전히 파괴되게 하셨다.

이사야의 예언은 그들의 불신의 원인도 동기도 아니었다. 그것은 단순한 예고였으며, 그들에게 긍휼의 제안을 거부해야 할 어떤 필연성도 부과하지 않았다. 그런 예언은 언제나 암묵적인 조건을 포함하므로, 그들은 예언이 있었음에도 믿을 수 있었다. 하나님이 주신 빛과 능력을 올바로 사용한다면 믿을 수 있다는 것이다. 이런 예언은 또한 일반적으로 적용된다. 어느 시대에나 이 불순종한 유대인들처럼 하나님의 은혜와 성령을 거스르는 사람들이 있기 때문에 언제나 누군가에게 들어맞는다. 그러나 이 예언은 그리스도를 거부하고 십자가에 못 박은 이들에게 특별히 속했던 듯하다. 그들에 대해 예언이 틀림없이 성취되었다 해도, 그들이 불신에 머문 것은 예언 때문이 아니라 자발적인 완고함 때문이었다. 하나님은 이를 미리 아시고 선지자를 통해 예고하셨다. ‘그들이 믿을 수 없었다’는 말이 ‘그들이 믿으려 하지 않았다’는 뜻이라고 말하면 아마 하나님의 자녀 가운데 한 부류의 마음을 상하게 할 수 있겠지만, 나는 이 말씀을 그렇게 이해해야 한다고 거의 확신한다. 그러나 어떤 이들에게 무조건적 유기라는 두려운 교리를 지지하는 듯 보이는 본문의 뜻을 내가 왜곡한다는 모든 의심을 피하기 위해, 그 교리의 아버지라 할 수 있는 사람이 나를 대신해 본문을 해석하게 하겠다. 성 아우구스티누스는 이렇게 말한다. Quare autem non Poterant, si a me quaeratur, cito respondeo; Quia Nolebant: Malam quippe eorum Voluntatem praevidit Deus, et per prophetam praenunciavit. ‘그들이 왜 믿을 수 없었느냐고 묻는다면 나는 즉시 답한다. 그들이 믿으려 하지 않았기 때문이다. 하나님은 그들의 악한 의지를 미리 보시고 선지자를 통해 예고하셨다.’ 아우구스티누스, 『요한복음 강해』 53편.

영문 원문

Therefore they could not believe - Why? Because they did not believe the report of the prophets concerning Christ; therefore they credited not the miracles which he wrought as a proof that he was the person foretold by the prophets, and promised to their fathers. Having thus resisted the report of the prophets, and the evidence of Christ's own miracles, God gave them up to the darkness and hardness of their own hearts, so that they continued to reject every overture of Divine mercy; and God refused to heal their national wound, but, on the contrary, commissioned the Romans against them, so that their political existence was totally destroyed.

The prophecy of Isaiah was neither the cause nor the motive of their unbelief: it was a simple prediction, which imposed no necessity on them to resist the offers of mercy. They might have believed, notwithstanding the prediction, for such kinds of prophecies always include a tacit condition; they may believe, if they properly use the light and power which God has given them. Such prophecies also are of a general application - they will always suit somebody, for in every age persons will be found who resist the grace and Spirit of God like these disobedient Jews. However, it appears that this prediction belonged especially to these rejecters and crucifiers of Christ; and if the prophecy was infallible in its execution, with respect to them, it was not because of the prediction that they continued in unbelief, but because of their own voluntary obstinacy; and God foreseeing this, foretold it by the prophet. Should I say that, they could not believe, means, they would not believe, I should perhaps offend a generation of his children; and yet I am pretty certain the words should be so understood. However, that I may put myself under cover from all suspicion of perverting the meaning of a text which seems to some to be spoken in favor of that awful doctrine of unconditional reprobation, the very father of it shall interpret the text for me. Thus then saith St. Augustin: Quare autem non Poterant, si a me quaeratur, cito respondeo; Quia Nolebant: Malam quippe eorum Voluntatem praevidit Deus, et per prophetam praenunciavit. "If I be asked why they Could not believe? I immediately answer, Because They Would Not. And God, having foreseen their Bad Will, foretold it by the prophet." Aug. Tract. 53, in Joan.

40

John 12:40

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내가 그들을 고쳐 주리라 — 이 절은 이사야 6:9에서 가져왔다. 아마 그들의 영원한 상태보다는 한 민족으로서 그들에게 임할 심판, 곧 하나님이 돌이키지 않기로 정하신 심판을 더 가리킬 것이다. 하나님이 그들을 구원해야 할 처지가 되지 않으려고 그들이 자신에게 돌아오는 것을 원하지 않으셨다는 뜻으로 본문을 이해하는 것은 도저히 용납할 수 없는 신성모독이다.

영문 원문

And I should heal them - This verse is taken from Isaiah 6:9, and, perhaps, refers more to the judgments that should fall upon them as a nation, which God was determined should not be averted, than it does to their eternal state. To suppose that the text meant that God was unwilling that they should turn unto him, lest he should be obliged to save them, is an insupportable blasphemy.

41

John 12:41

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그의 영광을 보고 — 이사야 6:1 이하를 보라. 선지자는 ‘내가 보니 여호와께서 높이 들린 보좌에 앉으셨는데 그의 옷자락은 성전에 가득하였고, 그 위에 스랍들이 서 있었다. 하나가 다른 하나에게 외쳐 이르되 “거룩하다, 거룩하다, 거룩하다, 만군의 하나님 여호와여! 온 땅이 그의 영광으로 충만하리라!” 하였다’고 말한다. 이 구절에서 선지자가 본 영광이 여호와의 영광이었다는 사실은 분명해 보인다. 그러므로 요한이 여기서 그것을 예수의 영광이라고 말한 것은 그가 예수를 여호와로 여겼음을 보여 준다. 피어스 주교를 보라. 두 사본과 몇몇 역본에는 Θεου 또는 του Θεου αὑτου, 곧 ‘하나님의 영광’ 또는 ‘그의 하나님의 영광’이라고 되어 있다.

영문 원문

When he saw his glory - Isaiah 6:1, etc. I saw Jehovah, said the prophet, sitting upon a throne, high and lifted up, and his train filled the temple. Above it stood the seraphim; and one cried unto another, and said, Holy, holy, holy, is Jehovah, God of hosts; the whole earth shall be full of his glory! It appears evident, from this passage, that the glory which the prophet saw was the glory of Jehovah: John, therefore, saying here that it was the glory of Jesus, shows that he considered Jesus to be Jehovah. See Bishop Pearce. Two MSS. and a few versions have Θεου, and του Θεου αὑτου, the glory of God, or of his God.

42

John 12:42

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관리 중에도 그를 믿는 자가 많되 — 그들 가운데 이름을 아는 사람은 니고데모와 아리마대 요셉, 두 사람뿐이다.

그러나 그를 시인하지 못하니 — 또는 ‘그것을’, 곧 자기 믿음을 시인하지 못했다는 뜻이다. 그들은 아직 믿음이 약해 그리스도의 십자가가 가져오는 치욕을 견디지 못했다. 더구나 최고 지도자들은 그리스도를 메시아로 인정하는 사람은 누구든 출교하기로 정했다. 요한복음 9:22를 보라.

영문 원문

Among the chief rulers - many believed on him - We only know the names of two of them, Nicodemus, and Joseph of Arimathea.

But - they did not confess him - Or it: they were as yet weak in the faith, and could not bear the reproach of the cross of Christ. Besides, the principal rulers had determined to excommunicate every person who acknowledged Christ for the Messiah; see John 9:22.

43

John 12:43

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사람의 영광을 더 사랑하였더라 — Δοξαν은 사람에게서 오는 영광 또는 명예를 뜻한다.

케넬은 이렇게 말한다. 이 네 가지 믿음의 장애물이 얼마나 흔한가!

  1. 사람들을 지나치게 의식하는 것.

  2. 재물과 세상의 이익.

  3. 수치를 당할 것에 대한 두려움.

  4. 사람들의 칭찬을 사랑하는 것.

많은 사람이 자신은 세상보다 하나님을 더 사랑한다고 스스로 확신하다가, 어떤 시험의 기회가 닥쳐야 자기 착각을 철저히 깨닫는다. 사람이 넘어짐을 통해서만 자신을 알게 되는 것은 매우 큰 불행이지만, 넘어진 뒤 다시 일어나지 않는 것은 모든 불행 가운데 가장 크다. 이것은 대개 사람들의 칭찬을 사랑하기 때문에 생긴다. 그런 사람들의 생각에는 처음 넘어지는 것보다 다시 일어서는 것이 더 수치스럽기 때문이다.

영문 원문

They loved the praise of men - Δοξαν, the glory or honor that cometh from men.

How common are these four obstacles of faith! says Quesnel:

  1. Too great a regard to men.

  2. Riches and temporal advantages.

  3. The fear of disgrace.

  4. The love of the praise of men.

Abundance of persons persuade themselves that they love God more than the world, till some trying occasion fully convinces them of their mistake. It is a very great misfortune for a person not to know himself but by his falls; but it is the greatest of all not to rise again after he has fallen. This is generally occasioned by the love of the praise of men, because in their account it is more shameful to rise again than it was to fall at first.

44

John 12:44

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예수께서 외쳐 이르시되 — 이것은 이 악한 백성에게 하신 우리 주님의 마지막 설교이다. 아마 이 말씀과 다음 절들은 36절에서 중단된 설교의 일부로 이해해야 할 것이다.

예수께서 외치셨다 — 그분은 이 말씀을 큰 소리로 하심으로써 그들의 구원을 간절히 바라신다는 것을 보여 주셨다.

나를 믿는 자는 나만 믿는 것이 아니요 나를 보내신 이를 믿는 것이며 — 여기서 그분은 자신이 아버지와 나눌 수 없이 하나이심을 다시 선언하신다. 아들을 믿는 자는 아버지를 믿고, 아들을 본 자는 아버지를 보았으며, 아들을 공경하는 자는 아버지를 공경한다. 그들이 바로 이 주장, 곧 자신이 하나님과 하나라는 선언 때문에 그분을 십자가에 못 박으려 했지만, 그분은 죽음의 아가리 앞에서도 자신이 하신 말씀을 하나도 철회하지 않고 힘 있게 다시 선언하신다!

영문 원문

Jesus cried and said - This is our Lord's concluding discourse to this wicked people: probably this and the following verses should be understood as a part of the discourse which was left off at the 36th verse.

Jesus cried - he spoke these words aloud, and showed his earnest desire for their salvation.

Believeth not on me, (only), but on him that sent me - Here he asserts again his indivisible unity with the Father: - he who believes on the Son believes on the Father: he who hath seen the Son hath seen the Father: he who honors the Son honors the Father. Though it was for asserting this (his oneness with God) that they were going to crucify him, yet he retracts nothing of what he had spoken, but strongly reasserts it, in the very jaws of death!

46

John 12:46

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나는 빛으로 세상에 왔나니 — 아마 그분의 선구자가 요한복음 1:5에서 한 말을 가리킬 것이다. 이 구주, 곧 의의 태양이 세상에 오시기 전에는 모든 것이 어둠이었다. 그분이 떠오르시자 어둠이 흩어졌지만, 이 의의 태양이 비추는 광선을 받아들이도록 눈을 뜬 사람들에게만 유익하다. 요한복음 1:5, 3:19, 8:12, 9:5 주석을 보라.

영문 원문

I am come a light into the world - Probably referring to what his forerunner had said, John 1:5. Before the coming of this Savior, this sun of righteousness, into the world, all was darkness: at his rising the darkness is dispersed; but it only profits those whose eyes are open to receive the rays of this sun of righteousness. See on John 1:5 (note); John 3:19 (note); John 8:12 (note); John 9:5 (note).

47

John 12:47

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믿지 아니할지라도 — A, B, L과 다른 일곱 사본, 시리아어역, 휠록의 페르시아어역, 아랍어역 둘, 콥트어역, 사히드어역, 에티오피아어역, 아르메니아어역, 후기 시리아어역, 불가타, 이탈라 여섯 사본, 몇몇 교부는 Και μη φυλαξῃ, 곧 ‘지키지 아니할지라도’라고 읽는다.

사람은 그리스도의 말씀을 믿으려면 먼저 들어야 하고, 그 말씀을 지키려면 믿어야 하며, 구원받으려면 지켜야 한다.

내가 그를 심판하지 아니하노라 — 내가 그렇게 할 필요가 없다. 모세와 선지자들의 말씀이 그를 심판하고 정죄한다. 요한복음 3:17과 5:45 주석을 보라.

영문 원문

And believe not - Και μη φυλαξῃ, And keep them not, is the reading of ABL, seven others; Syriac, Wheelock's Persian, two of the Arabic, Coptic, Sahidic, Ethiopic, Armenian, later Syriac, Vulgate, six of the Itala, and some of the fathers.

A man must hear the words of Christ in order to believe them; and he must believe, in order to keep them; and he must keep them in order to his salvation.

I judge him not - I need not do it: the words of Moses and the prophets judge and condemn him. See the notes on John 3:17; John 5:45.

48

John 12:48

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내가 한 그 말이 그를 심판하리라 — 너희는 내 가르침에 따라 심판받을 것이다. 너희가 내 입에서 들은 교훈이 마지막 큰 날에 너희를 심리하는 기준이 될 것이며, 그 말씀을 믿고 순종했는지, 아니면 멸시하고 어겼는지에 따라 정죄받거나 무죄 선고를 받을 것이다. 이를 입증하는 마태복음 25:35 이하의 주석을 보라.

영문 원문

The word that I have spoken - shall judge him - Ye shall be judged according to my doctrine: the maxims which ye have heard from my mouth shall be those on which ye shall be tried in the great day; and ye shall be condemned or acquitted according as ye have believed or obeyed them, or according as ye have despised and violated them, See this proved, Matthew 25:35 (note), etc.

49

John 12:49

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내가 내 자의로 말한 것이 아니요 — 나는 세속적인 이익을 위해 말하지 않았다. 너희에게서 어떤 이득을 얻으려 하지 않았다. 일반적으로 너희 교사들이 그러듯이 제자들에게 부양받고 자기 증언만으로 신뢰받으려고 스스로를 내세우지 않았다. 나는 사람의 일을 가르친 것이 아니라 하나님의 깊고 영원한 진리를 가르쳤다. 나는 그분의 사절로 너희에게 왔고 오직 그분의 진리만 선포한다.

내게 명령을 주어 — 또는 ‘위임’을 주셨다는 뜻이다. 나는 원어 εντολη를 이렇게 이해한다. 그리스도는 메시아로서 하나님께 사명을 위임받으셨다. 그분이 무엇을 명해야 하는가, 곧 그리스도교 제도의 형성과 확립에 관계된 모든 것과, 무엇을 말해야 하는가, 곧 제자들이나 다른 이들과 나눈 모든 사적인 대화에 관하여, 그분은 사람으로서 성령의 끊임없는 영감으로 명하고 말씀하셨다.

영문 원문

For I have not spoken of myself - I have not spoken for my secular interest: I have not aimed at making any gain of you: I have not set up myself as your teachers in general do, to be supported by my disciples, and to be credited on my own testimony. I have taught you, not the things of men, but the deep, everlasting truths of God. As his envoy, I came to you; and his truth only Iproclaim.

Gave me a commandment - Or, commission. So I understand the original word, εντολη. Christ, as the Messiah, received his commission from God; what he should command - every thing that related to the formation and establishment of the Christian institution: and what he should speak - all his private conversations with his disciples or others, he, as man, commanded and spoke through the constant inspiration of the Holy Spirit.

50

John 12:50

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나는 그의 명령이 영생인 줄 아노라 — 우리 주님의 이 말씀은 요한일서 5:11, 12의 말씀과 비슷하다. ‘또 증거는 이것이니 하나님이 우리에게 영생을 주신 것과 이 생명이 그의 아들 안에 있는 그것이니라. 아들이 있는 자에게는 생명이 있다.’ 하나님의 명령 또는 위임은 이것이다. ‘잃어버린 세상에 구원을 선포하고 너 자신을 모든 사람을 위한 대속물로 내어 주어라. 너를 믿는 자는 누구든지 멸망하지 않고 영생을 얻을 것이다.’ 그리스도의 모든 말씀은 올바르게 믿고 주의 깊게 적용할 때 이 땅에서는 평안과 행복으로, 이후에는 영광으로 인도한다. 이것은 하나님의 은혜의 복음을 얼마나 사랑스럽게 보여 주는가! 복음은 죽어 가고 비참한 사람의 모든 중대한 필요를 충족하도록 하나님이 마련하신 영생의 체계이다. 예수께서는 마지막 숨을 거두실 때까지 이 거룩한 진리를 증언하셨다. 그분은 하나님의 나라를 선포하며 공적 사역을 시작하셨고, 이제 그 위임 전체가 영생임을 선언하며 마치신다. 이를 증언하신 뒤 성전에서 나와 베다니로 물러가셨다.

우리 주님의 공적 사역은 이제 끝났다. 그분은 십자가에 못 박히시기 전 남은 시간을 제자들을 가르치는 데 쓰셨다. 곧 그분의 나라의 본질과 중보 사역과 성령의 파송, 그리고 모든 참된 신자가 성령의 역사로 아들을 믿는 믿음을 통해 아버지와 함께 사는 하늘의 삶을 가르치셨다.

많은 사람이 유대인들이 하나님의 아들을 믿지 않았다는 이유로 거리낌 없이 정죄한다. 그들의 불신이 가장 두드러진 형벌을 받아 마땅했고 실제로 받았다는 것은 의심할 수 없다. 그러나 그들을 정죄하는 사람들은 자신들도 죄악성을 더욱 무겁게 하는 환경 속에서 아마 같은 종류의 범죄를 저지르고 있음을 생각하지 않는다. 그리스도께서 마귀의 일을 멸하려고 육신으로 오셨다고 믿으면서도 생명을 얻으려고 그분께 나아가지 않고 계속 죄의 권세와 죄책 아래 사는 사람에게 그 믿음이 무슨 유익이 있겠는가? 역설적으로 보일 수 있지만, 사람이 네 복음서의 기록을 사실로 인정하면서도 자기 구원에 관한 한 불신자로 살다가 죽는 일은 가능하다. 독자여, 불의로 진리를 억누르는 것은 가능하다. 이것이 그대의 정죄가 되지 않도록 하나님께 기도하라. 이 장의 주요 주제들을 더 깊이 묵상하려면 요한복음 12:24, 32, 39 주석을 보라.

영문 원문

I know that this commandment is life everlasting - These words of our Lord are similar to that saying in St. John's first epistle, 1 John 5:11, 1 John 5:12. This is the record, that God hath given unto us eternal life, and this life is in his Son. He that hath the Son hath life. God's commandment or commission is, Preach salvation to a lost world, and give thyself a ransom for all; and whosoever believeth on thee shall not perish, but have everlasting life. Every word of Christ, properly credited, and carefully applied, leads to peace and happiness here, and to glory hereafter. What an amiable view of the Gospel of the grace of God does this give us? It is a system of eternal life, Divinely calculated to answer every important purpose to dying, miserable man. This sacred truth Jesus witnessed with his last breath. He began his public ministry proclaiming the kingdom of God; and he now finishes it by asserting that the whole commission is eternal life; and, having attested this, he went out of the temple, and retired to Bethany.

The public work of our Lord was now done; and the remnant of his time, previously to his crucifixion, he spent in teaching his disciples - instructing them in the nature of his kingdom, his intercession, and the mission of the Holy Spirit; and in that heavenly life which all true believers live with the Father, through faith in the Son, by the operation of the Holy Ghost.

Many persons are liberal in their condemnation of the Jews, because they did not believe on the Son of God; and doubtless their unbelief has merited and received the most signal punishment. But those who condemn them do not reflect that they are probably committing the same sort of transgression, in circumstances which heighten the iniquity of their sin. Will it avail any man, that he has believed that Christ has come in the flesh to destroy the works of the devil, who does not come unto him that he may have life, but continues to live under the power and guilt of sin? Paradoxical as it may seem, it is nevertheless possible, for a man to credit the four evangelists, and yet live and die an infidel, as far as his own salvation is concerned. Reader, it is possible to hold the truth in unrighteousness. Pray to God that this may not be thy condemnation. For a farther improvement of the principal subjects of this chapter, see the notes on John 12:24 (note), John 12:32 (note) and John 12:39 (note).