Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 요한복음 18장

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요한복음 18장

서론

John 18 Introduction

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예수께서 기드론 시내를 건너 겟세마네 동산으로 가신다. 요한복음 18:1. 예수를 배반한 유다가 그분을 붙잡으려고 군인들을 이끌고 그곳에 온다. 요한복음 18:2-3. 예수께서 그들에게 말씀하시자 그들이 땅에 엎드러진다. 요한복음 18:4-6. 그분이 다시 말씀하시고 베드로가 말고를 친다. 요한복음 18:7-11. 그들이 예수를 붙잡아 가야바에게 끌고 간다. 요한복음 18:12-14. 베드로가 대제사장의 관저까지 따라간다. 요한복음 18:15-18. 대제사장이 그리스도께 그분의 교훈에 관해 묻고, 예수께서 대답하시며 매를 맞으신다. 요한복음 18:19-23. 베드로가 주님을 두 번 부인한다. 요한복음 18:24-27. 예수께서 재판정으로 끌려가시고 빌라도와 유대인들이 그분에 관해 대화한다. 요한복음 18:28-32. 빌라도가 예수와 대화하고, 예수께서는 자기 나라의 영적 본질을 그에게 알려 주신다. 요한복음 18:33-37. 빌라도가 유대인들에게 돌아가 그리스도께 죄가 없다고 선언한다. 요한복음 18:38. 그가 예수를 놓아주려 하지만 유대인들은 그분을 정죄하라고 소리친다. 요한복음 18:39-40.

영문 원문

Jesus passes the brook Cedron, and goes to the garden of Gethsemane, John 18:1. Judas, having betrayed him, comes to the place with a troop of men to take him, John 18:2, John 18:3. Jesus addresses them, and they fall to the ground, John 18:4-6. He addresses them again, and Peter smites Malchus, John 18:7-11. They seize him and lead him away to Caiaphas, John 18:12-14. Peter follows to the palace of the high priest, John 18:15-18. The high priest questions Christ concerning his doctrine, and Jesus answers, and is smitten, John 18:19-23. Peter denies his Lord twice, John 18:24-27. Jesus is led to the judgment hall, and Pilate and the Jews converse about him, John 18:28-32. Pilate converses with Jesus, who informs him of the spiritual nature of his kingdom, John 18:33-37. Pilate returns to the Jews, and declares Christ to be innocent, John 18:38. He seeks to discharge him, and the Jews clamor for his condemnation, John 18:39, John 18:40.

1

John 18:1

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기드론 시내 건너편으로 - 앞 장에 기록된 기도를 마치신 우리 주님은 예루살렘 동쪽 감람산에 있는 겟세마네 동산으로 곧장 가셨다. 마태복음 26:36. 이 산은 매우 좁은 골짜기를 사이에 두고 성과 떨어져 있었고, 골짜기 한가운데로 기드론 시내가 흘렀다. 마카베오상 12:37, 요세푸스 『유대 전쟁사』 제5권 제2장 3절 및 제12권 2절을 보라. 기드론은 너비가 약 6~7피트밖에 되지 않는 매우 작은 개울이며, 늘 물이 흐르는 것도 아니어서 우기를 제외하면 일 년 내내 말라 있다. 구약성경에서는 사무엘하 15:23, 열왕기상 15:13, 열왕기하 23:4에 언급된다. 복음서 기자가 여기서 이를 언급한 것은 다윗이 아들 압살롬에게 쫓겨 예루살렘에서 나왔을 때 그와 추종자들이 기드론 시내를 걸어서 건너야 했던 일을 상기시키려는 것으로 보인다. 사무엘하 15:23을 보라. 이 모든 일은 자신의 제자 가운데 한 사람의 배신으로 이제 이 둘째 다윗에게 일어난 일을 매우 생생하게 예표하였다. 이 시내의 이름은 아마도 '검었다'라는 뜻의 קדר 카다르에서 유래했을 것이다. 희생 제물의 피와 성의 다른 오물이 이곳으로 흘러들었기 때문이다. 라이트풋의 말에 따르면 이곳은 시내라기보다 성의 하수구 또는 공동 배수로였다. 어떤 필사자들은 Κεδρων을 그리스어로 오해하여 του를 των으로 바꾸었고, 그 결과 '기드론 시내'라는 του Κεδρων 대신 '백향목들의'라는 뜻의 των Κεδρων이라고 기록하였다. 그러나 전자가 의심할 여지 없이 참된 독법이다.

동산 - 겟세마네이다. 마태복음 26:36의 주석을 보라.

유대의 고관들은 성 밖, 심지어 감람산에도 정원과 휴양지를 두었다. 이것은 오늘날에도 아시아 사람들 사이에서 흔한 관습이다.

성 요한은 동산에서의 고뇌를 전혀 언급하지 않는다. 아마 다른 복음서 기자들이 모두 그 일을 매우 상세히 기록한 것을 보았기 때문일 것이다. 그 기록이 이곳에 들어와야 하므로 독자는 마태복음 26:36-47의 주석을 살펴보라. 또한 마가복음 14:30-36과 누가복음 22:40-44의 주석도 보라.

영문 원문

Over the brook Cedron - Having finished the prayer related in the preceding chapter, our Lord went straight to the garden of Gethsemane, Matthew 26:36, which was in the mount of Olives, eastward of Jerusalem. This mount was separated from the city by a very narrow valley, through the midst of which the brook Cedron ran: see 1 Maccabees 12:37; Joseph. War, b. v. c. 2, s. 3. xii. 2. Cedron is a very small rivulet, about six or seven feet broad, nor is it constantly supplied with water, being dry all the year, except during the rains. It is mentioned in the Old Testament: 2 Samuel 15:23; 1 Kings 15:13; 2 Kings 23:4. And it appears the evangelist only mentions it here to call to remembrance what happened to David, when he was driven from Jerusalem by his son Absalom, and he and his followers obliged to pass the brook Cedron on foot: see 2 Samuel 15:23. All this was a very expressive figure of what happened now to this second David, by the treachery of one of his own disciples. This brook had its name probably from קדר Kadar, he was black; it being the place into which the blood of the sacrifices, and other filth of the city, ran. It was rather, says Lightfoot, the sink, or the common sewer, of the city, than a brook. Some copyists, mistaking Κεδρων for Greek, have changed του into των, and thus have written των Κεδρων, of cedars, instead of του Κεδρων, the brook of Cedron: but this last is undoubtedly the genuine reading.

A garden - Gethsemane: see on Matthew 26:36 (note).

The Jewish grandees had their gardens and pleasure grounds without the city even in the mount of Olives. This is still a common custom among the Asiatics.

St. John mentions nothing of the agony in the garden; probably because he found it so amply related by all the other evangelists. As that account should come in here, the reader is desired to consult the notes on Matthew 26:36-47 (note). See also Mark 14:30-36 (note), and Luke 22:40-44 (note).

2

John 18:2

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유다도 그곳을 알더라 - 여러 지방에서 많은 사람이 유월절을 지키려고 예루살렘에 왔으므로 성 안에서 숙소를 구하기는 쉽지 않았을 것이다. 따라서 예수께서는 제자들과 함께 동산에서 밤을 보내기로 하셨다. 이 구절과 누가복음 22:39을 통해 이것이 그분의 잦은 습관이었음을 알 수 있지만, 그분은 베다니에서도 자주 묵으셨다. 그러나 그날 저녁에는 성 안에서 저녁 식사를 하셨으므로 유다는 그분이 베다니로 가지 않았고 동산에서 만날 수 있으리라고 당연히 여겼다. 유다가 이 정보를 제사장들에게 알리자, 그들은 그가 예수를 더 확실히 붙잡아 끌고 갈 수 있도록 군인들과 다른 사람들을 붙여 주었다.

영문 원문

Judas - knew the place - As many had come from different quarters to celebrate the passover at Jerusalem, it could not be an easy matter to find lodging in the city: Jesus therefore chose to pass the night in the garden with his disciples which, from this verse, and from Luke 22:39, we find was his frequent custom, though he often lodged in Bethany. But, as he had supped in the city this evening, Judas took it for granted that he had not gone to Bethany, and therefore was to be met with in the garden; and, having given this information to the priests, they gave him some soldiers and others that he might be the better enabled to seize and bring him away.

3

John 18:3

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군대 - Την σπειραν, 곧 군대 또는 부대이다. 어떤 이들은 스페이라가 로마 군대의 코호르스와 같으며, 때로 보병 4,200명, 때로 5,000명으로 이루어진 한 군단의 10분의 1이었다고 생각한다. 그러나 라펠리우스는 마태복음 27:27 주해에서 폴리비오스의 기록을 근거로 스페이라가 한 군단의 4분의 1을 다시 10분의 1로 나눈 규모에 불과했음을 분명히 입증하였다. 군단의 인원수가 일정하지 않았고 그 편제도 전혀 균등하지 않았으므로 그 군대 또는 스페이라에 몇 명이 있었는지는 아무도 알 수 없다. 이 문제에 관한 흥미로운 세부 사항은 라펠리우스 제1권 351쪽, 1747년판을 보라. 이 부대는 아마 총독이 성전을 지키도록 배치한 로마 군인들이었고, 하속들은 산헤드린에 속한 사람들이었을 것이다.

등과 횃불 - 그들은 그리스도께서 숨으셨을 경우 구석과 동굴을 수색하려고 이것들을 가져왔다. 다른 목적에는 필요하지 않았을 것이다. 이때는 니산월의 음력 14일이라 달이 보름달로 밝게 빛났기 때문이다. 여기에 언급된 무기는 아마 몽둥이와 막대기 및 그와 비슷한 도구였을 것이다. 마태복음 26:55, 마가복음 14:48, 누가복음 22:52에서 그렇게 추론할 수 있다. 다른 복음서 기자들이 언급한 칼은 아마 로마 군인들의 것이었고, 몽둥이와 막대기는 대제사장의 하속들이 가지고 있었을 것이다.

영문 원문

A band - Την σπειραν, The band or troop. Some think that the spira was the same as the Roman cohort, and was the tenth part of a legion, which consisted sometimes of 4200, and sometimes of 5000 foot. But Raphelius, on Matthew 27:27, has clearly proved, from Polybius, that the spira was no more than a tenth of the fourth part of a legion. And as the number of the legion was uncertain, and their divisions not at all equal, no person can tell how many the band or spira contained. See many curious particulars in Raphelius on this point, vol. i. p. 351, edit. 1747. This band was probably those Roman soldiers given by the governor for the defense of the temple; and the officers were those who belonged to the Sanhedrin.

With lanterns and torches - With these they had intended to search the corners and caverns, provided Christ had hidden himself; for they could not have needed them for any other purpose, it being now the fourteenth day of the moon's age, in the month Nisan, and consequently she appeared full and bright. The weapons mentioned here were probably no other than clubs, staves, and instruments of that kind, as we may gather from Matthew 26:55; Mark 14:48; Luke 22:52. The swords mentioned by the other evangelists were probably those of the Roman soldiers; the clubs and staves belonged to the chief priest's officers.

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John 18:4

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예수께서 그 당할 일을 다 아시고 등 - 그분은 모든 설교와 기적을 행하는 일과 수난을 거치셨고, 이제 남은 일은 십자가에서 자신을 드리는 것뿐이었다. 그러므로 자신을 죽음에 내어 주시려고 앞으로 나아가 그들을 만나셨다.

영문 원문

Jesus knowing all things, etc. - He had gone through all his preaching, working of miracles, and passion, and had nothing to do now but to offer up himself on the cross; he therefore went forth to meet them, to deliver himself up to death.

5

John 18:5

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나사렛 예수라 - 그들은 유다가 그리스도께 입 맞춘 뒤에야 이렇게 말했다. 입맞춤은 군인 등이 누구를 붙잡아야 하는지 알게 하려고 유다가 그들과 약속한 신호였다. 마태복음 26:48을 보라. 다만 어떤 복음서 조화 연구자들은 이 입맞춤을 9절의 말씀이 있은 뒤에 일어난 일로 배치한다.

영문 원문

Jesus of Nazareth - They did not say this till after Judas kissed Christ, which was the sign which he had agreed with the soldiers, etc., to give them, that they might know whom they were to seize: see Matthew 26:48. Though some harmonists place the kiss after what is spoken in the ninth verse.

6

John 18:6

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그들이 물러가서 땅에 엎드러지는지라 - 다른 복음서 기자들은 아무도 이 매우 중요한 일을 언급하지 않는다. 우리 주님은 자신의 무한한 능력에 관한 이 증거를 그들에게 보여 주기로 하셨다. 자신의 힘을 사용하기로 하셨다면 그들의 힘이 자신을 이길 수 없음을 그들이 알게 하려는 것이었다. 그분의 입에서 나온 숨결만으로도 그들은 당황하고 뒤로 밀려 땅에 쓰러졌다. 이와 같이 그들은 하나님의 입김에 멸망하고 그분의 콧김에 사라질 수도 있었다. 욥기 4:9.

영문 원문

They went backward, and fell to the ground - None of the other evangelists mentions this very important circumstance. Our Lord chose to give them this proof of his infinite power, that they might know that their power could not prevail against him if he chose to exert his might, seeing that the very breath of his mouth confounded, drove back, and struck them down to the earth. Thus by the blast of God they might have perished, and by the breath of his nostrils they might have been consumed: Job 4:9.

8

John 18:8

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이 사람들이 가는 것은 용납하라 - 이 말씀은 간청이라기보다 권위 있는 명령이다. 나는 자발적으로 너희에게 자신을 내어 주지만, 너희는 내 제자들 가운데 한 사람도 괴롭혀서는 안 된다. 그들을 해친다면 그 위험을 감수해야 한다. 그들이 자기 길을 가게 하라. 나는 이미 내 능력에 관해 충분한 증거를 너희에게 보여 주었다. 내가 양들을 위하여 목숨을 버릴 것이므로 나 자신을 위해서는 그 능력을 사용하지 않겠지만, 너희가 이 가장 작은 이들 가운데 하나라도 해치는 것은 허락하지 않겠다. 베드로가 말고의 귀를 잘라 그토록 크게 자극했는데도 군인들과 무리가 그 자리에 있던 제자들을 모두 죽이지 못하게 막은 것은 분명 그리스도의 지고한 능력이었다. 이때 그리스도와 함께 있던 제자는 아마 베드로와 야고보와 요한뿐이었을 것이다. 마태복음 26:37과 마가복음 14:33을 보라.

영문 원문

Let these go their way - These words are rather words of authority, than words of entreaty. I voluntarily give myself up to you, but you must not molest one of these my disciples. At your peril injure them. Let them go about their business. I have already given you a sufficient proof of my power: I will not exert it in my own behalf, for I will lay down my life for the sheep; but I will not permit you to injure the least of these. It was certainly the supreme power of Christ that kept the soldiers and the mob from destroying all the disciples present, when Peter had given them such provocation, in cutting off the ear of Malchus. There were probably no other disciples with Christ than Peter, James, and John, at this time. see Matthew 26:37; Mark 13:33.

10

John 18:10

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칼을 가졌는데 - 누가복음 22:36의 주석을 보라.

오른편 귀를 베어 버리니 - 베드로는 아마 그의 두개골을 둘로 쪼개려 했을 것이나, 하나님께서 칼의 방향을 틀어 귀만 잘리도록 허락하셨다. 하나님께서 이것마저 허락하신 것은 그 일을 계기로 놀라운 기적을 행하셔서 그들에게 자신의 신성에 관한 매우 인상적인 증거를 보여 주게 하려는 목적뿐이었다. 마태복음 26:51-56의 주석을 보라.

다른 세 복음서 기자도 이 사건을 언급하지만 베드로나 말고의 이름은 기록하지 않는다. 아마 그들이 기록할 당시 두 사람이 모두 살아 있었기 때문일 것이다. 그러나 성 요한이 자신의 기록을 펴내기 오래전에 두 사람 모두 죽었을 가능성이 크다.

영문 원문

Having a sword - See the note on Luke 22:36.

Cut off his right ear - He probably designed to have cloven his scull in two, but God turned it aside, and only permitted the ear to be taken off; and this he would not have suffered, but only that he might have the opportunity of giving them a most striking proof of his Divinity in working an astonishing miracle on the occasion: see the notes on Matthew 26:51-56 (note).

The other three evangelists mention this transaction; but neither give the name of Peter nor of Malchus, probably because both persons were alive when they wrote; but it is likely both had been long dead before St. John published his history.

11

John 18:11

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아버지께서 주신 잔 - 잔은 때로 순경이든 역경이든 삶에서 주어진 몫을 뜻한다. 여기서는 그리스도의 마지막 고난을 뜻한다.

영문 원문

The cup which my Father hath given me - The cup signifies, sometimes the lot of life, whether prosperous or adverse: here it signifies the final sufferings of Christ.

12

John 18:12

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천부장 - Χιλιαρχος, 곧 킬리아르코스로서 천 명을 거느린 지휘관이며, 오늘날의 대령과 거의 같은 직책이다. 누가복음 22:4의 주석을 보라. 그는 아마 성전 경비대의 지휘관 또는 대장이었을 것이다.

영문 원문

The captain - Χιλιαρχος, The chiliarch, or chief over one thousand men - answering nearly to a colonel with us. See the note on Luke 22:4. He was probably the prefect or captain of the temple guard.

13

John 18:13

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안나스에게로 - 이 사람은 자기 민족 가운데서 큰 권위를 지녔음이 분명하다.

  1. 오랫동안 대제사장으로 있었기 때문이다.

  2. 다섯 명이나 되는 그의 아들들이 차례로 대제사장의 지위를 누렸기 때문이다.

  3. 그의 사위 가야바가 당시 그 직책을 맡고 있었기 때문이다.

안나스가 산헤드린의 의장이었고, 그리스도께서 처음 그에게 끌려가신 것은 그 직책 때문이었을 가능성이 크다. 어떤 이들은 안나스가 여전히 대제사장이었고 가야바는 그의 대리자에 불과했지만 주요 업무를 담당했으며, 이 때문에 가야바가 대제사장이라 불렸다고 생각한다. 그러나 마태복음 2:4과 누가복음 3:2의 주석을 보라.

그해의 - 이 직책은 이제 전과 달리 종신직이 아니었다. 요한복음 11:49의 주석을 보라.

24절의 '안나스가 예수를 결박한 그대로 대제사장 가야바에게 보내니라'라는 기록은 본래 13절 뒤에 와야 한다. 빈 사본 가운데 하나는 이 구절을 여기에 덧붙이고, 후기 시리아어 역본은 난외에 두며, 성 키릴루스는 본문에 둔다.

영문 원문

To Annas - This man must have had great authority in his nation:

  1. Because he had been a long time high priest;

  2. Because he had no less than five sons who successively enjoyed the dignity of the high priesthood; and,

  3. Because his son-in-law Caiaphas was at this time in possession of that office.

It is likely that Annas was chief of the Sanhedrin, and that it was to him in that office that Christ was first brought. Some think that Annas was still high priest, and that Caiaphas was only his deputy, though he did the principal part of the business, and that it as because of this that he is called high priest. But see the notes on Matthew 2:4, and Luke 3:2.

That same year - The office was now no longer during life as formerly. See the note on John 11:49.

What is related in the 24th verse, Now Annas had sent him bound to Caiaphas, comes properly in after the 13th verse. One of the Vienna MSS. adds this verse here; the later Syriac has it in the margin, and St. Cyril in the text.

14

John 18:14

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가야바는 유대인들에게 권고하던 자라 등 - 그러므로 그는 이미 선입견으로 판단하고 미리 정죄한 그리스도를 재판하기에 부적합한 사람이었다. 요한복음 11:50-52의 주석을 보라. 그러나 그리스도께서는 정의의 규칙에 따라 다루어져서는 안 되었다. 그렇게 되었다면 그분을 죽일 수 없었을 것이기 때문이다.

영문 원문

Caiaphas was he which gave counsel, etc. - Therefore he was an improper person to sit in judgment on Christ, whom he had prejudged and precondemned: see on John 11:50-52 (note). But Christ must not be treated according to the rules of justice: if he had, he could not have been put to death.

15

John 18:15

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또 다른 제자 - '그 다른 제자'가 아니다. AD와 다른 두 사본, 일부 판본, 시리아어역, 페르시아어역, 고트어역 및 논노스에는 관사가 빠져 있다. 불가타도 이와 같이 이해해야 한다. 이 제자가 누구였는지에 관해 많은 추측이 있다. 히에로니무스, 크리소스토무스, 테오필락투스, 논노스, 리라, 에라스무스, 피스카토르 등은 요한이었다고 말한다. 요한이 자주 자신을 삼인칭으로 언급한 것은 사실이다. 그러나 요한복음 19:35에서 자신이 이 복음서의 저자임을 분명히 밝힌 경우를 제외하면, 요한복음 13:23, 19:26, 21:7, 20에서처럼 언제나 '예수께서 사랑하시는 자'라는 표현을 함께 사용한다. 그러나 지금 살피는 본문에서는 그 제자가 요한이라고 알 수 있게 하는 어떤 정황도 언급하지 않았다. 여기에 더하여 요한은 갈릴리 사람일 뿐 아니라 직업이 어부였으므로, 베드로와 함께 예수를 따라간 그 제자에 관해 여기서 말하듯 대제사장에게 알려진 사람이었을 가능성도 작다. 피어스 주교와 칼메를 보라. 그로티우스의 추측이 가장 그럴듯하다. 곧 예수께서 저녁 식사를 하신 집의 주인이었다는 것이다. 성 아우구스티누스는 『논고』 113에서 건전한 판단을 지닌 사람답게 말한다. 그는 성경이 침묵하는 문제에 관해 성급히 결정해서는 안 된다고 말한다.

영문 원문

And - another disciple - Not That other disciple, for the article is omitted by AD, two others; some editions; Syriac, Persic, Gothic, and Nonnus. So the Vulgate is to be understood. There are many conjectures who this disciple was: Jerome, Chrysostom, Theophylact, Nonnus, Lyra, Erasmus, Piscator, and others, say it was John. It is true John frequently mentions himself in the third person; but then he has always, whom Jesus loved, as in John 13:23; John 19:26; John 21:7, John 21:20, except in John 19:35, where he has plainly pointed out himself as writer of this Gospel; but, in the place before us, he has mentioned no circumstance by which that disciple may be known to be John. To this may be added that John being not only a Galilean, but a fisherman by trade, it is not likely that he should have been known to the high priest, as it is here said of that disciple who followed Jesus with Peter. See Bishop Pearce and Calmet. The conjecture of Grotius is the most likely: viz. that it was the person at whose house Jesus had supped. St. Augustin, Tract. 113, speaks like a man of sound sense: We should not decide hastily, says he, on a subject concerning which the Scripture is silent.

17

John 18:17

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문 지키는 여종 - 칼메가 인용한 저술가 카이사리우스는 이 여문지기의 이름이 발릴라였다고 말한다. 고대에는 여자들, 특히 나이 든 여자들이 문지기로 고용되었다는 사실이 주목할 만하다. 사무엘하 4:6에서 칠십인역과 불가타는 모두 이스보셋의 문지기를 여자로 기록한다. 아리스토파네스도 『말벌』 765행에서 같은 직책의 여자들을 언급하고 Σηκις, 곧 세키스라 부르는데, 이 말은 평범한 하녀를 뜻하는 듯하다.

Ὁτι την θυραν ανεῳξεν ἡ Σηκις λαθρα.

에우리피데스는 『트로이의 여인들』에서 헤카베가 자신은 전에는 왕좌에 앉곤 했으나 이제 한 조각의 빵을 얻기 위해 문지기나 유모가 되어야 하는 비참한 처지로 전락했다고 탄식하게 한다. 플라우투스도 『쿠르쿨리오』 제1막 1장에서 문을 지키는 한 노파를 언급한다.

Anus hic solet cubitare custos janitrix.

왜 남자보다 여자들이 이 직책에 선택되었는지는 알 수 없다. 그러나 이 관습이 모든 고대 민족에게 흔했음을 알 수 있다. 마태복음 26:69의 주석을 보라.

영문 원문

The damsel that kept the door - Caezarius, a writer quoted by Calmet, says this portress was named Ballila. It is worthy of remark that women, especially old women, were employed by the ancients as porters. In 2 Samuel 4:6, both the Septuagint and Vulgate make a woman porter to Ishbosheth. Aristophanes, in Vespis, v. 765, mentions them in the same office and calls them Σηκις, Sekis, which seems to signify a common maid-servant: -

Ὁτι την θυραν ανεῳξεν ἡ Σηκις λαθρα.

And Euripides, Troad. brings in Hecuba, complaining that she, who was wont to sit upon a throne, is now reduced to the miserable necessity of becoming a porter, or a nurse, in order to get a morsel of bread. And Plautus, Curcul. Act. i. sc. 1, mentions an old woman who was keeper of the gate: -

Anus hic solet cubitare custos janitrix.

Why they, in preference to men, should be pitched upon for this office, I cannot conceive; but we find the usage was common in all ancient nations. See the notes on Matthew 26:69.

18

John 18:18

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종들과 하속들 - 이들은 대제사장들에게 속한 사람들이었다. 로마 군인들은 그리스도를 안나스에게 호송한 뒤 아마 해산했을 것이다.

영문 원문

Servants and officers - These belonged to the chief priests, etc.; the Roman soldiers had probably been dismissed after having conducted Christ to Annas.

19

John 18:19

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예수에게 그의 제자들과 그의 교훈에 대하여 물으니 - 그는 아마 예수께서 무슨 권위 또는 무슨 권리로 제자들을 모으고 다른 분파를 형성하며 새로운 교훈을 전파하고 자신을 공적인 개혁자로 내세웠는지 물었을 것이다. 이러한 일들은 종교와 관계되었으므로 대제사장이 적합한 재판관으로 여겨졌다. 그러나 이 모든 일과 뒤따르는 일들은 밤에 이루어졌으며, 이는 확립된 법에 어긋났다. 탈무드 산헤드린 제4장 1절은 다음과 같이 말한다. "형사 소송은 낮 동안이 아니면 시작할 수도 끝낼 수도 없다. 피고인이 무죄 판결을 받으면 그날 중에 선고할 수 있지만, 유죄 판결을 받으면 다음 날이 되기 전에는 선고할 수 없다. 또한 안식일 전날이나 어떤 절기 전날에도 어떠한 판결도 집행해서는 안 된다." 그럼에도 이 백성에게 영구적인 오명이 되도록, 그리스도께서는 밤중에 사법 심문을 받고 정죄되셨다. 더욱이 유월절 밤, 또는 다른 이들의 견해에 따르면 그 절기 전날 밤에 그렇게 되셨다. 이처럼 내가 앞에서도 말했듯이 우리 주님의 사건에서는 정의의 모든 형식이 모욕받고 유린되었다. 그분이 이와 같이 낮아지셨을 때 그분의 재판은 박탈되었다. 사도행전 8:33을 보라.

영문 원문

Asked Jesus of his disciples, and of his doctrine - He probably asked him by what authority, or in virtue of what right, he collected disciples, formed a different sect, preached a new doctrine, and set himself up for a public reformer? As religion was interested in these things, the high priest was considered as being the proper judge. But all this, with what follows, was transacted by night, and this was contrary to established laws. For the Talmud states, Sanhed. c. iv. s. 1, that - "Criminal processes can neither commence not terminate, but during the course of the day. If the person be acquitted, the sentence may be pronounced during that day; but, if he be condemned, the sentence cannot be pronounced till the next day. But no kind of judgment is to be executed, either on the eve of the Sabbath, or the eve of any festival." Nevertheless, to the lasting infamy of this people, Christ was judicially interrogated and condemned during the night; and on the night too of the passover, or, according to others, on the eve of that feast. Thus, as I have remarked before, all the forms of justice were insulted and outraged in the case of our Lord. In this his humiliation his judgment was taken away. See Acts 8:33.

20

John 18:20

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드러내 놓고 세상에 말하였노라 - 그 땅의 모든 사람에게 차별 없이, 곧 일반 백성에게 말씀하셨다는 뜻이다. 여기서 τῳ κοσμῳ는 프랑스어 tout le monde, 곧 온 세상이라는 말과 같은 의미로, 말씀이 미칠 수 있는 모든 사람을 뜻한다. 이것은 성 요한이 '세상'이라는 용어를 유대 백성만을 뜻하는 데 사용했다는 또 하나의 증거이다. 우리 주님이 이방인들에게 전파하지 않으신 것은 확실하기 때문이다. 이 구절과 다음 구절에 기록된 우리 주님의 대답은 자신의 무죄를 알고 자기 주장의 정당함을 확신하는 사람에게 합당한 대답이다. 나는 성전과 회당과 모든 주요 도시와 성읍과 마을에서, 그리고 온 지역을 두루 다니며 가르쳤다. 비밀 학교를 둔 적이 없다. 너희와 너희가 보낸 자들이 어디서나 나를 감시하였다. 내 입술에서 나온 교훈은 모두 율법의 의로움과 하나님의 순결하심에 부합하였다. 내 제자들도 가르칠 때 같은 방식으로 가르쳤고 같은 증인들을 두었다. 우리의 공개적인 사역에 참석한 사람들에게 물어, 나나 내 제자들이 어떤 거짓 교리를 전하거나 사회를 어지럽히거나 국가를 소란하게 했음을 그들이 입증할 수 있는지 들어 보라. 통상적인 사법 절차를 따르고 증인들을 불러 진술하게 한 뒤, 너희 앞에 제시된 증거에 따라 재판하라.

영문 원문

I spake openly to the world - To every person in the land indiscriminately - to the people at large: the τῳ κοσμῳ, here, is tantamount to the French tout le monde, all the world, i.e. every person within reach. This is another proof that St. John uses the term world to mean the Jewish people only; for it is certain our Lord did not preach to the Gentiles. The answer of our Lord, mentioned in this and the following verse, is such as became a person conscious of his own innocence, and confident in the righteousness of his cause. I have taught in the temple, in the synagogues, in all the principal cities, towns, and villages, and through all the country. I have had no secret school. You and your emissaries have watched me every where. No doctrine has ever proceeded from my lips, but what was agreeable to the righteousness of the law and the purity of God. My disciples, when they have taught, have taught in the same way, and had the same witnesses. Ask those who have attended our public ministrations, and hear whether they can prove that I or my disciples have preached any false doctrines, have ever troubled society, or disturbed the state. Attend to the ordinary course of justice, call witnesses, let them make their depositions, and then proceed to judge according to the evidence brought before you.

22

John 18:22

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하속 하나가 예수를 치며 - 이것은 모든 정의를 유린한 행위였다. 죄수는 유죄 판결을 받기 전까지 언제나 법의 특별한 보호 아래 있는 것으로 간주되며, 법의 지시에 따르지 않고는 아무도 그에게 손댈 권리가 없기 때문이다. 그러나 앞에서 말했듯이 그리스도께 정의가 시행되었다면 그분은 고난을 받으실 수도 죽으실 수도 없었을 것이다.

영문 원문

One of the officers - struck Jesus - This was an outrage to all justice: for a prisoner, before he is condemned, is ever considered to be under the especial protection of justice; nor has any one a right to touch him, but according to the direction of the law. But it has been observed before that, if justice had been done to Christ, he could neither have suffered nor died.

24

John 18:24

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안나스가 예수를 보내니라 등 - 앞에서 말했듯이 이 구절의 본래 위치는 13절 바로 뒤이다. 이 자리에 그대로 둔다면 괄호 안의 문장으로 읽고, 앞에서 이미 일어난 일을 요약한 것으로 보아야 한다.

영문 원문

Now Annas had sent him, etc. - It has been observed before that the proper place of this verse is immediately after the 13th; and, if it be allowed to stand here, it should be read in a parenthesis, and considered as a recapitulation of what had been before done.

27

John 18:27

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닭이 울더라 - 베드로는 우리 주님을 세 번 부인하였다.

베드로의 첫 번째 부인

I. 이 일은 베드로가 가야바의 집 뜰 바깥쪽 또는 아래쪽에 있을 때 일어났다. 그는 그리스도께서 대제사장 앞에 서 계셨던 위쪽 공간에 있지 않고, 뜰에서 그 구획 바깥쪽인 아래 부분에서 종들과 하속들과 함께 뜰 가운데 피워 놓은 불을 쬐고 있었다. 요한복음 18:16, 18. 문을 지키던 여자가 뜰 안으로 들어와 베드로를 추궁하였다.

베드로의 두 번째 부인

II. 이 일은 첫 번째 부인 뒤 얼마 지나지 않아 일어났다. 누가복음 22:58. 한 번 주인을 부인한 베드로는 자신을 고발한 여자가 있는 곳을 떠나 자연스럽게 뜰의 현관으로 물러났다. 마태복음 26:71. 이때는 첫 닭이 울 무렵, 곧 자정 직후였다. 여기서 잠시, 아마 한 시간가량 머문 뒤 다른 여자가 그를 보고 현관에 서 있던 사람들에게 그가 그들 가운데 하나라고 말한다. 베드로는 이 추궁을 피하려고 뜰 안으로 물러가 몸을 녹인다. 두 장소가 바로 이어져 있었으므로 그 여자와 그 말을 들은 사람들이 그를 따라간다. 여기서 누가의 기록에 따르면 한 남자가 여자의 추궁을 거들고, 성 요한의 기록에 따르면 다른 사람들도 이를 주장한다. 베드로는 예수를 강하게 부인한다.

베드로의 세 번째 부인

III. 이제 베드로는 뜰 안에 있었고 예수께서 보이는 곳에도 있었다. 그러나 예수께서는 초자연적인 방식이 아니라면 무슨 일이 일어나는지 알 수 없을 만큼 그와 멀리 떨어져 계셨다. 두 번째 부인에서 약 한 시간 뒤, 곁에 서 있던 사람들은 그가 갈릴리 사람이라는 사실에 근거하여 세 번째로 그를 추궁하였다. 성 누가는 누가복음 22:59에서 특히 한 사람이 이를 강하게 주장했다고 말하며, 요한복음 18:26에 따르면 말고의 친척 한 사람도 이를 뒷받침하였다. 이로 인해 베드로는 전보다 더 강하게 부인했고, 곧 닭이 두 번째로 울었다. 이때를 특별히 αλεκτοροφωνια라고 부른다. 첫 번째 부인은 밤 12시와 1시 사이, 두 번째 부인은 2시와 3시 사이에 일어났을 수 있다.

세 번째 부인이 일어날 때 예수께서 베드로와 같은 공간에 계셨음은 누가복음 22:61이 입증한다. 또한 마태는 마태복음 26:57에서 베드로의 부인이 가야바의 집에서 일어난 것으로 서술하지만, 요한복음 18:15-23은 이 일들이 안나스의 집에서 일어난 듯 말한다는 점을 살펴야 한다. 그러나 이 어려움은 요한복음 18:24에 '그러므로'라는 접속사 ουν을 부적절하게 삽입한 데서 생긴다. ADES, Mt. BH 및 많은 다른 사본과 일부 번역본과 초기 교부들의 권위에 따라 이 말은 생략해야 한다. 그리스바흐는 본문에서 이를 제외하였다. 뉴컴 주교의 『복음서 조화』 주석 48쪽을 보라.

베드로가 부인한 시각은 로마식 제3경, 곧 밤 12시에서 3시 사이였으며, 이 시간대를 αλεκτοροφωνια 또는 닭 울 때라고 부른다. 마가복음 13:35. 베드로의 부인이 일어난 성격과 진행 과정에 관해서는 마태복음 26:58, 69-75의 주석을 보라.

영문 원문

And - the cock crew - Peter denied our Lord three times: -

Peter's First Denial.

I. This took place, when he was without, or beneath, in the hall of Caiaphas's house. He was not in the higher part where Christ stood before the high priest; but without that division of the hall, and in the lower part with the servants and officers, at the fire kindled in the midst of the hall, John 18:16, John 18:18; and the girl who kept the door had entered into the hall, where she charged Peter.

Peter's Second Denial.

II. This was in a short time after the first, Luke 22:58. Having once denied his Master, he naturally retired from the place where his accuser was to the vestibule of the hall, Matthew 26:71, and it was the time of the first cock-crowing, or soon after midnight. After remaining here a short time, perhaps an hour, another girl sees him, and says to them who were standing by in the vestibule, that he was one of them. Peter, to avoid this charge, withdraws into the hall, and warms himself. The girl, and those to whom she had spoken, follow him; the communication between the two places being immediate. Here a man enforces the charge of the girl, according to Luke; and others urge it, according to St. John; and Peter denies Jesus vehemently.

Peter's Third Denial.

III. He was now in the hall, and also within sight of Jesus, though at such a distance from him that Jesus could not know what passed, but in a supernatural way. And, about an hour after his second denial, those who stood by founded a third charge against him, on his being a Galilean, which St. Luke says, Luke 22:59, one in particular strongly affirmed; and which, according to John, John 18:26, was supported by one of Malchus's relations. This occasioned a more vehement denial than before, and immediately the cock crew the second time, which is eminently called αλεκτοροφωνια. The first denial may have been between our twelve and one; and the second between our two and three.

At the time of the third denial, Luke 22:61 proves that Jesus was in the same room with Peter. We must farther observe that Matthew, Matthew 26:57, lays the scene of Peter's denials in the house of Caiaphas: whereas John, John 18:15-23, seems to intimate that these transactions took place in the house of Annas; but this difficulty arises from the injudicious insertion of the particle ουν, therefore, in John 18:24, which should be omitted, on the authority of ADES, Mt. BH, many others; besides some versions, and some of the primitive fathers. Griesbach has left it out of the text. See Bishop Newcome's Harm. notes, p. 48.

The time of Peter's denials happened during the space of the third Roman watch, or that division of the night, between twelve and three, which is called αλεκτοροφωνια, or cock-crowing, Mark 13:35. Concerning the nature and progress of Peter's denial, see the notes on Matthew 26:58, Matthew 26:69-75.

28

John 18:28

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재판정 - Εις το πραιτωριον, 곧 프라이토리온으로 갔다는 뜻이다. 이곳은 빌라도가 머물던 집이었으므로 난외주에는 빌라도의 집이라고 되어 있다. 프라이토리온은 법무관 또는 속주의 최고 통치자가 거주하는 곳이어서 이렇게 불렸다. 또한 그가 법정을 열어 사건을 재판하는 장소이기도 했다.

성 요한은 가야바의 집에서 일어난 모든 일, 곧 그리스도께 제기된 고발과 거짓 증인들과 대제사장의 집에서 그분이 받으신 모욕과 대공회 또는 산헤드린의 소집을 생략하였다. 다른 세 복음서 기자가 이 일들을 상세히 기록한 것을 보았기 때문에 생략한 것으로 보인다. 요한복음은 엄밀히 말해 보충적인 복음서이다.

더럽힘을 받지 아니하고자 하여 - 유대인들은 이방인과 접촉하는 것조차 율법적 부정으로 여겼다. 그러므로 어떤 부정을 입어 저녁까지 모든 종교 의식에서 자신을 분리해야 할까 두려워 프라이토리온 안으로 들어가려 하지 않았다. 레위기 15:10-11, 19-20.

유월절 잔치를 먹고자 하여 - 어떤 이들은 여기서 το πασχα가 유월절 어린양이 아니라 유월절 절기 동안 드린 다른 희생 제물들을 뜻한다고 주장한다. 유월절 어린양은 전날 저녁에 이미 먹었고, 우리 주님은 유월절 다음 날 십자가에 못 박히셨다는 것이다. 다른 이들은 여기서 유월절 어린양을 뜻하며, 이날이 그것을 희생 제물로 드리는 정식 날짜였고, 그 어린양을 드리는 바로 그 시각에 그리스도께서 십자가에서 숨을 거두셨다고 주장한다. 따라서 우리 주님은 그해에 유월절 어린양을 먹지 않으셨거나, 일반적인 시간보다 몇 시간 일찍 드셨다는 것이다. 피어스 주교는 유대인들이 목요일 저녁부터 금요일 저녁 사이 어느 때든 유월절 어린양을 먹는 것이 허용되었다고 추정한다. 또한 그는 희생을 위해 죽여야 할 어린양의 수가 엄청났기 때문에 이러한 허용이 필요했다고 추측한다. 케스티우스는 유대인의 수를 알고 싶어 제사장들에게 그 방법을 물었다. 제사장들은 한 어린양을 먹는 사람이 결코 열 명보다 적지 않았고 스무 명까지 함께 먹을 수 있었으므로, 유월절에 죽인 어린양의 수로 이를 알 수 있다고 알려 주었다. 이 계산법에 따라 그는 어린양이 256,500마리임을 알아냈다. εικοσι πεντε μυριαδας ηριθμησαν, προς δε ἑξακισχιλια και πεντακοσια. 요세푸스 『유대 전쟁사』 제6권 제9장 3절을 보라.

예수께서 생애 마지막 해에 유월절 식사를 하셨다는 사실은 마태복음 26:17-19, 마가복음 14:12-18, 누가복음 22:8-15에서 충분히 분명하다. 그분이 일반적인 시간보다 몇 시간 일찍 이 유월절 식사를 하셨으며, 율법이 유월절 어린양을 희생하도록 정한 바로 그 시각에 자신도 죽임을 당하셨다는 것은 절대적으로 확실하지 않더라도 개연성이 매우 크다. 마태복음 26:20의 주석과 그 장의 결론을 보라. 거기서는 이 주제와 이에 관한 여러 견해를 상세히 다룬다.

영문 원문

The hall of judgment - Εις το πραιτωριον, To the praetorium. This was the house where Pilate lodged; hence called in our margin, Pilate's house. The praetorium is so called from being the dwelling-place of the praetor, or chief of the province. It was also the place where he held his court, and tried causes.

St. John has omitted all that passed in the house of Caiaphas - the accusations brought against Christ - the false witnesses - the insults which he received in the house of the high priest - and the assembling of the grand council, or Sanhedrin. These he found amply detailed by the other three evangelists; and for this reason it appears that he omitted them. John's is properly a supplementary Gospel.

Lest they should be defiled - The Jews considered even the touch of a Gentile as a legal defilement; and therefore would not venture into the praetorium, for fear of contracting some impurity, which would have obliged them to separate themselves from all religious ordinances till the evening, Leviticus 15:10, Leviticus 15:11, Leviticus 15:19, Leviticus 15:20.

That they might eat the passover - Some maintain that το πασχα here does not mean the paschal lamb, but the other sacrifices which were offered during the paschal solemnity - for this had been eaten the evening before; and that our Lord was crucified the day after the passover. Others have maintained that the paschal lamb is here meant; that this was the proper day for sacrificing it; that it was on the very hour in which it was offered that Christ expired on the cross; and that therefore our Lord did not eat the Paschal lamb this year, or that he ate it some hours before the common time. Bishop Pearce supposes that it was lawful for the Jews to eat the paschal lamb any time between the evening of Thursday and that of Friday. He conjectures too that this permission was necessary on account of the immense number of lambs which were to be killed for that purpose. When Cestius desired to know the number of the Jews, he asked the priests how he might accomplish his wish? They informed him that this might be known by the number of the lambs slain at the passover, as never less than ten partook of one lamb, though twenty might feast on it. On this mode of computation he found the lambs to be 256,500; εικοσι πεντε μυριαδας ηριθμησαν, προς δε ἑξακισχιλια και πεντακοσια. See Josephus, War, b. vi. c. 9. s. 3.

That Jesus ate a passover this last year of his life is sufficiently evident from Matthew 26:17-19; Mark 14:12-18; Luke 22:8-15; and that he ate this passover some hours before the ordinary time, and was himself slain at that hour in which the paschal lamb was ordered by the law to be sacrificed, is highly probable, if not absolutely certain. See the note on Matthew 26:20, and at the conclusion of the chapter, where the subject, and the different opinions on it, are largely considered.

29

John 18:29

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빌라도가 밖으로 나가서 - 이는 상대의 형편에 맞추어 준 행동이었다. 그러나 로마인들은 유대인들이 자신들의 모든 의식과 예식을 자유롭게 행하도록 보장했으므로, 총독도 이 문제에서 그들의 요구를 따르는 것보다 적게 할 수는 없었다. 그는 그들이 재판정 안으로 들어와 더럽힘을 받을 위험을 감수하지 않게 하려고 밖으로 나가 그들을 만났다.

영문 원문

Pilate then went out - This was an act of condescension; but, as the Romans had confirmed to the Jews the free use of all their rites and ceremonies, the governor could not do less than comply with them in this matter. He went out to them, that they might not be obliged to come into the hall, and thus run the risk of being defiled.

30

John 18:30

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이 사람이 행악자가 아니었더라면 - 이처럼 그들은 빌라도를 재판관으로 삼으려 하지 않고, 자신들이 이미 불법적으로 내린 판결을 집행하는 사람으로 삼으려 하였다.

영문 원문

If he were not a malefactor - So they did not wish to make Pilate the judge, but the executor of the sentence which they had already illegally passed.

31

John 18:31

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우리에게는 사람을 죽이는 권한이 없나이다 - 그들은 빌라도가 명한 대로 자신들의 율법에 따라 예수를 재판할 수 있었지만, 그분을 출교하거나 채찍질할 수 있을 뿐이었다. 그분이 죽어 마땅하다고 의결할 수는 있었지만, 세속적인 성격의 혐의가 그분에게 제기되었다면 직접 죽일 수는 없었다. 생사여탈권은 유대 왕 아켈라오가 비엔나로 추방되고 유대가 로마의 속주가 되었을 때 유대인들에게서 박탈되었을 가능성이 매우 크다. 이 일은 예루살렘이 멸망하기 50여 년 전에 일어났다. 그러나 로마인들은 사도행전 12:1 등에 언급된 헤롯이 통치 기간에 생사여탈권을 행사하도록 허용하였다. 이 문제에 관해서는 칼메와 피어스의 글을 상세히 보라. 모든 점을 고려할 때, 국가 사무에 관한 한 유대인들에게서 생사여탈권이 박탈되었지만 전적으로 종교적인 문제에서는 계속 그들에게 허용되었을 가능성이 크다고 생각한다. 그들이 빌라도에게 이와 같이 호소한 것은 자신들이 그리스도를 고유한 율법과 관습의 위반자가 아니라 국가의 적으로 다루고 있다고 그에게 납득시키려 했기 때문일 뿐이다. 그러므로 그들은 그리스도께서 자신을 하나님의 아들이라 하셨으므로 자신들의 율법에 따라 죽어야 한다고 주장하면서도(요한복음 19:7), 그분이 로마 정부의 적이라는 점을 특별히 강조한다. 빌라도가 그분을 놓아주려는 것을 보자, 그렇게 하면 가이사의 충신이 아니라고 주장하였다. 요한복음 19:12. 이 말이 빌라도를 겁먹게 하여 그들이 그분을 십자가에 못 박도록 내어 주게 하였다. 유대인들이 이 권한을 잃게 된 경위는 라이트풋 박사가 다른 방식으로 설명한다. 그의 견해는 매우 흥미로우며 이 장 끝에 덧붙였다.

영문 원문

It is not lawful for us to put any man to death - They might have judged Jesus according to their law, as Pilate bade them do; but they could only excommunicate or scourge him. They might have voted him worthy of death; but they could not put him to death, if any thing of a secular nature were charged against him. The power of life and death was in all probability taken from the Jews when Archelaus, king of Judea, was banished to Vienna, and Judea was made a Roman province; and this happened more than fifty years before the destruction of Jerusalem. But the Romans suffered Herod, mentioned Acts 12:1, etc., to exercise the power of life and death during his reign. See much on this point in Calmet and Pearce. After all, I think it probable that, though the power of life and death was taken away from the Jews, as far as it concerned affairs of state, yet it was continued to them in matters which were wholly of an ecclesiastical nature; and that they only applied thus to Pilate to persuade him that they were proceeding against Christ as an enemy of the state, and not as a transgressor of their own peculiar laws and customs. Hence, though they assert that he should die according to their law, because he made himself the Son of God, John 19:7, yet they lay peculiar stress on his being an enemy to the Roman government; and, when they found Pilate disposed to let him go, they asserted that if he did he was not Caesar's friend, John 18:12. It was this that intimidated Pilate, and induced him to give him up, that they might crucify him. How they came to lose this power is accounted for in a different manner by Dr. Lightfoot. His observations are very curious, and are subjoined to the end of this chapter.

32

John 18:32

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예수께서 하신 말씀을 응하게 하려 함이러라 - 또는 '이와 같이 그 말씀이 이루어졌다'라고 할 수 있다. 하나님께서는 앞에서 말한 의미에서 유대인들이 생사여탈권을 잃도록 허락하셨다. 이는 소요죄 등을 십자가형으로 처벌하던 로마 법에 따라 그리스도께서 자신의 예언대로 십자가에 못 박히게 하려는 것이었다. 요한복음 12:32, 3:14.

영문 원문

That the saying of Jesus might be fulfilled - Or, thus the word was fulfilled. God permitted the Jews to lose the power of life and death, in the sense before stated, that according to the Roman laws, which punished sedition, etc., with the cross, Christ might be crucified, according to his own prediction: John 12:32, John 3:14.

33

John 18:33

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네가 유대인의 왕이냐 - 성 누가는 누가복음 23:2에서 유대인들이 예수를 빌라도에게 끌고 왔을 때, 자신이 유대인의 왕이라고 말하고 백성에게 가이사에게 세금 바치는 것을 금한 반역자로 그분을 고발하기 시작했다고 분명히 기록한다. 빌라도가 본문에 기록된 질문을 한 것은 이 고발 때문이었다.

영문 원문

Art thou the king of the Jews? - St. Luke says, expressly, Luke 23:2, that when the Jews brought him to Pilate they began to accuse him as a rebel, who said he was king of the Jews, and forbade the people to pay tribute to Caesar. It was in consequence of this accusation that Pilate asked the question mentioned in the text.

34

John 18:34

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이는 네가 스스로 하는 말이냐 - 곧 내 원수들이 나를 이와 같이 고발하기 때문에 이 질문을 하는 것이냐, 아니면 네가 나를 의심하기 때문에 묻는 것이냐는 뜻이다.

영문 원문

Sayest thou this thing of thyself - That is, Is it because my enemies thus accuse me, or because thou hast any suspicion of me, that thou askest this question?

35

John 18:35

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내가 유대인이냐 - 곧 나는 유대인이 아니므로 네가 그리스도라 불리는 자, 곧 유대인의 왕인지 판단할 수 없다는 뜻이다. 위와 같은 혐의로 너를 내게 넘긴 이들은 네 동족과 그들의 종교 지도자들이다.

네가 무엇을 하였느냐 - 네가 이 백성의 왕이며 가이사의 적이라고 자처하지 않는다면, 그들이 너의 정죄를 원하는 이유가 되는 무슨 일을 하였느냐는 뜻이다.

영문 원문

Am I a Jew? - That is, I am not a Jew, and cannot judge whether thou art what is called the Christ, the king of the Jews. It is thy own countrymen, and their spiritual rulers, who delivered thee up to me with the above accusation.

What hast thou done? - If thou dost not profess thyself king over this people, and an enemy to Caesar, what is it that thou hast done, for which they desire thy condemnation?

36

John 18:36

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내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라 - 그 나라는 순전히 영적이며 하나님께 속한다. 세속적인 성격의 나라였다면 내 종들이 싸웠을 것이며, 이 세상 나라들이 전쟁에서 하듯 힘에 힘으로 맞섰을 것이다. 그러나 내 나라는 이 세상에 속하지 않았으므로 아무런 저항도 이루어지지 않았다. 유세비우스는 『교회사』 제3권 20장에서 다음과 같이 전한다. "우리 주님의 친족들이 도미티아누스 앞에 끌려가 그들이 다윗의 가문에 속했는지, 그리스도의 나라는 어떤 성격이며 어디에 나타날 것인지 심문을 받았다. 그들은 이 나라가 이 세상에 속하지도 땅의 성격을 띠지도 않으며, 전적으로 하늘에 속하고 천사와 같은 나라이고, 세상 끝이 이르기 전에는 나타나지 않을 것이라고 대답하였다."

영문 원문

My kingdom is not of this world - It is purely spiritual and Divine. If it had been of a secular nature, then my servants would have contended - they would have opposed force with force, as the kingdoms of this world do in their wars; but as my kingdom as not of this world, therefore no resistance has been made. Eusebius relates, Hist. Eccles. lib. iii. c. 20, that "The relatives of our Lord were brought before Domitian, and interrogated whether they were of the family of David; and what sort the kingdom of Christ was, and where it would appear? They answered, that this kingdom was neither of this world, nor of an earthly nature; that it was altogether heavenly and angelical; and that it would not take place till the end of the world."

37

John 18:37

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네 말과 같이 내가 왕이니라 - '그렇다, 그대로이다'라는 뜻의 일반적인 표현이다. 나는 영적인 통치를 세우고 유지하려고 세상에 태어났다. 그러나 이 통치는 진리 안에서 진리를 통하여 세워진다. 진리를 사랑하는 모든 사람은 내 음성을 듣고 내가 전하는 영적 교훈에 주의를 기울인다. 나는 오직 진리로 내 백성의 마음에 영향을 미치고 그들의 행실을 다스린다.

영문 원문

Thou sayest - A common form of expression for, yes, it is so. I was born into the world that I might set up and maintain a spiritual government: but this government is established in and by truth. All that love truth, hear my voice and attend to the spiritual doctrines I preach. It is by truth alone that I influence the minds and govern the manners of my subjects.

38

John 18:38

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진리가 무엇이냐 - 당시 현자들 사이에는 진리에 관한 견해가 많았고, 어떤 이들은 진리가 사람이 결코 도달할 수 없는 것이라고까지 생각하였다. 빌라도는 아마 조롱하듯 질문했을 것이다. 그가 대답을 들으려고 머물지 않은 것은 만족스러운 대답을 얻으리라는 희망을 버렸거나 그 문제에 무관심했음을 나타낸다. 수많은 사람이 이와 같다. 그들은 진리를 알고 싶어 하는 듯 보이지만, 자신의 질문에 대한 답을 올바른 방식으로 받기까지 기다릴 인내가 없다.

나는 그에게서 아무 죄도 찾지 못하였노라 - 위의 질문을 하고 우리 주님의 무죄를 확신한 빌라도는 밖으로 유대인들에게 나가 자신의 판단을 증언하고, 가능하다면 그들의 손에서 그분을 건져 내려 하였다.

영문 원문

What is truth - Among the sages of that time there were many opinions concerning truth; and some had even supposed that it was a thing utterly out of the reach of men. Pilate perhaps might have asked the question in a mocking way; and his not staying to get an answer indicated that he either despaired of getting a satisfactory one, or that he was indifferent about it. This is the case with thousands: they appear desirous of knowing the truth, but have not patience to wait in a proper way to receive an answer to their question.

I find in him no fault - Having asked the above question, and being convinced of our Lord's innocence, he went out to the Jews to testify his convictions and to deliver him, if possible, out of their hands.

39

John 18:39

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유월절이면 내가 너희에게 한 사람을 놓아주는 전례가 있으니 - 이 전례의 기원이나 이유에 관해서는 알려진 것이 없다. 주석가들은 이 문제를 두고 추측의 바다를 헤엄쳤으나 수고만 허비하고 아무 결론도 얻지 못했다. 마태복음 27:15과 누가복음 23:17의 주석을 보라.

영문 원문

But ye have a custom - Nothing relative to the origin or reason of this custom is known. Commentators have swam in an ocean of conjecture on this point. They have lost their labor, and made nothing out: see the notes on Matthew 27:15; Luke 23:17.

40

John 18:40

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바라바는 강도였더라 - 마태복음 27:16을 보라. 후기 시리아어 역본의 난외에는 αρχιλῃστης, 곧 강도의 우두머리 또는 산적 떼의 대장이라고 되어 있는데, 실제로 그러했을 가능성이 크다. 그는 약탈로 살아간 사람일 뿐 아니라 자기와 일당이 강탈한 많은 사람의 피를 흘렸으며, 누가복음 23:19에서 알 수 있듯이 로마 정부에 대항하여 봉기한 자였다. 이 유대인들보다 더 배신적이고 잔인하며 살인적인 백성은 존재한 적이 없었으므로, 그들이 평화의 왕보다 살인자를 택한 것은 놀라운 일이 아니다. 그리스도께서도 '너희가 세상에 속하였으면 세상이 자기의 것을 사랑할 것이라'고 말씀하셨다. 같은 것은 같은 것과 결합한다. 그러므로 오늘날에도 가장 비열한 것들이 그리스도와 그분의 나라와 그분의 구원보다 선호되는 모습을 보고 놀랄 필요가 없다.

  1. 빌라도의 성격을 규정하기는 쉽지 않다. 그의 행동 방식으로 보아 언제 농담하고 언제 진지한지 거의 알 수 없다. 그는 그리스도의 무죄와 유대인들이 시기와 악의로 그분의 죽음을 원한다는 사실을 온전히 확신했던 것으로 보인다. 이를 근거로 그분을 놓아주었어야 하지만 그는 유대인들의 반감을 살까 두려워하였다. 그들이 불온하고 당파적이며 선동적인 백성임을 알았으므로 그들을 격분시키기를 두려워하였다. Fiat justitia, ruat caelum! 곧 '하늘이 무너져도 정의를 행하라!'는 말은 그의 좌우명이 아니었다. 그는 이 악한 백성의 고함이 두려워 정의의 모든 형식과 요건이 유린되도록 내버려 두고, 가장 무죄하신 예수를 그들의 분노와 악의에 넘겨주었다. 이 사건에서 그는 무엇이 진리인지 알았으나 그 명령을 따르지 않았으며, 진리에 관해 던진 질문을 성급히 내버린 것처럼 진리의 창시자도 성급히 버렸다. 빌라도에게 동정하려는 마음이 있었던 것은 사실이고, 유대인들은 악의와 잔혹함으로 가득하였다. 그러나 양쪽 모두 우리 주님을 죽이는 일에 가담하였다. 빌라도를 위해 말할 수 있는 최선은 그가 정의를 행할 마음은 있었지만, 이를 행하기 위해 자신의 안락이나 안전을 걸 의향은 없었다는 것이다. 그는 순하고 유연한 사람으로, 아무런 수고가 들지 않는다면 옳은 일을 하는 데 반대하지 않았다. 그러나 무죄와 의와 진리를 위해서조차 어떤 희생도 하려는 마음이 없었다. 이 모든 일에서 빌라도는 자신이 선한 사람이 아님을 보였고, 유대인들은 자신들이 아버지인 마귀에게 속했음을 입증하였다. 요한복음 19:8을 보라.

  2. 라이트풋 박사가 형사 사건에서 유대인들이 언제 어떻게 생사여탈권을 잃었는지를 체계적으로 검토했으므로, 요한복음 18:31을 토대로 한 그의 연구를 상세히 요약하여 독자에게 제시할 필요가 있다.

"예루살렘이 멸망하기 40여 년 전부터 모든 사형 재판 또는 생명에 관한 선고권이 유대인들에게서 박탈되었다는 사실은 그들 자신도 자주 인정하므로 부인할 수 없다. 그러나 어떻게 이런 일이 일어났는가? 당시 유대인의 주인이며 지배자였던 로마인들이 그들의 모든 법정에서 사형 사건을 재판할 권한과 능력을 빼앗았다는 견해가 일반적으로 받아들여진다. 여기에 몇 가지를 덧붙여 보자. 라브 카나는 이렇게 말한다. 랍비 이스마엘 바르 요세가 병들어 누웠을 때 사람들이 그에게 사람을 보내 '선생님, 전에 선생님의 아버지 이름으로 말씀해 주신 것 가운데 두세 가지를 들려주십시오'라고 청하였다. 그가 그들에게 말했다. 성전이 멸망하기 180년 전에 악한 왕국, 곧 로마 제국이 이스라엘을 다스렸고, 성전이 멸망하기 80년 전에 그들, 곧 산헤드린의 조상들은 이방 땅의 부정함과 유리그릇에 관하여 결정하였다. 성전이 멸망하기 40년 전에 산헤드린은 자리를 옮겨 타베르네에 앉았다. 이 전승은 무슨 뜻인가? 랍비 이삭 바르 압디미는 그들이 벌금형에 관한 판결을 내리지 않았다는 뜻이라고 말한다. 주해에 따르면 이는 폭력을 행사한 사람, 처녀를 유혹한 사람, 종의 몸값에 벌금을 부과하는 판결이다. 그러므로 그들이 가짓 방에 앉지 않았을 때에는 이런 일을 재판하지 않았고, 벌금에 관한 판결도 중단되었다. 『아보다 자라』 82장. 여기서 그들의 사법권 일부가 상실된 사실을 볼 수 있다. 로마인들이 빼앗은 것이 아니라 산헤드린의 손에서 저절로 빠져나간 것과 같았다. 실로 로마인들은 사형 사건의 재판권을 빼앗지 않았다. 오히려 그들은 자기들의 태만과 무기력하고 불합리한 관용으로 스스로 그 권한을 잃었다. 게마라는 다음과 같이 이어 간다. 라브 하크만 바르 이삭은 '그들이 벌금형에 관한 판결을 내리지 않았다고만 말해서는 안 된다. 그들은 사형 판결도 내리지 않았기 때문이다'라고 말한다. 이는 어디에서 비롯되었는가? 살인과 살해가 너무 많아져 제대로 재판하고 책임을 물을 수 없게 된 것을 보고 그들은 '우리가 이곳저곳으로 자리를 옮기는 편이 낫다. 이곳에 앉아 그들을 벌하지 않는다면 어떻게 우리 자신에게 죄가 돌아오는 일을 피할 수 있겠는가?'라고 말하였다.

"그들은 가짓 방에 앉아 있는 동안에는 살인자들을 처벌해야 할 의무가 있다고 생각했다. 그 장소 자체가 그들에게 그 의무를 부과했기 때문이다. 이것은 게마라 학자들의 말이며 주해는 다음과 같다. 가짓 방은 절반이 성소 안에, 절반이 성소 밖에 있었다. 공회가 하나님의 위엄 가까이에 앉아야 했기 때문이다. 그러므로 그들은 '부적합한 재판관을 세우는 사람은 주님의 제단 곁에 숲을 심는 것과 같다'고 말한다. 기록되기를 '너는 재판장들과 관원들을 둘 것이요'라고 하였고, 바로 뒤에 '네 하나님 여호와를 위하여 쌓은 제단 곁에 어떤 나무로든지 아세라 상을 세우지 말며'라고 이어지기 때문이다. 신명기 16:18, 21. 따라서 그들은 가짓 방에서 떠나 타베르네에 앉았다. 타베르네도 성전 산 위에 있었지만, 그곳에 앉았을 때에는 가짓 방에 앉았을 때만큼 하나님의 위엄 가까이에 있지 않았다.

"이제 전체 사안을 순서대로 종합해 보자.

"I. 산헤드린은 사형에 해당하는 범죄자들을 처벌하는 일에서 극도로 어리석고 불합리하게 태만했다. 특히 이스라엘 사람을 죽이는 일을 너무나 끔찍한 것으로 여겼기 때문이다. 그는 아브라함의 씨이며 이스라엘의 피와 혈통을 지닌 사람이니, 그런 사람에게 손대는 일을 조심해야 한다는 것이었다!

"랍비 엘리에제르 바르 시므온이 몇몇 도둑을 붙잡았다. 랍비 여호수아 바르 코르카는 그에게 사람을 보내 이렇게 말했다. '오 좋은 포도주에서 난 식초여! 곧 선한 아버지에게서 난 악한 아들이여! 언제까지 하나님의 백성을 도살장에 넘기려느냐?' 그가 대답하였다. '나는 포도원에서 가시를 뽑고 있습니다.' 그러자 다른 이가 말했다. '포도원 주인이 와서 직접 뽑게 하라.' 『바바 메치아』 83장 2절. 이스라엘의 도둑들조차 하나님의 백성으로 여겨져 아무도 그들에게 손대서는 안 되고 오직 하나님 자신의 심판에 맡겨야 했다는 점은 주목할 만하다!

"랍비 요세의 아들 랍비 이스마엘이 왕에게 재판관으로 임명되었을 때에도 비슷한 일이 일어났다. 엘리야 자신이 그를 꾸짖으며 '언제까지 하나님의 백성을 도살장에 넘기려느냐?'라고 말했기 때문이다. 같은 책 64장 1절. 여기서 우리가 다른 곳에서 인용한 말이 나온다. 7년 안에 한 사람이라도 사형에 처한 산헤드린은 파괴자라 불린다. 랍비 엘리에제르 벤 아사랴는 70년 안에 단 한 사람을 정죄해도 그렇다고 말한다. 『마코트』 7장 1절.

"II. 이 어리석은 태만과 재판의 고삐를 풀어 버린 일이 곧 강도와 살인자와 온갖 악의 수를 늘렸으리라는 것은 누구에게나 분명하다. 실제로 그 수가 너무나 크게 늘어나 산헤드린은 마땅히 해야 할 대로 범죄자들을 재판하고 책임을 물을 수도, 감히 그렇게 할 수도 없었다. 악이 한창 흥청거리는 동안 법은 잠들었고, 형벌을 내리는 정의는 너무 기가 꺾여 불확실한 살인 사건은 조사하지 않았고 확실한 사건도 판결하지 않았다. 살인이 늘어난 때부터 암송아지의 목을 꺾는 의식이 중단되었다. 『소타』 47장 1절. 앞에서 인용한 『아보다』에서도 '살인자의 수가 너무 크게 늘어나 그들을 재판할 수 없게 된 것을 보고 그들은 자리를 옮기자고 말했다'라고 한다. 8장 2절. 간음 사건도 마찬가지이며, 요한복음 8:3-11의 주석에서도 이를 살펴보았다. 제2성전 시대에 간음이 그토록 공공연하게 성행한 때부터 그들은 쓴 물로 간음한 여인을 시험하는 일을 중단하였다. 마이나온, 『소타』 제3장.

"그러므로 사형 사건을 재판할 자유는 암송아지의 목을 꺾는 의식이나 의심받는 아내를 쓴 물로 시험하는 일이 로마인들에게 빼앗긴 것과 마찬가지로 로마인들에게 빼앗긴 것이 아니었음을 알 수 있다. 후자의 일들을 로마인들이 없앴다고 주장할 사람은 아무도 없을 것이다. 랍비 하이야의 전승은 이렇다. 성전이 멸망한 날부터 산헤드린은 중단되었지만, 산헤드린이 시행하던 네 종류의 사형은 중단되지 않았다. 돌에 맞아 죽어 마땅한 사람은 집에서 떨어지거나 들짐승에게 찢겨 먹혔다. 불살라 죽어 마땅한 사람은 불에 떨어지거나 뱀에게 물렸다. 죽임을 당해 마땅한 사람, 곧 칼로 처형되어야 할 사람은 이방 왕의 손에 넘겨지거나 강도들에게 살해되었다. 목 졸려 죽어 마땅한 사람은 강에 빠져 죽거나 목병으로 질식하였다.

"복음서에서 다음 사실을 주목해야 한다. 그들은 밤새 대제사장의 관저에서 그리스도를 심문한 뒤 아침에 온 산헤드린을 소집하여 그분에게 사형을 선고하려 했다. 그렇다면 그들이 모인 곳은 어디였는가? 의심할 여지 없이 가짓 방이었다. 적어도 자신들의 규칙과 규정을 따랐다면 그러했을 것이다. 그들은 긴급한 필요가 있을 때에는 때때로 그곳으로 갔다. 앞서 인용한 주해는 살인 사건만을 예외로 두는데, 그들은 온갖 거짓 고발을 하면서도 그리스도께 살인 혐의를 제기한 적은 없었다.

"그러나 대공회가 타베르네나 다른 장소에서 모였다고 가정해 보자. 이는 그들 자신의 전승과 전혀 부합하지 않지만 말이다. 그들이 빌라도에게 '우리에게는 사람을 죽이는 것이 허락되지 않았나이다'라고 말했을 때 사실대로, 실제 사정에 맞게 말한 것인가? 빌라도는 '너희가 그를 데려다가 너희 법대로 재판하라'고 말했다. 그들은 '우리가 그를 재판하여 정죄한 것은 사실이나 아무도 죽일 수는 없다'고 답했다. 이 말이 실제로 참이었는가? 그렇다면 그들은 어떻게 최초의 순교자 스데반을 돌로 쳤는가? 어떻게 룻다에서 벤 사르다를 돌로 쳤는가? 『예루살렘 산헤드린』 25장 4절. 어떻게 간음하다 붙잡힌 제사장의 딸을 산 채로 불태웠는가? 『바빌로니아 산헤드린』 52장 1절과 51장 1절. 그들이 가짓 방에서 나온 때부터 아직 아무도 죽이지 않았을 가능성이 있고, 그래서 이 사건에서 빌라도를 더 쉽게 설득할 수 있었을 것이다. 그러나 그들의 주된 목적은 그리스도의 죽음에 관한 오명을 자신들에게서 벗기는 것이었다. 적어도 공회가 그분의 처형을 선고할 경우 일반 군중을 두려워했기 때문이다. 그러므로 그들은 진실처럼 보일 만한 어느 정도의 명분과 구실을 지닌 이 회피책을 구했고, 그들이 원한 대로 성공하였다. 복음서 기자가 요한복음 18:32에서 암시하듯 하나님의 섭리가 이를 주관하셨다. '이는 예수께서 자기가 어떠한 죽음으로 죽을 것을 가리켜 하신 말씀을 응하게 하려 함이러라.' 곧 로마인의 관습에 따라 십자가에 못 박히게 하려는 것이었다. 이 생각을 다루는 동안 요한계시록 13:4에서 로마 짐승을 묘사한 전체 내용 가운데 무엇보다 주목할 만한 구절을 떠올리지 않을 수 없다. '용이 짐승에게 권세를 주므로.' 앗수르나 바벨론 또는 다른 어떤 왕국에 관해서도 성경이 그렇게 말하지 않으므로 우리는 이 말을 그들에게 적용할 수 없다. 그러나 이성은 로마 제국이 다른 어떤 제국도 할 수 없었던 일을 용을 위하여 행했다고 가르치며, 실제 사건도 이를 말해 준다. 그것은 하나님의 아들을 죽인 일이다. 그러므로 우리는 신경의 '본디오 빌라도에게 고난을 받으사'라는 조항을 암송할 때마다 이 사실, 곧 그분이 로마 제국에 의해 죽임을 당하셨음을 기억해야 한다."

영문 원문

Barabbas was a robber - See Matthew 27:16. The later Syriac has in the margin, αρχιλῃστης, a chief robber, a captain of banditti, and it is probable that this was the case. He was not only a person who lived by plunder, but shed the blood of many of those whom he and his gang robbed, and rose up against the Roman government, as we learn from Luke 23:19. There never existed a more perfidious, cruel, and murderous people than these Jews; and no wonder they preferred a murderer to the Prince of peace. Christ himself had said, If ye were of the world, the world would love its own. Like cleaves to like: hence we need not be surprised to find the vilest things still preferred to Christ, his kingdom, and his salvation.

  1. It is not easy to give the character of Pilate. From the manner of his conduct, we scarcely can tell when he is in jest or in earnest. He appears to have been fully convinced of the innocence of Christ; and that the Jews, through envy and malice, desired his destruction. On this ground he should have released him; but he was afraid to offend the Jews. He knew they were an uneasy, factious, and seditious people; and he was afraid to irritate them. Fiat justitia, ruat caelum! was no motto of his. For fear of the clamors of this bad people, he permitted all the forms and requisitions of justice to be outraged, and abandoned the most innocent Jesus to their rage and malice. In this case he knew what was truth, but did not follow its dictates; and he as hastily abandoned the author of it as he did the question he had asked concerning it. Pilate, it is true, was disposed to pity - the Jews were full of malice and cruelty. They both, however, joined in the murder of our Lord. The most that we can say for Pilate is, that he was disposed to justice, but was not inclined to hazard his comfort or safety in doing it. He was an easy, pliable man, who had no objection to do a right thing if it should cost him no trouble; but he felt no disposition to make any sacrifice, even in behalf of innocence, righteousness, and truth. In all the business Pilate showed that he was not a good man; and the Jews proved that they were of their father, the devil. See John 19:8.

  2. As Dr. Lightfoot has entered into a regular examination of when and how the Jews lost the power of life and death in criminal cases, it may be necessary to lay before the reader a copious abstract of his researches on this subject, founded on John 18:31.

"It cannot be denied that all capital judgment, or sentence upon life, had been taken from the Jews for above forty years before the destruction of Jerusalem, as they oftentimes themselves confess. But how came this to pass? It is commonly received that the Romans, at this time the Jews' lords and masters, had taken from all their courts a power and capacity of judging the capital matters. Let us superadd a few things here. Rabh Cahna saith, When R. Ismael bar Jose lay sick, they sent to him, saying, Pray, sir, tell us two or three things which thou didst once tell us in the name of thy Father. He saith to them, A hundred and fourscore years before the destruction of the temple, the wicked kingdom (the Roman empire) reigned over Israel, fourscore years before the destruction of the temple, they (the fathers of the Sanhedrin) determined about the uncleanness of the heathen land, and about glass vessels. Forty years before the destruction of the temple, the Sanhedrin removed and sat in the Taberne. What is the meaning of this tradition? Rabbi Isaac bar Abdimi saith, They did not judge judgments of mulcts. The gloss is, Those are the judgments about fining any that offered violence, that entice a maid, and the price of a servant. When, therefore, they did not sit in the room Gazith, they did not judge about these things, and so those judgments about mulcts or fines ceased. Avodoh Zarah. fol. 82. Here we have one part of their judiciary power lost; not taken away from them by the Romans, but falling of itself, as it were, out of the hands of the Sanhedrin. Nor did the Romans indeed take away their power of judging in capital matters; but they, by their own oscitancy, supine and unreasonable lenity, lost it themselves, for so the Gemara goes on: Rabh Hachman bar Isaac saith, Let him not say that they did not judge judgments of mulcts, for they did not judge capital judgments either. And whence comes this? When they saw that so many murders and homicides multiplied upon them that they could not well judge and call them to account, they said, It is better for us that we remove from place to place; for how can we otherwise (sitting here and not punishing them) not contract guilt upon ourselves?

"They thought themselves obliged to punish murderers while they sat in the room Gazith, for the place itself engaged them to it. They are the words of the Gemarists, upon which the gloss. The room Gazith was half of it within, and half of it without, the holy place. The reason of which was, that it was requisite that the council should sit near the Divine Majesty. Hence it is that they say, Whoever constitutes an unfit judge is as if he planted a grove by the altar of the Lord, as it is written, Judges and officers shalt thou make thee; and it follows presently after, Thou shalt not plant thee a grove near the altar of the Lord thy God, Deuteronomy 16:18, Deuteronomy 16:21. They removed therefore from Gazith, and sat in the Taberne; now though the Taberne were upon the mountain of the temple, yet they did not sit so near the Divine Majesty there as they did when they sat in the room Gazith.

"Let us now in order put the whole matter together.

"I. The Sanhedrin were most stupidly and unreasonably remiss in their punishment of capital offenders; going upon this reason especially, that they counted it so horrible a thing to put an Israelite to death. Forsooth, he is of the seed of Abraham, of the blood and stock of Israel, and you must have a care how you touch such a one!

"R. Eliezer bar Simeon had laid hold on some thieves. R. Joshua bar Korchah sent to him, saying, O thou vinegar, the son of good wine! (i.e. O thou wicked son of a good father!) how long wilt thou deliver the people of God to the slaughter! He answered and said, I root the thorns out of the vineyard. To whom the other: Let the Lord of the vineyard come and root them out himself. Bava Meziah, fol. 83, 2. It is worth noting, that the very thieves of Israel are the people of God; and they must not be touched by any man, but referred to the judgment of God himself!

"When R. Ismael bar R. Jose was constituted a magistrate by the king, there happened some such thing to him; for Elias himself rebuked him, saying, How long wilt thou deliver over the people of God to slaughter! Ibid. fol. 64, 1. Hence that which we alleged elsewhere: The Sanhedrin that happens to sentence any one to death within the space of seven years, is termed a destroyer. R. Eliezer ben Azariah saith it is so, if they should but condemn one within seventy years. Maccoth, fol. 7, 1.

"II. It is obvious to any one how this foolish remissness, and letting loose the reins of judgment, would soon increase the numbers of robbers, murderers, and all kinds of wickedness; and indeed they did so abundantly multiply that the Sanhedrin neither could nor durst, as it ought, call the criminals to account. The law slept, while wickedness was in the height of its revels; and punitive justice was so out of countenance that as to uncertain murders they made no search, and against certain ones they framed no judgement. Since the time that homicides multiplied, the beheading the heifer ceased. Sotoh, fol. 47, 1. And in the place before quoted in Avodah: When they saw the numbers of murderers so greatly increase that they could not sit in judgment upon them, they said, Let us remove, etc., fol. 8, 2. So in the case of adultery, which we also observed in our notes on John 8:3-11. Since the time that adultery so openly advanced, under the second temple, they left off trying the adultress by the bitter water, etc. Mainaon. in Sotoh, cap. 3.

"So that, we see, the liberty of judging in capital matters was no more taken from the Jews by the Romans than the beheading of the heifer, or the trial of the suspected wife by the bitter waters, was taken away by them, which no one will affirm. It is a tradition of R. Chaia, from the day wherein the temple was destroyed, though the Sanhedrin ceased, yet the four kinds of death (which were wont to be inflicted by the Sanhedrin) did not cease. For he that had deserved to be stoned to death, either fell off from some house, or some wild beast tore and devoured him. He that had deserved burning, either fell into some fire, or some serpent bit him. He that had deserved to be slain (i.e. with the sword) was either delivered into the hands of some heathen king, or was murdered by robbers. He that had deserved strangling, was either drowned in some river, or choked by a squinancy.

"This must be observed from the evangelists, that when they had Christ in examination in the palace of the high priest all night, in the morning the whole Sanhedrin met that they might pass sentence of death upon him. Where then was this that they met? Questionless in the room Gazith - at least if they adhered to their own rules and constitutions: Thither they betook themselves sometimes upon urgent necessity. The gloss before quoted excepts only the case of murder, with which, amongst all their false accusations, they never charged Christ.

"But, however, suppose it were granted that the great council met either in the Taberne, or some other place, (which yet agreed by no means with their own tradition), did they deal truly, and as the matter really and indeed was, with Pilate, when they tell him, It is not lawful for us to put any man to death? He had said to them, Take ye him and judge him according to your laws. We have indeed judged and condemned him, but we cannot put any one to death. Was this that they said in fact true? How came they then to stone the proto-martyr Stephen? How came they to stone Ben Sarda at Lydda? Hieros. Sanhed. fol. 25, 4. How came they to burn the priest's daughter alive that was taken in adultery? Bab. Sanhed. fol. 52, 1, and 51, 1. It is probable that they had not put any one to death as yet, since the time that they had removed out of Gazith, and so might the easier persuade Pilate in that case. But their great design was to throw off the odium of Christ's death from themselves; at least among the vulgar crowd; fearing them, if the council should have decreed his execution. They seek this evasion, therefore, which did not altogether want some color and pretext of truth; and it succeeded according to what they desired. Divine Providence so ordering it as the evangelist intimates, John 18:32, That the saying of Jesus might be fulfilled, which he spake signifying what death he should die: that is, be crucified according to the custom of the Romans. While I am upon this thought, I cannot but reflect upon that passage, than which nothing is more worthy observation in the whole description of the Roman beast in the Revelation, Revelation 13:4. The dragon which gave power to the beast. We cannot say this of the Assyrian, Babylonish, or any other monarchy; for the Holy Scriptures do not say it. But reason dictates, and the event itself tells us, that there was something acted by the Roman empire in behalf of the dragon, which was not compatible with any other, that is, the putting of the Son of God to death. Which thing we must remember as often as we recite that article of our creed, 'He suffered under Pontius Pilate,' that is, was put to death by the Roman empire,"