서론
John 1 Introduction
영문 원문
Preface to the Gospel According to St. John, With A Short Account of His Life
John, the writer of this Gospel, was the son of a fisherman named Zebedee, and his mother's name was Salome. Compare Matthew 27:56, with Mark 15:40, and Mark 16:1. His father Zebedee was probably of Bethsaida, and with his sons James and John followed his occupation on the sea of Galilee. The call of these two brothers to the apostleship is related, Matthew 4:21, Matthew 4:22; Mark 1:19, Mark 1:20; Luke 5:1-10. John is generally supposed to have been about 25 years of age when he began to follow our Lord.
Theophylact makes him one of the relatives of our Lord, and gives his genealogy thus: "Joseph, the husband of the blessed Mary, had seven children by a former wife, four sons and three daughters-Martha, (perhaps, says Dr. Lardner, it should be Mary), Esther, and Salome, whose son John was; therefore Salome was reckoned out Lord's sister, and John was his nephew." If this relationship did exist, it may have been, at least in part, the reason of several things mentioned in the Gospels: as the petition of the two brothers for the two chief places in the kingdom of Christ; John's being the beloved disciple and friend of Jesus, and being admitted to some familiarities denied to the rest, and possibly performing some offices about the person of his Master; and, finally, our Lord's committing to him the care of his mother, as long as she should survive him. In a MS. of the Greek Testament in the Imperial Library of Vienna, numbered 34 in Lambecius's Catalogue, there is a marginal note which agrees pretty much with the account given above by Theophylact: viz. "John the evangelist was cousin to our Lord Jesus Christ according to the flesh: for Joseph, the spouse of the God-bearing virgin, had four sons by his own wife, James, Simon, Jude, and Joses, and three daughters, Esther, and Thamar, and a third who, with her mother, was called Salome, who was given by Joseph in marriage to Zebedee: of her, Zebedee begot James, and John also the evangelist." The writer of the MS. professes to have taken this account from the commentaries of St Sophronius.
This evangelist is supposed by some to have been the bridegroom at the marriage of Cana in Galilee: see John 2:1.
John was with our Lord in his transfiguration on the mount, Matthew 17:2; Mark 9:2; Luke 9:28; during his agony in the garden, Matthew 26:37; Mark 14:33; and when he was crucified, John 19:26.
He saw our Lord expire upon the cross, and saw the soldier pierce his side with a spear, John 19:34, John 19:35.
He was one of the first of the disciples that visited the sepulchre after the resurrection of Christ; and was present with the other disciples, when Jesus showed himself to them on the evening of the same day on which he arose; and likewise eight days after, John 20:19-29.
In conjunction with Peter, he cured a man who had been lame from his mother's womb, for which he was cast into prison, Acts 3:1-10. He was afterwards sent to Samaria, to confer the Holy Ghost on those who had been converted there by Philip the deacon, Acts 8:5-25. St. Paul informs us, Galatians 2:9, that John was present at the council of Jerusalem, of which an account is given, Acts 15:4, etc.
It is evident that John was present at most of the things related by him in his Gospel; and that he was an eye and ear witness of our Lord's labors, journeyings, discourses, miracles, passion; crucifixion, resurrection, and ascension. After the ascension he returned with the other apostles from mount Olivet to Jerusalem, and took part in all transactions previously to the day of pentecost: on which time, he, with the rest, partook of the mighty outpouring of the Holy Spirit, by which he was eminently qualified for the place he afterwards held in the apostolic Church.
Some of the ancients believed that he went into Parthia, and preached the Gospel there; and his first epistle has been sometimes cited under the name of the Epistle to the Parthians.
Irenaeus, Eusebius, Origen, and others, assert that he was a long tune in Asia, continuing there till Trajan's time, who succeeded Nerva, a.d. 98. And Polycrates, bishop of Ephesus, a.d. 196, asserts that John was buried in that city. Jerome confirms this testimony, and says that John's death happened in the 68th year after our Lord's passion.
Tertullian and others say that Domitian having declared war against the Church of Christ, in the 15th year of his reign, a.d. 95, John was banished from Ephesus, and carried to Rome, where he was immersed in a cauldron of boiling oil, out of which however he escaped unhurt; and that afterwards he was banished to the isle of Patmos, in the Aegean Sea, where he wrote the Apocalypse. Domitian having been slain in a.d. 96, his successor Nerva recalled all the exiles who had been banished by his predecessor; and John is supposed to have returned the next year to Ephesus, being then about ninety years of age. He is thought to have been the only apostle who died a natural death, and to have lived upwards of 100 years. Some say, having completed 100 years, he died the day following. This Gospel is supposed by learned men to have been written about a.d. 68 or 70; by others, a.d. 86; and, by others, a.d. 97; but the most probable opinion is that it was written at Ephesus about the year 86.
Jerome, in his comment on Galatians 6, says that John continued preaching when he was so enfeebled with old age that he was obliged to be carried into the assembly; and that, not being able to deliver any long discourse, his custom was to say, in every meeting, My dear children, love one another! The holy virgin lived under his care till the day of her death, which is supposed to have taken place fifteen years after the crucifixion.
John is usually painted holding a cup in his hand, with a serpent issuing from it: this took its rise from a relation by the spurious Procorus, who styles himself a disciple of St. John. Though the story is not worth relating, curiosity will naturally wish to be gratified with it. Some heretics had privately poisoned a cup of liquor, with which they presented him; but after he had prayed to God, and made the sign of the cross over it, the venom was expelled, in the form of a serpent!
Some of the first disciples of our Lord, misunderstanding the passage, John 21:22, John 21:23, If I will that he tarry till I come, what is that to thee? believed that John should never die. Several in the primitive Church were of the same opinion; and to this day his death is doubted by persons of the first repute for piety and morality. Where such doctors disagree, it would be thought presumption in me to attempt to decide; otherwise I should not have hesitated to say that, seventeen hundred years ago he went the way of all flesh, and, instead of a wandering lot in a miserable, perishing world, is now glorified in that heaven of which his writings prove he had so large an anticipation, both before and after the crucifixion of his Lord.
Eusebius (Hist. Eccles. lib. iii. cap. 24) treats particularly of the order of the Gospels, and especially of this evangelist: his observations are of considerable importance, and deserve a place here. Dr. Lardner has quoted him at large, Works, vol. iv. p. 224.
"Let us," says he, "observe the writings of this apostle which are not contradicted by any. And first of all must be mentioned, as acknowledged of all, the Gospel according to him, well known to all the Churches under heaven. And that it has been justly placed by the ancients the fourth in order, and after the other three, may be made evident in this manner. Those admirable and truly Divine men, the apostles of Christ, eminently holy in their lives, and, as to their minds, adorned with every virtue, but rude in language, confiding in the Divine and miraculous power bestowed upon them by our Savior, neither knew, nor attempted to deliver the doctrine of their Master with the artifice and eloquence of words. But using only the demonstration of the Divine Spirit, working with them, and the power of Christ performing by them many miracles, they spread the knowledge of the kingdom of heaven all over the world. Nor were they greatly concerned about the writing of books, being engaged in a more excellent ministry, which was above all human power. Insomuch that Paul, the most able of all in the furniture both of words and thoughts, has left nothing in writing, beside some very short (or a very few) epistles; although he was acquainted with innumerable mysteries, having been admitted to the sight and contemplation of things in the third heaven, and been caught up into the Divine Paradise, and there allowed to hear unspeakable words. Nor were the rest of our Savior's followers unacquainted with these things, as the seventy disciples, and many other beside the twelve apostles. Nevertheless, of all the disciples of our Lord, Matthew and John only have left us any memoirs: who too, as we have been informed, were compelled to write by a kind of necessity. For Matthew having first preached to the Hebrews, when he was about to go to other people, delivered to them in their own language the Gospel according to him, by that writing supplying the want of his presence with those whom he was then leaving. And when Mark and Luke had published the Gospels according to them, it is said that John, who all this while had preached by word of mouth, was at length induced to write for this reason. The three first written Gospels being now delivered to all men, and to John himself, it is said that he approved them, and confirmed the truth of their narration by his own testimony; saying there was only wanting a written account of the things done by Christ in the former part, and the beginning of his preaching. And certainly that observation is very true. For it is easy to perceive that the other three evangelists have recorded only the actions of our Savior for one year after the imprisonment of John, as they themselves declare at the beginning of their history. For, after mentioning the forty days' fast, and the succeeding temptation, Matthew shows the time of the commencement of his account in these words: When he had heard that John was cast into prison, he departed out of Judea into Galilee. In like manner, Mark: Now after that John, says he, was cast into prison, Jesus came into Galilee. And Luke, before he begins the account of the acts of Jesus, gives a like hint in this manner: that Herod added yet this, above all, that he shut up John in prison. For these reasons, as is said, the Apostle John was entreated to relate, in the Gospel according to him, the time omitted by the four evangelists, and the things done by our Savior in that space, before the imprisonment of the Baptist; And they add, farther, that he himself hints as much, saying, This beginning of miracles did Jesus: as also in the history of the acts of Jesus he makes mention of the Baptist as still baptizing in Aenon, nigh unto Salem. And it is thought that he expressly declares as much, when he says, For John was not yet cast into prison. John, therefore, in the Gospel according to him, relates the things done by Christ while the Baptist was not yet cast into prison. But the other three evangelists relate the things that followed the Baptist's confinement. Whoever attends to these things will not any longer think the evangelists disagree with each other, forasmuch as the Gospel according to John contains the first actions of Christ, while the others give the history of the following time. And for the same reason John has omitted the genealogy of our Savior according to the flesh, it having been recorded before by Matthew and Luke; but he begins with his divinity, which had been reserved by the Holy Ghost for him, as the most excellent person." The whole of this chapter, with the preceding and following, may be profitably consulted by the reader. See also Lardner, Works, vol. iv. 224, and vi. 156-222.
Besides the Gospel before us, John is generally reputed to have been the author of the three epistles which go under his name, and of the Apocalypse. The former certainly breathe the genuine spirit of this apostle; and are invaluable monuments of his spiritual knowledge and deep piety, as well as of his Divine inspiration: as the Gospel and Epistles prove him to have been an evangelist and apostle, his book of Revelations ranks him among the profoundest of the prophets.
Learned men are not wholly agreed about the language in which this Gospel was originally written. Some think St. John wrote it in his own native tongue, the Aramean or Syriac, and that it was afterwards translated, by rather an unskilful hand, into Greek. This opinion is not supported by strong arguments. That it was originally written in Greek is the general and most likely opinion.
What the design of St. John was, in writing this Gospel, has divided and perplexed many critics and learned divines. Some suppose that it was to refute the errors taught by one Cerinthus, who rose up at that time, and asserted that Jesus was not born of a virgin, but was the real son of Joseph and Mary; that, at his baptism, the Christ, what we term the Divine nature, descended into him, in the form of a dove, by whose influence he worked all his miracles; and that, when he was about to suffer, this Christ, or Divine nature, departed from him, and left the man Jesus to suffer death. See Irenaeus, advers. Haereses.
Others suppose he wrote with the prime design of confuting the heresy of the Gnostics, a class of mongrels who derived their existence from Simon Magus, and who formed their system out of Heathenism, Judaism, and Christianity; and whose peculiar, involved, and obscure opinions cannot be all introduced in this place. It is enough to know that, concerning the person of our Lord, they held opinions similar to those of Cerinthus; and that they arrogated to themselves the highest degrees of knowledge and spirituality. They supposed that the Supreme Being had all things and beings included, in a certain seminal manner, in himself; and that out of Him they were produced. From God, or Bythos, the infinite Abyss, they derived a multitude of subaltern governors, called Aeons; whom they divided into several classes, among which we may distinguish the following nine. Πατηρ, Father; Χαρις, Grace; Μονογενης, First-begotten; Αληθεια, Truth; Λογος, Word; Φως, Light; Ζωη, Life; Ανθρωπος, Man; and Εκκλησια, Church; all these merging in what they termed Πληρωμα, Fulness, or complete round of being and blessings: terms which are of frequent occurrence in John's Gospel, and which some think he has introduced to fix their proper sense, and to rescue them from being abused by the Gnostics. But this is not very likely, as the Gnostics themselves appealed to St. John's Gospel for a confirmation of their peculiar opinions, because of his frequent use of the above terms. These sentiments, therefore, do not appear to be tenable.
Professor Michaelis has espoused the opinion, that it was written against the Gnostics and Sabians, and has advanced several arguments in its favor; the chief of which are the following.
"The plan which St. John adopted, to confute the tenets of the Gnostics and the Sabians, was first to deliver a set of aphorisms, as counterpositions to these tenets; and then to relate such speeches and miracles of Christ as confirmed the truth of what he had advanced. We must not suppose that the confutation of the Gnostic and Sabian errors is confined to the fourteen first verses of St. John's Gospel; for, in the first place, it is evident that many of Christ's speeches which occur in the following part of the Gospel, were selected by the evangelist with a view of proving the positions laid down in these fourteen verses; and, secondly, the positions themselves are not proofs, but merely declarations made by the evangelist. It is true that for us Christians, who acknowledge the Divine authority of St. John, his bare word is sufficient; but as the apostle had to combat with adversaries who made no such acknowledgment, the only method of convincing them was to support his assertion by the authority of Christ himself.
"Some of the Gnostics placed the 'Word' above all the other Aeons, and next to the Supreme Being: but Cerinthus placed the 'Only begotten' first, and then the 'Word.' Now St. John lays down the following positions: -
"1. The Word and the Only begotten are not different, but the same person, John 1:14. 'We beheld his glory, as of the only begotten of the Father.' This is a strong position against the Gnostics, who usually ascribed all the Divine qualities to the Only begotten. The proofs of this position are: the testimony of John the Baptist, John 1:18, John 1:34; John 3:35, John 3:36; the conversation of Christ with Nicodemus, John 3:16, John 3:18, in which Christ calls himself the only begotten Son; the speech delivered by Christ to the Jews, John 5:17-47; and other passages, in which he calls God his Father.
"2. The Word was never made, but existed from the beginning, John 1:1. The Gnostics granted that the Word existed before the creation; but they did not admit that the Word existed from all eternity. The Supreme Being, according to their tenets, and, according to Cerinthus, the only begotten Son likewise, as also the matter from which the world was formed, were prior in existence to the Word. This notion is contradicted by St. John, who asserts that the Word existed from all eternity. As a proof of this position may be alleged perhaps what Christ says, John 8:58.
"3. The Word was in the beginning with God, John 1:1, John 1:2. The Gnostics must have maintained a contrary doctrine, or St. John, in confuting their tenets, would not have thought it necessary to advance this position, since God is omnipresent, and therefore all things are present with him.
"4. The Word was God, John 1:1. The expression, God, must be here taken in its highest sense or this position will contain nothing contrary to the doctrine of the Gnostics. For they admitted that the Word was an Aeon, and therefore a deity in the lower sense of the word. The proofs of this position are contained in the 5th, 10th, (John 10:30), and 14th (John 14:7, John 14:11) chapters.
"5. The Word was the creator of all things, John 1:3, John 1:10. This is one of St. John's principal positions against the Gnostics, who asserted that the world was made by a malevolent being. The assertion, that the Word was the creator of the world, is equivalent to the assertion, that he was God in the highest possible sense. In whatever form or manner we may think of God, the notion of Creator is inseparable from the notion of Supreme Being. We argue from the creation to the Creator; and this very argument is one proof of the existence of God.
"6. In the Word was life, John 1:4. The Gnostics, who considered the different attributes or operations of the Almighty, not as so many separate energies, but as so many separate persons, considered Life as a distinct Aeon from the Word. Without this Aeon, the world, they said, would be in a state of torpor; and hence they called it not only Life, but the Mother of the living; from this Aeon, therefore, might be expected the resurrection of the dead and eternal life. The proofs of this position are in John 3:15, John 3:21; the whole of the sixth, and the greatest part of the eighth chapter, as also John 14:6, John 14:9, John 14:19. But no part of St. John's Gospel is a more complete proof of this position than his full and circumstantial account of the resurrection of Lazarus, which the other evangelists had omitted." - See more in Michaelis's Introduction to the New Testament. And, for a general account of the Logos, see John 1, at the end.
Though it is likely that the Gnostics held all these strange doctrines, and that many parts in John's Gospel may be successfully quoted against them, yet I must own I think the evangelist had a more general end in view than the confutation of their heresies. It is more likely that he wrote for the express purpose of giving the Jews, his countrymen, proper notions of the Messiah and his kingdom; and to prove that Jesus, who had lately appeared among them, was this Christ. His own words sufficiently inform us of his motive, object, and design, in writing this Gospel: These things are written that ye might believe that Jesus is the Christ, the Son of God; and that, believing, ye might have life through his name, John 20:31. This is a design as noble as it is simple; and every way highly becoming the wisdom and goodness of God.
The eternity of the Divine Logos, or Word of God, the dispenser of light and life, John 1:1-5. The mission of John the Baptist, John 1:6-13. The incarnation of the Logos or Word of God, John 1:14. John's testimony concerning the Logos, John 1:15-18. The priests and Levites question him concerning his mission and his baptism, John 1:19-22. His answer, John 1:23-28. His farther testimony on seeing Christ, John 1:29-34. He points him out to two of his disciples, who thereupon follow Jesus, John 1:35-37. Christ's address to them, John 1:38, John 1:39. Andrew invites his brother, Simon Peter; Christ's address to him, John 1:40-42. Christ calls Philip, and Philip invites Nathanael, John 1:43-46. Christ's character of Nathanael, John 1:47. A remarkable conversation between him and this disciple, John 1:48-51.
John's introduction is from John 1:1-18. Some harmonists suppose it to end with John 1:14. but, from the connection of the whole, John 1:18 appears to be its natural close, at it contains a reason why the Logos or Word was made flesh. John 1:15 refers to John 1:6-8, and in these passages John's testimony is anticipated in order of time, and is very fitly mentioned to illustrate Christ's pre-eminence. John 1:16, John 1:17 have a plain reference to John 1:14. See Bp. Newcome.
1
John 1:1
태초에 - 곧 어떤 것도 형성되기 전, 하나님께서 위대한 창조 사역을 시작하시기 전을 뜻한다. 이는 복음서 기자가 분명히 암시하고 있는 창세기 1:1의 ‘태초’라는 말의 의미이다. 영감받은 저자의 입에서 나온 이 표현은 예수 그리스도께서 피조물의 일부가 아니심을 충분히 입증한다. 피조물 가운데 아무것도 존재하지 않을 때 그가 이미 계셨고, 창조된 모든 자연이 그를 통해 형성되었으므로 그는 피조물이 아니다. “지은 것이 하나도 그가 없이는 된 것이 없느니라”(요한복음 1:3). 창조 이전에 존재한 것은 영원해야 하며, 만물에게 존재를 준 분은 어떤 것에서 자기 존재를 빌리거나 받아 올 수 없었다. 그러므로 만물보다 먼저 계셨고 만물을 지으신 예수는 필연적으로 영원하신 하나님이셔야 한다.
말씀이 계시니라 - 또는 로고스가 존재하셨다. 예수와 그리스도라는 이름을 번역하지 않고 그대로 두는 것과 똑같은 이유로, 이 용어도 번역하지 않는 편이 좋다. 나는 ‘로고스’가 뒤의 두 이름과 마찬가지로 세상의 구주를 가리키는 고유한 칭호라고 본다. ‘예수 그리스도’ 대신 ‘구원자, 기름부음받은 자’라고 말하는 것이 매우 부적절한 것처럼, ‘로고스’ 대신 ‘말씀’이라고 하는 것도 부적절하다고 생각한다. 그러나 세상의 구주에게 붙은 각각의 칭호가 그의 인격과 본성과 사역에 있는 어떤 탁월함을 묘사하듯이, Λογος, Logos라는 칭호도 그에게 매우 적절하게 적용된다. 이 말은 발화된 말, 담화, 웅변, 교리, 이성 또는 추론 능력을 뜻한다. 그는 세상에 오는 모든 사람을 비추는 참빛이시며(요한복음 1:9), 모든 지혜의 원천이시다. 그는 모든 사람에게 존재와 생명과 빛과 지식과 이성을 주시고, 계시의 위대한 근원이시며, 인류에게 하나님을 밝혀 주셨다. 그는 예언자들을 통해 말씀하셨으니, 예수의 증언은 예언의 영이다(요한계시록 19:10). 그는 복음으로 생명과 썩지 아니함을 밝히셨고(디모데후서 1:10), 영원 전부터 보이지 않는 하나님의 품에 감추어져 있던 깊은 비밀을 온전히 드러내셨다(요한복음 1:18).
어떤 이들이 생각한 것처럼 사도는 이 표현 방식을 플라톤의 저술에서 빌려 오지 않았다. 그는 구약성경과 그 뒤 고대 유대인들이 사용한 표현에서 가져왔다. 플라톤주의자들이 로고스를 다음과 같은 방식으로 언급하는 것은 사실이다. καθ' ὁν, αει οντα, τα γενομενα εγενετο, 곧 “영원히 존재하는 그를 통하여 만물이 지음받았다.” 그러나 플라톤, 피타고라스, 제논 등이 유대인들 사이를 여행하며 그들과 대화했으므로, 이들이 다른 여러 중요한 관념 및 교리와 더불어 이 사상도 유대인에게서 빌렸다고 보는 것이 합리적이다.
말씀은 곧 하나님이시니라 - 또는 “하나님은 로고스이셨다.” 그러므로 그는 종속된 존재도 아니고 지극히 높으신 분 다음가는 존재도 아니라, 지고하고 영원하신 여호와이시다.
영문 원문
In the beginning - That is, before any thing was formed - ere God began the great work of creation. This is the meaning of the word in Genesis 1:1, to which the evangelist evidently alludes. This phrase fully proves, in the mouth of an inspired writer, that Jesus Christ was no part of the creation, as he existed when no part of that existed; and that consequently he is no creature, as all created nature was formed by him: for without him was nothing made that is made, John 1:3. Now, as what was before creation must be eternal, and as what gave being to all things, could not have borrowed or derived its being from any thing, therefore Jesus, who was before all things and who made all things, must necessarily be the Eternal God.
Was the Word - Or, existed the Logos. This term should be left untranslated, for the very same reason why the names Jesus and Christ are left untranslated. The first I consider as proper an apellative of the Savior of the world as I do either of the two last. And as it would be highly improper to say, the Deliverer, the Anointed, instead of Jesus Christ, so I deem it improper to say, the Word, instead of the Logos. But as every appellative of the Savior of the world was descriptive of some excellence in his person, nature, or work, so the epithet Λογος, Logos, which signifies a word spoken, speech, eloquence, doctrine, reason, or the faculty of reasoning, is very properly applied to him, who is the true light which lighteth every man who cometh into the world, John 1:9; who is the fountain of all wisdom; who giveth being, life, light, knowledge, and reason, to all men; who is the grand Source of revelation, who has declared God unto mankind; who spake by the prophets, for the testimony of Jesus is the spirit of prophecy, Revelation 19:10; who has illustrated life and immortality by his Gospel, 2 Timothy 1:10; and who has fully made manifest the deep mysteries which lay hidden in the bosom of the invisible God from all eternity, John 1:18.
The apostle does not borrow this mode of speech from the writings of Plato, as some have imagined: he took it from the Scriptures of the Old Testament, and from the subsequent style of the ancient Jews. It is true the Platonists make mention of the Logos in this way: - καθ' ὁν, αει οντα, τα γενομενα εγενετο - by whom, eternally existing, all things were made. But as Plato, Pythagoras, Zeno, and others, traveled among the Jews, and conversed with them, it is reasonable to suppose that they borrowed this, with many others of their most important notions and doctrines, from them.
And the Word was God - Or, God was the Logos: therefore no subordinate being, no second to the Most High, but the supreme eternal Jehovah.
3
John 1:3
만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니 - 곧 이 로고스를 통하여 지음받았다는 뜻이다. 창세기 1:1에서는 하나님께서 만물을 창조하셨다고 말하고, 이 절에서는 그리스도께서 만물을 창조하셨다고 말한다. 모세와 복음서 기자들 안에서 말씀하신 분은 동일한, 오류가 없으신 성령이시다. 그러므로 그리스도와 아버지는 하나이시다. 그리스도께서 하나님에게 위임받은 능력으로 만물을 지으셨다고 말하는 것은 불합리하다. 그런 일은 불가능하기 때문이다. 창조란 이전에는 존재하지 않던 것을 존재하게 하는 일이며, 이는 분명히 전능으로만 이루어질 수 있는 사역이다. 하나님은 자신의 전능을 다른 존재에게 위임하실 수 없다. 그것이 가능하다면 전능을 위임받은 존재는 그 결과 하나님이 되고, 그것을 위임한 분은 더 이상 하나님이 아니게 될 것이다. 전능한 존재가 둘일 수는 없기 때문이다.
이 중요한 구절들에 관하여 매우 뛰어난 학자 가운데 많은 사람이 나와 견해를 달리한다. 그들은 내 견해에 동의할 수 없는 듯하며, 나 역시 그들의 견해에 동의할 수 없음을 느낀다. 빛이시며 진리이신 분께서 그들과 나를 모든 진리 가운데로 인도하시기를 바란다!
영문 원문
All things were made by him - That is, by this Logos. In Genesis 1:1, God is said to have created all things: in this verse, Christ is said to have created all things: the same unerring Spirit spoke in Moses and in the evangelists: therefore Christ and the Father are One. To say that Christ made all things by a delegated power from God is absurd; because the thing is impossible. Creation means causing that to exist that had no previous being: this is evidently a work which can be effected only by omnipotence. Now, God cannot delegate his omnipotence to another: were this possible, he to whom this omnipotence was delegated would, in consequence, become God; and he from whom it was delegated would cease to be such: for it is impossible that there should be two omnipotent beings.
On these important passages I find that many eminently learned men differ from me: it seems they cannot be of my opinion, and I feel I cannot be of theirs. May He, who is the Light and the Truth, guide them and me into all truth!
4
John 1:4
그 안에 생명이 있었으니 - 많은 사본과 역본과 교부는 이 구절을 앞 절에 이어 다음과 같이 읽는다. “만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으며, 그가 없이는 아무것도 지은 바 되지 않았다. 지은 바 된 것에는 생명이 있었으나, 이 생명은 사람들의 빛이었다.” 곧 그가 지으신 모든 것에는 식물적이든 동물적이든 지성적이든 생명의 원리가 있었지만, 인간 안에 있는 그 생명 또는 동물적 원리가 사람들의 빛은 아니었다는 뜻이다. 그것은 사람들을 하늘로 인도할 수 있는 빛이 아니었다. 세상이 자기 지혜로 하나님을 알지 못했기 때문이다(고린도전서 1:21). 그러므로 “그 안에 생명이 있었다”는 표현은 자연적 생명이 아니라 그가 세상에 드러내신 영생을 가리킨다(디모데후서 1:10). 그는 그 생명에 이르는 길을 가르치셨고(요한복음 14:6), 믿는 자들에게 그것을 약속하셨으며(요한복음 10:28), 그들을 위해 그것을 사셨고(요한복음 6:51, 53, 54), 그들에게 그것을 주도록 세움받으셨으며(요한복음 17:2), 그 생명에 이르도록 그들을 일으키실 것이다(요한복음 5:29). 그가 자기 안에 생명을 가지고 계시기 때문이다(요한복음 5:26). 이 모든 것은 다음과 같이 입증할 수 있다.
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유사한 표현들에서 입증된다. “하나님이 우리에게 주신 약속은 영생이고 이 생명이 그의 아들 안에 있다”(요한일서 5:11). 그러므로 그는 참 하나님이시며 영생이라고 불리고(요한일서 5:20), 부활이요 생명이라고 불리며(요한복음 11:25), 길이요 진리요 생명이라고 불린다(요한복음 14:6).
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요한복음 1:7의 말씀에서 입증된다. “요한이 이 빛에 대하여 증언하러 온 것은 모든 사람이 그를 통하여 믿게 하려 함이었다.” 곧 영생에 이르게 하려는 것이었다(디모데전서 1:16). 요한도 요한복음 3:15, 36에서 그렇게 증언한다.
따라서 이 생명은 사람들에게 그 생명과 거기에 이르는 길을 알게 해 줌으로써 사람들의 빛이 되어야 한다는 결론이 나온다. 이 구절에 관한 휘트비의 주석을 보라. 여기에는 “아담이 자기 아내의 이름을 하와, חוה chava, Ζωη, 곧 생명이라 불렀으니, 그가 모든 산 자의 어머니였기 때문이다”라는 창세기 3:20을 가리키는 뜻이 있는가? 또한 예수는 뱀의 머리를 상하게 하고 세상에 생명을 주기로 되어 있던 여자의 씨가 아니셨는가?
영문 원문
In him was life - Many MSS., versions, and fathers, connect this with the preceding verse, thus: All things were made by him, and without him was nothing made. What was made had life in it; but This Life was the light of men. That is, though every thing he made had a principle of life in it, whether vegetable, animal, or intellectual, yet this, that life or animal principle in the human being, was not the light of men; not that light which could guide them to heaven, for the world by wisdom knew not God, 1 Corinthians 1:21. Therefore, the expression, in him was life, is not to be understood of life natural, but of that life eternal which he revealed to the world, 2 Timothy 1:10, to which he taught the way, John 14:6, which he promised to believers, John 10:28, which he purchased for them, John 6:51, John 6:53, John 6:54, which he is appointed to give them, John 17:2, and to which he will raise them up, John 5:29, because he hath the life in himself, John 5:26. All this may be proved:
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From the like expressions; 1 John 5:11, This is the promise that God hath given unto us, eternal life, and this life is in his Son: whence he is styled the true God and eternal life, 1 John 5:20; the resurrection and the life, John 11:25; the way, the truth, and the life, John 14:6.
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From these words, John 1:7, John came to bear witness of this light, that all might believe through him, viz. to eternal life, 1 Timothy 1:16; for so John witnesseth, John 3:15, John 3:36.
And hence it follows that this life must be the light of men, by giving them the knowledge of this life, and of the way leading to it. See Whitby on the place. Is there any reference here to Genesis 3:20 : And Adam called his wife's name Eve, חוה chava, Ζωη, Life, because she was the mother of all living? And was not Jesus that seed of the woman that was to bruise the head of the serpent, and to give life to the world?
5
John 1:5
빛이 어둠에 비치되 - 여기서 어둠은 다음을 뜻할 수 있다.
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이방 세계(에베소서 5:8).
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유대 민족.
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타락한 인간의 영.
깨닫지 못하더라 - Αυτο ου κατελαβεν은 “그것을 막지 못했다”, 곧 방해하지 못했다는 뜻이라고 웨이크필드 씨는 말하며, 다음과 같은 사려 깊은 주석을 덧붙인다. “무지와 우상숭배의 어둠이 세상을 뒤덮은 가운데서도 신적 지혜의 이 빛은 완전히 가려지지 않았다. 유대 민족은 주변 민족들에게 계속 빛나는 등불이었고, 이방인들 가운데서도 하나님의 지혜의 속성과 섭리에 관해 올바르고 합당한 관념을 가진 뛰어난 빛들이 끊이지 않았다. 이로써 그들은 비록 어두운 곳을 비추는 등불과 같았을 뿐이지만 어느 정도 빛날 수 있었다(베드로후서 1:19). 사도행전 14:17; 17:28, 29과 비교하라.”
영문 원문
And the light shineth in darkness - By darkness here may be understood:
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The heathen world, Ephesians 5:8.
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The Jewish people.
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The fallen spirit of man.
Comprehended it not - Αυτο ου κατελαβεν, Prevented it not - hindered it not, says Mr. Wakefield, who adds the following judicious note: - "Even in the midst of that darkness of ignorance and idolatry which overspread the world, this light of Divine wisdom was not totally eclipsed: the Jewish nation was a lamp perpetually shining to the surrounding nations; and many bright luminaries, among the heathen, were never wanting in just and worthy notions of the attributes and providence of God's wisdom; which enabled them to shine in some degree, though but as lights in a dark place, 2 Peter 1:19. Compare Acts 14:17; Acts 17:28, Acts 17:29."
6
John 1:6
그 이름은 요한이라 - 이는 침례 요한이다. 그의 이름과 직무의 성격에 관한 설명은 마가복음 1:4 주석과 마태복음 3:1-3 주석을 보라.
영문 원문
Whose name was John - This was John the Baptist; see his name and the nature of his office explained, Mark 1:4 (note), and Matthew 3:1-3 (note).
7
John 1:7
모든 사람이 그로 말미암아 믿게 하려 함이라 - 그는 예수께서 참빛, 곧 영광의 나라에 이르는 길을 가르치는 참된 교사이시며, 세상의 죄를 없애실 하나님의 어린양 또는 희생 제물이심을 증언하였다(요한복음 1:29). 또한 사람들이 죄 사함을 얻기 위해 그를 믿고 성령의 침례를 받도록 권하였다(요한복음 1:32-34). 이는 당시 유대의 어두운 광야에서 빛나고 있었고 곧 그곳에서 온 세상으로 퍼져 나갈 빛에 대해 가장 직접적으로 증언한 것이었다.
영문 원문
That all men through him might believe - He testified that Jesus was the true light - the true teacher of the way to the kingdom of glory, and the lamb or sacrifice of God, which was to bear away the sin of the world, John 1:29, and invited men to believe in him for the remission of their sins, that they might receive the baptism of the Holy Ghost, John 1:32-34. This was bearing the most direct witness to the light which was now shining in the dark wilderness of Judea; and, from thence, shortly to be diffused over the whole world.
9
John 1:9
각 사람에게 비추는 - 그리스도께서 모든 지혜의 샘이자 근원이시므로, 사람 안에 있는 모든 지혜는 그에게서 온다. 인간의 지성은 그의 광채에서 나온 한 줄기 빛이며, 이성 자체도 영원한 이성이신 이 로고스에게서 나온다. 가장 뛰어난 랍비 가운데 일부는 “일어나라 빛을 발하라 이는 네 빛이 이르렀음이라”라는 이사야 60:1을 이스라엘을 밝혀 주실 메시아에 관한 말씀으로 이해한다. 또한 그들은 “하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시니 빛이 있었고”라는 창세기 1:3의 ‘빛’도 메시아를 가리킨다고 믿는다. 곧 메시아가 마련되게 하라는 말씀이었고, 그에 따라 메시아가 마련되었다는 것이다. 쇠트겐을 보라.
세상에 오는 - 또는 “세상에 오는 모든 사람”이다. ερχομενον εις τον κοσμον은 모든 인간을 표현하는 랍비들의 일반적인 어구이다. 사람이 태어나자마자 어머니의 태중에 있는 동안에는 차단되어 있던 세상의 빛을 보게 되는 것처럼, 이 하늘의 빛도 모든 사람의 영혼 속을 비추어 죄와 의와 심판을 깨닫게 한다. 사람은 이 빛을 가지고 세상에 태어나는 것이 아니라, 그리스도께서 세상에 오는 사람에게 자비롭게 주신다. 사람들 사이에서 양심이라고 부르는 것은 바로 이 빛을 통해 생겨난다. 이처럼 초자연적이고 은혜롭게 회복된 빛이 없다면 아무도 선과 악을 분별할 수 없을 것이다. 율법에도 많은 빛이 있었으나 그것은 유대인들에게만 비쳤다. 그러나 더 뛰어난 복음의 빛은 온 땅에 퍼져 나갈 것이다.
다음 글은 이 절에서 주장하는 내용을 입증할 뿐 아니라 훌륭하게 설명해 준다.
가야트리, 곧 고대 힌두 경전인 베다에서 가장 거룩한 구절.
“만물을 밝히고 만물을 새롭게 창조하시는 신성한 태양, 곧 신격의 지고함을 경배하자. 만물이 그에게서 나오고 만물이 그에게로 돌아가야 한다. 그의 거룩한 처소를 향해 나아갈 때 우리의 지성을 올바로 인도해 달라고 우리는 그에게 간구한다.”
고대 주석.
“태양과 빛이 이 보이는 세계에 대해 가지는 관계는 지고한 선과 진리가 지성적이고 보이지 않는 우주에 대해 가지는 관계와 같다. 우리 육체의 눈이 태양의 빛을 받은 대상을 분명하게 인식하듯이, 우리 영혼은 존재 중의 존재에게서 발하는 진리의 빛을 묵상함으로써 확실한 지식을 얻는다. 오직 그 빛으로만 우리의 마음은 복에 이르는 길에서 인도받을 수 있다.” 윌리엄 존스 경의 『저작집』 제6권 417쪽.
윌리엄 경은 자신이 ‘신격’으로 번역한 원어 Bhargas가 세 자음으로 이루어져 있으며, ‘빛나다’라는 뜻의 bha, ‘기쁘게 하다’라는 뜻의 ram, ‘움직이다’라는 뜻의 gam에서 유래했다고 지적한다. 곧 빛이시며 행복의 근원이시고 모든 곳에 미치는 능력이신 존재라는 뜻이다.
영문 원문
Which lighteth every man - As Christ is the Spring and Fountain of all wisdom, so all the wisdom that is in man comes from him; the human intellect is a ray from his brightness; and reason itself springs from this Logos, the eternal reason. Some of the most eminent rabbins understand Isaiah 60:1, Rise and shine, for thy Light is come, of the Messiah who was to illuminate Israel, and who, they believe, was referred to in that word, Genesis 1:3, And God said, Let there be Light; and there was light. Let a Messiah be provided; and a Messiah was accordingly provided. See Schoettgen.
That cometh into the world - Or, coming into the world - ερχομενον εις τον κοσμον: a common phrase among the rabbins, to express every human being. As the human creature sees the light of the world as soon as it is born, from which it had been excluded while in the womb of its parent; in like manner, this heavenly light shines into the soul of every man, to convince of sin, righteousness, and judgment; and it is through this light, which no man brings into the world with him, but which Christ mercifully gives to him on his coming into it, that what is termed conscience among men is produced. No man could discern good from evil, were it not for this light thus supernaturally and graciously restored. There was much light in the law, but this shone only upon the Jews; but the superior light of the Gospel is to be diffused over the face of the whole earth.
The following not only proves what is asserted in this verse, but is also an excellent illustration of it.
The Gayatri, or holiest verse of the Vedas, i.e. the ancient Hindoo Scriptures.
"Let us adore the supremacy of that divine Sun, the Godhead who illuminates all, who re-creates all; from whom all proceed; to whom all must return; whom we invoke to direct our understandings aright, in our progress towards his holy seat."
The ancient comment.
"What the sun and light are to this visible world, that are the supreme good and truth to the intellectual and invisible universe; and, as our corporeal eyes have a distinct perception of objects enlightened by the sun, thus our souls acquire certain knowledge by meditating on the light of truth, which emanates from the Being of beings; that is the light by which alone our minds can be directed in the path to blessedness." Sir Wm. Jones's works, vol. vi. p. 417.
Sir William observes that the original word Bhargas, which he translates Godhead, consists of three consonants, and is derived from bha, to shine; ram, to delight; and gam, to move: - the Being who is the light, the source of happiness, and the all-pervading energy.
10
John 1:10
그가 세상에 계셨으며 - 세상이 시작될 때부터 그는 우주를 다스리셨고, 자신의 교회를 질서 있게 이끄셨으며, 예언자들을 통해 말씀하셨다. 또한 여호와의 천사 또는 사자로서 그들과 족장들에게 자주 나타나셨다.
세상이 그를 알지 못하였고 - Αυτον ουκ εγνω는 그를 인정하지 않았다는 뜻이다. 유대 지도자들은 그가 하나님에게서 오신 교사라는 사실을 충분히 알고 있었으나, 그를 그런 분으로 인정하기를 원하지 않았다. 사람들은 세상을 사랑하며, 이 사랑은 세상을 지으신 분을 알지 못하게 한다. 그분은 오직 자신을 알리기 위해 세상을 지으셨는데도 그러하다. 만물을 지으셨고(요한복음 1:3), 만물을 계속 붙들고 계시는 그리스도께서는(골로새서 1:16, 17; 히브리서 1:3) 어디에나 계시며, 섭리와 은혜로 끊임없이 자신을 나타내신다. 그런데도 어리석은 인간의 마음은 이를 알아보지 못한다! 그 이유는 요한복음 3:19 주석을 보라.
영문 원문
He was in the world - From its very commencement - he governed the universe - regulated his Church - spake by his prophets - and often, as the angel or messenger of Jehovah, appeared to them, and to the patriarchs.
The world knew him not - Αυτον ουκ εγνω - Did not acknowledge him; for the Jewish rulers knew well enough that he was a teacher come from God; but they did not choose to acknowledge him as such. Men love the world, and this love hinders them from knowing him who made it, though he made it only to make himself known. Christ, by whom all things were made, John 1:3, and by whom all things are continually supported, Colossians 1:16, Colossians 1:17; Hebrews 1:3, has way every where, is continually manifesting himself by his providence and by his grace, and yet the foolish heart of man regardeth it not! See the reason, John 3:19 (note).
11
John 1:11
자기 땅에 오매 - Τα ιδια는 자기 가족과 도시와 나라에 속한 곳을 뜻한다. “자기 백성”, οἱ ιδιοι는 자기 시민과 형제와 백성을 뜻한다.
칠십인역과 요세푸스와 아리아노스는 τα ιδια와 οἱ ιδιοι라는 이 표현들을 위에 제시한 서로 다른 의미로 사용한다.
영접하지 아니하였으나 - 그를 메시아로 인정하려 하지 않았고, 구원을 얻기 위해 그를 믿으려 하지 않았다는 뜻이다.
고대 힌두 신학에 따르면 지고한 존재의 화신인 크리슈나의 다음 말은 이 구절과 얼마나 흡사한가! 그는 제자 한 사람에게 이렇게 말한다. “어리석은 자들은 만물의 주인인 나의 지고하고 신적인 본성을 알지 못하므로 인간의 모습으로 있는 나를 멸시한다. 그들은 자기 안에 있는 악하고 마귀적이며 기만적인 원리를 의지한다. 그들의 소망과 노력과 지혜는 헛되고 그들에게는 이성이 없다. 그러나 위대한 정신을 지닌 사람들은 자기들의 신적 본성을 의지하여 내가 만물보다 먼저 있고 썩지 않는 존재임을 깨닫고, 다른 존재에게 마음을 빼앗기지 않은 채 온 마음으로 나를 섬긴다.” 『바가바드 기타』 79쪽을 보라.
그리스도를 영접한다는 것은 그를 약속된 메시아로 인정하고, 세상의 죄를 없애는 희생 제물로 믿으며, 그의 복음에 순종하고, 그의 거룩함에 참여하는 것을 뜻한다. 복음의 계획에 따르면 이 거룩함이 없이는 아무도 하나님을 볼 수 없다.
영문 원문
He came unto his own - Τα ιδια - to those of his own family, city, country: - and his own people, οἱ ιδιοι - his own citizens, brethren, subjects.
The Septuagint, Josephus, and Arrian, use these words, τα ιδιοι and οἱ ιδιοι, in the different senses given them above.
Received him not - Would not acknowledge him as the Messiah, nor believe in him for salvation.
How very similar to this are the words of Creeshna, (an incarnation of the Supreme Being, according to the theology of the ancient Hindoos!) Addressing one of his disciples, he says: "The foolish, being unacquainted with my supreme and divine nature, as Lord of all things, despise me in this human form; trusting to the evil, diabolic, and deceitful principle within them. They are of vain hope, of vain endeavors, of vain wisdom, and void of reason; whilst men of great minds, trusting to their divine natures, discover that I am before all things, and incorruptible, and serve me with their hearts undiverted by other beings." See Bhagvat Geeta, p. 79.
To receive Christ is to acknowledge him as the promised Messiah; to believe in him as the victim that bears away the sin of the world; to obey his Gospel, and to become a partaker of his holiness, without which no man, on the Gospel plan, can ever see God.
12
John 1:12
권세를 주셨으니 - Εξουσιαν은 특권, 명예, 존엄 또는 권리를 뜻한다. 하나님의 자녀가 된 사람은 영원에 들어가기 전 이 세상에서 신적 존재께서 베푸실 수 있는 가장 큰 특권을 누린다. 복음에서 제시된 그대로 예수 그리스도를 받아들이는 사람들은 그의 피를 통해 이 자녀 됨에 대한 권리를 얻는다. 그 희생으로 이 복이 값 주고 마련되었고, 하나님의 충만한 약속들이 믿는 모든 사람에게 이를 확증하기 때문이다. 하늘 가족에게 접붙여진 사람들은 인간의 영혼이 도달할 수 있는 가장 높은 명예와 존엄을 얻는다. 얼마나 놀라운 생각인가! 하나님의 모든 저주를 물려받을 자였던 죄인이 예수의 희생을 통해 지극히 높으신 분의 자비를 요구할 근거와 구원받을 권리를 얻었다! 거룩하고 영원한 본성에 근거한 공의 자체도 이 속죄로 피하는 가장 악한 자에게 구원을 베푼다. 하나님의 아들의 피가 공로로 얻지 못한 것은 공의가 허락할 것 가운데에도, 하늘이 줄 것 가운데에도 없기 때문이다.
영문 원문
Gave he power - Εξουσιαν, Privilege, honor, dignity, or right. He who is made a child of God enjoys the greatest privilege which the Divine Being can confer on this side eternity. Those who accept Jesus Christ, as he is offered to them in the Gospel, have, through his blood, a right to this sonship; for by that sacrifice this blessing was purchased; and the fullest promises of God confirm it to all who believe. And those who are engrafted in the heavenly family have the highest honor and dignity to which it is possible for a human soul to arrive. What an astonishing thought is this! The sinner, who was an heir to all God's curses, has, through the sacrifice of Jesus, a claim on the mercy of the Most High, and a right to be saved! Even justice itself, on the ground of its holy and eternal nature, gives salvation to the vilest who take refuge in this atonement; for justice has nothing to grant, or Heaven to give, which the blood of the Son of God has not merited.
13
John 1:13
이는 혈통으로 나지 아니하고 - 거듭난 이들은 ουκ εξ αἱματων, 곧 ‘피들로부터’ 나지 않았다. 이는 아버지와 어머니의 결합이나 탁월하고 저명한 혈통을 뜻할 수 있다. 히브리어는 어떤 것의 존엄이나 탁월함을 나타내기 위해 복수형을 사용하기 때문이다. 복음서 기자는 아브라함과 사라를 조상으로 둔 사실만으로는 새 언약의 복을 받을 자격이 생기지 않음을 자기 동족에게 보여 주려 했을 가능성이 크다. 오직 하나님에게서 태어난 결과로만 그 복을 요구할 수 있기 때문이다. 그러므로 육신의 뜻, 곧 타락한 인간의 마음이 자기 자신을 위해 계획하거나 결정할 수 있는 어떤 것도 여기서는 소용이 없다. 사람의 뜻, 곧 다른 사람이 우리를 위해 하려고 하는 어떤 것도 소용이 없다. 이 새 출생은 하나님의 뜻을 통해 와야 한다. 다시 말해 그리스도 예수만을 통한 구원을 정하시는 하나님의 무한한 능력과 끝없는 자비를 통해 와야 한다. 유대인들이 개종자를 만들기 위해 할례와 침례와 희생 제사를 요구했다는 사실은 이미 언급하였다. 그들은 이스라엘 백성이 애굽에서 할례를 버렸고 그 결과 언약 밖에 놓였다고 인정한다. 그러나 마침내 그들이 할례를 받고 할례의 피를 유월절 어린양의 피와 섞었으며, 이 피들의 결합을 통해 다시 하나님의 자녀가 되었다고 한다. 라이트풋을 보라. 이것이 유대인들이 하나님의 아들이 될 수 있는 유일한 방식이었다. 그러나 복음서 기자는 복음의 경륜 아래서는 영적으로 거듭나지 않고는 아무도 하나님의 자녀가 될 수 없음을 그들에게 보여 준다.
영문 원문
Which were born, not of blood - Who were regenerated, ουκ εξ αἱματων, not of bloods - the union of father and mother, or of a distinguished or illustrious ancestry; for the Hebrew language makes use of the plural to point out the dignity or excellence of a thing: and probably by this the evangelist intended to show his countrymen, that having Abraham and Sarah for their parents would not entitle them to the blessings of the new covenant; as no man could lay claim to them, but in consequence of being born of God; therefore, neither the will of the flesh - any thing that the corrupt heart of man could purpose or determine in its own behalf; nor the will of man - any thing that another may be disposed to do in our behalf, can avail here; this new birth must come through the will of God - through; his own unlimited power and boundless mercy, prescribing salvation by Christ Jesus alone. It has been already observed that the Jews required circumcision, baptism, and sacrifice, in order to make a proselyte. They allow that the Israelites had in Egypt cast off circumcision, and were consequently out of the covenant; but at length they were circumcised, and they mingled the blood of circumcision with the blood of the paschal lamb, and from this union of bloods they were again made the children of God. See Lightfoot. This was the only way by which the Jews could be made the sons of God; but the evangelist shows them that, under the Gospel dispensation, no person could become a child of God, but by being spiritually regenerated.
14
John 1:14
말씀이 육신이 되어 - 태초에 계셨고 하나님과 함께 계셨으며 하나님이셨던 바로 그분이(요한복음 1:1), 때가 차자 육신이 되셨다. 곧 성령의 능력으로 처녀의 태중에서 성육신하셨다. 이 사도가 신적 영감으로 기록했다는 것을 인정한다면, 이 절을 요한복음 1:1과 함께 읽을 때 이것이 그리스도 예수의 참되고 영원한 신성을 절대적이고 논박할 수 없게 입증하는 말씀이 아니겠는가?
우리 가운데 거하시매 - Και εσκηνωσεν εν ἡμιν은 “우리 가운데 장막을 치셨다”는 뜻이다. 그가 처녀에게서 취하신 인성은 그의 흠 없는 신성이 낮아져 거하시기를 기뻐한 성소나 집이나 성전과 같았다. 이 말은 아마 유대 성전에 나타난 신적 셰키나를 암시한다. 하나님께서 옛 언약의 예표와 의식으로 복음의 경륜 전체를 나타내셨듯이, 성막과 성전의 셰키나는 육신으로 나타나신 하나님을 가리켰다. 유대 저술가들도 이 말을 이런 뜻으로 사용하며, 그들에게는 신적 셰키나의 현현을 의미한다.
원어 σκηνοω는 ‘그림자’를 뜻하는 σκια에서 나왔으며, 다음과 같은 뜻을 가진다.
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당장의 피난처나 편의를 위해 초막이나 천막이나 임시 오두막을 짓는다는 뜻이다. 본래 오래 지속되는 거처나 주거지를 뜻하지 않는다. 따라서 옛 성막처럼 영원한 신성이 잠시 머무실 곳으로 이 땅에 존재한 그리스도의 인성에 적절하게 적용된다.
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사람이 친구들을 초대해 함께 즐기는 축제 때 사용하던 건물을 세운다는 뜻이다. 뛰어난 그리스 저술가들에게서 흔히 나타나는 이 의미를 복음서 기자가 암시했을 수 있다. 이는 그리스도께서 제자들을 자기와 함께하게 하시고, 그들과 함께 살며 대화하고 먹고 마신 일을 가리킨다. 그들은 그가 행하신 기적을 통해 그의 신성에 관한 가장 충분한 증거를 얻은 동시에, 그가 자기들 가운데 장막을 치고 함께 먹고 마시며 대화하심을 통해 그의 인성에 관한 가장 분명한 증거를 얻었다. 동사 σκηνοω의 여러 용례는 이 절에 관한 라펠리우스의 주석을 보라.
대리 희생과 신의 성육신이라는 교리는 세상에서 가장 오래된 민족들 사이에, 심지어 기록된 신적 계시의 은혜를 받지 못한 민족들 사이에도 널리 퍼져 있었다. 힌두인들은 그들의 신이 비참한 인류를 구원하기 위해 이미 아홉 번이나 성육신했다고 믿는다.
힌두 신학에서 지고한 신의 화신인 크리슈나는 『바가바드 기타』에서 제자 한 사람에게 다음과 같이 말한 것으로 묘사된다. “나는 본성상 출생이나 쇠퇴에 예속되지 않고 모든 피조물의 주인이지만, 내 본성을 다스리며 내 능력으로 나 자신을 드러낸다. 세상에서 덕이 쇠퇴하고 악과 불의가 일어날 때마다 나는 나 자신을 드러낸다. 이처럼 의로운 자를 보존하고 악한 자를 멸하며 덕을 확립하기 위해 시대마다 나타난다.” 『기타』 51, 52쪽.
누가복음 1:68에서 이미 언급한 다음 글은 산스크리트어에서 번역된 것으로, 동인도의 고대 도시 가야 근처 동굴에 있는 돌에서 발견되었다. 이는 성경의 범위 밖에서 발견된 것 가운데 가장 놀랍고 중요한 자료이며, 이 본문을 적절히 설명해 준다.
“주이시며 만물의 소유자이신 신께서 칼리 유가(다툼과 비천함의 시대)가 시작될 때 이 자연적 존재들의 바다에 나타나셨다. 어디에나 계시며 영원히 관상해야 할 분, 지고한 존재, 영원하신 분, 경배받기에 합당한 신께서 자기 신적 본성의 한 부분을 지니고 이곳에 나타나셨다. (a) 붓다의 형상으로 계신 당신께 경배를! 땅의 주께 경배를! 신의 화신이며 영원하신 분인 당신께 경배를! 자비의 신의 형상으로 계신 하나님, 당신께 경배를! 고통과 환난을 몰아내는 분, 만물의 주, 칼리 유가의 죄를 이기는 신, 우주의 수호자, 당신을 섬기는 자들을 향한 자비의 표상께 경배를! (b) 옴! 생명 있는 형상으로 만물을 소유하신 분이여! 당신은 (c) 브라마, (d) 비슈누, (e) 마헤사이십니다! 당신은 우주의 주이십니다! 당신은 움직이는 것과 움직이지 않는 모든 것의 형상으로 계시며 전체를 소유하십니다! 그러므로 내가 당신을 경배합니다! 구원을 베푸는 분이며 모든 기능을 다스리는 분께 경배를! 악한 영을 멸하는 당신께 경배를! 오 다모다라여, (f) 내게 은총을 베푸소서! 천 가지 이름으로 칭송받고 여러 형상으로 나타나며 자비의 신 붓다의 모습으로 계신 당신을 경배합니다! 오 지극히 높으신 신이여, 은혜를 베푸소서!” 『아시아 연구』 제1권 284, 285쪽.
(a) 붓다(Bood-dha). 행복을 주는 분으로서 신을 가리키는 이름.
(b) 옴(O'M). 소리를 내지 않고서만 발음하도록 되어 있는 신의 신비한 표상. 산스크리트 문자 a, oo로 이루어진 음절인데, 합성될 때 둘이 합쳐져 o가 되고 여기에 비음 자음 m이 붙는다. 첫 글자는 창조자, 둘째는 보존자, 셋째는 파괴자를 나타낸다. 힌두인에게 이것은 히브리인에게 יהוה Yehovah가 가지는 것과 같은 의미를 지닌다.
(c) 브라마(Brahma). 창조하는 속성으로 나타난 신.
(d) 비슈누(Veeshnoo). 모든 공간을 채우는 분, 곧 보존하는 속성으로 나타난 신.
(e) 마헤사(Mahesa). 파괴하는 속성으로 나타난 신. 이것이 본래 힌두의 삼위일체인데, 이 세 이름이 동일한 신에게 속하기 때문이다. 『바가바드 기타』의 주석을 보라.
(f) 다모다라(Damordara) 또는 다르마데바(Darmadeve). 인도의 덕의 신.
우리가 그의 영광을 보니 - 이는 베드로와 야고보와 함께 요한도 참석했던 변형 사건을 가리킨다.
독생자의 영광이요 - 곧 하나님의 아들에게 합당하거나 고유한 영광을 뜻한다. 여기서 불변사 ὡς는 이처럼 이해해야 한다. 또한 여기에는 성막 안의 언약궤 위에서 나타난 하나님의 현현을 암시하는 뜻이 있다. 출애굽기 25:22; 민수기 7:89을 보라. 이는 첫 구절인 “그가 우리 가운데 장막을 치셨다”와 연결된다. 하나님께서 유대인 가운데 성막에 거하시는 동안 제사장들은 그의 영광을 보았다. 예수께서 사람들 가운데 거하시는 동안에는 은혜로운 말씀과 기적의 행위를 통해 그의 영광이 나타났다.
아버지의 독생자 - 곧 여자에게서 태어난 사람 가운데 그 인성이 보통의 생식 과정을 통해 생기지 않은 유일한 분이라는 뜻이다. 그의 인성은 성령의 능력으로 처녀의 태중에서 순전히 창조되었다.
은혜와 진리가 충만하더라 - 사람들을 향한 호의와 친절과 자비가 충만하고, 진리의 모든 단순함과 명료함과 존엄과 능력으로 하나님의 나라에 이르는 길을 가르치셨다는 뜻이다.
영문 원문
And the Word was made flesh - That very person who was in the beginning - who was with God - and who was God, John 1:1, in the fullness of time became flesh - became incarnated by the power of the Holy Ghost, in the womb of the virgin. Allowing this apostle to have written by Divine inspiration, is not this verse, taken in connection with John 1:1, an absolute and incontestable proof of the proper and eternal Godhead of Christ Jesus?
And dwelt among us - Και εσκηνωσεν εν ἡμιν, And tabernacled among us: the human nature which he took of the virgin, being as the shrine, house, or temple, in which his immaculate Deity condescended to dwell. The word is probably an allusion to the Divine Shechinah in the Jewish temple; and as God has represented the whole Gospel dispensation by the types and ceremonies of the old covenant, so the Shechinah in the tabernacle and temple pointed out this manifestation of God in the flesh. The word is thus used by the Jewish writers: it signifies with them a manifestation of the Divine Shechinah.
The original word, σκηνοω, from σκια, a shadow, signifies:
-
To build a booth, tent, or temporary hut, for present shelter or convenience; and does not properly signify a lasting habitation or dwelling place; and is therefore fitly applied to the human nature of Christ, which, like the tabernacle of old, was to be here only for a temporary residence for the eternal Divinity.
-
It signifies to erect such a building as was used on festival occasions, when a man invited and enjoyed the company of his friends. To this meaning of the word, which is a common one in the best Greek writers, the evangelist might allude, to point out Christ's associating his disciples with himself; living, conversing, eating, and drinking with them: so that, while they had the fullest proof of his Divinity by the miracles which he wrought, they had the clearest evidence of his humanity, by his tabernacling among, eating, drinking, and conversing with them. Concerning the various acceptations of the verb σκηνοω see Raphelius on this verse.
The doctrine of vicarious sacrifice and the incarnation of the Deity have prevailed among the most ancient nations in the world, and even among those which were not favored with the letter of Divine revelation. The Hindoos believe that their god has already become incarnate, not less than nine times, to save the wretched race of man.
On this subject, Creeshna, an incarnation of the supreme God, according to the Hindoo theology, is represented in the Bhagvat Geeta, as thus addressing one of his disciples: "Although I am not in my nature subject to birth or decay, and am the Lord of all created beings, yet, having command over my own nature, I am made evident by my own power; and, as often as there is a decline of virtue and an insurrection of vice and injustice in the world, I make myself evident; and thus I appear from age to age, for the preservation of the just, the destruction of the wicked, and the establishment of virtue." Geeta, pp. 51, 52.
The following piece, already mentioned, Luke 1:68, translated from the Sanscreet, found on a stone, in a cave near the ancient city of Gya in the East Indies, is the most astonishing and important of any thing found out of the compass of the Sacred Writings, and a proper illustration of this text.
"The Deity, who is the Lord, the possessor of all, Appeared in this ocean of natural beings, at the beginning of the Kalee Yoog (the age of contention and baseness.) He who is omnipresent, and everlastingly to be contemplated, the Supreme Being, the eternal One, the Divinity worthy to be adored - Appeared here, with a Portion of his Divine Nature. Reverence be unto thee in the form of (a) Bood-dha! Reverence be unto the Lord of the earth! Reverence be unto thee, an Incarnation of the Deity, and the Eternal One! Reverence be unto thee, O God! in the form of the God of mercy! the dispeller of Pain and Trouble, the Lord of All things, the Deity who overcometh the sins of the Kalee Yoog, the guardian of the universe, the emblem of mercy towards those who serve thee! (b) O'M! the possessor of all things, in Vital Form! Thou art (c) Brahma, (d) Veeshnoo, and (e) Mahesa! Thou art Lord of the universe! Thou art under the form of all things, movable and immovable, the possessor of the whole! And thus I adore thee! Reverence be unto the Bestower of Salvation, and the ruler of the faculties! Reverence be unto thee, the Destroyer of the Evil Spirit! O Damordara, (f) show me favor! I adore thee who art celebrated by a thousand names, and under various forms, in the shape of Bood-dha, the God of mercy! Be propitious, O most high God!" Asiatic Researches, vol. i. p. 284, 285.
(a) Bood-dha. The name of the Deity, as author of happiness.
(b) O'M. A mystic emblem of the Deity, forbidden to be pronounced but in silence. It is a syllable formed of the Sanscreet letters a, o o, which in composition coalesce, and make o, and the nasal consonant m. The first letter stands for the Creator, the second for the Preserver, and the third for the Destroyer. It is the same among the Hindoos as יהוה Yehovah is among the Hebrews.
(c) Brahma, the Deity in his creative quality.
(d) Veeshnoo. He who filleth all space: the Deity in his preserving quality.
(c) Mahesa. The Deity in his destroying quality. This is properly the Hindoo Trinity: for these three names belong to the same God. See the notes to the Bhagvat Geeta.
(f) Damordara, or Darmadeve, the Indian god of virtue.
We beheld his glory - This refers to the transfiguration, at which John was present, in company with Peter and James.
The glory as of the only begotten - That is, such a glory as became, or was proper to, the Son of God; for thus the particle ὡς should be here understood. There is also here an allusion to the manifestations of God above the ark in the tabernacle: see Exodus 25:22; Numbers 7:89; and this connects itself with the first clause, he tabernacled, or fixed his tent among us. While God dwelt in the tabernacle, among the Jews, the priests saw his glory; and while Jesus dwelt among men his glory was manifested in his gracious words and miraculous acts.
The only begotten of the Father - That is, the only person born of a woman, whose human nature never came by the ordinary way of generation; it being a mere creation in the womb of the virgin, by the energy of the Holy Ghost.
Full of grace and truth - Full of favor, kindness, and mercy to men; teaching the way to the kingdom of God, with all the simplicity, plainness, dignity, and energy of truth.
15
John 1:15
그에 대하여 - 앞에서 언급한 영광스러운 분을 가리킨다. 이 복음서가 처음 전해진 사람들이 그 생애를 잘 알고 있던 침례 요한이 그에 대해 증언하였다. 그는 이 주제의 중요성과 진실성을 깊이 확신하여 지극한 열심과 진지함으로 증언하며 외쳤다. “내가 전에 말하기를 내 뒤에 오시는 이가”라고 한 것은, 자신이 광야에서 외치는 자의 소리(이사야 40:3), 곧 메시아의 선구자에 지나지 않기 때문이다.
나보다 앞선 것은 - 그는 예언자들을 통해 말씀하시며 여러분의 조상들에게 회개하고 하나님께 돌아오라고 경고하셨다. 내가 지금 여러분에게 경고하는 것과 같다. 그가 나보다 먼저 계셨기 때문이다. 그는 영원부터 계셨고, 나는 그에게서 내 존재와 사역을 모두 받았다.
영문 원문
Of him - The glorious personage before mentioned: John the Baptist, whose history was well known to the persons to whom this Gospel came in the beginning, bare witness; and he cried, - being deeply convinced of the importance and truth of the subject, he delivered his testimony with the utmost zeal and earnestness, - saying, This is he of whom I spake, He that cometh after me - for I am no other than the voice of the crier in the wilderness, Isaiah 40:3, the forerunner of the Messiah.
Was before me - Speaking by the prophets, and warning your fathers to repent and return to God, as I now warn you; for he was before me - he was from eternity, and from him I have derived both my being and my ministry.
16
John 1:16
이 절은 15절 자리에 두고, 15절은 18절과 19절 사이에 넣어야 할 것이다. 그곳이 15절의 적절한 위치로 보이며, 그렇게 해야 요한의 증언이 올바르게 연결된다.
그의 충만한 데서 - 그가 죄를 속하기 위해 베푸신 은혜와 자비의 충만함, 그리고 하늘의 비밀을 드러내고 영원한 진리에 관한 지식을 가르치신 지혜와 진리의 충만함에서 우리 모두가 받았다. 우리 사도들은 모두 죄 사함을 위한 은혜 또는 자비를 받았고, 이 일들에 관해 글을 쓰고 말할 수 있게 하는 진리를 받았다. 그러므로 우리의 증언에 주의를 기울이는 사람들은 구원의 길로 틀림없이 인도받고, 우리와 함께 은혜 위에 은혜를, 곧 복에 이어 또 다른 복을 계속 받아 마침내 하나님의 모든 충만하심으로 충만하게 될 것이다. 나는 이것이 복음서 기자의 뜻이라고 믿으며, ‘은혜 위에 은혜’라는 표현에 제시된 여러 번역과 정의로 독자의 생각을 흩뜨리는 것은 부적절하다고 본다. 다만 요한이 여기서 율법을 뒤이어 온 복음을 가리키는 듯하다는 점을 덧붙일 필요가 있다. 율법도 분명 은혜와 진리의 경륜이었다. 하나님께서 그리스도 예수를 통해 사람들을 구원하시려는 은혜로운 계획을 가리켰고, 적어도 장차 올 좋은 것들을 매우 생생하고 분명하게 표현한 그림자였기 때문이다. 그러나 이제 그 자리를 이은 복음은 율법이 유대 백성에게 그림자로만 보여 주었고 그들이 자기들에게만 제한될 것이라고 생각한 은혜와 진리의 충만함을 온 세상에 가져왔다. 하나님의 지극히 은혜로운 경륜에서는 한 자비와 진리의 경륜이 또 다른 더 큰 경륜을 위해 길을 마련하고 그 뒤를 잇도록 계획된다. 이처럼 율법은 족장 시대의 경륜을 뒤이었고, 복음은 율법을 뒤이었다. 그리스도를 참되게 따르는 이들에게는 복음의 은혜가 지닌 충만함이 날마다 더욱 드러난다. 죽기까지 신실한 이들에게는 복음의 은혜에 이어 영원한 영광으로 가득한 하늘이 곧 주어질 것이다. 이 점을 더 충분히 설명하기 위해 유대인 필론의 다음 구절이 인용되었다. “하나님은 언제나 자신의 첫 번째 복 또는 은혜(πρωτας χαριτας)를 아껴 주시고, 그 뒤에는 그것들 위에(αντ' εκεινων) 다른 은혜를 주시며, 둘째 것 위에 셋째 종류를 주신다. 그는 언제나 옛것 위에 새로운 것을 주시되, 때로는 다른 종류를, 때로는 같은 종류를 주신다.” 망게이 판 『저작집』 제1권 254쪽. 위 구절에서는 전치사 αντι가 세 번 모두 επι, 곧 ‘위에’라는 뜻으로 사용된다. 피어스 주교는 위 해석을 확증하기 위해 다음 인용문들을 제시한다. 집회서 24:15, Χαρις επι χαριτι γυνη αισχυντηρα, “정숙한 여인은 은혜 위에 은혜이다.” 곧 갑절의 은혜 또는 복이다. 에우리피데스도 테오클뤼메노스가 헬레네에게 말하는 대목에서 요한과 똑같은 표현을 사용한다. Χαρις αντι χαριτος ελθετω, “은혜 위에 은혜가 그대에게 임하기를!” 『헬레네』 1250행, 반스 판.
영문 원문
This verse should be put in place of the fifteenth, and the 15th inserted between the 18th and 19th, which appears to be its proper place: thus John's testimony is properly connected.
And of his fullness - Of the plenitude of his grace and mercy, by which he made an atonement for sin; and of the plenitude of his wisdom and truth, by which the mysteries of heaven have been revealed, and the science of eternal truth taught, we have all received: all we apostles have received grace or mercy to pardon our sins, and truth to enable us so to write and speak, concerning these things, that those who attend to our testimony shall be unerringly directed in the way of salvation, and with us continue to receive grace upon grace, one blessing after another, till they are filled with all the fullness of God. I believe the above to be the meaning of the evangelist, and think it improper to distract the mind of the reader with the various translations and definitions which have been given of the phrase, grace for grace. It is only necessary to add, that John seems here to refer to the Gospel as succeeding the law: the law was certainly a dispensation both of grace and truth; for it pointed out the gracious design of God to save men by Christ Jesus; and it was at least a most expressive and well-defined shadow of good things to come: but the Gospel, which had now taken place, introduced that plenitude of grace and truth to the whole world, which the law had only shadowed forth to the Jewish people, and which they imagined should have been restrained to themselves alone. In the most gracious economy of God, one dispensation of mercy and truth is designed to make way for, and to be followed by, another and a greater: thus the law succeeded the patriarchal dispensation, and the Gospel the law; more and more of the plenitude of the grace of the Gospel becomes daily manifest to the genuine followers of Christ; and, to those who are faithful unto death, a heaven full of eternal glory will soon succeed to the grace of the Gospel. To illustrate this point more fully, the following passage in Philo the Jew has been adduced: "God is always sparing of his first blessings or graces, (πρωτας χαριτας), and afterwards gives other graces upon them, (αντ' εκεινων), and a third sort upon the second, and always new ones upon old ones, sometimes of a different kind, and at other times of the same sort." Vol. i. p. 254, ed. Mang. In the above passage the preposition αντι for, is used thrice in the sense of επι, upon. To confirm the above interpretation Bp. Pearce produces the following quotations. Ecclus 24:15: Χαρις επι χαριτι γυνη αισχυντηρα - A modest woman is a grace upon a grace, i.e. a double grace or blessing. Euripides uses the very same phrase with John, where he makes Theoclymenus say to Helena. Χαρις αντι χαριτος ελθετω, May grace upon grace come to you! Helen v. 1250. ed. Barn.
17
John 1:17
율법은 모세로 말미암아 주어진 것이요 - 모세는 하나님에게서 율법을 받았고, 그를 통해 유대인들에게 율법이 주어졌다(사도행전 7:38).
은혜와 진리는 - 요한이 이미 언급했고 지금 기록하는 책의 주제가 될 은혜와 진리는 예수 그리스도를 통해 온 인류에게 왔다. 모세가 옛 언약의 중보자였듯이 예수 그리스도는 새 언약의 중보자이시다(히브리서 8:6; 9:15; 갈라디아서 3:19). 이 본문에 관한 클로드 씨의 훌륭한 설교는 『설교 구성론』 제1권 119쪽 이하, 1788년 런던 판을 보라.
모세의 율법은 그 자체로 아무리 탁월하더라도 복음과 비교하면 작은 것이었다. 율법은 하나님의 공의와 거룩함에서 나왔으며, 복음의 길을 더 잘 준비하도록 사람에게 죄를 깨닫게 하려는 목적을 가졌다. 그러므로 엄격함과 정죄와 죽음의 법이었다(로마서 4:15; 고린도후서 3:7, 8). 그것은 그림자와 예표와 모형의 법이었고(히브리서 10:1), 그 희생 제사로 죄를 속할 수 없었다(로마서 8:3; 히브리서 7:18, 19; 10:1, 11). 그러나 그리스도께서는 정죄와 반대되는 은혜를 가져오셨으며(로마서 5:15, 20, 21; 8:1; 갈라디아서 3:10), 친히 그 모든 그림자의 영이자 실체이시다(골로새서 2:19; 히브리서 10:1).
예수 그리스도 - 하늘에서 보내심을 받은 그리스도, 곧 메시아이며 기름부음받은 예언자와 제사장과 왕이신 예수를 뜻한다. 중요한 이름 ‘예수’에 관해 앞서 말한 내용(마태복음 1:21 주석과 그곳에서 언급한 구절들을 보라)에 다음 설명을 덧붙이겠다. 이는 주로 슐텐스 교수의 설명에서 가져온 것이다. 그는 ישע yasha라는 어근이 지닌 관념적 의미를 다른 어떤 신학자나 비평가보다 더 잘 제시하였다.
그는 이 어근이 히브리어와 아랍어에서 그 참된 힘과 의미와 장엄함을 따라 볼 때 넓이, 확장, 공간이라는 관념을 포함하며, “그는 넓고 열려 있으며 광대하였다”라고 번역해야 한다고 지적한다. 특히 넓거나 광대한 정도 또는 지위를 소유했다는 뜻이며, 다음과 같은 사람에게 적용된다.
-
풍성한 부를 소유한 사람.
-
풍성한 능력을 소유한 사람.
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풍성하거나 광대한 지식을 소유한 사람.
-
풍성한 행복과 복과 영광을 소유한 사람.
따라서 우리는 스가랴 9:9의 참된 의미를 알 수 있다. “시온의 딸아 크게 기뻐하라. 보라 네 왕이 네게 임하시나니 그는 공의로우며 구원을 베푸는 분이다.” הושיע, 곧 그는 자신을 신뢰하는 이들을 부유하게 하고 강하게 하며 가르치고 넓혀 영광과 행복에 이르게 하는 모든 능력을 소유하셨다. 인간은 본성상 궁핍하고 가난하며, 비천하고 약하고, 어둡고 무지하며, 곤경과 속박에 놓이고, 비참하고 수치스럽다. 그의 구속자는 ישועה 예수라고 불리는데, 그는 풀어 주고 넓혀 주며 구원을 부여하는 분이다.
-
그는 인간의 가난을 부요하게 하신다.
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인간의 약함을 강하게 하신다.
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인간의 무지를 가르치신다.
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인간을 곤경과 어려움에서 이끌어 내신다.
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인간을 행복과 복과 영광으로 높이신다.
이 모든 것을 합한 것이 구원이다. 그러므로 “그의 이름을 예수라 하라. 이는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 것이기 때문이다”라는 말씀이 주어졌다. 슐텐스의 『히브리어의 기원』 15쪽을 보라.
영문 원문
The law was given by Moses - Moses received the law from God, and through him it was given to the Jews, Acts 7:38.
But grace and truth - Which he had already mentioned, and which were to be the subject of the book which he was now writing, came to all mankind through Jesus Christ, who is the mediator of the new covenant, as Moses was of the old: Hebrews 8:6; Hebrews 9:15; Galatians 3:19. See a fine discourse on this text by Mr. Claude, "Essay on the Composition of a Sermon," vol. i. p. 119, etc. edit. Lond. 1788.
The law of Moses, however excellent in itself, was little in comparison of the Gospel: as it proceeded from the justice and holiness of God, and was intended to convict men of sin, that the way of the Gospel might be the better prepared, it was a law of rigour, condemnation, and death: Romans 4:15; 2 Corinthians 3:7, 2 Corinthians 3:8. It was a law of shadows, types, and figures: Hebrews 10:1, and incapable of expiating sin by its sacrifices: Romans 8:3; Hebrews 7:18, Hebrews 7:19; Hebrews 10:1, Hebrews 10:11. But Christ has brought that grace which is opposed to condemnation: Romans 5:15, Romans 5:20, Romans 5:21; Romans 8:1; Galatians 3:10; and he is himself the spirit and substance of all those shadows: Colossians 2:19; Hebrews 10:1.
Jesus Christ - Jesus the Christ, the Messiah, or anointed prophet, priest, and king, sent from heaven. To what has already been said on the important name Jesus, (See Matthew 1:21 (note), and the places there referred to), I shall add the following explanation, chiefly taken from Professor Schultens, who has given a better view of the ideal meaning of the root ישע yasha, than any other divine or critic.
He observes that this root, in its true force, meaning, and majesty, both in Hebrew and Arabic, includes the ideas of amplitude, expansion, and space, and should be translated, he was spacious-open-ample; and, particularly, he possessed a spacious or extensive degree or rank: and is applied,
-
To a person possessing abundance of riches.
-
To one possessing abundant power.
-
To one possessing abundant or extensive knowledge.
-
To one possessing abundance of happiness, beatitude, and glory.
Hence we may learn the true meaning of Zechariah 9:9 : Rejoice greatly, O daughter of Zion - behold, thy king cometh unto thee; he is Just, and having Salvation: - הושיע - he is possessed of all power to enrich, strengthen, teach, enlarge, and raise to glory and happiness, them who trust in him. Man by nature is in want and poverty: in abjectness and weakness: in darkness and ignorance: in straits and captivity: in wretchedness and infamy. His Redeemer is called ישועה Jesus - he who looses, enlarges, and endows with salvation.
-
He enriches man's poverty:
-
strengthens his weakness:
-
teaches his ignorance:
-
brings him out of straits and difficulties: and
-
raises him to happiness, beatitude, and glory.
And the aggregate of these is Salvation. Hence that saying, His name shall be called Jesus: for he shall save his people from their sins. See Schultens Origines Hebraeae, p. 15.
18
John 1:18
어느 때나 하나님을 본 사람이 없으되 - 모세와 다른 이들은 하나님의 음성을 들었고 그의 임재를 상징하는 구름과 불을 보았다. 그러나 예수 그리스도의 인격 안에서 이제 일어난 것과 같은 하나님의 현현은 이전에 세상에 나타난 적이 없었다. 여기서 ‘보았다’는 말은 요한복음 3:32; 요한일서 3:2, 6; 요한삼서 1:11에서처럼 ‘알았다’는 뜻으로 사용되었을 가능성이 크다. 이 절의 뒷부분도 이런 의미를 요구하는 듯하다. 곧 어떤 민족이나 시대에서 아무리 큰 은총을 받은 사람이라도 어느 때든 하나님을 온전히 안 사람은 없다는 뜻이다. 아버지의 품 안에 계시며(요한복음 1:14 주석을 보라) 지극히 높으신 분의 모든 계획을 친밀하게 알고 계셨던 독생자께서 그를 밝히 드러내셨다. εξηγησατο는 사람들에게 신적 말씀을 선포했다는 뜻이다. 뛰어난 그리스 저술가들이 이 단어를 이런 의미로 사용한다. 이 구절에 관한 퀴프케의 주석을 보라.
‘품에 기대어 있다’는 표현은 식사할 때 비스듬히 기대는 아시아의 관습과 관련된다. 어떤 사람 바로 곁에 있던 이는 그의 품에 기대어 있다고 일컬어졌다. 잔치 주인과 관련하여 이 자리를 차지한 사람은 주인의 특별한 관심을 함께 누리는 사람, 곧 그와 더할 나위 없는 총애와 친밀함을 누리는 사람으로 여겨졌다.
영문 원문
No man hath seen God at any time - Moses and others heard his voice, and saw the cloud and the fire, which were the symbols of his presence; but such a manifestation of God as had now taken place, in the person of Jesus Christ, had never before been exhibited to the world. It is likely that the word seen, here, is put for known, as in John 3:32; 1 John 3:2, 1 John 3:6, and 3 John 1:11; and this sense the latter clause of the verse seems to require: - No man, how highly soever favored, hath fully known God, at any time, in any nation or age; the only begotten Son, (see on John 1:14 (note)), who is in the bosom of the Father, who was intimately acquainted with all the counsels of the Most High, he hath declared him, εξηγησατο, hath announced the Divine oracles unto men; for in this sense the word is used by the best Greek writers. See Kypke in loco.
Lying in the bosom, is spoken of in reference to the Asiatic custom of reclining while at meals; the person who was next the other was said to lie in his bosom; and he who had this place in reference to the master of the feast was supposed to share his peculiar regards, and so be in a state of the utmost favor and intimacy with him.
19
John 1:19
요한의 증언이 이러하니라 - 그는 이 주장을 굽히지 않고, 이 예수가 그리스도이심을 유대인들에게 증언하였다.
영문 원문
And this is the record of John - He persisted in this assertion, testifying to the Jews that this Jesus was The Christ.
20
John 1:20
드러내어 말하고 숨기지 아니하니 드러내어 하는 말이 - 이는 유대인의 일반적인 표현 방식이다. 요한은 예수께서 만유의 모든 것이 되시도록 자신을 부인한다. 하나님께서 그를 크게 높이시고 사역을 수행할 때 특별한 영향력을 베푸셨지만, 그는 자신에게 받은 것 외에는 아무것도 없다고 여겼다. 그러므로 은혜를 베푸신 분께 모든 찬양을 돌리고, 자신이 자비를 받은 바로 그분에게만 백성의 주의를 향하게 한다. 하나님의 선물을 자기 교만과 허영을 먹이고 강화하는 데 사용하는 사람은 자기가 의지하는 좋은 것들을 반드시 빼앗기고 마귀가 받은 정죄에 떨어질 것이다. 우리에게는 받은 것 외에 아무것도 없고, 우리가 소유한 것 가운데 받을 자격이 있었던 것은 아무것도 없다. 지금 누리는 복을 계속 소유하게 하는 것은 오직 하나님의 무한한 자비이다.
영문 원문
He confessed, and denied not; but confessed - A common mode of Jewish phraseology. John renounces himself, that Jesus may be all in all. Though God had highly honored him, and favored him with peculiar influence in the discharge of his work, yet he considered he had nothing but what he had received, and therefore, giving all praise to his benefactor, takes care to direct the attention of the people to him alone from whom he had received his mercies. He who makes use of God's gifts to feed and strengthen his pride and vanity will be sure to be stripped of the goods wherein he trusts, and fall down into the condemnation of the devil. We have nothing but what we have received; we deserve nothing of what we possess; and it is only God's infinite mercy which keeps us in the possession of the blessings which we now enjoy.
21
John 1:21
네가 엘리야냐 - 서기관들 자신이 메시아보다 먼저 엘리야가 와야 한다고 가르쳤다. 마태복음 17:10을 보라. 그들은 말라기 4:5을 문자적으로 해석하여 이 믿음을 뒷받침했다.
네가 그 선지자냐 - 모세가 신명기 18:15, 18에서 말한 그 예언자를 뜻한다. 그들은 이 본문도 오해하였다. 모세가 약속한 예언자 또는 교사는 다름 아닌 메시아 자신이었기 때문이다. 사도행전 3:22을 보라. 그러나 유대인들에게는 예레미야가 다시 살아나 바빌로니아 사람들이 빼앗지 못하도록 숨겨 놓았던 만나 항아리와 언약궤 등을 되찾아 놓을 것이라는 전승이 있었다. 이뿐 아니라 그들은 메시아 시대에 모든 예언자가 다시 살아날 것이라고 일반적으로 기대하였다.
나는 아니라 - 너희가 기대하는 그 예언자도 아니고 엘리야도 아니라는 뜻이다. 그러나 그는 오기로 되어 있던 엘리야였다. 그 뛰어난 예언자의 영과 능력으로 와서 이스라엘이 반드시 개혁되어야 한다고 선포했기 때문이다. 마태복음 11:14; 17:10-13을 보라.
영문 원문
Art thou Elias? - The scribes themselves had taught that Elijah was to come before the Messiah. See Matthew 17:10; and this belief of theirs they supported by a literal construction of Malachi 4:5.
Art thou that prophet? - the prophet spoken of by Moses, Deuteronomy 18:15, Deuteronomy 18:18. This text they had also misunderstood: for the prophet or teacher promised by Moses was no other than the Messiah himself. See Acts 3:22. But the Jews had a tradition that Jeremiah was to return to life, and restore the pot of manna, the ark of the covenant, etc., which he had hidden that the Babylonians might not get them. Besides this, they had a general expectation that all the prophets should come to life in the days of the Messiah.
I am not - I am not the prophet which you expect, nor Elijah: though he was the Elijah that was to come; for in the spirit and power of that eminent prophet he came, proclaiming the necessity of reformation in Israel. See Matthew 11:14; Matthew 17:10-13.
22
John 1:22
우리를 보낸 이들에게 대답하게 하라 - 이 바리새인들은 아마 대산헤드린이 파견한 대표단이었을 것이다. 산헤드린 의원들은 침례 요한의 설교가 거둔 성과를 듣고 그를 어떻게 보아야 할지 몰라 당황했으며, 그가 자신을 누구라고 밝히는지 본인의 말을 통해 진지하게 듣고자 하였다.
영문 원문
That we may give an answer to them that sent us - These Pharisees were probably a deputation from the grand Sanhedrin; the members of which, hearing of the success of the Baptist's preaching, were puzzled to know what to make of him, and seriously desired to hear from himself what he professed to be.
23
John 1:23
나는 외치는 자의 소리로라 - 마태복음 3:3과 마가복음 1:4, 5의 주석을 보라.
영문 원문
I am the voice of one crying - See the notes on Matthew 3:3; Mark 1:4, Mark 1:5.
25
John 1:25
그러면 어찌하여 침례를 베푸느냐 - 침례는 유대인들 사이에 매우 흔한 의식이었다. 그들은 개종자가 침례와 할례를 모두 받기 전에는 유대인이 누리는 특권을 온전히 누리도록 받아들이지 않았다. 그러나 이런 침례는 산헤드린의 명령이나 세 관리가 지켜보는 가운데서만 시행되었다. 더욱이 유대인 남녀에게는 결코 침례를 베풀지 않았고, 개종자의 자녀들에게도 베풀지 않았다. 이들은 모두 언약 안에서 태어난 사람으로 여겨졌으므로 입문 의식으로만 사용되는 침례가 필요하지 않았기 때문이다. 그런데 요한은 일반 유대인들을 자기 침례에 받아들임으로써 이 점에서 통상적인 관습을 매우 본질적으로 바꾸었다. 산헤드린은 위로부터 특별한 사명을 받은 사람이 아니고서는 누구도 이런 변화를 만들 권한이 없으며, 오직 그 예언자나 엘리야나 메시아 자신만 요한처럼 행할 권한을 가질 수 있다고 보았다. 마가복음 주석 결론의 논의를 보라.
영문 원문
Why baptizest thou then? - Baptism was a very common ceremony among the Jews, who never received a proselyte into the full enjoyment of a Jew's privileges, till he was both baptized and circumcised. But such baptisms were never performed except by an ordinance of the Sanhedrin, or in the presence of three magistrates: besides, they never baptized any Jew or Jewess, nor even those who were the children of their proselytes; for, as all these were considered as born in the covenant, they had no need of baptism, which was used only as an introductory rite. Now, as John had, in this respect, altered the common custom so very essentially, admitting to his baptism the Jews in general, the Sanhedrin took it for granted that no man had authority to make such changes, unless especially commissioned from on high; and that only the prophet, or Elijah, or the Messiah himself; could have authority to act as John did. See the observations at the conclusion of Mark.
26
John 1:26
나는 물로 침례를 베풀거니와 - 마가복음 1:8 주석을 보라. 나는 일반적인 형식을 사용하지만, 침례받는 이들을 다른 목적으로 인도한다. 곧 그들이 죄를 회개하고 메시아를 믿게 하려는 것이다.
너희 가운데 한 사람이 섰으니 - 내가 그 선구자로 온 분이 지금 유대 땅에 거하고 계시며 곧 너희 가운데 나타나실 것이라는 뜻이다. 요한복음 1:29에서 알 수 있듯이, 요한이 이 말을 할 때 그리스도께서 그 자리에 계셨던 것은 아니다.
영문 원문
I baptize with water - See on Mark 1:8 (note). I use the common form, though I direct the baptized to a different end, viz. that they shall repent of their sins, and believe in the Messiah.
There standeth one among you - That is, the person whose forerunner I am is now dwelling in the land of Judea, and will shortly make his appearance among you. Christ was not present when John spoke thus, as may be seen from John 1:29.
27
John 1:27
나보다 앞선 것은 - Ὁς εμπροσθεν μου γεγονεν은 “나보다 먼저 계셨다”는 뜻이다. 이 구절은 B, C*, L 사본과 다른 네 사본, 콥트어역, 에티오피아어역, 슬라브어역, 이탈라역 두 사본 및 몇몇 초기 교부의 글에는 없다. 그리스바흐도 본문에서 이를 제외하였다. 위 자료들이 이 문구를 생략한 까닭은 요한복음 1:15과 1:30에도 있기 때문이었을 가능성이 크다. 이 절 끝에 E, G 사본과 다른 열 사본 및 일부 슬라브어역 사본은 “그가 너희에게 성령과 불로 침례를 베풀 것이다”라는 말을 덧붙인다.
영문 원문
Is preferred before me - Ὁς εμπροσθεν μου γεγονεν, Who was before me. This clause is wanting in BC*L, four others, the Coptic, Ethiopic, Slavonic, and two copies of the Itala, and in some of the primitive fathers. Griesbach has left it out of the text. It is likely that it was omitted by the above, because it was found in John 1:15 and John 1:30. At the end of this verse, EG, and ten others, with some copies of the Slavonic, add, He shall baptize you with the Holy Ghost and with fire.
28
John 1:28
이 일은 베다바라에서 일어난 일이니라 - 여기에는 베다바라 대신 베다니를 넣어야 할 가능성이 매우 크다. 뛰어난 비평가들의 판단에 따르면 이 독법이 원문이다. 이를 지지하는 증거는 A, B, C, E, G, H, L, M, S, X 사본, 마타이의 B와 V 사본, 그 밖의 백 개가 넘는 사본, 시리아어역, 아르메니아어역, 페르시아어역, 콥트어역, 슬라브어역, 불가타역, 색슨어역, 모든 이탈라역, 그리고 이 독법을 처음 바꾼 것으로 여겨지는 오리게네스 이전의 가장 뛰어난 초기 교부들 가운데 일부이다. 베다바라는 문자 그대로 ‘건너는 집’을 뜻하며, 여호수아의 지휘 아래 이스라엘 백성이 요단강을 건넌 곳으로 여겨진다. 예루살렘에서 약 2마일 떨어진 감람산 기슭에도 베다니라는 곳이 있었다. 그러나 요단 건너편 르우벤 지파 지역에도 같은 이름을 가진 곳이 하나 더 있었다. 복음서 기자는 아마 이곳을 말했을 것이다. 오리게네스는 이 두 번째 베다니를 알지 못하여 독법을 베다바라로 바꾸었을 것이다. 로젠뮐러를 보라.
영문 원문
These things were done in Bethabara - It is very probable that the word Bethany should be inserted here, instead of Bethabara. This reading, in the judgment of the best critics, is the genuine one. The following are the authorities by which it is supported: ABCEGHLMSX, BV, of Matthai, upwards of a hundred others, Syriac, Armenian, Persic, Coptic, Slavonic, Vulgate, Saxon, and all the Itala, with some of the most eminent of the primitive fathers, before the time of Origen, who is supposed to have first changed the reading. Bethabara signifies literally the house of passage, and is thought to be the place where the Israelites passed the river Jordan under Joshua. There was a place called Bethany, about two miles from Jerusalem, at the foot of the mount of Olives. But there was another of the same name, beyond Jordan, in the tribe of Reuben. It was probably of this that the evangelist speaks; and Origen, not knowing of this second Bethany, altered the reading to Bethabara. See Rosenmuller.
29
John 1:29
이튿날 - 유대인들이 요한과 함께 있었던 날(요한복음 1:19)의 다음 날이다.
보라 하나님의 어린양이로다 등 - 이는 이사야 53:7의 말씀을 암시하여 한 말이다. 예수는 하나님께서 요구하고 정하신 참된 어린양 또는 희생 제물이었다. 성막과 성전에서 날마다 드린 어린양들(출애굽기 29:38, 39), 특히 유월절 어린양은 예수의 예표와 표상일 뿐이었다. 출애굽기 12:4, 5; 고린도전서 5:7을 보라. 유대 율법 아래서 아침저녁으로 어린양을 계속 희생 제물로 드린 것은 속죄의 피가 지닌 지속적인 효력을 가리키기 위한 것이었다. 하나님의 보좌 앞에서도 예수 그리스도는 언제나 막 죽임당한 어린양으로 묘사되기 때문이다(요한계시록 5:6). 그러나 요한은 그리스도를 가리키면서 특별히 ‘하나님의 어린양’이라고 부른다. 지금까지 희생 제물로 드린 모든 어린양은 사람이 마련했지만, 이 어린양은 세상의 죄를 위한 유일하게 충분하고 유효한 희생 제물로 하나님께서 마련하셨다. 이 어린양은 자신을 표상하던 어린양들과 세 가지 본질적인 면에서 달랐다.
첫째, 그는 하나님의 어린양, 곧 가장 탁월하고 가장 유효한 어린양이었다.
둘째, 그는 죄를 속하였다. 다른 어린양들은 죄를 표상적으로만 옮겼지만, 그는 실제로 죄를 없앴다.
셋째, 그는 세상의 죄를 없앴으나, 다른 어린양은 유대 백성을 위해서만 드려졌다. 『얄쿠트 루베니』 30쪽에는 “메시아가 이스라엘 사람들의 죄를 담당할 것이다”라고 기록되어 있다. 그러나 이제 이 구원은 온 세상으로 확장될 것이었다.
영문 원문
The next day - The day after that on which the Jews had been with John, John 1:19.
Behold the Lamb of God, etc. - This was said in allusion to what was spoken Isaiah 53:7. Jesus was the true Lamb or Sacrifice required and appointed by God, of which those offered daily in the tabernacle and temple, Exodus 29:38, Exodus 29:39, and especially the paschal lamb, were only the types and representatives. See Exodus 12:4, Exodus 12:5; 1 Corinthians 5:7. The continual morning and evening sacrifice of a lamb, under the Jewish law, was intended to point out the continual efficacy of the blood of atonement: for even at the throne of God, Jesus Christ is ever represented as a lamb newly slain, Revelation 5:6. But John, pointing to Christ, calls him emphatically, the Lamb of God: - all the lambs which had been hitherto offered had been furnished by men: this was provided by God, as the only sufficient and available sacrifice for the sin of the world. In three essential respects, this lamb differed from those by which it was represented.
1st. It was the Lamb of God; the most excellent, and the most available.
2nd. It made an atonement for sin: it carried sin away in reality, the others only representatively.
3rd. It carried away the sin of the World, whereas the other was offered only on behalf of the Jewish people. In Yalcut Rubeni, fol. 30, it is said, "The Messiah shall bear the sins of the Israelites." But this salvation was now to be extended to the whole world.
31
John 1:31
나도 그를 알지 못하였으나 등 - 요한은 요한복음 1:15의 말을 했을 때 우리 주를 개인적으로 알지 못했으며, 어쩌면 한 번도 본 적이 없었을 것이다. 침례 요한이 그리스도를 알지 못했다는 것은 놀라운 일이 아니다. 그는 헤브론 산지에서 30년을 보냈고, 우리 주께서는 갈릴리의 가장 먼 변두리에 있는 이름 없는 도시 나사렛에서 매우 은밀하게 지내셨기 때문이다.
그를 이스라엘에 나타내려 함이라 - 내가 공개적으로 침례를 베푼 한 가지 목적은 그가 내 침례를 받으러 오실 때 하늘에서 오는 특별한 표적을 통해 그가 누구이신지가 드러나게 하는 것이었다.
영문 원문
And I knew him not, etc. - John did not know our Lord personally, and perhaps had never seen him, at the time he spoke the words in John 1:15. Nor is it any wonder that the Baptist should have been unacquainted with Christ, as he had spent thirty years in the hill country of Hebron, and our Lord remained in a state of great privacy in the obscure city of Nazareth, in the extreme borders of Galilee.
But that he should be made manifest to Israel - One design of my publicly baptizing was, that he, coming to my baptism, should be shown to be what he is, by some extraordinary sign from heaven.
32
John 1:32
내가 보매 성령이 내려서 등 - 마태복음 3:16, 17의 주석을 보라.
영문 원문
I saw the Spirit descending, etc. - See the notes on Matthew 3:16, Matthew 3:17.
33
John 1:33
나를 보내신 이가 내게 말씀하시되 - 여기서 우리는 요한이 신적 존재와 지극히 친밀한 관계를 누렸으며, 처음의 부르심과 사명뿐 아니라 그 뒤의 모든 지시도 직접적이고 분명한 영감으로 받았음을 명확히 알 수 있다. 하나님과 계속 교제하고, 빛과 생명의 근원이신 그리스도에게서 끊임없이 그것들을 받으며, 원수들 앞에서도 예수에 대해 흔들림 없이 일관되게 증언하고, 오직 예수만 높아지시도록 언제나 자신을 낮추는 사람이 아니고서 누가 예수를 선포하기에 합당하겠는가! 그런 사람이 어디로 가든 그의 수고에는 품행의 개혁과 영혼의 구원이 뒤따를 것이다.
영문 원문
He that sent me - said unto me - From this we may clearly perceive that John had a most intimate acquaintance with the Divine Being; and received not only his call and mission at first, but every subsequent direction, by immediate, unequivocal inspiration. Who is fit to proclaim Jesus, but he who has continual intercourse with God; who is constantly receiving light and life from Christ their fountain; who bears a steady, uniform testimony to Jesus, even in the presence of his enemies; and who at all times abases himself, that Jesus alone may be magnified! Reformation of manners, and salvation of souls, will accompany such a person's labors whithersoever he goeth.
35
John 1:35
또 이튿날 - 요한복음 1:29에 언급된 날의 다음 날이다.
제자 중 두 사람 - 한 사람은 안드레였고(요한복음 1:40), 다른 한 사람은 요한 자신이었을 가능성이 매우 크다. 그는 자신이 영예를 받을 수 있는 모든 일에서 의도적으로 자기 이름을 감추려고 한다.
영문 원문
The next day - After that mentioned John 1:29.
Two of his disciples - One of them was Andrew, John 1:40, and it is very likely that John himself was the other; in every thing in which he might receive honor he studiously endeavors to conceal his own name.
36
John 1:36
예수께서 거니심을 보고 - εμβλεψας는 εν, ‘안으로’와 βλεπω, ‘보다’에서 나온 말로, 한결같고 주의 깊게 바라본다는 뜻이다. 이 하나님의 어린양이 지닌 영광과 탁월함을 발견하려는 사람은 이처럼 그를 바라보아야 한다. 처음 볼 때 그는 사람들 가운데 한 사람으로, 다른 많은 이가 죽은 것처럼 진리를 증언하다 죽는 사람으로만 보인다. 그러나 더 주의 깊게 살펴보면 그는 육신으로 나타나신 하나님이시며, 자기 죽음으로 세상의 죄를 속하시는 분임이 드러난다.
보라 하나님의 어린양이로다! - 침례 요한은 이 말로 자기 제자들의 주의를 예수께 돌리려 했다. 예수는 세상의 죄를 위한 위대한 희생 제물일 뿐 아니라 하늘의 진리를 완전하게 가르치는 교사이시다.
영문 원문
And looking upon Jesus - Attentively beholding, εμβλεψας, from εν, into, and βλεπω, to look - to view with steadfastness and attention. He who desires to discover the glories and excellencies of this Lamb of God, must thus look on him. At first sight, he appears only as a man among men, and as dying in testimony to the truth, as many others have died. But, on a more attentive consideration, he appears to be no less than God manifest in the flesh, and, by his death, making an atonement for the sin of the world.
Behold the Lamb of God! - By this the Baptist designed to direct the attention of his own disciples to Jesus, not only as the great sacrifice for the sin of the world, but also as the complete teacher of heavenly truth.
37
John 1:37
두 제자가 그의 말을 듣고 - 그들은 스승의 뜻을 완전히 이해했고, 그 결과 예수를 따랐다. 그리스도의 구원에 관해 듣자마자 구원의 창시자께 자신을 맡기는 사람은 복되다! 지체하는 것은 언제나 위험하며, 이 경우에는 흔히 치명적이다. 독자여! 그리스도께서 당신의 죄를 위한 희생 제물로 제시된 적이 있는가? 그렇다면 그를 따랐는가? 따르지 않았다면 당신은 하나님의 나라로 가는 길에 있지 않다. 한순간도 더 허비하지 말라! 영원이 가까이 왔으나 당신은 하나님을 만날 준비가 되어 있지 않다. 하나님께서 당신의 양심을 깨우고, 찾을 때까지 구하도록 당신의 영혼을 일으켜 주시기를 기도하라.
영문 원문
And the two disciples heard him - And they perfectly understood their master's meaning; in consequence of which, they followed Jesus. Happy they who, on hearing of the salvation of Christ, immediately attach themselves to its author! Delays are always dangerous; and, in this case, often fatal. Reader! hast thou ever had Christ as a sacrifice for thy sin pointed out unto thee? If so, hast thou followed him? If not, thou art not in the way to the kingdom of God. Lose not another moment! Eternity is at hand! and thou art not prepared to meet thy God. Pray that he may alarm thy conscience, and stir up thy soul to seek till thou have found.
38
John 1:38
무엇을 구하느냐 - 이 제자들은 침례 요한이 예수에 관해 한 말을 들은 뒤 복되신 우리 주께 말을 거는 데 다소 어려움을 느꼈을 수 있다. 예수께서는 이를 없애거나 미리 막으려고 은혜롭게 먼저 말을 건네시고, 그들이 자기 뜻을 설명할 기회를 주신다. 마음의 순전함으로 예수를 알고자 하는 이들에게 복되신 예수께서는 지금도 이런 질문을 하신다고 생각할 수 있다. 우리 자신에게도 이런 질문을 던지면 유익하다. “무엇을 구하는가?” 이 장소에서, 자주 어울리는 사람들 가운데서, 참여하는 대화에서, 몰두하는 일에서, 수행하는 행위에서 무엇을 구하는가? 자기 영혼이 낮아지고 빛을 얻으며 의롭다 함을 받고 세워지고 거룩하게 되기를 구하는가? 이웃이 세워지기를 구하는가? 그리스도의 교회에 유익이 되기를 구하는가? 아니면 하나님의 영광을 구하는가? 하나님을 경외하는 가운데 이런 질문을 자주 마음에 던진다면, 지금 하지 않는 많은 일을 하게 되고 지금 하는 많은 일을 하지 않게 될 것이다.
랍비 - 교사라는 뜻이다. 이 제자들의 겸손을 보라. “우리는 학생이 되기를 원하고 무지하므로 가르침받기를 원합니다. 당신은 하나님에게서 오신 교사라고 믿습니다.”
어디 계시오니이까 - 우리가 찾아가 당신의 가르침을 받게 해 달라는 뜻이다.
영문 원문
What seek ye? - These disciples might have felt some embarrassment in addressing our blessed Lord, after hearing the character which the Baptist gave of him; to remove or prevent this, he graciously accosts them, and gives them an opportunity of explaining themselves to him. Such questions, we may conceive, the blessed Jesus still puts to those who in simplicity of heart desire an acquaintance with him. A question of this nature we may profitably ask ourselves: What seek ye? In this place! In the company you frequent? In the conversation you engage in? In the affairs with which you are occupied? In the works which you perform? Do you seek the humiliation, illumination, justification, edification, or sanctification of your soul? The edification of your neighbor? The good of the Church of Christ? Or, The glory of God? Questions of this nature often put to our hearts, in the fear of God, would induce us to do many things which we now leave undone, and to leave undone many things which we now perform.
Rabbi - Teacher. Behold the modesty of these disciples - we wish to be scholars, we are ignorant - we desire to be taught; we believe thou art a teacher come from God.
Where dwellest thou? - That we may come and receive thy instructions.
39
John 1:39
와서 보라 - 하나님의 구원을 알지 못하는 이들이 그리스도의 명령을 따라 온다면, 생명의 원천이 그에게 있으며 그의 빛 안에서 빛을 보게 된다는 사실을 곧 알 것이다. 독자여, 그리스도께서 어디에 거하시는지 진지하게 묻고 있다면 다음을 대답으로 삼으라. 그는 세상일의 소란 속에도, 불경건한 모임에도, 세상의 쾌락에도, 술 취한 자들이 자기 수치를 드러내는 곳에도, 부주의와 게으름 속에도 거하지 않으신다. 그러나 그의 성전에서, 두세 사람이 그의 이름으로 모이는 곳에서, 은밀한 기도와 자기 부인과 금식과 자기 성찰 속에서 발견되신다. 그는 또한 겸손하고 통회하는 영, 믿음과 사랑과 용서와 전적인 순종의 영 안에 거하신다. 한마디로 그는 하늘들의 하늘에 거하시며, 당신이 와서 그에게 배우고 그가 자기 피로 값 주고 사신 구원을 받아들인다면 은혜롭게 당신을 그곳으로 데려가고자 하신다.
열째 시쯤 되었더라 - 일반적으로 오늘날 우리가 오후 네 시라고 부르는 때쯤으로 여겨진다. 요한복음 11:9에 따르면 유대인들은 낮을 열두 시간으로 계산했다. 따라서 이렇게 계산한 낮의 각 시간은 그 지역의 계절에 따라 다소 길거나 짧았을 것이다. 요세푸스가 『생애』 제54장에서 말한 내용으로 볼 때 유대인의 여섯째 시는 우리의 열두 시에 해당한다.
요세푸스는 안식일에 유대인들이 여섯째 시(ἑκτῃ ὡρᾳ)에 식사하러 가는 것이 관례였다고 말한다. 로마인들도 하루를 열두 시간으로 계산하는 동일한 방식을 사용했다. 그러므로 호라티우스의 『풍자시』 제2권 6편 34행에 나오는 ante secundam은 오늘날 표현으로 오전 여덟 시 이전을 뜻한다. 또 제1권 6편 122행의 ad quartam jaceo는 그가 오전 열 시까지 침대에 누워 있었다는 뜻이다. 이 구절에 관한 피어스 주교의 주석을 보라. 그러나 맥나이트 박사는 복음서 기자가 오전 열 시에 해당하는 로마식 시각을 말한 것으로 이해해야 한다고 본다. 복음서 기자가 그들이 그날 예수와 함께 머물렀다고 말한 것은 상당한 시간을 우리 주와 함께 보냈다는 뜻을 내포한다. 주께서는 그 대화 가운데 그들의 모든 의문을 없애고 자신이 메시아임을 확신시키셨다. 그러나 유대인의 열째 시였다면 그날이 두 시간밖에 남지 않았으므로, 그들이 그날 예수와 함께 머물렀다고 굳이 언급하는 것은 의미가 없었을 것이다. 『복음서 조화』 제1권 52쪽.
영문 원문
Come and see - If those who know not the salvation of God would come at the command of Christ, they should soon see that with him is the fountain of life, and in his light they should see light. Reader, if thou art seriously inquiring where Christ dwelleth, take the following for answer: He dwells not in the tumult of worldly affairs, nor in profane assemblies, nor in worldly pleasures, nor in the place where drunkards proclaim their shame, nor in carelessness and indolence. But he is found in his temple, wherever two or three are gathered together in his name, in secret prayer, in self-denial, in fasting, in self-examination. He also dwells in the humble, contrite spirit, in the spirit of faith, of love, of forgiveness, of universal obedience; in a word, he dwells in the heaven of heavens, whither he graciously purposes to bring thee, if thou wilt come and learn of him, and receive the salvation which he has bought for thee by his own blood.
The tenth hour - Generally supposed to be about what we call four o'clock in the afternoon. According to John 11:9, the Jews reckoned twelve hours in the day; and of course each hour of the day, thus reckoned, must have been something longer or shorter, according to the different times of the year in that climate. The sixth hour with them answered to our twelve o'clock, as appears from what Josephus says in his life, chap. liv.
That on the Sabbath day it was the rule for the Jews to go to dinner at the sixth hour, (ἑκτῃ ὡρᾳ). The Romans had the same way of reckoning twelve hours in each of their days. Hence what we meet with in Hor. lib. ii. sat. vi. l. 34: ante secundam signifies, as we should express it, before eight o'clock. And when, in lib. i. sat. vi. l. 122, he says, ad quartam jaceo, he means that he lay in bed till ten o'clock. See Bishop Pearce on this place. Dr. Macknight, however, is of opinion that the evangelist is to be understood as speaking of the Roman hour, which was ten o'clock in the morning; and as the evangelist remarks, they abode with him that day, it implies that there was a considerable portion of time spent with our Lord, in which, by his conversation, he removed all their scruples, and convinced them that he was the Messiah. But, had it been the Jewish tenth hour, it would have been useless to remark their abiding with him that day, as there were only two hours of it still remaining. Harmony, vol. i. p. 52.
41
John 1:41
그가 먼저 자기의 형제 시몬을 찾아 - 하나님의 아들의 복음을 발견할 때마다 자비로운 마음이 생기며, 복음을 발견한 사람은 그것을 다른 사람에게 전하게 된다. 예수를 발견한 사람은 그 안에서 지혜와 지식의 보화를 발견한다. 그 보화로 자신이 부요해질 뿐 아니라, 하나님의 손에 들려 다른 이들을 부요하게 하는 도구가 될 수 있다. 이 제자들은 그리스도의 선한 말씀을 맛본 뒤 자기들만 떡을 먹으려 하지 않고, 다른 이들도 함께 참여하도록 찾아가 초대하였다. 이처럼 그리스도에 관한 지식이 널리 퍼졌다. 한 사람이 다른 사람에게 와서 보라고 초대했고, 예수께서는 모두를 받아들이셨으며, 제자의 수가 늘어나고 주의 깊게 듣는 사람들은 헤아릴 수 없이 많아졌다. 하나님을 알게 된 사람은 누구나 적어도 한 사람을 자기와 함께 데려오려고 힘써야 하며, 먼저 자기 집안사람들에게 관심을 기울여야 한다.
영문 원문
Findeth his own brother Simon - Every discovery of the Gospel of the Son of God produces benevolence, and leads those to whom it is made to communicate it to others. Those who find Jesus find in him a treasure of wisdom and knowledge, through which they may not only become rich themselves, but be instruments, in the hand of God, of enriching others. These disciples, having tasted the good word of Christ, were not willing to eat their bread alone, but went and invited others to partake with them. Thus the knowledge of Christ became diffused - one invited another to come and see: Jesus received all, and the number of disciples was increased, and the attentive hearers were innumerable. Every man who has been brought to an acquaintance with God should endeavor to bring, at least, another with him; and his first attention should be fixed upon those of his own household.
42
John 1:42
게바라 하리라 하시니 번역하면 베드로라 - Πετρος는 돌 또는 바위 조각을 뜻한다. 그 뒤로 줄곧 베드로라고 불린 시몬에게 이 이름을 주신 이유는 마태복음 16:18, 19의 주석, 특히 누가복음 9장 끝부분의 주석에서 볼 수 있다.
영문 원문
Cephas, which is by interpretation, A stone - Πετρος signifies a stone, or fragment of a rock. The reason why this name was given to Simon, who was ever afterwards called Peter, may be seen in the notes on Matthew 16:18, Matthew 16:19, and particularly in Luke, at the end of chap. 9.
43
John 1:43
빌립 - 이 사도는 갈릴리 벳새다 출신이었다. 유세비우스는 그가 결혼한 사람으로 여러 딸이 있었다고 말한다. 알렉산드리아의 클레멘스는 우리 주께 따르라는 명령을 받았을 때 “먼저 가서 내 아버지를 장사하게 허락하소서”라고 말한 사람이 바로 이 사도였다는 사실이 보편적으로 인정된다고 언급한다(마태복음 8:21, 22). 테오도레투스는 그가 두 프리기아 지역에서 설교했다고 말하고, 유세비우스는 그가 프리기아 파카티아나에 묻혔다고 말한다. 그를 사도행전 6:5에 나오는 집사 빌립과 혼동해서는 안 된다.
영문 원문
Philip - This apostle was a native of Bethsaida in Galilee. Eusebius says he was a married man, and had several daughters. Clemens Alexandrinus mentions it as a thing universally acknowledged that it was this apostle who, when commanded by our Lord to follow him, said, Let me first go and bury my father, Matthew 8:21, Matthew 8:22. Theodoret says he preached in the two Phrygias; and Eusebius says he was buried in Phrygia Pacatiana. He must not be confounded with Philip the deacon, spoken of Acts 6:5.
45
John 1:45
나다나엘 - 이 사도는 바돌로매와 동일 인물로 여겨지며, 다음 이유들로 볼 때 그럴 가능성이 매우 크다.
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바돌로매를 언급한 복음서 기자들은 나다나엘에 관해 아무 말도 하지 않고, 나다나엘을 언급한 성 요한은 바돌로매에 관해 아무 말도 하지 않는다.
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바돌로매의 부르심과 여기에 언급된 나다나엘의 부르심이 같은 사건이 아니라면, 어디에도 바돌로매의 부르심에 관한 기록이 없다.
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바돌로매는 고유명이 아니라 ‘프톨레마이오스의 아들’을 뜻하며, 나다나엘이 그의 본명이었을 수 있다.
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성 요한은 베드로와 도마와 세베대의 두 아들과 나다나엘과 다른 두 제자가 고기 잡으러 갔을 때 예수께서 그들에게 나타나셨다고 말함으로써 나다나엘을 사도들과 같은 부류에 둔 듯하다(요한복음 21:2-4).
율법에 모세가 - 창세기 3:16; 22:18; 49:10; 신명기 18:18을 보라.
여러 선지자가 - 이사야 4:2; 7:14; 9:5; 40:10; 53:1 이하; 예레미야 23:5; 33:14, 15; 에스겔 34:23; 37:24; 다니엘 9:24; 미가 5:2; 스가랴 6:12; 9:9; 12:10을 보라.
영문 원문
Nathanael - This apostle is supposed to be the same with Bartholomew, which is very likely, for these reasons
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That the evangelists who mention Bartholomew say nothing of Nathanael; and that St. John, who speaks of Nathanael, says nothing of Bartholomew.
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No notice is taken any where of Bartholomew's vocation, unless his and that of Nathanael mentioned here be the same.
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The name of Bartholomew is not a proper name; it signifies the son of Ptolomy; and Nathanael might have been his own name.
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St. John seems to rank Nathanael with the apostles, when he says that Peter and Thomas, the two sons of Zebedee, Nathanael, and two other disciples, being gone a fishing, Jesus showed himself to them, John 21:2-4.
Moses in the law - See Genesis 3:16; Genesis 22:18; Genesis 49:10; Deuteronomy 18:18.
And the prophets - See Isaiah 4:2; Isaiah 7:14; Isaiah 9:5; Isaiah 40:10; Isaiah 53:1, etc.; Jeremiah 23:5; Jeremiah 33:14, Jeremiah 33:15; Ezekiel 34:23; Ezekiel 37:24; Daniel 9:24; Micah 5:2; Zechariah 6:12; Zechariah 9:9; Zechariah 12:10.
46
John 1:46
나사렛에서 무슨 선한 것이 나올 수 있겠느냐? — 피어스 주교는 전도자가 사용한 τι αγαθον(티 아가톤, ‘그 선한 것’)에 특별한 뜻이 있다고 본다. 예레미야 33:14에서 하나님은 ‘내가 약속한 그 선한 일을 이루겠다’고 말씀하며, 예레미야 33:15은 이를 하나님이 다윗에게서 의로운 가지, 곧 메시아가 돋아나게 하시는 것으로 설명한다. 예수는 다윗의 후손이었다. 이런 관점에서 나다나엘의 질문은 대제사장들과 서기관들이 마태복음 2:4-6에서 판단한 대로 메시아의 출생지는 나사렛이 아니라 베들레헴이어야 한다는 뜻으로 보인다. 이 추측이 확실하지 않다고 본다면, 당시 나사렛이 너무 타락하여 그곳 주민에게서 어떤 선한 것도 기대할 수 없었고 그 악명이 속담처럼 굳어졌다고 생각할 수 있다. 곧 ‘나사렛에서 무슨 선한 것이 발견될 수 있겠느냐?’라는 뜻이다. 아니면 이 질문 자체가 편협하고 민족적 편견으로 가득 찬 말일 수도 있다.
와서 보라 — 그리스도교의 증거를 정직하게 살피는 사람은 반드시 믿는 사람이 될 것이다. 인류에게 공표된 어떤 역사도 이 복음만큼 진정성을 뒷받침하는 외적·내적 증거를 많이 갖고 있지 않다. 사람은 첫인상이나 인간적 편견으로 아무것도 판단해서는 안 된다. ‘성경은 꾸며 낸 이야기다’라고 외치는 이들은 누구인가? 성경을 전혀 읽지 않았거나, 반박하겠다는 고정된 목적만 갖고 읽은 이들이다. 나는 전에 신약성경의 모든 글자를 믿지 않는다고 공언하는 사람을 만난 적이 있다. 그는 신약의 한 장도 읽어 본 적이 없다고 인정했다. 내가 구약은 읽어 보았느냐고 묻자 그 역시 아니라고 답했다. 그러면서도 그는 성경 전체를 속임수라고 배척하는 오만을 보였다. 하나님은 무지 때문에 진리에 대한 편견을 품은 사람을 긍휼히 여기지만, 시기와 악의로 편견을 받아들이고 그것을 다른 이들에게 퍼뜨리려는 사람은 꺾으신다.
영문 원문
Can there any good thing come out of Nazareth? - Bp. Pearce supposes that the τι αγαθον of the evangelist has some particular force in it: for, in Jeremiah 33:14, God says, I will perform that good thing which I promised, etc.; and this, in Jeremiah 33:15 is explained to mean, his causing the branch of righteousness (i.e. the Messiah) to grow up unto David, from whom Jesus was descended: in this view, Nathanael's question seems to imply, that not Nazareth, but Bethlehem, was to be the birth-place of the Messiah, according to what the chief priests and scribes had determined, Matthew 2:4-6. If this conjecture be not thought solid, we may suppose that Nazareth, at this time, was become so abandoned that no good could be expected from any of those who dwelt in it, and that its wickedness had passed into a proverb: Can any thing good be found in Nazareth? Or, that the question is illiberal, and full of national prejudice.
Come and see - He who candidly examines the evidences of the religion of Christ will infallibly become a believer. No history ever published among men has so many external and internal proofs of authenticity as this has. A man should judge of nothing by first appearances, or human prejudices. Who are they who cry out, The Bible is a fable? Those who have never read it, or read it only with the fixed purpose to gainsay it. I once met with a person who professed to disbelieve every tittle of the New Testament, a chapter of which, he acknowledged, he had never read. I asked him, had he ever read the Old? He answered, No! And yet this man had the assurance to reject the whole as an imposture! God has mercy on those whose ignorance leads them to form prejudices against the truth; but he confounds those who take them up through envy and malice, and endeavor to communicate them to others.
47
John 1:47
보라, 참으로 이스라엘 사람이다 — 족장 야곱의 합당한 후손으로서, 이스라엘의 하나님을 믿는다고 고백할 뿐 아니라 자신이 받은 빛을 따라 신실함과 진리로 하나님을 예배하는 사람이다.
그 속에 간사함이 없다! — 기만성은 예나 지금이나 유대 민족에게 깊이 새겨진 특징이었다. 그처럼 부패한 환경 한가운데 살면서도 창조주 앞에서 정직하게 행하는 사람을 발견하는 것은 하나님 자신의 주목을 받을 만한 일이었다. 이 사람을 보라! 그를 보고 감탄하는 데 그치지 말고 그의 행실을 본받으라.
영문 원문
Behold an Israelite indeed - A worthy descendant of the patriarch Jacob, who not only professes to believe in Israel's God, but who worships him in sincerity and truth, according to his light.
In whom is no guile! - Deceitfulness ever has been, and still is, the deeply marked characteristic of the Jewish people. To find a man, living in the midst of so much corruption, walking in uprightness before his Maker, was a subject worthy the attention of God himself. Behold this man! and, while you see and admire, imitate his conduct.
48
John 1:48
어떻게 나를 아시나이까? — 나다나엘은 아직 그리스도의 신성을 알지 못했으므로, 그리스도가 자신의 마음을 살필 수 있다고 생각하지 못했다. 그래서 예수가 어떻게 자신에 관한 이런 지식을 얻었는지, 또는 누가 예수에게 그런 평판을 전해 주었는지를 묻는다. 하나님이 자신의 마음을 아신다는 사실은 신실하고 정직한 사람에게 위로가 된다. 반대로 속이는 자와 위선자에게는 자신의 거짓된 행위가 모든 것을 보시는 하나님의 눈에 언제나 드러난다는 사실이 두려움이 되어야 한다.
무화과나무 아래에 — 아마도 이스라엘의 구원이 속히 나타나기를 구하며 하나님께 기도하고 있었을 것이다. 이 무화과나무 그늘은 이 정직한 사람이 평소 홀로 물러가던 장소였을 수도 있다. 원문은 단순히 ‘한 무화과나무’가 아니라 την συκην(텐 쉬켄), 곧 다른 나무들과 특별히 구별되는 ‘그 무화과나무’를 가리킨다. 유대 랍비들이 나무 그늘, 특히 무화과나무 아래에 앉아 연구하기를 택했다는 증거가 많이 있다. 쇼이트겐(Schoettgen)이 제시한 여러 사례를 보라. ‘주의 눈은 온 땅을 두루 살피며 악인과 선인을 굽어보신다’는 말은 얼마나 참된가! 우리가 어디에 있든 무엇을 하고 있든, ‘하나님, 주께서 나를 보신다!’라는 이 진리에 대한 깊은 확신이 우리 마음에 머물기를 바란다.
영문 원문
Whence knowest thou me? - He was not yet acquainted with the divinity of Christ, could not conceive that he could search his heart, and therefore asks how he could acquire this knowledge of him, or who had given him that character. It is the comfort of the sincere and upright, that God knows their hearts; and it should be the terror of the deceitful and of the hypocrite, that their false dealing is ever noticed by the all-seeing eye of God.
Under the fig tree - Probably engaged in prayer with God, for the speedy appearing of the salvation of Israel; and the shade of this fig tree was perhaps the ordinary place of retreat for this upright man. It is not A fig tree, but την συκην, The fig tree, one particularly distinguished from the others. There are many proofs that the Jewish rabbins chose the shade of trees, and particularly the fig tree, to sit and study under. See many examples in Schoettgen. How true is the saying, The eyes of the Lord are through all the earth, beholding the evil and the good! Wheresoever we are, whatsoever we are about, may a deep conviction of this truth rest upon our hearts, Thou God seest Me!
49
John 1:49
라비 — 곧 ‘선생’이라는 뜻이며, 이 말은 그렇게 번역해야 한다.
주는 하나님의 아들이시니이다 — 약속된 메시아라는 뜻이다.
주는 이스라엘의 임금이로소이다 — 다윗의 보좌가 모형으로 가리키던 그 영적 보좌에 앉을 다윗의 참 후손이라는 뜻이다.
영문 원문
Rabbi - That is, Teacher! and so this word should be translated.
Thou art the Son of God - The promised Messiah.
Thou art the King of Israel - The real descendant of David, who art to sit on that spiritual throne of which the throne of David was the type.
50
John 1:50
내가 너를 보았다 하므로 — 나의 육안이 있던 자리에서는 어떤 사람의 눈으로도 볼 수 없는 때와 장소에 있던 너를 내가 보았다는 이 단순한 증거를 근거로 네가 나의 신적 사명을 믿었으므로, 네 믿음은 이 사실에만 머물지 않을 것이다. 너는 이것보다 더 큰 일들, 곧 나의 영원한 권능과 신성을 보여 주는 더 많고 분명한 증거들을 보게 될 것이다.
영문 원문
Because I said - I saw thee, etc. - As thou hast credited my Divine mission on this simple proof, that I saw thee when and where no human eye, placed where mine was, could see thee, thy faith shall not rest merely upon this, for thou shalt see greater things than these - more numerous and express proofs of my eternal power and Godhead.
51
John 1:51
진실로 진실로 — 아멘, 아멘이다. 이 말을 거듭 쓴 것은 아마 같은 말이 히브리어 אמן과 그리스어 αμην으로 함께 기록되었기 때문일 것이다. 그 뜻은 ‘참되다’이다.
하늘이 열리고 — 이는 비유적 표현으로 보인다.
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그리스도는 이 말씀으로 하나님의 뜻이 이제 사람들에게 분명하고 풍성하게 계시될 것이라고 뜻했을 수 있다. 곧 하늘 자체가 열린 것처럼 되어, 인간의 구원과 영화에 관하여 영원 전부터 그 안에 닫혀 감추어져 있던 모든 비밀이 이제 온전히 드러난다는 뜻이다.
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하나님의 천사들이 오르내린다는 말은 육신으로 나타나신 하나님인 그리스도를 통해 하늘과 땅 사이에 이제 끊임없는 교통이 열릴 것을 뜻한다. 복되신 주는 중보자의 직무에서 사람들에게 보냄 받은 하나님의 대사로 묘사된다. 천사들이 인자 위에 오르내리는 장면은 군주가 외국 궁정에 있는 자기 대사에게 전령을 보내고, 다시 그 대사가 군주에게 전령을 보내던 관습에서 취한 비유이다.
이 비유를 고린도후서 5:19-20과 비교하면 그 뜻이 훨씬 분명해진다. ‘하나님께서 그리스도 안에 계시어 세상을 자기와 화해하게 하셨다. 우리는 그리스도를 대신하는 대사들이 되어 하나님께서 우리를 통해 너희에게 권면하시는 것처럼 하며, 그리스도를 대신하여 하나님과 화해하라고 간청한다.’ 이제부터 인간의 구원에 관한 모든 일은 인자를 통해 이루어지고, 하늘과 땅 사이에는 끊임없는 교통이 세워질 것이다. 어떤 이들은 창세기 28:12에 나오는 야곱의 환상을 들어 이 구절을 설명했다. 그 환상은 하나님이 당시 천사들을 통해 하늘과 땅 사이에 교통을 세우셨음을 암시할 수 있다. 그러나 여기에서 주가 하신 말씀이 그 환상을 가리킨다고 보기는 어렵고, 오히려 위에서 설명한 뜻으로 이해해야 한다.
이는 복음의 경륜을 얼마나 영광스럽게 보여 주는가! 복음은 땅을 향해 열린 하늘이며, 땅 위에 열린 하늘이다. 전투하는 교회와 승리한 교회가 하나가 되고, 양쪽에 속한 하늘의 온 가족이 공동의 주를 바라보며 경배한다. 세상도 교회도 시간이나 우연의 변덕에 내맡겨지지 않는다. 인자는 만물을 붙드실 뿐 아니라 다스리신다. 우리가 어디에서 기도하고 연구하고 말씀을 듣고 묵상하든, 그 은혜로운 눈이 우리를 향한다. 그는 우리의 필요와 연약함과 간구를 살피며, 그 눈으로 보신 것이 그의 마음을 움직인다. 그러므로 우리는 간사함이 없이, 마음 깊은 곳에서부터 늘 신실하고 진지하며 정직해야 한다. 그러면 주의 눈뿐 아니라 주의 손도 언제나 우리를 선대하기 위해 우리 위에 머문다는 것을 확신할 수 있다.
‘하나님, 주께서 나를 보신다!’라는 생각으로 마음이 기뻐할 수 있는 사람은 복되다.
영문 원문
Verily, verily - Amen, amen. The doubling of this word probably came from this circumstance: that it was written both in Hebrew אמן and in Greek αμην, signifying, it is true.
Heaven open - This seems to be a figurative expression:
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Christ may be understood by this saying to mean, that a clear and abundant revelation of God's will should be now made unto men; that heaven itself should be laid as it were open, and all the mysteries which had been shut up and hidden in it from eternity, relative to the salvation and glorification of man; should be now fully revealed.
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That by the angels of God ascending and descending, is to be understood, that a perpetual intercourse should now be opened between heaven and earth, through the medium of Christ, who was God manifested in the flesh. Our blessed Lord is represented in his mediatorial capacity as the ambassador of God to men; and the angels ascending and descending upon the Son of man, is a metaphor taken from the custom of despatching couriers or messengers from the prince to his ambassador in a foreign court, and from the ambassador back to the prince.
This metaphor will receive considerable light when compared with 2 Corinthians 5:19, 2 Corinthians 5:20 : God was in Christ reconciling the world unto himself: - We are ambassadors for Christ, as though God did beseech you by us, we pray you in Christ's stead to be reconciled to God. The whole concerns of human salvation shall be carried on, from henceforth, through the Son of man; and an incessant intercourse be established between heaven and earth. Some have illustrated this passage by the account of Jacob's vision, Genesis 28:12. But though that vision may intimate that God had established at that time a communication between heaven and earth, through the medium of angels, yet it does not appear that our Lord's saying here has any reference to it; but that it should be understood as stated above.
What a glorious view does this give us of the Gospel dispensation! It is heaven opened to earth; and heaven opened on earth. The Church militant and the Church triumphant become one, and the whole heavenly family, in both, see and adore their common Lord. Neither the world nor the Church is left to the caprices of time or chance. The Son of man governs as he upholds all. Wherever we are praying, studying, hearing, meditating, his gracious eye is upon us. He notes our wants, our weakness, and our petitions; and his eye affects his heart. Let us be without guile, deeply, habitually sincere, serious, and upright; and then we may rest assured, that not only the eye, but the hand, of our Lord shall be ever upon us for good.
Happy the man whose heart can rejoice in the reflection, Thou God seest me!
성 요한복음 서문과 그의 생애에 관한 간략한 설명
이 복음서의 저자인 요한은 세베대라는 어부의 아들이며, 그의 어머니의 이름은 살로메였다. 마태복음 27:56을 마가복음 15:40 및 마가복음 16:1과 비교하라. 그의 아버지 세베대는 아마 벳새다 사람이었을 것이며, 아들 야고보와 요한과 함께 갈릴리 바다에서 생업에 종사하였다. 이 두 형제가 사도로 부름받은 일은 마태복음 4:21, 22; 마가복음 1:19, 20; 누가복음 5:1-10에 기록되어 있다. 요한이 우리 주를 따르기 시작했을 때의 나이는 일반적으로 약 스물다섯 살이었던 것으로 여겨진다.
테오필락트는 요한을 우리 주의 친족 가운데 한 사람으로 보고, 그의 계보를 다음과 같이 제시한다. “복되신 마리아의 남편 요셉에게는 전처에게서 얻은 일곱 자녀, 곧 네 아들과 세 딸이 있었다. 세 딸은 마르다(라드너 박사는 아마 마리아라고 해야 할 것이라고 말한다), 에스더, 살로메였으며, 요한은 살로메의 아들이었다. 그러므로 살로메는 우리 주의 누이로 여겨졌고 요한은 그의 조카였다.” 이러한 친족 관계가 실제로 있었다면, 복음서에 언급된 몇 가지 일의 이유가 적어도 부분적으로는 여기에 있었을 수 있다. 이를테면 두 형제가 그리스도의 나라에서 가장 높은 두 자리를 구한 일, 요한이 예수께 사랑받는 제자이자 친구였고 다른 제자들에게 허락되지 않은 친밀한 관계에 들어갔으며 아마 스승의 신변과 관련된 몇 가지 일을 맡았던 일, 마지막으로 우리 주께서 자기보다 오래 살아 있을 어머니를 요한에게 맡기신 일이 그러하다. 빈 제국 도서관에 있는 그리스어 신약성경 사본 가운데 람베키우스 목록 34번 사본에는 테오필락트의 위 설명과 상당히 일치하는 다음과 같은 난외주가 있다. “복음서 기자 요한은 육신으로는 우리 주 예수 그리스도의 사촌이었다. 하나님을 낳은 처녀의 배필 요셉에게는 자기 아내에게서 낳은 네 아들, 곧 야고보와 시몬과 유다와 요세가 있었고, 세 딸 곧 에스더와 다말과, 어머니와 함께 살로메라고 불린 셋째 딸이 있었다. 요셉은 이 살로메를 세베대와 혼인시켰고, 세베대는 그에게서 야고보와 복음서 기자 요한을 낳았다.” 이 사본의 필자는 이 설명을 성 소프로니우스의 주석에서 가져왔다고 밝힌다.
어떤 이들은 이 복음서 기자가 갈릴리 가나의 혼인 잔치에서 신랑이었던 사람이라고 여긴다. 요한복음 2:1을 보라.
요한은 산에서 우리 주께서 변형되셨을 때 함께 있었고(마태복음 17:2; 마가복음 9:2; 누가복음 9:28), 주께서 동산에서 고뇌하실 때에도 함께 있었으며(마태복음 26:37; 마가복음 14:33), 주께서 십자가에 못 박히실 때에도 그 자리에 있었다(요한복음 19:26).
그는 우리 주께서 십자가에서 숨을 거두시는 것을 보았고, 군인이 창으로 그 옆구리를 찌르는 것도 보았다(요한복음 19:34, 35).
그는 그리스도께서 부활하신 뒤 무덤을 찾아간 최초의 제자들 가운데 한 사람이었다. 또한 예수께서 부활하신 바로 그날 저녁 제자들에게 나타나셨을 때 다른 제자들과 함께 있었고, 여드레 뒤에도 함께 있었다(요한복음 20:19-29).
그는 베드로와 함께 모태에서부터 걷지 못하던 사람을 고쳤으며, 이 일로 감옥에 갇혔다(사도행전 3:1-10). 그 뒤에는 집사 빌립을 통해 사마리아에서 회심한 이들에게 성령을 받게 하려고 그곳에 파송되었다(사도행전 8:5-25). 바울은 갈라디아서 2:9에서 요한이 예루살렘 공의회에 참석했다고 알려 주며, 그 공의회에 관한 기록은 사도행전 15:4 이하에 나온다.
요한이 자기 복음서에 기록한 일 대부분의 현장에 있었으며, 우리 주의 수고와 여정과 말씀과 기적과 수난, 십자가형과 부활과 승천을 눈으로 보고 귀로 들은 증인이었다는 것은 분명하다. 승천 뒤에 그는 다른 사도들과 함께 감람산에서 예루살렘으로 돌아와 오순절 이전의 모든 일에 참여하였다. 오순절에는 다른 이들과 함께 성령의 강력한 부으심에 참여했고, 이로써 훗날 사도 교회에서 맡게 될 위치에 탁월하게 합당한 사람이 되었다.
고대의 몇몇 사람은 요한이 파르티아로 가서 그곳에서 복음을 전했다고 믿었다. 그래서 그의 첫째 서신은 때때로 ‘파르티아인들에게 보낸 서신’이라는 이름으로 인용되었다.
이레나이우스, 유세비우스, 오리게네스 등은 요한이 아시아에 오랫동안 머물러 네르바의 뒤를 이어 주후 98년에 황제가 된 트라야누스 시대까지 그곳에 있었다고 주장한다. 주후 196년 에베소의 감독이었던 폴리크라테스는 요한이 그 도시에 묻혔다고 말한다. 히에로니무스도 이 증언을 확증하면서, 요한의 죽음은 우리 주께서 수난당하신 뒤 68년째 되는 해에 일어났다고 말한다.
테르툴리아누스와 다른 이들은 도미티아누스가 통치 제15년인 주후 95년에 그리스도의 교회를 상대로 전쟁을 선포하자, 요한이 에베소에서 추방되어 로마로 끌려갔고 끓는 기름 가마에 잠겼으나 아무 해도 입지 않고 빠져나왔다고 말한다. 그 뒤 그는 에게해의 밧모섬으로 유배되어 그곳에서 묵시록을 기록했다고 한다. 주후 96년에 도미티아누스가 피살되자 그의 후계자 네르바는 전임 황제가 추방한 모든 유배자를 불러들였다. 요한은 이듬해 에베소로 돌아온 것으로 여겨지며, 당시 나이는 약 아흔 살이었다. 그는 자연사한 유일한 사도였고 백 세가 넘도록 살았던 것으로 여겨진다. 어떤 이들은 그가 백 세를 채우고 바로 다음 날 죽었다고 말한다. 학자들은 이 복음서가 주후 68년 또는 70년경에 기록되었다고 보기도 하고, 주후 86년이라고 보기도 하며, 또 주후 97년이라고 보기도 한다. 그러나 가장 개연성 있는 견해는 주후 86년경 에베소에서 기록되었다는 것이다.
히에로니무스는 갈라디아서 6장 주석에서, 요한이 노쇠하여 회중에게 들려 와야 할 만큼 쇠약해진 뒤에도 계속 설교했다고 말한다. 긴 설교를 할 수 없었던 그는 모임 때마다 “사랑하는 자녀들아, 서로 사랑하라!”라고 말하곤 했다고 한다. 거룩한 처녀는 죽는 날까지 요한의 돌봄을 받았는데, 그 죽음은 십자가 사건 뒤 15년이 지난 때였던 것으로 여겨진다.
요한은 흔히 손에 잔을 들고 있고 그 잔에서 뱀이 나오는 모습으로 그려진다. 이는 자신을 성 요한의 제자라고 칭한 위작자 프로코루스의 기록에서 유래하였다. 그 이야기는 전할 가치가 없지만, 호기심은 자연히 그 내용을 알고 싶어 할 것이다. 몇몇 이단자가 몰래 독을 탄 술잔을 그에게 내밀었으나, 그가 하나님께 기도하고 잔 위에 십자가 표를 긋자 독이 뱀의 모습으로 빠져나왔다는 것이다!
우리 주의 초기 제자들 가운데 일부는 “내가 올 때까지 그를 머물게 하고자 할지라도 그것이 네게 무슨 상관이냐?”라는 요한복음 21:22, 23의 말씀을 오해하여 요한이 결코 죽지 않을 것이라고 믿었다. 초대 교회에서도 여러 사람이 같은 견해를 가졌고, 오늘날까지도 경건과 도덕성에서 가장 명망 있는 이들 가운데 요한의 죽음을 의심하는 사람이 있다. 이처럼 뛰어난 학자들이 의견을 달리하는 문제를 내가 판정하려 한다면 주제넘은 일로 여겨질 것이다. 그렇지 않았다면 나는 주저 없이, 그가 1,700년 전에 모든 육체가 가는 길을 갔으며, 비참하고 사라져 가는 세상에서 방랑하는 처지에 놓여 있는 대신 지금은 하늘에서 영화롭게 되었다고 말했을 것이다. 그의 글은 그가 주께서 십자가에 못 박히시기 전과 후에 모두 그 하늘을 크게 소망했음을 보여 준다.
유세비우스는 『교회사』 제3권 24장에서 복음서들의 순서, 특히 이 복음서 기자에 관해 자세히 논한다. 그의 견해는 매우 중요하므로 여기에 소개할 가치가 있다. 라드너 박사는 이를 자신의 『저작집』 제4권 224쪽에 길게 인용하였다.
유세비우스는 다음과 같이 말한다. “아무도 이의를 제기하지 않는 이 사도의 저술들을 살펴보자. 무엇보다 먼저 언급해야 할 것은 모든 사람이 인정하고 온 천하의 모든 교회에 잘 알려진 그의 복음서이다. 고대인들이 이 복음서를 다른 세 복음서 다음인 넷째 순서에 둔 것이 정당했음은 다음과 같이 밝힐 수 있다. 실로 존경할 만하고 참으로 거룩한 그리스도의 사도들은 삶에서 지극히 거룩했고 마음에는 온갖 덕을 갖추었으나, 언어에는 세련되지 못하였다. 그들은 우리 구주께서 주신 신적이고 기적적인 능력을 의지했으므로, 말의 기교와 웅변으로 스승의 가르침을 전할 줄도 몰랐고 그렇게 하려고 하지도 않았다. 그들은 자기들과 함께 역사하시는 성령의 나타나심과, 그들을 통해 수많은 기적을 행하시는 그리스도의 능력만으로 천국에 관한 지식을 온 세상에 전파하였다. 그들은 모든 인간의 능력을 뛰어넘는 훨씬 더 탁월한 사역에 힘쓰고 있었으므로 책을 쓰는 일에는 크게 마음을 두지 않았다. 그래서 말과 사상의 재능에서 가장 뛰어난 바울조차 몇 통의 매우 짧은(또는 매우 적은 수의) 서신 외에는 아무 글도 남기지 않았다. 그는 셋째 하늘에 있는 것들을 보고 관상하도록 허락받았고 신적 낙원으로 이끌려 올라가 그곳에서 말로 표현할 수 없는 말씀을 들었으므로, 무수한 비밀을 알고 있었는데도 그러했다. 칠십 제자와 열두 사도 외의 수많은 사람을 비롯하여 우리 구주를 따르던 나머지 사람들도 이런 일들을 모르지 않았다. 그럼에도 우리 주의 모든 제자 가운데 우리에게 회고록을 남긴 사람은 마태와 요한뿐이다. 전해지는 바에 따르면, 그들 또한 일종의 필요 때문에 어쩔 수 없이 기록하였다. 마태는 먼저 히브리인들에게 전도한 뒤 다른 민족들에게 가려고 할 때, 그들이 쓰는 언어로 자신의 복음서를 전해 주었다. 그는 자신이 떠나는 이들에게 자기 부재로 생길 부족함을 그 글로 채워 주었다. 마가와 누가가 각자의 복음서를 펴낸 뒤에도 요한은 줄곧 말로 전도하다가, 마침내 다음과 같은 이유로 글을 쓰게 되었다고 한다. 먼저 기록된 세 복음서가 모든 사람과 요한 자신에게 전해지자, 그는 그것들을 인정하고 그 기록의 진실성을 자기 증언으로 확증하였다. 다만 그리스도께서 사역 초기에, 곧 전도를 시작하시던 때에 행하신 일들에 관한 기록이 빠져 있다고 말하였다. 이 관찰은 확실히 옳다. 다른 세 복음서 기자는 자신들이 기록 첫머리에서 밝히듯이, 요한이 투옥된 뒤 한 해 동안 행하신 우리 구주의 활동만 기록했다는 사실을 쉽게 알 수 있기 때문이다. 마태는 40일 금식과 뒤이은 시험을 언급한 다음, ‘예수께서 요한이 잡혔다는 말을 들으시고 유대를 떠나 갈릴리로 가셨다’는 말로 자기 기록이 시작되는 시점을 나타낸다. 마가도 마찬가지로 ‘요한이 잡힌 뒤에 예수께서 갈릴리에 오셨다’고 말한다. 누가 역시 예수께서 행하신 일을 기록하기 전에, 헤롯이 다른 모든 악행 위에 한 가지를 더하여 요한을 감옥에 가두었다는 말로 같은 사실을 암시한다. 이런 이유로, 전해지는 바에 따르면 사도 요한은 다른 복음서 기자들이 빠뜨린 때, 곧 침례자가 투옥되기 전에 우리 구주께서 행하신 일들을 자신의 복음서에 기록해 달라는 부탁을 받았다. 사람들은 요한 자신도 ‘예수께서 이 첫 표적을 행하셨다’고 말함으로써 이를 암시하고, 예수께서 행하신 일들을 기록하면서 침례자가 살렘 가까운 애논에서 아직 침례를 베풀고 있었다고 언급한다고 덧붙인다. 또한 그가 ‘요한이 아직 옥에 갇히지 아니하였더라’라고 말할 때 이 사실을 분명히 선언한 것으로 여겨진다. 그러므로 요한은 자기 복음서에서 침례자가 아직 투옥되지 않았을 때 그리스도께서 행하신 일들을 기록하고, 다른 세 복음서 기자는 침례자가 갇힌 뒤에 일어난 일들을 기록한다. 이 사실에 주목하는 사람은 더 이상 복음서 기자들이 서로 모순된다고 생각하지 않을 것이다. 요한복음은 그리스도의 초기 활동을 담고 다른 복음서들은 그 이후 시기의 역사를 전하기 때문이다. 같은 이유로 요한은 우리 구주의 육신에 따른 계보를 생략하였다. 그것은 이미 마태와 누가가 기록했기 때문이다. 대신 그는 그리스도의 신성으로 시작하는데, 이는 요한이 가장 탁월한 인물이므로 성령께서 그를 위해 남겨 두신 주제였다.” 독자는 이 장 전체와 그 앞뒤 장도 유익하게 참고할 수 있다. 라드너의 『저작집』 제4권 224쪽과 제6권 156-222쪽도 보라.
우리 앞에 있는 복음서 외에도, 요한은 일반적으로 그의 이름으로 전해지는 세 서신과 묵시록의 저자로 여겨진다. 앞의 세 서신은 분명히 이 사도의 참된 정신을 드러내며, 그의 신적 영감뿐 아니라 영적 지식과 깊은 경건을 보여 주는 값을 매길 수 없는 기념물이다. 복음서와 서신이 그가 복음서 기자이자 사도였음을 입증한다면, 그의 요한계시록은 그를 가장 심오한 예언자들 가운데 두게 한다.
이 복음서가 원래 어떤 언어로 기록되었는지에 관해 학자들의 의견은 완전히 일치하지 않는다. 어떤 이들은 성 요한이 자신의 모국어인 아람어나 시리아어로 기록했고, 뒤에 그다지 능숙하지 못한 사람이 그리스어로 번역했다고 본다. 그러나 이 견해는 강력한 논거로 뒷받침되지 않는다. 원래 그리스어로 기록되었다는 것이 일반적이며 가장 개연성 있는 견해이다.
성 요한이 이 복음서를 기록한 목적이 무엇이었는지를 두고 많은 비평가와 학식 있는 신학자가 의견이 갈려 난처해하였다. 어떤 이들은 당시에 등장한 케린투스의 오류를 반박하는 것이 목적이었다고 본다. 케린투스는 예수가 처녀에게서 태어난 것이 아니라 요셉과 마리아의 실제 아들이며, 예수가 침례받을 때 우리가 신적 본성이라고 부르는 그리스도가 비둘기 모습으로 그에게 내려와 그 영향력으로 모든 기적을 행하게 했고, 예수가 고난받으려 할 때 이 그리스도 또는 신적 본성이 그에게서 떠나 인간 예수만 죽음의 고난을 받도록 남겨 두었다고 주장하였다. 이레나이우스의 『이단 논박』을 보라.
다른 이들은 요한이 영지주의자들의 이단을 논박하는 것을 주된 목적으로 삼았다고 본다. 영지주의자들은 마술사 시몬에게서 기원하여 이교와 유대교와 기독교를 혼합해 자기 체계를 만든 혼성 집단이었으며, 그들의 독특하고 복잡하며 모호한 견해를 여기서 모두 소개할 수는 없다. 우리 주의 인격에 관하여 그들이 케린투스와 비슷한 견해를 가졌고, 자신들에게 가장 높은 수준의 지식과 영성이 있다고 주장했다는 사실만 알면 충분하다. 그들은 지고한 존재가 모든 사물과 존재를 일종의 씨앗 같은 방식으로 자기 안에 포함하고 있었으며, 그것들이 그에게서 산출되었다고 생각했다. 그들은 하나님 또는 무한한 심연인 비토스(Bythos)에게서 아이온(Aeons)이라 불리는 다수의 하위 통치자가 나왔다고 보았다. 아이온을 여러 부류로 나누었는데, 그 가운데 다음 아홉을 구별할 수 있다. Πατηρ, 아버지; Χαρις, 은혜; Μονογενης, 독생자; Αληθεια, 진리; Λογος, 말씀; Φως, 빛; Ζωη, 생명; Ανθρωπος, 사람; Εκκλησια, 교회이다. 이 모든 것은 그들이 Πληρωμα, 곧 충만 또는 존재와 복의 완전한 총체라고 부른 것 안에 합쳐진다. 이 용어들은 요한복음에 자주 나오며, 어떤 이들은 요한이 그 용어들의 올바른 의미를 확정하고 영지주의자들의 오용에서 구해 내려고 사용했다고 생각한다. 그러나 영지주의자들 자신이 위 용어들을 요한이 자주 사용했다는 이유로 자신들의 독특한 견해를 확증하기 위해 요한복음에 호소했다는 점에서, 이는 그다지 개연성 있는 견해가 아니다. 그러므로 이러한 주장들은 유지되기 어려워 보인다.
미카엘리스 교수는 이 복음서가 영지주의자들과 사비교도들을 반박하기 위해 기록되었다는 견해를 받아들이고, 이를 지지하는 여러 논거를 제시하였다. 그 가운데 중요한 것은 다음과 같다.
“성 요한이 영지주의자들과 사비교도들의 교리를 반박하기 위해 채택한 계획은 먼저 그들의 교리에 맞서는 일련의 명제를 격언의 형태로 제시하고, 이어서 자신이 진술한 내용의 진실성을 확증하는 그리스도의 말씀과 기적을 기록하는 것이었다. 영지주의와 사비교의 오류에 대한 논박이 성 요한복음 첫 열네 절에 한정된다고 생각해서는 안 된다. 첫째, 복음서 기자가 이 열네 절에서 제시한 명제를 입증하려는 목적으로 복음서 후반부에 나오는 그리스도의 말씀 가운데 많은 것을 선택했다는 사실이 분명하기 때문이다. 둘째, 그 명제들 자체는 증거가 아니라 복음서 기자가 한 선언일 뿐이기 때문이다. 성 요한의 신적 권위를 인정하는 우리 그리스도인에게는 그의 말만으로 충분한 것이 사실이다. 그러나 사도는 그 권위를 인정하지 않는 반대자들과 맞서야 했으므로, 그들을 납득시키는 유일한 방법은 그리스도 자신의 권위로 자기 주장을 뒷받침하는 것이었다.
“영지주의자 가운데 일부는 ‘말씀’을 다른 모든 아이온보다 높고 지고한 존재 바로 다음에 두었으나, 케린투스는 ‘독생자’를 먼저 두고 그 다음에 ‘말씀’을 두었다. 이제 성 요한은 다음 명제들을 제시한다.
“1. 말씀과 독생자는 서로 다른 존재가 아니라 동일한 인격이다(요한복음 1:14). ‘우리가 그의 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광과 같았다.’ 이것은 보통 모든 신적 속성을 독생자에게 돌렸던 영지주의자들에게 맞서는 강력한 명제이다. 이 명제의 증거는 침례 요한의 증언(요한복음 1:18, 34; 3:35, 36), 그리스도께서 자신을 독생자라고 부르신 니고데모와의 대화(요한복음 3:16, 18), 그리스도께서 유대인들에게 하신 말씀(요한복음 5:17-47), 그리고 하나님을 자신의 아버지라고 부르신 다른 구절들이다.
“2. 말씀은 결코 지음받지 않았으며 태초부터 존재하였다(요한복음 1:1). 영지주의자들은 말씀이 창조 전에 존재했다는 것은 인정했으나, 영원 전부터 존재했다는 것은 인정하지 않았다. 그들의 교리에 따르면 지고한 존재와, 케린투스의 견해에 따르면 독생자도, 또한 세상을 구성한 재료도 말씀보다 먼저 존재했다. 성 요한은 말씀이 영원 전부터 존재했다고 주장하여 이 관념을 반박한다. 그리스도께서 요한복음 8:58에서 하신 말씀을 아마 이 명제의 증거로 들 수 있을 것이다.
“3. 말씀은 태초에 하나님과 함께 계셨다(요한복음 1:1, 2). 영지주의자들이 이와 반대되는 교리를 주장했음이 틀림없다. 그렇지 않았다면 하나님은 어디에나 계시므로 모든 것이 그와 함께 있다는 사실을 고려할 때, 성 요한이 그들의 교리를 반박하면서 이 명제를 제시할 필요가 없었을 것이다.
“4. 말씀은 하나님이셨다(요한복음 1:1). 여기서 ‘하나님’이라는 표현은 가장 높은 의미로 이해해야 한다. 그렇지 않다면 이 명제에는 영지주의 교리와 반대되는 내용이 전혀 없기 때문이다. 그들도 말씀이 하나의 아이온이며 따라서 낮은 의미에서는 신적 존재라는 점을 인정하였다. 이 명제의 증거는 제5장과 제10장(요한복음 10:30)과 제14장(요한복음 14:7, 11)에 담겨 있다.
“5. 말씀은 만물의 창조주이셨다(요한복음 1:3, 10). 이것은 세상이 악의를 품은 존재에 의해 만들어졌다고 주장한 영지주의자들에게 맞서는 성 요한의 주요 명제 가운데 하나이다. 말씀이 세상의 창조주였다는 주장은 그가 가능한 가장 높은 의미에서 하나님이었다는 주장과 같다. 우리가 하나님을 어떤 형상이나 방식으로 생각하든, 창조주라는 관념은 지고한 존재라는 관념과 분리될 수 없다. 우리는 피조물에서 창조주를 추론하며, 바로 이 논증이 하나님의 존재를 보여 주는 한 가지 증거이다.
“6. 말씀 안에 생명이 있었다(요한복음 1:4). 전능자의 서로 다른 속성이나 역사를 여러 개별 능력이 아니라 여러 개별 인격으로 보았던 영지주의자들은 생명을 말씀과 구별되는 하나의 아이온으로 여겼다. 그들은 이 아이온이 없으면 세상이 무기력한 상태에 놓일 것이라고 말했고, 따라서 이를 생명뿐 아니라 산 자들의 어머니라고 불렀다. 그러므로 죽은 자의 부활과 영생도 이 아이온에게서 기대할 수 있다고 보았다. 이 명제의 증거는 요한복음 3:15, 21과 제6장 전체, 제8장 대부분, 그리고 요한복음 14:6, 9, 19에 있다. 그러나 다른 복음서 기자들이 생략한 나사로의 부활을 충분하고 상세하게 기록한 부분보다 이 명제를 더 완전하게 입증하는 대목은 요한복음 어디에도 없다.” 자세한 내용은 미카엘리스의 『신약성경 입문』을 보라. 로고스에 관한 일반적 설명은 요한복음 1장 끝부분을 보라.
영지주의자들이 이 모든 기이한 교리를 가졌을 가능성이 있고, 요한복음의 여러 부분을 그들에 대한 효과적인 반박으로 인용할 수 있겠지만, 나는 복음서 기자가 그들의 이단을 논박하는 것보다 더 일반적인 목적을 염두에 두었다고 생각한다. 오히려 그는 자기 동족 유대인들에게 메시아와 그의 나라에 관한 올바른 관념을 주고, 얼마 전에 그들 가운데 나타난 예수가 바로 그 그리스도이심을 입증하려는 명백한 목적으로 기록했을 가능성이 더 크다. 이 복음서를 기록한 그의 동기와 대상과 목적은 그의 말 자체가 충분히 알려 준다. “오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 그리스도이시며 하나님의 아들이심을 믿게 하려 함이요 또 너희로 믿고 그의 이름을 힘입어 생명을 얻게 하려 함이니라”(요한복음 20:31). 이것은 단순한 만큼 고귀하며, 모든 면에서 하나님의 지혜와 선하심에 매우 합당한 목적이다.
빛과 생명을 나누어 주시는 신적 로고스 곧 하나님의 말씀의 영원성(요한복음 1:1-5). 침례 요한의 사명(요한복음 1:6-13). 로고스 곧 하나님의 말씀의 성육신(요한복음 1:14). 로고스에 관한 요한의 증언(요한복음 1:15-18). 제사장들과 레위인들이 그의 사명과 침례에 관해 묻다(요한복음 1:19-22). 그의 대답(요한복음 1:23-28). 그리스도를 보고 다시 증언하다(요한복음 1:29-34). 요한이 자기 제자 둘에게 그리스도를 가리키고, 그들이 예수를 따르다(요한복음 1:35-37). 그리스도께서 그들에게 말씀하시다(요한복음 1:38, 39). 안드레가 자기 형제 시몬 베드로를 부르고 그리스도께서 그에게 말씀하시다(요한복음 1:40-42). 그리스도께서 빌립을 부르시고 빌립이 나다나엘을 부르다(요한복음 1:43-46). 그리스도께서 나다나엘의 성품을 말씀하시다(요한복음 1:47). 그리스도와 이 제자 사이의 주목할 만한 대화(요한복음 1:48-51).
요한의 서론은 요한복음 1:1-18이다. 어떤 복음서 조화 연구자들은 서론이 요한복음 1:14에서 끝난다고 보지만, 전체 연결 관계로 볼 때 요한복음 1:18이 자연스러운 결말로 보인다. 그 절은 로고스 곧 말씀이 왜 육신이 되셨는지 그 이유를 담기 때문이다. 요한복음 1:15은 요한복음 1:6-8을 다시 가리킨다. 이 구절들에서는 그리스도의 탁월하심을 밝히기 위해 요한의 증언이 시간 순서보다 앞서 매우 적절하게 언급된다. 요한복음 1:16, 17은 요한복음 1:14을 분명히 가리킨다. 뉴컴 주교를 보라.