Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 요한복음 3장

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요한복음 3장

서론

John 3 Introduction

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니고데모와 우리 주님 사이에 새로 남과 그분의 증언을 믿는 믿음에 관하여 나눈 대화(요 3:1-15). 인간 구원의 근원인 하나님의 사랑(요 3:16). 정죄받는 자들과 인정받는 자들(요 3:17-21). 예수와 제자들이 유대로 가서 세례를 베풂(요 3:22). 요한이 애논에서 세례를 베풂(요 3:23-24). 정결 예식을 두고 요한의 제자들과 바리새인들이 논쟁함(요 3:25). 그리스도에 관하여 요한과 그의 제자들이 나눈 담화로서, 그리스도교 경륜의 탁월함과 완전함과 특권을 밝힘(요 3:26-36).

영문 원문

The conversation between Nicodemus and our Lord, about the new birth and faith in his testimony, John 3:1-15. The love of God, the source of human salvation, John 3:16. Who are condemned, and who are approved, John 3:17-21. Jesus and his disciples come to Judea, and baptize, John 3:22. John baptizes in Aenon, John 3:23, John 3:24. The disciples of John and the Pharisees dispute about purifying, John 3:25. The discourse between John and his disciples about Christ, in which the excellence, perfection, and privileges, of the Christian dispensation are pointed out, John 3:26-36.

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John 3:1

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유대인의 지도자 니고데모 — 대산헤드린의 구성원 가운데 한 사람이었다. 유대인들 사이에서는 그러한 이들을 보통 지도자라고 불렀기 때문이다. 유대 문헌에는 베스파시아누스 시대에 살았던 고리온의 아들 니고데모라는 인물이 언급되는데, 그는 예루살렘의 모든 주민을 십 년 동안 부양할 수 있을 만큼 부유했다고 전해진다. 그러나 이것은 그들이 흔히 사용하는 과장된 표현 방식으로 말한 것이다.

영문 원문

Nicodemus, a ruler of the Jews - One of the members of the grand Sanhedrin; for such were ordinarily styled rulers among the Jews. A person of the name of Nicodemus, the son of Gorion, is mentioned in the Jewish writings, who lived in the time of Vespasian, and was reputed to be so rich that he could support all the inhabitants of Jerusalem for ten years. But this is said in their usual extravagant mode of talking.

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John 3:2

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밤에 예수께 왔다 — 그는 그리스도와 의논하고 싶은 지극히 중대한 문제들을 가지고 있었다. 그가 밤 시간을 택한 것은 사람을 두려워해서라기보다 예수를 홀로 만나고 싶어서였을 가능성이 더 크다. 그는 예수께서 온종일 무리에게 둘러싸여 계신 것을 보았으므로, 의논하려던 그 중대한 일들을 충분히 말할 기회를 얻을 수 없었다. 그러나 당시 그가 예수의 제자가 될 뜻을 품고 있지는 않았다고 보아도 좋다. 유대인들의 입문 규례였던 세례와 할례는 밤에 시행되는 법이 없었기 때문이다. 밤에 세례를 받은 사람은 개종자로 인정되지 않았다. 베트슈타인을 보라. 하지만 유대인은 이미 할례를 받아 언약 안에 있었으므로 세례를 받을 의무가 없었다. 따라서 유대인이었던 니고데모는 이 예식에 복종할 필요를 느끼지 않았을 것이다.

랍비 — ‘나의 주인’ 또는 ‘선생’을 뜻하며, 유대교 학자들에게 붙이던 존칭이다. 우리의 ‘신학박사’, 곧 하나님의 일들을 가르치는 사람이라는 칭호와 비슷하다. 그러나 우리 가운데에도 그 칭호를 지녔으면서 실제로는 가르치는 자가 아닌 사람이 많듯이, 유대인들 사이에도 그러하였다. 니고데모가 바로 뒤에서 διδασκαλος(didaskalos)라는 말을 사용한 것은 아마 이를 염두에 둔 것이며, 요 1:38에서 성 요한은 이 말로 ‘랍비’를 번역한다. ‘랍비’, 곧 ‘선생’은 흔히 존칭에 지나지 않지만, didaskalos는 선생이라는 이름만 가진 사람이 아니라 실제로 가르치는 사람을 가리킨다.

우리는 당신이 하나님께로부터 오신 선생인 줄 압니다 — 여기서 ‘우리’는 당신의 가르침과 기적을 제대로 살펴본 대산헤드린의 모든 구성원과 백성의 모든 지도자를 뜻한다. 우리 모두가 이 사실을 확신하지만, 모두가 그것을 솔직히 인정할 만큼 정직한 것은 아니다. 그러나 οιδαμεν(oidamen), ‘우리가 안다’는 표현은 단지 ‘알려져 있다’, 곧 당신이 하나님께로부터 오신 선생이라는 사실이 일반적으로 알려지고 인정된다는 뜻일 수도 있다.

아무도 이 기적들을 행할 수 없습니다 — 나는 당신의 기적이라는 증거에 근거하여 당신에 관한 판단을 세운다. 하나님의 전능하심이 함께하지 않는다면 아무도 당신이 행하는 일을 할 수 없다.

영문 원문

Came to Jesus by night - He had matters of the utmost importance, on which he wished to consult Christ; and he chose the night season, perhaps less through the fear of man than through a desire to have Jesus alone, as he found him all the day encompassed with the multitude; so that it was impossible for him to get an opportunity to speak fully on those weighty affairs concerning which he intended to consult him. However, we may take it for granted that he had no design at present to become his disciple; as baptism and circumcision, which were the initiating ordinances among the Jews, were never administered in the night time. If any person received baptism by night, he was not acknowledged for a proselyte. See Wetstein. But as Jews were not obliged to be baptized, they being circumcised, and consequently in the covenant, he, being a Jew, would not feel any necessity of submitting to this rite.

Rabbi - My Master, or Teacher, a title of respect given to the Jewish doctors, something like our Doctor of Divinity, i.e. teacher of Divine things. But as there may be many found among us who, though they bear the title, are no teachers, so it was among the Jews; and perhaps it was in reference to this that Nicodemus uses the word διδασκαλος, didaskalos, immediately after, by which, in John 1:38, St. John translates the word rabbi. Rabbi, teacher, is often no more than a title of respect: didaskolos signifies a person who not only has the name of teacher, but who actually does teach.

We know that thou art a teacher come from God - We, all the members of the grand Sanhedrin, and all the rulers of the people, who have paid proper attention to thy doctrine and miracles. We are all convinced of this, though we are not all candid enough to own it. It is possible, however, that οιδαμεν, we know, signifies no more than, it is known, it is generally acknowledged and allowed, that thou art a teacher come from God.

No man can do these miracles - It is on the evidence of thy miracles that I ground my opinion of thee. No man can do what thou dost, unless the omnipotence of God be with him.

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John 3:3

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예수께서 대답하셨다 — 예수는 칭찬의 말로 답하지 않으셨다. 니고데모의 영혼 상태를 보시고, 가장 관심 깊고 중요한 주제로 곧바로 말씀하셨다. 그런데 우리 주님의 대답과 니고데모의 인사 사이에는 무슨 연관이 있는가? 아마 주님은 그가 찾아온 목적이 메시아의 나라에 관해 묻는 데 있음을 아셨을 것이다. 그래서 이에 관하여 곧바로 ‘사람이 다시 나지 아니하면’이라고 말씀하셨다.

유대 저술가들 사이에서 ‘아멘’, 곧 ‘진실로’를 거듭 말하는 것은 가장 엄숙한 맹세와 같은 효력을 지닌 것으로 여겨졌다.

다시 나다 — 또는 ‘위로부터 나다’이다. 이것은 유대인들이 세례받은 모든 개종자가 누린다고 생각한 새로 남과는 다르다. 그들은 개종자가 된 이방인을 갓 태어난 아이와 같다고 여겼다. 그 출생은 아래로부터 오는 물의 출생이었다. 그리스도께서 주장하시는 출생은 ανωθεν(anōthen), 곧 위로부터 성령의 역사로 말미암는 출생이다. 모든 사람에게는 두 출생이 있어야 한다. 하나는 하늘로부터, 다른 하나는 땅으로부터이며, 하나는 몸의 출생이고 다른 하나는 영혼의 출생이다. 첫째 출생 없이는 이 세상을 보거나 누릴 수 없고, 둘째 출생 없이는 하나님 나라를 보거나 누릴 수 없다. 아이가 세상에 태어나 그 빛을 보고 영광을 바라보며 좋은 것들을 누려야 하는 절대적 필요가 있듯이, 영혼도 그리스도의 은혜가 주는 빛과 능력을 통하여 어둠과 죄의 상태에서 나와야 할 절대적 필요가 있다. 그래야 이 땅에서 그리스도 나라의 영광과 탁월함을 볼 수, 곧 ιδειν(idein), 분별할 수 있으며, 장차 영광의 나라를 누릴 준비를 갖추게 된다. 유대인들은 새로 남에 관해 어느 정도 일반적인 개념을 가지고 있었다. 그러나 많은 그리스도인과 마찬가지로 개종 절차와 세례 등을 성령과 그분의 영향력을 대신하는 자리에 놓았다. 그들은 사람이 다시 나야 함은 인정했지만, 그 새로 남을 신앙 고백과 자백과 외적 씻음으로 이루어지는 것으로 보았다. 요 3:10의 주석을 보라.

여기서 말하는 새로 남은 흔히 칭의 또는 용서라고 부르는 것뿐 아니라 성화 또는 거룩함도 포함한다. 어떤 영혼이든 하나님 나라에 들어갈 수 있으려면 죄가 용서받고 마음의 더러움이 씻겨야 한다. 이 새로 남은 의와 참된 거룩함 안에서 영혼 전체가 새롭게 되는 것을 뜻하므로, 없어도 되는 일이 아니다. 하늘은 거룩함의 장소이며, 그곳과 같은 성질을 지닌 것만 그 안에 들어갈 수 있다.

영문 원문

Jesus answered - Not in the language of compliment: - he saw the state of Nicodemus's soul, and he immediately addressed himself to him on a subject the most interesting and important. But what connection is there between our Lord's reply, and the address of Nicodemus? Probably our Lord saw that the object of his visit was to inquire about the Messiah's kingdom; and in reference to this he immediately says, Except a man be born again, etc.

The repetition of amen, or verily, verily, among the Jewish writers, was considered of equal import with the most solemn oath.

Be born again - Or, from above: different to that new birth which the Jews supposed every baptized proselyte enjoyed; for they held that the Gentile, who became a proselyte, was like a child new born. This birth was of water from below: the birth for which Christ contends is ανωθεν, from above - by the agency of the Holy Spirit. Every man must have two births, one from heaven, the other from earth - one of his body, the other of his soul: without the first he cannot see nor enjoy this world, without the last he can not see nor enjoy the kingdom of God. As there is an absolute necessity that a child should be born into the world, that he may see its light, contemplate its glories, and enjoy its good, so there is an absolute necessity that the soul should be brought out of its state of darkness and sin, through the light and power of the grace of Christ, that it may be able to see, ιδειν, or, to discern, the glories and excellencies of the kingdom of Christ here, and be prepared for the enjoyment of the kingdom of glory hereafter. The Jews had some general notion of the new birth; but, like many among Christians, they put the acts of proselytism, baptism, etc., in the place of the Holy Spirit and his influence: they acknowledged that a man must be born again; but they made that new birth to consist in profession, confession, and external washing. See on John 3:10 (note).

The new birth which is here spoken of comprehends, not only what is termed justification or pardon, but also sanctification or holiness. Sin must be pardoned, and the impurity of the heart washed away, before any soul can possibly enter into the kingdom of God. As this new birth implies the renewing of the whole soul in righteousness and true holiness, it is not a matter that may be dispensed with: heaven is a place of holiness, and nothing but what is like itself can ever enter into it.

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John 3:4

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사람이 늙으면 어떻게 태어날 수 있습니까? — 니고데모는 당시 상당히 나이가 많았던 듯하다. 그의 대답에서 우리는 그가 다른 유대인들처럼, 또 수많은 그리스도인처럼 영적 의미에 마땅히 주의를 기울이지 않은 채 문자에 머물렀음을 분명히 알 수 있다. 지금까지 그는 실체가 아니라 그림자로 만족해 왔다. 우리 주님은 그가 이러한 상태에 있음을 아셨고, 바로 그 때문에 그에게 이처럼 핵심을 찌르는 말씀을 하셨다.

영문 원문

How can a man be born when he is old? - It is probable that Nicodemus was pretty far advanced in age at this time; and from his answer we may plainly perceive that, like the rest of the Jews, and like multitudes of Christians, he rested in the letter, without paying proper attention to the spirit: the shadow, without the thing signified, had hitherto satisfied him. Our Lord knew him to be in this state, and this was the cause of his pointed address to him.

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John 3:5

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물과 성령으로 — 사람이 유대교 개종자가 될 때 물세례를 받을 자격이 주어졌다. 그는 이 세례에서 우상숭배를 버리고, 이스라엘의 하나님을 자기 하나님으로 삼으며, 하나님의 율법의 교훈에 맞추어 살겠다고 가장 엄숙하게 약속하였다. 그러나 이때 사용된 물은 성령을 나타내는 표상일 뿐이었다. 영혼은 과거의 죄 때문에 더럽혀진 상태에 있다고 여겨졌다. 그 물로 몸을 씻고 깨끗하게 하며 새롭게 하듯이, 성령의 역사로 영혼도 그 더러움에서 정결하게 되고 진리와 거룩함의 길을 걸을 힘을 얻어야 했다.

요한은 물로 세례를 베풀러 왔을 때, 이것만으로는 충분하지 않다고 유대인들에게 아주 분명히 알렸다. 물세례는 불의 형상으로 나타난 성령의 세례, 곧 그들이 모두 예수 그리스도께 받아야 할 세례의 모형일 뿐이었다. 마 3:11을 보라. 그러므로 우리 주님은 사람이 물과 성령, 곧 물의 형상으로 나타나 영혼을 씻고 새롭게 하며 정결하게 하는 성령으로 나야 한다고 단언하신다. 독자여, 그대는 물세례 외에 다른 세례를 받은 적이 없는가? 다른 세례를 받지 않았다면 예수 그리스도의 말씀을 그대로 받아들이라. 그대는 현재 상태로는 하나님 나라에 들어갈 수 없다. 나는 단지 성령으로 난다는 것이 무엇인지 읽어 보라고만 말하지 않겠다. 그것이 무엇을 뜻하는지 하나님께서 체험하게 하실 때까지 기도하고, 참으로 끊임없이 기도하라! 성령으로 세례를 베푸시는 분은 오직 예수뿐임을 기억하라. 요 1:33을 보라. 이 세례를 받지 않은 사람에게는 하나님 나라에 대한 권리도 자격도 없다. 또한 그를 정당하게 그리스도인이라고 부를 수도 없다. 그리스도교 경륜을 유대교 경륜과 본질적으로 구별하는 특징은 그 창시자께서 모든 추종자에게 성령으로 세례를 베푸신다는 데 있기 때문이다.

메시아의 나라에 들어오는 모든 유대인과 이방인은 그리스도교 신앙에 들어가는 물세례를 받아야 했지만, 여기서 ‘물과 성령’을 서로 다른 두 가지로 이해해야 하는 것은 아니다. 이는 아마 물의 형상으로 나타난 성령을 뜻하는 생략적 표현일 뿐이다. 마 3:11의 ‘성령과 불’도 두 가지가 아니라 하나, 곧 불의 형상으로 나타나 모든 부분에 스며들고 전체를 연단하며 정결하게 하는 성령을 뜻한다.

영문 원문

Of water and of the Spirit - To the baptism of water a man was admitted when he became a proselyte to the Jewish religion; and, in this baptism, he promised in the most solemn manner to renounce idolatry, to take the God of Israel for his God, and to have his life conformed to the precepts of the Divine law. But the water which was used on the occasion was only an emblem of the Holy Spirit. The soul was considered as in a state of defilement, because of past sin: now, as by that water the body was washed, cleansed, and refreshed, so, by the influences of the Holy Spirit, the soul was to be purified from its defilement, and strengthened to walk in the way of truth and holiness.

When John came baptizing with water, he gave the Jews the plainest intimations that this would not suffice; that it was only typical of that baptism of the Holy Ghost, under the similitude of fire, which they must all receive from Jesus Christ: see Matthew 3:11. Therefore, our Lord asserts that a man must be born of water and the Spirit, i.e. of the Holy Ghost, which, represented under the similitude of water, cleanses, refreshes, and purifies the soul. Reader, hast thou never had any other baptism than that of water? If thou hast not had any other, take Jesus Christ's word for it, thou canst not, in thy present state, enter into the kingdom of God. I would not say to thee merely, read what it is to be born of the Spirit: but pray, O pray to God incessantly, till he give thee to feel what is implied in it! Remember, it is Jesus only who baptizes with the Holy Ghost: see John 1:33. He who receives not this baptism has neither right nor title to the kingdom of God; nor can he with any propriety be termed a Christian, because that which essentially distinguished the Christian dispensation from that of the Jews was, that its author baptized all his followers with the Holy Ghost.

Though baptism by water, into the Christian faith, was necessary to every Jew and Gentile that entered into the kingdom of the Messiah, it is not necessary that by water and the Spirit (in this place) we should understand two different things: it is probably only an elliptical form of speech, for the Holy Spirit under the similitude of water; as, in Matthew 3:3, the Holy Ghost and fire, do not mean two things, but one, viz. the Holy Ghost under the similitude of fire - pervading every part, refining and purifying the whole.

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John 3:6

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육신으로 난 것은 육신이다 — 이는 요 3:4에서 니고데모가 제기한 반론, 곧 ‘사람이 다시 어머니의 태에 들어갔다가 날 수 있습니까?’라는 물음에 대한 답이다. 우리 주님은 여기서 설령 그것이 가능하더라도 목적을 이룰 수 없음을 암시하신다. 식물은 언제나 그것을 낳은 씨의 본성을 지니며, 같은 것은 같은 것을 낳기 때문이다. 하나님 나라는 영적이며 거룩하고, 성령으로 난 것은 성령을 닮는다. 낳으신 분이 어떠하시듯 그분에게서 난 자도 그러하기 때문이다. 그러므로 거룩하고 영적인 나라에 들어가도록 영혼을 준비시키기 위해 영적 중생이 본질적으로 필요하다.

영문 원문

That which is born of the flesh is flesh - This is the answer to the objection made by Nicodemus in John 3:4. Can a man enter the second time into his mother's womb and be born? Our Lord here intimates that, were even this possible, it would not answer the end; for the plant will ever be of the nature of the seed that produces it - like will beget its like. The kingdom of God is spiritual and holy; and that which is born of the Spirit resembles the Spirit; for as he is who begat, so is he who is begotten of him. Therefore, the spiritual regeneration is essentially necessary, to prepare the soul for a holy and spiritual kingdom.

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John 3:8

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바람이 분다 — 하나님의 영께서 이 새로 남을 이루시는 방식은 우리가 이해할 수 없지만, 그렇다고 그것이 불가능하다고 여겨서는 안 된다. 바람은 여러 방향으로 분다. 우리는 그 소리를 듣고, 나무가 움직이는 것 등에서 그 작용을 알아차리며, 몸으로 그것을 느낀다. 그러나 공기 자체는 볼 수 없고, 그것이 일으키는 결과를 통해서만 그 존재를 안다. 성령으로 난 사람도 이와 같다. 그 결과는 바람의 결과처럼 분명히 식별하고 감지할 수 있지만, 그 작용 자체는 볼 수 없다. 그러나 하나님께로부터 난 사람은 자신이 그렇게 태어났음을 안다. 이 새로 남의 위대한 행위자이신 성령께서 그의 영과 더불어 그가 하나님께로부터 났음을 증언하시기 때문이다(롬 8:16). 믿는 자는 자기 안에 증거를 가지고 있다(요일 4:13; 5:10; 갈 4:6). 또한 이 성령께서 그 사람 안에서 그를 통하여 역사하시므로, 다른 사람들도 그 원리 자체는 보지 못하지만 일어난 변화는 쉽게 분별할 수 있다. 하나님께로부터 난 것은 모두 세상을 이기기 때문이다(요일 5:4).

영문 원문

The wind bloweth - Though the manner in which this new birth is effected by the Divine Spirit, be incomprehensible to us, yet we must not, on this ground, suppose it to be impossible. The wind blows in a variety of directions - we hear its sound, perceive its operation in the motion of the trees, etc., and feel it on ourselves - but we cannot discern the air itself; we only know that it exists by the effects which it produces: so is every one who is born of the Spirit: the effects are as discernible and as sensible as those of the wind; but itself we cannot see. But he who is born of God knows that he is thus born: the Spirit itself, the grand agent in this new birth, beareth witness with his spirit, that he is born of God, Romans 8:16; for, he that believeth hath the witness in himself, 1 John 4:13; 1 John 5:10; Galatians 4:6. And so does this Spirit work in and by him that others, though they see not the principle, can easily discern the change produced; for whatsoever is born of God overcometh the world, 1 John 5:4.

9

John 3:9

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어떻게 이러한 일들이 있을 수 있습니까? — 우리 주님은 이러한 일들이 어떻게 가능한지 그에게 매우 분명히 말씀하셨고, 선택할 수 있는 가장 적절한 비유 가운데 하나로 새로 남을 설명하셨다. 그러나 이 위대한 인물은 모든 것을 자기 감각의 증언에 복종시키려는 데 지나치게 몰두하여, 이해할 수 없는 것은 무엇이든 믿으려 하지 않는 듯하다. 많은 사람이 이와 같다. 그들은 이해하기 때문에 믿는다고 주장하지만, 그렇게 말하는 자들은 속이는 자들이다. 우주 안에는 하나님의 역사이든 그분의 도구인 자연의 작용이든 그 어느 한 가지도 완전히 이해할 수 있는 사람이 없다. 그럼에도 사람들은 자기 믿음의 대상들을 완전히 이해하거나 설명해 낸 적이 없고 앞으로도 그럴 수 없지만, 그것들을 믿어야 하며 실제로 믿고 있다.

영문 원문

How can these things be? - Our Lord had very plainly told him how these things could be, and illustrated the new birth by one of the most proper similes that could be chosen; but so intent was this great man an making every thing submit to the testimony of his senses that he appears unwilling to believe any thing, unless he can comprehend it. This is the case with many - they profess to believe because they comprehend; but they are impostors who speak thus: there is not a man in the universe that can fully comprehend one operation, either of God or his instrument nature; and yet they must believe, and do believe, though they never did nor ever can fully comprehend, or account for, the objects of their faith.

10

John 3:10

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너는 이스라엘의 선생이면서도 — 눈먼 자를 진리의 길로 인도하는 일을 맡고도 정작 자신은 그 진리를 알지 못하는가? 개종자들에게 새로 남의 표상으로 물세례를 받으라고 명하면서도, 그 새로 남의 원인과 필요성과 본질과 결과를 알지 못하는가? 오늘날에도 이 점에서 통탄할 만큼 무지한 이스라엘의 선생들이 얼마나 많은가! 더욱 놀랍게도 그들은 새로 남 자체를 반대하는 글을 쓰고 말함으로써 대낮에 자기 무지와 어리석음을 드러낸다. 그런 사람들이 자기 비밀을 감추지 못한다는 것은 기이한 일이다.

‘그러나 물세례가 바로 이 새로 남이다.’ 그렇지 않다. 예수께서는 사람이 물과 성령으로 나야 한다고 말씀하신다. 물과 그것이 몸에 미치는 효과는, 물이 나타내려는 성령과 성령께서 영혼에 일으키시는 효과와 전혀 다르다. 이는 실제 불과 그림으로 그린 불꽃이 서로 다른 것과 같다.

‘그러나 나는 이 세례가 중생이라고 믿도록 배웠다.’ 그렇다면 그대는 거짓을 믿도록 배운 것이다. 아마 그대가 교사이거나 교인으로 속해 있을 잉글랜드 교회는 다음과 같이 묻고 아래와 같이 답한다.

‘문. 그리스도께서는 교회 안에 몇 가지 성례를 제정하셨는가?’

‘답. 일반적으로 구원에 필요한 것은 오직 두 가지, 곧 세례와 주의 만찬이다.’

‘문. 성례에는 몇 부분이 있는가?’

‘답. 두 부분이다. 외적으로 보이는 표지와 내적인 영적 은혜이다.’

‘문. 세례에서 외적으로 보이는 표지 또는 형식은 무엇인가?’

‘답. 물이다. 사람은 그 물로 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 받는다.’

‘문. 내적이고 영적인 은혜는 무엇인가?’

‘답. 죄에 대하여 죽는 것과 의에 대하여 새로 나는 것이다. 우리는 본성상 죄 가운데 태어나 진노의 자녀이지만, 이로써 은혜의 자녀가 된다.’

이제 나는 묻는다. 그런 사람들은 무엇으로 은혜의 자녀가 되는가? 물로 되는 것이 아니라 죄에 대하여 죽고 의에 대하여 새로 남으로 된다. 곧 성령의 역사로 죄가 파괴되고 영혼이 거룩함으로 충만해지는 것이다.

영문 원문

Art thou a master of Israel, etc. - Hast thou taken upon thee to guide the blind into the way of truth; and yet knowest not that truth thyself? Dost thou command proselytes to be baptized with water, as an emblem of a new birth; and art thou unacquainted with the cause, necessity, nature, and effects of that new birth? How many masters are there still in Israel who are in this respect deplorably ignorant; and, strange to tell, publish their ignorance and folly in the sight of the sun, by writing and speaking against the thing itself! It is strange that such people cannot keep their own secret.

"But water baptism is this new birth." No. Jesus tells you, a man must be born of water and the Spirit; and the water, and its effects upon the body, differ as much from this Spirit, which it is intended to represent, and the effects produced in the soul, as real fire does from painted flame.

"But I am taught to believe that this baptism is regeneration." Then you are taught to believe a falsity. The Church of England, in which perhaps you are a teacher or a member, asks the following questions, and returns the subjoined answers.

"Q. How many sacraments hath Christ ordained in his Church?"

"A. Two only, as generally necessary to salvation, that is to say, baptism and the supper of the Lord."

"Q. How many parts are there in a sacrament?"

"A. Two. The outward visible sign, and the inward spiritual grace."

"Q. What is the outward visible sign, or form, in baptism?"

"A. Water, wherein the person is baptized, In the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost."

"Q. What is the inward and spiritual grace?"

"A. A death unto sin, and a new birth unto righteousness; for being by nature born in sin, and the children of wrath, we are hereby made the children of grace."

Now, I ask, Whereby are such persons made the children of grace? Not by the water, but by the death unto sin, and the new birth unto righteousness: i.e. through the agency of the Holy Ghost, sin is destroyed, and the soul filled with holiness.

11

John 3:11

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우리는 아는 것을 말한다 — 나와 내 제자들은 자신들이 이해하지도 못하고 행실로 본을 보이지도 못하는 종교를 가르친다고 주장하지 않는다. 이는 이스라엘의 선생이면서도 구원 교리의 가장 초보적인 원리조차 이해하지 못한 니고데모를 향한 강력하면서도 섬세한 책망이다. 그는 새로 남의 본질을 알지 못했다. 다른 이들에게 하나님의 구원을 권한다고 하면서도, 정작 자신은 체험하지 못한 진리를 빈약하고 열매 없이 거래하는 사역자의 처지가 얼마나 비참한가! 그런 사람은 스스로 하나님의 은혜를 알게 되거나, 아니면 그것을 선포하기를 그쳐야 한다.

너희가 우리의 증언을 받아들이지 않는다 — 유대인들 사이에서는 그들의 교사들이 지닌 권위에 의문을 제기하거나 그 권위에서 떠나는 일을 죄로 여겼다. 니고데모는 우리 주님을 하나님께로부터 오신 선생이라고 인정하면서도, 새로 남과 메시아 나라의 영적 본질에 관한 그분의 증언을 받아들이기는 주저한다.

영문 원문

We speak that we do know - I and my disciples do not profess to teach a religion which we do not understand, nor exemplify in our conduct. A strong but delicate reproof to Nicodemus, who, though a master of Israel, did not understand the very rudiments of the doctrine of salvation. He was ignorant of the nature of the new birth. How wretched is the lot of that minister, who, while he professes to recommend the salvation of God to others, is all the while dealing in the meagre, unfruitful traffic of an unfelt truth! Let such either acquire the knowledge of the grace of God themselves, or cease to proclaim it.

Ye receive not our witness - It was deemed criminal among the Jews to question or depart from the authority of their teachers. Nicodemus grants that our Lord is a teacher come from God, and yet scruples to receive his testimony relative to the new birth, and the spiritual nature of the Messiah's kingdom.

12

John 3:12

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내가 땅의 일을 너희에게 말하여도 — 내가 땅의 일에서 가져온 매우 풍부한 비유로 이 새로 남을 설명했는데도 너희가 믿지 않는다면, 땅의 형상과 예증이 들어설 자리가 없는 천사들의 언어로 하늘의 일을 말할 때 어떻게 믿겠는가? 또는 이스라엘의 선생인 네가 유대 민족 위에 세워진 나라의 이 땅의 관습, 곧 개종자의 입문 때 날마다 시행되는 세례로 태어나는 일의 본질을 이해하지 못한다면, 내가 이 주제를 더 설명하여 하늘로부터 오는 성령과 불의 세례로 내 제자들이 입문하는 것과 같은 하늘의 일을 말할 때 어떻게 이해하겠는가?

영문 원문

If I have told you earthly things - If, after I have illustrated this new birth by a most expressive metaphor taken from earthly things, and after all you believe not; how can you believe, should I tell you of heavenly things, in such language as angels use, where earthly images and illustrations can have no place? Or, if you, a teacher in Israel, do not understand the nature of such an earthly thing, or custom of the kingdom established over the Jewish nation, as being born of baptism, practised every day in the initiation of proselytes, how will you understand such heavenly things as the initiation of my disciples by the baptism of the Holy Ghost and fire from heaven, if I should proceed farther on the subject?

13

John 3:13

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아무도 올라간 적이 없다 — 이는 ‘아무도 하나님 나라의 비밀을 알지 못했다’는 뜻의 비유적 표현으로 보인다(신 30:12; 시 73:17; 잠 30:4; 롬 11:34). 이 표현은 어떤 곳의 사정을 완전히 알려면 그 사람이 직접 그곳에 있어야 한다는 널리 인정된 격언에 기초한다. 그러나 우리 주님은 아마 모세가 율법을 받으려고 하늘에 올라갔다는 유대인들의 잘못된 생각을 바로잡으려 말씀하셨을 것이다. 이제 들어야 할 이는 모세가 아니라 예수이다. 모세는 하늘에 올라가지 않았지만, 인자는 하나님의 뜻을 계시하려 하늘에서 내려오셨다.

내려온 — 그리스도의 성육신은 그분이 땅에 거하시려고 하늘에서 내려오신 것으로 표현된다.

하늘에 있는 — 앞의 표현을 잘못 이해하여 그분이 땅에 자신을 나타내시려면 반드시 하늘을 떠나야 했다고 생각하지 않도록, 복되신 우리 주님은 ‘하늘에 있는 인자’라는 말을 덧붙여 그 뜻을 한정하신다. 이 말씀은 그분의 본성이 지닌 편재성 또는 무소부재를 가리킨다. 이는 본질적으로 하나님께 속한 속성이다. 하늘과 땅을 채우시는 분 외에는 어떤 존재도 동시에 둘 이상의 장소에 존재할 수 없기 때문이다.

영문 원문

No man hath ascended - This seems a figurative expression for, No man hath known the mysteries of the kingdom of God; as in Deuteronomy 30:12; Psalm 73:17; Proverbs 30:4; Romans 11:34. And the expression is founded upon this generally received maxim: That to be perfectly acquainted with the concerns of a place, it is necessary for a person to be on the spot. But our Lord probably spoke to correct a false notion among the Jews, viz. that Moses had ascended to heaven, in order to get the law. It is not Moses who is to be heard now, but Jesus: Moses did not ascend to heaven; but the Son of man is come down from heaven to reveal the Divine will.

That came down - The incarnation of Christ is represented under the notion of his coming down from heaven, to dwell upon earth.

Which is in heaven - Lest a wrong meaning should be taken from the foregoing expression, and it should be imagined that, in order to manifest himself upon earth he must necessarily leave heaven; our blessed Lord qualifies it by adding, the Son of man who is in heaven; pointing out, by this, the ubiquity or omnipresence of his nature: a character essentially belonging to God; for no being can possibly exist in more places than one at a time, but He who fills the heavens and the earth.

14

John 3:14

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모세가 들어 올린 것같이 — 그리스도께서는 하늘에서 내려오신 이유를 보여 주신다. 곧 인류의 구원을 위하여 들려 올라가, 다시 말해 십자가에 못 박히시고, 광야에서 불뱀에게 물린 이스라엘 백성의 몸에 장대 위에 높이 든 놋뱀이 확실한 치료책이 되었듯이(민 21:9), 하나님의 정하심에 따라 죄 많은 영혼을 위한 확실한 치료책이 되시려는 것이다. 내가 보기에는 놋뱀이 그리스도의 모형으로 간주되도록 의도된 적은 없다. 어떤 것에서도 유사점과 닮은 점을 끌어낼 수 있지만, 이런 문제에서는 ‘이와 같이 기록되었다’고 말할 수 있는 범위를 넘어가지 않도록 조심해야 한다. 유대인들 사이에서 놋뱀은 부활의 모형으로 여겨졌다. 죽어 가던 자들이 그것을 통하여 살았듯이, 죽은 자들도 하나님의 음성으로 생명에 이르도록 일으킴을 받을 것이기 때문이다. 뱀이 높이 들렸듯이 그리스도께서도 들려 올라가실 것이다. 불뱀에게 물린 자들이 놋뱀을 바라봄으로 회복되었듯이, 죄에 감염되어 죽어 가는 자들은 십자가에 못 박히신 그리스도를 바라보고 믿음으로 치유받고 구원받는다. 이것이 놋뱀을 높이 든 일과 예수 그리스도의 십자가 처형 사이에서 정당하게 찾을 수 있는 모든 유비이다. 인자가 들려 올라간다는 말은 하나님 우편에서 수행하시는 그분의 중보 직분을 가리킬 수도 있다. 민 21:9의 주석을 보라.

영문 원문

As Moses lifted up - He shows the reason why he descended from heaven, that he might be lifted up, i.e. crucified, for the salvation of man. kind, and be, by the appointment of God, as certain a remedy for sinful souls as the brazen serpent elevated on a pole, Numbers 21:9, was for the bodies of the Israelites, which had been bitten by the fiery serpents in the wilderness. It does not appear to me that the brazen serpent was ever intended to be considered as a type of Christ. It is possible to draw likenesses and resemblances out of any thing; but, in such matters as these, we should take heed that we go no farther than we can say, Thus it is written. Among the Jews, the brazen serpent was considered a type of the resurrection - through it the dying lived; and so, by the voice of God, they that were dead shall be raised to life. As the serpent was raised up, so shall Christ be lifted up: as they who were stung by the fiery serpents were restored by looking up to the brazen serpent, so those who are infected with and dying through sin are healed and saved, by looking up to and believing in Christ crucified. These are all the analogies which we can legitimately trace between the lifting up of the brazen serpent, and the crucifixion of Jesus Christ. The lifting up of the Son of man may refer to his mediatorial office at the right hand of God. See the note on Numbers 21:9.

15

John 3:15

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누구든지 믿는 자마다 — 피어스 주교는 이 절이 본래 16절의 결론일 뿐인데 실수로 이 자리에 삽입되었다고 본다. 이 말은 다음 절에서 다룰 주제의 이유를 담고 있으며, 우리 주님께서 논증을 충분히 진술하시기도 전에 그 흐름을 끊는 듯하다. μη αποληται αλλα(mē apolētai alla), 곧 ‘멸망하지 않고’라는 말은 매우 오래된 일부 사본과 역본에 없다.

영문 원문

That whosoever believeth - Bp. Pearce supposes that this verse is only the conclusion of the 16th, and that it has been inserted in this place by mistake. The words contain the reason of the subject in the following verse, and seem to break in upon our Lord's argument before he had fully stated it. The words, μη αποληται αλλα, may not perish but, are omitted by some very ancient MSS. and versions.

16

John 3:16

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하나님이 세상을 이처럼 사랑하셨다 — 하나님께서 독생자를 주어 세상을 위하여 죽게 하신 그 사랑은 말로 묘사할 수 없으며, 예수 그리스도께서도 그것을 묘사하려 하지 않으신다. 그분은 οὑτω(houtō), 곧 ‘이처럼’이라는 짧은 말 안에 영원한 의미를 담으시고, 천사와 사람에게 영원히 묵상하고 놀라워하며 찬양할 주제를 남기셨다. 같은 복음서 저자는 요일 3:1에서도 비슷한 표현 방식을 사용한다. ‘보라, 아버지께서 어떠한 사랑(ποταπην αγαπην, potapēn agapēn)을 우리에게 베푸셨는가.’

앞에 놓인 주제를 따라 독자는 다음 사항에 주의를 기울여야 한다.

첫째, 세상은 파멸하고 정죄받은 상태에서 영원히 멸망하려 했으며, 스스로를 파멸에서 구해 낼 능력이 전혀 없었다.

둘째, 하나님은 영원한 사랑의 움직임을 따라 아들을 주어 세상을 위하여 죽게 하심으로 그 구출과 구원을 마련하셨다.

셋째, 예수의 희생은 인간의 구속을 이룰 수 있는 유일한 수단이었으며, 이 은혜로운 목적을 성취하기에 절대적으로 충분하다. 사안의 절박한 필요보다 그 자체로 더 큰 희생이나, 공로가 그 필요에 미치지 못하는 희생을 하나님께서 정하셨다면 하나님의 지혜와 맞지 않았을 것이다.

넷째, 죄를 속죄하기 위하여 육신으로 나타나신 하나님보다 못하지 않은 희생이 요구되었다는 사실은 죄가 말로 다할 수 없는 악임을 보여 준다.

다섯째, 이 희생으로 구원받는 사람은 믿는 자뿐이다. 곧 그리스도와 그분의 희생, 그 희생이 드려진 목적, 그리고 효력을 발휘하도록 적용되는 방식에 관하여 하나님께서 말씀하신 것을 참되다고 받아들이는 사람이다.

여섯째, 믿는 자들은 두 가지 유익을 받는다.

  1. 영원한 멸망에서 면제된다. 곧 멸망하지 않는다.

  2. 영원한 영광에 이른다. 곧 영생을 얻는다. 이 두 유익은 인간의 상태를 암묵적으로 드러낸다. 인간은 죄책이 있으므로 형벌에 노출되어 있고, 더러우므로 영광에 합당하지 않다.

또한 이 두 유익은 인간의 구원을 이루는 은혜의 두 가지 위대한 역사를 가리킨다.

  1. 칭의이다. 이로써 죄의 죄책이 제거되고, 따라서 그 사람은 더 이상 멸망의 형벌을 받을 상태에 있지 않다.

  2. 성화, 곧 본성의 정결함이다. 이로써 그는 영광의 나라에 합당하도록 준비된다.

영문 원문

For God so loved the world - Such a love as that which induced God to give his only begotten son to die for the world could not be described: Jesus Christ does not attempt it. He has put an eternity of meaning in the particle οὑτω, so, and left a subject for everlasting contemplation, wonder, and praise, to angels and to men. The same evangelist uses a similar mode of expression, 1 John 3:1 : Behold, What Manner of love, ποταπην αγαπην, the Father hath bestowed upon us.

From the subject before him, let the reader attend to the following particulars.

First, The world was in a ruinous, condemned state, about to perish everlastingly; and was utterly without power to rescue itself from destruction.

Secondly, That God, through the impulse of his eternal love, provided for its rescue and salvation, by giving his Son to die for it.

Thirdly, That the sacrifice of Jesus was the only mean by which the redemption of man could be effected, and that it is absolutely sufficient to accomplish this gracious design: for it would have been inconsistent with the wisdom of God, to have appointed a sacrifice greater in itself, or less in its merit, than what the urgent necessities of the case required.

Fourthly, That sin must be an indescribable evil, when it required no less a sacrifice, to make atonement for it, than God manifested in the flesh.

Fifthly, That no man is saved through this sacrifice, but he that believes, i.e. who credits what God has spoken concerning Christ, his sacrifice, the end for which it was offered, and the way in which it is to be applied in order to become effectual.

Sixthly, That those who believe receive a double benefit:

  1. They are exempted from eternal perdition - that they may not perish.

  2. They are brought to eternal glory - that they may have everlasting life. These two benefits point out tacitly the state of man: he is guilty, and therefore exposed to punishment: he is impure, and therefore unfit for glory.

They point out also the two grand operations of grace, by which the salvation of man is effected.

  1. Justification, by which the guilt of sin is removed, and consequently the person is no longer obnoxious to perdition.

  2. Sanctification, or the purification of his nature, by which he is properly fitted for the kingdom of glory.

17

John 3:17

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하나님께서 보내신 것은 — 유대인들은 흔히 ‘세상’이라고 부르던 이방인들, 곧 עלמה(olmah)와 אומות העולם(omoth haolam), ‘세상의 민족들’이 메시아의 시대에 멸망할 것이라고 생각하였다. 그리스도께서는 이 잘못된 견해를 바로잡고 여기서 그와 반대되는 교리를 가르치신다. 하나님은 아들을 주시고 그를 주신 목적을 선포하심으로써 세상, 곧 이방 민족의 멸망이 아니라 구원을 뜻하신다는 것을 보여 주신다. 그럼에도 유대인이든 이방인이든 하나님께서 마련하신 구원을 받아들이지 않는 자는 반드시 멸망한다. 그 이유는 분명하다. 치료책은 오직 하나인데 그들이 그것을 적용받기를 거부하기 때문이다.

영문 원문

For God sent not, etc. - It was the opinion of the Jews that the Gentiles, whom they often term the world, עלמה olmah, and אומות העולם omoth haolam, nations of the world, were to be destroyed in the days of the Messiah. Christ corrects this false opinion; and teaches here a contrary doctrine. God, by giving his Son, and publishing his design in giving him, shows that he purposes the salvation, not the destruction, of the world - the Gentile people: nevertheless, those who will not receive the salvation he had provided for them, whether Jews or Gentiles, must necessarily perish; for this plain reason, There is but one remedy, and they refuse to apply it.

18

John 3:18

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믿는 자 — 앞서 요 3:16의 주석에서 말한 바와 같다.

정죄받지 않는다 — 과거의 죄 때문에 정죄받지 않는다. 그리스도를 믿을 때 그 죄가 용서되기 때문이다.

그러나 믿지 않는 자 — 복음이 그에게 전파되고 구원의 길이 분명히 제시되었는데도 믿지 않는 자이다.

이미 정죄받았다 — 하나님의 공의가 모든 죄인에게 내린 정죄 아래 계속 머문다. 더욱이 하나님의 독생자의 이름을 믿지 않았다는 죄까지 더해진다. 그러므로 그는 하나님의 무한한 긍휼이 자신을 위해 마련한 구원을 소홀히 여기고, 가볍게 여기며, 멸시함으로써 하나님의 위엄을 지극히 심하게 모욕한 죄를 범한다.

영문 원문

He that believeth - As stated before on John 3:16.

Is not condemned - For past sin, that being forgiven on his believing in Christ.

But he that believeth not - When the Gospel is preached to him, and the way of salvation made plain.

Is condemned already - Continues under the condemnation which Divine justice has passed upon all sinners; and has this superadded, He hath not believed on the name of the only begotten Son of God, and therefore is guilty of the grossest insult to the Divine majesty, in neglecting, slighting, and despising the salvation which the infinite mercy of God had provided for him.

19

John 3:19

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정죄는 이것이다 — 곧 어떤 이들이 마침내 멸망하게 되는 이유가 이것이다. 그들이 뒤틀리고 부패한 본성을 지니고 세상에 태어났기 때문만은 아니다. 물론 그것도 사실이다. 그들이 여러 해 동안 죄를 행하며 살았기 때문만도 아니다. 그것 역시 사실이다. 그러나 결정적인 이유는 하나님께서 보내신 구원을 받아들이기를 그들이 거부했기 때문이다.

빛이 왔다 — 곧 의의 태양이며 빛과 생명의 근원이신 예수께서 오셨다. 그분은 어디서나 선한 영향력을 펼치시며, 사람들에게 하나님의 뜻을 분명하고 충만하게 계시하신다.

사람들이 어둠을 사랑했다 — 거룩함보다 죄를, 그리스도보다 벨리알을, 하늘보다 지옥을 더 좋아하였다. חשך(chashac), 곧 ‘어둠’은 유대 저술가들이 죽음의 천사와 마귀를 가리킬 때 자주 사용한 말이다. 많은 예는 쇠트겐을 보라.

그들의 행위가 악했기 때문이다 — 발각될까 두려워 밤에 악행을 저지르는 강도와 살인자들을 암시한다. 태양은 인류가 함께 누리는 복이다. 모두에게 비치고 아무도 시기하지 않으며, 모두를 필요한 노동으로 부른다. 어떤 사람이 밤에 강도질하고 살인하려고 낮에 자는 편을 택한다면, 그는 자기 위험을 무릅쓰고 그렇게 하는 것이며 변명할 수 없다. 그의 형벌은 강요받지 않은 자기 행동에서 필연적으로 따라오는 결과이다. 경건하지 않은 자들의 형벌도 이와 같을 것이다. 빛이 있었지만 그들은 그 안에서 걷기를 거부했다. 그들은 어둠의 일을 행하려고 어둠 속에서 걷기를 택했다. 그들은 하나님의 율법을 어기고, 제공된 긍휼을 거부하며, 하나님의 공의에 붙잡혀 유죄 판결과 정죄를 받고 형벌을 받는다. 그렇다면 그들의 멸망은 어디에서 비롯되는가? 바로 그들 자신에게서이다.

영문 원문

This is the condemnation - That is, this is the reason why any shall be found finally to perish, not that they came into the world with a perverted and corrupt nature, which is true; nor that they lived many years in the practice of sin, which is also true; but because they refused to receive the salvation which God sent to them.

Light is come - That is, Jesus, the Sun of righteousness, the fountain of light and life; diffusing his benign influences every where, and favoring men with a clear and full revelation of the Divine will.

Men loved darkness - Have preferred sin to holiness, Belial to Christ, and hell to heaven. חשך chashac, darkness, is frequently used by the Jewish writers for the angel of death, and for the devil. See many examples in Schoettgen.

Because their deeds were evil - An allusion to robbers and cut-throats, who practice their abominations in the night season, for fear of being detected. The sun is a common blessing to the human race - it shines to all, envies none, and calls all to necessary labor. If any one choose rather to sleep by day, that he may rob and murder in the night season, he does this to his own peril, and has no excuse: - his punishment is the necessary consequence of his own unconstrained actions. So will the punishment of ungodly men be. There was light - they refused to walk in it. They chose to walk in the darkness, that they might do the works of darkness - they broke the Divine law, refused the mercy offered to them, are arrested by Divine justice, convicted, condemned, and punished. Whence, then, does their damnation proceed? From Themselves.

20

John 3:20

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악을 행하는 자마다 빛을 미워한다 — 비열하거나 가증한 일을 행하는 사람을 가리키며, 앞 절에서 말한 주제를 이어 간다.

φαυλος(phaulos), 곧 ‘악한’ 또는 ‘비열한’이라는 말은 히브리어 פלס(phalas), ‘구르다’에서 왔다고 보는 이들이 있다. 따라서 먼지나 재 속에서 몸을 굴리거나 그것으로 몸을 덮는다는 뜻이 되었는데, 이는 동방 민족들뿐 아니라(욥 42:6 참조) 그리스인과 트로이인도 겸비와 슬픔의 표시로 행한 관습이었다. 호메로스의 『일리아스』 XVIII.26; XXII.414; XXIV.640을 보라. 베르길리우스의 『아이네이스』 X.844와 오비디우스의 『변신 이야기』 VIII.528도 비교하라. 위 히브리어에서 색슨어 ful, 영어 foul, 라틴어 vilis, 영어 vile이 유래했을 가능성이 크다. 파크허스트의 φαυλος 항목을 보라.

그 행위가 책망받을까 함이라 — 또는 ‘드러날까 함이라’이다. 가장 뛰어난 그리스 저술가들의 용례에서 원어 ελεγχω(elenchō)의 한 뜻은 ‘나타내다’ 또는 ‘드러내다’이며, 여기서도 분명히 그 뜻으로 사용되었다.

영문 원문

For every one that doeth evil hateth the light - He who doth vile or abominable things: alluding to the subject mentioned in the preceding verse.

The word φαυλος, evil or vile, is supposed by some to come from the Hebrew פלס phalas, to roll, and so cover oneself in dust or ashes, which was practised in token of humiliation and grief, not only by the more eastern nations, see Job 42:6, but also by the Greeks and Trojans, as appears from Homer, Iliad xviii. l. 26; xxii. l. 414; xxiv. l. 640; compare Virgil, Aen. x. l. 844; and Ovid, Metam. lib. viii. l. 528. From the above Hebrew word, it is likely that the Saxon ful, the English foul, the Latin vilis, and the English vile, are derived. See Parkhurst under φαυλος.

Lest his deeds should be reproved - Or discovered. To manifest or discover, is one sense of the original word, ελεγχω, in the best Greek writers; and it is evidently its meaning in this place.

21

John 3:21

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하나님 안에서 행해졌다 — 하나님의 임재 가운데, 그리고 그분의 도우심으로 행해졌다는 뜻이다. 여기서 니고데모에게 하신 우리 주님의 담화가 끝난다. 이 담화가 어떤 좋은 결과를 낳았는지는 여기에서 알려 주지 않지만, 다른 성경 본문을 통해 그것이 니고데모의 마음에 지극히 복된 결과를 일으켰고 그때부터 그가 그리스도의 제자가 되었음을 알 수 있다. 그는 자신도 구성원이었을 가능성이 큰 산헤드린에서 우리 주님을 공개적으로 변호했고(요 7:50), 주님의 가장 가까운 친구들이 모두 그분을 버렸을 때 아리마대 요셉과 함께 그분을 존귀하게 장사하였다(요 19:39). 도드를 보라.

영문 원문

Wrought in God - In his presence, and through his assistance. This is the end of our Lord's discourse to Nicodemus; and though we are not informed here of any good effects produced by it, yet we learn from other scriptures that it had produced the most blessed effects in his mind, and that from this time he became a disciple of Christ. He publicly defended our Lord in the Sanhedrin, of which he was probably a member, John 7:50, and, with Joseph of Arimathea, gave him an honorable funeral, John 19:39, when all his bosom friends had deserted him. See Dodd.

22

John 3:22

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유대 땅으로 가셨다 — 그리스도께서 앞서 니고데모와 담화하신 예루살렘 자체도 유대에 속하였다. 그러나 복음서 저자의 뜻은 우리 주님이 그 도시와 근교를 떠나 지방 지역으로 가셨다는 것이다. 예루살렘과 유대를 이와 같이 구별하는 표현은 행 1:8; 10:39, 마카베오상 3:34, 마카베오하 1:1, 10에도 나온다. 피어스 주교를 보라.

세례를 베푸셨다 — 그리스도께서 친히 누구에게 물로 세례를 베푸셨는지는 분명하지 않다. 실제로 세례를 베푼 이들은 그분의 제자들이었다(요 4:2). 그러나 그들이 그분의 권위와 명령으로 행한 일이 그분 자신에게 돌려진다. 다른 사람의 통치와 지시 아래 있는 이들이 수행한 일을 그들을 지시하고 다스리는 사람에게 돌리는 것은 모든 나라와 언어에서 흔한 관습이다. 그러나 어떤 이들은 그리스도께서 처음에는 친히 세례를 베푸셨지만, 제자들을 얻은 뒤에는 이 일을 그들에게 맡기셨다고 본다. 그렇다면 두 본문은 다음과 같이 이해해야 한다.

  1. 여기서는 그리스도께서 열두 제자를 부르시기 전에 세례를 베푸신 일을 말한다.

  2. 요 4:2에서는 제자들이 그리스도께 이 일을 하도록 부름받은 뒤에 시행한 세례를 말한다.

영문 원문

Came - into the land of Judea - Jerusalem itself, where Christ held the preceding discourse with Nicodemus, was in Judea; but the evangelist means that our Lord quitted the city and its suburbs, and went into the country parts. The same distinction between Jerusalem and Judea is made, Acts 1:8; Acts 10:39; and in 1 Maccabees 3:34; and in 2 Maccabees 1:1, 10. See Bp. Pearce.

And baptized - It is not clear that Christ did baptize any with water, but his disciples did - John 4:2; and what they did, by his authority and command, is attributed to himself. It is a common custom, in all countries and in all languages, to attribute the operations of those who are under the government and direction of another to him by whom they are directed and governed. Some however suppose that Christ at first did baptize; but, when he got disciples, he left this work to them: and thus these two places are to be understood: -

  1. this place, of Christ's baptizing before he called the twelve disciples; and

2Joh 4:2, of the baptism administered by the disciples, after they had been called to the work by Christ.

23

John 3:23

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애논에서 — 이곳은 스키토폴리스에서 남쪽으로 8마일 떨어진 살림과 요단 사이에 있었다.

물이 많았다 — 그처럼 많은 무리가 세례를 받는 곳에서는 예식이 물에 잠그는 방식이든 물을 뿌리는 방식이든 많은 물이 똑같이 필요했다. 그러나 유대 관습에 따르면 사람들은 물속에 서서 가르침을 받고, 모든 우상숭배를 버리며 이스라엘의 하나님을 자기 하나님으로 삼겠다는 언약을 맺은 뒤, 스스로 물 아래로 몸을 잠갔다. 그러므로 애논에서도 이와 같은 방식으로 예식이 시행되었을 가능성이 크다. 그들이 스스로 몸을 잠갔다는 점을 고려하면 마 3:6의 주석에서 제기된 어려움을 해소하는 데 도움이 된다. 마가복음 끝의 해설을 보라.

영문 원문

In Aenon - This place was eight miles southward from Scythopolis, between Salim and Jordan.

There was much water - And this was equally necessary, where such multitudes were baptized, whether the ceremony were performed either by dipping or sprinkling. But as the Jewish custom required the persons to stand in the water, and, having been instructed, and entered into a covenant to renounce all idolatry, and take the God of Israel for their God, then plunge themselves under the water, it is probable that the rite was thus performed at Aenon. The consideration that they dipped themselves, tends to remove the difficulty expressed in the note on Matthew 3:6. See the observations at the end of Mark.

25

John 3:25

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요한의 제자들과 유대인들 — Ιουδαιων(Ioudaiōn), ‘유대인들’ 대신 A, B, E, L, S, M, Bᵛ와 거의 100개의 다른 사본, 일부 역본과 교부들은 Ιουδαιου(Ioudaiou), 곧 ‘한 유대인’으로 읽으며, 그리스바흐도 이를 본문에 받아들였다. 여기서 말하는 사람은 아마 우리 주님의 제자들에게 세례를 받은 사람이었을 것이다. 논쟁의 주제는 정결하게 하는 데 요한의 세례와 그리스도의 세례 가운데 어느 것이 더 효력이 있는가였던 듯하다.

영문 원문

John's disciples and the Jews - Instead of Ιουδαιων, Jews, ABELS. M. BV, nearly 100 others, some versions and fathers, read Ιουδαιου, a Jew, which Griesbach has admitted into the text. The person here spoken of was probably one who had been baptized by the disciples of our Lord; and the subject of debate seems to have been, whether the baptism of John, or that of Christ, was the most efficacious towards purifying.

26

John 3:26

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그들이 요한에게 왔다 — 그가 그 문제를 판정해 주도록 하려는 것이었다.

영문 원문

And they came unto John - That he might decide the question.

27

John 3:27

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사람은 아무것도 받을 수 없다 — 또는 ‘하늘에서 주어지지 않으면 사람은 아무것도 받을 수 없다’는 뜻이다. 나는 사명뿐 아니라 그것을 수행할 능력도 위로부터 받았다. 하나님의 명령에 따라 그 사명을 맡았듯이, 하나님께서 원하실 때 기꺼이 내려놓을 준비가 되어 있다. 나는 처음부터 내가 메시아의 선구자일 뿐이며, 별도의 당파를 만들기 위해서가 아니라 세상의 죄를 없애는 하나님의 어린양을 사람들에게 가리키기 위해 보냄받았다고 너희에게 말하였다(요 3:28).

영문 원문

A man can receive nothing, etc. - Or, A man can receive nothing from heaven, unless it be given him. I have received, not only my commission, but the power also by which I have executed it, from above. As I took it up at God's command, so I am ready to lay it down when he pleases. I have told you from the beginning that I was only the forerunner of the Messiah, and was sent, not to form a separate party, but to point out to men that Lamb of God which takes away the sin of the world: John 3:28.

29

John 3:29

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신부를 가진 자 — 믿는 자들의 회중이다.

신랑이다 — 교회의 머리이신 주 예수이다. 혼인 잔치의 비유를 풀이한 마 22:2 이하를 보라.

신랑의 친구 — 그리스인들이 파라님프(paranymph)라고 부른 사람이다. 혼인식마다 두 사람이 있었는데, 한 사람은 신부를 시중들고 다른 한 사람은 신랑을 시중들었다. 그들의 임무는 신랑과 신부를 섬기고 신방의 일을 살피며, 나중에 부부 사이에 다툼이 생기면 화해시키는 것이었다. 요한은 주 예수께서 인성을 자신과 결합하시고 영혼들을 자신에게로 회심시키실 때 자신이 그분과 이러한 관계에 있다고 여긴다. 이것이 ‘곁에 서 있다’, 곧 섬길 준비를 갖추고 있다는 말의 뜻이다. 이 장 끝의 해설을 보라.

영문 원문

He that hath the bride - The congregation of believers.

Is the bridegroom - The Lord Jesus - the Head of the Church. See Matthew 22:2, etc., where the parable of the marriage feast is explained.

The friend of the bridegroom - The person whom the Greeks called the paranymph - there were two at each wedding: one waited on the bride, the other on the bridegroom: their business was to serve them, to inspect the concerns of the bridechamber, and afterwards to reconcile differences between husband and wife, when any took place. John considers himself as standing in this relation to the Lord Jesus, while espousing human nature, and converting souls to himself: this is the meaning of standeth by, i.e. ready to serve. See the observations at the end of the chapter.

30

John 3:30

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그는 흥하여야 한다 — 그분이 지금 거두시는 성공은 사람들 사이에 의와 평화와 진리와 선의가 가장 영광스럽고 보편적으로 퍼져 나갈 일의 시작일 뿐이다.

나는 쇠하여야 한다 — 장차 오실 메시아를 가리키던 나의 세례와 가르침은 그쳐야 한다. 메시아께서 이제 오셨고 영광스러운 사역을 공개적으로 시작하셨기 때문이다.

영문 원문

He must increase - His present success is but the beginning of a most glorious and universal spread of righteousness, peace, truth, and good will among men.

I must decrease - My baptism and teaching, as pointing out the coming Messiah, must cease; because the Messiah is now come, and has entered publicly on the work of his glorious ministry.

31

John 3:31

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모든 것 위에 계신다 — 하늘에서 내려오신 이 복된 신랑은(요 3:13) 모든 것 위에 계시며, 모세와 선지자들과 나보다 뛰어나시다.

땅에서 난 자 — 보통 사람이 태어나는 방식으로 태어난 요한 자신을 가리킨다.

땅에 속한 것을 말한다 — 그는 그리스도께서 하실 수 있는 것처럼 하늘의 일을 말할 수 없으며, 단지 이 땅의 규례들을 통해 하나님의 일들을 나타낼 뿐이다. 그 규례의 영적 의미와 뜻을 알기 위해서는 너희 모두가 메시아 자신에게로 가야 한다.

영문 원문

Is above all - This blessed bridegroom, who has descended from heaven, John 3:13, is above all, superior to Moses, the prophets, and me.

He that is of the earth - John himself, who was born in the common way of man.

Speaketh of the earth - Cannot speak of heavenly things as Christ can do; and only represents Divine matters by these earthly ordinances; for the spirit and meaning of which, you must all go to the Messiah himself.

32

John 3:32

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아무도 그의 증언을 받아들이지 않는다 — 또는 ‘아무도 이 증언을 이어받지 않는다’는 뜻이다. 여기서 말하는 증언은 예수께서 약속된 메시아라고 요한이 유대인들에게 증언한 것이다. ‘아무도 이어받지 않는다’는 말은 내 발자취를 따라 이분이 그리스도이며 세상의 구주라고 유대인들에게 선포하는 사람이 아무도 없다는 뜻이다. 원문의 이러한 의미는 키프케의 해당 주석에서 충분히 입증되고 변호된다.

영문 원문

And no man receiveth his testimony - Or, And this his testimony no man taketh up. That is, the testimony which John had borne to the Jews, that Jesus was the promised Messiah. No man taketh up. - No person is found to tread in my steps, and to publish to the Jews that this is the Christ, the Savior of the world. See this sense of the original fully proved and vindicated by Kypke in loc.

33

John 3:33

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자기 인을 쳤다 — 곧 이로써 자신이 전한 증언이 참됨을 확증했다는 뜻이다. 문서를 작성한 사람이 그 문서를 확증하려고 인을 치며, 그의 인이 찍히면 그 문서는 완전히 확증된 것으로 여겨진다. 이와 마찬가지로 나도 그리스도에 관한 이 증언을 이어받아 유대인들에게 선포함으로써 그것을 완전히 확증하였다. 나는 그것이 진리임을 알며, 이 지식은 성령의 직접적인 영감으로 얻었기 때문이다. 요 1:33-34를 보라.

영문 원문

Hath set to his seal - That is hath hereby confirmed the truth of the testimony which he has borne; as a testator sets his seal to an instrument in order to confirm it, and such instrument is considered as fully confirmed by having the testator's seal affixed to it, so I, by taking up this testimony of Christ, and proclaiming it to the Jews, have fully confirmed it, as I know it to be a truth; which knowledge I have from the immediate inspiration of the Holy Spirit. See John 1:33, John 1:34.

34

John 3:34

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하나님께서 성령을 한량없이 주신다 — 그분은 이전의 어느 누구도 받지 못한 방식으로 성령을 받으셨으므로 모든 교사 가운데 가장 완전하시다. ‘한량없이’란 특정한 때나 백성이나 목적 등에 한정되지 않고 모든 시간의 범위와 온 영원에 관계된다는 뜻이다. 이전 경륜에서 성령은 무한한 공의와 긍휼을 부분적으로 드러내셨다. 그러나 이제 그러한 희생을 요구하시는 공의의 극치와 그 희생을 마련하시는 충만한 긍휼이, 그분께서 베푸시는 성령의 세례를 통하여 모든 인류에게 나타날 것이다. 이것은 오순절에 성령께서 부어지신 뒤에 완전히 이루어졌다는 점이 주목할 만하다(행 2:1 이하). 모든 사도 서신에서 이를 분명히 볼 수 있다. 유대인들은 성령이 선지자들에게 일정한 분량으로만 주어져 어떤 이는 한 권만, 어떤 이는 두 권을 기록했다고 말한다. 랍비 아크바도 그렇게 말한다.

영문 원문

For God giveth not the Spirit by measure - He is the most perfect of all teachers, as having received the Holy Spirit as none before him ever did. Without measure - not for a particular time, people, purpose, etc., but for the whole compass of time, and in reference to all eternity. Former dispensations of the Holy Spirit made partial discoveries of infinite justice and mercy; but now the sum of justice, in requiring such a sacrifice, and the plenitude of mercy, in providing it, shall, by that Spirit with which he baptizes, be made manifest to all the children of men. It is worthy of remark that this was fully done after the outpouring of the Spirit on the day of pentecost, Acts 2:1, etc., as may be clearly seen in all the apostolic epistles. The Jews observe, that the Holy Spirit was given only in certain measures to the prophets; some writing only one book, others two. So Rab. Acba.

35

John 3:35

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모든 것을 그의 손에 맡기셨다 — 마 11:27의 주석을 보라. 요한의 주된 목적 가운데 하나는 그리스도께서 지금까지 나타난 모든 교사와 선지자와 하나님의 사자보다 무한히 뛰어나심을 보여 주는 것이다. 선지자들은 서로 다른 은사를 받았다. 어떤 이는 환상을, 다른 이는 꿈을 받았고, 어떤 이는 가르치는 은사를, 다른 이는 위로하는 은사 등을 받았다. 그러나 이 모든 은사를 소유한 이는 아무도 없었다. 오직 그리스도만 그 은사들을 충만히 소유하시며, 만유 안에서 만유가 되신다.

영문 원문

All things into his hand - See on Matthew 11:27 (note). A principal design of John is, to show that Christ was infinitely above every teacher, prophet, and Divine messenger that had ever yet appeared. The prophets had various gifts: some had visions, others dreams; some had the gift of teaching, others of comforting, etc.; but none possessed all these gifts: Christ alone possessed their plenitude, and is all things in all.

36

John 3:36

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영생을 가지고 있다 — 그는 자신이 믿은 분의 은혜와 영에 참여하는 자가 되었으므로 이미 자기 영혼 안에 이 생명의 씨를 가지고 있다. 요 3:8의 주석을 보라.

믿지 않는 자 — 또는 ‘순종하지 않는 자’이다. απειθων(apeithōn)은 부정 접두사 α와 ‘설득하다’라는 πειθω(peithō), 또는 ‘순종하다’라는 πειθομαι(peithomai)에서 왔으며, 믿음의 순종이 없음을 뜻한다. 설득받으려 하지 않는 사람은 결국 믿지 않으며, 믿지 않았으므로 순종할 수도 없다.

생명을 보지 못한다 — 결코 그것을 누리지 못한다는 뜻이다. 그리스도 예수를 통하지 않고는 하나님 나라로 가는 길이 없기 때문이다(행 4:12). 또한 그분께 순종하는 자들 외에는 아무도 이 나라에 들어가기를 기대할 수 없다. 그분은 오직 그런 자들에게만 영원한 구원의 근원이 되시기 때문이다(히 5:9).

하나님의 진노가 그 위에 머문다 — Οργη(orgē)는 하나님의 불쾌하심을 뜻한다. 나는 ‘진노’보다 ‘불쾌하심’이라는 말을 더 선호한다. ‘진노’라는 말이 일반적으로 지니는 격분과 격노의 뜻은 여기에 정확히 적용되지 않기 때문이다. 아마 원어는 롬 2:5; 3:5; 13:4-5; 엡 5:6; 살전 1:10; 5:9에서와 같은 뜻으로 사용되었을 것이다. 그 본문들에서는 자극받은 공의의 결과인 형벌을 분명히 뜻한다. 이 의미로 이해하면 이 표현은 히브리적 어법으로 볼 수 있다. 곧 ‘하나님의 형벌’은 모든 형벌 가운데 가장 무겁고 두려운 형벌, 죄가 마땅히 받아야 하며 하나님의 공의가 내리기에 합당한 형벌을 뜻한다. 이 형벌은 그 위에 머문다. 그의 불신앙과 불순종이 남아 있는 동안 계속된다! 불붙는 지옥에서 어떻게 그것들이 제거될 수 있겠는가! 독자여, 이 계속되는 형벌이 무엇인지 결코 알지 않게 해 달라고 하나님께 기도하라!

이 장에는 매우 중요한 주제가 많이 제시되었고, 그중 주요한 것들은 이미 주석에서 설명하였다. 29절의 주제는 매우 중요하므로 좀 더 설명할 필요가 있다.

신랑의 친구는 유대인들이 שושבי(shoshabin), 그리스인들이 παρανυμφος(paranymph)라고 부른 사람이다. 유대 문헌에는 이들과 관련된 여러 사항이 나오는데, 이는 요한의 담화뿐 아니라 다른 성경 구절에도 빛을 비출 수 있다.

  1. 일반적으로 쇼샤비님(shoshabinim)은 두 사람이었다. 한 사람은 신부를, 다른 한 사람은 신랑을 맡았다. 그러나 많은 경우에는 신부의 쇼샤빈만 언급된다.

  2. 이 직무자들은 당사자들의 가장 친밀하고 특별한 친구들 가운데서 선택되었다. 형제가 자기 형제의 쇼샤빈 또는 파라님프가 될 수도 있었다.

  3. 보통 사람들의 혼인에는 이런 사람이 늘 있었던 것은 아닌 듯하지만, 왕과 군주와 고위 인사의 혼인에는 빠지는 법이 없었다.

  4. 유대인들은 이 제도를 하나님께서 정하셨으며, 하나님 자신이 아담의 쇼샤빈이었다고 믿는다. 그러나 『베레시트 랍바』에는 하나님께서 축복의 잔을 드시고 최초의 부부를 축복하셨으며, 미가엘과 가브리엘이 아담의 쇼샤빈이었다고 기록되어 있다.

  5. 이 직무는 매우 중요하게 여겨져 없어서는 안 될 자선 행위 가운데 하나로 간주되었다. 뒤에서 보겠지만, 그것을 제대로 수행하느냐에 많은 것이 달려 있었기 때문이다.

  6. 이 직무를 맡은 사람들은 새로 혼인한 부부를 돌보느라, 특히 혼인 잔치의 일곱 날 동안 할 일이 많았으므로 그 기간에는 더 엄격한 종교적 의무 몇 가지를 면제받았다.

이 쇼샤비님에게는 혼인 전과 혼인 때와 혼인 후에 수행할 세 가지 직무가 있었다. 이를 차례로 살펴본다.

I. 혼인 전: 쇼샤빈의 임무는 다음과 같았다.

  1. 처녀에게 남편을 구해 주고, 그녀를 보호하며, 그녀의 신체적·정신적 자질을 증언하였다. 신랑은 이 친구의 증언을 근거로 신부를 선택하였다.

  2. 그는 신부와 장차 남편이 될 사람 사이의 중개자로서, 신부의 모든 말을 신랑에게, 신랑의 모든 말을 신부에게 전달하였다. 혼인 전에는 젊은 여인들이 부모나 친구의 집에서 매우 엄격하게 보호받았기 때문이다.

II. 혼인 때: 필요할 경우 쇼샤빈의 임무는 다음과 같았다.

  1. 신부의 품행을 변호하였다.

  2. 신부가 해를 입지 않도록 새로 혼인한 부부의 방에 이어진 방에서 잠을 잤다.

  3. 신부와 신랑 어느 쪽도 상대에게 속지 않도록 살피는 것이 그의 직무였다. 그러므로 율법에 따라 신부의 순결을 나타내는 표지를 검사하고 제시하는 것이 그의 일이었다(신 22:13-21). 이 경우 그들의 직무에 관하여 랍비들은 다음과 같이 말한다. ‘Olim in Judea paranymphi perscrutati sunt locum (lectum) sponsi et sponsae — ad scrutandum et officiose observandum ea, quae sponsi illa nocte fecerint: ne scilicet alter alteri dolo damnum inferat: ne sponsus sanguinem virginitatis agnoscat, illum celet aut tollat: et ne sponsa pannum sanguine tinctum secum inferat.’ 곧 옛날 유대에서 파라님프들은 신랑과 신부의 자리, 곧 침상을 조사하여 그들이 그날 밤 행한 일을 세심하게 살폈다. 이는 어느 한쪽이 속임수로 다른 쪽을 해치지 못하게 하고, 신랑이 처녀성의 피를 확인하고도 그것을 숨기거나 없애지 못하게 하며, 신부가 피 묻은 천을 미리 가지고 들어오지 못하게 하려는 것이었다.

  4. 그들은 자기 친구가 순결하고 정숙한 처녀를 얻었음을 알게 되면 크게 기뻐하였다. 자기들의 명예와 친구의 행복이 걸려 있었기 때문이다. 세례 요한은 요 3:29의 ‘이 나의 기쁨이 충만하였다’라는 말로 이를 암시한다.

  5. 그들은 새로 혼인한 부부에게 선물을 나누어 주었고, 그들이 혼인할 때 친구나 친구의 아버지가 그 선물을 되갚았다. 오늘날까지 웨일스의 혼인에서 ‘비딩스(biddings)’라고 부르는 행사에서도 같은 관습이 행해진다.

  6. 그들은 혼인의 일곱 날 동안 신부와 신랑 곁에 머물며 여러 방식으로 그 행사의 축제 분위기와 즐거움에 기여하였다.

III. 혼인 후.

  1. 쇼샤빈은 아내의 후원자이자 변호자이며 어떤 의미에서는 보호자로 여겨졌다. 사도는 고후 11:2에서 이를 암시한다. 아내와 남편 사이에 다툼이 생기면 보통 그를 불러 분쟁을 조정하고 둘을 화해시켰다.

  2. 그들은 혼인 계약서를 보관했던 것으로 보인다. 어떤 경우에는 여인의 부정을 의심할 이유가 생기면 그 계약서를 찢어 혼인을 해소했고, 이로써 의심받은 사람이 사형을 당하지 않도록 막았다. 쇠트겐은 R. 베카이의 율법 주석 114쪽에서 이와 같은 사례를 제시한다. ‘한 왕이 외국을 방문하면서 왕비를 시녀들과 함께 남겨 두었다. 시녀들이 왕비에 관해 악한 소문을 일으키자 왕은 그녀를 죽이려고 하였다. 쇼샤빈은 이 말을 듣고 혼인이 해소되었다고 말할 근거를 마련하려 혼인 계약서를 찢었다. 왕은 사건을 조사한 뒤 왕비가 무죄임을 밝혀냈다. 왕비는 즉시 남편과 화해하였고, 쇼샤빈은 새 계약서를 작성하라는 지시를 받았다.’

  3. 쇠트겐은 남편이 아내를 버리거나 이혼했을 경우 쇼샤빈이 그 여인을 맞아 형제의 의무를 수행했다는 추측을 매우 조심스럽게 제시한다. 그가 인용한 삿 14:20에서 그 가능성을 볼 수 있다. ‘삼손의 아내는 삼손이 친구로 대하던 그의 동료에게 주어졌다.’ 시리아어 역본과 타르굼은 모두 그녀가 שושביניה(shoshebeeneyah), 곧 그의 파라님프에게 주어졌다고 읽는다. 이는 칠십인역 알렉산드리아 사본의 ‘Και συνῳκησεν ἡ γυνη Σαμψων τῳ Νυμφαγωγῳ αυτου, ὁς ην ἑταιρος αυτου’와도 일치한다. 곧 ‘삼손의 아내는 그의 동료였던 파라님프와 함께 살았다(또는 동거하였다)’는 뜻이다. 같은 독법은 콤플루툼 다국어 성경에도 나온다.

앞의 사항들을 요 3:29에 나오는 요한의 말과 고후 11:2의 성 바울의 말과 대조하면 다음 사실이 분명해진다. 그리스도는 신랑으로, 교회 또는 그분의 참된 제자들은 신부로, 복음의 사역자들은 שושבינים(shoshbeenim)으로 묘사된다. 사역자들의 크고 중요한 의무는 신랑에게 순결하고 더럽혀지지 않은 처녀, 곧 점이나 주름이나 그 밖의 어떤 흠도 없는 교회를 드리는 것이다(엡 5:27). 이는 신랑에게 정숙하고 순결한 처녀를 아내로 구해 줄 책임을 맡은 파라님프의 직무를 분명히 암시한다. 그래서 자신을 예수 그리스도의 파라님프로 여긴 성 바울은 이렇게 말한다. ‘내가 하나님의 열심으로 너희를 위하여 열심을 내노니, 내가 너희를 한 남편과 약혼시켜 순결한 처녀로 그리스도께 드리려 함이라’(고후 11:2).

이 모든 사항을 통해 우리는 쇼샤빈 또는 파라님프의 직무가 유대인들 사이에서 매우 중요했으며, 신약성경에도 그것을 흥미롭게 암시하는 구절들이 있음을 알 수 있다. 유대인 파라님프의 성격과 직무를 고려하지 않고서는 그 구절들의 힘과 참뜻을 분별할 수 없다. 이에 관한 유익한 해설들은 라이트풋의 요 2:1 주석과 쇠트겐의 요 3:29 주석을 보라.

이제 그리스도교회가 유대교회를 대신하게 되고, 더럽혀진 유대교회는 버림받게 될 것이었다. 요한은 신부와 신랑과 파라님프, 곧 신랑의 친구라는 비유를 사용함으로써 그리스도교회가 어떠해야 하는지를 예언적으로 보여 준다. 교회는 더럽혀지지 않은 처녀처럼 거룩하고 순결해야 한다. 우리 주 예수 그리스도의 신부 또는 배우자가 될 것이기 때문이다. 하나님은 세례 요한을 파라님프로 삼으심으로 그를 존귀하게 하셨다. 실제로 요한은 모든 계층의 백성에게 마음과 행실의 전면적인 개혁이 필요하다고 힘 있게 선포했으므로, 그의 모든 설교와 세례는 이 위대한 결과를 이루기에 탁월하게 적합하였다. 마 3:8-12와 눅 3:10-14의 주석을 보라. 그는 신랑의 음성을 들었다. 그는 하늘에서 받은 것을 신실하게 전달했으며(요 3:27), 주님을 위하여 준비된 백성을 얻게 된 것을 크게 기뻐하였다. 요한의 설교가 거둔 성공은 그리스도와 그 제자들의 설교가 성공하는 데 크게 기여하였다. 이를 위하여 그는 위로부터 능력을 부여받았고 하늘 신랑의 파라님프로 선택되었다.

영문 원문

Hath everlasting life - He has already the seed of this life in his soul, having been made a partaker of the grace and spirit of him in whom he has believed. See on John 3:8 (note).

He that believeth not - Or, obeyeth not - απειθων: from α, negative, and πειθω, to persuade, or πειθομαι, to obey - the want of the obedience of faith. The person who will not be persuaded, in consequence, does not believe; and, not having believed, he cannot obey.

Shall not see life - Shall never enjoy it: there being no way to the kingdom of God, but through Christ Jesus, Acts 4:12. And none can expect to enter into this kingdom but those who obey him; for to such only he is the author of eternal salvation, Hebrews 5:9.

But the wrath of God abideth on him - Οργη, the displeasure of God. I should prefer displeasure to wrath, because the common acceptation of the latter (fury, rage) is not properly applicable here. Perhaps the original word is used in the same sense here as in Romans 2:5; Romans 3:5; Romans 13:4, Romans 13:5; Ephesians 5:6; 1 Thessalonians 1:10; 1 Thessalonians 5:9; where it evidently means punishment, which is the effect of irritated justice. Taken in this sense, we may consider the phrase as a Hebraism: punishment of God, i.e. the most heavy and awful of all punishments; such as sin deserves, and such as it becomes Divine justice to inflict. And this abideth on him - endures as long as his unbelief and disobedience remain! And how shall these be removed in a hell of fire! Reader! pray God that thou mayest never know what this continuing punishment means!

There are many very important topics brought forward in this chapter; the principal of which have been already illustrated in the notes: the subject in the 29th verse is of great consequence, and requires some farther explanation.

The friend of the bridegroom is the person called among the Jews שושבי shoshabin; and παρανυμφος, paranymph, among the Greeks. Several matters are found in the Jewish writings relative to these, which may serve to throw light, not only on the discourse of John, but also on other passages of Scripture.

  1. There were generally two shoshabinim; one for the bride, another for the bridegroom: though in many instances we find the shoshabin of the bride only mentioned.

  2. These officers were chosen out of the most intimate and particular friends of the parties: - a brother might be shoshabin or paranymph to his brother.

  3. Though it is probable that such persons were not always found in ordinary weddings, yet they were never absent from the marriages of kings, princes, and persons of distinction.

  4. The Jews believe that this was an ordinance appointed by God; and that he himself was shoshabin to Adam. But in Bereshith Rabba it is said, that God took the cup of blessing and blessed the first pair; and that Michael and Gabriel were shoshabins to Adam.

  5. So important was this office esteemed among them, that it wag reckoned one of the indispensable works of charity: much depending on the proper discharge of it, as we shall afterwards find.

  6. Those who were engaged in this office, were excused, for the time, from some of the severer duties of religion, because they had so much to do about the new-married pair, especially during the seven days of the marriage feast.

These shoshabinan had a threefold office to fulfill, viz. before, at, and after the marriage: of each of these in order.

I. Before the marriage: it was the business of the shoshabin: -

  1. To procure a husband for the virgin, to guard her, and to bear testimony to her corporeal and mental endowments; and it was upon this testimony of this friend that the bridegroom chose his bride.

  2. He was the internuncio between her and her spouse elect; carrying all messages from her to him, and from him to her: for before marriage young women were very strictly guarded at home with their parents or friends.

II. At the wedding: it was the business of the shoshabin, if necessary: -

  1. To vindicate the character of the bride.

  2. To sleep in an apartment contiguous to the new-married pair, to prevent the bride from receiving injury.

  3. It was his office to see that neither the bride nor bridegroom should be imposed on by each other; and therefore it was his business to examine and exhibit the tokens of the bride's purity, according to the law, Deuteronomy 22:13-21. Of their office, in this case, the rabbins thus speak: Olim in Judea paranymphi perscrutati sunt locum (lectum) sponsi et sponsae - ad scrutandum et officiose observandum ea, quae sponsi illa nocte fecerint: ne scilicet alter alteri dolo damnum inferat: ne sponsus sanguinem virginitatis agnoscat, illum celet aut tollat: et ne sponsa pannum sanguine tinctum secum inferat.

  4. When they found that their friend had got a pure and chaste virgin, they exulted greatly; as their own character and the happiness of their friend, were at stake. To this the Baptist alludes, John 3:29, This my joy is fulfilled.

  5. They distributed gifts to the new-married couple, which, on their marriage, were repaid either by their friend, or by his father. The same thing is done at what are called the biddings, at marriages in Wales, to the present day.

  6. They continued with the bride and bridegroom the seven days of the marriage, and contributed variously to the festivity and hilarity of the occasion.

III. After marriage.

  1. The shoshabin was considered the patron and advocate of the wife, and in some sort her guardian, to which the apostle alludes, 2 Corinthians 11:2. He was generally called in to compose any differences which might happen between her and her husband, and reconcile them when they had been at variance.

  2. They appear to have had the keeping of the marriage contract, which in certain cases they tore; when they had reason to suspect infidelity on the part of the woman, by which the marriage was dissolved; and thus the suspected person was prevented from suffering capitally. Schoettgen produces a case like this from R. Bechai, in legem, fol. 114. "A king visited foreign parts, and left his queen with her maids: they raised an evil report on her, and the king purposed to put her to death. The shoshabin hearing of it, tore the matrimonial contract, that he might have it to say, the marriage is dissolved. The king, having investigated the case, found the queen innocent: she was immediately reconciled to her husband, and the shoshabin was directed to write another contract."

  3. Schoettgen very modestly hazards a conjecture, that, if the husband had either abandoned or divorced his wife, the shoshabin took her, and acted to her as a brother-in-law; which is probable from the place to which he refers, Judges 14:20 : But Samson's wife was given to his companion, whom he had used as his friend: or, as both the Syriac and the Targum have it, she was given, שושביניה shoshebeeneyah, to his paranymph; which is agreeable to the Alexandrian copy of the Septuagint, Και συνῳκησεν ἡ γυνη Σαμψων τῳ Νυμφαγωγῳ αυτου, ὁς ην ἑταιρος αυτου. And Samson's wife dwelt (or cohabited) with his paranymph, who had been his companion. The same reading is found in the Complutensian Polyglott.

From the preceding particulars, collated with the speech of John in John 3:29, and with the words of St. Paul, 2 Corinthians 11:2, it is plain that Christ is represented as the Bridegroom: the Church, or his genuine disciples, the Bride: the ministers of the Gospel, the שושבינים Shoshbeenim, whose great and important duty it is to present to the bridegroom a pure, uncontaminated virgin, i.e. a Church without spot, or wrinkle, or any such thing, Ephesians 5:27, alluding evidently to the office of the paranymph, on whom the bridegroom depended to procure him, for wife, a chaste and pure virgin. Hence that saying of St. Paul, who considered himself the paranymph to Jesus Christ: I am jealous over you with godly jealousy: for I have espoused you to one husband, that I may present you as a chaste virgin to Christ, 2 Corinthians 11:2.

From all these particulars, we see that the office of the shoshabin, or paranymph, was a very important one among the Jews; and that, to it, some interesting references are made in the New Testament, the force and true meaning of which passages cannot be discerned without considering the character and office of the Jewish paranymph. See several good observations on this in Lightfoot's notes on John 2:1, and Schoettgen, on John 3:29.

As the Christian Church was now to take place of the Jewish, and the latter was about to be cast off because it was polluted, John, by using the simile of the bride, bridegroom, and paranymph, or friend of the bridegroom, points out, as it were prophetically, of what kind the Christian Church must be: it must be as holy and pure as an uncontaminated virgin, because it is to be the bride or spouse of our Lord Jesus Christ: and God honors the Baptist by making him the paranymph; and indeed his whole preaching and baptism were excellently calculated to produce this great effect, as be strongly proclaimed the necessity of a total reformation of heart and manners, among all classes of the people. See the notes on Matthew 3:8-12 (note), and on Luke 3:10-14 (note). He heard the bridegroom's voice - he faithfully communicated what he had received from heaven, John 3:27, and he rejoiced exceedingly to find that he had got a people prepared for the Lord. The success of John's preaching greatly contributed to the success of that of Christ and his disciples. For this purpose he was endued with power from on high, and chosen to be the paranymph of the heavenly bridegroom.