Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 누가복음 9장

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누가복음 9장

서론

Luke 9 Introduction

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그리스도께서 사도들을 보내어 전파하게 하시고 기적을 행하게 하신다, 눅 9:1-6. 헤롯은 예수의 명성을 듣고 당황한다. 어떤 사람들은 세례 요한이 죽은 자 가운데서 살아났다고 하고, 다른 사람들은 엘리야나 옛 선지자 중 하나가 다시 살아났다고 생각한다, 눅 9:7-9. 사도들이 돌아와 자기들의 사역이 성공한 일을 보고한다. 예수께서 한적한 곳으로 가시나 무리가 그를 따른다, 눅 9:10, 눅 9:11. 떡 다섯 개와 물고기 두 마리로 남자 오천 명을 먹이신다, 눅 9:12-17. 제자들에게 사람들이 그를 어떻게 생각하는지 물으신다, 눅 9:18-21. 자기 고난을 예고하신다, 눅 9:22. 자기 부인의 필요성과 구원의 중요성을 보이신다, 눅 9:23-25. 사람들 앞에서 그를 부인하는 자들에게 경고하신다, 눅 9:26. 변형, 눅 9:27-36. 귀신 들린 자를 고치신다, 눅 9:37-43. 다시 자기 고난을 예고하신다, 눅 9:44, 눅 9:45. 제자들이 누가 큰지를 다툰다, 눅 9:46-48. 그리스도의 이름으로 귀신을 내쫓았으나 제자들과 함께하지 않은 사람에 관하여 말씀하신다, 눅 9:49, 눅 9:50. 예수를 받아들이지 않은 사마리아인들에 관하여, 눅 9:51-56. 예수를 따르기를 원한 사람에 관하여, 눅 9:57, 눅 9:58. 주께서 다른 제자를 부르시니, 그가 먼저 자기 아버지를 장사하도록 허락해 달라고 청한다, 눅 9:59. 우리 주의 대답, 눅 9:60-62.

영문 원문

Christ sends his apostles to preach and work miracles, Luke 9:1-6. Herod, hearing of the fame of Jesus, is perplexed; some suppose that John Baptist is risen from the dead; others, that Elijah or one of the old prophets was come to life, Luke 9:7-9. The apostles return and relate the success of their mission. He goes to a retired place, and the people follow him, Luke 9:10, Luke 9:11. He feeds five thousand men with five loaves and two fishes, Luke 9:12-17. He asks his disciples what the public think of him, Luke 9:18-21. Foretells his passion, Luke 9:22. Shows the necessity of self-denial, and the importance of salvation, Luke 9:23-25. Threatens those who deny him before men, Luke 9:26. The transfiguration, Luke 9:27-36. Cures a demoniac, Luke 9:37-43. Again foretells his passion, Luke 9:44, Luke 9:45. The disciples contend who shall be greatest, Luke 9:46-48. Of the person who cast out devils in Christ's name, but did not associate with the disciples, Luke 9:49, Luke 9:50. Of the Samaritans who would not receive him, Luke 9:51-56. Of the man who wished to follow Jesus, Luke 9:57, Luke 9:58. He calls another disciple who asks permission first to bury his father, Luke 9:59. Our Lord's answer Luke 9:60-62.

1

Luke 9:1

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능력과 권위 - Δυναμιν και εξουσιαν. 여기서 이 말들은 정확히 말해 기적을 행하는 능력과, 귀신들의 전체 체계가 그들에게 복종하게 될 권위를 뜻한다. 독자는 다음을 유의하기 바란다.

  1. 누가는 귀신과 질병을 둘 다 언급한다. 그러므로 그가 잘못 말했거나, 아니면 귀신과 질병은 같은 것이 아니다.

  2. 이 둘을 다루는 방식도 같지 않았다. 귀신은 내쫓아야 했고, 질병은 고쳐야 했다. 마 10:1을 보라.

영문 원문

Power and authority - Δυναμιν και εξουσιαν. The words properly mean here, the power to work miracles; and that authority by which the whole demoniac system was to be subjected to them. The reader will please to observe:

  1. That Luke mentions both demons and diseases; therefore he was either mistaken, or demons and diseases are not the same.

  2. The treatment of these two was not the same: - the demons were to be cast out, the diseases to be healed. See Matthew 10:1.

2

Luke 9:2

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하나님의 나라를 전파하며 - 이 구절의 설명은 마 3:1의 주(注)를 보라.

영문 원문

To preach the kingdom of God - For an explication of this phrase, see on Matthew 3:1 (note).

3

Luke 9:3

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아무 것도 가지지 말라 - 막 6:7, 막 6:8의 주(注)를 보라.

돈도 가지지 말며 - 마 10:9의 주(注)를 보라.

두 벌 옷도 가지지 말며 - 너희가 모든 일에서 하나님의 대사임을 보이라. 그리고 하나님의 비용으로 나아가라.

영문 원문

Take nothing - See on Mark 6:7, Mark 6:8 (note).

Neither money - See on Matthew 10:9 (note).

Neither have two coats - Show that in all things ye are ambassadors for God; and go on his charges.

4

Luke 9:4

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거기서 머물다가 거기서 떠나라 - 곧 그 성에서 떠날 때까지 그 숙소에 머물라는 뜻이다. 어떤 사본들과 역본들은 μη를 더하는데, 그러면 다음과 같은 의미가 된다. 거기에 머물고, 거기서 떠나지는 말라. 마 10:11의 주(注)를 보라.

영문 원문

There abide, and thence depart - That is, remain in that lodging till ye depart from that city. Some MSS. and versions add μη, which makes the following sense: There remain, and depart Not thence. See the note on Matthew 10:11.

7

Luke 9:7

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분봉 왕 헤롯 - 마 2:1 주(注)와 마 14:1 주(注)를 보라.

그로 말미암아 - 이 말은 BCDL, 다른 두 사본, 콥트역, 사히드역, 아르메니아역, 그리고 이탈라 네 사본에서 빠져 있다. 누가는 ‘헤롯이 행해진 모든 일을 듣고’ 등으로 썼을 가능성이 있다. 그러나 마태는 그가 들은 것이 예수의 명성이었다고 특별히 말한다, 마 14:1.

심히 당황하니 - 그는 크게 당황했다, διηπορει. 이는 강조 접두 δια와 απορεω, 곧 ‘나는 당혹 가운데 있다’에서 온 말이다. 이것은 여행자가 길을 가다가 여러 갈래 길을 만나는데, 그중 하나만 자기가 가려는 곳으로 이끌지만 어느 길을 택해야 할지 몰라 혼란과 의심으로 괴로워하는 데서 취한 은유다. 이 동사는 부정 접두 α와 πορος, 곧 길 또는 통로에서 온다. 죄책 있는 양심은 끊임없는 재앙이다. 헤롯은 요한을 죽였고, 그가 죽은 자 가운데서 살아나 자기 행위를 드러내며 자기가 마땅히 받을 형벌에 자신을 노출시킬까 몹시 두려워한다. 막 6:16을 보라.

영문 원문

Herod the tetrarch - See on Matthew 2:1 (note); Matthew 14:1 (note).

By him - This is omitted by BCDL, two others, the Coptic, Sahidic, Armenian, and four of the Itala. It is probable that Luke might have written, Herod, hearing of all the things that were done, etc.; but Matthew says particularly, that it was the fame of Jesus of which he heard: Matthew 14:1.

He was perplexed; - He was greatly perplexed διηπορει· from δια emphat. and απορεω, I am in perplexity. It is a metaphor taken from a traveler, who in his journey meets with several paths, one only of which leads to the place whither he would go; and, not knowing which to take, he is distressed with perplexity and doubt. The verb comes from α, negative, and πορος, a way or passage. A guilty conscience is a continual pest: - Herod had murdered John, and he is terribly afraid, lest he should arise from the dead, and bring his deeds to light, and expose him to that punishment which he deserved. See Mark 6:16.

10

Luke 9:10

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자기들이 행한 모든 것을 예수께 여쭈니 - 분명하게 이야기했다. διηγησαντο는 δια, 곧 ‘두루, 통하여’와 ἡγεομαι, ‘나는 선언한다’에서 온 말이다. 그러므로 모든 것을 매우 상세히 말하기 때문에 이 복음서 전체가 눅 1:1에서 διηγησις, 곧 세부 사정까지 갖춘 상세한 서술이라 불린다. 막 6:30의 주(注)를 보라.

영문 원문

Told him all - Related distinctly - διηγησαντο, from δια, through, and ἡγεομαι, I:declare: hence the whole of this Gospel, because of its relating every thing so particularly, is termed διηγησις, Luke 1:1, a particular and circumstantially detailed narration. See on Mark 6:30 (note).

11

Luke 9:11

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무리가 따라왔거늘 - 여기서 하나님의 은혜의 다섯 가지 큰 효과를 보라.

  1. 백성이 이끌려 그를 따른다.

  2. 그는 그들을 친절히 영접하신다.

  3. 그는 그들에게 하나님의 일들을 가르치신다.

  4. 그는 그들의 모든 질병을 고치신다.

  5. 그는 그들의 몸과 영혼을 먹이신다. 퀘스넬을 보라.

독자여! 예수는 지금 이 순간에도 동일하시다. 그를 따르라. 그러면 그는 네 영혼을 영접하고, 가르치고, 고치고, 먹이고, 영생에 이르도록 구원하실 것이다.

영문 원문

The people - followed him - Observe here five grand effects of Divine grace.

  1. The people are drawn to follow him.

  2. He kindly receives them.

  3. He instructs them in the things of God.

  4. He heals all their diseases.

  5. He feeds their bodies and their souls. See Quesnel.

Reader! Jesus is the same to the present moment. Follow him, and he will receive, instruct, heal, feed, and save thy soul unto eternal life.

12

Luke 9:12

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무리를 보내어 - 이 기적은 병행 구절인 마 14:15-21 주(注)와 막 6:36-44 주(注)에서 자세히 설명되어 있다.

영문 원문

Send the multitude away - See this miracle explained at large, on the parallel places, Matthew 14:15-21 (note); Mark 6:36-44 (note).

16

Luke 9:16

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예수께서 떡 다섯 개를 가지사 - 영혼을 먹이는 일에 쓰임 받는 복음의 사역자는 그리스도의 이 행동을 본받아야 한다.

  1. 그는 백성이 차분하고 겸손한 경외심으로 듣도록 권해야 한다.

  2. 그는 먼저 생명의 떡을 스스로 취해야 한다. 그래야 다른 사람들을 먹일 힘을 얻을 수 있다.

  3. 그는 자신과 듣는 이들 위에 하나님의 축복을 끌어내리기 위해 자주 자기 영혼을 하나님께 들어 올려야 한다.

  4. 그는 떡을 떼어야 한다. 곧 진리의 말씀을 바르게 나누어, 각 사람의 능력과 형편에 맞는 몫을 모두에게 주어야 한다.

  5. 자신이 직접 수행할 수 없는 일은 다른 사람들의 사역을 통해 이루려고 힘써야 한다. 하나님의 교회 지체들 가운데 발견되는 모든 유망한 은사를 전체의 덕 세움을 위해 사용해야 한다. 이러한 목자 아래서 그리스도의 양 떼는 늘어나고 번성할 것이다. 퀘스넬을 보라.

영문 원문

Then he took the five loaves - A minister of the Gospel, who is employed to feed souls, should imitate this conduct of Christ:

  1. He ought to exhort the people to hear with sedate and humble reverence.

  2. He should first take the bread of life himself, that he may be strengthened to feed others.

  3. He ought frequently to lift his soul to God, in order to draw down the Divine blessing on himself and his hearers.

  4. He should break the loaves - divide rightly the word of truth, and give to all such portions as are suited to their capacities and states.

  5. What he cannot perform himself, he should endeavor to effect by the ministry of others; employing every promising talent, for the edification of the whole, which he finds among the members of the Church of God. Under such a pastor, the flock of Christ will increase and multiply. See Quesnel.

18

Luke 9:18

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무리가 나를 누구라고 하느냐 - Οἱ οχλοι, 보통 백성, 곧 백성의 대중을 가리킨다. 이 질문에 대한 고찰은 마 16:13 주(注) 등을 보라.

영문 원문

Whom say the people - Οἱ οχλοι, the common people, i.e. the mass of the people. See this question considered on Matthew 16:13 (note), etc.

20

Luke 9:20

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너희는 나를 누구라 하느냐 - 너희는 내가 누구라고 백성에게 말하느냐? 너희는 나에 관하여 무엇을 전파하느냐? 또한 마 16:14의 주(注)를 보라. 그리고 이 장 끝의 관찰도 보라.

하나님의 그리스도 - 콥트역과 후기 페르시아역은 ‘당신은 그리스도 하나님이십니다’라고 읽는다. 이 뒤에 마 16:16 주(注) 등에 기록된 우리 주에 대한 베드로의 고백이 이어지는데, 거기의 주들을 보라. 또한 이 장 끝에 있는 그랜빌 샤프 씨의 관찰도 보라.

영문 원문

But whom say ye that I am? - Whom do ye tell the people that I am? What do ye preach concerning me? See also on Matthew 16:14 (note); and see the observations at the end of this chapter, (note).

The Christ of God - The Coptic and later Persic read, Thou art Christ God. After this comes in Peter's confession of our Lord, as related Matthew 16:16 (note), etc., where see the notes; and see also the observations of Granville Sharp, Esq., at the end of this chapter.

23

Luke 9:23

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아무든지 나를 따라오려거든 - 유대인들 가운데 개종의 성격이 설명된 마 16:24 주(注)와 막 8:34 주(注)를 보라.

날마다 - Καθ' ἡμεραν은 명망 있는 많은 사본들과 역본들과 교부들에게서 빠져 있다. 병행 구절인 마 16:24, 막 8:34에도 나오지 않는다.

영문 원문

If any man will come after me - See on Matthew 16:24 (note), and on Mark 8:34 (note), where the nature of proselytism among the Jews is explained.

Daily - Καθ' ἡμεραν is omitted by many reputable MSS., versions, and fathers. It is not found in the parallel places, Matthew 16:24; Mark 8:34.

24

Luke 9:24

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제 목숨을 구원하고자 하면 - 마 16:24 주(注) 등을 보라.

영문 원문

Will save his life - See on Matthew 16:24 (note), etc.

25

Luke 9:25

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자기를 잃든지 - 곧 자기 생명 또는 영혼을 잃는다는 뜻이다. 병행 구절인 마 16:25 주(注), 막 8:35 주(注)를 보라. 특히 전자의 주를 보라.

또는 빼앗기든지 하면 - 또는 영적 손상을 받는다면, η ζημιωθεις. 나는 여기서 ‘영적’이라는 말을 덧붙였다. 이것이 필연적으로 함축되어 있다고 보기 때문이다. 어떤 사람이 어떤 면에서 일시적 손해만 입는다면, 온 세상을 얻는 일이 그에게 충분한 보상이 될 수 있다. 그러나 그가 영적 손상, 곧 자기 영혼에 아주 작은 손상이라도 입는다면, 온 우주를 소유해도 그 손실을 보상할 수 없다. 땅의 재물은 땅의 손실을 보상할 수 있지만, 영혼의 평안이나 거룩함에 생긴 어떤 파손도 보상할 수 없다. 마 16:26의 주(注)를 보라.

영문 원문

Lose himself - That is, his life or soul. See the parallel places, Matthew 16:25 (note); Mark 8:35 (note), and especially the note on the former.

Or be cast away? - Or receive spiritual damage η ζημιωθεις. I have added the word spiritual here, which I conceive to be necessarily implied. Because, if a man received only temporal damage in some respect or other, yet gaining the whole world must amply compensate him. But if he should receive spiritual damage - hurt to his soul in the smallest degree, the possession of the universe could not indemnify him. Earthly goods may repair earthly losses, but they cannot repair any breach that may be made in the peace or holiness of the soul. See on Matthew 16:26 (note).

26

Luke 9:26

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나를 부끄러워하면 - 막 8:38의 주(注)를 보라.

영문 원문

Ashamed of me - See on Mark 8:38 (note).

28

Luke 9:28

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팔 일쯤 되어 - 이 중요한 사건 전체에 대한 자세한 설명은 마 17:1-13 주(注)를 보라.

영문 원문

About an eight days after - See the whole of this important transaction explained at large on Matthew 17:1-13 (note).

31

Luke 9:31

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그의 별세 - Την εξοδον αυτον, 곧 그의 떠나감, 또는 그의 죽음이다. 그 독특한 종류의 죽음, 곧 그 성격과 정황과 필요성을 고려한 표현이다. εξοδον 대신 열세 사본은 δοξαν, 곧 영광이라고 읽는다. 그들은 예수께서 예루살렘에서 이루려 하신 그의 영광에 관하여 말한 것이다(πληρουν). 에티오피아역은 두 독법을 결합한다. 예수의 죽음은 그의 영광이었다. 그 죽음으로 그는 죄와 죽음과 지옥을 이기셨고, 잃어버린 세상을 위하여 구원과 영원한 영광을 사셨기 때문이다.

영문 원문

His decease - Την εξοδον αυτον, That going out (or death) of his. That peculiar kind of death - its nature, circumstances, and necessity being considered. Instead of εξοδον, thirteen MSS. have δοξαν, glory. They spoke of that glory of his, which he was about to fill up (πληρουν) at Jerusalem. The Ethiopic unites both readings. The death of Jesus was his glory, because, by it, he gained the victory over sin, death, and hell, and purchased salvation and eternal glory for a lost world.

33

Luke 9:33

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우리가 여기 있는 것이 좋사오니 - 어떤 사본들은 παντοτε를 더하여, ‘우리가 항상 여기 있는 것이 좋사오니’라는 뜻이 되게 한다.

영문 원문

It is good for us to be here - Some MSS. add παντοτε, It is good for us to be Always here.

35

Luke 9:35

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이는 나의 사랑하는 아들이다 - ὁ αγαπητος, 곧 사랑받는 자 대신 어떤 사본들과 역본들은 εκλεκτος, 곧 택함을 받은 자라고 읽는다. 에티오피아역 번역자는 다른 여러 경우와 같이 참된 독법을 확실히 하려고 두 독법을 모두 보존한다.

내가 기뻐하는 자, 또는 내가 즐거워한 자 - 이 말은 매우 오래된 몇몇 사본들에 의해 덧붙여졌다. 아마 이 첨가는 마 17:5에서 온 것일 수 있다.

영문 원문

This is my beloved Son - Instead of ὁ αγαπητος, the beloved one, some MSS. and versions have εκλεκτος, the chosen one: and the Ethiopic translator, as in several other cases, to be sure of the true reading, retains both.

In whom I am well pleased, or have delighted - is added by some very ancient MSS. Perhaps this addition is taken from Matthew 17:5.

37

Luke 9:37

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큰 무리 - 마 17:14의 주(注)를 보라.

영문 원문

Much people - See on Matthew 17:14 (note).

39

Luke 9:39

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귀신이 그를 잡아 갑자기 부르짖게 하고 - Πνευμα λαμβανει αυτον. 바로 이 표현은 이교 저술가들이 초자연적 영향력을 말할 때 사용한 말이다. 헤로도토스의 다음 인용은 이 문제를, 바라건대, 아주 분명하게 해 줄 것이다. 그는 자기 나라 사람들의 풍습보다 그리스의 풍속과 관습을 더 좋아했고, 바쿠스 신비 의식에 은밀히 입문하기를 원했던 스키타이 왕 스킬레스에 관하여 말하면서 이렇게 덧붙인다. “스키타이인들은 이 바쿠스 제의 때문에 그리스인들을 비난하며, 신이 사람들을 광기의 발작 상태로 몰아넣는다고 생각하는 것은 건전한 이성에 맞지 않는다고 말한다. 그런데 왕이 입문 의식을 행하고 있을 때 어떤 보리스테네스 사람이 밖으로 나가 그 일을 스키타이 군대에게 다음과 같은 말로 알렸다. ‘스키타이인들이여, 너희는 우리가 바쿠스 제의를 행한다고 우리를 조롱한다. και ἡμεας ὁ θεος ΛΑΜΒΑΝΕΙ, 곧 그 신이 우리를 사로잡는다고 말이다. 그러나 이제 바로 같은 귀신, οὑτος ὁ δαιμων이 너희 왕을 사로잡았다, ΛΕΛΑΒΗΚΕ. 그는 바쿠스 제의를 행하고 있으며, ὑπο του θεου μαινεται, 곧 이 신에 의해 격분으로 가득 차 있기 때문이다.” Herodot. l. iv. p. 250, edit. Gale.

이 대목은 대단히 주목할 만하다. 누가가 여기서 사용하는 바로 그 표현들을 헤로도토스가 사용한다. 그리스 역사가에게서 행위자는 귀신, δαιμων이고, 본문 눅 9:42에 언급된 경우에도 행위자는 귀신이다. 두 경우 모두 귀신이 사람들을 사로잡는다고 말하며, 두 역사가 모두 바로 같은 단어 λαμβανει를 사용해 이것을 표현한다. 두 역사가 모두 사람들에게 일어난 결과로 그 들림이 실제였음을 보인다. 이교 왕은 바쿠스라는 신이라 불린 귀신의 영향으로 격분하여 날뛰고, 본문의 사람은 소리를 지르며(κραζει), 심한 경련을 일으키고, 입에 거품을 문다. 여기에는 실제 귀신 들림이 있었고, 이런 일은 귀신들을 예배하던 자들 가운데 자주 일어났다.

영문 원문

A spirit taketh him, and he suddenly crieth out - Πνευμα λαμβανει αυτον. This very phrase is used by heathen writers, when they speak of supernatural influence. The following, from Herodotus, will make the matter, I hope, quite plain. Speaking of Scyles, king of the Scythians, who was more fond of Grecian manners and customs than of those of his countrymen, and who desired to be privately initiated into the Bacchic mysteries, he adds: "Now because the Scythians reproach the Greeks with these Bacchanals, and say that to imagine a god driving men into paroxysms of madness is not agreeable to sound reason, a certain Borysthenian, while the king was performing the ceremonies of initiation, went out, and discovered the matter to the Scythian army in these words: 'Ye Scythians ridicule us because we celebrate the Bacchanals, και ἡμεας ὁ θεος ΛΑΜΒΑΝΕΙ, and the God Possesses Us: but now the same demon, οὑτος ὁ δαιμων, has Taken Possession, ΛΕΛΑΒΗΚΕ, of your king, for he celebrates the Bacchanals, and ὑπο του θεου μαινεται, is filled with fury by this god." Herodot. l. iv. p. 250, edit. Gale.

This passage is exceedingly remarkable. The very expressions which Luke uses here are made use of by Herodotus. A demon, δαιμων, is the agent in the Greek historian, and a demon is the agent in the case mentioned in the text, Luke 9:42. In both cases it is said the demon possesses the persons, and the very same word, λαμβανει is used to express this in both historians. Both historians show that the possessions were real, by the effects produced in the persons: the heathen king rages with fury through the influence of the demon called the god Bacchus; the person in the text screams out, (κραζει), is greatly convulsed, and foams at the mouth. Here was a real possession, and such as often took place among those who were worshippers of demons.

42

Luke 9:42

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귀신이 그를 거꾸러뜨리고 심한 경련을 일으키게 하는지라 - 이 경우에 대한 자세한 고찰은 마 17:15-18 주(注)와 막 9:14-27 주(注)를 보라.

영문 원문

The devil threw him down, and tare him - See this case considered at large, on Matthew 17:15-18 (note), and on Mark 9:14-27 (note).

43

Luke 9:43

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하나님의 위엄 - 하나님의 이 위엄, μεγαλειοτητι του Θεου이다. 그들은 이것이 하나님보다 낮은 어떤 능력으로도 아무 소용이 없을 경우임을 분명히 보았다. 그리고 복되신 예수의 행위에서 나타난 하나님의 위엄에 깊이 감동했다.

영문 원문

The mighty power - This majesty of God, μεγαλειοτητι του Θεου. They plainly saw that it was a case in which any power inferior to that of God could be of no avail; and they were deeply struck with the majesty of God manifested in the conduct of the blessed Jesus.

44

Luke 9:44

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이 말을 너희 귀에 담아 두라 - 또는 이 말씀들을 너희 귀에 넣어 두라는 뜻이다. 다른 말들에는 때때로 주의를 기울일 수 있다. 그러나 나의 고난과 죽음에 관련된 것은 언제나 들어야 한다. 그것들이 너희의 가장 진지한 묵상과 숙고 속에 항상 자리 잡게 하라.

영문 원문

Let these sayings sink down into your ears - Or, put these words into your ears. To other words, you may lend occasional attention, but to what concerns my sufferings and death you must ever listen. Let them constantly occupy a place in your most serious meditations and reflections.

45

Luke 9:45

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그들이 이 말씀을 알지 못하니 - 막 9:32의 주(注)를 보라.

영문 원문

But they understood not - See the note on Mark 9:32.

46

Luke 9:46

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변론이 일어나니 - Εισηλθε δε διαλογισμος, 곧 대화가 일어났다는 뜻이다. 한 사람이 묻고 다른 사람이 대답하고, 그렇게 이어진 것이다. 이 주제에 대한 설명은 마 18:1 주(注) 등을 보라.

영문 원문

There arose a reasoning - Εισηλθε δε διαλογισμος, A dialogue took place - one inquired, and another answered, and so on. See this subject explained on Matthew 18:1 (note), etc.

49

Luke 9:49

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우리가 금하였나이다 - 이 주제에 대한 고찰은 막 9:38 주(注) 등을 보라.

영문 원문

We forbade him - See this subject considered on Mark 9:38 (note), etc.

51

Luke 9:51

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그가 들려 올라가실 것 - 피어스 주교는 이렇게 말한다. “나는 αναληψεως라는 단어가 예수께서 물러나시거나 몸을 빼시는 일을 뜻해야지, 그가 들려 올라가시는 일을 뜻해서는 안 된다고 생각한다. 그 앞에 여기서 사용된 συμπληρουσθαι라는 말은 완성된 때를 가리키는데, 그의 승천의 때는 그때 아직 완성되지 않았기 때문이다. 의미는, 예수께서 지금까지 하셨던 것처럼 더 이상 유대와 예루살렘 주변 지역에서 물러나 계시지 않을 때가 왔다는 것이다. 그는 전적으로 갈릴리에 머물러 계셨다. 이는 그의 사역이 끝나고, 그의 신적 사명에 대한 충분한 증거가 주어지며, 그에 관한 예언들 중 일부가 성취되기 전에 유대인들이 그를 붙잡지 못하게 하려는 것이었다. 요한은 요 7:1에서 이렇게 말한다. 예수께서 갈릴리에서 다니셨으니, 이는 유대에서 다니려 하지 아니하심이라. 유대인들이 죽이려 함이러라. 여기 누가복음에서 눅 19:45까지 이어지는 모든 내용은 누가가 예수께서 갈릴리에서 예루살렘으로 가시는 마지막 여행 중에 행하신 일로 제시한다는 점을 유의하라.”

굳게 얼굴을 향하시고 - 곧 합당하고 성숙한 숙고 뒤에 이제 예루살렘으로 올라가기로 선택하시고, 자기 목적을 이루기로 굳게 결심하셨다는 뜻이다.

영문 원문

That he should be received up - Bishop Pearce says: "I think the word αναληψεως must signify, of Jesus's retiring or withdrawing himself, and not of his being received up: because the word συμπληρουσθαι, here used before it, denotes a time completed, which that of his ascension was not then. The sense is, that the time was come, when Jesus was no longer to retire from Judea and the parts about Jerusalem as he had hitherto done; for he had lived altogether in Galilee, lest the Jews should have laid hold on him, before the work of his ministry was ended, and full proofs of his Divine mission given, and some of the prophecies concerning him accomplished. John says, John 7:1 : Jesus walked in Galilee; for he would not walk in Jewry, because the Jews sought to kill him. Let it be observed, that all which follows here in Luke, to Luke 19:45, is represented by him as done by Jesus in his last journey from Galilee to Jerusalem."

He steadfastly set his face - That is, after proper and mature deliberation, he chose now to go up to Jerusalem, and firmly determined to accomplish his design.

52

Luke 9:52

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사자들을 보내시매 - Αγγελους, 문자적으로는 천사들이다. 그러나 이것은 angel이라는 단어가 신적이든 인간적이든 어떤 종류의 사자도 뜻한다는 사실을 입증한다. 이 경우의 사자들은 아마 야고보와 요한이었을 것이다.

영문 원문

Sent messengers - Αγγελους, angels, literally; but this proves that the word angel signifies a messenger of any kind, whether Divine or human. The messengers in this case were probably James and John.

53

Luke 9:53

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그의 얼굴이 - 그들은 그가 명절을 지키려고 예루살렘으로 올라가고 있음을 보았다. 그것은 초막절이었다, 요 7:2. 그리고 그로 말미암아 그가 유대인임을 알고, 그를 접대하는 데 아무것도 제공하려 하지 않았다. 종교 문제에서 사마리아인과 유대인은 서로 상종하지 않았기 때문이다. 요 4:9을 보라. 사마리아인들은 일종의 혼합된 이교도들이었다. 그들은 여호와를 경외하면서도 다른 신들을 섬겼다, 왕하 17:34. 그들은 참 종교에서 배교했고, 그것에 붙어 있던 사람들을 박해했다. 그들에 관한 설명은 마 16:1 주(注)를 보라. 하나님의 진리를 버렸거나 그 진리의 영향을 받지 않는 자들만이 그 진리를 받아들이고 그에 따라 행하는 사람들을 미워한다. 사람이 일단 분명히 하늘로 가는 길을 택하면, 그는 더 이상 세상에서 거의 인정을 받을 수 없다, 요일 3:1.

영문 원문

His face was - They saw he was going up to Jerusalem to keep the feast; (it was the feast of tabernacles, John 7:2); and knowing him thereby to be a Jew, they would afford nothing for his entertainment; for, in religious matters, the Samaritans and Jews had no dealings: see John 4:9. The Samaritans were a kind of mongrel heathens; they feared Jehovah, and served other gods, 2 Kings 17:34. They apostatized from the true religion, and persecuted those who were attached to it. See an account of them, Matthew 16:1 (note). Those only who have deserted the truth of God, or who are uninfluenced by it, hate them who embrace and act by it. When a man has once decidedly taken the road to heaven, he can have but little credit any longer in the world, 1 John 3:1.

54

Luke 9:54

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우리가 불을 명하여 - 복수는 주께 속한다. 우리가 그를 위하여 당하는 일은 그가 책망하시거나 벌하시도록 그 자신께 맡겨야 한다. 모욕은 우리에게가 아니라 그에게 가해진 것이다. 막 3:17의 주(注)를 보라.

영문 원문

That we command fire - Vengeance belongs to the Lord. What we suffer for his sake, should be left to himself to reprove or punish. The insult is offered to him, not to us. See the note on Mark 3:17.

55

Luke 9:55

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너희가 무슨 영에 속한 자인지 알지 못하는도다 - 너희는 현재가 무한한 긍휼과 사랑의 경륜이라는 사실을 숙고하지 않는다. 하나님의 뜻은 죄인들을 멸하는 것이 아니라, 그들에게 회개할 시간을 주어 영생에 이르도록 구원하는 것이다. 또한 너희는 자신들이 느끼는 열심이 악한 원리에서 솟는다는 사실도 숙고하지 않는다. 그것은 하나님의 영예보다 너희 자신의 명예를 더 염려하기 때문이다. 자기 원수들을 위하여 죽으신 그리스도의 제자들은 자기들을 박해하는 자들에게 스스로 복수할 생각을 결코 해서는 안 된다.

영문 원문

Ye know not what manner of spirit ye are of - Ye do not consider that the present is a dispensation of infinite mercy and love; and that the design of God is not to destroy sinners, but to give them space to repent, that he may save them unto eternal life. And ye do not consider that the zeal which you feel springs from an evil principle, being more concerned for your own honor than for the honor of God. The disciples of that Christ who died for his enemies should never think of avenging themselves on their persecutors.

56

Luke 9:56

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함께 다른 마을로 가시니라 - 그 마을은 아마 그들을 접대했을 것이다. 어쩌면 사마리아 경계 밖에 있었을 수도 있다.

‘너희가 무슨 영에 속한 자인지 알지 못하는도다. 인자는 사람들의 생명을 멸하러 온 것이 아니라 구원하러 왔느니라’라는 말은 ABCEGHLS-V와 그 밖의 많은 사본들에 없다. 그리스바흐는 뒤 절을 본문 밖에 둔다. 가장 오래된 사본들은 아마 이 대목을 다음과 같이 읽었을 것이다. ‘그러나 예수께서 돌아보시며 그들을 꾸짖고 이르시되, 너희가 무슨 영에 속한 자인지 알지 못하는도다. 그리고 그들은 다른 마을로 갔다.’ 그리스바흐에 있는 증거들을 보라.

영문 원문

And they went to another village - Which probably did entertain them; being, perhaps, without the Samaritan borders.

The words, Ye know not of what spirit ye are; for the Son of man is not come to destroy men's lives, but to save them, are wanting in ABCEGHLS-V, and in many others. Griesbach leaves the latter clause out of the text. It is probable that the most ancient MSS. read the passage thus: But he turned, and rebuked them, and said, Ye know not of what spirit ye are. And they went to another village. See the authorities in Griesbach.

57

Luke 9:57

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어떤 사람이 - 그는 서기관이었다. 마 8:19-22의 주(注)를 보라. 이 일은 마태가 제시하는 것처럼 그리스도께서 가버나움에 계실 때 일어났을 가능성이 크며, 사마리아를 거쳐 예루살렘으로 가시는 길에서 일어난 것은 아닐 것이다.

영문 원문

A certain man - He was a scribe. See on Matthew 8:19-22 (note). It is probable that this took place when Christ was at Capernaum, as Matthew represents it, and not on the way to Jerusalem through Samaria.

61

Luke 9:61

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또 다른 사람이 이르되 - 이 사정은 다른 복음사가들 중 아무도 언급하지 않는다. 그리고 앞의 경우, 눅 9:57, 눅 9:58도 마태만 언급한다.

나로 먼저 내 집에 있는 사람들에게 작별하게 허락하소서 - Επιτρεψον μοι αποταξασθαι τοις εις τον οικον μου, 곧 ‘내가 집안일을 정리하도록 허락하소서’라는 뜻이다. 그리스어 본문을 이해하는 사람들은 이 번역이 본문에 잘 맞으며, 이것이 가장 자연스럽다는 것을 곧바로 볼 것이다. 이 사람은 엘리사가 선지자 엘리야에게 비슷한 요청을 했던 경우를 염두에 둔 듯하다, 왕상 19:19, 왕상 19:20. 그 요청은 선지자에게 허락되었다. 그러나 우리 주께서는 이 사람이 땅에 너무 큰 애착을 가지고 있고, 비록 짧은 시간이라도 세상 일로 돌아가는 것이 그가 지금 느끼는 선한 열망을 질식시키는 수단이 될 가능성이 있음을 보시고, 그 허락을 주기를 거절하셨다. 우리가 하나님의 뜻을 실행하는 데 이의를 제기하는 그 일이 때로는 바로 우리가 즉시 벗어나야 할 일이다.

영문 원문

Another also said - This circumstance is not mentioned by any of the other evangelists; and Matthew alone mentions the former case, Luke 9:57, Luke 9:58.

Let me first go bid them farewell, which are at home - Επιτρεψον μοι αποταξασθαι τοις εις τον οικον μου - Permit me to set in order my affairs at home. Those who understand the Greek text will see at once that it will bear this translation well; and that this is the most natural. This person seems to have had in view the case of Elisha, who made a similar request to the Prophet Elijah, 1 Kings 19:19, 1 Kings 19:20, which request was granted by the prophet; but our Lord, seeing that this person had too much attachment to the earth, and that his return to worldly employments, though for a short time, was likely to become the means of stifling the good desires which he now felt, refused to grant him that permission. That which we object to the execution of God's designs is sometimes the very thing from which we should immediately disengage ourselves.

62

Luke 9:62

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손에 쟁기를 잡고 - 세속 직업에 매여 있는 사람이 사역의 일을 합당하게 수행할 수 있는가? 농부와 복음의 사역자는 서로 양립할 수 없는 성격이다. 쟁기를 잡은 사람이 뒤를 돌아보면 곧은 고랑을 계속 낼 수 없는 것처럼, 사역의 일에 쓰임 받는 사람도 자기 욕망을 세상의 이익으로 돌리면 복음 전도자의 일을 할 수 없다. 한 선한 사람이 이렇게 말했다. “세상의 호의를 가꾸는 것이 필요하다고 생각하는 사람은 하나님과 그의 교회의 이익을 배반하는 데서 멀리 있지 않다.” 그런 사람은 합당하지 않다, ευθετος. 곧 제대로 준비되어 있지 않고, 그의 마음이 하늘의 기업을 향해 바르게 정향되어 있지 않으며, 다른 사람들에게 길을 보여 주기에 적합하지 않다. 이 두 절에는 모두 엘리사의 부르심에 대한 분명한 언급이 있다. 왕상 19:19 이하를 보라.

  1. 그리스도와 그의 제자들이 살았던 절제와 자기 부인의 삶을 생각하면, 누군가가 자원하여 그의 제자가 되겠다고 나서는 것은 놀라운 일이다. 그러나 진리에는 그만큼 끌어당기는 영향력이 있고, 의인의 일관되고 흔들림 없는 행실에는 그만큼 설득력 있는 웅변이 있어서, 전자는 반드시 찬미하는 사람들을 갖게 되고 후자는 본받는 사람들을 갖게 된다. 일반적으로 제시되는 기독교에는 사람을 끄는 것이 거의 없다. 그리고 그리스도의 십자가가 귀하게 여겨지지 않는 것도 놀랄 일이 아니다. 그 복들이 알려져 있지 않기 때문이다. 그것들은 오직 그리스도를 온전히 따르는 사람에 의해서만 알려지고 제시될 수 있다.

  2. 사람이 자기 자신의 영으로 하나님의 일을 하고 싶어 하는 것은 자연스러운 일이다. 그러므로 그는 자기 견해에 맞지 않는 사람들 위에 하늘에서 불과 유황을 내리게 하려 한다. 박해의 영은 가증하다. 사람이 세상의 통치를 맡는다면, 짧은 시간 안에 분파와 당파뿐 아니라 참 종교 자체까지도 땅 위에서 추방될 것이다. 온유와 오래 참음과 자비가 그리스도를 따르는 자들에게 어울린다. 그의 추종자들은 그의 일이 오직 그의 영 안에서만 이루어질 수 있음을 항상 숙고해야 한다.

마태복음 주들이 출판된 뒤, 나는 그랜빌 샤프 씨에게서 짧은 논문 하나를 받았다. 제목은 『중요한 본문에 관한 고찰』이다. 곧 마 16:18에 관한 것으로, 이 본문은 로마 교회가 다른 모든 감독 교회들 위에 우월성 또는 최고 지배권을 갖는다는 그 허무하고 해로운 주장을 지지하기 위해 오랫동안 왜곡해 온 것이다.

종교와 자유와 학문을 위한 싸움에서 그런 노장의 이름을 내 저작에 소개하는 것을 영예로 여겨야 하듯이, 지극히 반그리스도교적인 교리에 대한 강한 논증을 이루는 그의 소책자의 요지를 여기에 싣는 것도 내게 기쁨이다.

“또 내가 네게 이르노니 너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 음부의 권세가 이기지 못하리라.” 마 16:18.

“그리스어 πετρος(Petros, 곧 베드로)는 반석을 뜻하지 않는다. 물론 그것은 πετρα, 곧 반석이라는 단어와 상대적인 의미를 가진다. 그러나 그것은 반석에서 파내어진 작은 반석 조각 또는 돌 하나만을 뜻한다. 그러므로 우리 주께서 Petra, 곧 반석이라는 예언적 비유로 표현하신 참된 기초의 존엄은 앞의 단어 Petros보다 그 존엄과 중요성에서 그에 비례하는 우월성을 지니는 것으로 이해되어야 한다. 참된 반석인 petra가 단순한 돌 또는 반석의 한 조각보다 비교상 우월한 것과 같다. 왜냐하면 성경에서 반석은 신적 보호자를 가리키는 통상적인 비유 표현이기 때문이다. יהוה סלעי, 여호와는 나의 반석이시다, 삼하 22:2와 시 18:2. 다시 אלהי צורי, 나의 하나님은 나의 반석이시다, 삼하 22:2와 시 18:2. 또 다시 ומי צור מבלעדי אלהינו, 우리 하나님 외에 누가 반석이냐? 삼하 22:32.

“성경 전체에서 다른 많은 예들을 찾을 수 있다. 그러나 이 여섯 예만으로도 이 경우 우리 주께서 사용하신 비유 표현의 참뜻을 확정하기에 충분하다. 그것들은 앞 문맥에서 성 베드로가 선언한 ‘주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다’라는 말처럼, 우리 주 자신의 신적 신성보다 덜 중요한 것을 이해해서는 안 된다는 것을 증명하기 때문이다.

“우리 주께서 자기 교회를 세우실 참된 반석으로서, 자기 자신의 신적 존엄에 관한 베드로의 이 선언을 실제로 가리키셨다는 것은 우리 주 자신에 의해 반박할 수 없게 확립된다. 그는 두 단어가 명시적으로 기록된 정확한 문법적 표현을 통해 돌(πετρος, petros)과 반석(πετρα, petra) 사이의 분명한 구별을 유지하셨기 때문이다. 실제로 이 말들이 어떤 언어, 아마 갈대아어나 시리아어로 말해졌든지 간에, 이 점에서 그리스어 기록은 우리의 유일한 권위 있는 교사이다. 첫 단어 πετρος는 남성 명사로서 단지 돌을 뜻한다. 둘째 단어 πετρα는 여성 명사이지만, 반석 또는 강한 방어 산보다 규모와 중요성이 작은 어떤 것을 뜻할 수 없다. 그 이름의 참뜻은 처음에 우리 주께서 게바, 곧 돌이라고 선언하셨다. 그리고 학식 있는 주석가 에드워드 리 씨는 πετρος가 항상 돌을 뜻하고 결코 반석을 뜻하지 않는다고 주장한다. 『Critica Sacra』, p. 325.

“첫째에 관하여. πετρος, petros라는 단어가 돌이라는 가장 높은 비유적 의미로 베드로에게 적용될 때에도, 그것은 오직 한 참된 신자, 또는 그리스도의 교회의 한 신실한 지체를 나타낼 수 있을 뿐이다. 곧 그리스도 안에 있는 참된 신자들의 큰 무리 중 하나로서, 그들은 비유적 돌들로서 함께 그리스도의 교회라는 영광스러운 영적 건물을 이룬다. 그러나 그 교회가 세워지는 기초를 나타내지는 않는다. 왜냐하면 그 비유적 성격은 진리와 일관되게 하나님 또는 그리스도 한 분 외에는 어떤 다른 인물에게도 적용될 수 없기 때문이다. 나는 이미 성경의 여러 부인할 수 없는 본문들로 이것을 입증했다. 비록 성경에서 그리스도 자신도 때때로 돌(λιθος, 그러나 πετρος는 아님)이라 불리지만, 이 비유 표현이 그에게 적용될 때마다 그는 항상 다른 모든 비유적 돌들보다 분명히 우월하게 구별되므로, 그의 자리에 어떤 대리적 돌을 세운다는 생각은 조금도 허용되지 않는다. 예를 들면 그는 ‘집 모퉁이의 머릿돌’이라 불리고, 시 118:22, ‘시온의 보배로운 모퉁잇돌’이라 불린다, 사 28:16. 오직 그로 말미암아 영적 집의 다른 산 돌들이 ‘하나님이 기쁘게 받으실’ 것이 된다. 성 베드로 자신도 이사야 본문을 인용하기 전에, 본도와 갈라디아와 갑바도기아와 아시아와 비두니아에 흩어진 교회들에게 보낸 말에서 이것을 분명히 선언했다. 그는 바로 그 이사야 본문을 다음과 같이 명백히 설명한다. ‘너희도’ 사도가 말한다, ‘산 돌 같이 신령한 집으로 세워지고, 예수 그리스도로 말미암아 하나님이 기쁘게 받으실 신령한 제사를 드릴 거룩한 제사장이 될지니라.’ 벧전 2:5. 이처럼 그는 원시 보편 교회의 다른 산 돌들이 ‘거룩한 제사장’으로서 ‘하나님이 기쁘게 받으실’ 자들이 되도록 세워진 참된 기초를 분명히 인정한다.

그리고 사도는 곧 다음 절에서 위에 말한 이사야 본문을 인용한다. ‘그러므로’ 그가 벧전 2:6에서 말한다, ‘성경에 기록되었으되 보라 내가 택한 보배로운 모퉁잇돌을 시온에 두노니, 그를 믿는 자는’(επ' αυτῳ, 그를, 곧 유일한 으뜸 모퉁잇돌인 예수 그리스도를 믿는 자는) ‘부끄러움을 당하지 아니하리라 하였으니. 그러므로 믿는 너희에게는’ 그가 ‘보배’ 또는 난외주가 옮기듯이 ‘영예’이나, ‘순종하지 아니하는 자들에게는’ 그가 또한(δε) ‘건축자들이 버린 그 돌이 바로’(οὑτος, 교회 안에서 이 지고한 구별을 받을 수 있는 다른 인물은 없기 때문이다) ‘모퉁이의 머릿돌이 되었다.’

“성 베드로의 이 전체 논증에서 분명한 것은 그리스도 자신 외에는 교회의 어떤 다른 참된 머리도 있을 수 없다는 사실이다. 그러므로 땅 위에 대리적 머리를 세운다는 주장은 그리스도께서 하늘로 올라가신 뒤 오랜 시간이 지난 후 동방 교회들에게 준 성 베드로의 교훈과 반대될 뿐 아니라, 그런 대리자를 땅 위에서 인정하는 것이 부적절하고 부당하다는 점에서, 로마의 주장자를 생각할 때 우리 주께서 자기 제자들에게 주신 가르침과도 똑같이 반대된다. 그리고 물론 전 세계의 참된 원시 보편 교회의 믿음과도 반대된다. 우리 주께서 그들에게 ‘두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는’(교회의 참된 반석이신 우리 주 예수께서 말씀하셨다) ‘나도 그들 중에 있느니라’고 약속하셨기 때문이다, 마 18:20.

“따라서 땅 위의 가장 작은 회중들과도 함께하시는 그의 계속적인 임재가 이처럼 명시적으로 약속된 교회의 그 반석 또는 영원한 머리를 대표하기 위해 어떤 ‘땅 위의 대리자’를 세우는 일은 불필요하고 허무할 뿐 아니라, 자기의 계속적인 임재를 자비롭게 약속하신 분께 대한 지극히 배은망덕한 모욕으로 여겨져야 한다. 그러한 생각은 참된 보편 교회의 믿음과 소망과 확신이 세워지고 지탱될 수 있는 유일하게 확실한 기초로부터 배교를 조장하려고 우리의 영적 원수들이 제안한 것임에 틀림없다.

“그러므로 나는 첫째 명사 πετρος, 곧 돌의 참뜻과, 그것이 사도 베드로에게 합리적으로 적용될 수 있는 범위 안에서 둘째 명사 πετρα, 곧 반석과 갖는 상대적 의미가 여기서 공정하게 제시되었다고 믿는다.

“둘째 명사 πετρα, 곧 반석을 마땅히 고찰해도 정확히 같은 결과가 나온다. 곧 내가 이미 보였듯이 성경의 다른 본문들에서 여호와 또는 하나님께만 적용되는 반석이라는 지고한 칭호가, 우리 주께서 자기 제자 베드로에게 적용하려고 의도하신 것이 아니라는 사실이 입증된다. 그것은 오직 성 베드로가 바로 앞에서 메시아의 신적 존엄에 관하여 선언한 참된 증언, 곧 ‘주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다’에만 적용된다.

“나는 이미 πετρα, 곧 반석이 여성 명사라고 말했다. 그리고 이 본문에서 남성 명사 πετρος와 여성 명사 πετρα, 곧 반석 사이에는 분명한 구별이 유지된다. 후자의 관련어들과 관사들이 문장 전체에서 모두 규칙적으로 여성형으로 표현되어 있기 때문이다. 이로써 그것들은 우리 주께서 바로 앞에서 시몬에게 주신 새 호칭 또는 이름상의 구별, 곧 문장 앞부분의 남성 명사 πετρος가 문장의 다음 부분에서 말씀하신 성격으로 해석되기를 의도하지 않으셨음을 입증한다. 만일 그가 실제로 그런 해석을 의도하셨다면, 같은 남성 명사 πετρος가 문장의 다음 부분에서 남성 대명사와 함께 반드시 반복되었어야 한다. 곧 현재 본문의 επι ταυτῃ τῃ πετρᾳ 대신 επι τουτῳ τῳ πετρῳ가 되었어야 한다. 그러나 현재 본문에서는 반대로 성이 남성에서 여성으로 바뀔 뿐 아니라, 비유적 성격 자체도 사도 시몬과 그에게 붙은 새 호칭 πετρος보다 훨씬 더 존엄에서 우월하다. 반석이 단순한 돌보다 우월한 것과 같다. πετρος라는 단어는 돌 이상의 어떤 것도 뜻할 수 없기 때문이다. 그러므로 베드로 또는 πετρος를 그리스도 교회의 기초로 삼는 로마 교황주의적 적용은 그리스도께서 바로 그때 그에게 주신 호칭의 실제 의미와 그 필연적인 문법 구조와 일치하지 않을 뿐 아니라, 다른 단어 πετρα, 곧 반석의 비유적 중요성과도 일치하지 않는다. επι ταυτῃ τῃ πετρᾳ, ‘이 반석 위에’는 교회의 선언된 기초이며, 내가 이미 여러 성경 본문으로 보였듯이 오직 하나님 또는 그리스도께만 적용될 수 있는 존엄의 칭호이다.

“또 더 유의하기 바란다. 이 지고한 칭호, 곧 반석을 베드로에게 적용하는 것은 무엇보다 앞 문맥에 대한 분명한 언급과도 일치하지 않는다. 우리 주께서 바로 이 절의 시작에서 ‘또 내가 네게 이르노니’라고 하신 말은 접속사 ‘또’와 연결 부사 ‘또한’ 모두를 통해, 이 절이 앞 문장의 우리 주의 신적 존엄에 관한 베드로의 앞선 선언, 곧 ‘주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다’와 분리될 수 없이 연결되어 있음을 명백히 가리킨다. 따라서 우리 주의 즉각적인 대답, ‘또 내가 네게 이르노니’ 등은 베드로의 이 선언을 문장의 주된 대상으로 반드시 포함했다는 것을 입증한다. 이것이 참된 기초 또는 반석이며, 오직 그 위에만 보편 교회가 합당하게 세워질 수 있다. 그리스도께 대한 우리의 믿음, 곧 그가 참으로 ‘살아 계신 하나님의 아들’이시라는 믿음이 의심할 여지 없이 우리 구원의 유일한 안전 또는 반석이기 때문이다.

“그리고 그리스도는 원시 이스라엘 교회의 반석이기도 했다. 성 바울이 ‘그들이 다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 그들을 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그리스도시라’고 증언하기 때문이다, 고전 10:4. 또한 사도는 앞 장에서 ‘이 닦아 둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없으니 이 터는 곧 예수 그리스도라’고 말한다, 고전 3:11.

“우리 영어 성경 고전 10:4의 난외에는 ‘그들을 따르는’ 대신 ‘그들과 함께 갔다’가 있다. 이것은 그리스어의 문자적 의미인 ‘그들을 따랐다’일 뿐 아니라, 그가 ‘그들 앞에서 가셨을’ 때보다 ‘그들을 따르셨을’ 때 더 특별한 방식으로 그들의 방어의 반석이셨다는 점도 의심할 여지 없이 사실이다. 출 13:21에 기록된 것처럼, ‘여호와께서’(히브리어로 명시적으로 Jehovah) ‘낮에는 구름 기둥으로 그들의 길을 인도하시고 밤에는 불 기둥으로’ 등 그들 앞에서 가셨다. 그러나 그 뒤 이스라엘 군대들의 보호자께서 행군하는 두 군대와 관련해 군사적 운용을 필요하게 바꾸셨다는 사실을 다음 장 출 14:19에서 알 수 있다. 처음에는 ‘그가 이스라엘 진 앞에 가셨으나’, 나중에는 ‘옮겨 그들의 뒤로 가셨고, 구름 기둥도 그들 앞에서 옮겨 그들 뒤에 섰다’, 또는 더 정확히 말하면 행군 대형에서 그 뒤에 배치되었다. 이것을 성 바울은 위에서 인용한 고전 10:4에서 ‘그들을 따르는 반석’이라고 합당하게 표현한다. 그리스도께서는 이처럼 뒤에서 따르는 변경된 운용으로 이스라엘에게 더 특별히 ‘방어의 반석’이 되셨다. 그로써 애굽 폭군의 상비군이라는 그 잔혹한 원수들의 추격을 막으셨기 때문이다.

“그러나 나는 성 바울이 그리스도께서 따르신 반석이었다고 증언한 본문과 병행하는 출 14:19, 출 14:20에서, 그리스도가 앞 장 출 13:21에서처럼 여호와라는 지고한 칭호 아래 언급되지 않고, 단지 ‘하나님의 사자’로 언급된다는 점을 말해야겠다. 그러나 전능하신 분의 이 지극히 은혜롭고 긍휼한 목적을 위해 임명된 그 사자는 실제로 지고한 신적 존엄을 지녔고, 다른 모든 천사들보다 무한히 우월했다. 같은 주제의 또 다른 병행 본문, 곧 천사라는 칭호가 또한 주어진 출 23:20-23에서 하나님이 이렇게 선언하셨기 때문이다. ‘내 이름이 그에게 있음이니라’(곧 과거와 현재와 미래의 모든 때, 또는 영원하신 존재를 뜻하는 Jehovah라는 이름이다). ‘보라’ 하나님이 이스라엘 군대들에게 말씀하셨다, ‘내가 한 사자’(또는 사절)를 ‘네 앞서 보내어 길에서 너를 보호하고’(앞서 묘사된 의도의 대상), ‘내가 예비한 곳에 이르게 하리니. 너희는 그를 삼가라’[또는 더 정확히는 네 자신을 지키라, 혹은 לפניך, 그의 앞에서 또는 그의 임재 안에서 경외하라], ‘그의 목소리를 청종하라’(곧 하나님의 말씀, 창조 전부터 있었던 그리스도의 참된 성격이다). ‘그를 노엽게 하지 말라’(또는 더 정확히는 그에게 불평하지 말라). ‘그가 너희 허물을 용서하지 아니할 것은 내 이름이 그에게 있음이니라.’ 그 이름은 일시적 권위의 외적 표지들이 귀족의 휘장이나 관리들의 예복처럼 드러내도록 주어지는 방식으로 그 위에 놓인 것이 아니라, 실제로 ‘그 안에’, בקרבו, ‘그의 안쪽에’, 곧 그의 인격적 존재 안에 철저히 포함되어 있다. ‘그러나 네가 그의 목소리를 참으로 청종하고’(곧 하나님의 말씀, 하나님의 아들의 참된 비유적 성격), ‘내가 말하는 모든 것을 행하면’(그리스도 안에서 말씀하시는 이는 여호와 주 하나님이시기 때문이다), ‘내가 네 원수에게 원수가 되리라’ 등이다. 그러므로 이 모든 본문을 검토해 보면, 성 바울이 이스라엘 사람들을 ‘따른 반석’이라고 선언한 그리스도께서 또한 주, 곧 여호와이셨다는 것이 의심할 여지 없이 분명하다. 그는 여기서 인용한 첫 본문 출 13:21에서 명시적으로 그렇게 불리며, 낮에는 구름 기둥으로 이스라엘 사람들 ‘앞에서 가시며’ 그들의 ‘길’을 인도하시고, 밤에는 불 기둥으로 가신 분이다. 이 주에서 인용한 첫 본문이 명시적으로 선언하는 바와 같다. 그러므로 단순한 죽을 인간을 참된 보편 교회의 반석 또는 기초로 세우려는 시도는 성경에 대한 극도의 무지 또는 극도의 악함에 돌려야 한다. 그러나 또한 확실히 영적 원수들의 미혹에도 돌려야 한다.”

저자는 열쇠의 권세, 또는 매고 푸는 권세가 모든 사도들에게 똑같이 속했다는 것을 계속 증명한다.

“그러나 ‘매고 푸는’ 권세에 관한 우리 주의 이 선언이 ‘그에게’만 아니라 ‘그들에게’(다른 제자들에게도) 관련되었다는 것을 의심할 수 없게 만드는 높은 권위의 증언이 있다. 그것은 바로 같은 권세에 관하여 우리 주 자신이 ‘자기 제자들에게’ 하신 또 다른 선언이다. 우리 주께서는 그 자리에 있던 모든 제자들에게 그 권세를 똑같이 돌리셨다.

“내가 지금 언급하는 우리 주의 특정 담화는 성 마태복음 17장에 기록된, 베드로가 잡도록 보내진 물고기(그 입에 성전세를 물고 있던 물고기)의 기적 뒤에 가버나움에서 하신 것으로 보인다. 그리고 바로 다음 장의 시작에서 우리는 다음과 같은 사실을 듣는다. ‘그 때에 제자들이 예수께 나아와 이르되, 천국에서는 누가 크니이까?’ 이 질문에 대한 우리 주의 대답은, 천국에 합당한 사람이 되기 위한 알맞은 성향으로서 어린아이들과 같은 낮아짐의 필요성을 촉구하는 내용인데, 이 장 2절부터 14절까지 계속된다. 이것은 제자들이 전반적으로 여전히 그 자리에 있었음을 보여 준다. 그들은 틀림없이 자기들의 질문에 대해 바라던 대답을 기다렸을 것이기 때문이다. 그리고 그 직후 우리 주께서는 그들에게 우리에게 죄를 범한 형제에 대한 일반적 행동 의무를 15절부터 17절까지 가르치셨다. 그 뒤 우리 주께서 18절에서 덧붙이셨다. ‘진실로 내가 너희에게 이르노니’(ὑμιν, 복수 대명사로서 그때 모여 있던 모든 제자들을 가리켜야 한다), ‘무엇이든지 너희가 땅에서 매면’(δησητε, 2인칭 복수 동사로서 그때 있던 모든 제자들을 분명히 포함한다) ‘하늘에서도 매일 것이요, 무엇이든지 너희가 땅에서 풀면’(λυσητε, 또 다른 복수 동사) ‘하늘에서도 풀리리라.’

“이것이 바로 열쇠의 권세이다. 로마 교회는 로마의 감독들에게, 그들이 성 베드로의 후계자라는 허무한 구실 아래, 매고 푸는 이 모든 교회적 특권에 대한 독점적 권리를 부여하기 위해 이 권세를 지극히 부조리하게 성 베드로 한 사람에게만 돌렸다. 그러나 우리 주께서는 이 병행 본문에서 아무런 부분적 구별 없이 그의 모든 신실한 사도들에게 그것을 명백히 돌리셨다.

“그러나 성경의 어려운 문장의 참뜻을 더 쉽게 이해하려면 병행 본문뿐 아니라 특히 문맥을 검토하는 일이 중요하다는 사실이, 문제의 첫 본문 곧 마 16:18, 마 16:19의 검토에서 분명히 예증된다. 바로 다음 절인 20절에서 우리 주께서 ‘이에 제자들에게 경고하사’(τοτε, 그때, 곧 반석과 열쇠에 관한 담화 직후) ‘자기가 그리스도인 것을 아무에게도 이르지 말라’고 하셨다는 정보를 얻기 때문이다. 이것은 자신에 관한 문맥의 첫 사정, 곧 모든 제자들에게 하신 자기 질문 ‘너희는 나를 누구라 하느냐?’에 대한 베드로의 선언, ‘주는 그리스도시요’ 등을 명백히 가리킨다.

“이 질문이 베드로 한 사람에게만 주어진 것이 아님은 복수 대명사와 동사(ὑμεις λεγετε), 곧 ‘너희는 나를 누구라 하느냐?’에서 분명하다. 그러므로 성 베드로의 대답은 그 자신만이 아니라 그의 형제들, 곧 그리스도의 기적과 교리에 대한 다른 신실한 증인들을 대신하는 것으로 보아야 한다. 따라서 이 대답의 본질, 곧 ‘주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다’는 17절과 18절에 기록된 대로 하늘에 계신 우리 아버지께서 베드로에게 계시하신 보편 교회의 참된 기초 또는 반석으로 반드시 이해되어야 한다.

“그러므로 그가 그리스도라는 이 선언이, 우리 주께서 제자들에게 ‘아무에게도 이르지 말라’고 명령하신 주제였음이 명백하다. 곧 그의 고난과 죽음의 때가 지난 뒤까지는 말하지 말라는 뜻이다. 그것들은 그의 담화가 이어지면서 다음 주제가 된다. 그러므로 베드로의 선언은 교회의 참된 기초 또는 반석을 입증했다. 그것은 그리스도 자신이 증언하신 것처럼 하늘에 계신 우리 아버지께서 베드로에게 계시하신 것이었다. 또한 주목할 만한 것은 문맥에 기록된 우리 주께서 제자들에게 하신 바로 다음 담화(마 16:21)가 베드로에 대한 그 엄한 책망을 낳았다는 사실이다. 이것은 베드로가 그리스도의 교회가 세워질 반석일 수 없다는 것을 한층 더 입증했다. 마 16:21. ‘이 때로부터’(απο τοτε) ‘예수께서 제자들에게 자기가 예루살렘에 올라가 장로들과 대제사장들과 서기관들에게 많은 고난을 받고 죽임을 당하며’(그리스도라는 그의 신분, 곧 베드로 자신이 선언한 그 신분의 예언된 모든 결과들이다) ‘제삼일에 살아나야 할 것을 비로소 보이셨다. 베드로가 그를 붙들고’(마 16:22) ‘책망하기 시작하여 이르되, 주여 그리 마옵소서’(또는 그리스어 원문에 따라 난외주가 옮긴 것처럼 더 정확히는 ‘주여, 자신을 불쌍히 여기소서’) ‘이 일이 결코 주께 미치지 아니하리이다. 그러나 그’(그리스도, 마 16:23)가 ‘돌이켜 베드로에게 이르시되’[τῳ πετρῳ, 18절에서 우리 주께서 베드로에게 주신 같은 호칭, 곧 돌 또는 반석의 작은 부분을 뜻하는 말이다], ‘사탄아 내 뒤로 물러가라’(우리 주께서 말씀하셨다), ‘너는 나를 넘어지게 하는 자로다. 네가 하나님의 일을 생각하지 아니하고 도리어 사람의 일을 생각하는도다.’

“이처럼 전체 문맥을 공정하게 검토하고 비교하면, 베드로가 그리스도 교회의 반석이라는 로마 교회의 허무한 가정은 완전히 폐기된다. 그리고 나는 이 전체 문맥에 대한 같은 주의가, 로마 가톨릭의 선입견에 의해 촉발되어 이 오랫동안 논쟁된 문제를 다시 제기하려는 장래의 어떤 시도도 막아 주기를 진심으로 바란다. 그들은 이 문제 위에 로마 교회의 다른 모든 감독 교회들 위의 주장된 우월권을 헛되이 세웠다. 이제 그것이 침묵되고, 이후 영원히 종식되기를 바란다.

영문 원문

Put his hand to the plough - Can any person properly discharge the work of the ministry who is engaged in secular employments? A farmer and a minister of the Gospel are incompatible characters. As a person who holds the plough cannot keep on a straight furrow if he look behind him; so he who is employed in the work of the ministry cannot do the work of an evangelist, if he turn his desires to worldly profits. A good man has said: "He who thinks it necessary to cultivate the favor of the world is not far from betraying the interests of God and his Church." Such a person is not fit, ευθετος, properly disposed, has not his mind properly directed towards the heavenly inheritance, and is not fit to show the way to others. In both these verses there is a plain reference to the call of Elisha. See 1 Kings 19:19, etc.

  1. Considering the life of mortification and self-denial which Christ and his disciples led, it is surprising to find that any one should voluntarily offer to be his disciple. But there is such an attractive influence in truth, and such a persuasive eloquence in the consistent steady conduct of a righteous man, that the first must have admirers, and the latter, imitators. Christianity, as it is generally exhibited, has little attractive in it; and it is no wonder that the cross of Christ is not prized, as the blessings of it are not known; and they can be known and exhibited by him only who follows Christ fully.

  2. It is natural for man to wish to do the work of God in his own spirit; hence he is ready to call down fire and brimstone from heaven against those who do not conform to his own views of things. A spirit of persecution is abominable. Had man the government of the world, in a short time, not only sects and parties, but even true religion itself, would be banished from the face of the earth. Meekness, long-suffering, and benevolence, become the followers of Christ; and his followers should ever consider that his work can never be done but in his own spirit.

Since the notes on Matthew were published, I have received from Granville Sharp, Esq., a short Treatise, entitled, Remarks on an important Text, (viz. Matthew 16:18), which has long been perverted by the Church of Rome, In Support Of Her Vain And Baneful Pretensions To A Superiority Or Supreme Dominion Over All Other Episcopal Churches.

As I should feel it an honor to introduce the name of such a veteran in the cause of religion, liberty, and learning, into my work, so it gives me pleasure to insert the substance of his tract here, as forming a strong argument against a most Anti-christian doctrine.

"And I also say unto thee, That thou art Peter; and upon this Rock I will build my Church, and the gates of hell shall not prevail against it." Matthew 16:18.

"The Greek word πετρος (Petros or Peter) does not mean a rock, though it has, indeed, a relative meaning to the word πετρα, a rock; for it signifies only a little piece of a rock, or a stone, that has been dug out of a rock; whereby the dignity of the real foundation intended by our Lord, which he expressed by the prophetical figure of Petra, (a rock), must necessarily be understood to bear a proportionable superiority of dignity and importance above the other preceding word, Petros; as petra, a real rock, is, comparatively, superior to a mere stone, or particle from the rock; because a rock is the regular figurative expression in Holy Scripture for a Divine Protector: יהוה סלעי Jehovah (is) my rock, (2 Samuel 22:2, and Psalm 18:2). Again, אלהי צורי, my God (is) my rock; (2 Samuel 22:2, and Psalm 18:2); and again, ומי צור מבלעדי אלהינו, and who (is) a rock except our God? 2 Samuel 22:32.

"Many other examples may be found throughout the Holy Scriptures; but these six alone are surely sufficient to establish the true meaning of the figurative expression used by our Lord on this occasion; as they demonstrate that nothing of less importance was to be understood than that of our Lord's own Divine divinity, as declared by St. Peter in the preceding context - 'Thou art the Christ, the Son of the living God!'

"That our Lord really referred to this declaration of Peter, relating to his own Divine dignity, as being the true rock, on which he would build his Church, is established beyond contradiction by our Lord himself, in the clear distinction which he maintained between the stone (πετρος, petros) and the rock, (πετρα, petra), by the accurate grammatical terms in which both these words are expressly recorded. (For whatsoever may have been the language in which they were really spoken, perhaps in Chaldee or Syriac, yet in this point the Greek record is our only authoritative instructer). The first word, πετρος, being a masculine noun, signifies merely a stone; and the second word, πετρα, though it is a feminine noun, cannot signify any thing of less magnitude and importance than a rock, or strong mountain of defense. The true meaning of the name was at first declared by our Lord to be Cephas, a stone; and a learned commentator, Edward Leigh, Esq., asserts that πετρος, doth always signify a Stone, never a rock. Critica Sacra, p. 325.

"With respect to the first. - The word πετρος, petros, in its highest figurative sense of a stone, when applied to Peter, can represent only one true believer, or faithful member of Christ's Church, that is, one out of the great multitude of true believers in Christ, who, as figurative stones, form altogether the glorious spiritual building of Christ's Church, and not the foundation on which that Church is built; because that figurative character cannot, consistently with truth, be applied to any other person than to God, or to Christ alone, as I have already demonstrated by several undeniable texts of Holy Scripture. And though even Christ himself is sometimes, in Holy Scripture, called a stone, (λιθος, but not πετρος), yet, whenever this figurative expression is applied to him, it is always with such a clear distinction of superiority over all other figurative stones as will not admit the least idea of any vicarial stone to be substituted in his place; as, for instance: He is called 'the head stone of the corner,' (Psalm 118:22), 'in Zion a precious corner stone,' (Isaiah 28:16), by whom alone the other living stones of the spiritual house are rendered 'acceptable to God;' as St. Peter himself (previous to his citation of that text of Isaiah) has clearly declared in his address to the Churches dispersed throughout Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia, and Bithynia; wherein he manifestly explains that very text of Isaiah, as follows: - 'Ye also,' (says the apostle), 'as living stones, are built up a spiritual house, a holy priesthood, to offer up spiritual sacrifices Acceptable To God, By' (or through) 'Jesus Christ.' (1 Peter 2:5). Thus plainly acknowledging the true foundation, on which the other living stones of the primitive catholic Church were built, in order to render them 'acceptable to God,' as 'a holy priesthood.'

And the apostle then proceeds (in the very next verse) to his citation of the above-mentioned text from Isaiah: - 'Wherefore also,' (says he, 1 Peter 2:6), 'it is contained in the Scripture, Behold, I lay in Sion a Chief Corner Stone, elect, precious; and he that believeth on him' (επ' αυτῳ, on him, that is, on Jesus Christ, the only Chief Corner Stone) 'shall not be confounded. Unto you, therefore, which believe' (he) 'Is Precious,' (or, an honor; as rendered in the margin), 'but unto them which be disobedient' (he is, δε, also) 'the stone which the builders disallowed, the same' (οὑτος, for there is no other person that can be entitled to this supreme distinction in the Church) 'is made the Head Of The Corner.'

"From this whole argument of St. Peter, it is manifest that there cannot be any other true head of the Church than Christ himself; so that the pretense for setting up a vicarial head on earth, is not only contrary to St. Peter's instruction to the eastern Churches, long after Christ's ascent into heaven; but also (with respect to the inexpediency and impropriety of acknowledging such a vicar on earth as the Roman pretender) is equally contrary to our Lord's own instruction to his disciples (and, of course, also contrary to the faith of the true primitive catholic Church throughout the whole world) when he promised them, that, 'Where two or three are gathered together in my name' (said our Lord Jesus, the true rock of the Church) 'there am I in the midst of them,' Matthew 18:20.

"So that the appointment of any 'vicar on earth,' to represent that rock or eternal head of the Church whose continual presence, even with the smallest congregations on earth, is so expressly promised, would be not only superfluous and vain, but must also be deemed a most ungrateful affront to the benevolent Promiser of his continual presence; such as must have been suggested by our spiritual enemies to promote an apostasy from the only sure foundation, on which the faith, hope, and confidence of the true catholic Church can be built and supported!

"Thus, I trust that the true sense of the first noun, πετρος, a stone, is here fairly stated; and also, its relative meaning to the second noun, πετρα, a rock, as far as it can reasonably be deemed applicable to the Apostle Peter.

"And a due consideration also of the second noun, πετρα, a rock, will produce exactly the same effect; that is, it will demonstrate that the supreme title of the rock, which, in other texts of Holy Scripture, is applied to Jehovah, or God, alone, (as I have already shown), most certainly was not intended by our Lord to be understood as applicable to his disciple Peter; but only to that true testimony which St. Peter had just before declared, concerning the Divine dignity of the Messiah - 'Thou art the Christ, the Son of the living God.'

"I have already remarked that πετρα (a rock) is a feminine noun; and a clear distinction is maintained between πετρος, the masculine noun, in this text, and the said feminine noun πετρα, the rock, by the grammatical terms in which the latter, in its relatives and articles, is expressed, which are all regularly feminine throughout the whole sentence; and thereby they demonstrate that our Lord did not intend that the new appellation, or nominal distinction, which he had just before given to Simon, (viz. πετρος, the masculine noun in the beginning of the sentence), should be construed as the character of which he spoke in the next part of the sentence; for, if he had really intended that construction, the same masculine noun, πετρος, must necessarily have been repeated in the next part of the sentence with a masculine pronoun, viz. επι τουτῳ τῳ πετρῳ, instead of επι ταυτῃ τῃ πετρᾳ, the present text; wherein, on the contrary; not only the gender is changed from the masculine to the feminine, but also the figurative character itself, which is as much superior, in dignity, to the Apostle Simon, and also to his new appellative πετρος, as a rock is superior to a mere stone. For the word πετρος cannot signify any thing more than a stone; so that the popish application to Peter, (or πετρος), as the foundation of Christ's Church, is not only inconsistent with the real meaning of the appellative which Christ, at that very time, conferred upon him, and with the necessary grammatical construction of it, but also with the figurative importance of the other word, πετρα, the rock; επι ταυτῃ τῃ πετρᾳ, 'upon this rock;' the declared foundation of the Church, a title of dignity, which (as I have already shown by several texts of Scripture) is applicable only to God or to Christ.

"And be pleased to observe farther, that the application of this supreme title (the rock) to Peter, is inconsistent (above all) with the plain reference to the preceding Context; made by our Lord in the beginning of this very verse - 'And I Also say unto thee' - which manifestly points out (both by the copulative 'and,' and the connective adverb 'also') the inseparable connection of this verse with the previous declaration of Peter, concerning our Lord's Divine dignity in the preceding sentence - 'Thou art the Christ, the Son of the living God;' and thereby demonstrates that our Lord's immediate reply ('And I Also Say unto thee, etc). did necessarily include this declaration of Peter, as being the principal object of the sentence - the true foundation, or rock, on which alone the catholic Church can be properly built; because our faith in Christ (that he is truly 'the Son of the living God') is unquestionably the only security or rock of our salvation.

"And Christ was also the rock even of the primitive Church of Israel; for St. Paul testifies, that 'they' (i.e. the hosts of Israel) 'did all drink of that spiritual drink: for they drank of that spiritual Rock that followed them, and that Rock was Christ,' 1 Corinthians 10:4. And the apostle, in a preceding chapter, (1 Corinthians 3:11), says, 'Other foundation can no man lay than that is laid, which is Jesus Christ.'

"In the margin of our English version of 1 Corinthians 10:4, instead of 'followed them,' we find, 'went with them;' which is not only the literal meaning of the Greek, 'followed them,' but it is also unquestionably true that Christ was, in a more particular manner, the Rock of their defense, when he 'followed them,' than when he 'went before them,' as related in Exodus 13:21, 'And the Lord' (in the Hebrew, expressly, Jehovah) 'Went Before Them by day in a pillar of a cloud to Lead Them the way, and by night in a pillar of fire,' etc. Yet, afterwards, a necessary change was made by the Protector of the hosts of Israel, in his military manoeuvres with the two marching armies, as we are informed in the next chapter, Exodus 14:19. For though, at first, 'he went Before the camp of Israel,' yet he afterwards 'removed, and went Behind them; and the pillar of the cloud removed from before them, and stood' (or rather, was stationed in the order of marching) 'behind them.' Which is properly expressed by St. Paul (in the above-cited text, 1 Corinthians 10:4) as 'the rock that followed them.' For Christ was more particularly 'a rock of defense to Israel,' by this changed manoeuvre in following them; because he thereby prevented the pursuit of their cruel enemies, the standing armies of the Egyptian tyrant.

"I must remark, however, that in the text, which is parallel to St. Paul's testimony that Christ was the Rock which followed, viz. Exodus 14:19, Exodus 14:20, Christ is not mentioned under the supreme title of Jehovah, (as in the preceding chapter, Exodus 13:21), but only as 'an angel of God.' But the angel appointed to this most gracious and merciful purpose of the Almighty was really of a supreme Divine dignity, infinitely superior to all other angels, For (in another parallel text on the same subject, wherein the title of angel is also given, viz. Exodus 23:20-23), God declared, saying, 'My name is in him,' (viz. the name Jehovah, signifying all time, past, present, and future, or the eternal Being). 'Behold,' (said God to the hosts of Israel), 'I send An Angel' (or a messenger) 'before thee, to keep thee in the way,' (the object of intention before described), 'and to bring thee into the place which I have prepared. Beware of him,' [or rather, watch, (thyself), or be respectful before him, לפניך or in his presence], 'and obey his Voice,' (i.e. the Word of God, the true character of Christ, even before the creation); 'provoke him not,' (or rather, murmur not, against him), 'for he will not pardon your transgressions, for My Name Is In Him,' (not placed upon him, as the outward tokens of mere temporary authority are given, to be exhibited like the insignia of nobility, or robes of magistrates, but really 'in him,' בקרבו 'within him,' i.e. thoroughly included in his personal existence). 'But if thou shalt indeed obey His Voice,' (i.e. 'the word of God,' the true figurative character of the Son of God), 'and shalt do all that I Speak,' (for it is Jehovah, the Lord God, that speaketh in Christ), 'then I will be an enemy to thine enemies,' etc. It is therefore unquestionably evident, from the examination of all these texts, that Christ, whom St. Paul has declared to be 'the rock that followed' the Israelites, was also the Lord, or Jehovah, (as he is expressly called in the first text here cited, Exodus 13:21), that 'went before' the Israelites 'by day,' in a pillar of a cloud, to lead them in 'the way, and by night in a pillar of fire,' etc., as expressly declared in the first text cited in this note; and, therefore, an attempt to set up any mere mortal man, as the rock or foundation of the true catholic Church, must be attributed either to extreme ignorance of the Holy Scriptures, or to extreme wickedness; but certainly, also, to the delusions of spiritual enemies."

That the power of the keys, or of binding and loosing, belonged equally to all the apostles, the author goes on to prove.

"But there is a testimony of high authority, which renders it unquestionable that this declaration of our Lord respecting the power of 'binding and loosing,' related 'to them,' (the other disciples), 'as well as to him:' - even another declaration, made by our Lord himself, 'to his disciples,' respecting the same identical power, which our Lord attributed equally to all the disciples then present.

"The particular discourse of our Lord to which I now refer seems to have been made at Capernaum, after the miracle of the fish (bearing the tribute money in his mouth) which Peter was sent to catch; as related in the 17th chapter of St. Matthew. And in the beginning of the very next chapter we are informed as follows: - 'At the Same Time came the disciples unto Jesus, saying, Who is the greatest in the kingdom of heaven?' Our Lord's answer to this question (wherein he urges the necessity of a humiliation like that of little children, as the proper disposition to qualify mankind for the kingdom of heaven) is continued from the 2d verse to the 14th verse of this chapter; which shows that the disciples, in general, were still present, as they would certainly wait for the desired answer to their own question; and then our Lord immediately afterwards proceeded to instruct them (from the 15th to the 17th verse) in the general duty of behavior towards a brother that has trespassed against us. After which our Lord added, (in the 18th verse), 'Verily I say unto You, (ὑμιν, a plural pronoun, which must refer unto all the disciples that were then assembled), 'Whatsoever Ye Shall Bind on earth,' (δησητε, a verb in the second person plural, plainly including all the disciples that were then present), 'shall be bound in heaven; and whatsoever Ye Shall Loose on earth,' (λυσητε, another plural verb), 'shall be loosed in heaven.'

"This is exactly the power of the keys, which the Church of Rome has, most absurdly, attributed to St. Peter alone, in order to invest the bishops of Rome (on the vain pretense of their being St. Peter's successors) with an exclusive claim to all these ecclesiastical privileges of binding and loosing, which our Lord manifestly, in this parallel text, attributed to all his faithful apostles, without any partial distinction.

"But the importance of examining, not only parallel texts, but also more particularly the context, of any difficult sentence in Holy Scripture, for a more easy comprehension of the true meaning, is clearly exemplified in the examination of the first text in question, viz. Matthew 16:18, Matthew 16:19; for we are informed in the very next verse, the 20th, that our Lord 'Then charged his disciples,' (τοτε, then, that is, immediately after his discourse about the rock and keys), 'that they should tell no man that he was Jesus the Christ;' manifestly referring to the first circumstance of the context concerning himself, viz. the declaration of Peter, 'Thou art the Christ,' etc., in answer to his own question to all the disciples - 'Whom say ye that Iam?'

"That this question was not addressed to Peter alone is manifest by the plural pronoun and verb, (ὑμεις λεγετε), 'Whom say Ye that I am?' And therefore St. Peter's answer must be considered as intended not merely for himself, but also for his brethren, the other faithful witnesses of Christ's miracles and doctrines; so that the substance of this answer - 'Thou art the Christ, the Son of the living God' - must necessarily be understood as the true foundation or rock of the Catholic Church, revealed to Peter by our heavenly Father, as stated in the 17th and 18th verses.

"This declaration, therefore, that he was the Christ, was manifestly the subject of our Lord's charge to the disciples, that 'they should tell no man;' that is, not until after the time of his sufferings and death, which were the next topics in the continuation of his discourse. The declaration of Peter, therefore, demonstrated the true foundation, or rock, of the Church, which (as Christ himself testified) our heavenly Father had revealed to Peter. And it is also remarkable, that the very next discourse of our Lord to his disciples, recorded in the context, (Matthew 16:21), should produce that severe censure against Peter, which still farther demonstrated that Peter could not be the rock on which Christ's Church was to be built. (Matthew 16:21). 'From that time forth' (απο τοτε) 'began Jesus to show unto his disciples how that he must go unto Jerusalem, and Suffer many things of the elders, and chief priests, and scribes, and Be Killed,' (all the predicted consequences of his being the Christ, the character which Peter himself had declared), 'and' (that he should) 'be raised again the third day. Then Peter took him,' (Matthew 16:22), 'and began to rebuke him, saying, Be it far from thee, Lord,' (or, rather, according to the Greek original, as rendered in the margin - 'Pity thyself, Lord') - 'this shall not be unto thee. But he' (Christ, Matthew 16:23) 'turned and said unto Peter,' [τῳ πετρῳ, the same appellative (signifying a stone, or a small part of a rock) which was given to Peter by our Lord, in the 18th verse] - 'Get thee behind me, Satan, (said our Lord), thou art an offense unto me; for thou savourest not the things that be of God; but those that be of men.'

"Thus a fair examination and comparison of the whole context, completely sets aside the vain supposition of the Romish Church, that Peter was the rock of Christ's Church. And I sincerely hope that a similar attention to this whole context may prevent any future attempts, that might otherwise be prompted by the prejudices of Roman Catholics, to bring forward again this long-disputed question, on which they have vainly set up the pretended supremacy of the Romish Church above all other episcopal Churches; and that it may be silenced, and set at rest, for ever hereafter."