Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 마태복음 4장

주석 읽기 최적화

장별 주석

마태복음 4장

서론

Matthew 4 Introduction

본문 열기

예수께서 광야에서 사탄에게 시험을 받으신다(마태복음 4:1-11). 그가 갈릴리로 가시고(마태복음 4:12), 가버나움으로 가신다(마태복음 4:13). 이로써 성취된 예언(마태복음 4:14-16). 그가 공적으로 전파하기 시작하신다(마태복음 4:17). 시몬 베드로와 그의 형제 안드레를 부르신다(마태복음 4:18-20). 또한 세베대의 아들 야고보와 요한을 부르신다(마태복음 4:21, 마태복음 4:22). 온 갈릴리에 두루 다니시며 전파하시고 기적을 행하신다(마태복음 4:23). 수리아에서 명성을 얻으시고 여러 지방에서 온 무리가 그를 따르니, 그가 그들 가운데서 매우 다양한 기적을 행하신다(마태복음 4:24, 마태복음 4:25).

영문 원문

Jesus, in the wilderness, is tempted by Satan, Matthew 4:1-11. He goes into Galilee, Matthew 4:12; and Capernaum, Matthew 4:13. The prophecy which was thus fulfilled, Matthew 4:14-16. He begins to preach publicly, Matthew 4:17. Calls Simon Peter, and his brother Andrew, Matthew 4:18-20. Calls also James and John, the sons of Zebedee, Matthew 4:21, Matthew 4:22. Preaches and works miracles throughout Galilee, Matthew 4:23. Becomes famous in Syria, and is followed by multitudes from various quarters, among whom he works a great variety of miracles, Matthew 4:24, Matthew 4:25.

1

Matthew 4:1

본문 열기

예수께서 성령에게 이끌리어 — 이 일은 그리스도의 세례 직후에 일어난 것으로 보인다. 그리스도를 이렇게 이끌어 올리신 것은 하나님의 영의 감화로 말미암은 것이니, 곧 그의 세례 때에 그 위에 머무르셨던 그 영이다.

시험을 받으러 — 예수 그리스도의 사역의 첫 행위는 사탄과의 싸움이었다. 이 일은 창세기 3:17로부터 빛을 받지 않는가? 내가 여자의 후손과 네 후손 사이에 원수가 되게 하리니, 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라.

영문 원문

Then was Jesus led up of the Spirit - This transaction appears to have taken place immediately after Christ's baptism; and this bringing up of Christ was through the influence of the Spirit of God; that Spirit which had rested upon him in his baptism.

To be tempted - The first act of the ministry of Jesus Christ was a combat with Satan. Does not this receive light from Genesis 3:17. I will put enmity between the woman's seed and thy seed: it shall bruise thy head, and thou shalt bruise his heel.

2

Matthew 4:2

본문 열기

사십 일을 밤낮으로 금식하신 후에 — 유대인의 위대한 입법자 모세가 하나님께로부터 율법을 받기에 앞서 산에서 사십 일을 금식하였고, 선지자들의 으뜸인 엘리야도 사십 일을 금식하였으며, 새 언약을 주시는 이이신 그리스도께서도 같은 방식으로 행하셨다는 것은 주목할 만하다. 이 모든 일은 땅 위의 하나님의 나라가 영적이며 신적인 것임을 보이려 하심이 아니었겠는가? 곧 그 나라가 먹는 것과 마시는 것에 있지 아니하고 성령 안에 있는 의와 평강과 희락에 있음을 보이려 하심이 아니었겠는가? 로마서 14:17. 모세의 사십 일 금식과 관련하여 탈무드 학자들에게 아름다운 말이 하나 있다. “사람이 사십 주야를 금식하는 일이 가능한가? 이에 랍비 메이르가 대답하기를, 네가 어느 성읍에 거처를 정하거든 그 성읍의 관습을 따라 살아야 한다. 모세는 하늘로 올라갔는데, 거기서는 먹지도 마시지도 아니하니 그러므로 그가 그들과 같이 되었다. 우리는 먹고 마시는 데 익숙하며, 천사들이 우리에게 내려올 때에는 그들도 먹고 마신다.”

모세와 엘리야와 우리의 복되신 주께서 사십 주야를 금식하실 수 있었던 것은 그들이 하나님과 교제하며 하늘에 속한 삶을 살고 있었기 때문이다.

영문 원문

And when he had fasted forty days - It is remarkable that Moses, the great lawgiver of the Jews, previously to his receiving the law from God, fasted forty days in the mount; that Elijah, the chief of the prophets, fasted also forty days; and that Christ, the giver of the New Covenant, should act in the same way. Was not all this intended to show, that God's kingdom on earth was to be spiritual and Divine? - that it should not consist in meat and drink, but in righteousness, peace, and joy in the Holy Ghost? Romans 14:17. Relative to the forty days' fast of Moses, there is a beautiful saying in the Talmudists. "Is it possible that any man can fast forty days and forty nights? To which Rabbi Meir answered, When thou takest up thy abode in any particular city, thou must live according to its customs. Moses ascended to heaven, where they neither eat nor drink therefore he became assimilated to them. We are accustomed to eat and drink; and, when angels descend to us, they eat and drink also."

Moses, Elijah, and our blessed Lord could fast forty days and forty nights, because they were in communion with God, and living a heavenly life.

3

Matthew 4:3

본문 열기

시험하는 자가 — 사탄의 이 공격은 (사람의 방식으로 말하자면) 빈틈없이 이루어졌다. 그는 예수께서 사십 주야를 금식하신 뒤 주리셨을 때에 왔다. 주림은 본래 몸의 기력을 떨어뜨리고, 그리하여 마음이 약해져 쉽게 자극을 받게 되기 때문이다. 그리고 많이 깨어 있음과 기도를 쓰지 아니하면, 먹을 것이 없어 생기는 괴로움이 이내 조급함을 낳을 수 있으며, 이러한 마음 상태에서는 시험하는 자가 큰 이점을 얻는다. 어떤 아랍 철학자가 자기 아들에게 준 다음의 권고는 주목할 만하다. “내 아들아, 아침에 무엇인가 먹기 전에는 결코 집을 나서지 말라. 그리하면 네 마음이 더욱 굳세어질 것이요, 누구에게 모욕을 당하더라도 더욱 참고 견딜 마음을 갖게 되리라. 주림은 뇌를 마르게 하고 어지럽게 하기 때문이다.” Bibliot. Orient. Suppl. p. 449. 우리 몸의 건강 상태와 세상 형편은 우리의 대적에게 우리를 크게 해칠 기회를 숱하게 제공할 수 있다. 그러한 경우에 우리가 시험을 받는 그 죄는 히브리서 12:1에서와 같이 την ευπεριστατον αμαρτιαν 곧 「정황이 잘 갖추어진 죄」라 부르는 것이 마땅하니, 때와 장소와 몸과 마음의 상태라는 모든 정황이 그 죄에 유리하기 때문이다.

네가 만일 하나님의 아들이어든 — 또는 하나님의 한 아들이어든, υιος του Θεου. 여기서와 누가복음 4:3에서 υιος 는 관사 없이 기록되어 있다. 그러므로 「그 아들(The Son)」로 옮겨서는 안 되니, 그 어구는 ὁ υιος 인 경우에 해당하며 메시아로서의 그리스도께 적용되는 표현이기 때문이다. 그러나 사탄이 무엇을 의심했든 간에, 자기가 시험하는 그분이 참 메시아인 줄을 온전히 알지는 못했다는 것은 확실하다. 아마도 그 시험이 노린 한 가지 큰 목적은 바로 이것을 알아내는 데 있었을 것이다.

명하여 이 돌들로 — 이 시험의 의미는 이러하다. “하나님의 섭리와 붙드심을 불신하고, 네 궁핍을 채우려고 불법한 수단을 쓰라.”

영문 원문

And when the tempter - This onset of Satan was made (speaking after the manner of men) judiciously: he came when Jesus, after having fasted forty days and forty nights, was hungry: now, as hunger naturally diminishes the strength of the body, the mind gets enfeebled, and becomes easily irritated; and if much watching and prayer be not employed, the uneasiness which is occasioned by a lack of food may soon produce impatience, and in this state of mind the tempter has great advantages. The following advice of an Arabian philosopher to his son is worthy of attention. "My son, never go out of the house in the morning, till thou hast eaten something: by so doing, thy mind will be more firm; and, shouldest thou be insulted by any person, thou wilt find thyself more disposed to suffer patiently: for hunger dries up and disorders the brain." Bibliot. Orient. Suppl. p. 449. The state of our bodily health and worldly circumstances may afford our adversary many opportunities of doing us immense mischief. In such cases, the sin to which we are tempted may be justly termed, as in Hebrews 12:1, την ευπεριστατον αμαρτιαν, the well circumstanced sin, because all the circumstances of time, place, and state of body and mind, are favorable to it.

If thou be the Son of God - Or, a son of God, υιος του Θεου. υιος is here, and in Luke 4:3, written without the article; and therefore should not be translated The Son, as if it were ὁ υιος, which is a phrase that is applicable to Christ as the Messiah: but it is certain, whatever Satan might suspect, he did not fully know that the person he tempted was the true Messiah. Perhaps one grand object of his temptation was to find this out.

Command that these stones - The meaning of this temptation is: "Distrust the Divine providence and support, and make use of illicit means to supply thy necessities."

4

Matthew 4:4

본문 열기

모든 말씀으로(또는 「모든 말씀 위에」, επι) — Ρημα 는 그리스어에서 히브리어 דבר(다바르, dabar)에 대응하는데, 이 말은 입으로 말해진 말뿐 아니라 사물, 목적, 정하심 등을 뜻하기도 한다. 우리 주의 뜻은 이러한 듯하다. 하나님은 자기 피조물의 복을 목적하시며, 그의 모든 정하심은 이 목적을 이루도록 헤아려져 있다. 그 가운데 어떤 것은 사람이 보기에 정반대의 경향을 지닌 듯 보일 수도 있다. 그러나 금식조차도 하나님의 명령을 따라 행할 때에는, 본래 그 생명을 해치거나 없애도록 되어 있는 듯 보이는 바로 그 생명을 붙드는 수단이 된다.

영문 원문

But by (or, upon, επι) every word - Ρημα, in Greek, answers to דבר dabar in Hebrew, which means not only a word spoken, but also thing, purpose, appointment, etc. Our Lord's meaning seems to be this: God purposes the welfare of his creatures - all his appointments are calculated to promote this end. Some of them may appear to man to have a contrary tendency; but even fasting itself, when used in consequence of a Divine injunction, becomes a mean of supporting that life which it seems naturally calculated to impair or destroy.

5

Matthew 4:5

본문 열기

성전 꼭대기 — 이곳은 στοα βασιλικη 곧 왕의 주랑이라 불리던 곳이었을 가능성이 매우 높다. 요세푸스는 그것이 “해 아래 있는 가장 웅장한 것들 가운데 언급될 만하다. 위에 선 자의 눈으로는 그 깊이를 좀처럼 헤아릴 수 없는 아득한 골짜기 위에 헤롯이 엄청난 높이의 주랑을 세웠으니, 누구든지 그 꼭대기에서 아래를 내려다보면 어지러움을 느꼈고 그 눈이 그토록 아득한 깊이에 미치지 못하였다”라고 말한다. — 『유대 고대사』 제15권 제14장. 이곳에 관한 라이트풋 박사의 주석을 보라.

영문 원문

Pinnacle of the temple - It is very likely that this was what was called the στοα βασιλικη, the king's gallery; which, as Josephus says, "deserves to be mentioned among the most magnificent things under the sun: for upon a stupendous depth of a valley, scarcely to be fathomed by the eye of him that stands above, Herod erected a gallery of a vast height, from the top of which if any looked down, he would grow dizzy, his eyes not being able to reach so vast a depth." - Ant. l. xv. c. 14. See Dr. Lightfoot on this place.

6

Matthew 4:6

본문 열기

뛰어내리라 — 우리 주께서는 첫 번째 시험을 하나님의 능력과 선하심을 신뢰하는 행위로 물리치셨는데, 이제 사탄은 그것을 시험해 보라고 그분을 꾄다. 사탄의 비할 데 없는 교활함으로 말미암아, 우리가 한 시험을 물리치려고 쓰는 바로 그 수단이 그에게는 또 다른 시험의 발판으로 쓰일 수 있다. 그는 우리의 신뢰 가운데서 우리를 당황하게 하려고 이 방법을 자주 쓴다.

그가 너를 위하여 그의 사자들을 명하시리니 등 — 이것은 시편 91:11을 훼손하여 인용한 것이다. 「네 모든 길에서 너를 지키게 하심이라」라는 구절은 자기 계략에 전혀 맞지 않았으므로 사탄이 일부러 빼 버렸다. 하나님께서 자기 종들을 보호하시고 붙드시겠다고 약속하신 것은 다툴 여지가 없다. 그러나 본분의 길이 곧 안전의 길이므로, 그들이 그 길에서 벗어나 걸을 때에는 아무 좋은 것도 받을 자격이 없다.

그들이 손으로 너를 받들어 — 시편 91:11에서 온 이 인용은 유모가 자기 아이를 돌보는 데서 취한 은유다. 유모는 아이에게 걷기를 가르칠 때 평탄한 땅으로 인도하지만, 돌이나 다른 장애물이 나타나면 아이를 들어 올려 그 위로 안고 건넌 다음 다시 내려놓아 걷게 한다. 이렇게 하여 유모는 아이의 모든 길에서 아이를 지키며, 그 내딛는 걸음마다 살피고 지켜 준다. 성 바울도 데살로니가전서 2:7에서 이것을 암시하는 듯하다. 우리는 너희 가운데서 유순한 자가 되어 유모가 자기 자녀를 기름과 같이 하였다. 이와 같이 지극히 자비로우신 하나님께서도 사람의 자녀들을 대하시어, 늘 그 눈으로 그들을 지키시고 그 능력으로 그들을 보호하신다.

영문 원문

Cast thyself down - Our Lord had repelled the first temptation by an act of confidence in the power and goodness of God; and now Satan solicits him to make trial of it. Through the unparalleled subtlety of Satan, the very means we make use of to repel one temptation may he used by him as the groundwork of another. This method he often uses, in order to confound us in our confidence.

He shall give his angels charge, etc. - This is a mutilated quotation of Psalm 91:11. The clause, to keep thee in all thy ways, Satan chose to leave out, as quite unsuitable to his design. That God has promised to protect and support his servants, admits of no dispute; but, as the path of duty is the way of safety, they are entitled to no good when they walk out of it.

In their hands they shall bear thee up - This quotation from Psalm 91:11, is a metaphor taken from a nurse's management of her child: in teaching it to walk, she guides it along plain ground; but, when stones or other obstacles occur, she lifts up the child, and carries it over them, and then sets it down to walk again. Thus she keeps it in all its ways, watching over, and guarding every step it takes. To this St. Paul seems also to allude, 1 Thessalonians 2:7. We were gentle among you, even as a nurse cherisheth her children. Thus the most merciful God deals with the children of men, ever guarding them by his eye, and defending them by his power.

7

Matthew 4:7

본문 열기

시험하지 말라 — 어리석은 처신이 불러올 파멸의 결과에서 하나님이 나를 지키시고 보호하시리라는 헛된 억측을 품고, 본래 파멸을 부르는 어떤 위험에 스스로를 내맡기는 것이 곧 하나님을 시험하는 일이다.

영문 원문

Thou shalt not tempt - To expose myself to any danger naturally destructive, with the vain presumption that God will protect and defend me from the ruinous consequences of my imprudent conduct, is to tempt God.

8

Matthew 4:8

본문 열기

지극히 높은 산으로 가서 … 보여 — 「천하 만국」이라는 말을 문자적 의미로 받아들인다면, 이것은 환상으로 보여 준 것이었음이 틀림없다. 지구상에서 가장 높은 산이라 할지라도 땅의 한 반구조차 온전히 드러내 보이기에 넉넉하지 못하며, 나머지 반구는 필연적으로 어둠 속에 있을 수밖에 없기 때문이다.

그러나 여기서 「세상」을 유대 땅과 그 주변의 몇몇 나라만을 뜻하는 것으로 본다면 — 그 말이 때때로 그런 뜻으로 쓰이는 듯하다(누가복음 2:1(주)을 보라) — 마리티 신부가 서술한 그 산(『키프로스 등지 여행기』)이 문제의 그 조망을 제공할 수 있었을 것이다. 그는 그곳에 관하여 이렇게 말한다. “여기서 우리는 상상할 수 있는 가장 아름다운 조망을 누렸다. 산의 이 부분은 아라비아의 산들과 길르앗 땅과 아모리 사람의 땅과 모압 평지와 여리고 평지와 요단강과 사해 전역을 내려다본다. 마귀가 하나님의 아들에게 「네가 만일 내게 엎드려 경배하면 이 모든 나라를 네게 주리라」 하고 말한 곳이 바로 여기였다.” 아마도 성 마태는 히브리어 원문에서 הארץ(하아레츠, haarets)라고 썼을 것이니, 이 말은 세상과 땅을 뜻하며 또한 종종 유대 땅만을 뜻하기도 한다. 이것을 더욱 그럴듯하게 만드는 것은, 이때에 유대가 헤롯 대왕의 세 아들 곧 아켈라오와 안디바와 빌립 아래 여러 왕국 또는 통치 구역으로 나뉘어 있었다는 사실이다. 그들은 복음서에서 민족 통치자(ethnarch)와 분봉 왕이라 불릴 뿐 아니라 βασιλεις 곧 왕이라고도 불리며, 로젠뮐러가 적절히 지적한 대로 βασιλευειν 곧 다스린다고 일컬어진다. 마태복음 2:22; 마태복음 14:9을 보라.

영문 원문

An exceeding high mountain, and showeth him - If the words, all the kingdoms of the world, be taken in a literal sense, then this must have been a visionary representation, as the highest mountain on the face of the globe could not suffice to make evident even one hemisphere of the earth, and the other must of necessity be in darkness.

But if we take the world to mean only the land of Judea, and some of the surrounding nations, as it appears sometimes to signify, (see on Luke 2:1 (note)), then the mountain described by the Abbe Mariti (Travels through Cyprus, etc). could have afforded the prospect in question. Speaking of it, he says, "Here we enjoyed the most beautiful prospect imaginable. This part of the mountain overlooks the mountains of Arabia, the country of Gilead, the country of the Amorites, the plains of Moab, the plains of Jericho, the river Jordan, and the whole extent of the Dead Sea. It was here that the devil said to the Son of God, All these kingdoms will I give thee, if thou wilt fall down and worship me." Probably St. Matthew, in the Hebrew original, wrote הארץ haarets, which signifies the world, the earth, and often the land of Judea only. What renders this more probable is, that at this time Judea was divided into several kingdoms, or governments under the three sons of Herod the Great, viz. Archelaus, Antipas, and Philip; which are not only called ethnarchs and tetrarchs in the Gospels, but also βασιλεις, kings, and are said βασιλευειν, to reign, as Rosenmuller has properly remarked. See Matthew 2:22; Matthew 14:9.

9

Matthew 4:9

본문 열기

만일 내게 엎드려 경배하면 — 마치 이렇게 말한 것과 같다. “이 땅 전체가 지금 내 통치 아래 있으니, 그것에 대하여 내게 신하의 예를 표하라. 그리하면 내가 그것을 네 손에 넘겨주리라.”

영문 원문

If thou wilt fall down and worship me - As if he had said, "The whole of this land is now under my government; do me homage for it, and I will deliver it into thy hand."

10

Matthew 4:10

본문 열기

물러가라 — 또는 「내 뒤로」, οπισω μου. 이 말은 가장 좋은 다수의 사본과 역본과 교부들이 덧붙인 것이다. 이 시험은 마귀적인 뻔뻔함 외에는 아무것도 풍기지 않았으므로, 예수께서는 이것을 다른 시험들과 같이 다루지 아니하시고 신적 권위로 시험하는 자에게 그 있을 곳으로 돌아가라고 명하셨다.

이 시련이 진행되는 동안 우리의 복되신 주께서 다음과 같은 시험을 받으셨음이 드러난다.

첫째. 불신하도록. 명하여 이 돌들로 떡덩이가 되게 하라.

둘째. 주제넘게 행하도록. 뛰어내리라.

셋째. 세상적 야망을 품도록. 이 모든 것을 내가 주리라.

넷째. 우상숭배에 빠지도록. 내게 엎드려 경배하라, 곧 내게 신하의 예를 표하라. 사탄의 시험 가운데 이 네 항목 중 어느 하나로 귀결되지 않는 것은 아마 없을 것이다.

이 전체로부터 우리는 다음을 배울 수 있다.

첫째. 아무리 거룩한 사람이라도 시험에서 면제되지 않는다. 육신에게 나타나신 하나님께서도 마귀에게 시험을 받으셨기 때문이다.

둘째. 대적을 물리치는 가장 좋은 길은 성령의 검 곧 하나님의 말씀으로 하는 것이다. 에베소서 6:17.

셋째. 가장 가증한 일에까지 시험을 받는 것은 (그 사람이 저항하는 한) 죄가 아니다. 그리스도께서도 마귀에게 경배하라는 시험을 받으셨기 때문이다.

넷째. 그 자체의 본성으로나 유리한 정황으로나 저항할 수 없는 시험이란 없다. 하나님은 사탄까지도 우리 발 아래에서 상하게 하시겠다고 약속하셨다.

나는 어떤 주제든 처음 만날 때에 가장 필요하다고 여기는 바를 단번에 말해 두기를 원하므로, 여기서 다음을 지적해 두고자 한다.

첫째, 시험받는 것에 대한 두려움이 도리어 가장 위험한 올무가 될 수 있다.

둘째, 하나님께서 시험이나 시련이 오도록 허락하실 때에는, 그것을 견디거나 이길 은혜도 주신다.

셋째, 우리의 영적 유익은 언제나 우리가 겪는 시련과 신실한 저항에 비례하여 자라날 것이다.

넷째, 매번의 승리에 뒤따르는 결과는 보통을 넘어서는 분량의 하나님의 위로일 것이다.

영문 원문

Get thee hence - Or, behind me, οπισω μου. This is added by a multitude of the best MSS., Versions, and Fathers. This temptation savoring of nothing but diabolical impudence, Jesus did not treat it as the others; but, with Divine authority, commanded the tempter to return to his own place.

In the course of this trial, it appears that our blessed Lord was tempted,

1st. To Distrust. Command these stones to become bread.

2dly. To Presumption. Cast thyself down.

3dly. To worldly Ambition. All these will Igive.

4thly. To Idolatry. Fall down and worship me, or do me homage. There is probably not a temptation of Satan, but is reducible to one or other of these four articles.

From the whole we may learn:

First. No man, howsoever holy, is exempted from temptation: for God manifested to the flesh was tempted by the devil.

Secondly. That the best way to foil the adversary, is by the sword of the Spirit, which is the word of God, Ephesians 6:17.

Thirdly. That to be tempted even to the greatest abominations (while a person resists) is not sin: for Christ was tempted to worship the Devil.

Fourthly. That there is no temptation which is from its own nature, or favoring circumstances, irresistible. God has promised to bruise even Satan under our feet.

As I wish to speak what I think most necessary on every subject, when I first meet it, and once for all, I would observe -

First, That the fear of being tempted may become a most dangerous snare.

Secondly, That when God permits a temptation or trial to come he will give grace to bear or overcome it.

Thirdly, That our spiritual interests shall be always advanced, in proportion to our trials and faithful resistance.

Fourthly, That a more than ordinary measure of Divine consolation shall be the consequence of every victory.

11

Matthew 4:11

본문 열기

천사들이 나아와서 수종드니라 — 곧 그 본성을 지탱하는 데 필요한 음식을 가져왔다는 뜻이다.

셋째 절에서 사탄에게 주어진 이름은 매우 힘 있는 말이니, ο πειραζων 곧 시험하는 자 또는 시련을 주는 자이며, 이는 「꿰뚫다」를 뜻하는 πειρω 에서 왔다. 에베소서 6:16에 이 이름의 뜻을 암시하는 것이 있는 듯하다. 곧 「악한 자의 불화살」이다. 신명기 8:2에 나오는 말의 정확한 뜻이 바로 이것이다. 「너를 낮추시며 너를 시험하사 네 마음이 어떠한지 알려 하심이라.」 곧 לנסתך(리네스테카, linesteca)이며, 칠십인역은 πειραση σε 라 하였으니, 그가 너를 꿰뚫어 보시려 함이다.

많은 것의 품질과 좋음은 꿰뚫거나 뚫어 봄으로써 증명된다. 이것이 그 속에 무엇이 있는지를 드러내기 때문이다. 아마도 사람에게서 오는 것이든 마귀에게서 오는 것이든, 시련만큼 우리가 어떤 자인지를 드러내는 것은 없을 것이다.

섬기라, 또는 종교적 경외를 드리라, λατρευσεις — 이것은 웨이크필드 씨의 번역인데, 내 생각에는 이보다 더 낫게 고칠 수 없다. Λατρεια 는 「매우」를 뜻하는 λα 와 「내가 떨다」를 뜻하는 τρεω 에서 왔다. 죄인이 하나님의 무한하신 거룩하심과 공의를, 그리고 자기 자신의 비천함을 의식하면서 그분의 임재 앞에 나아갈 때, 그때에야 이 낱말이 무엇을 뜻하는지 온전히 깨닫게 될 것이다. 하나님의 임재 앞에 있던 모세의 경우에서 이 종교적 경외가 어떻게 드러났는지를 보라. 그가 이르기를 「내가 심히 두렵고 떨린다」 하였다. 히브리서 12:21. 그럼에도 이 하나님을 경외함이 지혜의 근본이다. 이 장 끝에 있는 소견을 보라.

영문 원문

Behold, angels came and ministered unto him - That is, brought that food which was necessary to support nature.

The name given to Satan in the third verse is very emphatic, ο πειραζων, the tempter, or trier, from πειρω, to pierce through. To this import of the name there seems to be an allusion, Ephesians 6:16 : The fiery Darts of the wicked one. This is the precise idea of the word in Deuteronomy 8:2. To humble thee, and to prove thee, To Know What Was In Thy Heart: לנסתך linesteca, πειραση σε, Lxx. that he might bore thee through.

The quality and goodness of many things are proved by piercing or boring through; for this shows what is in the heart. Perhaps nothing tends so much to discover what we are, as trials either from men or devils.

Shalt thou serve, or pay religious veneration, λατρευσεις. This is Mr. Wakefield's translation, and I think cannot be mended. Λατρεια comes from λα, very much, and τρεω, I tremble. When a sinner approaches the presence of God, conscious of His infinite holiness and justice, and of his own vileness, he will then fully comprehend what this word means. See this religious reverence exemplified in the case of Moses, when in the presence of God; I exceedingly fear, said he, and tremble, Hebrews 12:21. And yet this fear of God is the beginning of wisdom. See the observations at the end of the chapter.

13

Matthew 4:13

본문 열기

나사렛을 떠나 — 또는 나사렛을 아주 떠나, και καταλιπων την Ναζαρετ 이니, 강세를 나타내는 κατα 와 「내가 떠나다」를 뜻하는 Δειπω 에서 왔다. 이때부터 우리의 복되신 주께서 가버나움을 평소 거처로 삼으시고 나사렛을 아주 버리신 듯하다. 그들이 그의 말씀을 온전히 배척하였고, 심지어 그의 생명을 빼앗으려고까지 하였기 때문이다. 누가복음 4:29을 보라.

갈릴리는 북쪽으로 레바논 산, 동쪽으로 요단강과 갈릴리 바다, 남쪽으로 기손, 서쪽으로 지중해를 경계로 삼았다.

나사렛은 하부 갈릴리의 스불론 지파에 속한 작은 성읍으로, 동쪽에 다볼이 있고 서쪽에 돌레마이가 있다. 우리 주께서 생애의 처음 삼십 년 동안 통상 이 성읍에 거하셨으리라고 여겨진다. 그분이 성육신하시고 요셉과 마리아에게 순종하여 사신 곳이 여기이며, 그분이 나사렛 사람(Nazorean)이라는 이름을 취하신 것도 여기서였다.

가버나움은 신약에서 유명한 성읍이나 구약에서는 한 번도 언급되지 않는다. 아마도 유대인이 바벨론에서 돌아온 뒤에 세운 성읍들 가운데 하나였을 것이다. 본문에 언급된 대로 스불론과 납달리의 경계에 있는 갈릴리 해변에 자리 잡고 있었다. 이곳이 마태복음 9:1 등에서 그의 본 동네라 불렸고, 그분은 여기서 시민으로서 반 세겔을 내셨다. 마태복음 17:24. 유대인 가운데서는 어떤 사람이 어느 성읍에 열두 달 동안 거주하면 그로써 시민이 되어 자기 몫의 부과금과 세금을 냈다. 라이트풋을 보라. 가버나움이 우리 주의 삼 년 공생애 동안 그 기적들의 주된 무대였다는 것은 잘 알려져 있다.

스불론은 나사렛과 가버나움이 자리 잡고 있던 이 지파의 땅으로, 게네사렛 호수에 접하여 시돈 경계까지 뻗어 있었다. 창세기 49:13. 납달리는 그에 잇닿아 있었으며, 둘 다 요단 동편에 있었다. 여호수아 19:34.

영문 원문

And leaving Nazareth - Or, entirely leaving Nazareth, και καταλιπων την Ναζαρετ, from κατα, intensive, and Δειπω, I leave. It seems that, from this time, our blessed Lord made Capernaum his ordinary place of residence; and utterly forsook Nazareth, because they had wholly rejected his word, and even attempted to take away his life. See Luke 4:29.

Galilee was bounded by mount Lebanon on the north, by the river Jordan and the sea of Galilee on the east, by Chison on the south, and by the Mediterranean on the west.

Nazareth, a little city in the tribe of Zebulon, in lower Galilee, with Tabor on the east, and Ptolemais on the west. It is supposed that this city was the usual residence of our Lord for the first thirty years of his life. It was here he became incarnate, lived in subjection to Joseph and Mary, and from which he took the name of a Nazorean.

Capernaum, a city famous in the New Testament, but never mentioned in the Old. Probably it was one of those cities which the Jews built after their return from Babylon. It stood on the sea-coast of Galilee, on the borders of Zabulon and Nephthalim, as mentioned in the text. This was called his own city, Matthew 9:1, etc., and here, as a citizen, he paid the half shekel, Matthew 17:24. Among the Jews, if a man became a resident in any city for twelve months, he thereby became a citizen, and paid his proportion of dues and taxes. See Lightfoot. Capernaum is well known to have been the principal scene of our Lord's miracles during the three years of his public ministry.

Zabulon, the country of this tribe, in which Nazareth and Capernaum were situated, bordered on the lake of Gennesareth, stretching to the frontiers of Sidon, Genesis 49:13. Nephthalim was contiguous to it, and both were on the east side of Jordan, Joshua 19:34.

15

Matthew 4:15

본문 열기

이방의 갈릴리 — 또는 민족들의 갈릴리. 스트라본을 비롯한 여러 사람의 증언에 따르면, 그곳에 애굽 사람과 아라비아 사람과 페니키아 사람이 살았기 때문에 그렇게 불렸다. 히브리어 גוים(고임, goyim)과 그리스어 εθνων 은 「민족들」을 뜻하며, 구약과 신약에서는 열두 지파 가운데 어느 지파의 후손도 아닌 사람들을 가리킨다. 「민족」을 뜻하는 gens 에서 온 Gentiles 라는 낱말도 같은 것을 뜻한다. 주목할 만한 점은, 메시아가 갈릴리에서 그 사역을 시작하리라는 것이 옛 유대인들 사이에 자리 잡은 전승이었다는 사실이다. 그 증거들은 쇠트겐에서 보라.

영문 원문

Galilee of the Gentiles - Or of the nations. So called, because it was inhabited by Egyptians, Arabians, and Phoenicians, according to the testimony of Strabo and others. The Hebrew גוים goyim, and the Greek εθνων, signify nations; and, in the Old and New Testaments, mean those people who were not descendants of any of the twelve tribes. The word Gentiles, from gens, a nation, signifies the same. It is worthy of remark, that it was a regular tradition among the ancient Jews, that the Messiah should begin his ministry in Galilee. See the proofs in Schoetgen.

16

Matthew 4:16

본문 열기

흑암에 앉은 백성이 — 이것은 이사야 9:2에서 인용한 것인데, 거기서 선지자는 「앉은」 대신 「행하던」이라는 말을 썼다. 복음 전도자는 이 사람들의 상태가 더욱 비참해졌음을 드러내려고 일부러 그 말을 바꾸었을 수 있다. 흑암에 앉아 있다는 것은 흑암에 다닌다는 것보다 지성의 눈멂이 더 깊음을 나타낸다. 그리스도께서 나타나신 때에 이 백성은 거의 칠백 년 전 선지자의 때보다 훨씬 나쁜 상태에 있었으니, 이 온 기간 동안 그들이 점점 더 무지해지고 죄악되어 갔기 때문이다.

사망의 땅과 그늘 — 이 말들은 놀랍도록 생생한 묘사다. 사망의 땅 — 곧 사망의 나라이니, 거기서는 특별한 방식으로 사망이 살고 다스리며 개가를 올려 모든 백성을 자기 지배 아래 굴복시켰다.

사망의 … 그늘 — Σκια θανατου 는 여기와 누가복음 1:79에만 쓰였으나 옛 언약에는 자주 나오며, 거기서 히브리어는 צל מות(찰 마베트, tsal maveth)이다. 이 말이 지닌 관념적 의미에 온전히 들어가기란 쉽지 않다. 앞 어구에서와 같이 여기서도 사망이 인격화되어 있다. 그림자란 어떤 물체가 그 자리와 빛 곧 해 사이에 들어섬으로 그 자리에 드리워지는 어둠이다. 여기서 사망은 앞서 말한 그 땅과 생명의 빛 곧 의의 태양 사이에 서 있는 것으로 표현되며, 그 결과로 모든 주민이 지성의 어둠과 비참과 죄의 끊임없는 구름에 싸여 있었다. 하늘의 해가 그들에게는 늘 가려져 있었으니, 참 빛이신 예수 그리스도께서 거룩함과 진리의 아름다움 가운데 비치신 이 영광스러운 때에 이르러서야 그러하기를 그쳤다. 그리스도께서는 갈릴리에서 그 사역을 시작하셨고, 예루살렘이나 유대의 다른 지역보다 이 개화되지 못한 곳을 더 자주 찾으셨다. 여기에는 그분의 전파하심이 특별히 필요하였으니, 이로써 그 예언이 이루어졌다.

영문 원문

The people which sat in darkness - This is quoted from Isaiah 9:2, where, instead of sitting, the prophet used the word walked. The evangelist might on purpose change the term, to point out the increased misery of the state of these persons. Sitting in darkness expresses a greater degree of intellectual blindness, than walking in darkness does. In the time of Christ's appearing, the people were in a much worse state than in the time of the prophet, which was nearly 700 years before; as, during all this period, they were growing more ignorant and sinful.

The region and shadow of death - These words are amazingly descriptive. A region of death - Death's country, where, in a peculiar manner, Death lived, reigned, and triumphed, subjecting all the people to his sway.

Shadow of death - Σκια θανατου, used only here and in Luke 1:79, but often in the Old Covenant, where the Hebrew is צל מות tsal maveth, It is not easy to enter fully into the ideal meaning of this term. As in the former clause, death is personified, so here. A shadow is that darkness cast upon a place by a body raised between it and the light or sun. Death is here represented as standing between the land above mentioned, and the light of life, or Sun of righteousness; in consequence of which, all the inhabitants were, involved in a continual cloud of intellectual darkness, misery, and sin. The heavenly sun was continually eclipsed to them, till this glorious time, when Jesus Christ, the true light, shone forth in the beauty of holiness and truth. Christ began his ministry in Galilee, and frequented this uncultivated place more than he did Jerusalem and other parts of Judea: here his preaching was peculiarly needful; and by this was the prophecy fulfilled.

17

Matthew 4:17

본문 열기

예수께서 비로소 전파하여 이르시되 회개하라 — 마태복음 3:1, 마태복음 3:2(주)를 보라. 잃어버린 세상에 구원을 선포하도록 하나님께 위임받은 전파자는 누구나 회개의 교리를 전파하는 것으로 그 일을 시작한다. 모든 선지자와 세례 요한과 예수 그리스도와 모든 사도들, 그리고 그리스도교 사역에서 그들을 이은 참된 후계자들이 다 그러하였다. 그 이유들은 이미 언급한 주석에 분명히 드러나 있다. 그리고 κηρυσσειν 곧 전령으로서 전파하거나 선포한다는 낱말의 설명에 대하여는 제3장 끝(주)을 보라.

영문 원문

Jesus began to preach, and to say, Repent - See on Matthew 3:1, Matthew 3:2 (note). Every preacher commissioned by God to proclaim salvation to a lost world, begins his work with preaching the doctrine of repentance. This was the case with all the prophets, John the Baptist, Jesus Christ, all the apostles, and all their genuine successors in the Christian ministry. The reasons are evident in the notes already referred to; and for the explanation of the word κηρυσσειν, preaching or proclaiming as a herald, see at the end of chap. 3((note).

18

Matthew 4:18

본문 열기

베드로라 하는 시몬과 그의 형제 안드레가 — 예수 그리스도께서는 어찌하여 이름난 서기관이나 바리새인 가운데 얼마를 불러 그의 복음을 전파하게 하지 아니하시고, 신망도 권위도 없는 가난하고 배우지 못한 어부들을 부르셨는가? 그들이 전파할 것이 천국이었고, 그들의 가르침은 위로부터 와야 했기 때문이다. 게다가 죄인의 회심은 복음 전파를 도구로 삼아 이루어지기는 하나, 그 안에서 일하시는 큰 주역은 하나님의 영이시다. 도구는 비교적 보잘것없었으나 그들로 말미암아 이루어진 일은 웅대하고 영광스러웠으므로, 그 능력의 탁월함이 사람에게서가 아니라 하나님께로부터 온 것임이 곧바로 드러났다. 이리하여 오직 그의 이름에만 마땅한 영광이 지켜졌고, 모든 선을 이루시는 위대한 시행자께서 마땅히 받으실 찬양을 받으셨다. 학문을 가르치는 학교들은 하나님의 섭리와 은혜의 질서 안에서 크고 중요한 쓸모가 있으며, 그러한 쓸모에 관하여는 큰 존중을 받아야 마땅하다. 그러나 복음의 전파자를 만들어 내는 일에 대하여는 그것들이 전혀 감당할 수 없으니, 이는 하나님께서 사람에게 위임하신 적도 없고 앞으로도 위임하지 않으실 특권이다.

하나님 나라의 씨가 뿌려지고 복음의 직분이 어떤 사람에게 맡겨진 곳에서는 좋은 교육이 크고 널리 유익할 수 있다. 그러나 어떤 사람이 좋은 교육을 받았다고 해서 그것으로 복음을 전파할 자격을 갖추었다고 할 수 없으니, 그런 교육을 받지 못하였다고 해서 자격이 없다고 할 수 없는 것과 마찬가지다. 사람의 학식이 많은 곳에도 신적인 일에 대한 무지가 클 수 있고, 교양 교육의 혜택을 누리지 못한 사람도 하나님의 일에 잘 배워 다른 이를 가르칠 수 있기 때문이다.

사람이 만든 사역자들이 하나님의 기업을 거의 망쳐 놓았다. 이를 막고자 우리 교회는 어떤 사람이 이 사역을 맡기에 앞서 속으로 감동을 받을 것을 요구한다. 그리고 자기가 이 직분을 맡도록 성령의 감동을 받았다고 (이성적이며 성경적인 확신으로) 믿는다고 말할 수 없는 자는 하나님의 기업에 침입한 자이며, 그의 안수는 그 사실 자체로(ipso facto) 무효이며 아무 효력이 없다. 참으로 사도적인 영국 국교회의 안수 예식서를 보라.

어부 — 합법적이고 유익한 생업에 종사하며 그 안에서 자기 본분을 신실하게 수행하던 사람들이다. 장로들의 전승에 따르면 여호수아의 열 가지 규례 가운데 하나는 모든 사람이 디베랴 바다 곧 갈릴리 바다에서 그물을 치고 고기 잡을 동등한 권리를 가진다는 것이었다. 여기 언급된 사람들은 의심할 것 없이 품행이 정결한 자들이었다. 하나님의 사역자는 외인에게서도 선한 증거를 얻어야 하기 때문이다.

영문 원문

Simon called Peter, and Andrew his brother - Why did not Jesus Christ call some of the eminent Scribes or Pharisees to publish his Gospel, and not poor unlearned fishermen, without credit or authority? Because it was the kingdom of heaven they were to preach, and their teaching must come from above: besides, the conversion of sinners, though it be effected instrumentally by the preaching of the Gospel, yet the grand agent in it is the Spirit of God. As the instruments were comparatively mean, and, the work which was accomplished by them was grand and glorious, the excellency of the power at once appeared to be of God, and not of man; and thus the glory, due alone to his name, was secured, and the great Operator of all good had the deserved praise. Seminaries of learning, in the order of God's providence and grace, have great and important uses; and, in reference to such uses, they should be treated with great respect: but to make preachers of the Gospel is a matter to which they are utterly inadequate; it is a, prerogative that God never did, and never will, delegate to man.

Where the seed of the kingdom of God is sowed, and a dispensation of the Gospel is committed to a man, a good education may be of great and general use: but it no more follows, because a man has had a good education, that therefore he is qualified to preach the Gospel, than it does, that because he has not had that, therefore he is unqualified; for there may be much ignorance of Divine things where there is much human learning; and a man may be well taught in the things of God, and be able to teach others, who has not had the advantages of a liberal education.

Men-made ministers have almost ruined the heritage of God. To prevent this, our Church requires that a man be inwardly moved to take upon himself this ministry, before he can be ordained to it. And he who cannot say, that he trusts (has rational and Scriptural conviction) that he is moved by the Holy Ghost to take upon himself this office, is an intruder into the heritage of God, and his ordination, ipso facto, vitiated and of none effect. See the truly apostolic Ordination Service of the Church of England.

Fishers - Persons employed in a lawful and profitable avocation, and faithfully discharging their duty in it. It was a tradition of the elders, that one of Joshua's ten precepts was, that all men should have an equal right to spread their nets and fish in the sea of Tiberias, or Galilee. The persons mentioned here were doubtless men of pure morals; for the minister of God should have a good report from them that are without.

19

Matthew 4:19

본문 열기

나를 따라오라 — 내 뒤로 오라, δευτε οπισω μου. 내 교리를 받고, 내 행실에서 나를 본받으라. 곧 모든 면에서 내 제자가 되라는 뜻이다. 하나님께서 사람을 부르시는 부르심은 대개 몇 마디 엄숙한 말로 표현되어 양심을 놀라게 하고 마음에 깊이 새겨진다는 것을 우리는 볼 수 있다.

내가 너희를 사람을 낚는 어부가 되게 하리라 — 에스겔 47:8-10이 이곳에 많은 빛을 비추어 주며, 우리 주께서도 아마 이 선지자를 암시하시는 듯하다. 그리스도를 따르고 그의 사역에 동참하는 자로 받아들여지는 것은 큰 영예이나, 하나님은 오직 자신이 친히 그 일에 합당하게 하신 자들만 부르신다. 이 부르심을 기다리지 않는 자들, 곧 사람을 낚는 어부라는 이름은 감히 취하면서도 하나님의 말씀이라는 그물을 던질 줄 모르는 자들은 비참하니, 자기를 사신 하나님의 구원하시는 능력을 알기에 이르지 못하였기 때문이다. 그런 자들은 오직 자기의 세속적 이익만을 바라보므로, 사람을 낚기를 힘쓰지 아니하고 돈을 낚기를 힘쓴다. 이런 정신을 지닌 목자에 대하여, 너그럽게 보아 그가 도둑처럼 양의 우리에 들어가지는 않았다고 말할 수는 있겠으나, 그는 분명히 삯꾼으로 살고 있다. 케넬을 보라.

어떤 이는 일하라 가르치나 노 저을 손이 없고, 어떤 이는 눈이 되려 하나 볼 빛이 없으며, 어떤 이는 인도자가 되려 하나 갈 발이 없고, 어떤 이는 귀먹었으되 귀가 되려 하며, 어떤 이는 벙어리로되 혀가 되려 하니, 벙어리요 귀머거리요 절뚝발이요 소경이요 불구자로되 다 어부로다! 병원을 채우는 일 말고는 아무 쓸모가 없구나.

플레처의 『어부 목가』 Ec. iv. 5, 18.

유대인의 어법에서 어떤 사람을 따른다는 것은 그의 제자 또는 문하생이 된다는 뜻이다. 이와 비슷한 화법을 열왕기하 6:19에서 보라.

영문 원문

Follow me - Come after me, δευτε οπισω μου. Receive my doctrines, imitate me in my conduct - in every respect be my disciples. We may observe that most of the calls of God to man are expressed in a few solemn words, which alarm, the conscience, and deeply impress the heart.

I will make you fishers of men - Ezekiel 47:8-10, casts much light on this place; and to this prophet our Lord probably alludes. To follow Christ, and be admitted into a partnership of his ministry, is a great honor; but those only who are by himself fitted for it, God calls. Miserable are those who do not wait fur this call - who presume to take the name of fishers of men, and know not how to cast the net of the Divine word, because not brought to an acquaintance with the saving power of the God who bought them. Such persons, having only their secular interest in view, study not to catch men, but to catch money: and though, for charity's sake, it may be said of a pastor of this spirit, he does not enter the sheepfold as a thief, yet he certainly lives as a hireling. See Quesnel.

Some teach to work, but have no hands to row;

Some will be eyes, but have no light to see;

Some will be guides, but have no feet to go;

Some deaf, yet ears, some dumb, yet tongues will be;

Dumb, deaf, lame, blind, and maimed, yet fishers all!

Fit for no use but store an hospital.

Fletcher's Piscatory Eclogues. Ec iv. 5, 18.

Following a person, in the Jewish phrase, signifies being his disciple or scholar. See a similar mode of speech, 2 Kings 6:19.

20

Matthew 4:20

본문 열기

그들이 곧 그물을 버려 두고 — 세속의 일에 관한 한 모든 면에서 그들에게 불리한 변화였다. 교만한 자와 속된 자는 우쭐대며 이렇게 말할지도 모른다. “이런 전파자들이야 세속 재산을 희생한들 무슨 큰 손해를 입겠는가. 그들에게는 버릴 것이라고는 그물 따위밖에 없지 않은가.” 그리스도께서 세우신 제도를 이처럼 트집 잡는 자들은 알아야 한다. 그물밖에 가진 것이 없는 사람이 사람들의 영혼에 유익을 끼치려고 그것마저 버린다면, 그는 자기의 전부를 버리는 것이다. 게다가 그는 전에는 그 그물로 넉넉히 살았으나, 그리스도를 위하여 모든 사람의 종이 됨으로써 종종 떡 한 조각조차 없는 궁핍에 자신을 내놓게 된다. 마태복음 19:27(주)을 보라.

영문 원문

They straightway left their nets - A change, as far as it respected secular things, every way to their disadvantage. The proud and the profane may exult and say, "Such preachers as these cannot be much injured by their sacrifices of secular property - they have nothing but nets, etc., to leave." Let such carpers at the institution of Christ know, that he who has nothing but a net, and leaves that for the sake of doing good to the souls of men, leaves his All: besides, he lived comfortably by his net before; but, in becoming the servant of all for Christ's sake, he often exposes himself to the want of even a morsel of bread. See on Matthew 19:27 (note).

22

Matthew 4:22

본문 열기

배와 아버지를 버려 두고 — 여기서 배 곧 το πλοιον 은 그물을 물에 펼치고 그 먼 끝의 굵은 밧줄을 물가로 끌어와 그물을 뭍으로 당겨 올리는 데 쓰던 단순한 고깃배를 뜻하는 것으로 이해해야 한다. 그러나 어찌하여 이들이 자기 생업과, 아마도 이제는 연로하였을 아버지를 떠나도록 부름을 받아야 했는가? 이에 대하여 나는 이렇게 답한다. 부모에게 순종하고 부모를 봉양하며 위로하는 것은 하나님께 드리는 의무 다음으로 우리가 지고 또 이행할 수 있는 가장 높은 본분이다. 그러나 하나님께서 사역의 일로 부르실 때에는 아버지와 어머니와 모든 것을 떠나야 한다. 우리가 전에 그들의 위로와 부양에 없어서는 안 될 존재였는가? 그렇다면 하나님께서 우리를 다른 일이나 다른 처지로 부르실 때, 우리가 하지 못하게 된 그 섬김을 다른 길로 그들에게 채워 주실 것이다. 만일 이 일이 이루어지지 않는다면, 그것은 우리가 그 부르심을 잘못 알아들었다는 증거다. 또한 우리 부모가 우리에게 없어서는 안 될 존재였는가? 그리고 복음을 위하여, 또는 하나님의 명령에 순종하여 그들을 떠남으로써 우리가 생활의 안락을 스스로 빼앗기게 되는가? 상관없다. 우리는 가난과 낮아짐 가운데서라도 지극히 높으신 이를 섬기는 영예를 아버지 집의 모든 안락보다 더 낫게 여겨야 한다. 그런데 야고보와 요한의 이 부르심이 그들의 늙은 아버지 세베대에게는 얼마나 큰 영예였겠는가! 그의 아들들이 하늘의 하나님의 전령으로 부름을 받은 것이다! 그가 경건한 사람이었다고 한다면, 이 일은 그에게 말할 수 없는 기쁨을 주었을 것이다.

영문 원문

Left the ship and their father - By the ship, το πλοιον, we are to understand the mere fishing-boat, used for extending their nets in the water and bringing the hawser or rope of the farther end to shore, by which the net was pulled to land. But why should these be called to leave their employment and their father, probably now aged? To this I answer, that to be obedient to, provide for, and comfort our parents, is the highest duty we owe or can discharge, except that to God. But, when God calls to the work of the ministry, father and mother and all must be left. Were we necessary to their comfort and support before? Then God, if he call us into another work or state, will take care to supply to them our lack of service some other way; and, if this be not done, it is a proof we have mistaken our call. Again, were our parents necessary to us, and in leaving them for the sake of the Gospel, or in obedience to a Divine command, do we deprive ourselves of the comforts of life? No matter: we should prefer the honor of serving the Most High, even in poverty and humility, to all the comforts of a father's house. But what an honor was the vocation of James and John, to old Zebedee their father! His sons are called to be heralds of the God of heaven! Allowing him to have been a pious man, this must have given him unutterable delight.

23

Matthew 4:23

본문 열기

그들의 회당에서 가르치시며 — 회당 곧 συναγωγη 는 「함께」를 뜻하는 συν 과 「내가 데려오다」를 뜻하는 αγω 에서 왔으며, 사람들의 공적인 모임 또는 그런 사람들이 공적으로 모이던 장소를 뜻한다. 유대인 가운데 회당은 아마도 바벨론 포로기에서 돌아온 때보다 더 오래되지는 않았을 것이다. 회당은 성읍과 마을에만 아니라 시골에도 세워졌으며, 특히 강가에 세워졌으니 이는 그들이 자주 행하는 씻음에 필요한 물을 얻기 위함이었다.

지체 있는 사람 열 명이 못 되면 회당을 이루지 못하였다. 랍비들은 독립된 재산을 가지고 율법에 정통한 이만한 수의 사람이 있어야 그곳의 일을 처리하고 하나님께 드리는 예배를 유지할 수 있다고 여겼기 때문이다. 라이트풋을 보라. 그러므로 이만한 수를 찾을 수 없는 곳에는 회당을 세우지 않았다. 그러나 인구가 많은 곳이면 한 성읍이나 마을에 여러 회당이 있을 수 있었다. 예루살렘에는 사백팔십 개가 있었다고 한다. 유대인은 누구나 회당에서든 성전에서든 공적으로 하나님께 예배드릴 의무가 있었음을 생각하면 이는 이상히 여길 일이 아니다.

회당에 속한 주요한 것들은 다음과 같았다.

첫째. 언약궤의 방식을 따라 만들어 오경을 담아 둔 궤 또는 상자.

둘째. 회당 한가운데에 있어 율법을 읽거나 해설하는 자가 그 위에 서던 강단과 독서대.

셋째. 아래층에 있는 남자들의 자리 또는 좌석과 위층에 있는 여자들의 방청석.

넷째. 저녁 예배 때와 수전절에 빛을 비추던 등불들.

다섯째. 기구와 구제 헌금궤를 두던 방들.

회당은 회의체 또는 공회가 다스렸고 그 위에 의장이 있었으니, 복음서에서는 회당장이라 부른다. 이들은 때로 유대인의 우두머리, 관원, 제사장 또는 장로, 통치자, 감독자, 회당의 아버지라고도 불린다. 회당에서는 하루 세 번 곧 아침과 오후와 밤에 예배를 드렸다. 유대인에게 회당은 흔히 우리가 말하는 회중과 같은 뜻을 지녔고, 재판하는 자리를 뜻하기도 하였다. 야고보서 2:2를 보라.

천국 복음을 전파하시며 — 또는 그 나라의 기쁜 소식을 선포하시며. 앞의 주석들을 보라. 여기서 복음적 전파자의 완전한 본을 보라.

  1. 그는 사방으로 죄인을 찾아다니며 그들에게 하늘로 가는 길을 보여 주고자 한다.

  2. 그는 자기가 섬기는 왕께 합당한 거리낌 없는 담대함으로 그 나라의 기쁜 소식을 선포한다.

  3. 그는 자기의 명성과 백성의 신뢰를 자기 이익이 아니라 영혼의 구원에 쓰이게 한다.

  4. 그는 자기가 전파하는 일에, 힘이 닿는 대로 모든 긍휼의 행위와 사람들의 몸을 위한 현세적 도움을 아울러 행한다.

  5. 그는 질병과 온갖 종류의 현세적 재앙이 죄의 결과라는 것과, 죄로 말미암아 겪는 재앙이 클수록 죄악을 미워하는 마음도 그만큼 커져야 함을 사람들에게 알리기를 힘쓴다.

  6. 또한 오직 하나님의 능력만이 그들을 죄와 그 결과에서 구원할 수 있음을 알린다.

기쁜 소식 곧 복음에 대하여는 제1장 표제(주)를 보라. 선포함에 대하여는 마태복음 3:1(주)과 그 끝(주)을 보라. 그리고 나라의 뜻에 대하여는 마태복음 3:2(주)를 보라.

모든 병과 모든 약한 것을 — 여기서 병으로 옮긴 νοσος 와 약한 것으로 옮긴 μαλακια 사이에는 차이가 있다. 앞의 것은 이렇게 정의된다. νοσος, την χρονιαν κακοπαθειαν 곧 얼마 동안 지속된 병, 만성 질환이다.

약한 것, μαλακια, την προσκαιρον ανωμαλιαν· τοι σωματος 곧 몸의 일시적인 이상이다. 테오필락투스. 이는 올바른 구별이며 반드시 지켜 보아야 한다.

영문 원문

Teaching in their synagogues - Synagogue, συναγωγη, from συν, together, and αγω, I bring, a public assembly of persons, or the place where such persons publicly assembled. Synagogues, among the Jews, were not probably older than the return from the Babylonish captivity. They were erected not only in cities and towns, but in the country, and especially by rivers, that they might have water for the convenience of their frequent washings.

Not less than ten persons of respectability composed a synagogue; as the rabbins supposed that this number of persons, of independent property, and well skilled in the law, were necessary to conduct the affairs of the place, and keep up the Divine worship. See Lightfoot. Therefore, where this number could not be found, no synagogue was built; but there might be many synagogues in one city or town, provided it were populous. Jerusalem is said to have contained 480. This need not be wondered at, when it is considered that every Jew was obliged to worship God in public, either in a synagogue or in the temple.

The chief things belonging to a synagogue were:

1st. The ark or chest, made after the mode of the ark of the covenant, containing the Pentateuch.

2dly. The pulpit and desk, in the middle of the synagogue, on which he stood who read or expounded the law.

3dly. The seats or pews for the men below, and the galleries for the women above.

4thly. The lamps to give light in the evening service, and at the feast of the dedication.

5thly. Apartments for the utensils and alms-chests.

The synagogue was governed by a council or assembly, over whom was a president, called in the Gospels, the ruler of the synagogue. These are sometimes called chiefs of the Jews, the rulers, the priests or elders, the governors, the overseers, the fathers of the synagogue. Service was performed in them three times a day - morning, afternoon, and night. Synagogue, among the Jews, had often the same meaning as congregation among us, or place of judicature, see James 2:2.

Preaching the Gospel of the kingdom - Or, proclaiming the glad tidings of the kingdom. See the preceding notes. Behold here the perfect pattern of an evangelical preacher:

  1. He goes about seeking sinners on every side, that he may show them the way to heaven.

  2. He proclaims the glad tidings of the kingdom, with a freedom worthy of the King whom he serves.

  3. He makes his reputation and the confidence of the people subservient not to his own interest, but to the salvation of souls.

  4. To his preaching he joins, as far as he has ability, all works of mercy, and temporal assistance to the bodies of men.

  5. He takes care to inform men that diseases, and all kinds of temporal evils, are the effects of sin, and that their hatred to iniquity should increase in proportion to the evils they endure through it.

  6. And that nothing but the power of God can save them from sin and its consequences.

For glad tidings, or Gospel, see chap. 1. title (note). Proclaiming, see Matthew 3:1 (note), and end (note); and for the meaning of kingdom, see Matthew 3:2 (note).

All manner of sickness, and all manner of disease - There is a difference between νοσος, translated here sickness, and μαλακια, translated disease. The first is thus defined: νοσος, την χρονιαν κακοπαθειαν, a disease of some standing, a chronic disorder.

Infirmity, μαλακια, την προσκαιρον ανωμαλιαν· τοι σωματος, a temporary disorder of the body. Theophylact. This is a proper distinction, and is necessary to be observed.

24

Matthew 4:24

본문 열기

앓는 자 — Τους, κακως εχοντας 곧 병을 느끼던 자들이며, 어떤 종류의 질환으로든 시달리던 자들이다.

고통 당하는 자 — βασανοις 이니, 「고문하여 심문하다」를 뜻하는 βασανιζω 에서 왔다. 온 마디마디를 비틀어 대던 산통(疝痛)과 통풍과 류머티즘 같은 것들이다.

귀신 들린 자 — 곧 귀신 들린 사람들이다. 악한 영들에게 사로잡힌 자들이다. 이것이 복음서에서 이 말이 지닌 분명하고 명백한 뜻임에 틀림없다.

이름난 사람들 가운데 다수는, 거룩한 기자들이 실은 자연적 원인의 결과에 지나지 않는 어떤 질병들을 악한 영의 영향으로 돌린 것은 보통 사람들의 근거 없는 편견에 자신을 맞춘 것이라고 생각한다. 그러나 이러한 설명이 이 사람들에 관하여 주어진 기록과 결코 들어맞을 수 없다는 것은 해당 대목이 나올 때마다 증명될 것이다.

이 말을 「마귀들에게 사로잡힌 자들」로 옮긴 우리의 통용역은 엄밀히 말하면 정확하지 않다. 마귀라는 낱말 διαβολος 는 악한 영들을 말할 때 거룩한 기록 어느 곳에서도 복수형으로 쓰이지 않기 때문이다. 귀신은 무리로 있으나(마가복음 5:9) 마귀는 오직 하나뿐인 듯하며, 그가 나머지 모두 위에 으뜸이자 머리인 것으로 보인다. Διαβολος 는 고발하는 자 또는 비방하는 자를 뜻한다. 디모데전서 3:11; 디모데후서 3:3; 디도서 2:3. 아마도 사탄이 그렇게 불린 것은,

첫째. 그가 낙원에서 하나님이 사람의 지식과 행복이 자라는 것을 꺼리신다고 하나님을 고발하고 비방하였기 때문이며(창세기 3:5; 요한복음 8:44),

둘째. 그가 사람들을 고발하는 자이기 때문이다(요한계시록 12:9, 요한계시록 12:10). 욥기 1:2도 보라.

이 낱말은 「통하여」를 뜻하는 δια 와 「던지다 또는 쏘다」를 뜻하는 βαλλειν 에서 왔으니, 그의 악한 암시가 미치는 영향 때문이다. 에베소서 6:16에서는 이것이 불화살에 비유되었다. 그러므로 이 말은 「꿰뚫는 자」인 ο πειραζων 과 거의 같은 뜻이다. 마태복음 4:3(주)을 보라.

간질하는 자 — 곧 달의 영향을 받는 자(Lunatic)라 불리던 이들로, 간질이나 그 밖의 질환에 시달리는 사람들이니, 이러한 병은 달이 바뀔 때와 보름에 유별나게 심해진다고 늘 알려져 있다. 이는 의심할 여지 없이 해와 달이 땅의 대기에 미치는 인력이 겹쳐진 데서 비롯한다. 위에서 말한 시기에는 이 두 광체가 함께 합(合)에 놓이며, 그 합쳐진 인력이 같은 때에 땅에 작용하여 바다의 밀물과 썰물을 일으킬 뿐 아니라 병약한 사람의 몸과 짐승 일반의 몸에, 특히 이러한 변화에 더 민감한 이들의 몸에 여러 가지 중요한 변화를 일으킨다. 대기의 아주 작은 변화가 수많은 병자에게 몹시 불편한 느낌을 일으킨다는 것이 잘 알려져 있으니, 이것이 어찌 이상한 일이겠는가! 그러나 때로는 이러한 질병조차 귀신이 일으킨 것이었다. 마태복음 8:16, 마태복음 8:34(주)와 마태복음 17:15(주)를 보라.

중풍병 — 중풍은 사람 몸의 어느 부분에서 긴장과 생명력이 갑자기 사라지는 것으로 정의된다. 이것은 팔다리 하나에나 한쪽 전체에나 혀에나 온몸에 미칠 수 있다. 이 질환은 가벼운 단계가 아니고서는 대개 하나님의 기적적인 능력 말고는 고칠 수 없다.

그들을 고치시더라 — 말씀으로 하시거나 만지심으로 하셨으니, 이로써 온 자연이 그의 다스림 아래 있음을 증명하셨다.

영문 원문

Sick people - Τους, κακως εχοντας, those who felt ill - were afflicted with any species of malady.

And torments - βασανοις, from βασανιζω, to examine by torture, such as cholics, gouts, and rheumatisms, which racked every joint.

Possessed with devils - Daemoniacs. Persons possessed by evil spirits. This is certainly the plain obvious meaning of daemoniac in the Gospels.

Many eminent men think that the sacred writers accommodated themselves to the unfounded prejudices of the common people, in attributing certain diseases to the influence of evil spirits, which were merely the effects of natural causes: but that this explanation can never comport with the accounts given of these persons shall be proved as the places occur.

Our common version, which renders the word, those possessed by devils, is not strictly correct; as the word devil, διαβολος, is not found in the plural in any part of the Sacred Writings, when speaking of evil spirits: for though there are multitudes of daemons, Mark 5:9, yet it appears there is but one Devil, who seems to be supreme, or head, over all the rest. Διαβολος signifies an accuser or slanderer, 1 Timothy 3:11; 2 Timothy 3:3; Titus 2:3. Perhaps Satan was called so,

1st. because he accused or slandered God in paradise, as averse from the increase of man's knowledge and happiness, Genesis 3:5; John 8:44; and

2dly. because he is the accuser of men, Revelation 12:9, Revelation 12:10. See also Job 1:2.

The word comes from δια, through, and βαλλειν, to cast, or shoot, because of the influence of his evil suggestions; compared, Ephesians 6:16, to fiery darts; and thus it is nearly of the same meaning with ο πειραζων, he who pierces through. See on Matthew 4:3 (note).

Lunatic - Persons afflicted with epileptic or other disorders, which are always known to have a singular increase at the change and full of the moon. This undoubtedly proceeds from the superadded attractive influence of the sun and moon upon the earth's atmosphere, as, in the periods mentioned above, these two luminaries are both in conjunction; and their united attractive power being exerted on the earth at the same time, not only causes the flux and reflux of the ocean, but occasions a variety of important changes in the bodies of infirm persons, of animals in general, but more particularly in those who are more sensible of these variations. And is this any wonder, when it is well known, that a very slight alteration in the atmosphere causes the most uncomfortable sensations to a number of invalids! But sometimes even these diseases were caused by demons. See on Matthew 8:16, Matthew 8:34 (note), and Matthew 17:15 (note).

Palsy - Palsy is defined, a sudden loss of tone and vital power in a certain part of the human body. This may affect a limb, the whole side, the tongue, or the whole body. This disorder is in general incurable, except by the miraculous power of God, unless in its slighter stages.

He healed them - Either with a word or a touch; and thus proved that all nature was under his control.

25

Matthew 4:25

본문 열기

이 절은 제5장과 곧바로 이어지므로 그와 나누어서는 안 된다.

수많은 무리가 — 유대인들에 따르더라도 이것은 메시아의 날임을 보이는 한 가지 증거였다. 그들은 그의 때에 하나님의 말씀에 큰 기근이 있으리라고 인정하였고, 아모스 8:11을 그렇게 이해하였다. 보라 날이 이를지라 — 내가 기근을 땅에 보내리니 양식이 없어 주림이 아니며 — 여호와의 말씀을 듣지 못한 기갈이라. 그리고 메시아가 이 말씀 곧 생명의 떡을 나누어 주실 것이므로, 그들은 사방에서 큰 무리가 그에게로 모여들리라고 믿었다. 이곳에 관한 쇠트겐을 보라.

데가볼리 — 수리아와 이방의 갈릴리 사이에 자리한 작은 지방이다. 데가볼리 곧 Δεκαπολις 라 불린 것은 「열」을 뜻하는 δεκα 와 「성읍」을 뜻하는 πολις 에서 왔으니, 열 성읍만을 품고 있었기 때문이다. 그 가운데 으뜸 성읍이자 가장 오래된 곳은 다메섹이었다.

요단 강 건너편에서 — 또는 요단 강 쪽에서. 아마도 이곳은 옛적에 르우벤과 갓 두 지파와 므낫세 반 지파가 차지하였던 지역일 것이다. 데가볼리 지방이 요단강 양쪽에 걸쳐 있었기 때문이다. 민수기 32:5, 민수기 32:33을 보라.

복음 전도자가 전하는 우리 주의 시험 기사는 지극히 어렵다는 데 모두가 동의한다. 전체를 명료하고 알아들을 수 있게 하려고 대체로 두 가지 해석 방식이 사용되어 왔으니, 곧 문자적 방식과 우의적(寓意的) 방식이다. 적용할 수 있는 경우라면 나는 언제나 첫째 것을 택한다. 뒤의 것은 본문 자체가 분명히 그것을 가리키거나, 다른 어떤 해석 방식도 도무지 적용될 수 없어 절실히 필요한 경우가 아니면 결코 써서는 안 된다. 앞의 소견에서 나는 이 주제를 문자적 관점에서 다루었으며, 이 방식으로 이 기사의 어려움 대부분이 제거되거나 해소되었기를 바란다. 한 재기 있는 서신 교류자가 이 주제에 관한 소견을 내게 보내 주었는데, 그것은 새로움이라는 장점을 훨씬 넘어서는 가치를 지니고 있다. 가장 두드러진 몇 가지를 요약하여 싣고, 나머지 전부는 독자의 더 깊은 숙고에 맡기려 한다.

이 글의 생각은 다음의 토대 위에서 전개된다. “이 시험들은 공적 인격으로서의 그리스도께 주어진 것이며, 그의 사역 수행에서의 처신과 관계된 것이다. 그리고 땅 위에서 하나님의 나라를 넓히는 올바른 방도에 관하여 그의 교회에 강력하고 실천적인 교훈으로 보고된 것이다. 이는 그리스도의 종들이 그 큰 일에서 방해를 받고 심지어 그 일을 밀고 나가다가 멈추어 서게 만드는 사탄의 속임수에 대한 경고다.

  1. “우리 주께서 그의 세례 때에 하나님의 아들 곧 약속된 메시아로 선포되셨으므로, 사탄도 이 사실을 잘 알고 있었을 것이다. 사탄은 그와 반대되는 어떤 것을 넌지시 비추려 한 것이 아니라, 그가 메시아로서 지니신 그 능력을 한번 행사해 보시도록 이끌려 하였을 뿐이다. 우리 주의 낮아지신 상태에서 신성과 인성이 이룬 신비로운 연합을 사탄은 깨뜨릴 수 있으리라 여겼을 것이다. 그리하여 첫 번째 시험에서 「명하여 이 돌들로 떡덩이가 되게 하라」 하여, 우리 주로 하여금 분리되고 독립된 능력의 행사를 내놓으시게 하려고 애썼다. 우리 주께서는 자기가 이루러 오신 하나님의 뜻과의 친밀한 연합을 보이심으로 이를 물리치셨으니, 「사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라」 하셨다. 이는 다른 자리에서도 그러하셨듯이, 아버지의 뜻을 행하는 것이 그의 양식이요 음료임을 보이신 것이다.

“2. 그러자 시험의 토대가 바뀌었고, 예언적 약속의 성취 안에서 하나님의 뜻을 이루는 일이 다음 공격의 표면적 목표가 되었다. 「뛰어내리라 — 기록되었으되 그가 너를 위하여 그의 사자들을 명하시리니 그들이 손으로 너를 받들어…」 하였다. 우리 주께서는 이를 「주 너의 하나님을 시험하지 말라」 하심으로 물리치셨다. 사탄은 앞의 가설에 따르면 그가 약속된 메시아이심을 의심하지 않았으면서도, 하나님께서 그를 특별히 돌보신다는 공적이며 기적적인 확증을 그가 구하시도록 이끌려 하였기 때문이다. 모세는 크고 중요한 일에 임명되었으므로 그 믿음을 굳게 할 기적적인 표적이 필요하였으나, 우리의 복되신 주의 거룩한 인성에는 그것이 필요하지 않았다. 또한 하늘로부터 오는 그러한 표적이 백성을 가르치는 데 반드시 있어야 한다고 그의 지혜가 판단하지도 않으셨다.

“3. 마지막 시험은 가장 교묘하고 가장 강력하였다. 「만일 내게 엎드려 경배하면 이 모든 것을 네게 주리라」 하였다. 모든 민족을 기업으로 받는 것이 메시아의 타고난 권리라고 거듭 선언되어 왔다. 보편적 통치에 대한 그의 권리는 다툴 수 없는 것이었고, 사탄이 감히 그것을 수여할 수도 없었다. 그렇다면 그의 목적은 무엇이었는가? 사탄은 그때까지 땅 위에서 하나님의 나라를 대적해 왔고 그것도 상당한 성과를 거두어 왔다. 여기서 그가 제안하는 것으로 보이는 바는 화평의 조건과 명예로운 퇴각이었다. 그가 요구한 경배는, 사람의 죄로 말미암아 그가 이 세상에서 얻은 그 우세를 넘겨주는 대가로 받는 신하의 예였다. 오랫동안 사람들 가운데 자기 통치를 세워 온 그가 처음부터 싸움 없이 그것을 내놓으리라고는 기대할 수 없었다. 그러나 이 마지막 시험의 목적은 더 이상의 다툼을 그만두자는 제안으로 보이며, 더 나아가 자기 조건이 받아들여진다면 자기 영향력을 써서 메시아의 나라를 도우려는 것으로까지 보인다. 그리고 이 제안된 동맹의 조건으로 그가 요구한 것은 신적 예배가 아니라 우호와 의무를 함축하는 신하의 예였다. 이러한 해석이 허용된다면, 그는 거절할 경우에 따를 결과를 온갖 방식으로 암시하며 이 방책이 꼭 필요함을 강요하였다고 볼 수 있다. 자극받은 대적에게서 필연코 나올 고난은, 그리스도 자신에게는 승리가 확실하다 하여도 그 값을 비싸게 치르게 할 것이었다. 거기에 더하여 그는 뒤이어 올 여러 시대에 걸쳐 그 다툼을 이어 갈 준비가 되어 있었으니, 그 안에서 자기의 온갖 교묘함과 힘을 다하여 땅 위에서 그리스도의 대의가 나아가는 것을 막을 것이며, 그것도 적지 않은 성공을 예상하고 있었다. 여기서 마귀는 자기와 화평의 조건을 맺는다면 이 세상에서 자기가 지닌 권세와 영향력을 그리스도께 넘겨주겠다고 제안하는 듯하다. 그리고 그가 내세운 유인은, 그렇게 하면 우리 주께서 자극받은 다툼이 반드시 불러올 고난을 자기 몸으로도 그 추종자들의 몸으로도 겪지 않으시리라는 것이었다. 그리고 우리는 그리스도의 종들 가운데 어떤 이들 안에서 일어나는 욕망에도 이와 비슷한 시험이 숨어 있음을 짐작할 수 있다. 그들은 그의 나라를 넓히려고 세상의 영향력과 권세를 쓰고 싶은 마음을 자주 느끼는데, 그렇게 함으로써 겉으로 그리스도와 벨리알이 사귀는 결과가 빚어지기까지 한다. 세상의 재물도 권세도, 전쟁에서 얻은 노획물이 그러하였듯이(신명기 31:21-23) 불과 물을 통과하기 전에는 그리스도를 섬기는 데 쓰일 수 없음이 드러날 것이다. 하나님의 정결하게 하심이 없이는 그것들이 하나님과 그의 교회를 섬기는 데 쓰이기에 합당하지 않기 때문이다.

“이로부터 우리는 이렇게 결론지을 수 있다. 첫째 시험이 내세운 목표는, 분리되고 독립된 능력의 행사를 하시게 하려는 유인을 통하여 우리 주 자신의 안도와 위안을 얻게 하려는 것이었다. — 둘째 시험은 백성이 그를 메시아로 공적으로 인정하게 하는 것을 그 목표로 삼는 척하였다. 만일 백성이 그가 성전 꼭대기에서 몸을 던지고도 아무 상함이 없는 그런 기적을 보았다면, 그들은 즉시 그의 신적 사명을 인정하게 되었을 것이기 때문이다. 그리고 이 시험의 악함은, 메시아로서 아버지께로부터 받으신 방도가 아닌 다른 방도로 그 사명의 성공을 확보하려 한 데 있다고 설명할 수 있다. 요한복음 14:31과 견주어 보라. 셋째 시험은 그리스도로 하여금 그 나라를 세우는 데에 사탄을 동맹자로 인정하시게 하려던 교묘한 시도였다.” E. M. B.

위의 것이 내 서신 교류자의 재기 있는 이론의 요지이며, 이는 우의적 방식과 문자적 방식을 똑같이 지닌 제삼의 해석 방식으로 볼 수 있다. 그러나 나는 여전히 이렇게 생각한다. 이처럼 어려운 모든 경우에 문자에 가까이 머무를수록 우리의 자리가 더 견고하며, 특히 주제 자체가 우의적 해석 방식을 분명히 요구하지 않는 곳에서는 더욱 그러하다. 앞의 이론에서 주목할 만한 여러 가지 가운데 다음 것이 가장 큰 주의를 받을 만하다. 곧 사탄은 그리스도교 교회의 다스리는 자들과 사역자들에게, 세상적 수단과 인간적 책략과 세속의 이익과 영향력이 이 세상에 속하지 아니한 그 나라를 지탱하고 넓히는 데 다 반드시 있어야 한다고 여기도록 언제나 시험할 준비가 되어 있다는 것이다! 그런 사람들은 결코 오래도록 손을 거룩하게 지킬 수 없다. 그들은 세상을 교회 안으로 끌어들이고, 자기가 겨냥하는 선한 목적으로 자기가 쓰는 나쁜 수단을 거룩하게 하려 애쓰며, 하나님께서 정하지 않으신 수단으로 자기 목적을 이루려다가 종종 곤경과 어려움에 몰리고, 거기서 빠져나오려고 하나님을 위한다는 명목으로 거짓말을 한다. 이 인간적 책략은 아래로부터 온 것이니, 하나님은 그것을 인정하지도 아니하시고 복 주지도 아니하실 것이다. 이것은 세상 모든 시대에 참된 신앙을 해쳐 온 독이었다. 그리고 그리스도교의 대의가 세워진 모든 나라에서, 하나님의 교회 안에 있는 그러한 술책가와 모사꾼들은 전염병이 사회의 건강에 위험한 것만큼이나 교회의 유익에 위험하다. 그리스도교 교회의 다스리는 자들과 사역자들은 자신을 정결하게 지키며, 언제나 하나님의 일을 그분의 방식대로 행하여야 한다. 게으른 종이 포도원에서 쫓겨나야 한다면, 하나님의 밭에 뿌려진 좋은 씨를 썩게 하거나 밀 가운데 가라지를 뿌리는 자는 의에 대적하는 원수로 여겨 거룩한 울타리 밖으로 내쫓아야 한다. 그는 이 시험에 응한 자이기 때문이다. — “이 모든 것(세상의 나라들과 그 영광)을 네가 만일 내게 엎드려 경배하면 네게 주리라.” 어떤 이들이 주장하듯 교회가 국가에 필요하고 국가가 교회에 필요하다 할지라도, 교회가 가장 큰 위험에 놓이는 때는 국가가 교회에 미소 지을 때다.

영문 원문

This verse is immediately connected with the fifth chapter, and should not be separated from it.

Great multitudes - This, even according to the Jews, was one proof of the days of the Messiah: for they acknowledged that in his time there should be a great famine of the word of God; and thus they understood Amos, Amos 8:11. Behold, the days come - that I will send a famine in the land, not a famine of bread - but of hearing the words of the Lord. And as the Messiah was to dispense this word, the bread of life, hence they believed that vast multitudes from all parts should be gathered together to him. See Schoettgenius on this place.

Decapolis - A small country, situated between Syria and Galilee of the nations. It was called Decapolis, Δεκαπολις, from δεκα, ten, and πολις, a city, because it contained only ten cities; the metropolis, and most ancient of which, was Damascus.

From beyond Jordan - Or, from the side of Jordan. Probably this was the country which was occupied anciently by the two tribes of Reuben and Gad, and the half tribe of Manasseh; for the country of Decapolis lay on both sides of the river Jordan. See Numbers 32:5, Numbers 32:33.

The account of our Lord's temptation, as given by the evangelist, is acknowledged on all hands to be extremely difficult. Two modes of interpretation have been generally resorted to, in order to make the whole plain and intelligible: viz. the literal and allegorical. In all cases, where it can possibly apply, I prefer the first: the latter should never be used, unless obviously indicated in the text itself; or so imperiously necessary that no other mode of interpretation can possibly apply. In the preceding observations, I have taken up the subject in a literal point of view; and it is hoped that most of the difficulties in the relation have been removed, or obviated, by this plan. An ingenious correspondent has favored me with some observations on the subject, which have much more than the merit of novelty to recommend them. I shall give an abstract of some of the most striking; and leave the whole to the reader's farther consideration.

The thoughts in this communication proceed on this ground: "These temptations were addressed to Christ as a public person, and respected his conduct in the execution of his ministry; and are reported to his Church as a forcible and practical instruction, concerning the proper method of promoting the kingdom of God upon earth. They are warnings against those Satanic illusions, by which the servants of Christ are liable to be hindered in their great work, and even stopped in the prosecution of it.

  1. "As our Lord had, at his baptism, been declared to be the Son of God, i.e. the promised Messiah, this was probably well known to Satan, who did not mean to insinuate any thing to the contrary, when he endeavored to engage him to put forth an act of that power which he possessed as the Messiah. The mysterious union of the Divine with the human nature, in our Lord's state of humiliation, Satan might think possible to be broken; and therefore endeavored, in the first temptation, Command these stones to be made bread, to induce our Lord to put forth a separate, independent act of power; which our Lord repelled, by showing his intimate union with the Divine will, which he was come to fulfill - Man shall not live by bread alone, but by every word that proceedeth out of the mouth of God. Thus showing, as he did on another occasion, that it was his meat and drink to do the will of his Father.

"2. The ground of the temptation was then changed; and the fulfillment of the Divine will, in the completion of a prophetic promise, was made the ostensible object of the next attack. Cast thyself down - for it is Written, He will give his angels charge concerning thee, and in their hands shall they bear thee up, etc. This our Lord repelled with - Thou shalt not tempt the Lord thy God - as Satan had designed to induce him to seek this public miraculous confirmation of God's peculiar care over him, as the promised Messiah, of his being which, according to the hypothesis above, Satan had no doubt. Moses, being appointed to a great and important work, needed miraculous signs to strengthen his faith; but the sacred humanity of our blessed Lord needed them not; nor did his wisdom judge that such a sign from heaven was essential to the instruction of the people.

"3. The last temptation was the most subtle and the most powerful - All these will I give unto thee, if thou wilt fall down and worship me. To inherit all nations, had been repeatedly declared to be the birthright of the Messiah. His right to universal empire could not be controverted; nor could Satan presume to make the investiture. What, then, was his purpose? Satan had hitherto opposed, and that with considerable success, the kingdom of God upon earth; and what he appears to propose here, were terms of peace, and an honorable retreat. The worship which he exacted was an act of homage, in return for his cession of that ascendancy which, through the sin of man, he had obtained in the world. Having long established his rule among men, it was not at first to be expected that he would resign it without a combat: but the purpose of this last temptation appears to be an offer to decline any farther contest; and, yet more, if his terms were accepted, apparently to engage his influence to promote the kingdom of the Messiah. And as the condition of this proposed alliance, he required, not Divine worship, but such an act of homage as implied amity and obligation; and if this construction be allowed, he may be supposed to have enforced the necessity of the measure, by every suggestion of the consequences of a refusal. The sufferings which would inevitably result from a provoked opposition, which would render the victory, though certain to Christ himself, dearly bought; added to which, the conflict he was prepared to carry on through succeeding ages, in which all his subtlety and powers should be employed to hinder the progress of Christ's cause in the earth, and that with a considerable degree of anticipated success. Here the devil seems to propose to make over to Christ the power and influence he possessed in this world, on condition that he would enter into terms of peace with him; and the inducement offered was, that thereby our Lord should escape those sufferings, both in his own person, and in that of his adherents, which a provoked contest would ensure. And we may suppose that a similar temptation lies hid in the desires excited even in some of the servants of Christ, who may feel themselves often induced to employ worldly influence and power for the promotion of his kingdom, even though, in so doing, an apparent communion of Christ and Belial is the result: for it will be found that neither worldly riches, nor power, can be employed in the service of Christ, till, like the spoils taken in war, Deuteronomy 31:21-23, they have passed through the fire and water, as, without a Divine purification, they are not fit to be employed in the service of God and his Church.

"Hence we may conclude, that the first temptation had for its professed object, 1st, our Lord's personal relief and comfort, through the inducement of performing a separate and independent act of power. - The second temptation professed to have in view his public acknowledgment by the people, as the Messiah: for, should they see him work such a miracle as throwing himself down from the pinnacle of the temple without receiving any hurt, they would be led instantly to acknowledge his Divine mission; and the evil of this temptation may be explained, as seeking to secure the success of his mission by other means than those which, as the Messiah, he had received from the Father. Compare John 14:31. The third temptation was a subtle attempt to induce Christ to acknowledge Satan as an ally, in the establishment of his kingdom." E. M. B.

The above is the substance of the ingenious theory of my correspondent, which may be considered as a third mode of interpretation, partaking equally of the allegoric and literal. I still, however, think, that the nearer we keep to the letter in all such difficult cases, the more tenable is our ground, especially where the subject itself does not obviously require the allegorical mode of interpretation. Among many things worthy of remark in the preceding theory the following deserves most attention: That Satan is ever ready to tempt the governors and ministers of the Christian Church to suppose that worldly means, human policy, secular interest and influence, are all essentially necessary for the support and extension of that kingdom which is not of this world! Such persons can never long preserve hallowed hands: they bring the world into the Church; endeavor to sanctify the bad means they use, by the good end they aim at; and often, in the prosecution of their object, by means which are not of God's devising, are driven into straits and difficulties, and to extricate themselves, tell lies for God's sake. This human policy is from beneath - God will neither sanction nor bless it. It has been the bane of true religion in all ages of the world; and, in every country where the cause of Christianity has been established, such schemers and plotters in the Church of God are as dangerous to its interests as a plague is to the health of society. The governors and ministers of the Christian Church should keep themselves pure, and ever do God's work in his own way. If the slothful servant should be cast out of the vineyard, he that corrupts the good seed of the Divine field, or sows tares among the wheat, should be considered as an enemy to righteousness, and be expelled from the sacred pale as one who closes in with the temptation - "All these things (the kingdoms of the world, and the glory of them) will I give unto Thee, if thou wilt fall down and worship Me." However necessary the Church may be to the state, and the state to the Church, as some people argue, yet the latter is never in so much danger as when the former smiles upon it.