서론
Matthew 6 Introduction
영문 원문
Of alms-giving, Matthew 6:1-5. Of prayer, Matthew 6:6-8. The Lord's prayer, or model according to which Christians should pray, Matthew 6:9-13. Of forgiveness, Matthew 6:14, Matthew 6:15. Of fasting, Matthew 6:16, Matthew 6:17. Of laying up treasures, Matthew 6:18-21. Of the single eye, Matthew 6:22, Matthew 6:23. The impossibility of serving two masters, Matthew 6:24. Of contentment and confidence in the Divine providence, Matthew 6:25-32. Directions about seeking the kingdom of God, Matthew 6:33, Matthew 6:34.
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Matthew 6:1
너희 의를 행하지 — Δικαιοσυνην υμων μη ποιειν, 곧 「너희 의의 행위를 행하지 말라」이니, 바로 뒤에 언급되는 구제와 금식과 기도 같은 것이다. 본문의 독법인 δικαιοσυνην 곧 「의」 또는 「의의 행위」 대신 통상 받아들여져 온 독법은 ελεημοσυνην 곧 「구제」다. 그러나 앞의 독법이 여러 판본에 채택되어 왔고, 바티칸 사본과 베자 사본과 그 밖의 몇몇 사본, 그리고 여러 역본, 곧 하나를 제외한 모든 이탈라역과 불가타역이 이를 지지한다. 라틴 교부들은 같은 뜻의 낱말인 justitiam 을 쓴다. 그레고리 씨는 צדקה tsidekeh 곧 「의」가 유대인들 사이에서 구제를 가리키는 흔한 낱말이었음을 넉넉히 입증하였다. 『저작집』 제4판 58쪽, 1671년. R. D. 킴히는 이사야 59:14의 צדקה tsidekeh 가 구제를 베푸는 일을 뜻한다고 말하며, נתן צדקה natan tsidekah 라는 어구는 유대인들이 구제를 베푸는 일을 나타내는 데 쓴다고 한다. 라이트풋 박사의 다음 대목들은 이 낱말이 유대인 저술가들 사이에서 이렇게 흔히 쓰였음을 보여 준다 ―
“이것은 의문시되는 바이니”라고 그는 말한다. “곧 마태가 Ελεημοσυνην 곧 「구제」라고 썼는가, 아니면 Δικαιοσυνην 곧 「의」라고 썼는가 하는 것이다. 나는 이렇게 답한다 ―
“I. 우리 구주께서 확실히 צדקה tsidekah 곧 「의」(시리아어로는 זדקתא zidkatha)라고 말씀하셨다는 것을 나는 조금도 의심하지 않는다. 그러나 그 낱말이 일반 백성에게는 구제 외의 뜻으로 이해될 수 없었다는 것 또한 그만큼 의심할 여지가 없다. 비록 צדקה tsidekah 라는 낱말이 구약의 어법에 따르면 「의」 외에 아무것도 뜻하지 않지만, 우리 구주께서 이 말씀을 하시던 때에는 그것이 구제만큼 강하게 뜻하는 바가 없었기 때문이다.
“II. 그리스도께서는 바로 뒤따르는 세 절에서도 같은 낱말 זדקתא zidkatha 곧 「의」를 쓰셨는데, 마태는 ελεημοσυνην 곧 「구제」라는 낱말을 썼다. 그러나 청컨대, 그리스도께서 어디서나 하나의 같은 낱말을 쓰셨는데 어찌하여 마태가 첫째 절에서는 그것을 δικαιοσυνην 곧 「의」라 부르고 뒤따르는 절들에서는 ελεημοσυνην 곧 「구제」라 부를 권리가 있었겠는가? 우리 구주께서 시리아어로 바꾸지 않으신 자리에서 마태가 그리스어로 바꿀 수는 없었을 것이다. 그러므로 우리는 주 예수께서 이 첫 네 절에서 צדקה tsidekeh 곧 זדקתא zidkatha 라는 낱말을 쓰셨으되, 일반 백성의 말투로 말씀하셨으므로 일반 백성에게는 구제를 말씀하시는 것으로 이해되었다고 말해야 한다. 그런데 그들은 구제를 「의」라는 이름으로 불렀으니, 이는 전승의 조상들이 가르쳤고 일반 백성이 믿기를 구제가 칭의에 매우 크게 이바지한다고 하였기 때문이다. 이 문제에 관하여 유대인의 교좌가 하는 말을 들어 보라 ―
가난한 자에게 구제로 한 푼을 주면 그 사람은 지복직관에 참여하는 자가 된다. 거기서는 시편 17:15의 저 말씀, 곧 「나는 의로운 중에 주의 얼굴을 뵈오리니」를 이런 식으로 옮긴다. 곧 「내가 주의 얼굴을 뵈오리니, 구제로 말미암음이라」. 『바바 바트라』.
“이 돈은 구제로 나가느니, 내 아들들이 살고 내가 오는 세상을 얻게 하려 함이라.” 『바벨론 로쉬 하샤나』.
“사람의 상은 이제 구제로 속죄하니, 예전에 제단이 제물로 속죄한 것과 같다.” 『베라코트』.
“네 지갑에서 구제를 베풀면 하나님이 너를 모든 손해와 해악에서 지키시리라.” 『예루살렘 페아』.
“모노바제스 왕이 자기 재물을 가난한 자들에게 후히 나누어 주니, 그의 친척과 친구들이 그에게 이런 말을 하였다 ―
‘당신의 조상들은 자기 재물과 그 아버지들에게서 물려받은 재물을 다 같이 늘렸으나, 당신은 당신 자신의 것과 조상들의 것을 다 같이 탕진하고 있소.’
그가 그들에게 이렇게 답하였다 ―
‘내 조상들은 자기 재물을 땅에 쌓아 두었으나, 나는 내 것을 하늘에 쌓아 둡니다. 기록된 바 「진리는 땅에서 솟아나고 의는 하늘에서 굽어보도다」 함과 같습니다. 내 조상들은 열매를 맺지 못하는 보물을 쌓아 두었으나, 나는 열매를 맺는 보물을 쌓아 둡니다. 이르신 바 「의인에게 복이 있으리니 그들은 그들의 행위의 열매를 먹을 것임이라」 함과 같습니다. 내 조상들은 권세가 자기 손에 있을 때에 쌓아 모았으나, 나는 권세가 없는 곳에서 쌓습니다.
이르신 바 「의와 공평이 그의 보좌의 기초로다」 함과 같습니다. 내 조상들은 남들을 위하여 쌓아 모았으나, 나는 나 자신을 위하여 쌓습니다. 이르신 바 「이것이 네게 공의로움이 되리라」 함과 같습니다. 그들은 이 세상을 위하여 긁어모았으나, 나는 오는 세상을 위하여 그리합니다. 이르신 바 「공의는 죽음에서 건지느니라」 함과 같습니다.’” 『같은 책』.
이것들은 바벨론 탈무드에도 실려 있다.
“그가 「의」를 어떤 뜻으로 이해하는지, 곧 구제의 뜻으로 이해함이 분명히 보인다. 그리고 그 뜻은 그 자신의 상상에서 지어진 것이라기보다 온 민족의 상상에서 지어진 것이며, 그 왕족 입문자는 자기 스승인 바리새인들에게서 그것을 받아들였던 것이다.
“바리새인 교좌의 교리를 따라, 바로 그 행한 일 자체에서 나오는 구제의 의롭게 하고 구원하는 효력을 보라! 그리하여 구제의 이러한 효력에 관한 견해가 속임을 당한 백성에게 널리 퍼진 나머지, 그들은 구제를 (한 낱말 안에 담아) צדקה tsidekah 곧 「의」라는 이름 외에 다른 어떤 이름으로도 가리키지 않았다. 아마도 우리 구주의 저 말씀은 이 교리를 조롱하여 하신 것이리라. 「그러나 그 안에 있는 것으로 구제하라 그리하면 모든 것이 너희에게 깨끗하리라」(누가복음 11:41). 참으로 그들에게 구제를 베풀라고 마땅히 권면하시는 것이지만, 그러면서도 바리새인들의 탐욕을 치시며, 손을 씻음으로 깨끗해진다는 그들의 헛된 견해를 구제의 효력에 관한 그들 자신의 견해로써 논박하시는 것이다. 마치 이렇게 말씀하신 것과 같다. ‘너희는 구제가 의롭게 하고 구원한다고 주장하며 그런 까닭에 그것을 「의」라는 이름으로 부른다. 그렇다면 어찌하여 너희는 손을 씻음으로 정결을 꾀하고, 오히려 자선을 행함으로 그리하지 않느냐?’” 라이트풋 『저작집』 제2권 153쪽.
그들 앞에서 — 우리 주께서는 공개적인 구제와 금식과 기도를 금하시는 것이 아니라, 다만 사람에게 보이려고 그리고 그들에게서 성인이라는 평판 따위를 얻으려고 이런 일을 공개적으로 행하는 저 헛되고 위선적인 자들을 책망하실 뿐이다.
영문 원문
That ye do not your alms - Δικαιοσυνην υμων μη ποιειν, perform not your acts of righteousness - such as alms-giving, fasting, and prayer, mentioned immediately after. Instead of δικαιοσυνην, righteousness, or acts of righteousness, the reading in the text, that which has been commonly received is ελεημοσυνην, alms. But the first reading has been inserted in several editions, and is supported by the Codd. Vatican and Bezae, some others, and several versions, all the Itala except one, and the Vulgate. The Latin fathers have justitiam, a word of the same meaning. Mr. Gregory has amply proved, צדקה tsidekeh, righteousness, was a common word for alms among the Jews. Works, 4th. p. 58, 1671. R. D. Kimchi says that צדקה tsidekeh, Isaiah 59:14, means alms-giving; and the phrase נתן צדקה natan tsidekah, is used by the Jews to signify the giving of alms. The following passages from Dr. Lightfoot show that it was thus commonly used among the Jewish writers: -
"It is questioned," says he, "whether Matthew wrote Ελεημοσυνην, alms, or Δικαιοσυνην, righteousness. I:answer: -
"I. That, our Savior certainly said צדקה tsidekah, righteousness, (or, in Syriac זדקתא zidkatha), I make no doubt at all; but, that that word could not be otherwise understood by the common people than of alms, there is as little doubt to be made. For although the word צדקה tsidekah, according to the idiom of the Old Testament, signifies nothing else than righteousness; yet now, when our Savior spoke these words, it signified nothing so much as alms.
"II. Christ used also the same word זדקתא zidkatha, righteousness, in time three verses next following, and Matthew used the word ελεημοσυνην, alms; but by what right, I beseech you, should he call it δικαιοσυνην, righteousness, in the first verse, and ελεημοσυνην, alms, in the following; when Christ every where used one and the same word? Matthew might not change in Greek, where our Savior had not changed in Syriac: therefore we must say that the Lord Jesus used the word צדקה tsidekeh or זדקתא zidkatha, in these four first verses; but that, speaking in the dialect of common people, he was understood by the common people to speak of alms. Now they called alms by the name of righteousness, for the fathers of the traditions taught, and the common people believed, that alms contributed very much to justification. Hear the Jewish chair in this matter -
For one farthing given to a poor man in alms, a man is made partaker of the beatific vision: where it renders these words, Psalm 17:15, I shall behold thy face in righteousness, after this manner, I shall behold thy face, Because Of Alms. Bava. Bathra.
"This money goeth for alms, that my sons may live, and that I may obtain the world to come. Bab. Rosh. Hashshanah.
"A man's table now expiates by alms, as heretofore the altar did by sacrifice. Beracoth.
"If you afford alms out of your purse, God will keep you from all damage and harm. Hieros. Peah.
"Monobazes the king bestowed his goods liberally upon the poor, and had these words spoken to him by his kinsmen and friends -
'Your ancestors increased both their own riches, and those that were left them by their fathers; but you waste both your own and those of your ancestors.'
To whom he answered -
'My fathers laid up their wealth on earth: I lay up mine in heaven. As it is written, Truth shall flourish out of the earth, but Righteousness shall look down from heaven. My fathers laid up treasures that bear no fruit; but I lay up such as bear fruit. As it is said, It shall be well with the just, for they shall eat the fruit of their own works. My fathers treasured up, when power was in their hands; but I where it is not.
As it is said, Justice and judgment is the habitation of his throne. My fathers heaped up for others; I for myself. As it is said, And this shall be to thee for righteousness. They scraped together for this world. I for the world to come. As it is said, Righteousness shall deliver from death.' Ibid.
These things are also recited in the Babylonian Talmud.
"You see plainly in what sense he understands righteousness, namely, in the sense of alms: and that sense not so much framed in his own imagination, as in that of the whole nation, and which the royal catachumen had imbibed from the Pharisees his teachers.
"Behold the justifying and saving virtue of alms, from the very work done according to the doctrine of the Pharisaical chair! And hence, the opinion of this efficacy of alms so far prevailed with the deceived people, that they pointed out alms by no other name (confined within one single word) than צדקה tsidekah, righteousness. Perhaps those words of our Savior are spoken in derision of this doctrine. Yea, give those things which ye have in alms, and behold all things shall be clean to you, Luke 11:41. With good reason indeed exhorting them to give alms; but yet withal striking at the covetousness of the Pharisees, and confuting their vain opinion of being clean by the washing of their hands, from their own opinion of the efficacy of alms. As if he had said, "Ye assert that alms justifies and saves, and therefore ye call it by the name of righteousness; why therefore do ye affect cleanliness by the washing of hands; and not rather by the performance of charity?" Lightfoot's Works, vol. ii. p. 153.
Before men - Our Lord does not forbid public alms-giving, fasting, and prayer, but simply censures those vain and hypocritical persons who do these things publicly that they may be seen of men, and receive from them the reputation of saints, etc.
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Matthew 6:2
그러므로 구제할 때에 — 첫째 절에서 권면은 일반적이다. 곧 「너희는 주의하라(Take Ye heed)」이다. 이 절에서는 그 부름이 콕 집어 향한다 ― 곧 「네가(Thou)」이니, 이 글을 읽고 이 말을 듣는 남자여, 여자여.
나팔을 불지 말라 — 이 일이 바리새인들 사이에서 문자 그대로 행해졌을 가능성이 매우 높다. 그들은 대중의 존경을 먹고 사는 듯하였고, 지나치게 자기 의에 차 있고 허영에 들떠 있었다. 구제로 나누어 줄 무엇이 생기면, 그들은 가난한 자들을 모은다는 구실 아래 나팔이나 뿔나팔을 불어 이를 알리게 하였을 개연성이 매우 크다. 그러나 그 속셈은 자기네 야심을 만족시키려는 것 외에 다른 것이 아니었다. 동방에는 이와 그리 다르지 않은 관습이 있다. “데르비시들은 뿔나팔을 지니고 다니는데, 무엇인가를 받으면 그것을 준 사람에게 경의를 표하여 그것을 자주 분다. 구제를 구걸하던 가난한 유대인들 가운데 더러가 일종의 종교적 걸인인 페르시아 데르비시들처럼 이런 것을 갖추었을 수도 있고, 저 위선자들이 자기네 구제를 이런 영예를 돌려줄 줄 아는 자들에게만 한정하려 들었을 수도 있다.” 하머 『관찰』 제1권 474쪽.
인정해야 할 것은, 유대인의 저작들에는 내가 위에서 상정한 그러한 관행, 곧 가난한 자들을 모으려고 나팔을 분다든가 가난한 자가 도움을 받고서 뿔나팔을 분다든가 하는 관행이 언급된 바가 없다는 점이다. 그리하여 몇몇 학식 있는 이들은 나팔을 뜻하는 שופר shopher 라는 낱말이 공용 구제함의 구멍, 곧 가난한 자들의 구제에 배정된 돈을 떨어뜨려 넣던 그 구멍을 가리킨다고 보았다. 그러한 구멍들은 한쪽 끝이 넓고 다른 쪽으로 갈수록 점점 좁아졌기 때문에, 랍비들은 실제로 이를 나팔이라는 뜻의 שופרות shopheroth 라 불렀다. 이에 관하여는 쇠트겐이 여러 예를 제시한다. 주위 사람들의 이목을 끌고자 하는 과시적인 사람은 나팔을 닮은 이 구멍에 자기 돈을 얼마간 힘주어 던져 넣었을 것이니, 그리하여 그는 שופר σαλπιζειν 곧 나팔을 분다고 일컬어질 수 있었다. 예루살렘 게마라의 셰칼림 편은 이 שופרות shopheroth 를 이렇게 기술한다 ― 이 나팔 구멍들은 굽어 있어 위는 좁고 아래는 넓었으니, 부정을 막기 위함이었다. 우리 주께서는 다만 μη σαλπισης 라는 말씀만 쓰시므로, 이는 우리가 쓰는 jingle 곧 「짤랑거리다」라는 말에 해당할 수 있다. 곧 공적인 자선에 내놓는 그 돈으로 남들 앞에서 과시하듯 짤랑거리지 말라는 것이다. 여기서 책망받는 것은 교만과 위선이다. 바리새인들은 의심할 바 없이 이 책망의 무게를 느꼈다. 그럼에도 이 말씀은 문자 그대로의 뜻으로 받아들일 수도 있다. 우리가 알거니와, 그 성품의 과시와 편협과 잔혹함에서 옛 바리새인들과 거의 닮은 무슬림들은 무하람 축제 때에 공공 거리에 단을 세우고 나팔 소리로 가난한 자들을 불러 모아 쌀과 그 밖의 여러 음식을 구제로 받게 하는 일이 예사다. 워드를 보라.
자선과 긍휼의 일은 하나님의 영광을 드높이는 일과 가난한 자를 실제로 돕는 일에 어긋나지 않는 한 되도록 은밀히 행해야 한다.
회당과 거리에서 — 선한 뜻을 품은 사람들의 구제금을 받는 그러한 궤나 함이 회당에 놓여 있었다는 것은 우리가 쉽게 믿을 수 있다. 그러나 거리란 무엇이었는가? 쇠트겐은 성전과 회당의 뜰이나 회랑을 뜻하는 것일 수 있다고 본다. 곧 사람들이 바람을 쐬거나 소일하려고 거닐던 데 익숙한 장소들이다. 그러한 궤가 공공 거리에 고정되어 있었다고 볼 수는 없기 때문이다.
자기 상을 이미 받았느니라 — 곧 그들이 구하던 사람의 영예와 존경이다. 하나님은 그들에게 아무런 빚도 지고 계시지 않다. 그들은 그의 영광을 바라보고 한 일이 하나도 없으니, 그에게서 아무런 보상도 기대할 수 없다. 그들은 이 세상에서 자기 보상을 받았고, 오는 세상에서는 아무것도 기대할 수 없었다.
영문 원문
Therefore when thou doest thine alms - In the first verse the exhortation is general: Take Ye heed. In this verse the address is pointed - and Thou - man - woman - who readest - hearest.
Do not sound a trumpet - It is very likely that this was literally practised among the Pharisees, who seemed to live on the public esteem, and were excessively self-righteous and vain. Having something to distribute by way of alms, it is very probable they caused this to be published by blowing a trumpet or horn, under pretense of collecting the poor; though with no other design than to gratify their own ambition. There is a custom in the east not much unlike this. "The derveeshes carry horns with them, which they frequently blow, when any thing is given to them, in honor of the donor. It is not impossible that some of the poor Jews who begged alms might be furnished like the Persian derveeshes, who are a sort of religious beggars, and that these hypocrites might be disposed to confine their alms-giving to those that they knew would pay them this honor." Harmer's Observat. vol. i. p. 474.
It must be granted, that in the Jewish writings there is no such practice referred to as that which I have supposed above, viz. blowing a trumpet to gather the poor, or the poor blowing a horn when relieved. Hence some learned men have thought that the word שופר shopher, a trumpet, refers to the hole in the public alms chest, into which the money was dropped which was allotted for the service of the poor. Such holes, because they were wide at one end and grew gradually narrow towards the other, were actually termed שופרות shopheroth, trumpets, by the rabbins; of this Schoettgen furnishes several examples. An ostentatious man, who wished to attract the notice of those around him, would throw in his money with some force into these trumpet-resembling holes, and thus he might be said שופר σαλπιζειν, to sound the trumpet. The Jerusalem Gemara, tract Shekalim, describes these שופרות shopheroth thus - These trumpet holes were crooked, narrow above and wide below, in order to prevent fraud. As our Lord only uses the words, μη σαλπισης, it may be tantamount to our term jingle. Do not make a public ostentatious jingle of that money which you give to public charities. Pride and hypocrisy are the things here reprehended. The Pharisees, no doubt, felt the weight of the reproof. Still the words may be taken in their literal meaning, as we know that the Moslimans, who nearly resemble the ancient Pharisees in the ostentation, bigotry, and cruelty of their character, are accustomed, in their festival of Muhurram, to erect stages in the public streets, and, by the sound of a trumpet, call the poor together to receive alms of rice, and other kinds of food. See Ward.
Works of charity and mercy should be done as much in private as is consistent with the advancement of the glory of God, and the effectual relief of the poor.
In the synagogues and in the streets - That such chests or boxes, for receiving the alms of well-disposed people, were placed in the synagogues, we may readily believe; but what were the streets? Schoettgen supposes that courts or avenues in the temple and in the synagogues may be intended - places where the people were accustomed to walk, for air, amusement, etc., for it is not to be supposed that such chests were fixed in the public streets.
They have their reward - That is, the honor and esteem of men which they sought. God is under no obligation to them - they did nothing with an eye to his glory, and from Him they can expect no recompense. They had their recompense in this life; and could expect none in the world to come.
3
Matthew 6:3
왼손이 모르게 하여 — 많은 경우에 자선의 일은 우리의 가장 가까운 친척에게조차 숨겨야 한다. 그들이 알게 되면, 하나님이 우리에게 행할 능력과 마음을 주신 일을 우리가 하지 못하도록 막을 것이기 때문이다. 우리는 더 나아가야 한다. 곧 그 일을 마음에 두지도 말고 자기만족에 젖어 바라보지도 않음으로써, 될 수 있는 대로 우리 자신에게조차 그것을 감추어야 한다. 그것은 하나님께 드린 것이니, 마땅히 그분 안에 감추어져야 한다.
영문 원문
Let not thy left hand know - In many cases, works of charity must be hidden from even our nearest relatives, who, if they knew, would hinder us from doing what God has given us power and inclination to perform. We must go even farther; and conceal them as far as is possible from ourselves, by not thinking of them, or eyeing them with complacency. They are given to God, and should be hidden in Him.
4
Matthew 6:4
은밀한 중에 보시는 — 우리는 주의 눈이 우리 위에 있으며, 그가 행위만이 아니라 그 행위로 이끈 모든 동기까지 보신다는 것을 늘 기억해야 한다.
갚으시리라 — 네가 그를 위하여 가난한 자와 나누는 그 재물을 불려 주심으로써, 네 믿음의 역사와 사랑의 수고를 그가 받으셨다는 가장 충만한 증거를 네게 주실 것이며, 또 그의 성령의 증거로써 네 마음속에 그의 인정하심을 나타내실 것이다.
영문 원문
Which seeth in secret - We should ever remember that the eye of the Lord is upon us, and that he sees not only the act, but also every motive that led to it.
Shall reward thee openly - Will give thee the fullest proofs of his acceptance of thy work of faith, and labor of love, by increasing that substance which, for his sake, thou sharest with the poor; and will manifest his approbation in thy own heart, by the witness of his Spirit.
5
Matthew 6:5
기도할 때에 — Οταν προσευχη. 기도를 뜻하는 Προσευχη 는 「함께」를 뜻하는 προς 와 「서원」을 뜻하는 ευχη 의 합성어다. 바르게 기도하려면 사람이 서원으로써 하듯 자기를 하나님께 매어, 그가 자기에게 은혜 등을 베풀어 주신다면 그의 영광을 위하여 살겠다고 하기 때문이다. Ευχομαι 는 기도나 서원을 부어 드리는 것을 뜻하는데, 「잘」을 뜻하는 ευ 와 「내가 붓는다」를 뜻하는 χεω 에서 왔다. 아마도 제단 앞에서 또는 제단 위에 부어 드리던 제물이나 전제(奠祭)를 암시하는 듯하다. 기도에 관한 온당한 관념은 이러하다. 곧 영혼을 하나님께 부어 드리는 것이니, 자원하는 예물로서 엄숙히 그리고 영원히 그에게 바치되, 그 영혼이 그를 홀로 알고 사랑하고 섬기게 되기를 가장 간절히 사모하는 마음을 곁들여 드리는 것이다. 이렇게 하나님께 나아가는 자는 언제나 들으심을 받고 복을 받을 것이다. 기도는 의존의 언어다. 기도하지 않는 자는 하나님에게서 독립하여 살려고 애쓰는 것이다. 이것이 최초의 저주였고, 지금도 인류의 큰 저주로 남아 있다. 태초에 사탄이 말하기를, 이 열매를 먹으라, 그리하면 너희가 하나님과 같이 되리라 하였으니, 곧 너희가 독립하게 되리라는 것이었다. 사람은 그 소리에 귀를 기울였고, 죄가 세상에 들어왔다. 그리고 그 속임수가 온전히 드러났음에도 이 파멸의 체계는 여전히 추구되고 있다. 사람은 될 수만 있다면 하나님에게서 독립하여 살려 한다. 그리하여 그는 아예 기도하지 않거나, 기도의 영 없이 그 말만 쓴다. 다음의 시구들은 기도에 관하여 참으로 아름다운 조망과 참으로 적확한 정의를 담고 있으므로, 경건한 독자가 여기서 이 시구들을 만나 기뻐하리라고 나는 생각한다.
기도란 무엇인가?
기도는 영혼의 진실한 소원이니,
입 밖에 내지 않든 말로 드러내든,
가슴속에서 떨리는
숨은 불의 움직임이라.
기도는 한숨에 실린 짐이요,
떨어지는 한 방울 눈물이요,
위를 우러러 반짝이는 눈길이니,
하나님 외에는 아무도 곁에 없을 때라.
기도는 가장 단순한 말의 형태이니,
젖먹이의 입술도 시도할 수 있는 것이요,
기도는 지극히 높으신 위엄에 이르는
가장 숭고한 가락이라.
기도는 그리스도인의 생명의 호흡이요,
그리스도인이 타고난 공기이며,
죽음의 문 앞에서 외치는 그의 암호이니,
그는 기도로 천국에 들어가느니라.
기도는 자기 길에서 돌이키는
통회하는 죄인의 목소리라.
그때에 천사들은 노래하며 기뻐하여
이르되, 보라 그가 기도한다 하느니라.
성도들은 기도 가운데 하나로 나타나니,
말에서도 행위에서도 마음에서도 그러하며,
아버지와 아들과 더불어
그들의 사귐을 찾을 때에 그러하니라.
기도는 땅에서만 드려지는 것도 아니니,
성령께서 간구하시고,
예수께서는 영원한 보좌 위에서
죄인들을 위하여 중보하시느니라.
“오, 우리가 주로 말미암아 하나님께 나아가는 이여!
생명이시요 진리시요 길이시여,
기도의 길을 주께서 친히 걸으셨사오니,
주여, 우리에게 기도하는 법을 가르쳐 주소서!”
몽고메리
외식하는 자와 같이 하지 말라 — Υποκριται. 「아래」를 뜻하는 υπο 와 「판단되다, 여겨지다」를 뜻하는 κρινομαι 에서 왔다. 본래는 가면을 쓰고 연기하며 자기와 다른 인물로 분장하는 배우를 뜻한다. 곧 가짜요 위선자이니, 자기의 실제 모습과 다르게 여겨지기를 바라는 자다. 하나님을 따르는 자로 인정받고자 하면서도 겉모양 외에는 신앙이라 할 것이 하나도 없는 사람이다.
회당과 큰 거리 어귀에 서서 기도하기를 좋아하느니라 — 유대인의 경문 기도는 길었고, 정시 기도 시간은 그들이 어디에 있든지 이 기도를 되풀이하도록 강제하였다. 그리하여 헛된 영광에 가득 찬 바리새인들은 정시 기도 시간이 거리에서 자기들에게 닥치도록 꾀하였으니, 이는 사람들에게 보이고 그 크고 양심적인 경건으로 칭송받으려는 것이었다. 라이트풋을 보라. 그들에게는 겉으로 드러나는 것 외에 아무 경건도 없었으므로, 그것이 온전히 드러나게 하려고 애썼으니, 이는 백성 가운데서 그것을 최대한 이용하려는 것이었다. 하나님 앞에 무릎 꿇는 일은 그들의 목적에 맞지 않았을 것이다. 그리하면 사람들에게 주목받지 못하였을 것이고, 따라서 그들이 노리던 상, 곧 무리의 존경과 갈채를 잃었을 것이기 때문이다. 이렇게 경건을 위선적으로 가장하는 일은 아시아 사람들 사이에 흔하다. 힌두인들과 무함마드교도들은 다 같이 가장 공개된 장소에서, 곧 강가의 나루터에서, 공공 거리에서, 지붕 덮인 배의 지붕 위에서 기도하기를 좋아하며, 사람에게 보이려고 자기네 겉치레 경건을 조금도 감추려 하지 않는다.
영문 원문
And when thou prayest - Οταν προσευχη. Προσευχη, prayer, is compounded of προς with, and ευχη a vow, because to pray right, a man binds himself to God, as by a vow, to live to his glory, if he will grant him his grace, etc. Ευχομαι signifies to pour out prayers or vows, from ευ well, and χεω, I pour out; probably alluding to the offerings or libations which were poured out before, or on the altar. A proper idea of prayer is, a pouring out of the soul unto God, as a free-will offering, solemnly and eternally dedicated to him, accompanied with the most earnest desire that it may know, love, and serve him alone. He that comes thus to God will ever be heard and blessed. Prayer is the language of dependence; he who prays not, is endeavoring to live independently of God: this was the first curse, and continues to be the great curse of mankind. In the beginning, Satan said, Eat this fruit; ye shall then be as God; i.e. ye shall be independent: the man hearkened to his voice, sin entered into the world, and notwithstanding the full manifestation of the deception, the ruinous system is still pursued; man will, if possible, live independently of God; hence he either prays not at all, or uses the language without the spirit of prayer. The following verses contain so fine a view, and so just a definition, of prayer, that I think the pious reader will be glad to find them here.
What is Prayer?
Prayer is the soul's sincere desire,
Unuttered or expressed,
The motion of a hidden fire
That trembles in the breast:
Prayer is the burden of a sigh,
The falling of a tear,
The upward gleaming of an eye,
When none but God is near
Prayer is the simplest form of speech
That infant lips can try;
Prayer, the sublimest strains that reach
The Majesty on high:
Prayer is the Christian's vital breath,
The Christian's native air,
His watch-word at the gates of death,
He enters heaven by prayer
Prayer is the contrite sinner's voice,
Returning from his ways,
While angels in their songs rejoice,
And say, Behold he prays!
The saints in prayer appear as one,
In word, in deed, in mind,
When with the Father and the Son
Their fellowship they find
Nor prayer is made on earth alone:
The Holy Spirit pleads;
And Jesus, on th' eternal throne,
For sinners intercedes
"O Thou, by whom we come to God!
The Life, the Truth, the Way,
The path of prayer thyself hast trod,
Lord, teach us how to pray!"
Montgomery
Thou shalt not be as the hypocrites - Υποκριται. From υπο under, and κρινομαι to be judged, thought: properly a stage-player, who acts under a mask, personating a character different from his own; a counterfeit, a dissembler; one who would be thought to be different from what he really is. A person who wishes to be taken for a follower of God, but who has nothing of religion except the outside.
Love to pray standing in the synagogues and in the corners of the streets - The Jewish phylacterical prayers were long, and the canonical hours obliged them to repeat these prayers wherever they happened to be; and the Pharisees, who were full of vain glory, contrived to be overtaken in the streets by the canonical hour, that they might be seen by the people, and applauded for their great and conscientious piety. See Lightfoot. As they had no piety but that which was outward, they endeavored to let it fully appear, that they might make the most of it among the people. It would not have answered their end to kneel before God, for then they might have been unnoticed by men; and consequently have lost that reward which they had in view: viz. the esteem and applause of the multitude. This hypocritical pretension to devotion is common among the Asiatics. Both Hindoos and Mohammedans love to pray in the most public places, at the landing places of rivers, in the public streets, on the roofs of the covered boats, without the least endeavor to conceal their outside devotion, that they may be seen of men.
6
Matthew 6:6
너는 기도할 때에 — 이는 매우 인상 깊고 힘 있는 부름이다. 그러나 너는! 네가 누구든지, 유대인이든 바리새인이든 그리스도인이든 ― 네 골방에 들어가라. 기도는 영혼이 하나님과 나누는 가장 은밀한 교제요, 말하자면 한 마음이 다른 마음과 나누는 대화다. 세상은 너무 속되고 신실하지 못하여 그 비밀에 참여할 수 없다. 우리는 세상을 향하여 문을 닫아야 한다. 곧 세상과, 세상을 바쁘게 하고 즐겁게 하는 온갖 일들을 잊으려 애써야 한다. 기도는 물러남을 요구하니, 적어도 마음의 물러남을 요구한다. 이 마음이야말로 하나님의 집 안에 있는 골방이라 부르기에 합당하며, 참된 그리스도인이면 누구나 그 몸이 곧 그 집이기 때문이다(고린도전서 3:16). 우리는 공적인 기도 중에도, 사람들 가운데 있을 때에도 이 골방으로 물러가야 한다.
갚으시리라 — 우리가 구하는 것을 주시고 우리가 구하는 것보다 더 주실 뿐 아니라 기도 자체에까지 상 주시는 이 하나님의 선하심에 견줄 만한 선함이 어디 있겠는가! 기도를 섬김의 항목에 넣으시고, 그의 신민들이 모든 것을 그에게 구하는 그 신뢰와 확신까지도 그들의 몫으로 셈해 주시는 군주를 섬긴다는 것은 얼마나 큰 유익인가!
영문 원문
But thou, when thou prayest - This is a very impressive and emphatic address. But Thou! whosoever thou art, Jew, Pharisee, Christian - enter into thy closet. Prayer is the most secret intercourse of the soul with God, and as it were the conversation of one heart with another. The world is too profane and treacherous to be of the secret. We must shut the door against it: endeavor to forget it, with all the affairs which busy and amuse it. Prayer requires retirement, at least of the heart; for this may be fitly termed the closet in the house of God, which house the body of every real Christian is, 1 Corinthians 3:16. To this closet we ought to retire even in public prayer, and in the midst of company.
Reward thee openly - What goodness is there equal to this of God to give, not only what we ask, and more than we ask, but to reward even prayer itself! How great advantage is it to serve a prince who places prayers in the number of services, and reckons to his subjects' account, even their trust and confidence in begging all things of him!
7
Matthew 6:7
중언부언하지 말라 — Μη βαττολογησητε. 수이다스는 이 낱말을 잘 설명한다. “πολυλογια 곧 말이 많음이니, 매우 장황한 찬가를 지어 그 안에 같은 착상이 자주 되풀이되게 한 어떤 바투스에게서 왔다.”
“무섭고 인상 깊은 말을 자주 되풀이하는 것은 흔히 간절함과 열심의 결과일 수 있다. 다니엘 9:3-20을 보라. 그러나 기도가 지나치게 길면 당연히 많은 단조로움과 헛된 되풀이가 끼어들게 되고, 이는 자연히 예배하는 자에게 피곤과 부주의를 낳으며, 신께서 모르시거나 주의하지 않으신다고 전제하는 듯이 보인다. 우리 주께서는 특히 이 잘못에서 그들을 지키고자 하신다.” 마태복음 6:8을 보라. 이 사려 깊은 주석은 고(故) 길버트 웨이크필드 씨의 것이니, 그는 테렌티우스의 『자책하는 사람』(Heautontimorumenos)에서 다음 구절을 인용하여 이를 예증한다.
Ohe! jam decine Deos, uxor, gratulando Obtundere,
Tuam esse inventam gnatam: nisi illos ex Tuo Ingenio judicas,
Ut nil credas Intelligere, nisi idem Dictum Sit Centies
“여보, 청컨대 그대의 아이를 찾았다고 하여 감사로 신들을 멍하게 하는 일을 그만두오. 그대가 그대 자신의 기질로 그들을 헤아려, 백 번을 말해 주지 않으면 그들이 아무것도 알아듣지 못한다고 여기는 것이 아니라면 말이오.” 『자책하는 사람』 880행.
기도는 혀보다 마음을 더 요구한다. 기도의 웅변은 소원의 뜨거움과 믿음의 단순함에 있다. 아름다운 생각의 풍성함과 공들이고 격렬한 감정의 움직임과 표현의 정연함과 세련됨, 이런 것들은 한낱 인간의 열변을 이룰 뿐이요 겸손한 그리스도인의 기도를 이루지 못한다. 우리의 신뢰와 확신은 우리가 그에게 말할 수 있는 것에서가 아니라 하나님이 우리 안에서 하실 수 있는 것에서 나와야 한다. 『헤다야』는 이렇게 말한다. 하나님께 기도를 드리는 사람이 “내가 주의 하늘들의 영광으로 주께 간구하나이다!”라거나 “주의 보좌의 광채로 간구하나이다!”라고 말하는 것은 가증한 일이다. 이런 식의 어투는 전능자께서 하늘들에게서 영광을 얻으신다고 의심하게 만들 것이기 때문이다. 그러나 하늘들은 창조된 것이요, 하나님은 그의 모든 속성과 더불어 영원하시고 견줄 데 없으시다. 『헤다야』 제4권 121쪽.
이것은 어느 무함마드교도의 견해다. 그럼에도 무함마드교도들은 바로 이 헛된 되풀이로 유난히 두드러지니, 그들은 흔히 다음과 같은 말을 쓴다 ―
오 하나님, 오 하나님, 오 하나님, 오 하나님! ―
오 주여, 오 주여, 오 주여, 오 주여! ―
오 살아 계신 이여, 오 죽지 않으시는 이여, 오 살아 계신 이여, 오 죽지 않으시는 이여,
오 살아 계신 이여, 오 죽지 않으시는 이여, 오 살아 계신 이여, 오 죽지 않으시는 이여! ―
오 하늘과 땅을 지으신 이여! ―
오 위엄과 권위를 지니신 이여!
오 놀라우신 이여, 등등.
나는 위의 것을 티푸 사히브가 쓰던 기도 형식에서 뽑았다. 나는 그것을 어떤 경건 서적에서 만났는데, 그 책에는 그가 자기 손으로 쓰고 자기 이름으로 서명한 기도가 여럿 있었다.
유대인들 사이에서 세상일에 관하여 이렇게 헛되이 되풀이한 예는 많이 들 수 있고, 그리스도인들 가운데서도 적지 않은 예를 찾을 수 있다. 이교도들에게는 이런 것이 넘쳐났다. 라이트풋이 인용한 여러 예를 보라 ―
존속살해범을 끌어내라!
아우구스투스여, 우리가 간청하오니 존속살해범을 끌어내라!
이것이 우리가 구하는 것이니, 존속살해범을 끌어내라!
카이사르여, 우리 말을 들으소서. 거짓 고발자들을 사자에게 던지소서!
카이사르여, 우리 말을 들으소서. 거짓 고발자들을 사자에게 던지도록 정죄하소서!
카이사르여, 우리 말을 들으소서, 등등.
유대인들 사이에는 “기도를 많이 하는 자는 반드시 들으심을 받는다”는 격언이 있었다.
이는 간구에 끈기 있게 머무름을 뜻할 뿐이라면 옳다. 그러나 말을 많게 하는 것이나 심지어 기도의 형식을 많게 하는 것을 뜻하는 데 쓰인다면, 반드시 우리 주께서 책망하시는 저 악을 낳을 것이다. 곧 「이방인과 같이 되지 말라 ― 중언부언하지 말라」 등등이다. 인도의 그리스도교 교회들조차 이 헛된 되풀이의 일을 본떴으니, 로마 가톨릭 교회와 아르메니아 교회와 그리스 교회가 이 일에서 서로 앞서려고 다툰다.
이방인과 같이 — 바티칸 사본은 υποκριται 곧 「외식하는 자와 같이」로 읽는다. 기도에서 뜻 없는 말과 쓸데없는 되풀이와 아첨하는 어구는 대개 이교 신앙이나 위선이나 무지의 소산이다.
영문 원문
Use not vain repetitions - Μη βαττολογησητε, Suidas explains this word well: "πολυλογια, much speaking, from one Battus, who made very prolix hymns, in which the same idea frequently recurred." "A frequent repetition of awful and striking words may often be the result of earnestness and fervor. See Daniel 9:3-20; but great length of prayer, which will of course involve much sameness and idle repetition, naturally creates fatigue and carelessness in the worshipper, and seems to suppose ignorance or inattention in the Deity; a fault against which our Lord more particularly wishes to secure them." See Matthew 6:8. This judicious note is from the late Mr. Gilbert Wakefield, who illustrates it with the following quotation from the Heautontimorumenos of Terence:
Ohe! jam decine Deos, uxor, gratulando Obtundere,
Tuam esse inventam gnatam: nisi illos ex Tuo Ingenio judicas,
Ut nil credas Intelligere, nisi idem Dictum Sit Centies
"Pray thee, wife, cease from Stunning the gods with thanksgivings, because thy child is in safety; unless thou judgest of them from thyself, that they cannot Understand a thing, unless they are told of it a Hundred Times." Heaut. ver. 880.
Prayer requires more of the heart than of the tongue. The eloquence of prayer consists in the fervency of desire, and the simplicity of faith. The abundance of fine thoughts, studied and vehement motions, and the order and politeness of the expressions, are things which compose a mere human harangue, not an humble and Christian prayer. Our trust and confidence ought to proceed from that which God is able to do in us, and not from that which we can say to him. It is abominable, says the Hedayah, that a person offering up prayers to God, should say, "I beseech thee, by the glory of thy heavens!" or, "by the splendor of thy throne!" for a style of this nature would lead to suspect that the Almighty derived glory from the heavens; whereas the heavens are created, but God with all his attributes is eternal and inimitable. Hedayah, vol. iv. p. 121.
This is the sentiment of a Mohammedan; and yet for this vain repetition the Mohammedans are peculiarly remarkable; they often use such words as the following: -
O God, O God, O God, O God! -
O Lord, O Lord, O Lord, O Lord! -
O living, O immortal, O living, O immortal,
O living, O immortal, O living, O immortal! -
O Creator of the heavens and the earth! -
O thou who art endowed with majesty and authority!
O wonderful, etc.
I have extracted the above from a form of prayer used by Tippo Sahib, which I met with in a book of devotion in which there were several prayers written with his own hand, and signed with his own name.
Of this vain repetition in civil matters, among the Jews, many instances might be given, and not a few examples might be found among Christians. The heathens abounded with them: see several quoted by Lightfoot. -
Let the parricide be dragged!
We beseech thee, Augustus, let the parricide be dragged!
This is the thing we ask, let the parricide be dragged!
Hear us, Caesar; let the false accusers be cast to the lion!
Hear us, Caesar, let the false accusers be condemned to the lion!
Hear us, Caesar, etc.
It was a maxim among the Jews, that "he who multiplies prayer, must be heard."
This is correct, if it only imply perseverance in supplication; but if it be used to signify the multiplying of words, or even forms of prayer, it will necessarily produce the evil which our Lord reprehends: Be not as the heathen - use not vain repetition, etc. Even the Christian Churches in India have copied this vain repetition work; and in it the Roman Catholic, the Armenian, and the Greek Churches strive to excel.
As the heathen - The Vatican MS. reads υποκριται, like the hypocrites. Unmeaning words, useless repetitions, and complimentary phrases in prayer, are in general the result of heathenism, hypocrisy, or ignorance.
8
Matthew 6:8
너희에게 있어야 할 것을 하나님 너희 아버지께서 아시느니라 — 기도는 하나님께 알려 드리려고 마련된 것이 아니라, 사람에게 자기의 비참함을 보게 하려고, 그 마음을 낮추려고, 그 소원을 불러일으키려고, 그 믿음을 타오르게 하려고, 그 소망에 생기를 주려고, 그 영혼을 땅에서 하늘로 들어 올리려고, 또 거기에 그의 아버지와 그의 본향과 그의 기업이 있음을 그에게 일깨우려고 마련된 것이다.
앞의 여러 절에서 우리는 우리 주께서 기도에서 피하라고 명하시는 세 가지 잘못을 볼 수 있다 ―
첫째, 위선이다. 「외식하는 자와 같이 하지 말라」(마태복음 6:5).
둘째, 산만함이다. 「네 골방에 들어가라」(마태복음 6:6).
셋째, 말을 많이 함, 곧 뜻 없는 되풀이다. 「이방인과 같이 되지 말라」(마태복음 6:7).
영문 원문
Your Father knoweth what things ye have need of - Prayer is not designed to inform God, but to give man a sight of his misery; to humble his heart, to excite his desire, to inflame his faith, to animate his hope, to raise his soul from earth to heaven, and to put him in mind that There is his Father, his country, and inheritance.
In the preceding verses we may see three faults, which our Lord commands us to avoid in prayer: -
1st. Hypocrisy. Be not as the hypocrites. Matthew 6:5.
2ndly. Dissipation. Enter into thy closet. Matthew 6:6.
3rdly. Much Speaking, or Unmeaning Repetition, Be not like the heathens. Matthew 6:7.
9
Matthew 6:9
그러므로 너희는 이렇게 기도하라 — 기도의 정형문은 유대인들 사이에 흔하였고, 공적인 교사는 저마다 자기 제자들에게 하나씩 주었다. 어떤 정형문은 상당한 길이로 늘어졌고, 이것을 줄여 요약문을 만들었다. 뒤의 부류에 다음 기도가 본래 속하며, 따라서 그 자체의 매우 중요한 쓰임 외에도 이는 더 넓게 펼칠 경건의 밑그림이 된다. 어떤 말로, 어떤 방식으로 그에게 기도하기를 그가 바라시는지를 하나님 자신에게서 배워 헛되이 기도하지 않게 된다는 것은 얼마나 큰 만족인가! 자기에게 올릴 청원서를 스스로 작성하여 허락하는 왕이라면, 그 청을 들어주기로 이미 온전히 작정하였음이 의심할 바 없다. 우리는 이 기도의 가치를, 이 기도가 요구하는 존중과 주의를, 이 기도에 돌려야 할 우선권을, 그 충만함과 완전함을, 우리가 이 기도를 자주 써야 할 것을, 또 이 기도에 담아 가져야 할 영을 충분히 헤아리지 못한다. “주여, 우리에게 기도하는 법을 가르쳐 주소서!”라는 말은 기도에 앞서 필요한 기도다. 우리가 그 방식에 관하여 하나님께 가르침을 받고 참된 경건의 영에 감화되지 않는 한, 예수 그리스도께서 친히 가르쳐 주신 기도조차 우리 영혼에 아무 유익 없이 되풀이될 수 있기 때문이다.
우리 아버지여 — 사람이 홀로 기도하지 말고 교회와 함께하여야 한다는 것이 유대인의 격언이었다. 이 말로 그들이 특별히 뜻한 바는, 홀로 있든 회당에 있든 하나님을 따르는 모든 자를 아우르는 복수형을 써야 한다는 것이었다. 그리하여 그들은 말하기를, 아무도 짧은 기도를 드리지 말라 하였으니, 곧 주석이 풀이하는 대로 단수형으로 드리는 기도가 아니라 복수형으로 드리라는 것이다. 이 대목에 관한 라이트풋을 보라.
이 기도는 분명히 하나님의 자녀들을 위하여 특별한 방식으로 지어졌다. 그러므로 우리는 「내 아버지여」가 아니라 「우리 아버지여」라고 말하도록 가르침을 받는다.
어떤 이는 말하기를, 하나님의 자녀의 마음은 다른 모든 그리스도인에 대하여 형제의 마음이라고 한다. 곧 그 마음은 오직 하나 됨과 사귐과 그리스도인의 사랑의 영으로만 구하며, 자기를 위하여 바라는 것을 자기 형제들을 위하여 바란다.
이 기도의 첫머리에 놓인 「아버지」라는 낱말은 두 가지 큰 관념을 담고 있으니, 이는 우리의 모든 청원의 기초가 되어야 한다.
첫째, 자녀가 자기 아버지에게 품는 것과 같이 우리가 하나님께 품어야 할 저 부드럽고도 존경 어린 사랑이다.
둘째, 아버지가 자기 자녀에게 품는 것과 같이, 우리를 향하신 하나님의 사랑에 대한 저 굳센 확신이다.
이와 같이 이 기도의 모든 청원은 「아버지」라는 낱말과 가장 엄밀한 관련 속에 서 있다. 앞의 세 청원은 우리가 하나님께 품는 사랑에 관계되고, 뒤의 세 청원은 그가 우리에게 품으시는 사랑에 대한 우리의 확신에 관계된다.
존재하는 것들 가운데 첫째시요 가장 선하신 이 분과 우리가 맺고 있는 이 관계는 우리에게 그의 인격에 대한 경외와, 그의 영예를 위한 열심과, 그의 뜻에 대한 순종과, 그가 베푸시는 일들과 징계에 대한 순복과, 그의 본성을 닮는 일을 요구한다.
하늘에 계신 — 「하늘에 계신 우리 아버지여」를 뜻하는 אבינו שבשמים abinu sheboshemayim 라는 어구는 옛 유대인들 사이에 매우 흔하였고, 여기서 우리 주께서 쓰시는 것과 정확히 같은 뜻으로 그들이 사용하였다.
성경에서 이 어구는 다음을 나타내는 데 쓰이는 듯하다.
첫째, 그의 무소부재하심이다. 「하늘과 하늘들의 하늘이라도 주를 용납하지 못하겠거든」(열왕기상 8:27). 곧 주께서 무한한 공간을 채우신다는 뜻이다.
둘째, 그의 위엄과 그의 피조물에 대한 통치다. 「주는 하늘에서 하나님이 아니시니이까 이방 사람들의 모든 나라를 다스리지 아니하시나이까」(역대하 20:6).
셋째, 그의 권세와 능력이다. 「주는 하늘에서 하나님이 아니시니이까 주의 손에 권세와 능력이 있지 아니하니이까 그리하여 능히 주와 맞설 피조물이 없나이다!」(역대하 20:6). 「우리 하나님은 하늘에 계셔서 원하시는 모든 것을 행하셨나이다」(시편 115:3).
넷째, 그의 전지하심이다. 「여호와의 보좌는 하늘에 있음이여 그의 눈이 인생을 통촉하시고 그의 안목이 그들을 감찰하시도다」(시편 11:4). 「여호와께서 하늘에서 굽어보사 모든 인생을 살피심이여」(시편 33:13-15).
다섯째, 그의 무한한 정결하심과 거룩하심이다. 「주의 거룩한 처소에서 보시고」 등등(신명기 26:15). 「지극히 존귀하며 영원히 거하시며 거룩하다 이름하는 이」(이사야 57:15).
거룩히 여김을 받으시오며 — Αγιασθητω. Αγιαζω 는 부정을 뜻하는 α 와 땅을 뜻하는 γη 에서 왔으니, 곧 땅에서 또는 땅에 속한 목적과 일에서 구별된 것을 뜻한다. 성경에서 「거룩하게 하다」 또는 「성별하다」라는 낱말은 흔히 어떤 사물이나 사람을 거룩한 용도나 직분에 바치는 일을 가리키는 데 쓰인다. 레위인과 맏아들과 성막과 성전과 그 기물이 그러하였으니, 이것들은 다 땅에 속한 것, 흔한 것, 속된 것에서 구별되어 온전히 하나님을 섬기는 일에 쓰였다. 그와 마찬가지로 신적 위엄도 저것들에 견주어 우리에게서 거룩히 여김을 받는다고 말할 수 있으니, 곧 우리가 그를 땅과 만물에서 구별하고 우리의 생각과 소원 안에서 그것들 위로 높일 때에 그러하다.
이름이 — 곧 하나님 자신이니, 그의 신적 본성의 모든 속성, 곧 그의 권능과 지혜와 공의와 긍휼 등과 더불어 그러하다.
우리는 하나님의 이름을 거룩히 여기되,
첫째, 우리 입술로 그리한다. 곧 우리의 모든 대화가 거룩하고, 듣는 자들에게 은혜를 끼치기에 합당한 것을 말할 때에 그러하다.
둘째, 우리 생각으로 그리한다. 곧 일어나는 온갖 악을 억누르고 우리의 성정이 그의 은혜와 성령으로 다스려질 때에 그러하다.
셋째, 우리 삶으로 그리한다. 곧 우리의 일을 그의 영광을 위하여 시작하고 이어 가고 마칠 때에 그러하다. 우리가 행하는 모든 일에서 하나님을 바라본다면, 우리의 일상 생업의 모든 행위가 곧 종교적 예배의 행위가 될 것이다.
넷째, 우리 가정에서 그리한다. 곧 우리가 우리 자녀를 주의 교훈과 훈계로 양육하려 힘쓰고, 우리 종들도 의의 길로 가르칠 때에 그러하다.
다섯째, 각자의 부르심이나 생업에서 그리한다. 곧 흔히 행해지는 거짓과 속임과 허위를 그 일에서 떼어 내고, 거룩하고 공의로우신 하나님이 보시는 앞에서 사고팔 때에 그러하다.
영문 원문
After this manner therefore pray ye - Forms of prayer were frequent among the Jews; and every public teacher gave one to his disciples. Some forms were drawn out to a considerable length, and from these abridgments were made: to the latter sort the following prayer properly belongs, and consequently, besides its own very important use, it is a plan for a more extended devotion. What satisfaction must it be to learn from God himself, with what words, and in what manner, he would have us pray to him, so as not to pray in vain! A king, who draws up the petition which he allows to be presented to himself, has doubtless the fullest determination to grant the request. We do not sufficiently consider the value of this prayer; the respect and attention which it requires; the preference to be given to it; its fullness and perfection: the frequent use we should make of it; and the spirit which we should bring with it. "Lord, teach us how to pray!" is a prayer necessary to prayer; for unless we are divinely instructed in the manner, and influenced by the spirit of true devotion, even the prayer taught us by Jesus Christ may be repeated without profit to our souls.
Our Father - It was a maxim of the Jews, that a man should not pray alone, but join with the Church; by which they particularly meant that he should, whether alone or with the synagogue, use the plural number as comprehending all the followers of God. Hence, they say, Let none pray the short prayer, i.e. as the gloss expounds it, the prayer in the singular, but in the plural number. See Lightfoot on this place.
This prayer was evidently made in a peculiar manner for the children of God. And hence we are taught to say, not My Father, but Our Father.
The heart, says one, of a child of God, is a brotherly heart, in respect of all other Christians: it asks nothing but in the spirit of unity, fellowship, and Christian charity; desiring that for its brethren which it desires for itself.
The word Father, placed here at the beginning of this prayer, includes two grand ideas, which should serve as a foundation to all our petitions:
1st. That tender and respectful love which we should feel for God, such as that which children feel for their fathers.
2dly. That strong confidence in God's love to us, such as fathers have for their children.
Thus all the petitions in this prayer stand in strictest reference to the word Father; the first three referring to the love we have for God; and the three last, to that confidence which we have in the love he bears to us.
The relation we stand in to this first and best of beings dictates to us reverence for his person, zeal for his honor, obedience to his will, submission to his dispensations and chastisements, and resemblance to his nature.
Which art in heaven - The phrase אבינו שבשמים, abinu sheboshemayim, our Father who art in heaven, was very common among the ancient Jews; and was used by them precisely in the same sense as it is used here by our Lord.
This phrase in the Scriptures seems used to express:
1st. His Omnipresence. The heaven of heavens cannot contain thee. 1 Kings 8:27 : that is, Thou fillest immensity.
2dly. His Majesty and Dominion over his creatures. Art thou not God in heaven, and rulest thou not over all the kingdoms of the heathen? 2 Chronicles 20:6.
3dly. His Power and Might. Art thou not God in heaven, and in thy hand is there not power and might, so that no creature is able to withstand thee! 2 Chronicles 20:6. Our God is in heaven, and hath done whatsoever he pleased. Psalm 115:3.
4thly. His Omniscience. The Lord's throne is in heaven, his eyes behold, his eye-lids try the children of men. Psalm 11:4. The Lord looketh down from heaven, he beholdeth all the sons of men. Psalm 33:13-15.
5thly. His infinite Purity and Holiness. Look down from thy holy habitation, etc. Deuteronomy 26:15. Thou art the high and lofty One, who inhabiteth eternity, whose name is holy. Isaiah 57:15.
Hallowed - Αγιασθητω. Αγιαζω· from α negative, and γη, the earth, a thing separated from the earth, or from earthly purposes and employments. As the word sanctified, or hallowed, in Scripture, is frequently used for the consecration of a thing or person to a holy use or office, as the Levites, first-born, tabernacle, temple, and their utensils, which were all set apart from every earthly, common, or profane use, and employed wholly in the service of God, so the Divine Majesty may be said to be sanctified by us, in analogy to those things, viz. when, we separate him from, and in our conceptions and desires exalt him above, earth and all things.
Thy name - That is, God himself, with all the attributes of his Divine nature - his power, wisdom, justice, mercy, etc.
We hallow God's name,
1st. With our lips, when all our conversation is holy, and we speak of those things which are meet to minister grace to the hearers.
2dly. In our thoughts, when we suppress every rising evil, and have our tempers regulated by his grace and Spirit.
3dly. In our lives, when we begin, continue, and end our works to his glory. If we have an eye to God in all we perform, then every act of our common employment will be an act of religious worship.
4thly. In our families, when we endeavor to bring up our children in the discipline and admonition or the Lord; instructing also our servants in the way of righteousness.
5thly. In a particular calling or business, when we separate the falsity, deception, and lying, commonly practised, from it; buying and selling as in the sight of the holy and just God.
10
Matthew 6:10
나라가 임하시오며 — 옛 유대인들은 이렇게 말하기를 주저하지 않았다. 그 기도에 하나님의 나라에 대한 언급이 없는 자는 도무지 기도하지 않는 것이다. 그리하여 그들은 이렇게 말하곤 하였다. “그로 하여금 그의 나라가 다스리게 하시고 그의 구속이 번성하게 하소서. 또 메시아가 속히 오셔서 그의 백성을 건지게 하소서.”
그리스도의 규(圭)가 온 세상에 미치는 통치 ― 하나님은 그리스도의 나라가 모든 나라 위에 높여지리라고 약속하셨다(다니엘 7:14-27). 곧 그 나라가 다른 모든 나라를 이기고 마침내 온 세계의 제국이 되리라는 것이다(이사야 9:7). 이것을 마태복음 3:2에서 이 어구에 관하여 주어진 설명과 연결하여 보라.
뜻이 … 이루어지이다 — 이 청원은 앞의 청원에 온당하게 덧붙여진 것이다. 성령 안에서 의와 화평과 기쁨의 나라가 마음에 세워질 때에, 그때에야 하나님의 뜻을 이루기에 넉넉한 준비가 갖추어지기 때문이다.
하나님의 뜻은 무한히 선하고 지혜롭고 거룩하다. 그 뜻이 사람들 안에서 그리고 사람들 가운데서 이루어지게 하는 것은 곧 무한한 선하심과 지혜와 거룩함이 온 우주에 두루 퍼지게 하는 것이요, 땅을 하늘의 짝이 되게 하는 것이다.
하늘에서 이루어진 것 같이 — 유대인들은 저 정결한 영들이 하늘에서 하나님의 천사이듯 자기들이 땅에서 하나님의 천사라고 주장하였다. 그리하여 그들은 말하기를, “천사들이 하늘에서 신적 이름을 거룩히 여기듯 이스라엘 사람들은 땅에서 신적 이름을 거룩히 여긴다”고 하였다. 쇠트겐을 보라.
살펴보라.
첫째, 영혼의 구원은 두 의지가 결합된 결과다. 곧 하나님의 의지와 사람의 의지다. 하나님이 사람의 구원을 원하지 않으시면 그는 구원받을 수 없다. 사람이 하나님이 그를 위하여 예비하신 구원을 원하지 않으면 그는 자기 죄에서 건짐받을 수 없다.
둘째, 이 청원은 분명히 모든 죄에서 건짐받는 일을 가리킨다. 거룩하지 않은 것은 아무것도 하나님의 뜻과 함께 설 수 없으며, 이 뜻이 사람 안에서 이루어진다면 반드시 죄가 그의 영혼에서 쫓겨날 것이기 때문이다.
셋째, 이는 「하늘에서 이루어진 것 같이」라는 이 말씀에서 더욱 분명해진다. 곧 천사들이 그리하듯이라는 뜻이니, 다시 말해 온갖 열심과 부지런함과 사랑과 기쁨과 끈기로써 그리한다는 것이다.
넷째, 이 청원은 우리가 하나님께 죄를 짓지 않고 살 수 있다는 것을 분명히 함축하지 않는가? 거룩한 천사들은 결코 자기네 사랑 어린 순종에 죄악을 섞지 않는다. 그런데 우리 주께서 천사들이 하늘에서 그의 뜻을 행하듯 우리도 여기서 그의 뜻을 행하게 해 달라고 기도하라 가르치시니, 그가 이루어질 수 없는 청원을 우리 입에 두셨으리라고 생각할 수 있겠는가?
다섯째, 이는 다음과 같은 단언을 확실히 무너뜨린다. “영혼이 죄된 정욕과 욕망에서 건짐받았다고 말할 수 있는 그러한 정결의 상태는 여기서 이를 수 없다.” 이 뜻, 곧 우리의 성화가 이루어지기를 기도하라고 명령받은 곳이 바로 땅이기 때문이다.
여섯째, 우리의 의지가 온전히 하나님의 뜻에 복종하여 그것과 하나가 되기까지 우리 영혼은 결코 참으로 행복할 수 없다.
일곱째, 하나님의 뜻을 행하는 일은 조금도 생각하지 않고 자기 뜻을 행하는 일만 생각하는 사람이 어찌 자기를 지으신 이에게 이 청원을 드릴 수 있겠는가?
어떤 이들은 앞의 세 청원에서 삼위일체의 신비를 본다. 첫째 청원은 모든 거룩함의 근원이신 아버지께 드려지고, 둘째 청원은 땅에 하나님의 나라를 세우시는 아들께 드려지며, 셋째 청원은 그의 힘으로 사람 안에서 소원을 두고 행하게 하시는 성령께 드려진다는 것이다.
이 세 청원을 하나님의 보좌 앞에 성공적으로 드리려면 우리 구원에 필수적인 세 가지 은혜가 발휘되어야 하며, 참으로 이 청원들 자체가 필연적으로 그것들을 전제한다.
믿음이니, 「우리 아버지여」가 그것이다. 하나님께 나아가는 자는 반드시 그가 계신 것을 믿어야 하기 때문이다.
소망이니, 「나라가 임하시오며」가 그것이다. 이 은혜는 장차 올 좋은 것들을 그 대상으로 삼기 때문이다.
사랑이니, 「뜻이 … 이루어지이다」가 그것이다. 사랑은 하나님께 대한 모든 순종과 사람에게 베푸는 모든 선행의 동기요 원리이기 때문이다.
영문 원문
Thy kingdom come - The ancient Jews scrupled not to say: He prays not at all, in whose prayers there is no mention of the kingdom of God. Hence, they were accustomed to say, "Let him cause his kingdom to reign, and his redemption to flourish: and let the Messiah speedily come and deliver his people."
The universal sway of the scepter of Christ: - God has promised that the kingdom of Christ shall be exalted above all kingdoms. Daniel 7:14-27. That it shall overcome all others, and be at last the universal empire. Isaiah 9:7. Connect this with the explanation given of this phrase, Matthew 3:2.
Thy will be done - This petition is properly added to the preceding; for when the kingdom of righteousness, peace, and joy, in the Holy Spirit, is established in the heart, there is then an ample provision made for the fulfillment of the Divine will.
The will of God is infinitely good, wise, and holy; to have it fulfilled in and among men, is to have infinite goodness, wisdom, and holiness diffused throughout the universe; and earth made the counterpart of heaven.
As it is in heaven - The Jews maintained, that they were the angels of God upon earth, as these pure spirits were angels of God in heaven; hence they said, "As the angels sanctify the Divine name in heaven, so the Israelites sanctify the Divine name, upon earth." See Schoettgen.
Observe,
1st. The salvation of the soul is the result of two wills conjoined: the will of God, and the will of man. If God will not the salvation of man, he cannot be saved: If, man will not the salvation God has prepared for him, he cannot be delivered from his sins.
2dly. This petition certainly points out a deliverance from all sin; for nothing that is unholy can consist with the Divine will, and if this be fulfilled in man, surely sin shall be banished from his soul.
3dly. This is farther evident from these words, as it is in heaven; i.e. as the angels do it: viz. with all zeal, diligence, love, delight, and perseverance.
4thly. Does not the petition plainly imply, we may live without sinning against God? Surely the holy angels never mingle iniquity with their loving obedience; and as our Lord teaches us to pray, that we do his will here as they do it in heaven, can it be thought he would put a petition in our mouths, the fulfillment of which was impossible?
5thly. This certainly destroys the assertion: "There is no such state of purification, to be attained here, in which it may be said, the soul is redeemed from sinful passions and desires;" for it is on Earth that we are commanded to pray that this will, which is our sanctification, may be done.
6thly. Our souls can never be truly happy, till our Wills be entirely subjected to, and become one with, the will of God.
7thly. How can any person offer this petition to his Maker, who thinks of nothing less than the performance of the will of God, and of nothing more than doing his own?
Some see the mystery of the Trinity in the three preceding petitions. The first being, addressed to the Father, as the source of all holiness. The second, to the Son, who establishes the kingdom of God upon earth. The third, to the Holy Spirit, who by his energy works in men to will and to perform.
To offer these three petitions with success at the throne of God, three graces, essential to our salvation, must be brought into exercise; and, indeed, the petitions themselves necessarily suppose them.
Faith, Our Father - for he that cometh to God, must believe that he is.
Hope, Thy kingdom come - For this grace has for its object good things to come.
Love, Thy will be done - For love is the incentive to and principle of all obedience to God, and beneficence to man.
11
Matthew 6:11
오늘 우리에게 일용할 양식을 주시옵고 — επιουσιαν 이라는 낱말은 비평가들과 주석가들을 크게 곤혹스럽게 하였다. 나는 이에 대한 서른 가지가 넘는 서로 다른 설명을 찾아본다. 이 낱말은 복음서 기자들 이전의 어떤 그리스 저술가에게서도 발견되지 않으며, 오리게네스는 이 낱말이 그들에 의하여 지어진 것이라고 명시적으로 말한다. αλλ' εοικε πεπλασθαι υπο των ευαγγελιστων. 그리스 교부들 가운데 가장 뛰어난 이의 하나인 테오필락투스의 해석이 내게는 언제나 가장 정확해 보였다. Αρτος επι τη ουσιᾳ και συστασει ημων αυταρκης, 곧 우리의 실체와 유지에 넉넉한 양식이라는 것이니, 다시 말해 우리 몸의 실체로 바뀜으로써 우리의 건강과 기력을 지탱하는 데 필요한 그만큼의 음식이다. 그 낱말은 επι 와 ουσια 의 합성이니, 곧 유지에 알맞은 또는 넉넉한 것이라는 뜻이다. 웨이크필드 씨는 이 낱말이 본래 επι ουσιαν 으로 쓰였다가 점차 하나로 붙어 사본들의 επιουσιον 이 되었으리라고 본다. 여기에는 아마도 동방 여행자들의 관습에 대한 암시가 있을 것이다. 그들은 전날 저녁에 받은 음식의 일부를 남겨 두었다가 다음 날 아침이나 점심으로 삼는 것이 예사였다. 그러나 이것으로는 하루 전체에 넉넉하지 못하였으므로, 그들은 나머지 공급을 하나님의 섭리에 의지할 수밖에 없었다. 누가복음 15:12, 누가복음 15:13에서 ουσια 는 사람이 그것으로 살아가는 바를 뜻한다. 그러니 합성어 επιουσιος 를, 여행자가 그때 자기 수중에 지닌 것 위에 더하여 하루치 먹을 것을 채우는 데 필요한 저 추가 공급을 뜻하는 것으로 이해하는 것보다 더 자연스러운 일은 없다. 하머를 보라.
이 낱말은 매우 독특하고 표현력이 있으며 복음서 기자들이 일부러 지어낸 듯이 보이므로, 단순한 육신의 양분 이상의 것이 여기에 의도된 듯하다. 실로 초대 교부들 가운데 많은 이가 이를 영혼이 건강과 활력을 유지하는 데 요구하는 저 날마다의 은혜의 공급까지 아우르는 것으로 이해하였다. 이 청원을 드리는 자는 이 둘을 다 마음에 두는 것이 좋을 것이다. 살펴보라.
-
하나님은 영적인 좋은 것뿐 아니라 이 세상의 좋은 것도 다 지으시고 나누어 주시는 이시다.
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우리는 그의 손에서 어떤 좋은 것도 받을 만한 공로가 없으니, 그러므로 그것을 거저 주시는 선물로 받아야 한다. 곧 「우리에게 주시옵고」 등이다.
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우리는 날마다 그를 의지하여 살아야 한다. 우리는 내일을 위하여 무엇을 구하도록 허락되지 않았으니, 곧 「오늘 우리에게 주시옵고」이다.
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옛 유대인들의 저 청원은 뛰어나다. “주여, 주의 백성 이스라엘의 궁핍은 많고 그들의 지식은 적어서, 그들은 자기네 궁핍을 어떻게 아뢰어야 할지 알지 못하나이다. 각 사람에게 먹기에 넉넉한 것을 주시는 것이 주의 선하신 뜻이 되게 하소서!” 이렇게 그들은 자기네 의존을 표현하였고, 무엇이 가장 좋고 가장 알맞은지는 하나님이 정하시도록 맡겼다.
우리는 우리의 유지에 꼭 필요한 것만 구해야 하니, 하나님은 사치스러운 것도 남아도는 것도 약속하지 않으셨기 때문이다.
영문 원문
Give us this day our daily bread - The word επιουσιαν has greatly perplexed critics and commentators. I find upwards of thirty different explanations of it. It is found in no Greek writer before the evangelists, and Origen says expressly, that it was formed by them, αλλ' εοικε πεπλασθαι υπο των ευαγγελιστων. The interpretation of Theophylact, one of the best of the Greek fathers, has ever appeared to me to be the most correct, Αρτος επι τη ουσιᾳ και συστασει ημων αυταρκης, Bread, sufficient for our substance and support, i.e. That quantity of food which is necessary to support our health and strength, by being changed into the substance of our bodies. Its composition is of επι and ουσια, proper or sufficient for support. Mr. Wakefield thinks it probable, that the word was originally written επι ουσιαν, which coalesced by degrees, till they became the επιουσιον of the MSS. There is probably an allusion here to the custom of travelers in the east, who were wont to reserve a part of the food given them the preceding evening to serve for their breakfast or dinner the next day. But as this was not sufficient for the whole day, they were therefore obliged to depend on the providence of God for the additional supply. In Luke 15:12, Luke 15:13, ουσια signifies, what a person has to live on; and nothing can be more natural than to understand the compound επιουσιος, of that additional supply which the traveler needs, to complete the provision necessary for a day's eating, over and above what he had then in his possession. See Harmer.
The word is so very peculiar and expressive, and seems to have been made on purpose by the evangelists, that more than mere bodily nourishment seems to be intended by it. Indeed, many of the primitive fathers understood it as comprehending that daily supply of grace which the soul requires to keep it in health and vigor: He who uses the petition would do well to keep both in view. Observe
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God is the author and dispenser of all temporal as well as spiritual good.
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We have merited no kind of good from his hand, and therefore must receive it as a free gift: Give us, etc.
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We must depend on him daily for support; we are not permitted to ask any thing for to-morrow: give us to-day.
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That petition of the ancient Jews is excellent: "Lord, the necessities of thy people Israel are many, and their knowledge small, so that they know not how to disclose their necessities: Let it be thy good pleasure to give to every man, what sufficeth for food!" Thus they expressed their dependence, and left it to God to determine what was best and most suitable.
We must ask only that which is essential to our support, God having promised neither luxuries nor superfluities.
12
Matthew 6:12
우리 죄를 사하여 주시옵고 — 여기서 죄는 빚이라는 관념 아래 제시되며, 우리 죄가 많으므로 여기서 「빚」이라 불린다. 하나님은 사람이 자기의 영광을 위하여 살게 하시려고 그를 지으셨고, 그가 따라 걸을 율법을 주셨다. 그러므로 사람이 하나님을 영화롭게 하는 데 이바지하지 않는 무슨 일을 할 때에도 신적 공의에 빚을 지는 것이라면, 실제로 율법을 어겨 범죄할 때에는 얼마나 더 큰 빚진 자가 되겠는가! 다음과 같이 정당하게 지적되어 왔다. “하나님의 모든 속성은 사람에게 순종해야 할 이유가 된다. 그 속성들은 무한하다. 모든 죄는 이 모든 속성을 거스르는 배은망덕이나 반역의 행위다. 그러므로 죄는 무한히 죄악되다.”
사하여 주시옵고 — 사람에게는 갚을 것이 아무것도 없다. 그의 빚이 사하여지지 않으면, 그는 전혀 지불 능력이 없으므로 그 빚이 영원히 그에게 지워진 채로 있어야 한다. 그러므로 사함은 그리스도 안에 있는 하나님의 값없는 긍휼에서 와야 한다. 그런데 옛 빚을 지우면서 (바로 그 방편으로) 옛 빚만큼 큰 새 빚을 지지 않을 수 없다니 이 얼마나 기이한 일인가! 그러나 그 채권은 공의에서 긍휼로 넘겨진 것이다. 우리는 죄인일 동안에는 무한한 공의에 빚지고, 사함을 받으면 끝없는 긍휼에 빚진다. 그리고 은혜의 상태에 머물러 있음이 필연적으로 긍휼의 끊임없는 나누어 주심을 함축하므로, 그 빚은 무한히(ad infinitum) 계속 늘어간다. 사람을 무한한 빚진 자로 만듦으로써 그를 영원히 그의 창조주께 의존하게 하시는, 하나님의 처사에 담긴 기이한 경륜이여! 하나님은 얼마나 선하신가! 그리고 이 의존의 상태는 무엇을 함축하는가? 곧 영원한 선하심과 복락의 샘과 연합하고 그것에 참여함이다!
우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 — 자기를 거스른 자들을 용서하지 않고서는 아무도 자기 잠자리에 누워서는 안 된다는 것이 옛 유대인들 사이의 격언이었다. 마음에 복수심과 미움을 품고서 이 기도를 쓰는 자는 스스로 영원한 형벌을 받도록 자기를 정죄하는 것이다. 자기에게 이토록 유익한 조건에 마음을 두지 않는 자는(자기 빚진 자에게 백 데나리온을 면제하여 자기 채권자가 자기에게 일만 달란트를 면제하게 하는 조건이다) 미친 사람이니, 자기 이웃을 한 시간 괴롭게 하려고 스스로 영원히 괴로움을 당하기로 작정한 자다! 우리 이웃을 용서하는 이 조건은 무엇을 공로로 삼을 수는 결코 없으나, 그럼에도 이 조건 없이는 하나님이 아무도 사하지 않으실 그런 조건이다. 마태복음 6:14, 마태복음 6:15를 보라.
영문 원문
And forgive us our debts - Sin is represented here under the notion of a debt, and as our sins are many, they are called here debts. God made man that he might live to his glory, and gave him a law to walk by; and if, when he does any thing that tends not to glorify God, he contracts a debt with Divine Justice, how much more is he debtor when he breaks the law by actual transgression! It has been justly observed, "All the attributes of God are reasons of obedience to man; those attributes are infinite; every sin is an act of ingratitude or rebellion against all these attributes; therefore sin is infinitely sinful."
Forgive us - Man has nothing to pay: if his debts are not forgiven, they must stand charged against him for ever, as he is absolutely insolvent. Forgiveness, therefore, must come from the free mercy of God in Christ: and how strange is it we cannot have the old debt canceled, without (by that very means) contracting a new one, as great as the old! but the credit is transferred from Justice to Mercy. While sinners we are in debt to infinite Justice; when pardoned, in debt to endless Mercy: and as a continuance in a state of grace necessarily implies a continual communication of mercy, so the debt goes on increasing ad infinitum. Strange economy in the Divine procedure, which by rendering a man an infinite debtor, keeps him eternally dependent on his Creator! How good is God! And what does this state of dependence imply? A union with, and participation of, the fountain of eternal goodness and felicity!
As we forgive our debtors - It was a maxim among the ancient Jews, that no man should lie down in his bed, without forgiving those who had offended him. That man condemns himself to suffer eternal punishment, who makes use of this prayer with revenge and hatred in his heart. He who will not attend to a condition so advantageous to himself (remitting a hundred pence to his debtor, that his own creditor may remit him 10,000 talents) is a madman, who, to oblige his neighbor to suffer an hour, is himself determined to suffer everlastingly! This condition of forgiving our neighbor, though it cannot possibly merit any thing, yet it is that condition without which God will pardon no man. See Matthew 6:14, Matthew 6:15.
13
Matthew 6:13
우리를 시험에 들게 하지 마시옵고 — 곧 우리를 혹독한 시련에 들이지 마시옵고라는 뜻이다. 여기서 혹독한 시련으로 옮길 수 있는 Πειρασμον 은 창이나 꼬챙이로 찌르듯 「꿰뚫다」를 뜻하는 πειρω 에서 왔으며, 가장 뛰어난 그리스 저술가들 가운데 더러가 그렇게 사용하였다. 초대 교부들 가운데 여럿이 이를 이런 뜻으로 이해하였고, 그리하여 quam ferre non possimus 곧 「우리가 견딜 수 없는」이라는 말을 덧붙였다. 이 낱말은 사탄의 격렬한 공격만이 아니라 몹시 괴로운 처지까지도 함축하니, 우리가 아직 견디기에 넉넉한 은혜나 굳센 마음을 갖추지 못한 것들이다. 우리를 들이지 마시옵고, 곧 우리를 이끌어 들이지 마시옵고이다. 이는 순전한 히브리 어법이다. 하나님이 다만 허락하시거나 그렇게 되도록 내버려 두시는 일을 두고 그가 그 일을 하신다고 말하는 것이다.
시험의 진행은 흔히 다음과 같다.
첫째, 단순한 악한 생각이다.
둘째, 우리가 유혹받는 그 대상이 상상에 강하게 떠오르거나 상상에 새겨지는 일이다.
셋째, 그것을 바라보며 즐거워함이다.
넷째, 그것을 행하기로 의지가 동의함이다. 이와 같이 욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳는다(야고보서 1:15).
마태복음 4:1(주)의 주석도 보라. 사람은 시험에 들지 않고도 시험을 받을 수 있다. 시험에 든다는 것은 그것에 굴복하고 그것과 어울리고 그것을 끌어안음을 함축한다.
다만 악에서 구하시옵소서 — Απο του πονηρου, 곧 그 악한 자에게서라는 뜻이다. 사탄은 명시적으로 ο πονηρος 곧 그 악한 자라 불린다. 마태복음 13:19, 마태복음 13:38을 마가복음 4:15, 누가복음 8:12과 견주어 보라. 사탄의 이 별칭은 「수고, 슬픔, 비참」을 뜻하는 πονος 에서 왔으니, 이는 죄의 길에서 만나게 되는 고역과, 죄를 저지를 때 따라오는 슬픔과, 죄에 뒤따르며 죄가 그것으로 끝나고 마는 비참함 때문이다.
『미슈나』 베라코트 편에 이르기를, 랍비 유다는 이렇게 기도하곤 하였다고 한다. “뻔뻔한 사람들과 뻔뻔함에서, 악한 사람과 악한 일에서, 악한 정욕과 악한 동무와 악한 이웃에게서, 멸하는 자 사탄과 가혹한 판결과 가혹한 원수에게서 우리를 건지시는 것이 주의 선하신 뜻이 되게 하소서.” 라이트풋을 보라.
구하시옵소서 — Ρυσαι ημας. 매우 표현력 있는 낱말이다. 곧 우리의 사슬을 끊으시고 우리의 결박을 푸소서, 우리를 그 악과 그 재난의 결말에서 낚아채듯 뽑아내소서라는 뜻이다.
나라와 권세와 영광이 아버지께 등 — 이 송영 전체는 베트슈타인과 그리스바흐를 비롯한 가장 저명한 비평가들에게 배척된다. 이를 배척하는 전거는 그리스바흐와 베트슈타인에게서, 특히 그리스바흐의 신약 제2판에서 볼 수 있는데, 그는 이것이 결코 거룩한 본문의 일부였던 적이 없다고 확신한다. 이는 여러 사본에서 서로 다르게 적혀 있고, 그리스와 라틴의 교부들 대다수가 이를 생략한다. 그러나 이 송영은 적어도 매우 오래된 것이고 이 뛰어난 기도의 다른 모든 청원과 마찬가지로 유대인들 사이에서 사용되고 있었으므로, 어떤 사본들이 이를 생략하였고 다른 사본들에서 서로 다르게 적혀 있다는 이유만으로 본문에서 빼서는 안 된다는 것이 나의 견해다. 옛 유대인 저술가들에게서 취한 이 송영의 여러 형태를 라이트풋과 쇠트겐에게서 보라.
「나라」로는 마태복음 6:10에 언급되고 마태복음 3:2에서 설명된 그 나라를 이해할 수 있다.
「권세」로는 그 나라가 다스려지고 유지되는 힘을 이해할 수 있다.
「영광」으로는 사람들의 구원 안에서 은혜의 나라가 유지된 결과로 하나님께 돌아갈 영예를 이해할 수 있다.
영원히 — Εις τους αιωνας, 곧 「그 영원들에 이르도록」이다. 우리의 통상 번역이 이를 잘 표현하였으니, 우리말의 옛 용법에서 앞의 「ever」는 시간 전체를 아우르고, 뒤의 「ever」는 영원 전체를 아우른다. 이 세상에서도 장차 올 세상에서도 주의 이름이 영광을 받으시기를! 원어 αιων 은 「언제나」를 뜻하는 αει 와 「있음」 또는 「존재」를 뜻하는 ων 에서 왔다. 이것이 아리스토텔레스가 내린 정의다. 창세기 21:33의 주석을 보라. 어떤 언어에도 영원의 큰 특징, 곧 언제나 존재하는 것이라는 특징을 이보다 더 강하게 가리키는 낱말은 없다. 이 낱말은 흔히 그 끝을 알 수 없는 한정된 시간을 나타내는 데 쓰이기도 하지만, 이런 용법은 다만 편의에 따른 것일 뿐이다. 이 낱말에 관한 어떤 논쟁에서든 의지해야 할 것은 그 문법적이고 본래적인 뜻이다. 우리는 때로 「for evermore」라는 어구를 쓰는데, 곧 「for ever and more」이니, 시간 전체와 그 너머의 「더」 곧 끝없는 지속을 나타낸다. 마태복음 25:46의 주석을 보라.
아멘 — 이 낱말은 히브리어 אמן 이며 「신실한」 또는 「참된」을 뜻한다. 어떤 이들은 이 낱말이 אדוני מלך נאם adoni melech neetnan 곧 「내 주, 신실한 왕」의 머리글자들로 이루어졌다고 본다. 이 낱말 자체는 영혼이 하나님 안에 확신 있게 쉬는 것을 함축하니, 우리의 복되신 주께서 앞서 주신 지침에 따라 기도하는 모든 자에게 이 모든 청원이 이루어지리라는 가장 충만한 확신을 지니고 그리하는 것이다.
매우 학식 있는 그레고리 씨는 우리 주께서 이 기도를 유대인의 기도서에서 모아 엮으셨음을 보여 주었고, 그 전체 형태를 다음과 같이 우리에게 제시한다 ―
“하늘에 계신 우리 아버지여, 우리에게 은혜를 베푸소서! 오 주 우리 하나님이여, 주의 이름이 거룩히 여김을 받으시오며, 주를 기억함이 위로 하늘에서와 아래 여기 땅에서 영광을 받게 하소서! 주의 나라가 이제와 영원히 우리를 다스리게 하소서! 옛 거룩한 사람들이 이르되, 모든 사람이 내게 거슬러 행한 것은 무엇이든지 사하고 용서하라 하였나이다! 그리고 우리를 시험의 손에 이끌어 들이지 마시고 다만 악한 것에서 우리를 건지소서! 나라가 주의 것이오니, 주께서 영광 중에 영원히 또 영원무궁토록 다스리시리이다.” 그레고리 『저작집』 제4판, 1671년, 162쪽.
이것이 충분히 입증된 것을 라이트풋과 쇠트게니우스의 모음집에서 보라.
영문 원문
And lead us not into temptation - That is, bring us not in to sore trial. Πειρασμον, which may be here rendered sore trial, comes from πειρω, to pierce through, as with a spear, or spit, used so by some of the best Greek writers. Several of the primitive fathers understood it something in this way; and have therefore added quam ferre non possimus, "which we cannot bear." The word not only implies violent assaults from Satan, but also sorely afflictive circumstances, none of which we have, as yet, grace or fortitude sufficient to bear. Bring us not in, or lead us not in. This is a mere Hebraism: God is said to do a thing which he only permits or suffers to be done.
The process of temptation is often as follows:
1st. A simple evil thought.
2ndly. A strong imagination, or impression made on the imagination, by the thing to which we are tempted.
3dly. Delight in viewing it.
4thly. Consent of the will to perform it. Thus lust is conceived, sin is finished, and death brought forth. James 1:15.
See also on Matthew 4:1 (note). A man may be tempted without entering into the temptation: entering into it implies giving way, closing in with, and embracing it.
But deliver us from evil - Απο του πονηρου, from the wicked one. Satan is expressly called ο πονηρος, the wicked one. Matthew 13:19, Matthew 13:38, compare with Mark 4:15; Luke 8:12. This epithet of Satan comes from πονος, labor, sorrow, misery, because of the drudgery which is found in the way of sin, the sorrow that accompanies the commission of it, and the misery which is entailed upon it, and in which it ends.
It is said in the Mishna, Titus. Beracoth, that Rabbi Judah was wont to pray thus: "Let it be thy good pleasure to deliver us from impudent men, and from impudence: from an evil man and an evil chance; from an evil affection, an evil companion, and an evil neighbor: from Satan the destroyer, from a hard judgment, and a hard adversary." See Lightfoot.
Deliver us - Ρυσαι ημας - a very expressive word - break our chains, and loose our bands - snatch, pluck us from the evil, and its calamitous issue.
For thine is the kingdom, etc. - The whole of this doxology is rejected by Wetstein, Griesbach, and the most eminent critics. The authorities on which it is rejected may be seen in Griesbach and, Wetstein, particularly in the second edition of Griesbach's Testament, who is fully of opinion that it never made a part of the sacred text. It is variously written in several MSS., and omitted by most of the fathers, both Greek and Latin. As the doxology is at least very ancient, and was in use among the Jews, as well as all the other petitions of this excellent prayer, it should not, in my opinion, be left out of the text, merely because some MSS. have omitted it, and it has been variously written in others. See various forms of this doxology, taken from the ancient Jewish writers, in Lightfoot and Schoettgen.
By the kingdom, we may understand that mentioned Matthew 6:10, and explained Matthew 3:2.
By power, that energy by which the kingdom is governed and maintained.
By glory, the honor that shall redound to God in consequence of the maintenance of the kingdom of grace, in the salvation of men.
For ever and ever - Εις τους αιωνας, to the for evers. Well expressed by our common translation - ever in our ancient use of the word taking in the whole duration of time; the second ever, the whole of eternity. May thy name have the glory both in this world, and in that which is to come! The original word αιων comes from αει always, and ων being, or existence. This is Aristotle's definition of it. See the note on Genesis 21:33. There is no word in any language which more forcibly points out the grand characteristic of eternity - that which always exists. It is often used to signify a limited time, the end of which is not known; but this use of it is only an accommodated one; and it is the grammatical and proper sense of it which must be resorted to in any controversy concerning the word. We sometimes use the phrase for evermore: i.e. for ever and more, which signifies the whole of time, and the more or interminable duration beyond it. See on Matthew 25:46 (note).
Amen - This word is Hebrew, אמן, and signifies faithful or true. Some suppose the word is formed from the initial letters of אדוני מלך נאם adoni melech neetnan, My Lord, the faithful King. The word itself implies a confident resting of the soul in God, with the fullest assurance that all these petitions shall be fulfilled to every one who prays according to the directions given before by our blessed Lord.
The very learned Mr. Gregory has shown that our Lord collected this prayer out of the Jewish Euchologies, and gives us the whole form as follows: -
"Our Father who art in heaven, be gracious unto us! O Lord our God, hallowed be thy name, and let the remembrance of Thee be glorified in heaven above, and in the earth here below! Let thy kingdom reign over us now, and for ever! The holy men of old said, remit and forgive unto all men whatsoever they have done against me! And lead us not into the hands of temptation, but deliver us from the evil thing! For thine is the kingdom, and thou shalt reign in glory for ever and for evermore." Gregory's Works, 4th. 1671, p. 162.
See this proved at large in the collections of Lightfoot and Schoettgenius.
14
Matthew 6:14
너희가 사람의 잘못을 용서하면 — 사람에게 긍휼을 베푸는 자는 하나님에게서 긍휼을 받는다. 어떤 왕이 자기 신민들에게, 이후로 자기와 또 서로 화평하게 살겠다는 이 한 가지 조건으로 자기의 신분과 권위를 거스른 일억 건의 반역을 용서한다는 것은 우리가 결코 보지 못할 일이다. 그런데도 이것은 그리스도께서 아버지 편에서 참으로 회개하는 모든 자에게 약속하시는 바의 그림자에 지나지 않는다. 이토록 유리한 조건으로 구원을 받기를 마다하는 사람은 자기 구원을 거의 대수롭게 여기지 않는 자다. 케넬을 보라.
영문 원문
If ye forgive men - He who shows mercy to men receives mercy from God. For a king to forgive his subjects a hundred millions of treasons against his person and authority, on this one condition, that they wilt henceforth live peaceably with him and with each other, is what we shall never see; and yet this is but the shadow of that which Christ promises on his Father's part to all true penitents. A man can have little regard for his salvation, who refuses to have it on such advantageous terms. See Quesnel.
15
Matthew 6:15
너희가 사람의 잘못을 용서하지 아니하면 — 이토록 큰 소리에도 깨어나지 않는 자는 잠든 것이 아니라 죽은 것이다. 복수심을 품은 사람은 스스로 영생의 모든 소망에서 자기를 배제하며, 자기 손으로 자기 정죄를 확정한다.
잘못 — Παραπτωματα 는 παρα 와 「떨어지다」를 뜻하는 πιπτω 에서 왔다. 이 낱말과 마태복음 6:12의 「빚」을 뜻하는 οφειληματα 사이에는 얼마나 주목할 만한 차이가 있는가! 사람들이 우리에게 지은 죄는 다만 그들이 비틀거린 것이거나 우리에게 마땅히 할 본분에서 떨어져 나간 것일 뿐이다. 그러나 우리의 죄는 하나님의 공의에 진 빚이니, 우리는 그것을 결코 갚을 수 없다. 그러므로 저들을 용서하는 것은 그리 큰 어려움일 수 없다. 더욱이 우리가 남에게 마땅히 해야 할 어떤 본분에서 여러모로 그들이 우리에게 실패한 것만큼이나 실패해 왔음을 헤아린다면 그러하다. “그러나 나는 그에게 아무런 노여움의 빌미도 주지 않았다.” 아마도 그대는 노여워하고 있으니 이 문제에서 온당한 판단자가 아니다. 그러나 어떠하든지 간에, 하나님에게서 용서받기를 기대한다면 용서하는 것이 그대에게 이롭다. 이 중요한 주제에 관하여 나는 메이슨의 『자기 지식』 248쪽, 1755년에서 한 대목을 덧붙이겠다.
“철학자 아테노도로스는 나이가 많은 까닭에 아우구스투스의 궁정에서 물러가기를 청하였고, 황제는 이를 윤허하였다. 물러가는 인사를 올리면서 그가 말하였다. ‘카이사르여, 노여울 때에는 언제나 스물네 개의 자모를 하나하나 속으로 되뇌기 전에는 아무 말도 하지 말고 아무 일도 행하지 마소서.’ 이에 카이사르가 그의 손을 붙잡고 말하였다. ‘내게는 아직 그대가 곁에 있어야겠소.’ 그리고 그를 한 해 더 머물게 하였다. 이는 한 이교도에게서 나온 뛰어난 조언이다. 그러나 그리스도인은 자기에게 더 지혜로운 규칙을 정할 수 있다. 그대가 노여울 때에는 우리 주의 기도의 다섯째 청원을 되뇌기 전에는 대답하지 말라 ― 「우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주시옵고」. 그리고 그에 대한 우리 주의 풀이도 되뇌라 ― 「너희가 사람의 잘못을 용서하지 아니하면 너희 하늘 아버지께서도 너희 잘못을 용서하지 아니하시리라」.”
하나님께 드리는 기도는 무함마드교도들 사이에서 매우 중요한 관점에서 여겨진다. 무슬림 학자들은 이를 종교의 모퉁잇돌이요 믿음의 기둥이라고 선언한다. 그들이 말하기를, 기도는 한낱 형식의 일이 아니라 마음과 깨달음이 그것과 함께해야 하는 일이며, 그것이 없으면 아무 소용이 없다고 단언한다. 그들은 스물네 시간 안에 다섯 번 기도를 행하도록 지시한다.
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동틀 녘과 해 뜰 녘 사이,
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정오 직후,
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해 지기 직전,
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어두워지기 전 저녁,
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밤의 첫 경점 전.
그들은 기도의 효력에 다음의 사항들이 본질적으로 요구된다고 여긴다 ―
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그 사람이 온갖 종류의 더러움에서 벗어나 있을 것.
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사치스럽고 화려한 옷은 다 벗어 둘 것.
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주의가 그 행위와 함께하여 다른 어떤 대상으로도 흩어지지 않게 할 것.
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얼굴을 메카의 성전을 향하고 기도를 행할 것. 『헤다야』 예비 논고 53, 54쪽.
여기에는 그리스도를 따르는 자가 진지하게 헤아리고 유익하게 실천할 만한 점이 적지 않다.
영문 원문
But if ye forgive not - He who does not awake at the sound of so loud a voice, is not asleep but dead. A vindictive man excludes himself from all hope of eternal life, and himself seals his own damnation.
Trespasses - Παραπτωματα, from παρα and πιπτω, to fall off. What a remarkable difference there is between this word and οφειληματα, debts, in Matthew 6:12! Men's sins against us are only their stumblings, or fallings off from the duties they owe us; but our's are debts to God's justice, which we can never discharge. It can be no great difficulty to forgive those, especially when we consider that in many respects we have failed as much, in certain duties which we owed to others, as they have done in those which they owed us. "But I have given him no provocation." Perhaps thou art angry, and art not a proper judge in the matter; but, however it may be, it is thy interest to forgive, if thou expectest forgiveness from God. On this important subject I will subjoin an extract from Mason's Self-knowledge, page 248, 1755.
"Athenodorus, the philosopher by reason of his old age, begged leave to retire from the court of Augustus, which the emperor granted. In his compliments of leave, he said, 'Remember, Caesar, whenever thou art angry, that thou say or do nothing before thou hast distinctly repeated to thyself the twenty-four letters of the alphabet.' On which Caesar caught him by the hand, and said, 'I have need of thy presence still:' and kept him a year longer. This was excellent advice from a heathen; but a Christian may prescribe to himself a wiser rule. When thou art angry, answer not till thou hast repeated the fifth petition of our Lord's prayer - Forgive us our debts, as we forgive our debtors: and our Lord's comment upon it - For if ye forgive not men their trespasses, neither will your heavenly father forgive your trespasses."
Prayer to God is considered among the Mohammedans in a very important point of view. It is declared by the Mosliman doctors to be the corner stone of Religion, and the pillar of Faith. It is not, say they, a thing of mere form, but requires that the heart and understanding should accompany it, without which they pronounce it to be of no avail. They direct prayer to be performed five times in the twenty-four hours.
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Between day-break and sun-rise;
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Immediately after noon;
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Immediately before sun-set;
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In the evening before dark; and
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Before the first watch of the night.
They hold the following points to be essentially requisite to the efficacy of prayer: -
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That the person be free from every species of defilement.
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That all sumptuous and gaudy apparel be laid aside.
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That the attention accompany the act, and be not suffered to wander to any other object.
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That the prayer be performed with the face toward the temple of Mecca. Hedayah. Prel. Dis. pp. 53, 54.
There are few points here but the follower of Christ may seriously consider and profitably practice.
16
Matthew 6:16
금식할 때에 — 금식은 그리스인들에게 νηϚις 라 불리는데, 이는 「아니」를 뜻하는 νη 와 「먹다」를 뜻하는 εσθειν 에서 왔다. 그러므로 금식은 일정한 시간 동안 음식을 온전히 끊는 것을 뜻한다. 고기를 삼가고 생선이나 채소 따위로 지내는 것은 금식이 아니며, 오히려 금식을 희화한 것으로 여길 만하다. 많은 이가 이사야 58:3에서 금식의 참된 정의를 가져온다고 자처하면서, 금식이란 죄에서 금하는 것을 뜻한다고 말한다. 이는 잘못이다. 성경에는 죄에서 금식한다는 그런 표현이 없다. 마치 죄가 우리의 일용할 양식의 한 부분이기라도 한 듯한 그 발상 자체가 우스꽝스럽고 터무니없다. 선지자가 언급한 금식에서 백성은 주린 자에게 자기 양식을 나누어 주어야 하였다(이사야 58:7). 그런데 그들이 자기 양식을 먹으면서 동시에 줄 수도 있었겠는가? 아무도 금식으로 절약해서는 안 된다. 그는 자기가 먹었을 음식을 모두 가난한 자에게 주어야 한다. 금식으로 하루치 비용을 아끼는 자는 주 앞에 가증한 일을 저지르는 것이다. 마태복음 9:15(주)의 주석에서 더 보라.
외식하는 자들과 같이 슬픈 기색을 — Σκυθρωποι 는 「시고 사나운」을 뜻하는 σκυθρος 와 「얼굴」을 뜻하는 ωψ 에서 왔거나, 아니면 「스키타이 사람」을 뜻하는 Σκυθης 에서 왔으니, 스키타이 사람이나 타타르 사람의 것과 같은 뚱하고 음침하고 엄한 상판을 가리킨다. 위선자는 언제나 연기하기 어려운 배역을 맡는다. 마음에 아무런 경건한 슬픔도 없으면서 회개하는 자로 보이고자 할 때에는, 음침하고 엄한 낯빛으로 할 수 있는 한 그것을 꾸며 낼 수밖에 없기 때문이다.
영문 원문
When ye fast - A fast is termed by the Greeks νηϚις, from νη not, and εσθειν to eat; hence fast means, a total abstinence from food for a certain time. Abstaining from flesh, and living on fish, vegetables, etc., is no fast, or may be rather considered a burlesque on fasting. Many pretend to take the true definition of a fast from Isaiah 58:3, and say that it means a fast from sin. This is a mistake; there is no such term in the Bible as fasting from sin; the very idea is ridiculous and absurd, as if sin were a part of our daily food. In the fast mentioned by the prophet, the people were to divide their bread with the hungry, Isaiah 58:7; but could they eat their bread, and give it too? No man should save by a fast: he should give all the food he might have eaten to the poor. He who saves a day's expense by a fast, commits an abomination before the Lord. See more on Matthew 9:15 (note).
As the hypocrites - of a sad countenance - Σκυθρωποι, either from σκυθρος sour, crabbed, and ωψ the countenance; or from Σκυθης a Scythian, a morose, gloomy, austere phiz, like that of a Scythian or Tartar. A hypocrite has always a difficult part to act: when he wishes to appear as a penitent, not having any godly sorrow at heart, he is obliged to counterfeit it the best way he can, by a gloomy and austere look.
17
Matthew 6:17
머리에 기름을 바르고 얼굴을 씻으라 — 이것들은 유대인의 법규에서 금식과 자기를 낮추는 날에 금지된 것이었다. 그리하여 위선자들은 자기가 금식하는 것처럼 보이려고 이 규례를 이용하였다. 그러므로 우리 주께서는 이에 대하여 우리에게 경계하시니, 마치 이렇게 말씀하시는 것과 같다. 아무것도 꾸미지 말라 ― 평소대로 입고, 네 처신 전체가 사람들에게 네 얼굴을 내세우려는 것이 아니라 하나님께 네 영혼을 드리기를 바란다는 것을 드러내게 하라. 검은 옷과 검은 상장(喪章) 따위를 걸치는 데 있는 저 꾸며 낸 애도는 그리스도의 복음의 단순함과 도무지 어울리지 않는다. 그리고 영적인 일과 관련하여 그것을 행한다면 여기서 분명히 금지된 것이다. 그러나 죄는 너무나 흔하고 또 너무나 뻔뻔하게 고집되는 터라, 죄의 영향을 슬퍼한다거나 죄를 저지른 것을 애통해한다는 증거로 상장 하나조차 걸치는 일이 없다.
영문 원문
Anoint thine head and wash thy face - These were forbidden in the Jewish canon on days of fasting and humiliation; and hypocrites availed themselves of this ordinance, that they might appear to fast. Our Lord, therefore, cautions us against this: as if he had said, Affect nothing - dress in thy ordinary manner, and let the whole of thy deportment prove that thou desirest to recommend my soul to God, and not thy face to men. That factitious mourning, which consists in putting on black clothes, crapes, etc., is utterly inconsistent with the simplicity of the Gospel of Christ; and if practised in reference to spiritual matters, is certainly forbidden here: but sin is so common, and so boldly persisted in, that not even a crape is put on, as an evidence of deploring its influence, or of sorrow for having committed it.
18
Matthew 6:18
은밀한 중에 보시는 네 아버지 — 우리의 마음이 하나님께 감추어질 수 있으리라고 두려워하지 말자. 다만 그가 우리 마음을 보시고, 그것이 그에게서 오는 영광보다 사람의 칭찬을 더 사모한다고 여기시지나 않을까 두려워하자.
드러나게 — Εν τω φανερω. 이 말은 언셜 대문자로 쓰인 사본 아홉 개와 그 밖의 백 개가 넘는 사본에서, 또 대다수 역본과 여러 초대 교부에게서 빠져 있다. 이를 뒷받침할 충분한 전거가 없으므로 벵겔과 베트슈타인과 그리스바흐를 비롯한 이들은 이를 본문에서 빼 두었다.
영문 원문
Thy father which seeth in secret - Let us not be afraid that our hearts can be concealed from God; but let us fear lest he perceive them to be more desirous of the praise of men than they are of that glory which comes from Him.
Openly - Εν τω φανερω. These words are omitted by nine MSS. in uncial letters; and by more than one hundred others, by most of the versions, and by several of the primitive fathers. As it is supported by no adequate authority, Bengel, Wetstein, Griesbach, and others, have left it out of the text.
19
Matthew 6:19
너희를 위하여 보물을 땅에 쌓아 두지 말라 — 반드시 없어지고야 말 것을 보물이라고 쌓아 두다니 사람의 눈이 얼마나 먼 것인가! 하나님과 영원을 위하여 지어진 마음이 썩어질 것들에 매이다니 참으로 끔찍하게 낮아진 것이다. “그러나 우리가 죄 없이 재물을 쌓아 둘 수는 없는가?” 그렇다, 있다.
첫째, 그대가 거기에 마음을 두지 않고 그리할 수 있다면 그러하다. 그런데 이는 거의 불가능한 일이다.
둘째, 그대가 사는 곳에 과부도 고아도, 궁핍한 자도 곤경에 처한 자도 없다면 그러하다.
“그러나 내 자녀에게 속한 몫이 있으니, 그것을 가난한 자들에게 나누어 주어야 하는가?” 그것이 그대의 자녀에게 속한 것이라면 그대의 것이 아니니, 그러므로 그대에게는 그것을 처분할 권리가 없다. “그러나 나에게 자본으로 둔 얼마의 돈이 있으니, 그것을 가져다가 가난한 자들에게 나누어야 하는가?” 결코 그렇지 않다. 그리한다면 그대는 이번에 나누어 준 뒤로는 선을 행할 힘을 스스로 없애 버리는 셈이다. 원금은 지키고, 아낄 수 있거든 그 소출을 가난한 자들에게 바치라. 그리하면 그대는 선을 행할 능력을 끊임없이 지니게 될 것이다. 그러는 동안에 곤경에 처한 형제에게 긍휼의 심정을 닫지 않도록 조심하라. 그리한다면 하나님의 사랑이 그대 안에 거할 수 없다.
동록 — 곧 좀먹는 것이니, βρωσις 는 「내가 먹다, 삼키다」를 뜻하는 βρωσκω 에서 왔다. 이 낱말은 녹에 온당하게 적용될 수 없고, 옷이나 쇠붙이를 삼키거나 좀먹는 무엇에든 적용된다. 『마누 법전』에도 이와 똑같은 말이 있다. 브라만들에게 바치는 예물에 관하여 말하면서 그는 이르기를, 그것은 도둑도 원수도 빼앗아 가지 못하며 결코 없어지지 않는 보석이라고 한다. 통치에 관한 장, 법조 83.
도둑이 구멍을 뚫지도 못하고 — Διορυσσουσι 는 문자 그대로 「꿰뚫어 파다」이니, 곧 집 안으로 들어가려고 벽을 파는 것이다. 이는 어려운 일이 아니었다. 집이 대개 진흙과 짚을 반죽하여 지은 것이었으니, 콘월을 비롯한 여러 곳의 흙반죽 집(cobb houses)과 같았기 때문이다. 마태복음 7:27(주)에 대한 클라크의 주석을 보라.
영문 원문
Lay not up for yourselves treasures upon earth - What blindness is it for a man to lay up that as a treasure which must necessarily perish! A heart designed for God and eternity is terribly degraded by being fixed on those things which are subject to corruption. "But may we not lay up treasure innocently?" Yes.
1st. If you can do it without setting your heart on it, which is almost impossible: and
2dly. If there be neither widows nor orphans, destitute nor distressed persons in the place where you live.
"But there is a portion which belongs to my children; shall I distribute that among the poor?" If it belongs to your children, it is not yours, and therefore you have no right to dispose of it. "But I have a certain sum in stock, etc.; shall I take that and divide it among the poor?" By no means; for, by doing so, you would put it out of your power to do good after the present division: keep your principal, and devote, if you possibly can spare it, the product to the poor; and thus you shall have the continual ability to do good. In the mean time take care not to shut up your bowels of compassion against a brother in distress; if you do, the love of God cannot dwell in you.
Rust - Or canker, βρωσις, from βρωσκω, I eat, consume. This word cannot be properly applied to rust, but to any thing that consumes or cankers clothes or metals. There is a saying exactly similar to this in the Institutes of Menu: speaking of the presents made to Brahmins, he says, "It is a gem which neither thieves nor foes take away, and which never perishes." Chapter of Government, Institute 83.
Where thieves do not break through - Διορυσσουσι, literally dig through, i.e. the wall, in order to get into the house. This was not a difficult matter, as the house was generally made of mud and straw, kneaded together like the cobb houses in Cornwall, and other places. See Clarke on Matthew 7:27 (note).
20
Matthew 6:20
보물을 하늘에 쌓아 두라 — “썩어질 재물을 영원한 것으로 만들고, 화려한 세간을 좀에게서 지키고, 가장 값진 쇠붙이를 좀먹는 것에게서 지키고, 보석을 도둑에게서 지키는 유일한 길은 자선의 행위로써 그것들을 하늘로 부쳐 보내는 것이다. 이는 일종의 환어음이니, 우리 자신의 잘못이 아니고서는 결코 받아들여지지 않는 일이 없다.” 케넬.
우리가 지닌 현세의 좋은 것 가운데 하나님의 공로 없이 받은 후하심에서 받지 않은 것은 조금도 없음이 분명하다. 그리고 우리가 받은 모든 것을 그에게 도로 드린다 하여도, 그 재물이 주의 것이었으므로 그 행위에 정당하게 붙을 수 있는 공로는 여전히 없다. 어떤 사람의 재물로 그 사람에게서 무엇을 살 수 있다고 여겨서는 안 되기 때문이다. 이 점에서, 인간의 공로라는 교리는 일찍이 사람들 사이에 널리 알려지거나 죄인들에게 믿긴 것들 가운데 가장 터무니없는 것 하나다. 그런데도 자기 식탁과 자기 종들의 식탁에 남은 음식을 주거나, 체면상 더는 입을 수 없는 옷 한 벌을 주고서 하늘을 살 수 있다고 여기는 자는 비루하고 무지한 영혼을 지녔음이 분명하며, 자기가 바라는 하늘을 매우 하찮게 여기는 것이 분명하다. 그러나 이런 일들이 상을 받지 못한단 말인가? 그렇지 않다, 그렇지 않다. 하나님은 그대가 버리는 음식과 헌 옷의 값어치만큼은 다 갚아 주시기를 잊지 않으실 것이다. 그러나 하나님과 사람을 향한 사랑으로 주린 자에게 자기 양식을 나누어 주고 헐벗은 자를 옷으로 입히는 자는 자기 상을 잃지 않을 것이다. 그것은 하나님의 긍휼이 정하시는 상이요, 엄밀한 공의로는 그가 아무런 권리도 주장할 수 없는 상이다.
영문 원문
Lay up - treasures in heaven - "The only way to render perishing goods eternal, to secure stately furniture from moths, and the richest metals from canker, and precious stones from thieves, is to transmit them to heaven by acts of charity. This is a kind of bill of exchange which cannot fail of acceptance, but through our own fault." Quesnel.
It is certain we have not the smallest portion of temporal good, but what we have received from the unmerited bounty of God: and if we give back to him all we have received, yet still there is no merit that can fairly attach to the act, as the goods were the Lord's; for I am not to suppose that I can purchase any thing from a man by his own property. On this ground the doctrine of human merit is one of the most absurd that ever was published among men, or credited by sinners. Yet he who supposes he can purchase heaven by giving that meat which was left at his own table, and that of his servants; or by giving a garment which he could no longer in decency wear, must have a base ignorant soul, and a very mean opinion of the heaven he hopes for. But shall not such works as these be rewarded? Yes, yes, God will take care to give you all that your refuse victuals and old clothes are worth. Yet he, who through love to God and man, divides his bread with the hungry, and covers the naked with a garment, shall not lose his reward; a reward which the mercy of God appoints, but to which, in strict justice, he can lay no claim.
21
Matthew 6:21
네 보물 있는 그 곳에는 — 하나님이 우리 영혼의 보물이시라면, 우리의 마음 곧 우리의 애정과 소원은 위엣 것에 두어질 것이다. 땅에 마음을 둔 사람은 자기 보물이 아래에 있음을 드러내고, 하늘에 마음을 둔 사람은 자기 보물이 위에 있음을 보인다.
영문 원문
Where your treasure is - If God be the treasure of our souls, our hearts, i.e. our affections and desires will be placed on things above. An earthly minded man proves that his treasure is below; a heavenly minded man shows that his treasure is above.
22
Matthew 6:22
눈은 몸의 등불이니 — 곧 눈이 몸에 대하여 갖는 관계는 해가 낮 동안 온 세계에 대하여 갖는 관계, 또는 등불이나 촛불이 밤에 집에 대하여 갖는 관계와 같다는 뜻이다.
네 눈이 성하면 — Απλους 는 단순하고 뒤섞이지 않은 것이니, 곧 그 구조가 온전하여 사물을 또렷하고 분명하게 보되, 눈의 어떤 질환에서 흔히 그러하듯 어지럽게 보거나 실제와 다른 자리에 있는 것처럼 보지 않는 상태를 말한다. 그런 질환에서는 한 사물이 둘 이상으로 보이거나, 아니면 실제와 다른 위치에 다른 빛깔로 보인다. 마태복음 6:23에서는 이런 눈의 상태를 πονηρος 곧 악한 것이라 부르니, 병들었다거나 결함이 있다는 뜻이다. 「악한 눈」은 옛 유대인들 사이에서 시기하고 탐욕스러운 사람이나 그런 성향을 가리키는 데 쓰이던 표현이었다. 곧 이웃이 잘되는 것을 못마땅해하고 자기 돈을 사랑하며 하나님을 위하여 자선의 일은 아무것도 하지 않으려는 사람이다. 그러나 우리의 복되신 주께서는 이 뜻을 넓히고 드높이셔서, 사람이 지고선을 좇아야 할 때에 지녀야 할 저 의도의 단순함과 애정의 순수함을 가리키는 비유로 성한 눈을 쓰신다. 우리는 나눌 수 없는 두 점 사이에 하나 이상의 직선을 그을 수 없다. 우리는 행복을 겨냥한다. 그런데 그것은 오직 한 분, 곧 나뉠 수 없고 영원하신 하나님 안에서만 발견된다. 단순한 의도의 선이 그에게로 곧게 그어지고 영혼이 애정의 순수함으로 그 선을 따라 걷는다면, 그 사람 전체가 주 안에서 빛이 될 것이다. 저 지극한 영광의 빛살이 그 마음을 비출 것이며, 신적 본성이 그의 영 전체에 부어질 것이다. 그러나 이 하늘의 보물을 누리던 사람이 자기 의도의 단순함으로 하여금 하늘의 좋은 것에서 땅의 좋은 것으로 벗어나게 하고, 자기 애정의 순수함으로 하여금 세상의 야심과 세속의 이익과 육욕의 만족으로 더럽혀지게 한다면, 그때에는 그 속에 있던 빛이 어둠이 된다. 곧 그의 영적 분별력이 떠나가고 하나님과의 연합이 무너진다. 모든 것이 만져질 듯한 캄캄함일 뿐이며, 그는 시력을 온전히 잃은 사람처럼 방향도 확신도 위로도 없이 걷는다. 이 상태는 우리 주의 저 외침에 가장 힘 있게 암시되어 있다. 「그 어둠이 얼마나 더하겠느냐!」 모든 선의 샘과 맺은 연합을 잃어버린 영혼, 그리고 이를 잃음으로써 행복의 가능성마저 잃어버린 영혼의 비참함과 가련함을, 단순한 눈이 다시 주어지고 그 곧은 선이 다시 그어지기까지, 누가 넉넉히 그려 낼 수 있겠는가.
영문 원문
The light of the body is the eye - That is, the eye is to the body what the sun is to the universe in the day time, or a lamp or candle to a house at night.
If - thine eye be single - Απλους, simple, uncompounded; i.e. so perfect in its structure as to see objects distinctly and clearly, and not confusedly, or in different places to what they are, as is often the case in certain disorders of the eye; one object appearing two or more - or else in a different situation, and of a different color to what it really is. This state of the eye is termed, Matthew 6:23, πονηρος evil, i.e. diseased or defective. An evil eye was a phrase in use, among the ancient Jews, to denote an envious, covetous man or disposition; a man who repined at his neighbor's prosperity, loved his own money, and would do nothing in the way of charity for God's sake. Our blessed Lord, however, extends and sublimes this meaning, and uses the sound eye as a metaphor to point out that simplicity of intention, and purity of affection with which men should pursue the supreme good. We cannot draw more than one straight line between two indivisible points. We aim at happiness: it is found only in one thing, the indivisible and eternal God. It the line of simple intention be drawn straight to him, and the soul walk by it, with purity of affection, the whole man shall be light in the Lord; the rays of that excellent glory shall irradiate the mind, and through the whole spirit shall the Divine nature be transfused. But if a person who enjoyed this heavenly treasure permit his simplicity of intention to deviate from heavenly to earthly good; and his purity of affection to be contaminated by worldly ambition, secular profits, and animal gratifications; then, the light which was in him becomes darkness, i.e. his spiritual discernment departs, and his union with God is destroyed: all is only a palpable obscure; and, like a man who has totally lost his sight, he walks without direction, certainty, or comfort. This state is most forcibly intimated in our Lord's exclamation, How great a darkness! Who can adequately describe the misery and wretchedness of that soul which has lost its union with the fountain of all good, and, in losing this, has lost the possibility of happiness till the simple eye be once more given, and the straight line once more drawn.
24
Matthew 6:24
한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 — 우리 마음의 주인은 그 안에서 다스리는 사랑이라 부르는 것이 합당하다. 우리는 우리가 무엇보다 사랑하는 그것만을 섬긴다. 사람은 서로 양립할 수 없는 두 대상 사이에서 완전히 무심할 수 없다. 선택이 불가피해질 때, 그는 자기가 무엇보다 사랑하지 않는 것이면 무엇이든 멸시하고 미워하는 쪽으로 기운다.
혹 이를 미워하고 저를 사랑하거나 — 여기서 「미워하다」라는 낱말은 성경의 여러 곳에서와 같은 뜻을 지니니, 다만 「덜 사랑하다」를 뜻할 뿐이다. 그리하여 야곱은 라헬을 사랑하고 레아를 미워하였다고 하는데, 곧 그가 레아를 라헬보다 훨씬 덜 사랑하였다는 뜻이다. 하나님 자신도 정확히 같은 뜻으로 이 낱말을 쓰신다. 「내가 야곱은 사랑하고 에서는 미워하였다」 하시니, 곧 내가 에서의 후손을 야곱의 후손보다 덜 사랑하였다는 뜻이다. 이는 다만 하나님이 그 섭리의 과정에서 유대인들에게 에돔 사람들보다 더 큰 세상적 특권을 주셨고 그들을 메시아의 조상으로 삼기로 택하셨다는 것을 뜻할 뿐이다. 물론 유대인들은 마침내 자기네 완고함 때문에 이 특권에서 에돔 사람들보다 더 큰 유익을 얻지 못하였지만 말이다. 이러한 증거를 눈앞에 두고서도 사람들이 이 사랑함과 미워함을 하나님의 공의도 긍휼도 존중되지 않는 방식의 포함과 배제의 정도에 적용하다니, 이 얼마나 기이한 일인가!
너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라 — ממון mamon 은 온켈로스의 타르굼 출애굽기 18:21에서, 또 요나단의 타르굼 사사기 5:19과 사무엘상 8:3에서 돈을 가리키는 데 쓰인다. 시리아어 낱말 ממונא mamona 도 출애굽기 21:30에서 같은 뜻으로 쓰인다. 카스텔 박사는 이 낱말들을 「신뢰하다, 의지하다」를 뜻하는 히브리어 אמן aman 에서 끌어내는데, 이는 사람들이 재물을 의지하기 쉽기 때문이다. 그러므로 맘몬은 사람이 의지하는 그 무엇으로도 여길 수 있다. 아우구스티누스는 “맘몬이 포에니어 곧 카르타고어에서 이익을 뜻하였다”고 지적한다. Lucrum Punic mammon dicitur. 이 낱말은 누가복음 16:9, 누가복음 16:11에서 분명히 재물을 가리키는데, 뒤의 절에서는 속이는 맘몬(τω αδικω)만이 아니라 참된 것(το αληθινον)도 언급된다. 누가의 어구 μαμωνα αδικιας 는 타르굼에서 자주 쓰이는 갈대아어 ממון דשקר mamon dishekar 에 매우 정확히 대응한다. 베트슈타인과 파크허스트에게서 더 보라.
어떤 이들은 이 이름을 지닌 우상이 있었다고 여기며, 키르허는 그의 『Oedip. Egyptiacus』에서 그러한 우상을 언급한다. 카스텔을 보라.
우리의 복되신 주께서는 여기서 세상을 사랑하면서 동시에 하나님을 사랑하는 일이 도무지 불가능함을 보이신다. 달리 말하면, 세상에 속한 사람은 참으로 경건한 인격일 수 없다는 것이다. 자기 마음을 세상에 내주는 자는 하나님에게서 그 마음을 훔치는 것이며, 땅에 속한 좋은 것의 그림자를 붙잡으려다가 실체 있고 영원한 복락을 잃는다. 우리 마음을 재물에 두는 일이 얼마나 위험한가! 재물을 우리의 하나님으로 삼기가 그토록 쉬우니 말이다.
영문 원문
No man can serve two masters - The master of our heart may be fitly termed the love that reigns in it. We serve that only which we love supremely. A man cannot be in perfect indifference betwixt two objects which are incompatible: he is inclined to despise and hate whatever he does not love supremely, when the necessity of a choice presents itself.
He will hate the one and love the other - The word hate has the same sense here as it has in many places of Scripture; it merely signifies to love less - so Jacob loved Rachel, but hated Leah; i.e. he loved Leah much less than he loved Rachel. God himself uses it precisely in the same sense: Jacob have I loved, but Esau have I hated; i.e. I have loved the posterity of Esau less than I have loved the posterity of Jacob: which means no more than that God, in the course of his providence, gave to the Jews greater earthly privileges than he gave to the Edomites, and chose to make them the progenitors of the Messiah, though they ultimately, through their own obstinacy, derived no more benefit from this privilege than the Edomites did. How strange is it, that with such evidence before their eyes, men will apply this loving and hating to degrees of inclusion and exclusion, in which neither the justice nor mercy of God are honored!
Ye cannot serve God and mammon - ממון mamon is used for money in the Targum of Onkelos, Exodus 18:21; and in that of Jonathan, Judges 5:19; 1 Samuel 8:3. The Syriac word ממונא mamona is used in the same sense, Exodus 21:30. Dr. Castel deduces these words from the Hebrew אמן aman, to trust, confide; because men are apt to trust in riches. Mammon may therefore be considered any thing a man confides in. Augustine observes, "that mammon, in the Punic or Carthaginian language, signified gain." Lucrum Punic mammon dicitur. The word plainly denotes riches, Luke 16:9, Luke 16:11, in which latter verse mention is made not only of the deceitful mammon, (τω αδικω), but also of the true (το αληθινον). St. Luke's phrase, μαμωνα αδικιας, very exactly answers to the Chaldee ממון דשקר mamon dishekar, which is often used in the Targums. See more in Wetstein and Parkhurst.
Some suppose there was an idol of this name, and Kircher mentions such a one in his Oedip. Egyptiacus. See Castel.
Our blessed Lord shows here the utter impossibility of loving the world and loving God at the same time; or, in other words, that a man of the world cannot be a truly religious character. He who gives his heart to the world robs God of it, and, in snatching at the shadow of earthly good, loses substantial and eternal blessedness. How dangerous is it to set our hearts upon riches, seeing it is so easy to make them our God!
25
Matthew 6:25
그러므로 — Δια τουτο, 곧 이 까닭에라는 뜻이니, 다시 말해 너희가 재물을 섬기지 말고 하나님을 흔들림 없이 신뢰하도록 하기 위하여 내가 너희에게 이르노니 하는 것이다.
염려하지 말라 — 애태우며 근심하지 말라는 것이니, μη μεριμνατε 다. 이것이 이 낱말의 온당한 뜻이다. μεριμνα 는 애태우는 근심이니, 「마음을 나누다」 또는 「마음을 어지럽히다」를 뜻하는 μεριζειν τον νουν 에서 왔다. 내가 가진 옛 사본 성경은 이를 be not bysy to your liif 로 옮긴다. 우리 주께서 사려 깊은 돌봄을 금하신 적은 결코 없다. 다만 마음을 나누고 이리저리 끌어당겨 어떤 엄숙하거나 중요한 일에도 도무지 마음 쓸 수 없게 만드는 저 애태우고 어지럽게 하는 근심만을 금하실 뿐이다. 살아갈 방도를 두고 애태우며 근심하는 것은 하나님이 주시는 것들에서 누리는 모든 만족과 위로를 잃는 일이요, 한낱 불신자처럼 행하는 일이다. 다른 한편으로, 섭리에 너무 기대어 신적 존재께서 우리에게 부여하신 그 능력과 재능을 쓰지 않는 것은 하나님을 시험하는 일이다. 우리가 수고하되 우리의 수고에 우리의 확신을 두지 않고 모든 것을 하나님의 복 주심에서 기대한다면, 우리는 그의 뜻에 순종하고 그의 섭리와 협력하며 우리를 위한 섭리의 태엽이 돌아가게 하는 것이니, 이렇게 침착한 돌봄과 부지런한 확신으로써 그리스도와 그를 따르는 자들을 본받는 것이다.
이 절과 다음 여러 절에서 우리 주께서는 사람이 삶의 궁핍이나 앞날에 관하여 스스로 마음을 어지럽히지 말아야 할 여러 이유를 제시하신다.
첫째 이유는 이미 받은 더 큰 은덕의 경험이다. 「목숨이 음식보다 중하지 아니하며 몸이 의복보다 중하지 아니하냐?」 우리가 구할 수 있기도 전에 우리에게 몸을 주시고 거기에 생명의 숨을 불어넣으신 이가, 그 둘을 보존하는 데 필요한 것을, 그것도 우리가 겸손한 확신으로 구할 때에 거절하실 수 있겠는가?
「무엇을 먹을까」라는 어구는 사본 두 개와 대다수 고대 역본과 여러 초대 교부에게서 빠져 있다. 그리스바흐는 의심 표시를 붙여 본문에 남겨 두었다. 이 어구는 마태복음 6:31에 다시 나오는데, 그 자리에서는 어떤 사본에도 이문이 없다. 「목숨이 음식보다 더하지(more than) 아니하냐」 등등 대신, 우리는 「더 가치 있지 아니하냐」로 읽어야 한다. πλειον 이라는 낱말은 민수기 22:15에서, 또 가장 뛰어난 그리스 저술가들에게서 그렇게 쓰이며, 마태복음 21:37에서도 같은 뜻으로 쓰인다. 그곳의 주석을 보라.
영문 원문
Therefore - Δια τουτο, on this account; viz., that ye may not serve mammon, but have unshaken confidence in God, I say unto you, -
Take no thought - Be not anxiously careful, μη μεριμνατε; this is the proper meaning of the word. μεριμνα anxious solicitude, from μεριζειν τον νουν dividing or distracting the mind. My old MS. Bible renders it, be not bysy to your liif. Prudent care is never forbidden by our Lord, but only that anxious distracting solicitude, which, by dividing the mind, and drawing it different ways, renders it utterly incapable of attending to any solemn or important concern. To be anxiously careful concerning the means of subsistence is to lose all satisfaction and comfort in the things which God gives, and to act as a mere infidel. On the other hand, to rely so much upon providence as not to use the very powers and faculties with which the Divine Being has endowed us, is to tempt God. If we labor without placing our confidence in our labor, but expect all from the blessing of God, we obey his will, co-operate with his providence, set the springs of it a-going on our behalf, and thus imitate Christ and his followers by a sedate care and an industrious confidence.
In this and the following verses, our Lord lays down several reasons why men should not disquiet themselves about the wants of life, or concerning the future.
The first is, the experience of greater benefits already received. Is not the life more than meat, and the body than raiment? Can he who gave us our body, and breathed into it the breath of life, before we could ask them from him, refuse us that which is necessary to preserve both, and when we ask it in humble confidence?
The clause what ye must eat, is omitted by two MSS., most of the ancient versions, and by many of the primitive fathers. Griesbach has left it in the text with a note of doubtfulness. It occurs again in Matthew 6:31, and there is no variation in any of the MSS. in that place. Instead of, Is not the life more than, etc., we should read, Of more value; so the word πλειον is used in Numbers 22:15, and by the best Greek writers; and in the same sense it is used in Matthew 21:37. See the note there.
26
Matthew 6:26
공중의 새를 보라 — 우리가 앞날에 관하여 애태우며 근심하지 말아야 할 둘째 이유는 더 작은 짐승들의 본보기다. 하나님의 섭리는 그것들이 스스로 수고하지 않아도 먹이시니, 그가 그것들의 아버지가 아니신데도 그러하다. 우리는 땅의 아버지가 자기 새들은 돌보면서 자기 자녀는 소홀히 하는 것을 본 적이 없다. 그런데 우리가 하늘 아버지에게서 그런 일을 두려워하겠는가? 결코 그럴 수 없다! 밭에서든 곳간에서든 못 쓰게 될 수 있는 곡식 수확보다 하나님의 선하심과 지혜와 권능을 덜 의지하는 사람은 하나님을 자기 아버지로 모실 자격이 전혀 없다. 우리의 위대하신 창조주께서 우리를 그분 자신을 알고 사랑하고 영원히 누릴 수 있는 존재로 지으셨다면, 이토록 큰 선물을 주신 뒤에 우리가 그에게서 무엇인들 기대하지 못하겠는가?
심지도 않고 거두지도 않고 — 랍비들 사이에 이와 거의 같은 말이 있다. “너는 작업장을 가진 짐승이나 새를 본 적이 있느냐? 그런데도 그것들은 수고도 없이 근심도 없이 먹는다. 그것들은 사람을 섬기도록 지어졌고, 사람은 자기 창조주를 섬기도록 지어졌다. 사람도 자기 길을 부패시키지 않았더라면 수고와 근심 없이 살아갔을 것이다. 너는 사자가 짐을 나르거나, 사슴이 여름 열매를 거두거나, 여우가 물건을 팔거나, 이리가 기름을 팔아 그렇게 자기 살길을 마련하는 것을 본 적이 있느냐? 그런데도 그것들은 근심도 수고도 없이 먹는다. 그러므로 작은 것에서 큰 것으로 미루어 논하건대, 나를 섬기도록 지어진 것들이 수고와 근심 없이 먹임을 받는다면, 나를 지으신 이를 섬기도록 지어진 나는 얼마나 더 그러하겠는가! 그렇다면 내가 날마다의 양식을 얻으려고 수고할 수밖에 없는 까닭은 무엇인가? 대답은 죄다.” 이는 흥미롭고도 중요한 발췌이며, 독자가 주의를 기울일 만한 가치가 매우 크다. 쇠트겐을 보라.
영문 원문
Behold the fowls of the air - The second reason why we should not be anxiously concerned about the future, is the example of the smaller animals, which the providence of God feeds without their own labor; though he be not their father. We never knew an earthly father take care of his fowls, and neglect his children; and shall we fear this from our heavenly Father? God forbid! That man is utterly unworthy to have God for his father, who depends less upon his goodness, wisdom, and power, than upon a crop of corn, which may be spoiled either in the field or in the barn. If our great Creator have made us capable of knowing, loving, and enjoying himself eternally, what may we not expect from him, after so great a gift?
They sow not, neither do they reap - There is a saying among the rabbins almost similar to this - "Hast thou ever seen a beast or a fowl that had a workshop? yet they are fed without labor and without anxiety. They were created for the service of man, and man was created that he might serve his Creator. Man also would have been supported without labor and anxiety, had he not corrupted his ways. Hast thou ever seen a lion carrying burthens, a stag gathering summer fruits, a fox selling merchandise, or a wolf selling oil, that they might thus gain their support? And yet they are fed without care or labor. Arguing therefore from the less to the greater, if they which were created that they might serve me, are nourished without labor and anxiety, how much more I, who have been created that I might serve my Maker! What therefore is the cause, why I should be obliged to labor in order to get my daily bread? Answer, Sin." This is a curious and important extract, and is highly worthy of the reader's attention. See Schoettgen.
27
Matthew 6:27
너희 중에 누가 염려함으로 그 키를 한 자라도 더할 수 있겠느냐 — 이 애태우는 근심을 물리치는 셋째 이유는, 하나님이 복 주시기를 허락하지 않으시는 한 사람의 근심은 아무 유익이 없다는 것이다. 우리의 불안이 우리를 하나님의 돌보심에 더욱더 합당하지 못한 자로 만드는 것 말고 무슨 일을 할 수 있겠는가? 불신에서 배교로 넘어가는 길은 매우 짧고 쉽다. 그리고 섭리가 하는 일을 못마땅하게 여기는 자는 섭리를 거슬러 원망하는 데서 멀지 않다. 우리는 선물 자체를 위하여 하나님을 의지하는 것과 꼭 같이, 그가 주신 선물을 보존하는 일에서도 온전히 그를 의지해야 한다.
그 키를 한 자라도 — 나는 ηλικιαν 이 여기서 「나이」로 옮겨져야 한다고 본다. 우리 번역자들도 요한복음 9:21에서 이 낱말을 그렇게 옮겨 αυτος ηλικιαν εχει 를 「그가 장성하였으니」라고 하였다. 매우 학식 있는 한 저술가는, 한 자(尺)라는 뜻의 πηχυν 곧 길이의 척도를 시간과 사람의 나이에 적용하는 데 아무 어려움이 없다고 지적한다. 장소와 시간은 둘 다 양(量)이며 늘고 주는 것이 가능하기 때문이요, 또 흘러가는 시간의 낱낱을 재는 데는 고정된 물질적 기준을 쓸 수 없으므로, 언어를 세울 때 시간과 장소를 구별하는 데 서로 대응하는 낱말을 쓰는 것이 자연스럽고도 필연적이었기 때문이다. 그리하여 우리는 알려진 모든 언어에서 같은 낱말이 시간과 장소를 나타내는 데 두루 쓰이는 것을 본다. 「주여, 나의 날의 척도를 알게 하소서! 주께서 나의 날을 한 뼘 길이만큼 되게 하셨나이다」(시편 39:5). 그리스와 로마의 저술가들에게서도 많은 예를 들 수 있다. 더욱이 한 자를 더한다는 어구가 매우 작은 것을 나타내는 속담임이 분명하니, 그러므로 이는 있을 수 있는 가장 짧은 시간에 적용된다. 그러나 문자대로 받아들인다면, 키에 한 자를 더하는 것은 크고 이례적인 신장의 증가가 될 것이다. 웨이크필드를 보라.
영문 원문
Which of you by taking thought can add one cubit unto his stature? - The third reason against these carking cares is the unprofitableness of human solicitude, unless God vouchsafe to bless it. What can our uneasiness do but render us still more unworthy of the Divine care? The passage from distrust to apostasy is very short and easy; and a man is not far from murmuring against Providence, who is dissatisfied with its conduct. We should depend as fully upon God for the preservation of his gifts as for the gifts themselves.
Cubit unto his stature? - I think ηλικιαν should be rendered age here, and so our translators have rendered the word in John 9:21, αυτος ηλικιαν εχει he is of age. A very learned writer observes, that no difficulty can arise from applying πηχυν a cubit, a measure of extension, to time, and the age of man: as place and time are both quantities, and capable of increase and diminution, and, as no fixed material standard can be employed in the mensuration of the fleeting particles of time, it was natural and necessary, in the construction of language, to apply parallel terms to the discrimination of time and place. Accordingly, we find the same words indifferently used to denote time and place in every known tongue. Lord, let me know the Measure of my days! Thou hast made my days Hand-Breadths, Psalm 39:5. Many examples might be adduced from the Greek and Roman writers. Besides, it is evident that the phrase of adding one cubit is proverbial, denoting something minute; and is therefore applicable to the smallest possible portion of time; but, in a literal acceptation, the addition of a cubit to the stature, would be a great and extraordinary accession of height. See Wakefield.
28
Matthew 6:28
또 너희가 어찌 의복을 위하여 염려하느냐 — 곧 어찌하여 너희는 의복에 관하여 애태우며 근심하느냐는 것이다. 이러한 불안을 물리치는 넷째 이유는 생명 없는 피조물의 본보기다. 들의 풀과 꽃은 그 존재와 자양분과 빼어난 향과 아름다운 빛깔을 하나님 자신에게서 받는다. 그것들에게는 애태우는 근심이 없을 뿐 아니라 어떤 종류의 근심이나 생각도 없다. 너희의 존재와 그 뛰어남과 쓸모는 너희의 애타는 걱정에 달려 있지 않다. 그것들은 들의 꽃이 그러하듯 하나님의 은혜로우심과 끊임없는 보살피심에서 참으로 솟아난다. 그리고 너희가 들의 백합화가 자기 보존에 아무것도 보탤 수 없는 것과 꼭 같이 너희 자신의 보존과 부양에 아무것도 보탤 수 없는 처지에 놓인다 하여도, 그것이 그의 영광과 너희 자신의 유익이 될 때에는 하늘 아버지께서 너희의 재물을 불리시고 너희의 존재를 보존하실 수 있다.
생각하여 보라 — 이것을 부지런히 헤아려 보라는 것이니, καταμαθετε 곧 이것을 진지하게 마음에 두라는 것이며, 무한히 후하시고 사랑이 많으신 하나님을 향한 너희의 확신이 흔들리지 않게 하라는 것이다.
영문 원문
And why take ye thought for raiment? - Or, why are ye anxiously careful about raiment? The fourth reason against such inquietudes is the example of inanimate creatures: The herbs and flowers of the field have their being, nourishment, exquisite flavors, and beautiful hues from God himself. They are not only without anxious care, but also without care or thought of every kind. Your being, its excellence and usefulness, do not depend on your anxious concern: they spring as truly from the beneficence and continual superintendence of God, as the flowers of the field do; and were you brought into such a situation, as to be as utterly incapable of contributing to your own preservation and support as the lilies of the field are to theirs, your heavenly Father could augment your substance, and preserve your being, when for his glory and your own advantage.
Consider - Diligently consider this, καταμαθετε, lay it earnestly to heart, and let your confidence be unshaken in the God of infinite bounty and love.
29
Matthew 6:29
솔로몬의 모든 영광으로도 — 어떤 이들은, 동방 왕들이 입던 예복이 대개 흰색이었고 유대인들 가운데 귀족들의 예복도 그러하였으므로 그런 까닭에 이 비교에 백합이 택하여졌다고 여긴다.
영문 원문
Solomon in all his glory - Some suppose that as the robes of state worn by the eastern kings were usually white, as were those of the nobles among the Jews, that therefore the lily was chosen for the comparison.
30
Matthew 6:30
들풀도 하나님이 이렇게 입히시거든 — 그리스도께서는 남아도는 것을 누리는 부유한 자들의 사치와, 살아가는 데 꼭 필요한 것을 두고 품는 가난한 자들의 불신을 다 함께 무너뜨리신다. 하나님과 영원을 위하여 지어진 사람은 들의 꽃 한 송이에게서 섭리의 돌보심이 얼마나 낮은 데까지 굽어 내려오는지 배울 일이다. 우리의 모든 불안과 불신은 믿음이 없는 데서 나온다. 믿음은 모든 궁핍을 채워 준다. 가난한 자들은 실상 가난한 것이 아니요, 다만 믿음이 없기에 그러할 뿐이다.
내일 아궁이에 던져지는 — 동방의 주민들은 오늘날까지도 마른 짚과 시든 풀과 그루터기를 아궁이를 데우는 데 쓴다. 어떤 이들은 원어 κλιβανον 을 증류기로 옮기고서, 우리 주께서 약용으로 풀을 증류하는 일을 암시하신다고 넌지시 말한다. 그러나 이는 우리 주의 논지에 분명히 어긋난다. 그 논지는 이러하다. 가장 하찮은 쓰임에 이바지하는 것 말고는 아무 값어치도 없는 것들을 하나님이 그토록 큰 영광으로 덮으신다면, 그의 눈에 그토록 귀하고 세상에서 그토록 중요한 섬김을 위하여 지어진 그의 종들을 돌보지 않으시겠는가? 하머의 『관찰』을 보라.
영문 원문
If God so clothe the grass of the field - Christ confounds both the luxury of the rich in their superfluities, and the distrust of the poor as to the necessaries of life. Let man, who is made for God and eternity, learn from a flower of the field how low the care of Providence stoops. All our inquietudes and distrusts proceed from lack of faith: that supplies all wants. The poor are not really such, but because they are destitute of faith.
To-morrow is cast into the oven - The inhabitants of the east, to this day, make use of dry straw, withered herbs, and stubble, to heat their ovens. Some have translated the original word κλιβανον, a still, and intimate that our Lord alludes to the distillation of herbs for medicinal purposes; but this is certainly contrary to the scope of our Lord's argument, which runs thus: If God covers with so much glory things of no farther value than to serve the meanest uses, will he not take care of his servants, who are so precious in his sight, and designed for such important services in the world? See Harmer's Observations.
31
Matthew 6:31
무엇을 먹을까 무엇을 마실까 등등 — 이 세 가지 물음은 하나님 없이 세상에 사는 자들의 온 관심을 사로잡는다. 세속에 속한 사람에게는 그 배와 등이 합성된 신이니, 그는 육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑으로 이 신을 섬긴다.
영문 원문
What shall we eat? or, What shall we drink? etc. - These three inquiries engross the whole attention of those who are living without God in the world. The belly and back of a worldling are his compound god; and these he worships in the lust of the flesh, in the lust of the eye, and in the pride of life.
32
Matthew 6:32
이는 다 이방인들이 구하는 것이라 — 앞날을 두고 근심하는 일을 물리치는 다섯째 이유는 이러하다. 곧 마치 세상에 섭리라는 것이 없기라도 한 듯 애태우며 이러한 궁핍에 마음을 쓰고, 마치 다른 아무것도 기대할 것이 없기라도 한 듯 땅의 즐거움에 큰 애착을 두며, 마치 그가 없이도 우리가 무엇이든 할 수 있기라도 한 듯 하나님께 기도하지도 않고 그의 뜻을 묻지도 않는 것은, 소망도 없고 세상에서 하나님도 없이 사는 저 가장 나쁜 부류의 이교도들을 본받는 일이라는 것이다.
구하는 — Επιζητει 는 강조의 επι 와 「내가 구하다」를 뜻하는 ζητεω 에서 왔으니, 곧 맹렬히, 간절히, 거듭거듭 구한다는 뜻이다. 이것이 세상에 속한 사람의 참된 특징이다. 그의 영혼은 결코 만족하는 법이 없으니, 「달라! 달라!」가 땅에서 난 그 마음의 그치지 않는 말이다.
너희 하늘 아버지께서 등등 — 앞날에 대한 이 근심을 물리치는 여섯째 이유는, 우리의 하늘 아버지 하나님이 지혜에서 무한하시고 우리의 모든 궁핍을 아신다는 것이다. 지혜롭고 자애로운 아버지의 속성은 자기 자녀에게 꼭 필요한 것을 마련해 주되 남아도는 것은 마련해 주지 않는 것이다. 앞의 것을 기대하지 않는 것은 그의 선하심을 모욕하는 일이요, 뒤의 것을 기대하는 것은 그의 지혜를 해치는 일이다.
영문 원문
For after all these things do the Gentiles seek - The fifth reason against solicitude about the future is - that to concern ourselves about these wants with anxiety, as if there was no such thing as a providence in the world; with great affection towards earthly enjoyments, as if we expected no other; and without praying to God or consulting his will, as if we could do any thing without him: this is to imitate the worst kind of heathens, who live without hope, and without God in the world.
Seek - Επιζητει from επι, intensive, and ζητεω, I seek, to seek intensely, earnestly, again and again: the true characteristic of the worldly man; his soul is never satisfied - give! give! is the ceaseless language of his earth-born heart.
Your heavenly Father knoweth, etc. - The sixth reason against this anxiety about the future is - because God, our heavenly Father, is infinite in wisdom, and knows all our wants. It is the property of a wise and tender father to provide necessaries, and not superfluities, for his children. Not to expect the former is an offense to his goodness; to expect the latter is injurious to his wisdom.
33
Matthew 6:33
너희는 먼저 그의 나라 … 구하라 — 마태복음 3:7의 주석을 보라.
그의 의 — 위에 언급된 저 영적인 나라의 백성이라 자처하는 자들에게 하나님이 요구하시는 마음의 거룩함과 삶의 정결함이다. 마태복음 5:20의 주석을 보라.
이 세상의 근심과 두려움을 물리치는 일곱째 이유는, 우리 구원의 일이 우리를 온전히 사로잡아야 마땅하다는 것이다. 우리의 모든 소원과 돌봄과 물음이 이리로 향해야 한다. 은혜는 영광에 이르는 길이요, 거룩함은 행복에 이르는 길이다. 사람이 의롭지 않으면 얻을 하늘이 없고, 의롭다면 하늘과 땅을 함께 얻을 것이니, 경건은 두 생명의 약속을 지녔기 때문이다(디모데전서 6:3).
이 모든 것을 너희에게 더하시리라 — 이 대목에 관한 옛 트랩 씨의 매우 무뚝뚝한 주석은 진지하게 주목할 만하다. 모든 것을 더하시리라. “그것들은 덤으로, 곧 본 거래에 딸린 자잘한 이득으로 얹어 주어질 것이다. 마치 우리가 향료와 과일을 살 때에 포장지와 노끈을 함께 주고, 천 한 엘을 살 때에 한 치를 더 주는 것과 같다.” 이는 유대인들 사이에 매우 흔한 말이었다. “다른 것들이 필연적으로 딸려 오는 그것을 구하라.” “어떤 왕이 자기의 각별한 벗에게 말하기를, ‘무엇이든 원하는 것을 구하라. 내가 네게 주리라’ 하였다. 그는 속으로 생각하기를, ‘내가 장군이 되게 해 달라고 구하면 쉽게 얻을 것이다. 나는 이 모든 것이 더하여질 무엇을 구하리라’ 하였다. 그리하여 그가 말하기를, ‘왕의 따님을 내 아내로 주소서’ 하였다. 이 선물에 왕국의 모든 존귀가 더하여지리라는 것을 알고 그리한 것이다.” 쇠트겐에게서 보라.
아마도 이 절에 다음의 말이 속할 것이니, 클레멘스와 오리게네스와 유세비우스가 그리스도의 말씀으로 자주 인용한 것이다. αιτειτε τα μεγαλα, και τα μικρα υμιν προστεθησεται· και αιτειτε τα επουρανια, και τα επιγεια προστεθησεται υμιν. “큰 것을 구하라, 그리하면 작은 것이 너희에게 더하여지리라. 하늘에 속한 것을 구하라, 그리하면 땅에 속한 것이 너희에게 더하여지리라.”
영문 원문
But seek ye first the kingdom of God - See on Matthew 3:7 (note).
His righteousness - That holiness of heart and purity of life which God requires of those who profess to be subjects of that spiritual kingdom mentioned above. See on Matthew 5:20 (note).
The seventh reason against these worldly cares and fears is - because the business of our salvation ought to engross us entirely: hither all our desires, cares, and inquiries ought to tend. Grace is the way to glory - holiness the way to happiness. If men be not righteous, there is no heaven to be had: if they be, they shall have heaven and earth too; for godliness has the promise of both lives. 1 Timothy 6:3.
All these things shall be added unto you - The very blunt note of old Mr. Trapp, on this passage, is worthy of serious attention. All things shall be added. "They shall be cast in as an overplus, or as small advantages to the main bargain; as paper and pack-thread are given where we buy spice and fruit, or an inch of measure to an ell of cloth." This was a very common saying among the Jews: "Seek that, to which other things are necessarily connected." "A king said to his particular friend, 'Ask what thou wilt, and I will give it unto thee.' He thought within himself, 'If I ask to be made a general I shall readily obtain it. I will ask something to which all these things shall be added:' he therefore said, 'Give me thy daughter to wife.' This he did knowing that all the dignities of the kingdom should be added unto this gift." See in Schoettgen.
To this verse, probably, belong the following words, quoted often by Clement, Origen, and Eusebius, as the words of Christ: αιτειτε τα μεγαλα, και τα μικρα υμιν προστεθησεται· και αιτειτε τα επουρανια, και τα επιγεια προστεθησεται υμιν. "Ask great things, and little things shall be added unto you; ask heavenly things, and earthly things shall be added unto you."
34
Matthew 6:34
그러므로 내일 일을 위하여 염려하지 말라 — 곧 그러므로 애태우며 근심하지 말라는 것이다.
이 어처구니없는 처신을 물리치는 여덟째이자 마지막 이유는, 애태우는 근심이 그 자체로 아무 쓸모가 없을 뿐 아니라 우리를 미리부터 비참하게 만든다는 것이다. 앞날은 오직 하나님만이 아신다. 그러므로 우리에게 일어날 수 있는 모든 일을 미리 내다보고 우리의 근심으로 거기서 우리를 지키려 든다면, 우리는 그의 권리를 침범하는 것이다. 일어날 수도 있는 일을 두고 겁먹은 채 앞날을 헤아리고 믿음 없이 앞날을 염려하는 탓에, 얼마나 많은 선이 행해지지 못하고, 얼마나 많은 악이 생겨나고, 얼마나 많은 본분이 소홀히 되고, 얼마나 많은 무고한 사람이 버림받고, 얼마나 많은 선한 일이 무너지고, 얼마나 많은 진리가 억눌리며, 얼마나 많은 불의한 행위가 정당화되는가! 지금 하나님이 우리에게 요구하시는 일을 하고, 그 결과는 그에게 맡기자. 하나님이 우리로 하여금 미리 내다보고 준비하기를 바라시는 앞날은 심판과 영원의 때다. 그런데 우리가 무심한 것은 오직 이것뿐이다!
한 날의 괴로움은 그 날로 족하니라 — Αρκετον τη ἡμερα ἡ κακια αυτης, 곧 각 날에는 그날의 재난으로 족하다는 뜻이다. 날마다 저마다의 시련이 있으니, 우리는 하나님을 신뢰하며 그것들을 맞아야 한다. 우리가 한 번에 하루씩만 살아야 하듯, 하루에 반드시 그날에 딸린 것보다 더 많은 악을 겪지 않도록 조심해야 한다. 앞날을 위하여 현재를 소홀히 하는 자는 하나님의 질서와 자기 자신의 유익과 온전한 지혜의 모든 가르침에 어긋나게 행하는 것이다. 영원을 위하여 살자. 그리하면 시간 속에서 값진 것은 다 얻게 될 것이다.
케넬 신부의 저작에는 이 장에 관한 값진 성찰이 많이 있으며, 앞에 실은 것 가운데 여럿이 거기서 나온 것이다.
영문 원문
Take therefore no thought - That is, Be not therefore anxiously careful.
The eighth and last reason, against this preposterous conduct, is - that carking care is not only useless in itself, but renders us miserable beforehand. The future falls under the cognizance of God alone: we encroach, therefore, upon his rights, when we would fain foresee all that may happen to us, and secure ourselves from it by our cares. How much good is omitted, how many evils caused, how many duties neglected, how many innocent persons deserted, how many good works destroyed, how many truths suppressed, and how many acts of injustice authorized by those timorous forecasts of what may happen; and those faithless apprehensions concerning the future! Let us do now what God requires of us, and trust the consequences to him. The future time which God would have us foresee and provide for is that of judgment and eternity: and it is about this alone that we are careless!
Sufficient unto the day is the evil thereof - Αρκετον τη ἡμερα ἡ κακια αυτης, Sufficient for each day is its own calamity. Each day has its peculiar trials: we should meet them with confidence in God. As we should live but a day at a time, so we should take care to suffer no more evils in one day than are necessarily attached to it. He who neglects the present for the future is acting opposite to the order of God, his own interest, and to every dictate of sound wisdom. Let us live for eternity, and we shall secure all that is valuable in time.
There are many valuable reflections in the Abbe Quesnel's work, on this chapter; and from it several of the preceding have been derived.
구제에 관하여(마태복음 6:1-5). 기도에 관하여(마태복음 6:6-8). 주기도문, 곧 그리스도인이 그것을 따라 기도해야 할 본(마태복음 6:9-13). 용서에 관하여(마태복음 6:14, 마태복음 6:15). 금식에 관하여(마태복음 6:16, 마태복음 6:17). 보물을 쌓아 두는 일에 관하여(마태복음 6:18-21). 성한 눈에 관하여(마태복음 6:22, 마태복음 6:23). 두 주인을 섬기는 일의 불가능함(마태복음 6:24). 자족과 하나님의 섭리에 대한 신뢰에 관하여(마태복음 6:25-32). 하나님의 나라를 구하는 일에 관한 지침(마태복음 6:33, 마태복음 6:34).