서론
Revelation 1 Introduction
영문 원문
Preface to the Revelation of St. John the Divine
Among the interpreters of the Apocalypse, both in ancient and modern times, we find a vast diversity of opinions, but they may be all reduced to four principal hypotheses, or modes of interpretation: -
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The Apocalypse contains a prophetical description of the destruction of Jerusalem, of the Jewish war, and the civil wars of the Romans.
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It contains predictions of the persecutions of the Christians under the heathen emperors of Rome, and of the happy days of the Church under the Christian emperors, from Constantine downwards.
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It contains prophecies concerning the tyrannical and oppressive conduct of the Roman pontiffs, the true antichrist; and foretells the final destruction of popery.
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It is a prophetic declaration of the schism and heresies of Martin Luther, those called Reformers, and their successors; and the final destruction of the Protestant religion.
The first opinion has been defended by Professor Wetstein, and other learned men on the continent.
The second is the opinion of the primitive fathers in general, both Greek and Latin.
The third was first broached by the Abb Joachim, who flourished in the thirteenth century, was espoused by most of the Franciscans; and has been and still is the general opinion of the Protestants.
The fourth seems to have been invented by popish writers, merely by way of retaliation; and has been illustrated and defended at large by a Mr. Walmsley, (I believe), titular dean of Wells, in a work called the History of the Church, under the feigned name of Signior Pastorini.
In this work he endeavors to turn every thing against Luther and the Protestants, which they interpreted of the pope and popery; and attempts to show, from a computation of the Apocalyptical numbers, that the total destruction of Protestantism in the world will take place in 1825! But this is not the first prophecy that has been invented for the sake of an event, the accomplishment of which was earnestly desired; and as a stimulus to excite general attention, and promote united exertion, when the time of the pretended prophecy was fulfilled. But 1825 is past by, and 1832 is come, and the Protestant Church is still in full vigor, while the Romish Church is fast declining.
The full title of the book which I quote is the following: -
"The General History of the Christian Church, from her birth to her final triumphant state in Heaven, chiefly deduced from the Apocalypse of St. John the Apostle. By Sig. Pastorini.
Blessed is he that readeth and heareth the words of this prophecy.' - Apocalypse, Revelation 1:3.
Printed in the year M.DCC.LXXI." 8vo. No place nor printer's name mentioned.
The place where he foretells the final destruction of Protestantism is in pp. 249 and 262.
The Catholic college of Maynooth, in Ireland, have lately published a new edition of this work! in which the author kindly predicts the approaching overthrow of the whole Protestant system, both in Church and state; and in the meantime gives them, most condescendingly, Abaddon or the devil for their king!
Who the writer of the Apocalypse was, learned men are not agreed. This was a question, as well in ancient as in modern times. We have already seen that many have attributed it to the Apostle John; others, to a person called John the presbyter, who they say was an Ephesian, and totally different from John the apostle. And lastly, some have attributed it to Cerinthus, a contemporary of John the apostle. This hypothesis, however, seems utterly unsupportable; as there is no probability that the Christian Church would have so generally received a work which came from the hands of a man at all times reputed a very dangerous heretic; nor can the doctrines it contains ever comport with a Cerinthian creed.
Whether it was written by John the apostle, John the presbyter, or some other person, is of little importance if the question of its inspiration be fully established. If written by an apostle it is canonical; and should be received, without hesitation, as a work Divinely inspired. Every apostle acted under the inspiration of the Holy Spirit. John was an apostle, and consequently inspired; therefore, whatever he wrote was written by Divine inspiration. If, therefore, the authenticity of the work be established, i.e., that it was written by John the apostle, all the rest necessarily follow.
As I have scarcely any opinion to give concerning this book on which I could wish any of my readers to rely, I shall not enter into any discussion relative to the author, or the meaning of his several visions and prophecies; but for general information refer to Dr. Lardner, Michaelis, and others.
Various attempts have been made by learned men to fix the plan of this work; but even in this few agree. I shall produce some of the chief of these: and first, that of Wetstein, which is the most singular of the whole.
He supposes the book of the Apocalypse to have been written a considerable time before the destruction of Jerusalem. The events described from the fourth chapter to the end he supposes to refer to the Jewish war, and to the civil commotions which took place in Italy while Otho, Vitellius, and Vespasian were contending for the empire. These contentions and destructive wars occupied the space of about three years and a half, during which Professor Wetstein thinks the principal events took place which are recorded in this book. On these subjects he speaks particularly in his notes, at the end of which he subjoins what he calls his Ανακεφαλαιωσις, or synopsis of the whole work, which I proceed now to lay before the reader.
"This prophecy, which predicts the calamities which God should send on the enemies of the Gospel, is divided into two parts. The first is contained in the closed book; the second, in the open book.
I. The first concerns the earth and the third part, i.e., Judea and the Jewish nation,
II. The second concerns many peoples, and nations, and tongues, and kings, Revelation 10:11, i.e., the Roman empire.
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The book written within and without, and sealed with seven seals, Revelation 5:1, is the bill of divorce sent from God to the Jewish nation.
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The crowned conqueror on the white horse armed with a bow, Revelation 6:2, is Artabanus, king of the Parthians, who slaughtered multitudes of the Jews in Babylon.
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The red horse, Revelation 6:4. The Sicarii and robbers in Judea, in the time of the Proconsuls Felix and Festus.
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The black horse, Revelation 6:5. The famine under Claudius.
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The pale horse, Revelation 6:8. The plague which followed the robberies and the famine.
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The souls of those who were slain, Revelation 6:9. The Christians in Judea, who were persecuted, and were now about to be avenged.
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The great earthquake, Revelation 6:12. The commotions which preceded the Jewish rebellion.
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The servants of God from every tribe, sealed in their foreheads, Revelation 7:3. The Christians taken under the protection of God, and warned by the prophets to flee immediately from the land.
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The silence for half an hour, Revelation 8:1. The short truce granted at the solicitation of King Agrippa. Then follows the rebellion itself.
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The trees are burnt, Revelation 8:7. The fields and villages, and unfortified places of Judea, which first felt the bad effects of the sedition.
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The burning mountain cast into the sea which in consequence became blood, Revelation 8:8; and,
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The burning star falling into the rivers, and making the waters bitter, Revelation 8:10, Revelation 8:11. The slaughter of the Jews at Caesarea and Scythopolis.
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The eclipsing of the sun, moon, and stars, Revelation 8:12. The anarchy of the Jewish commonwealth.
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The locusts like scorpions hurting men, Revelation 9:3. The expedition of Cestius Gallus, prefect of Syria.
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The army with arms of divers colors, Revelation 9:16, Revelation 9:17. The armies under Vespasian in Judea. About this time Nero and Galba died; after which followed the civil war, signified by the sounding of the seventh trumpet, Revelation 10:7, Revelation 10:11; Revelation 11:15.
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The two prophetic witnesses, two olive trees, two candlesticks, Revelation 11:3, Revelation 11:4. Teachers in the Church, predicting the destruction of the Jewish temple and commonwealth.
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The death of the witnesses, Revelation 11:7. Their flight, and the flight of the Church of Jerusalem, to Pella, in Arabia.
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The resurrection of the witnesses, after three days and a half, Revelation 11:11. The predictions began to be fulfilled at a time in which their accomplishment was deemed impossible; and the doctrine of Christ begins to prevail over Judea, and over the whole earth.
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The tenth part of the city fell in the same hour, and seven thousand names of men slain, Revelation 11:13. Jerusalem seized by the Idumeans; and many of the priests and nobles, with Annas, the high priest, signified by names of men, i.e. men of name, slain by the Zealots.
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The woman clothed with the sun, the moon under her feet, and a crown of twelve stars on her head, Revelation 12:1. The Christian Church.
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The great red dragon seen in heaven, with seven heads, seven diadems, and ten horns, Revelation 12:3. The six first Caesars, who were all made princes at Rome, governing the armies and the Roman people with great authority; especially Nero, the last of them, who, having killed his mother, cruelly vexed the Christians, and afterwards turned his wrath against the rebellious Jews.
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The seven-headed beast from the sea, having ten horns surrounded with diadems, Revelation 13:1. Galba, Otho, and Vitellius, who were shortly to reign, and who were proclaimed emperors by the army.
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This beast, having a mouth like a lion, the body like a leopard, the feet like a bear, Revelation 13:2. Avaricious Galba; rash, unchaste, and inconstant Otho; Vitellius, cruel and sluggish, with the German army.
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One head, i.e., the seventh, cut off, Revelation 13:3. Galba.
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He who leadeth into captivity shall be led into captivity; he who killeth with the sword shall be killed with the sword, Revelation 13:10. Otho, who subdued the murderers of Galba, and slew himself with a dagger, Vitellius, who bound Sabinus with chains and was himself afterwards bound.
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Another beast rising out of the earth, with two horns, Revelation 13:11. Vespasian and his two sons, Titus and Domitian, elected emperors at the same time in Judea.
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The number of the wild beast, 666, the number of a man, Teitan, Titan or Titus: T, 300. E, 5. I, 10. T, 300. A, 1. N. 50, making in the whole 666. [But some very respectable MSS. have 616 for the number; if the N be taken away from Teitan, then the letters in Teita make exactly the sum 616].
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A man sitting upon a cloud, with a crown of gold upon his head, and a sickle in his hand, Revelation 14:14. Otho and his army, about to prevent supplies for the army of Vitellius.
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An angel of fire commanding another angel to gather the vintage; the winepress trodden whence the blood flows out 1600 furlongs. The followers of Vitellius laying all waste with fire; and the Bebriaci conquering the followers of Otho with great slaughter.
Then follow the seven plagues: -
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The grievous sore, Revelation 16:2. The diseases of the soldiers of Vitellius through intemperance.
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The sea turned into blood, Revelation 16:3. The fleet of Vitellius beaten, and the maritime towns taken from them by the Flavii.
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The rivers turned into blood, Revelation 16:4. The slaughter of the adherents of Vitellius, at Cremona and elsewhere, near rivers.
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The scorching of the sun, Revelation 16:8. The diseases of the Vitellii increasing, and their exhausted bodies impatient of the heat.
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The seat of the beast darkened, Revelation 16:10. All Rome in commotion through the torpor of Vitellius.
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Euphrates dried up, and a way made for the kings of the east; and the three unclean spirits like frogs. The Flavii besieging Rome with a treble army; one part of which was by the bank of the Tiber.
The shame of him who is found asleep and naked. Vitellius, Revelation 16:15. Armageddon, Revelation 16:16. The praetorian camps.
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The fall of Babylon, Revelation 16:19. The sacking of Rome.
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The whore, Revelation 17:1. Rome.
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The seven kings, Revelation 17:10. Caesar, Augustus, Tiberius, Caligula, Claudius, Nero, and Galba.
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The eighth, which is of the seven, Revelation 17:11. Otho, destined by adoption to be the son and successor of Galba.
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The ten horns, Revelation 17:12-16. The leaders of the Flavian factions.
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The merchants of the earth, Revelation 18:11; i.e., of Rome, which was then the emporium of the whole world.
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The beast and the false prophet, Revelation 19:20. Vespasian and his family, contrary to all expectation, becoming extinct in Domitian, as the first family of the Caesars, and of the three princes, Galba, Otho, and Vitellius.
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The millennium, or a thousand years, Revelation 20:2. Taken from Psalm 90:4, a time appointed by God, including the space of forty years, from the death of Domitian to the Jewish war under Adrian.
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Gog and Magog, going out over the earth, Revelation 20:8. Barchochebas, the false Messiah, with an immense army of the Jews, coming forth suddenly from their caves and dens, tormenting the Christians, and carrying on a destructive war with the Romans.
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The New Jerusalem, Revelation 21:1, Revelation 21:2. The Jews being brought so low as to be capable of injuring no longer; the whole world resting after being expiated by wars; and the doctrine of Christ propagated and prevailing everywhere with incredible celerity.
Wetstein contends (and he is supported by very great men among the ancients and moderns) that "the book of the Revelation was written before the Jewish war, and the civil wars in Italy; that the important events which took place at that time, the greatest that ever happened since the foundation of the world, were worth enough of the Divine notice, as the affairs of his Church were so intimately connected with them; that his method of exposition proves the whole book to be a well-connected, certain series of events; but the common method of interpretation, founded on the hypothesis that the book was written after the destruction of Jerusalem, is utterly destitute of certainty, and leaves every commentator to the luxuriance of his own fancy, as is sufficiently evident from what has been done already on this book; some interpreters leading the reader now to Thebes, now to Athens, and finding in the words of the sacred penman Constantine the Great; Arius, Luther, Calvin; the Jesuits; the Albigenses; the Bohemians; Chemnitius; Elizabeth, queen of England; Cecil, her treasurer; and who not?" - See Wetstein's Gr. Test., vol. ii. p. 889.
Those who consider the Apocalypse as a prophecy and scenical exhibition of what shall happen to the Christian Church to the end of the world, lay this down as a proposition, which comprises the subject of the whole book: The contest of Christ with his enemies; and his final victory and triumph over them. See 1 Corinthians 15:25; Matthew 24:1-51; Mark 13:1-37; Luke 21:5-38. But what is but briefly hinted in the above scriptures, is detailed at large in the Apocalypse, and represented by various images nearly in the following order: -
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The decrees of the Divine providence, concerning what is to come, are declared to John.
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The manner in which these decrees shall be executed is painted in the most vivid colors.
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Then follow thanksgivings to God, the ruler and governor of all things, for these manifestations of his power, wisdom and goodness.
After the exordium, and the seven epistles to the seven Churches of Asia Minor, to whose angels or bishops the book seems to be dedicated, (Revelation 1:1-3:22), the scene of the visions is opened in heaven, full of majesty; and John receives a promise of a revelation relative to the future state of the Church, Revelation 4:1-5:14.
The enemies of the Church of Christ which the Christians had then most to fear were the Jews, the heathens, and the false teachers. All these are overcome by Christ, and over them he triumphs gloriously. First of all, punishments are threatened to the enemies of the kingdom of Christ, and the preservation of his own followers in their greatest trials determined; and these determinations are accompanied with the praises and thanksgivings of all the heavenly inhabitants, and of all good men, Revelation 6:1-10:11.
The transactions of the Christian religion are next recorded, Revelation 11:1-14:5. The Christians are persecuted: -
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By the Jews; but they were not only preserved, but they increase and prosper.
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By the heathens; but in vain do these strive to overthrow the kingdom of Christ, which is no longer confined within the limits of Judea, but spreads among the Gentiles, and diffuses itself over the whole Roman empire, destroying idolatry, and rooting out superstition, in every quarter, Revelation 12:1-13:10.
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False teachers and impostors of various kinds, under the name of Christians, but enemies of the cross of Christ, more intent on promoting the interests of idolatry or false worship than the cause of true religion, Revelation 13:11-18, exert their influence to corrupt and destroy the Church; but, notwithstanding, Christianity becomes more extended, and true believers more confirmed in their holy faith, Revelation 14:1-5. Then new punishments are decreed against the enemies of Christ, both Jews and heathens: the calamities coming upon the Jewish nation before its final overthrow are pointed out, Revelation 14:1-15:8. Next follows a prediction of the calamities which shall take place during the Jewish war; and the civil wars of the Romans during the contentions of Otho and Vitellius, Revelation 16:1-16, who are to suffer most grievous punishments for their cruelties against the Christians, Revelation 17:1-18. The Jewish state being now finally overthrown, Revelation 18:1-24, the heavenly inhabitants give praise to God for his justice and goodness; Christ is congratulated for his victory over his enemies, and the more extensive progress of his religion, Revelation 19:1-10.
Opposition is, however, not yet totally ended: idolatry again lifts up its head, and new errors are propagated; but over these also Christ shows himself to be conqueror, Revelation 19:11-21. Finally, Satan, who had long reigned by the worship of false gods, errors, superstitions, and wickedness, is deprived of all power and influence; and the concerns of Christianity go on gloriously, Revelation 20:1-6. But towards the end of the world new enemies arise, and threaten destruction to the followers of Christ; but in vain is their rage, God appears in behalf of his servants, and inflicts the most grievous punishments upon their adversaries, Revelation 20:6-10. The last judgment ensues, Revelation 20:11-15, all the wicked are punished, and the enemies of the truth are chained, so as to be able to injure the godly no more; the genuine Christians, who had persevered unto death, are brought to eternal glory; and, freed from all adversities, spend a life that shall never end, in blessedness that knows no bounds, Revelation 21:1-22:21. See Rosenmuller.
Eichhorn takes a different view of the plan of this book; though in substance not differing much from that above. According to this writer the whole is represented in the form of a drama, the parts of which are the following:
I. The title, Revelation 1:1-3.
II. The prologue, Revelation 1:4-3:22; in which it is stated that the argument of the drama refers to the Christians; epistles being sent to the Churches, which, in the symbolic style, are represented by the number seven.
Next follows the drama itself, the parts of which are: -
The prolusio, or prelude, Revelation 4:1-8:5; in which the scenery is prepared and adorned.
Act the first, Revelation 8:6-12:17. Jerusalem is taken, and Judaism vanquished by Christianity.
Act the second, Revelation 13:1-20:10. Rome is conquered, and heathenism destroyed by the Christian religion.
Act the third, Revelation 20:11-22:5. The New Jerusalem descends from heaven; or the happiness of the life to come, and which is to endure for ever, is particularly described, Revelation 22:6-11. Taken in this sense, Eichhorn supposes the work to be most exquisitely finished, and its author to have had a truly poetic mind, polished by the highest cultivation; to have been accurately acquainted with the history of all times and nations, and to have enriched himself with their choicest spoils.
My readers will naturally expect that I should either give a decided preference to some one of the opinions stated above, or produce one of my own; I can do neither, nor can I pretend to explain the book: I do not understand it; and in the things which concern so sublime and awful a subject, I dare not, as my predecessors, indulge in conjectures. I have read elaborate works on the subject, and each seemed right till another was examined. I am satisfied that no certain mode of interpreting the prophecies of this book has yet been found out, and I will not add another monument to the littleness or folly of the human mind by endeavoring to strike out a new course. I repeat it, I do not understand the book; and I am satisfied that not one who has written on the subject knows any thing more of it than myself. I should, perhaps, except J. E. Clarke, who has written on the number of the beast. His interpretation amounts nearly to demonstration; but that is but a small part of the difficulties of the Apocalypse: that interpretation, as the most probable ever yet offered to the public, shall be inserted in its proper place; as also his illustration of the xiith, xiiith, and xviith chapters. As to other matters, I must leave them to God, or to those events which shall point out the prophecy; and then, and probably not till then, will the sense of these visions be explained.
A conjecture concerning the design of the book may be safely indulged; thus then it has struck me, that the book of the Apocalypse may be considered as a Prophet continued in the Church of God, uttering predictions relative to all times, which have their successive fulfillment as ages roll on; and thus it stands in the Christian Church in the place of the Succession of Prophets in the Jewish Church; and by this especial economy Prophecy is Still Continued, is Always Speaking; and yet a succession of prophets rendered unnecessary. If this be so, we cannot too much admire the wisdom of the contrivance which still continues the voice and testimony of prophecy, by means of a very short book, without the assistance of any extraordinary messenger, or any succession of such messengers, whose testimony would at all times be liable to suspicion, and be the subject of infidel and malevolent criticism, howsoever unexceptionable to ingenuous minds the credentials of such might appear.
On this ground it is reasonable to suppose that several prophecies contained in this book have been already fulfilled, and that therefore it is the business of the commentator to point such out. It may be so; but as it is impossible for me to prove that my conjecture is right, I dare not enter into proceedings upon it, and must refer to Bishop Newton, and such writers as have made this their particular study.
After having lived in one of the most eventful eras of the world; after having seen a number of able pens employed in the illustration of this and other prophecies; after having carefully attended to those facts which were supposed to be the incontestable proofs of the fulfillment of such and such visions, seals, trumpets, thunders, and vials of the Apocalypse; after seeing the issue of that most terrible struggle which the French nation, the French republic, the French consulate, and the French empire, have made to regain and preserve their liberties, which, like arguing in a circle, have terminated where they began, without one political or religious advantage to them or to mankind; and after viewing how the prophecies of this book were supposed to apply almost exclusively to these events, the writers and explainers of these prophecies keeping pace in their publications with the rapid succession of military operations, and confidently promising the most glorious issue, in the final destruction of superstition, despotism, arbitrary power, and tyranny of all kinds, nothing of which has been realized; I say, viewing all these things, I feel myself at perfect liberty to state that, to my apprehension, all these prophecies have been misapplied and misapprehended; and that the Key to them is not yet intrusted to the sons of men. My readers will therefore excuse me from any exposure of my ignorance or folly by attempting to do what many, with much more wisdom and learning, have attempted, and what every man to the present day has failed in, who has preceded me in expositions of this book. I have no other mountain to heap on those already piled up; and if I had, I have not strength to lift it: those who have courage may again make the trial; already we have had a sufficiency of vain efforts.
Ter sunt conati imponere Pelio Ossam
Scilicet, atque Ossae frondosum involvere Olympum:
Ter Pater extructos disjecit fulmine montes.
Virg., G. i.281.
With mountains piled on mountains thrice they strove
To scale the steepy battlements of Jove;
And thrice his lightning and red thunder play'd,
And their demolish'd works in ruin laid.
Dryden
I had resolved, for a considerable time, not to meddle with this book, because I foresaw that I could produce nothing satisfactory on it: but when I reflected that the literal sense and phraseology might be made much plainer by the addition of philological and critical notes; and that, as the diction appeared in many places to be purely rabbinical, (a circumstance to which few of its expositors have attended), it might be rendered plainer by examples from the ancient Jewish writers; and that several parts of it spoke directly of the work of God in the soul of man, and of the conflicts and consolations of the followers of Christ, particularly in the beginning of the book, I changed my resolution, and have added short notes, principally philological, where I thought I understood the meaning.
I had once thought of giving a catalogue of the writers and commentators on this book, and had begun a collection of this kind; but the question of Cui bono? What good end is this likely to serve? not meeting with a satisfactory answer in my own mind, caused me to throw this collection aside. I shall notice two only.
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The curious and learned work entitled, "A plaine Discovery of the whole Revelation of St. John," written by Sir John Napier, inventor of the logarithms, I have particularly described in the general preface to the Holy Scriptures, prefixed to the Book of Genesis, to which the reader is requested to refer.
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Another work, not less singular, and very rare, entitled, "The Image of both Churches, after the most wonderful and heavenly Revelation of Sainct John the Evangelist, containing a very fruitfull exposition or paraphrase upon the same: wherein it is conferred with the other scriptures, and most auctorised histories Compyled by John Bale, an exyle also in thys lyfe for the faithful testimony of Jesu." Printed at London by Thomas East, 18mo., without date.
The author was at first a Carmelite, but was afterwards converted to the Protestant religion. He has turned the whole of the Apocalypse against the Romish Church; and it is truly astonishing to see with what address he directs every image, metaphor, and description, contained in this book, against the corruptions of this Church. He was made bishop of Ossory, in Ireland; but was so persecuted by the papists that he narrowly escaped with his life, five of his domestics being murdered by them. On the accession of Mary he was obliged to take refuge in the Low Countries, where it appears he compiled this work. As he was bred up a papist, and was also a priest, he possessed many advantages in attacking the strongest holds of his adversaries. He knew all their secrets, and he uncovered the whole; he was acquainted with all their rites, ceremonies, and superstitions, and finds all distinctly marked in the Apocalypse, which he believes was written to point out the abominations, and to foretell the final destruction of this corrupt and intolerant Church. I shall make a few references to his work in the course of the following notes. In Revelation 17:1, the author shows his opinion, and speaks something of himself: Come hither, I will show thee the judgment of the great whore, etc. "Come hither, friende John, I will show thee in secretnesse the tirrible judgement of the great whore, or counterfaite Church of hypocrites. Needs must this whore be Rome, for that she is the great citie which reigneth over the kings of the earth. Evident it is both by Scriptures and Cronicles that in John's dayes Rome had dominion over all the whole world: and being infected with the abominations of all landes, rightly is shee called Babylon. or Citie of Confusion. And like as in the Scriptures ofte tymes under the name of Jerusalem is ment the whole kingdom of Juda, so under the name of Rome here may be understanded the unyversall worlde, with all their abominations and divilleshnesses, their idolatryes, witchcraftes, sectes, superstitions, papacyes, priesthoodes, relygions, shavings, anointings, blessings, sensings, processions, and the divil of all such beggeryes. For all the people since Christes assencion, hath this Rome infected with hir pestilent poisons gathered from all idolatrous nations, such time as she held over them the monarchial suppremit. At the wryting of this prophecy felt John of their cruiltie, being exiled into Pathmos for the faithfull testimony of Jesu. And so did I, poore creature, with my poore wife and children, at the gatheringe of this present commentary, flying into Germanye for the same," etc.
Shall I have the reader's pardon if I say that it is my firm opinion that the expositions of this book have done great disservice to religion: almost every commentator has become a prophet; for as soon as he began to explain he began also to prophesy. And what has been the issue? Disappointment laughed at hope's career, and superficial thinkers have been led to despise and reject prophecy itself. I shall sum up all that I wish to say farther in the words of Graserus: Mihi tota Apocalypsis valde obscura videtur; et talis, cujus explicatio citra periculum vix queat tentari. Fateor me hactenus in nullius Scripti Biblici lectione minus proficere, quam in hoc obscurissimo Vaticinio.
The preface to this book, and the promise to them who read it, Revelation 1:1-3. John's address to the seven Churches of Asia, whose high calling he particularly mentions; and shows the speedy coming of Christ, Revelation 1:4-8. Mentions his exile to Patmos, and the appearance of the Lord Jesus to him, Revelation 1:9-11. Of whom he gives a most glorious description, Revelation 1:12-18. The command to write what he saw, and the explanation of the seven stars and seven golden candlesticks, Revelation 1:19, Revelation 1:20.
The Revelation of St. John the divine. To this book the inscriptions are various.
" - The Revelation.
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The Revelation of John.
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Of John the divine.
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Of John the divine and evangelist.
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The Revelation of John the apostle and evangelist.
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The Revelation of the holy and glorious apostle and evangelist, the beloved virgin John the divine, which he saw in the island of Patmos.
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The Revelation of Jesus Christ, given to John the divine."
These several inscriptions are worthy of little regard; the first verse contains the title of the book.
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Revelation 1:1
예수 그리스도의 계시 — ‘묵시록’이라는 말의 어원인 Αποκαλυψις는 문자 그대로 가려지거나 숨겨진 것을 드러내거나 밝혀 주는 일을 뜻한다. 여기서는 하나님께서 숨겨진 것들의 이 계시를 예수 그리스도에게 주셨고, 그리스도께서 그것을 자신의 천사에게 주셨으며, 천사가 요한에게 보여 주었고, 요한이 그것을 교회들에 보냈다고 한다. 그러므로 하나님에게서 그리스도에게, 그리스도에게서 천사에게, 천사에게서 요한에게, 요한에게서 교회로 전달되었다. 따라서 엄밀히 말하면 이 책은 여러 전달자를 거쳐 하나님께서 자기 종들에게 두루 보내신 ‘하나님의 계시’이며, 이것이 책의 올바른 제목이다.
속히 일어나야 할 일들 — 베트슈타인이 고안한 해석 방법에 따르면 이 말은 분명하다. 이 책이 예루살렘 멸망 전에 기록되었고 예언이 그 멸망과 불과 3~4년 지속된 로마인들의 내전에 관한 것이라면, 계시는 속히 일어나야 할 일들을 다룬다고 말할 수 있기 때문이다. 그러나 이 책이 모든 시대의 교회 상태를 가리킨다고 본다면, 여기의 말과 요한계시록 1:3의 말은 예고된 사건들이 시작된다는 뜻으로 이해해야 한다. 곧 ‘머지않아 이 환상들이 가리키는 사건들의 연속이 움직이기 시작할 것이다’라는 뜻이다.
— et incipient magni procedere menses.
‘가장 놀라운 사건들을 품은 그 시대들이 흘러가기 시작할 것이다.’
영문 원문
The Revelation of Jesus Christ - The word Αποκαλυψις, from which we have our word Apocalypse, signifies literally, a revelation, or discovery of what was concealed or hidden. It is here said that this revelation, or discovery of hidden things, was given by God to Jesus Christ; that Christ gave it to his angel; that this angel showed it to John; and that John sent it to the Churches. Thus we find it came from God to Christ, from Christ to the angel, from the angel to John, and from John to the Church. It is properly, therefore, the Revelation of God, sent by these various agents to his servants at large; and this is the proper title of the book.
Things which must shortly come to pass - On the mode of interpretation devised by Wetstein, this is plain; for if the book were written before the destruction of Jerusalem, and the prophecies in it relate to that destruction, and the civil wars among the Romans, which lasted but three or four years, then it might be said the Revelation is of things which must shortly come to pass. But if we consider the book as referring to the state of the Church in all ages, the words here, and those in Revelation 1:3, must be understood of the commencement of the events predicted; as if he had said: In a short time the train of these visions will be put in motion: -
- et incipient magni procedere menses.
"And those times, pregnant with the most stupendous events, will begin to roll on."
2
Revelation 1:2
하나님의 말씀을 증언한 자 — 여기서 ‘태초에 말씀이 계시니라, 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니’ 등으로 시작하는 요한복음 1장을 가리키는가? 요한은 그 말씀을 증언했다. 아니면 저자가 이때 하나님의 계시로 받은 말씀, 곧 교리나 예언을 충실하게 기록하고 전한 일을 뜻하는가? 후자가 이 절 뒷부분과 더 잘 맞는 듯하다.
영문 원문
Who bare record of the word of God - Is there a reference here to the first chapter of John's gospel, In the beginning was the Word, and the Word was with God, etc.? Of this Word John did bear record. Or, does the writer mean the fidelity with which he noted and related the word - doctrines or prophecies, which he received at this time by revelation from God? This seems more consistent with the latter part of the verse.
3
Revelation 1:3
읽는 자는 복이 있다 — 머지않아 일어날 일들에 관한 예언을 읽고 들은 뒤, 다가오는 재앙을 피할 적절한 조치를 취한 사람들이 누릴 행복이나 안전을 뜻한다.
때가 가까웠다 — 그 모든 일이 성취되거나 성취되기 시작할 때가 가까웠다는 뜻이다. 요한계시록 1:1 주석을 보라.
이 세 절이 서론을 이룬다. 이제 일곱 교회에 대한 헌사가 시작된다.
영문 원문
Blessed is he that readeth - This is to be understood of the happiness or security of the persons who, reading and hearing the prophecies of those things which were to come to pass shortly, took proper measures to escape from the impending evils.
The time is at hand - Either in which they shall be all fulfilled, or begin to be fulfilled. See the note on Revelation 1:1.
These three verses contain the introduction; now the dedication to the seven Churches commences.
4
Revelation 1:4
요한은 일곱 교회에 — 사도는 유대 선지자들과 매우 비슷한 방식으로 글을 시작한다. 선지자들은 하나님께 받아 백성에게 전할 메시지에서 자기 이름을 자주 밝힌다. 예를 들어 ‘아모스의 아들 이사야가 유다와 예루살렘에 관하여 본 환상’, ‘힐기야의 아들 예레미야의 말씀이니, 그에게 주의 말씀이 임하였다’, ‘주의 말씀이 제사장 에스겔에게 특별히 임하였다’, ‘브에리의 아들 호세아에게 임한 주의 말씀’, ‘요엘에게 임한 주의 말씀’, ‘드고아의 목자 가운데 있던 아모스의 말’, ‘오바댜의 환상, 주께서 이같이 말씀하신다’, ‘주의 말씀이 요나에게 임하였다’라는 식이다. 이와 같이 ‘예수 그리스도의 계시, 그분께서 자신의 종 요한에게 보내어 알리셨다’, ‘요한은 일곱 교회에’ 등으로 말한다.
여기서 말하는 아시아는 소아시아 또는 리디아의 아시아, 곧 로마 총독 관할 아시아다. 일곱 교회는 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아의 교회다. 각각 해당하는 곳에서 설명하겠다. 이들이 당시 소아시아에 있던 유일한 그리스도교회라고 생각해서는 안 된다. 브루기아, 밤빌리아, 갈라디아, 본도, 갑바도기아 등에도 여러 교회가 있었다. 다만 이 일곱 교회가 사도에게 가장 가까웠고 특별히 그의 돌봄 아래 있었다. 물론 메시지는 교회들 전반에 보내졌고, 아마 그리스도교 세계 전체와 관계될 것이다. 또한 일곱이라는 수는 완전함을 나타낼 수 있다. 히브리인들이 하늘의 일곱 이름, 땅의 일곱 이름, 일곱 족장, 일곱 태양, 일곱 종류, 일곱 해, 일곱 달, 일곱 날 등을 말하는 것과 같다. 랍비들은 그 안에서 다양한 신비를 찾는다.
너희에게 은혜가 있기를 — 사도의 이런 축복 형식은 앞선 서신들에서 여러 번 보았다.
이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 분에게서 — 이런 표현은 순전히 유대식이며, 아마 과거·현재·미래의 모든 시간을 그 안에 담았다고 여기는 네 글자 이름, 곧 יהוה(Yehovah)에서 비롯되었을 것이다. 그러나 유대인들은 사도의 ὁ ων, και ὁ ην, και ὁ ερχομενος가 문자 그대로 옮긴 바로 그 표현을 자주 쓴다. 『조하르 하다시』 7엽 앞면에는 이렇게 나온다. ‘랍비 요세가 말했다. 네 글자 이름, 곧 יהוה(Yehovah)로 높은 곳과 낮은 곳, 하늘과 땅과 그 안의 모든 것이 완성되었다. 그 모두가 그분 앞에서는 아무것도 아닌 것으로 여겨진다. והוא היה והוא הוה והוא יהיה(vehu hayah, vehu hoveh, vehu yihyeh), 곧 그분은 계셨고, 계시며, 앞으로도 계실 것이다.’ 『셰모트 라바』 제3절 105엽 뒷면에도 이렇게 나온다. ‘거룩하고 복되신 하나님께서 모세에게 말씀하셨다. 그들에게 이렇게 말하라. אני שהייתי ואני הוא עכשיו ואני הוא לעתיד לבוא(ani shehayithi, veani hu achshaiu, veani hu laathid labo), 곧 나는 전에 있었고 지금 있으며 앞으로도 있을 것이다.’ 『하사드 시무엘』에서 랍비 사무엘 벤 다윗은 이렇게 묻는다. ‘왜 우리는 하루에 세 번 기도하라는 명령을 받았는가? 답: 이 시간들은 거룩하고 복되신 하나님을 가리킨다. שהוא היה הוה ויהיה(shehu hayah, hoveh, veyihyeh), 곧 전에 계셨고 지금 계시며 앞으로 계실 분이다. 아침 기도는 세상의 기초가 놓이기 전에 계셨던 분을, 정오 기도는 지금 계신 분을, 저녁 기도는 장차 오실 분을 가리킨다.’ 이 표현은 매우 적절하며 하나님의 영원성을 강하게 나타낸다. 우리에게 시간은 이미 지나갔거나 지금 있거나 앞으로 있을 시간으로만 이해되고, 영원도 어떤 사람들이 aeternitas a parte ante, 곧 시간 이전의 영원이라고 부르는 지속과 aeternitas a parte post, 곧 시간이 더 이상 없을 때 이어질 끝없는 지속으로밖에 생각할 수 없기 때문이다. ‘전에 계셨던 분’은 시간 이전의 영원이고, ‘지금 계신 분’은 시간 자체이며, ‘장차 오실 분’은 시간이 더 이상 없을 때의 영원이다.
그의 보좌 앞에 있는 일곱 영 — 하나님의 보좌를 동방 군주의 왕좌처럼 묘사한 고대 유대인들은, 페르시아 군주의 왕좌 앞에 일곱 신하가 시중들듯 이 보좌 앞에도 섬기는 천사 일곱이 있다고 생각했다. 이에 대한 충분한 증거가 토빗기 12:15에 있다. ‘나는 성도들의 기도를 바치고 거룩하신 분의 영광 앞을 드나드는 일곱 거룩한 천사 가운데 하나인 라파엘이다.’ 창세기 11:7에 대한 요나단 벤 우지엘의 타르굼에도 ‘하나님께서 자기 앞에 서 있는 일곱 천사에게 말씀하셨다. 자, 가자’ 등이 나온다.
『피르케 엘리에제르』 제4장과 제7장에는 ‘처음 창조된 천사들은 휘장 없이 그분 앞에서 섬긴다’고 한다. 때로는 이들을 일곱 천사 부대나 무리로 나타내며, 그 아래에는 서른 개의 하위 계급이 있다고 한다.
여기서 뜻하는 바가 성령이 아니라 일곱 천사라는 것은 위치와 숫자와 전승을 보면 매우 분명하다. 성령을 가리킨다고 생각하는 사람들은 일곱이라는 숫자가 성령의 다양한 은사와 은혜를 나타낸다고 본다. 이 일곱 영이 천사라는 점은 요한계시록 3:1과 4:5, 특히 그들을 ‘온 땅에 보내심을 받은 하나님의 일곱 영’이라고 부르는 요한계시록 5:6을 보라.
영문 원문
John to the seven Churches - The apostle begins this much in the manner of the Jewish prophets. They often name themselves in the messages which they receive from God to deliver to the people; e.g. "The vision of Isaiah, the son of Amoz, which he saw concerning Judah and Jerusalem." "The words of Jeremiah, the son of Hilkiah; to whom the word of the Lord came." "The word of the Lord came expressly unto Ezekiel, the priest." "The word of the Lord that came unto Hosea, the son of Beeri." "The word of the Lord that came to Joel." "The words of Amos, who was among the herdsmen of Tekoa." "The vision of Obadiah; thus saith the Lord." "The word of the Lord came unto Jonah." So, "The revelation of Jesus Christ, which he sent and signified to his servant John." "John to the seven Churches," etc.
The Asia here mentioned was what is called Asia Minor, or the Lydian or Proconsular Asia; the seven Churches were those of Ephesus, Smyrna, Pergamos, Thyatira, Sardis, Philadelphia, and Laodicea. Of these as they occur. We are not to suppose that they were the only Christian Churches then in Asia Minor; there were several others then in Phrygia, Pamphylia, Galatia, Pontus, Cappadocia, etc., etc. But these seven were those which lay nearest to the apostle, and were more particularly under his care; though the message was sent to the Churches in general, and perhaps it concerns the whole Christian world. But the number seven may be used here as the number of perfection; as the Hebrews use the seven names of the heavens, the seven names of the earth, the seven patriarchs, seven suns, seven kinds, seven years, seven months, seven days, etc., etc.; in which the rabbins find a great variety of mysteries.
Grace be unto you - This form of apostolical benediction we have often seen in the preceding epistles.
From him which is, and which was, and which is to come - This phraseology is purely Jewish, and probably taken from the Tetragrammaton, יהוה Yehovah; which is supposed to include in itself all time, past, present, and future. But they often use the phrase of which the ὁ ων, και ὁ ην, και ὁ ερχομενος, of the apostle, is a literal translation. So, in Sohar Chadash, fol. 7, 1: "Rabbi Jose said, By the name Tetragrammaton, (i.e. יהוה, Yehovah), the higher and lower regions, the heavens, the earth, and all they contain, were perfected; and they are all before him reputed as nothing; והוא היה והוא הוה והוא יהיה vehu hayah, vehu hoveh, vehu yihyeh; and He Was, and He Is, and He Will Be. So, in Shemoth Rabba, sec. 3, fol. 105, 2: "The holy blessed God said to Moses, tell them: - אני שהייתי ואני הוא עכשיו ואני הוא לעתיד לבוא ani shehayithi, veani hu achshaiu, veani hu laathid labo; I Was, I Now Am, and I Will Be in Future." In Chasad Shimuel, Rab. Samuel ben David asks: "Why are we commanded to use three hours of prayer? Answer: These hours point out the holy blessed God; שהוא היה הוה ויהיה shehu hayah, hoveh, veyihyeh; he who Was, who Is, and who Shall Be. The Morning prayer points out him who Was before the foundation of the world; the Noonday prayer points out him who Is; and the Evening prayer points out him who Is to Come." This phraseology is exceedingly appropriate, and strongly expresses the eternity of God; for we have no other idea of time than as past, or now existing, or yet to exist; nor have we any idea of eternity but as that duration called by some aeternitas a parte ante, the eternity that was before time, and aeternitas a parte post, the endless duration that shall be when time is no more. That which Was, is the eternity before time; that which Is, is time itself; and that which Is to Come, is the eternity which shall be when time is no more.
The seven Spirits - before his throne - The ancient Jews, who represented the throne of God as the throne of an eastern monarch, supposed that there were seven ministering angels before this throne, as there were seven ministers attendant on the throne of a Persian monarch. We have an ample proof of this, Tobit 12:15: I am Raphael, one of the Seven Holy Angels which present the prayers of the saints, and which go in and out before the glory of the Holy One. And in Jonathan ben Uzziel's Targum, on Genesis 11:7 : God said to the Seven Angels which stand before him, Come now, etc.
In Pirkey Eliezer, iv. and vii: "The angels which were first created minister before him without the veil." Sometimes they represent them as seven cohorts or troops of angels, under whom are thirty inferior orders.
That seven Angels are here meant, and not the Holy Spirit, is most evident from the place, the number, and the tradition. Those who imagine the Holy Ghost to be intended suppose the number seven is used to denote his manifold gifts and graces. That these seven spirits are angels, see Revelation 3:1; Revelation 4:5; and particularly Revelation 5:6, where they are called the seven spirits of God Sent Forth into All the Earth.
5
Revelation 1:5
충성된 증인 — 증언이 오류 없고 하신 말씀이 모두 반드시 이루어지는 참된 교사다.
죽은 자들 가운데 먼저 나신 이 — 골로새서 1:18 주석을 보라.
땅의 왕들의 통치자 — Ὁ αρχων, 곧 지상의 모든 권력자의 으뜸 또는 머리다. 그들 모두를 자신의 통치와 지배 아래 두시고 뜻대로 다루실 수 있다.
우리를 사랑하신 분께 — 새로운 주제가 시작되므로 여기서 새 절을 시작해야 한다. 우리의 구원은 아들을 주신 하나님의 사랑과 우리를 위해 죽으신 그리스도의 사랑에 기인한다. 요한복음 3:16을 보라.
우리 죄에서 우리를 씻으셨다 — 죄의 용서와 불의에서 깨끗해짐을 동반한 영혼의 구속은, 여기서도 신약성경의 다른 모든 곳과 마찬가지로 사람을 위해 십자가에서 흘리신 그리스도의 피에 기인한다.
영문 원문
The faithful witness - The true teacher, whose testimony is infallible, and whose sayings must all come to pass.
The first-begotten of the dead - See the note on Colossians 1:18.
The prince of the kings - Ὁ αρχων, The chief or head, of all earthly potentates; who has them all under his dominion and control, and can dispose of them as he will.
Unto him that loved us - This should begin a new verse, as it is the commencement of a new subject. Our salvation is attributed to the love of God, who gave his Son; and to the love of Christ, who died for us. See John 3:16.
Washed us from our sins - The redemption of the soul, with the remission of sins, and purification from unrighteousness, is here, as in all the New Testament, attributed to the blood of Christ shed on the cross for man.
6
Revelation 1:6
왕들과 제사장들 — 베드로전서 2:5와 2:9 주석을 보라. 그러나 ‘왕들과 제사장들’이라는 βασιλεις και ἱερεις 대신, 가장 신뢰할 만한 사본과 번역본과 교부들의 글에는 βασιλειαν ἱερεις, 곧 ‘나라와 제사장들’로 되어 있다. 이는 ‘제사장들의 나라’ 또는 ‘왕 같은 제사장 직분’을 뜻한다. 왕과 제사장의 존엄은 사람 가운데 있을 수 있는 가장 높은 두 지위다. 여기서 이 둘을 언급한 것은 하나님의 자녀들이 누리는 영광스러운 특권과 지위를 보이기 위해서다.
그에게 영광이 — 그리스도께 영광이 있다는 뜻이다. 선지자가 말하는 대상은 다른 누구도 아닌 그분이다.
영원무궁토록 — Εις τους αιωνας των αιωνων, 곧 ‘시대들의 시대까지’다. 더 정확히는 끝을 정할 수 없는 모든 기간, 모든 시간과 영원에 걸쳐서라는 뜻이다.
아멘 — 확언과 동의의 말이다. 그렇게 될 것이며 마땅히 그래야 한다.
영문 원문
Kings and priests - See on 1 Peter 2:5 (note), 1 Peter 2:9 (note). But instead of βασιλεις και ἱερεις, kings and priests the most reputable MSS., versions, and fathers have βασιλειαν ἱερεις, a kingdom and priests; i.e. a kingdom of priests, or a royal priesthood. The regal and sacerdotal dignities are the two highest that can possibly exist among men; and these two are here mentioned to show the glorious prerogatives and state of the children of God.
To him be glory - That is, to Christ; for it is of him that the prophet speaks, and of none other.
For ever and ever - Εις τους αιωνας των αιωνων· To ages of ages; or rather, through all indefinite periods; through all time, and through eternity.
Amen - A word of affirmation and approbation; so it shall be, and so it ought to be.
7
Revelation 1:7
보라, 그가 구름을 타고 오신다 — 이는 자기 종교의 원수들에게 심판을 내리러 오시는 일을 가리킨다. 아마 예루살렘을 멸하러 오시는 일을 뜻할 것이다. 그분을 찌른 사람들에게 특히 나타나실 것이기 때문이다. 그들은 믿지 않고 반역한 유대인들을 가리킬 것이다.
땅의 모든 족속 — Πασαι αἱ φυλαι της γης, 곧 그 땅의 모든 지파다. 여기서는 유대 민족을 가리키는 것이 가장 분명하다. 그러므로 이 절 전체를 유대인들의 멸망을 예고하는 말씀으로 이해할 수 있으며, 이는 묵시록이 유대 국가의 최종적인 몰락 전에 기록되었다는 개연적인 증거다.
그러하다. 아멘 — Ναι, αμην, 곧 ‘그렇다. 아멘’이다. 참으로 그렇고, 그렇게 될지어다. 우리 주께서 오셔서 유대인과 이방인에게 심판을 내리실 것이다. 유대인과 로마인들이 특히 이를 겪었다.
영문 원문
Behold, he cometh with clouds - This relates to his coming to execute judgment on the enemies of his religion; perhaps to his coming to destroy Jerusalem, as he was to be particularly manifested to them that pierced him, which must mean the incredulous and rebellious Jews.
And all kindreds of the earth - Πασαι αἱ φυλαι της γης· All the tribes of the land. By this the Jewish people are most evidently intended, and therefore the whole verse may be understood as predicting the destruction of the Jews; and is a presumptive proof that the Apocalypse was written before the final overthrow of the Jewish state.
Even so, Amen - Ναι, αμην· Yea, Amen. It is true, so be it. Our Lord will come and execute judgment on the Jews and Gentiles. This the Jews and Romans particularly felt.
8
Revelation 1:8
나는 알파와 오메가다 — 나는 영원부터 영원까지 존재한다. 이런 표현은 유대인들에게서 빌려온 것으로, 그들은 히브리어 알파벳의 첫 글자 א(알레프)와 마지막 글자 ת(타우)로 사물의 전체 범위를 나타낸다. 그러나 성 요한은 그리스어로 쓰고 있었으므로 그리스어 알파벳의 처음과 마지막 글자인 Α(알파)와 Ω(오메가)에 맞추었다. 랍비들에게 מא ועד ת(meeleph vead tau), 곧 ‘알레프부터 타우까지’는 한 가지 일의 시작부터 끝까지 전체를 뜻했다. 『얄쿠트 루베니』 17엽 뒷면에는 ‘아담은 알레프부터 타우까지 율법 전체를 범했다’고 한다. 곧 처음부터 끝까지 범했다는 뜻이다.
같은 책 48엽 뒷면에는 ‘아브라함은 알레프부터 타우까지 율법을 지켰다’고 한다. 곧 처음부터 끝까지 완전히 지켰다는 뜻이다.
같은 책 128엽 앞면에는 ‘거룩하고 복되신 하나님께서 이스라엘 사람들에게 복을 선포하실 때 알레프부터 타우까지 행하셨다’고 한다. 곧 완전하게 행하셨다는 뜻이다.
처음과 마지막 — 알레프나 알파가 알파벳의 처음인 것처럼 나는 모든 것의 창시자이자 원인이고, 타우나 오메가가 알파벳의 마지막 글자인 것처럼 나는 모든 것의 끝이며, 모든 것을 세우는 분이면서 그것을 멸하는 분이라는 뜻이다. 이 구절은 거의 모든 중요한 사본과 번역본에 없다. 처음에는 설명을 위한 주석으로 덧붙었다가 시간이 지나며 본문에 들어온 듯하다. 그리스바흐는 본문에서 제외했다. 히브리어 א(알레프)와 ת(타우)를 합치면 את(에트)가 되는데, 랍비들은 이를 만물이 형성된 최초의 물질로 해석한다는 점은 주목할 만하다(창세기 1:1 주석을 보라). 이와 같이 그리스어 Α(알파)와 Ω(오메가)를 합치면 ‘나는 숨 쉰다’라는 동사 αω가 된다. 이처럼 상징적인 책에서는 이것이 우리가 그 안에서 살고 움직이며 존재하는 분을 가리킨다고 보는 것이 매우 적절하다. 그분은 사람을 땅의 흙으로 빚은 뒤 코에 생명의 숨을 불어넣어 살아 있는 존재가 되게 하셨다. 또한 그분의 성령께서 감화하시고 생기를 불어넣으심으로 사람들의 영혼이 소생하고 죽음에서 살아나 영생에 합당하게 된다. 그는 자신이 전능자, 곧 우주를 지으시는 전능한 분이자 사람들에게 영감을 주시는 분이라고도 덧붙인다.
영문 원문
I am Alpha and Omega - I am from eternity to eternity. This mode of speech is borrowed from the Jews, who express the whole compass of things by א aleph and ת tau, the first and last letters of the Hebrew alphabet; but as St. John was writing in Greek, he accommodates the whole to the Greek alphabet, of which Α alpha and Ω omega are the first and last letters. With the rabbins מא ועד ת meeleph vead tau, "from aleph to tau," expressed the whole of a matter, from the beginning to the end. So in Yalcut Rubeni, fol. 17, 4: Adam transgressed the whole law from aleph to tau; i.e., from the beginning to the end.
Ibid., fol. 48, 4: Abraham observed the law, from aleph to tau; i.e., he kept it entirely, from beginning to end.
Ibid., fol. 128, 3: When the holy blessed God pronounced a blessing on the Israelites, he did it from aleph to tau; i.e., he did it perfectly.
The beginning and the ending - That is, as aleph or alpha is the beginning of the alphabet, so am I the author and cause of all things; as tau or omega is the end or last letter of the alphabet, so am I the end of all things, the destroyer as well as the establisher of all things. This clause is wanting in almost every MS. and version of importance. It appears to have been added first as an explanatory note, and in process of time crept into the text. Griesbach has left it out of the text. It is worthy of remark, that as the union of א aleph and ת tau in Hebrew make את eth, which the rabbins interpret of the first matter out of which all things were formed, (see on Genesis 1:1 (note)); so the union of Α alpha and Ω omega, in Greek, makes the verb αω, I breathe, and may very properly, in such a symbolical book, point out Him in whom we live, and move, and have our being; for, having formed man out of the dust of the earth, he breathed into his nostrils the breath of life, and he became a living soul; and it is by the inspiration or inbreathing of his Spirit that the souls of men are quickened, made alive from the dead, and fitted for life eternal. He adds also that he is the Almighty, the all-powerful framer of the universe, and the inspirer of men.
9
Revelation 1:9
너희 형제 — 하나님께로부터 태어나 하늘 가족의 일원이 된 그리스도인이라는 뜻이다.
환난에 함께 참여하는 자 — 너희도 겪고 있는 박해 속에서 나 또한 고난을 겪고 있다는 뜻이다.
나라에 함께 참여하는 자 — 우리는 하나님께 속한 제사장들의 나라이기 때문이다.
예수의 인내에 함께 참여하는 자 — 우리 주님이자 스승을 위하여, 또 그분을 본받아 온갖 모욕과 궁핍과 고난을 온유하게 견딘다는 뜻이다.
밧모라 하는 섬 — 이 섬은 스포라데스 제도 가운데 하나로, 에게해의 이카리아섬과 밀레토스 곶 사이에 있다. 지금은 팍티노, 팟몰, 또는 팔모사라고 부른다. 이 섬이 이름을 얻은 것은 로마 황제 가운데 한 사람이 성 요한을 이곳으로 유배했기 때문이다. 그 황제가 도미티아누스였는지, 클라우디우스였는지, 네로였는지는 의견이 일치하지 않지만, 마지막 사람일 가능성이 가장 크다. 이 섬의 방어 시설이 잘 갖추어진 언덕에는 사도 요한에게 봉헌된 수도원이 있다. 주민은 남자가 약 300명이며 여자 수는 남자 한 명당 약 20명이라고 한다. 땅은 매우 척박하여 곡물 생산량이 극히 적지만, 자고새와 메추라기와 멧비둘기와 집비둘기와 도요새와 토끼는 많다. 좋은 항구가 여럿 있으나 해적의 침입도 잦다. 수도이자 주요 항구인 밧모는 동경 26도 24분, 북위 37도 24분에 있다. 섬 전체의 둘레는 약 30마일이다.
예수 그리스도를 증언하므로 — 그리스도교를 전파하고 이교도들을 주 예수께 돌아오게 했기 때문이라는 뜻이다.
영문 원문
Your brother - A Christian, begotten of God, and incorporated in the heavenly family.
Companion in tribulation - Suffering under the persecution in which you also suffer.
In the kingdom - For we are a kingdom of priests unto God.
And patience of Jesus - Meekly bearing all indignities, privations, and sufferings, for the sake and after the example of our Lord and Master.
The isle that is called Patmos - This island is one of the Sporades, and lies in the Aegean Sea, between the island of Icaria, and the promontory of Miletus. It is now called Pactino, Patmol, or Palmosa. It has derived all its celebrity from being the place to which St. John was banished by one of the Roman emperors; whether Domitian, Claudius, or Nero, is not agreed on, but it was most probably the latter. The island has a convent on a well fortified hill, dedicated to John the apostle; the inhabitants are said to amount to about three hundred men, and about twenty women to one man. It is very barren, producing very little grain, but abounding in partridges, quails, turtles, pigeons, snipes, and rabbits. It has many good harbours, and is much infested by pirates. Patmos, its capital and chief harbour, lies in east Long. 26 24', north Lat. 37 24'. The whole island is about thirty miles in circumference.
For the testimony of Jesus Christ - For preaching Christianity, and converting heathens to the Lord Jesus.
10
Revelation 1:10
내가 성령에 감동되어 — 곧 예언의 영을 받아 그 영향 아래 있을 때 첫 번째 환상이 나타났다는 뜻이다.
주의 날 — 한 주의 첫날로, 예수 그리스도께서 이날 죽은 자들 가운데서 부활하셨기에 그리스도인의 안식일로 지켰다. 그래서 이날을 주의 날이라고 부르게 되었고, 그리스도교 세계에서는 유대인의 안식일을 대신하게 되었다.
내 뒤에서 큰 음성을 들으니 — 이 음성은 뜻밖에 갑자기 들려왔다. 그는 자신이 하나님의 영감 아래 있음을 느꼈지만 어떤 광경이 나타날지는 알지 못했다.
나팔 소리 같은 — 이것은 흩어진 모든 생각을 불러 모아 그의 주의를 집중시키고 온몸과 마음을 엄숙하게 하기에 알맞았다. 하나님께서 모세에게 율법을 받을 준비를 시키셨을 때도 그러하셨다. 출애굽기 19:16, 19:19 등을 보라.
영문 원문
I was in the Spirit - That is, I received the Spirit of prophecy, and was under its influence when the first vision was exhibited.
The Lord's day - The first day of the week, observed as the Christian Sabbath, because on it Jesus Christ rose from the dead; therefore it was called the Lord's day, and has taken place of the Jewish Sabbath throughout the Christian world.
And heard behind me a great voice - This voice came unexpectedly and suddenly. He felt himself under the Divine afflatus; but did not know what scenes were to be represented.
As of a trumpet - This was calculated to call in every wandering thought, to fix his attention, and solemnize his whole frame. Thus God prepared Moses to receive the law. See Exodus 19:16, Exodus 19:19, etc.
11
Revelation 1:11
나는 알파와 오메가요 처음과 마지막이라. 그리고 — 이 구절 전체는 A·B·C 사본과 그 밖의 31개 사본, 일부 판본, 시리아어역·콥트어역·에티오피아어역·아르메니아어역·슬라브어역·불가타역, 아레타스·안드레아스·프리마시우스의 저술에 없다. 그리스바흐는 본문에서 제외했다.
이르시되 네가 보는 것을 책에 쓰라 — 네게 나타나는 모든 것을 주의 깊게 기록하라는 뜻이다. 요한은 하늘에서 환상을 받았지만, 그것을 자기 언어와 방식으로 서술했다.
일곱 교회에 보내라 — 그 이름은 곧 이어진다. ‘아시아에 있는’이라는 표현은 주요 사본과 번역본에 없다. 그리스바흐는 본문에서 제외했다.
에베소 — 소아시아 이오니아의 도시로, 에게해 연안 카이스테르강 하구에 있으며 서머나에서 남쪽으로 약 50마일 떨어져 있다. 에베소서 서문을 보라.
서머나 — 지금은 이스미르라고도 하며, 소아시아에서 가장 크고 부유한 도시다. 콘스탄티노폴리스에서 서남쪽으로 약 183마일 떨어진 에게해 연안에 있다. 주민은 약 14만 명으로 추산되는데, 그중 그리스인이 1만 5천~2만 명, 아르메니아인이 6천 명, 로마 가톨릭 신자가 5천 명, 개신교도가 140명, 유대인이 1만 1천 명, 튀르키예인이 1만 5천 명이다. 아름다운 도시지만 전염병에 자주 시달리고, 지진이 없는 해가 두 해 연속 이어지는 일도 드물다. 1758년에는 전염병으로 도시가 거의 황폐해져 땅의 소출을 거둘 사람조차 충분히 살아남지 못했다. 1688년에는 끔찍한 지진으로 수많은 집이 무너졌다. 한 차례 진동 때에는 성이 서 있던 바위가 갈라지면서 성과 5천 명을 삼켜 버렸다! 이런 사정 때문에 다른 면에서 장점이 많음에도, 인간에게 자연스러운 이익에 대한 욕망이 아니라면 누구도 이곳에 살려 하지 않을 것이다. 이 도시에 튀르키예인의 모스크는 19개, 그리스인의 교회는 2개, 아르메니아인의 교회는 1개, 유대인의 회당은 8개가 있으며, 영국과 네덜란드 상관에는 각각 사제가 있다. 서머나는 로도스섬에서 북쪽으로 100마일 떨어져 있고, 동경 27도 25분, 북위 38도 28분에 있다.
버가모 — 카이쿠스강가에 자리한 미시아의 도시다. 에우메네스와 아탈로스 왕조의 왕들이 거처하던 왕도였다. 옛날에는 도서관으로 유명했는데, 플루타르코스에 따르면 장서가 20만 권이었다. 이곳에서 ‘멤브라나이 페르가메니아이’(membranae Pergameniae), 곧 버가모의 가죽이 발명되었고, 여기서 ‘양피지’(parchment)라는 말이 나왔다. 버가모는 갈레노스의 출생지이며 P. 스키피오가 사망한 곳이다. 지금은 페르가모 또는 베르가모라고 부르며, 동경 27도 0분, 북위 39도 13분에 있다.
두아디라 — 지금은 아키사트와 아크키사르라고 부르는 소아시아 아나톨리아의 도시다. 폭이 18마일인 평야의 헤르무스강가에 있으며 버가모에서 약 50마일 떨어져 있다. 동경 27도 49분, 북위 38도 16분이다. 집은 주로 흙으로 지었지만 모스크는 모두 대리석으로 지었다. 이곳에서 주목할 만한 고대 비문이 많이 발견되었다.
사데 — 지금은 사르도 또는 사르트라고 부르는 아나톨리아의 도시로, 서머나에서 동쪽으로 약 40마일 떨어져 있다. 트몰로스산 비탈에 자리하며, 한때 리디아 왕들의 수도였고 크로이소스가 이곳에서 통치했다. 지금은 가난하고 보잘것없는 마을이다. 동경 28도 5분, 북위 37도 51분이다.
빌라델비아 — 코가무스강가 트몰로스산 기슭에 자리한 아나톨리아의 도시다. 에우메네스의 형제 아탈로스 필라델포스가 세웠고 그의 이름을 따서 도시 이름을 지었다. 지금은 알라셰케르라고 부르며 서머나에서 동남동쪽으로 약 40마일 떨어져 있다. 동경 28도 15분, 북위 38도 28분이다.
라오디게아 — 리쿠스강가에 있는 프리기아의 도시로, 처음에는 디오스폴리스, 곧 ‘주피터의 도시’라고 불렀다. 안티오코스 테오스가 건설하고 그의 배우자 라오디케의 이름을 따서 명명했다. 골로새서 2:1 주석을 보라. 이 일곱 교회에 관한 매우 최근의 설명은 요한계시록 3장 끝에 수록된 헨리 린지 목사의 편지를 보라.
영문 원문
I am Alpha and Omega, the first and the last: and - This whole clause is wanting in ABC, thirty-one others; some editions; the Syriac, Coptic, Ethiopic, Armenian, Slavonic, Vulgate, Arethas, Andreas, and Primasius. Griesbach has left it out of the text.
Saying - What thou seest, write in a book - Carefully note down every thing that is represented to thee. John had the visions from heaven; but he described them in his own language and manner.
Send it unto the seven Churches - The names of which immediately follow. In Asia. This is wanting in the principal MSS. and versions. Griesbach has left it out of the text.
Ephesus - This was a city of Ionia, in Asia Minor, situated at the mouth of the river Cayster, on the shore of the Aegean Sea, about fifty miles south of Smyrna. See preface to the Epistle to the Ephesians.
Smyrna - Now called also Ismir, is the largest and richest city of Asia Minor. It is situated about one hundred and eighty-three miles west by south of Constantinople, on the shore of the Aegean Sea. It is supposed to contain about one hundred and forty thousand inhabitants, of whom there are from fifteen to twenty thousand Greeks, six thousand Armenians, five thousand Roman Catholics, one hundred and forty Protestants, eleven thousand Jews, and fifteen thousand Turks. It is a beautiful city, but often ravaged by the plague, and seldom two years together free from earthquakes. In 1758 the city was nearly desolated by the plague; scarcely a sufficient number of the inhabitants survived to gather in the fruits of the earth. In 1688 there was a terrible earthquake here, which overthrew a great number of houses; in one of the shocks, the rock on which the castle stood opened, swallowed up the castle and five thousand persons! On these accounts, nothing but the love of gain, so natural to man, could induce any person to make it his residence; though, in other respects, it can boast of many advantages. In this city the Turks have nineteen mosques; the Greeks, two churches; the Armenians, one; and the Jews, eight synagogues; and the English and Dutch factories have each a chaplain. Smyrna is one hundred miles north of the island of Rhodes, long. 27 25' E., lat. 38 28' N.
Pergamos - A town of Mysia, situated on the river Caicus. It was the royal residence of Eumenes, and the kings of the race of the Attali. It was anciently famous for its library, which contained, according to Plutarch, two hundred thousand volumes. It was here that the membranae Pergameniae, Pergamenian skins, were invented; from which we derive our word parchment. Pergamos was the birthplace of Galen; and in it P. Scipio died. It is now called Pergamo and Bergamo, and is situated in long. 27 0' E., lat. 39 13' N.
Thyatira - Now called Akissat and Ak-kissar, a city of Natolia, in Asia Minor, seated on the river Hermus, in a plain eighteen miles broad, and is about fifty miles from Pergamos; long. 27 49' E., lat. 38 16' N. The houses are chiefly built of earth, but the mosques are all of marble. Many remarkable ancient inscriptions have been discovered in this place.
Sardis - Now called Sardo and Sart, a town of Asia, in Natolia, about forty miles east from Smyrna. It is seated on the side of mount Tmolus, and was once the capital of the Lydian kings, and here Croesus reigned. It is now a poor, inconsiderable village. Long. 28 5' E., lat. 37 51' N.
Philadelphia - A city of Natolia, seated at the foot of mount Tmolus, by the river Cogamus. It was founded by Attalus Philadelphus, brother of Eumenes, from whom it derived its name. It is now called Alah-sheker, and is about forty miles ESE. of Smyrna. Long. 28 15' E., lat. 38 28' N.
Laodicea - A town of Phrygia, on the river Lycus; first called Diospolis, or the city of Jupiter. It was built by Antiochus Theos, and named after his consort Laodice. See the note on Colossians 2:1. And, for a very recent account of these seven Churches, see a letter from the Rev. Henry Lindsay, inserted at the end of Revelation 3.
12
Revelation 1:12
내가 돌아보니 — 그는 뒤에서 음성을 들었으므로, 그 음성, 곧 음성을 낸 분을 보려고 돌아보았다.
일곱 금 촛대 — Ἑπτα λυχνιας χρυσας· 곧 일곱 금 등잔이다. 금으로 된 은촛대나 놋촛대라고 말하는 것은 어불성설이다. 이 일곱 등잔은 일곱 교회를 나타낸다. 그 안에서는 하나님의 빛이 끊임없이 비치고 하나님의 사랑이 끊임없이 타오르고 있었다. 등잔을 금으로 묘사한 것은 하나님의 눈에 그 교회들이 얼마나 귀한지를 보여 준다. 이것은 예루살렘 성전의 일곱 가지 촛대 또는 등잔대를 가리킨다. 더 정확히 말하면 양옆에서 세 가지씩 뻗고 가운데 한 가지가 있는 여섯 가지의 등잔대다. 출애굽기 25:31–37을 보라. 성전을 가리킨 이 표현은 예루살렘 성전이 그리스도교 교회 전체의 예표였음을 암시하는 듯하다.
영문 원문
And I turned - For he had heard the voice behind him. To see the voice; i.e., the person from whom the voice came.
Seven golden candlesticks - Ἑπτα λυχνιας χρυσας· Seven golden lamps. It is absurd to say, a golden silver, or brazen candlestick. These seven lamps represented the seven Churches, in which the light of God was continually shining, and the love of God continually burning. And they are here represented as golden, to show how precious they were in the sight of God. This is a reference to the temple at Jerusalem, where there was a candlestick or chandelier of seven branches; or rather six branches; three springing out on either side, and one in the center. See Exodus 25:31-37. This reference to the temple seems to intimate that the temple of Jerusalem was a type of the whole Christian Church.
13
Revelation 1:13
인자와 같은 이 — 다니엘 7:13을 가리키는 듯하다. 이분은 복되신 우리 주님 자신이셨다(요한계시록 1:18).
발에 끌리는 옷을 입고 — 제사장 예복을 입은 대제사장의 모습을 묘사한 것이다. 그 예복에 관한 자세한 설명은 출애굽기 28:4 이하의 주석을 보라. 예수께서는 하늘에서도 우리의 대제사장이시며, 지금도 하나님의 보좌 앞에서 제사장의 직무를 수행하신다.
금 띠 — 왕의 위엄과 제사장의 위엄을 함께 상징한다.
영문 원문
Like unto the Son of man - This seems a reference to Daniel 7:13. This was our blessed Lord himself, Revelation 1:18.
Clothed with a garment down to the foot - This is a description of the high priest, in his sacerdotal robes. See these described at large in the notes on Exodus 28:4, etc., Jesus is our high priest, even in heaven. He is still discharging the sacerdotal functions before the throne of God.
Golden girdle - The emblem both of regal and sacerdotal dignity.
14
Revelation 1:14
그의 머리와 털의 희기가 흰 양털 같고 — 이는 오래되심의 표지일 뿐 아니라 그분의 영광을 드러내는 증거였다. 머리와 머리털의 희고 눈부신 광채는 틀림없이 머리를 에워싸고 사방으로 뻗어 나가는 빛과 영광의 광선에서 나왔을 것이다. 로마인들은 머리 둘레의 이러한 광채를 님부스(nimbus)라 불렀고, 우리는 후광이라 부른다. 신들과 신격화된 사람들, 성인들의 머리 둘레에도 이것을 그려 넣었다. 거의 모든 민족이 같은 방식으로 사용한다.
그의 눈은 불꽃 같고 — 그분의 전지하심과 하나님의 지식이 모든 것을 꿰뚫는 성격을 나타낸다.
영문 원문
His head and his hairs were white like wool - This was not only an emblem of his antiquity, but it was the evidence of his glory; for the whiteness or splendor of his head and hair doubtless proceeded from the rays of light and glory which encircled his head, and darted from it in all directions. The splendor around the head was termed by the Romans nimbus, and by us a glory; and was represented round the heads of gods, deified persons, and saints. It is used in the same way through almost all the nations of the earth.
His eyes were as a flame of fire - To denote his omniscience, and the all-penetrating nature of the Divine knowledge.
15
Revelation 1:15
그의 발은 빛난 주석 같고 — 놋쇠를 모든 금속 물질이나 합금 가운데 가장 오래가는 것으로 여겼으므로, 이는 그분의 견고함과 영속성을 상징한다.
원어 χαλκολιβανον은 유명한 오리칼쿰(aurichalcum), 곧 인공 합금을 뜻한다. 수이다스에 따르면 이는 ειδος ηλεκτρου, τιμιωτερον χρυσου, 곧 ‘금보다 더 귀한 일종의 호박’이다. 금과 은과 놋쇠를 섞은 합금인 듯하며, 매우 유명하고 귀하게 여겨진 고린도의 놋쇠와 같은 것일 것이다. 루키우스 뭄미우스가 고린도를 점령해 불태웠을 때 이 세 금속으로 만든 수많은 조각상이 녹아 서로 섞이면서 앞에서 말한 합금이 생겼고, 그 가치는 금에 버금갔다고 한다. 플리니우스의 『박물지』 제34권 2장과 플로루스 제2권 16장을 보라. 그러나 단순히 구리를 칼라민석(lapis calaminaris)과 함께 녹여 놋쇠로 만든 것을 뜻할 수도 있다. 이 과정에서 금속으로부터 솟는 불꽃은 상상할 수 없을 만큼 강렬하고 눈부셔 견디기 어렵다. 나는 이런 작업에 쓰이는 용광로 여러 개를 자주 보았다. 용광로가 지하에 있으므로 땅을 뚫고 솟아오르는 불꽃을 볼 때마다 성 요한의 이 묘사, 곧 ‘그의 발은 풀무불에 단련한 빛난 주석 같았다’는 말이 늘 떠올랐다. 그토록 눈부신 광경을 본 사람이라면 누구나 이 묘사가 적절하고 정확하다는 것을 느낄 것이며, 의심할 수 없을 것이다.
그의 음성은 많은 물소리와 같으며 — 에스겔 43:2에도 같은 묘사가 있다. ‘이스라엘 하나님의 영광이 동쪽에서부터 오는데 그의 음성이 많은 물소리 같고 땅은 그의 영광으로 빛나니.’
영문 원문
His feet like unto fine brass - An emblem of his stability and permanence, brass being considered the most durable of all metallic substances or compounds.
The original word, χαλκολιβανον, means the famous aurichalcum, or factitious metal, which, according to Suidas, was ειδος ηλεκτρου, τιμιωτερον χρυσου, "a kind of amber, more precious than gold." It seems to have been a composition of gold, silver, and brass, and the same with the Corinthian brass, so highly famed and valued; for when Lucius Mummius took and burnt the city of Corinth, many statues of these three metals, being melted, had run together, and formed the composition already mentioned, and which was held in as high estimation as gold. See Pliny, Hist. Nat., lib. 34, c. 2; Florus, lib. 2, c. 16. It may however mean no more than copper melted with lapis calaminaris, which converts it into brass; and the flame that proceeds from the metal during this operation is one of the most intensely and unsufferably vivid that can be imagined. I have often seen several furnaces employed in this operation, and the flames bursting up through the earth (for these furnaces are under ground) always called to remembrance this description given by St. John: His feet of fine brass, as if they burned in a furnace; the propriety and accuracy of which none could doubt, and every one must feel who has viewed this most dazzling operation.
His voice as the sound of many waters - The same description we find in Ezekiel 43:2 : The glory of the God of Israel came from the way of the east; and his voice was like the noise of many waters: and the earth shined with his glory.
16
Revelation 1:16
그의 오른손에 일곱 별이 있고 — 뒤에서는 이 별들이 일곱 교회의 일곱 천사, 곧 사자 또는 감독을 나타낸다고 해석한다. 그들이 그리스도의 오른손에 있다는 것은 그분의 특별한 돌보심과 강력한 보호 아래 있음을 보여 준다. 아래를 보라.
그의 입에서 좌우에 날선 검이 나오고 — 이것은 그리스도께서 반역한 유대인들과 박해하는 로마인들에게 곧 선고하실 심판을 가리키는 것이 분명하다. 하나님의 심판이 바로 이 두 집단 모두에게 내려지려 하고 있었다. 날선 좌우의 검은 일반적으로 하나님의 말씀을 나타낼 수도 있다. 사도는 히브리서 4:12에서 ‘하나님의 말씀은 살아 있고 힘이 있어 어떤 좌우에 날선 검보다도 예리하여 혼과 영을 갈라놓을 만큼 찌른다’고 말한다. 또 하나님의 말씀을 성령의 검이라고 부른다(에베소서 6:17).
그의 얼굴은 해가 힘 있게 비치는 것 같더라 — 그의 얼굴은 광선의 눈부심을 줄일 구름 한 점 없는, 한여름 가장 밝은 날의 태양 원반과 같았다. 비슷한 표현이 사사기 5:31에 있다. ‘주를 사랑하는 자들은 해가 힘 있게 돋음 같게 하소서.’ 비슷한 묘사는 『얄쿠트 시메오니』 제1부 55엽 뒷면의 미드라시에서도 볼 수 있다. ‘모세와 아론이 바로 앞에 와서 섰을 때, 그들은 섬기는 천사들처럼 보였고 키는 레바논의 백향목 같았다. וגלגלי עיניהם דומים לגלגלי חמה(vegalgilley eyneyhem domim legalgilley chammah), 그들의 눈동자는 태양의 바퀴 같았으며, 수염은 종려나무의 포도송이 같았고, וזיו פניהם כזיו חמה(veziv peneyhem keziv chammah), 그들의 얼굴의 광채는 태양의 광채 같았다.’
영문 원문
In his right hand seven stars - The stars are afterwards interpreted as representing the seven angels, messengers, or bishops of the seven Churches. Their being in the right hand of Christ shows that they are under his special care and most powerful protection. See below.
Out of his mouth went a sharp two-edged sword - This is no doubt intended to point out the judgments about to be pronounced by Christ against the rebellious Jews and persecuting Romans; God's judgments were just now going to fall upon both. The sharp two-edged sword may represent the word of God in general, according to that saying of the apostle, Hebrews 4:12 : The word of God is quick and powerful, sharper than any two-edged sword, piercing even to the dividing asunder of soul and spirit, etc. And the word of God is termed the sword of the Spirit, Ephesians 6:17.
And his countenance was as the sun shineth in his strength - His face was like the disk of the sun in the brightest summer's day, when there were no clouds to abate the splendor of his rays. A similar form of expression is found in Judges 5:31 : Let them that love him be as the sun when he Goeth Forth in His Might. And a similar description may be found, Midrash in Yalcut Simeoni, part I., fol. 55, 4: "When Moses and Aaron came and stood before Pharaoh, they appeared like the ministering angels; and their stature, like the cedars of Lebanon: - וגלגלי עיניהם דומים לגלגלי חמה vegalgilley eyneyhem domim legalgilley chammah, and the pupils of their eyes were like the wheels of the sun; and their beards were as the grape of the palm trees; וזיו פניהם כזיו חמה veziv peneyhem keziv chammah, and the Splendor of Their Faces was as the Splendor of the Sun."
17
Revelation 1:17
내가 그의 발 앞에 엎드러져 죽은 자 같이 되매 — 주의 영광이 나타났을 때 에스겔도 같은 일을 겪었다(에스겔 1:28). 가브리엘이 나타났을 때 다니엘도 그랬다(다니엘 8:17). 이처럼 엄위한 광채를 사도는 감당할 수 없어 정신을 잃은 채 엎드러졌다. 그러나 곧 우리 주님의 오른손으로부터 힘을 받아 그 환상을 볼 수 있게 되었다.
영문 원문
I fell at his feet as dead - The appearance of the glory of the Lord had the same effect upon Ezekiel, Ezekiel 1:28 : and the appearance of Gabriel had the same effect on Daniel, Daniel 8:17. The terrible splendor of such majesty was more than the apostle could bear, and he fell down deprived of his senses, but was soon enabled to behold the vision by a communication of strength from our Lord's right hand.
18
Revelation 1:18
나는 살아 있는 자라 전에 죽었었노라 — 나는 구주 예수다. 생명의 근원이면서도 인류를 위해 죽었고, 죽은 자들 가운데서 일어났으므로 큰 희생 제사가 완성된 뒤에는 다시 죽지 않는다. 또 죽음과 무덤의 열쇠를 가지고 있으므로 살아 있는 자를 멸할 수도, 죽은 자를 일으킬 수도 있다. 여기서 열쇠는 생명과 죽음과 무덤을 다스리는 능력과 권위를 뜻한다. 이 또한 랍비들이 쓰는 표현 방식이다. 창세기 30:22에 대한 『예루살렘 타르굼』에는 다음과 같이 적혀 있다. ‘하나님의 손에는 천사나 스랍에게 결코 맡기지 않으시는 네 개의 열쇠가 있다.
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비의 열쇠,
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양식의 열쇠,
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무덤의 열쇠,
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아이를 낳지 못하는 태의 열쇠다.’
『산헤드린』 113엽 앞면에는 이렇게 적혀 있다. ‘사르밧 여인의 아들이 죽자 엘리야는 죽은 자의 부활에 대한 열쇠를 자기에게 달라고 청했다. 그들이 엘리야에게 말하기를, 사도의 손에는 맡기지 않는 열쇠 세 개가 있으니 생명의 열쇠, 비의 열쇠, 죽은 자의 부활의 열쇠라고 했다.’ 이 사례들로 볼 때, 여기서 ᾁδης(하데스)를 지옥이나 몸을 떠난 영들이 있는 곳이 아니라 단지 무덤으로 이해해야 함이 분명하다. 또한 열쇠는 단지 능력과 권위를 나타내는 표지임을 알 수 있다. 그리스도께서는 구원할 수도 멸할 수도 있고, 죽일 수도 살릴 수도 있다. 죽음은 여전히 그분의 지배 아래 있으며 그분은 원하실 때 언제든 죽은 자들을 다시 부르실 수 있다. 그분은 부활이요 생명이시다.
영문 원문
I am he that liveth, and was dead - I am Jesus the Savior, who, though the fountain of life, have died for mankind; and being raised from the dead I shall die no more, the great sacrifice being consummated. And have the keys of death and the grave, so that I can destroy the living and raise the dead. The key here signifies the power and authority over life, death, and the grave. This is also a rabbinical form of speech. In the Jerusalem Targum, on Genesis 30:22, are these words: "There are four Keys in the hand of God which he never trusts to angel or seraph.
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The key of the rain;
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The key of provision;
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The key of the grave; and
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The key of the barren womb."
In Sanhedrin, fol. 113, 1, it is said: "When the son of the woman of Sarepta died, Elijah requested that to him might be given the key of the resurrection of the dead. They said to him, there are three Keys which are not given into the hand of the apostle, the key of life, the key of the rain, and the key of the resurrection of the dead." From these examples it is evident that we should understand ᾁδης, hades, here, not as hell, nor the place of separate spirits, but merely as the grave; and the key we find to be merely the emblem of power and authority. Christ can both save and destroy, can kill and make alive. Death is still under his dominion, and he can recall the dead whensoever he pleases. He is the resurrection and the life.
19
Revelation 1:19
네가 본 것을 기록하라 — 이 환상과 예언은 모든 사람을 가르치기 위한 것이므로 모든 정황을 충실하게 기록해야 한다. 그는 이미 본 것을 기록해야 했고, 일곱 교회에 관하여 곧 보게 될 것도 기록해야 했으며, 나중에 다른 교회와 나라들에 관하여 보게 될 것 역시 기록해야 했다.
영문 원문
Write the things which thou hast seen - These visions and prophecies are for general instruction, and therefore every circumstance must be faithfully recorded. What he had seen was to be written; what he was about to see, relative to the seven Churches, must be also written; and what he was to see afterwards, concerning other Churches and states, to be recorded likewise.
20
Revelation 1:20
비밀 — 곧 일곱 별의 비유적 설명은 교회들의 일곱 천사 또는 사역자를 가리키고, 일곱 금 등잔의 비유적 뜻은 일곱 교회 자체를 가리킨다.
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일곱 별은 군주 아래 있는 여러 관직의 인장을 암시할 수 있다. 각 관직에는 그곳에서 나오는 모든 문서를 인증하는 고유한 인장이 있었다. 이 인장들은 흔히 손가락에 끼는 반지에 박혀 있었으므로, 반지에 박혀 επι της δεξιας, 곧 오른손에 끼고 있던 보석을 암시할 수도 있다. 예레미야 22:24에서는 고니야를 주의 오른손에 있는 인장 반지에 비유한다. 이 인장들이 반지에 있었다는 사실은 창세기 38:18, 38:25, 출애굽기 18:11, 다니엘 6:17, 학개 2:23을 보라. 자세히 살피면 이 책에 나오는 모든 상징은 자연, 사실, 관습 또는 일반적인 견해 가운데 하나에 기초하고 있음을 알게 될 것이다. 고(故) 티푸 술탄의 관청 인장 가운데 하나가 지금 내 앞에 있다. 그는 이것으로 그 관청의 모든 임명장에 날인했다. 은에 탈리크체(Taaleck)로 글자를 새겼고, 그 은 조각을 크고 무겁지만 거칠게 만든 금반지에 박아 넣었다.
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교회들은 이 등잔으로 표현된다. 등잔은 기름과 불을 담아 빛을 내보낸다. 등잔 자체가 빛은 아니다. 등잔은 빛을 내보내는 도구일 뿐이고, 빛을 내보내려면 먼저 기름과 불을 받아야 한다. 이와 같이 어느 교회도 그 자체에 은혜나 영광을 지니고 있지 않다. 머리이신 그리스도께 모든 것을 받아야 하며, 그렇지 않으면 빛도 생명도 내보낼 수 없다.
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복음의 사역자들은 예수 그리스도의 인장이다. 그분은 그들을 사용하여 자신의 진리에 도장을 찍고, 그 진리를 인증하여 널리 통용되게 하신다. 그러나 알맞은 손으로 찍지 않으면 인장 자체로는 아무 표시도 남길 수 없듯이, 위대한 주인께서 친히 사용해 주시지 않으면 그리스도의 사역자들도 선을 행하거나 어떤 진리도 확증하거나 어떤 영혼에도 인상을 남길 수 없다.
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교회는 기름과 빛을 지녀 계속 타오르며 하나님의 지식을 비추도록 얼마나 주의해야 하는가! 빛을 내보내지 않고, 그 안에서 영혼들이 깨우침을 받고 살아나 회심하지 않는다면 어느 교회가 그리스도의 교회라고 주장해도 헛일이다. 예수께서 그 안에서 거니시면 그 빛이 선명하고 강하게 빛날 것이며, 죄인들이 그분께 돌아올 것이다. 그 교회의 구성원은 빛의 자녀가 되어 빛과 낮의 자녀답게 걸을 것이므로 그들 가운데 실족할 일이 없을 것이다.
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그리스도의 사역자들은 자기 주인에게서 온 것 외에는 아무것도 진리라고 선포하거나 진리로 인정하지 않도록 얼마나 주의해야 하는가!
또 남들에게 전파한 뒤에 자신들은 버림받는 자가 되지 않도록 삼가야 한다. 하나님께서 고니야에 대해 하신 것처럼 그들에게도 이렇게 말씀하시지 않도록 해야 한다. ‘주께서 말씀하신다. 내가 살아 있음을 두고 맹세하노니, 여호야김의 아들 고니야가 내 오른손의 인장 반지라 할지라도 내가 거기에서 너를 빼내리라.’
반면 그들이 충성스럽다면 수고가 헛되지 않을 것이고, 그들의 안전은 클 것이다. 그들을 건드리는 자는 하나님의 눈동자를 건드리는 것이며, 아무도 그분의 손에서 그들을 빼앗을 수 없다. 그들은 주의 천사요 사절이며, 그들의 인신은 신성하다. 그들은 교회들의 사자요 그리스도의 영광이다. 그 일을 하다가 목숨을 잃더라도 영원한 영광에 더 빨리 들어갈 뿐이다.
길이 험할수록 머무는 때는 짧고, 일어나는 환난은 그들의 영혼을 영광스럽게 하늘로 재촉하리라.
영문 원문
The mystery - That is, the allegorical explanation of the seven stars is the seven angels or ministers of the Churches; and the allegorical meaning of the seven golden lamps is the seven Churches themselves.
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In the seven stars there may be an allusion to the seals of different offices under potentates, each of which had its own particular seal, which verified all instruments from that office; and as these seals were frequently set in rings which were worn on the fingers, there may be an allusion to those brilliants set in rings, and worn επι της δεξιας, Upon the right hand. In Jeremiah 22:24, Coniah is represented as a signet on the right hand of the Lord; and that such signets were in rings see Genesis 38:18, Genesis 38:25; Exodus 18:11; Daniel 6:17, Haggai 2:23. On close examination we shall find that all the symbols in this book have their foundation either in nature, fact, custom, or general opinion. One of the cutchery seals of the late Tippoo Saib, with which he stamped all the commissions of that office, lies now before me; it is cut on silver, in the Taaleck character, and the piece of silver is set in a large gold ring, heavy, but roughly manufactured.
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The Churches are represented by these lamps; they hold the oil and the fire, and dispense the light. A lamp is not light in itself, it is only the instrument of dispensing light, and it must receive both oil and fire before it can dispense any; so no Church has in itself either grace or glory, it must receive all from Christ its head, else it can dispense neither light nor life.
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The ministers of the Gospel are signets or seals of Jesus Christ; he uses them to stamp his truth, to accredit it, and give it currency. But as a seal can mark nothing of itself unless applied by a proper hand, so the ministers of Christ can do no good, seal no truth, impress no soul, unless the great owner condescend to use them.
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How careful should the Church be that it have the oil and the light, that it continue to burn and send forth Divine knowledge! In vain does any Church pretend to be a Church of Christ if it dispense no light; if souls are not enlightened, quickened, and converted in it. If Jesus walk in it, its light will shine both clearly and strongly, and sinners will be converted unto him; and the members of that Church will be children of the light, and walk as children of the light and of the day, and there will be no occasion of stumbling in them.
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How careful should the ministers of Christ be that they proclaim nothing as truth, and accredit nothing as truth, but what comes from their master!
They should also take heed lest, after having preached to others, themselves should be cast-aways; lest God should say unto them as he said of Coniah, As I live, saith the Lord, though Coniah, the son of Jehoiakim, were the Signet Upon My Right Hand, yet would I pluck thee thence.
On the other hand, if they be faithful, their labor shall not be in vain, and their safety shall be great. He that toucheth them toucheth the apple of God's eye, and none shall be able to pluck them out of his hand. they are the angels and ambassadors of the Lord; their persons are sacred; they are the messengers of the Churches, and the glory of Christ. Should they lose their lives in the work, it will be only a speedier entrance into an eternal glory.
The rougher the way, the shorter their stay, The troubles that rise Shall gloriously hurry their souls to the skies.
요한계시록 서문
고대와 현대의 묵시록 해석자들 사이에는 의견이 매우 다양하지만, 그 의견은 네 가지 주요 가설 또는 해석 방식으로 정리할 수 있다.
묵시록에는 예루살렘의 멸망과 유대 전쟁, 로마인들의 내전에 관한 예언적 묘사가 담겨 있다.
로마의 이교도 황제들 아래에서 그리스도인들이 받을 박해와, 콘스탄티누스 이후 그리스도인 황제들 아래에서 교회가 누릴 행복한 시대를 예고한다.
참 적그리스도인 로마 교황들의 폭압적이고 억압적인 행실을 예언하고, 교황주의의 최종적인 멸망을 예고한다.
마르틴 루터와 이른바 종교개혁자들 및 그 후계자들의 분열과 이단, 그리고 개신교의 최종적인 멸망을 예언적으로 선언한다.
첫째 견해는 베트슈타인 교수와 유럽 대륙의 다른 학자들이 옹호했다.
둘째는 그리스어권과 라틴어권을 막론하고 초대 교부들의 대체적인 견해다.
셋째는 13세기에 활동한 수도원장 요아힘이 처음 제기했고, 대부분의 프란치스코회 수도사들이 받아들였으며, 과거에도 현재에도 개신교도들 사이에서 널리 받아들여진 견해다.
넷째는 교황주의 저술가들이 단지 보복하기 위해 만들어 낸 듯하다. 웰스의 명목상 주임사제였던 것으로 생각되는 월즐리 씨가 ‘파스토리니 신사’라는 가명으로 쓴 『교회사』에서 이 견해를 자세히 설명하고 옹호했다.
그는 이 책에서 루터와 개신교도들이 교황과 교황주의에 적용한 것을 모두 그들 자신에게 되돌리려 한다. 또한 묵시록의 숫자를 계산하여 1825년에 전 세계의 개신교가 완전히 멸망할 것이라고 보이려 한다! 그러나 간절히 바라던 사건에 맞추어 예언을 만들어 낸 일이 이것이 처음은 아니다. 그런 거짓 예언은 정해 둔 때가 이르렀을 때 사람들의 관심을 끌고 공동의 노력을 촉진하는 자극제로 쓰인다. 하지만 1825년은 지나고 1832년이 왔는데도 개신교회는 여전히 왕성하고, 로마 교회는 급속히 쇠퇴하고 있다.
내가 인용하는 책의 전체 제목은 다음과 같다.
‘사도 성 요한의 묵시록에서 주로 추론한, 그리스도교회의 탄생부터 하늘에서 최종적인 승리를 거두는 상태에 이르기까지의 교회사. 시뇨르 파스토리니 지음.’
‘이 예언의 말씀을 읽고 듣는 자는 복이 있다.’ — 묵시록, 요한계시록 1:3.
‘M.DCC.LXXI년 인쇄.’ 8절판. 발행지와 인쇄소 이름은 기재되어 있지 않다.
그가 개신교의 최종적인 멸망을 예고하는 곳은 249쪽과 262쪽이다.
아일랜드의 메이누스 가톨릭 대학은 최근 이 책의 새 판을 출판했다! 그 책에서 저자는 교회와 국가 양쪽에서 개신교 체제 전체가 곧 무너질 것이라고 친절하게 예고한다. 그러면서 그 사이에는 그들에게 아바돈, 곧 악마를 왕으로 아주 너그럽게 내려준다!
묵시록의 저자가 누구인지에 대해서는 학자들의 의견이 일치하지 않는다. 고대에도 현대에도 논쟁거리였다. 이미 보았듯 많은 사람은 사도 요한의 저작으로 보았고, 다른 사람들은 에베소 사람으로서 사도 요한과 전혀 다른 인물이라고 하는 장로 요한의 저작으로 보았다. 마지막으로 어떤 사람들은 사도 요한과 동시대 사람인 케린투스의 저작으로 돌렸다. 그러나 마지막 가설은 전혀 지탱될 수 없는 듯하다. 언제나 매우 위험한 이단으로 여겨진 사람의 손에서 나온 저작을 그리스도교회가 그렇게 널리 받아들였을 가능성이 없기 때문이다. 그 책에 담긴 교리도 케린투스파의 신조와 결코 양립할 수 없다.
저자가 사도 요한이든 장로 요한이든 다른 사람이든, 그 책이 영감으로 기록되었음이 충분히 입증된다면 저자 문제는 중요하지 않다. 사도가 썼다면 정경이며, 주저 없이 하나님의 영감으로 기록된 저작으로 받아들여야 한다. 모든 사도는 성령의 영감 아래 활동했다. 요한은 사도였으므로 영감을 받았고, 따라서 그가 쓴 것은 무엇이든 하나님의 영감으로 기록되었다. 그러므로 그 저작의 진정성, 곧 사도 요한이 썼다는 사실이 입증되면 다른 결론은 모두 필연적으로 따라온다.
이 책에 관해 독자들이 의지하기를 바랄 만한 내 견해는 거의 없으므로, 저자가 누구인지나 여러 환상과 예언의 의미를 논하지 않겠다. 일반적인 정보를 위해 라드너 박사와 미하엘리스 등의 저작을 보도록 권한다.
학자들은 이 책의 구성을 확정하려고 여러 차례 시도했지만 그 점에서도 의견이 거의 일치하지 않는다. 그중 주요한 견해 몇 가지를 제시하겠다. 먼저 가장 특이한 베트슈타인의 견해다.
그는 묵시록이 예루살렘 멸망보다 상당히 앞서 기록되었다고 생각한다. 4장부터 마지막까지의 사건은 유대 전쟁과, 오토·비텔리우스·베스파시아누스가 제위를 다투는 동안 이탈리아에서 일어난 내란을 가리킨다고 본다. 이 다툼과 파괴적인 전쟁은 약 3년 반에 걸쳐 일어났으며, 베트슈타인 교수는 그 기간에 이 책에 기록된 주요 사건들이 발생했다고 생각한다. 그는 주석에서 이 주제들을 자세히 논하고, 끝에 전체 저작의 ‘아나케팔라이오시스’(Ανακεφαλαιωσις), 곧 개요라고 부르는 것을 덧붙인다. 이제 그것을 독자에게 제시하겠다.
‘복음의 원수들에게 하나님께서 내리실 재앙을 예고하는 이 예언은 두 부분으로 나뉜다. 첫째는 봉인된 책에, 둘째는 펼쳐진 책에 담겨 있다.
I. 첫째 부분은 땅과 그 삼분의 일, 곧 유대와 유대 민족에 관한 것이다.
II. 둘째 부분은 많은 백성과 민족과 언어와 왕들(요한계시록 10:11), 곧 로마 제국에 관한 것이다.
안팎으로 기록되어 일곱 인으로 봉인된 책(요한계시록 5:1)은 하나님께서 유대 민족에게 보내신 이혼 증서다.
활로 무장하고 백마를 탄 면류관 쓴 정복자(요한계시록 6:2)는 바벨론에서 수많은 유대인을 죽인 파르티아의 왕 아르타바누스다.
붉은 말(요한계시록 6:4)은 총독 펠릭스와 베스도 시대에 유대에 있던 시카리와 강도들이다.
검은 말(요한계시록 6:5)은 클라우디우스 시대의 기근이다.
창백한 말(요한계시록 6:8)은 약탈과 기근 뒤에 일어난 역병이다.
죽임당한 자들의 영혼(요한계시록 6:9)은 박해를 받았고 이제 곧 원수를 갚게 될 유대의 그리스도인들이다.
큰 지진(요한계시록 6:12)은 유대인의 반란에 앞서 일어난 소요다.
이마에 인침을 받은 각 지파의 하나님의 종들(요한계시록 7:3)은 하나님의 보호 아래 들어가고, 선지자들에게서 그 땅을 즉시 떠나라는 경고를 받은 그리스도인들이다.
반 시간 동안의 침묵(요한계시록 8:1)은 아그립바 왕의 요청으로 허락된 짧은 휴전이다. 그다음 반란 자체가 이어진다.
나무들이 불타는 일(요한계시록 8:7)은 반란의 해로운 영향을 가장 먼저 받은 유대의 들판과 마을, 방어 시설이 없는 지역을 가리킨다.
불타는 산이 바다에 던져져 바다가 피로 변하는 일(요한계시록 8:8), 그리고
불타는 별이 강들에 떨어져 물을 쓰게 하는 일(요한계시록 8:10–11)은 가이사랴와 스키토폴리스에서 유대인들이 학살된 일을 가리킨다.
해와 달과 별이 어두워지는 일(요한계시록 8:12)은 유대 국가의 무정부 상태다.
전갈처럼 사람들을 해치는 메뚜기들(요한계시록 9:3)은 시리아 총독 케스티우스 갈루스의 원정을 가리킨다.
여러 빛깔의 무장을 한 군대(요한계시록 9:16–17)는 유대에서 베스파시아누스가 지휘한 군대들이다. 이 무렵 네로와 갈바가 죽었고, 그 뒤 내전이 이어졌다. 그 내전은 일곱째 나팔이 울리는 것으로 나타난다(요한계시록 10:7, 10:11; 11:15).
두 예언 증인, 곧 두 감람나무와 두 촛대(요한계시록 11:3–4)는 유대 성전과 국가의 멸망을 예고한 교회의 교사들이다.
증인들의 죽음(요한계시록 11:7)은 그들과 예루살렘 교회가 아라비아의 펠라로 피난한 일이다.
사흘 반 뒤에 증인들이 부활하는 일(요한계시록 11:11)은 성취가 불가능하다고 여겨지던 때에 그들의 예언이 이루어지기 시작하고, 그리스도의 교훈이 유대와 온 땅에서 우세해지기 시작한 일을 뜻한다.
그 시각에 도시의 십분의 일이 무너지고 이름 있는 사람 칠천 명이 죽는 일(요한계시록 11:13)은 이두매인들이 예루살렘을 점령하고, 대제사장 안나스를 비롯한 많은 제사장과 귀족이 열심당원들에게 살해된 일이다. ‘이름 있는 사람’은 곧 유명한 사람을 뜻한다.
해를 옷 입고 발 아래 달이 있으며 머리에 열두 별의 면류관을 쓴 여자(요한계시록 12:1)는 그리스도교회다.
하늘에서 보이는, 일곱 머리와 일곱 왕관과 열 뿔을 가진 큰 붉은 용(요한계시록 12:3)은 처음 여섯 카이사르다. 그들은 모두 로마에서 통치자로 세워져 군대와 로마 백성을 큰 권위로 다스렸다. 특히 그들 가운데 마지막인 네로는 어머니를 죽이고 그리스도인들을 잔혹하게 괴롭혔으며, 나중에는 반란을 일으킨 유대인들에게 분노를 돌렸다.
왕관으로 둘러싸인 열 뿔을 지닌, 바다에서 올라온 일곱 머리의 짐승(요한계시록 13:1)은 곧 제위에 오를 갈바와 오토와 비텔리우스다. 그들은 군대에 의해 황제로 선포되었다.
사자의 입과 표범의 몸과 곰의 발을 지닌 그 짐승(요한계시록 13:2)은 탐욕스러운 갈바, 경솔하고 음란하고 변덕스러운 오토, 그리고 게르만 군대와 함께한 잔인하고 굼뜬 비텔리우스를 뜻한다.
한 머리, 곧 일곱째 머리가 잘려 나가는 일(요한계시록 13:3)은 갈바를 가리킨다.
사람을 사로잡아 가는 자는 사로잡힐 것이고 칼로 죽이는 자는 칼로 죽임을 당한다는 말(요한계시록 13:10)은 갈바의 살해자들을 제압하고 단검으로 스스로 목숨을 끊은 오토, 사비누스를 쇠사슬로 묶었다가 나중에 자신도 묶인 비텔리우스를 가리킨다.
두 뿔을 가지고 땅에서 올라온 또 다른 짐승(요한계시록 13:11)은 유대에서 동시에 황제로 선출된 베스파시아누스와 그의 두 아들 티투스와 도미티아누스다.
짐승의 수 666, 곧 한 사람의 수는 테이탄, 티탄 또는 티투스다. T는 300, E는 5, I는 10, T는 300, A는 1, N은 50이므로 합계는 666이다. [그러나 권위 있는 일부 사본은 그 수를 616으로 적는다. Teitan에서 N을 빼면 Teita의 글자 값을 합한 수는 정확히 616이 된다.]
머리에 금 면류관을 쓰고 손에 낫을 든 채 구름 위에 앉은 사람(요한계시록 14:14)은 비텔리우스의 군대에 군수품이 들어가는 것을 막으려는 오토와 그의 군대다.
포도 수확을 명령하는 불의 천사와, 포도주 틀이 밟혀 피가 1,600스타디온까지 흘러나오는 일은 비텔리우스의 추종자들이 모든 곳을 불로 황폐하게 만들고, 베브리아쿰 사람들이 큰 살육을 벌여 오토의 추종자들을 이긴 일을 가리킨다.
그다음 일곱 재앙이 이어진다.
악한 종기(요한계시록 16:2)는 방탕 때문에 비텔리우스의 병사들이 앓은 질병이다.
바다가 피로 변하는 일(요한계시록 16:3)은 비텔리우스의 함대가 패하고 플라비우스 가문 사람들이 그들의 해안 도시들을 빼앗은 일이다.
강들이 피로 변하는 일(요한계시록 16:4)은 크레모나와 그 밖의 강 근처에서 비텔리우스 지지자들이 학살된 일이다.
해가 뜨겁게 내리쬐는 일(요한계시록 16:8)은 비텔리우스파의 질병이 심해지고 쇠약해진 몸이 더위를 견디지 못한 일이다.
짐승의 자리가 어두워지는 일(요한계시록 16:10)은 비텔리우스의 무기력 때문에 로마 전체가 소요에 빠진 일이다.
유프라테스강이 말라 동방의 왕들을 위한 길이 열리고 개구리 같은 세 더러운 영이 나타나는 일은 플라비우스 가문 사람들이 세 갈래 군대로 로마를 포위한 것을 뜻한다. 그 군대의 일부는 티베르강 둑에 있었다.
잠든 채 벌거벗은 모습으로 발견되는 자의 수치(요한계시록 16:15)는 비텔리우스다. 아마겟돈(요한계시록 16:16)은 근위대의 진영이다.
바벨론의 멸망(요한계시록 16:19)은 로마가 약탈당한 일이다.
음녀(요한계시록 17:1)는 로마다.
일곱 왕(요한계시록 17:10)은 카이사르, 아우구스투스, 티베리우스, 칼리굴라, 클라우디우스, 네로, 갈바다.
일곱 중에서 나온 여덟째(요한계시록 17:11)는 양자가 되어 갈바의 아들과 후계자가 되도록 예정된 오토다.
열 뿔(요한계시록 17:12–16)은 플라비우스파 지도자들이다.
땅의 상인들(요한계시록 18:11)은 로마의 상인들이다. 당시 로마는 온 세계의 상품 집산지였기 때문이다.
짐승과 거짓 선지자(요한계시록 19:20)는 예상과 달리 도미티아누스에 이르러 단절된 베스파시아누스와 그의 가문을 뜻한다. 처음 카이사르 가문 및 갈바·오토·비텔리우스 세 통치자의 가문도 마찬가지였다.
천년왕국 또는 천 년(요한계시록 20:2)은 시편 90:4에서 가져온 표현이다. 도미티아누스의 죽음부터 하드리아누스 치하의 유대 전쟁까지 40년을 포함하여 하나님께서 정하신 기간이다.
온 땅으로 나가는 곡과 마곡(요한계시록 20:8)은 거대한 유대인 군대를 이끌고 동굴과 은신처에서 갑자기 나와 그리스도인들을 괴롭히고 로마인들과 파괴적인 전쟁을 벌인 거짓 메시아 바르코크바를 뜻한다.
새 예루살렘(요한계시록 21:1–2)은 유대인들이 더는 해를 끼칠 수 없을 정도로 몰락하고, 온 세계가 전쟁을 통한 속죄를 거친 뒤 안식을 누리며, 그리스도의 교훈이 믿기 어려울 만큼 빠르게 전파되어 어디서나 우세해진 상태다.
베트슈타인은 고대와 현대의 매우 뛰어난 학자들의 지지를 받아 다음과 같이 주장한다. ‘요한계시록은 유대 전쟁과 이탈리아의 내전보다 먼저 기록되었다. 당시 일어난 중요한 사건들은 창세 이래 가장 큰 사건들이었고, 하나님의 교회 일과 밀접하게 연결되어 있으므로 하나님께서 주목하실 만했다. 내 해석 방법은 책 전체가 서로 잘 연결된 확실한 사건들의 연속임을 보여 준다. 반면 예루살렘 멸망 뒤에 기록되었다는 가설에 기초한 일반적인 해석 방법에는 확실성이 전혀 없다. 이 책에 관하여 이미 나온 해석에서 충분히 드러나듯, 그것은 모든 주석가가 상상력을 마음껏 펼치게 한다. 어떤 해석자는 독자를 테베로 데려갔다가 아테네로 데려가고, 성경 저자의 말에서 콘스탄티누스 대제, 아리우스, 루터, 칼뱅, 예수회, 알비파, 보헤미아인들, 켐니티우스, 영국 여왕 엘리자베스와 그의 재무관 세실, 그 밖의 온갖 사람을 찾아낸다.’ 베트슈타인의 『그리스어 신약성경』 제2권 889쪽을 보라.
묵시록을 세상 끝날까지 그리스도교회에 일어날 일을 예언하고 극적으로 보여 주는 책으로 여기는 사람들은 다음 명제를 책 전체의 주제로 삼는다. 그리스도와 원수들 사이의 싸움, 그리고 원수들에 대한 그리스도의 최종적인 승리와 개선이다. 고린도전서 15:25, 마태복음 24:1–51, 마가복음 13:1–37, 누가복음 21:5–38을 보라. 위 성경 구절들이 간략히 암시한 내용을 묵시록은 자세히 펼쳐 보이며, 대체로 다음 순서에 따라 다양한 이미지로 나타낸다.
장래 일에 관한 하나님의 섭리적 결정이 요한에게 알려진다.
그 결정들이 어떤 방식으로 실행될지가 매우 생생하게 그려진다.
그다음 모든 것의 통치자이자 다스리시는 분인 하나님께, 그분의 권능과 지혜와 선하심이 이렇게 나타난 데 대하여 감사가 이어진다.
서두와 소아시아의 일곱 교회에 보낸 일곱 서신, 곧 이 책이 헌정된 듯한 그 교회들의 천사 또는 감독들에게 보낸 글(요한계시록 1:1–3:22)이 지난 뒤, 위엄으로 가득한 하늘에서 환상의 무대가 열린다. 요한은 교회의 미래 상태에 관한 계시를 약속받는다(요한계시록 4:1–5:14).
그때 그리스도인들이 가장 두려워해야 할 그리스도 교회의 원수는 유대인과 이교도와 거짓 교사들이었다. 그리스도께서는 이 모두를 이기시고 영광스럽게 승리하신다. 먼저 그리스도의 나라의 원수들에게 형벌이 예고되고, 가장 큰 시련 속에서도 그분의 추종자들이 보존될 것이 결정된다. 이러한 결정에는 하늘의 모든 거주자와 모든 선한 사람이 드리는 찬양과 감사가 뒤따른다(요한계시록 6:1–10:11).
그다음 그리스도교와 관련된 사건들이 기록된다(요한계시록 11:1–14:5). 그리스도인들은 박해를 받는다.
유대인들에게 박해를 받지만, 보존될 뿐 아니라 수가 늘고 번성한다.
이교도들에게 박해를 받지만, 그들이 그리스도의 나라를 무너뜨리려 해도 헛되다. 그 나라는 더 이상 유대의 경계 안에 갇히지 않고 이방인들 사이와 로마 제국 전역으로 퍼져, 곳곳에서 우상숭배를 없애고 미신을 뿌리 뽑는다(요한계시록 12:1–13:10).
그리스도인이라는 이름을 내세우지만 그리스도의 십자가를 대적하고, 참된 신앙보다 우상숭배나 거짓 예배의 이익을 증진하는 데 더 마음을 쓰는 온갖 거짓 교사와 사기꾼들(요한계시록 13:11–18)이 영향력을 행사하여 교회를 부패시키고 파괴하려 한다. 그러나 그럼에도 그리스도교는 더욱 널리 퍼지고 참 신자들은 거룩한 믿음에 더욱 굳게 선다(요한계시록 14:1–5). 이어 그리스도의 원수인 유대인과 이교도들에게 새 형벌이 정해진다. 유대 민족이 최종적으로 멸망하기 전에 겪을 재난이 제시되고(요한계시록 14:1–15:8), 뒤이어 유대 전쟁 중의 재난과 오토와 비텔리우스가 다투는 동안 로마인들 사이에 벌어질 내전이 예고된다(요한계시록 16:1–16). 그들은 그리스도인들에게 저지른 잔혹행위 때문에 매우 무거운 형벌을 받을 것이다(요한계시록 17:1–18). 유대 국가가 이제 최종적으로 무너지자(요한계시록 18:1–24), 하늘의 거주자들은 하나님의 공의와 선하심을 찬양하고, 원수들에 대한 그리스도의 승리와 그분의 종교가 더 널리 퍼진 일을 기뻐한다(요한계시록 19:1–10).
그러나 반대는 아직 완전히 끝나지 않았다. 우상숭배가 다시 고개를 들고 새로운 오류가 퍼진다. 그러나 그리스도께서는 이들 역시 이기신다(요한계시록 19:11–21). 마침내 거짓 신들을 섬기는 일과 오류와 미신과 악행을 통하여 오래 다스려 온 사탄이 모든 권세와 영향력을 잃고, 그리스도교의 일은 영광스럽게 전진한다(요한계시록 20:1–6). 그러나 세상 끝이 가까워지면 새 원수들이 일어나 그리스도의 추종자들을 멸망시키겠다고 위협한다. 그들의 분노는 헛수고다. 하나님께서 자기 종들을 위해 나타나 원수들에게 가장 무거운 형벌을 내리신다(요한계시록 20:6–10). 이어 최후의 심판이 있다(요한계시록 20:11–15). 모든 악인은 벌을 받고 진리의 원수들은 결박되어 다시는 경건한 사람을 해치지 못한다. 죽기까지 견딘 참된 그리스도인들은 영원한 영광에 들어가 모든 역경에서 벗어나 끝없는 복 가운데 영원히 산다(요한계시록 21:1–22:21). 로젠뮐러를 보라.
아이히호른은 이 책의 구성을 다르게 보지만, 실질적으로는 위 견해와 크게 다르지 않다. 그는 책 전체가 극의 형식으로 제시되며 각 부분이 다음과 같다고 본다.
I. 제목, 요한계시록 1:1–3.
II. 서막, 요한계시록 1:4–3:22. 극의 주제가 그리스도인들과 관계됨을 밝히며, 상징적으로 일곱이라는 수로 나타난 교회들에 서신을 보낸다.
그다음 극 자체가 이어지며 각 막은 이렇다.
전주 또는 예비 장면(prolusio), 요한계시록 4:1–8:5. 여기서 무대가 준비되고 꾸며진다.
제1막, 요한계시록 8:6–12:17. 예루살렘이 함락되고 유대교가 그리스도교에 패한다.
제2막, 요한계시록 13:1–20:10. 로마가 정복되고 그리스도교에 의해 이교가 무너진다.
제3막, 요한계시록 20:11–22:5. 새 예루살렘이 하늘에서 내려온다. 곧 장차 올 삶의 행복, 영원히 지속될 행복이 요한계시록 22:6–11에서 특히 자세히 묘사된다. 아이히호른은 이런 뜻으로 읽을 때 이 작품이 매우 정교하게 완성되었으며, 저자는 최고 수준의 교양으로 다듬어진 참으로 시적인 정신을 지녔고, 모든 시대와 민족의 역사에 정통했으며, 그 역사에서 가장 좋은 소재를 취하여 저작을 풍성하게 했다고 본다.
독자들은 당연히 내가 앞서 제시한 견해 중 하나를 분명히 선택하거나 내 견해를 내놓기를 기대할 것이다. 그러나 나는 어느 것도 할 수 없으며 이 책을 해설할 수 있다고 주장할 수도 없다. 나는 이 책을 이해하지 못한다. 이처럼 숭고하고 두려운 주제에 관한 일에서 전임자들처럼 추측에 빠지는 일을 감히 하지 않겠다. 이 주제에 관한 정교한 저작들을 읽었고, 다음 저작을 살펴보기 전까지는 각각이 옳아 보였다. 이 책의 예언을 해석하는 확실한 방법은 아직 발견되지 않았다고 확신한다. 새로운 길을 찾아 나서 인간 정신의 협소함이나 어리석음을 보여 주는 또 하나의 기념물을 세우지는 않겠다. 다시 말하지만 나는 이 책을 이해하지 못한다. 이 주제로 글을 쓴 사람 가운데 나보다 더 아는 사람도 없다고 확신한다. 다만 짐승의 수에 관해 쓴 J. E. 클라크는 예외일지 모른다. 그의 해석은 거의 증명에 이를 정도다. 하지만 그것은 묵시록의 어려움 가운데 작은 부분에 지나지 않는다. 지금껏 공개된 것 중 가장 개연성 높은 그 해석을 해당 위치에 실을 것이다. 그가 12장과 13장과 17장을 설명한 내용도 마찬가지다. 다른 문제들은 하나님께 맡기거나 그 예언이 가리키는 사건들이 일어나기를 기다려야 한다. 그때, 아마 그때가 되어서야 이 환상들의 뜻이 밝혀질 것이다.
이 책의 목적에 관한 추측 한 가지는 조심스럽게 해 볼 수 있다. 내 생각에는 묵시록을 하나님의 교회 안에서 계속 말씀하는 한 선지자로 볼 수 있다. 그는 모든 시대에 관한 예언을 전하고, 그 예언은 시대가 흐르면서 차례로 성취된다. 따라서 이 책은 그리스도교회 안에서 유대교회의 연속된 선지자들을 대신한다. 이 특별한 경륜 덕분에 예언은 여전히 계속되고 언제나 말하지만, 선지자들의 계보를 계속 잇는 일은 필요하지 않다. 그렇다면 특별한 사자나 그 뒤를 잇는 사자들의 도움 없이도 짧은 책 한 권을 통해 예언의 음성과 증언을 계속하게 하신 지혜를 아무리 높이 평가해도 지나치지 않다. 그런 사자들의 증언은 늘 의심을 받고 불신자들과 악의를 품은 사람들의 비판 대상이 되었을 것이다. 정직한 사람들에게는 그 자격 증거가 아무리 흠 없어 보여도 마찬가지다.
이 근거에서 보면 이 책에 담긴 몇몇 예언이 이미 성취되었고, 따라서 주석가가 그 예들을 밝혀야 한다고 생각하는 것이 합리적이다. 그럴 수도 있다. 그러나 내 추측이 옳다는 것을 증명할 수 없으므로 그 가설에 따라 해석을 진행할 용기가 없다. 뉴턴 주교와 이 문제를 특별히 연구한 저술가들에게 독자를 맡긴다.
나는 세계사에서 가장 사건이 많았던 시대의 하나를 살았다. 이 예언과 다른 예언을 설명하려고 여러 유능한 저술가가 펜을 든 것을 보았고, 묵시록의 이러저러한 환상과 인과 나팔과 천둥과 대접이 성취되었다는 반박할 수 없는 증거로 제시된 사실들을 주의 깊게 살폈다. 프랑스 민족, 프랑스 공화국, 프랑스 통령 정부, 프랑스 제국이 자유를 되찾고 지키려고 벌인 그 끔찍한 투쟁의 결과도 보았다. 그 결과는 마치 원을 그리며 논증한 것처럼 출발한 지점으로 되돌아왔고, 그들과 인류에게 정치적·종교적 이익을 하나도 남기지 않았다. 그러면서 이 책의 예언은 거의 전적으로 그 사건들에 적용된다고 여겨졌다. 예언의 저술가와 해석자들은 빠르게 이어지는 군사 작전에 맞추어 글을 발표하며, 미신과 전제주의와 자의적 권력과 온갖 폭정이 최종적으로 무너지는 영광스러운 결말을 자신 있게 약속했다. 그러나 그중 아무것도 실현되지 않았다. 이 모든 것을 보았으므로, 내 판단으로 이 예언들은 모두 잘못 적용되고 잘못 이해되었으며, 그것들을 푸는 열쇠는 아직 사람의 아들들에게 맡겨지지 않았다고 말할 자유가 내게 있다. 그러므로 독자들은 나보다 훨씬 지혜롭고 학식 있는 많은 사람이 시도했고, 지금까지 이 책을 해설한 내 선배들 모두가 실패한 일을 내가 다시 시도하여 무지나 어리석음을 드러내지 않는 것을 용서해 주기 바란다. 나는 이미 쌓인 산 위에 더 얹을 산이 없고, 설령 있더라도 들어 올릴 힘이 없다. 용기 있는 이들은 다시 시도해도 좋다. 헛된 노력은 이미 충분히 있었다.
‘그들은 세 번이나 오사산을 펠리온산 위에 쌓으려 했다’(Ter sunt conati imponere Pelio Ossam).
‘또 잎이 무성한 올림포스산을 오사산 위에 얹으려 했다’(Scilicet, atque Ossae frondosum involvere Olympum:).
‘그러나 아버지 신은 세 번이나 쌓아 올린 산들을 번개로 무너뜨렸다’(Ter Pater extructos disjecit fulmine montes.).
베르길리우스, 『농경시』 제1권 281행.
‘그들은 산 위에 산을 쌓아 세 번이나 힘썼다’(With mountains piled on mountains thrice they strove).
‘주피터의 가파른 성벽을 오르려고’(To scale the steepy battlements of Jove;).
‘그때마다 그의 번개와 붉은 천둥이 내리쳤고’(And thrice his lightning and red thunder play'd,).
‘쌓아 놓은 것은 무너져 폐허가 되었다’(And their demolish'd works in ruin laid.).
드라이든 번역.
나는 오랫동안 이 책을 다루지 않기로 결심했다. 독자를 만족시킬 만한 설명을 내놓을 수 없으리라고 내다보았기 때문이다. 그러나 어휘와 문헌을 검토하는 주석을 더하면 글자 그대로의 의미와 표현을 훨씬 분명하게 할 수 있고, 여러 곳의 문체가 순전히 랍비 문헌의 문체로 보이므로, 지금까지 주석가들이 거의 주목하지 않은 이 점을 고대 유대 저술가들의 사례로 밝혀 줄 수 있다고 생각했다. 또한 특히 책의 앞부분에는 사람의 영혼 안에서 행하시는 하나님의 일과 그리스도를 따르는 자들의 갈등과 위로를 직접 말하는 대목이 여럿 있다. 이런 점을 생각한 뒤 결심을 바꾸어, 뜻을 이해한다고 여긴 곳에 주로 어휘학적인 짧은 주석을 덧붙였다.
나는 한때 이 책을 다룬 저술가와 주석가의 목록을 만들 생각으로 자료를 모으기 시작했다. 그러나 ‘쿠이 보노(Cui bono)?’ 곧 ‘이것이 무슨 좋은 목적에 이바지하는가?’라는 물음에 스스로 만족할 만한 답을 찾지 못해 그 자료를 접었다. 두 저작만 언급하겠다.
로그를 발명한 존 네이피어 경이 쓴 흥미롭고 학구적인 책 『성 요한의 계시 전체에 대한 명백한 발견』(A plaine Discovery of the whole Revelation of St. John)은 창세기 앞에 실린 성경 전체 서문에서 자세히 소개했다. 독자는 그곳을 보라.
그에 못지않게 특이하고 매우 희귀한 또 다른 책은 『복음전도자 성 요한의 가장 놀랍고 하늘에 속한 계시에 따른 두 교회의 형상: 계시를 다른 성경 및 가장 권위 있는 역사와 비교한 풍성한 해설 또는 의역. 예수에 대한 충실한 증언 때문에 이 생에서도 유배당한 존 베일 편찬』(The Image of both Churches, after the most wonderful and heavenly Revelation of Sainct John the Evangelist, containing a very fruitfull exposition or paraphrase upon the same: wherein it is conferred with the other scriptures, and most auctorised histories Compyled by John Bale, an exyle also in thys lyfe for the faithful testimony of Jesu)이다. 토머스 이스트가 런던에서 인쇄했으며, 18절판이고 연도는 없다.
저자는 처음에는 가르멜회 수도사였으나 나중에 개신교로 개종했다. 그는 묵시록 전체를 로마 교회에 맞추어 해석했다. 이 책에 담긴 모든 이미지와 비유와 묘사를 그 교회의 부패에 맞추어 제시하는 솜씨는 참으로 놀랍다. 그는 아일랜드의 오소리 주교가 되었으나 교황주의자들에게 심한 박해를 받아 거의 목숨을 잃을 뻔했고, 그의 집안사람 다섯 명은 그들에게 살해되었다. 메리 여왕이 즉위하자 저지대로 피신해야 했으며, 그곳에서 이 책을 편찬한 듯하다. 교황주의자로 자라고 사제이기도 했으므로 그는 상대의 가장 견고한 진지를 공격하는 데 여러 이점이 있었다. 그들의 비밀을 모두 알아내어 폭로했고, 모든 의식과 예식과 미신을 알았다. 그는 그 모두가 묵시록에 뚜렷이 표시되어 있다고 보았다. 이 책이 그 타락하고 편협한 교회의 가증한 행위를 지적하고 최종적인 멸망을 예고하려고 쓰였다고 믿었기 때문이다. 다음 주석에서 그의 저작을 몇 차례 참조하겠다. 저자는 요한계시록 17:1에서 자기 견해를 드러내고 자신의 이야기도 조금 한다. ‘이리 오라, 큰 음녀의 심판을 네게 보이리라’ 등에 대해 그는 이렇게 썼다. ‘친구 요한이여, 이리 오라. 큰 음녀, 곧 위선자들의 거짓 교회에 내려질 무서운 심판을 남몰래 보여 주겠다. 이 음녀는 반드시 로마여야 한다. 땅의 왕들을 다스리는 큰 도시이기 때문이다. 성경과 연대기 모두가 요한의 시대에 로마가 온 세계를 지배했음을 분명히 보여 준다. 로마는 모든 나라의 가증한 것들에 감염되었으므로 바벨론, 곧 혼란의 도시라고 불리는 것이 마땅하다. 성경에서 예루살렘이라는 이름으로 유다 왕국 전체를 가리키는 일이 흔하듯, 여기서 로마라는 이름은 그 모든 가증함과 악마적인 행실을 지닌 온 세계를 가리킬 수 있다. 곧 우상숭배, 마술, 분파, 미신, 교황 제도, 사제 제도, 수도회, 삭발, 기름 바름, 축복 의식, 향 피움, 행렬, 그리고 이런 온갖 비루한 것의 악마까지를 뜻한다. 그리스도의 승천 이래 로마는 우상숭배하는 모든 나라를 제국의 지배 아래 두었을 때 그들에게서 모은 역병 같은 독으로 모든 백성을 감염시켰다. 이 예언을 쓸 때 요한은 예수에 대한 충실한 증언 때문에 파트모스로 유배되어 그들의 잔혹함을 겪었다. 이 주석을 집필할 때 나 역시 같은 이유로 가난한 아내와 자녀와 함께 독일로 피신한 비천한 사람이었다.’ 등이다.
이 책에 대한 해설들이 종교에 큰 해를 끼쳤다는 확고한 내 견해를 말해도 독자들이 용서해 줄까? 거의 모든 주석가가 예언자가 되어 버렸다. 해설을 시작하자마자 예언까지 시작했기 때문이다. 그 결과는 무엇이었는가? 실망이 희망의 여정을 비웃었고, 피상적으로 생각하는 사람들은 예언 자체를 경멸하고 거부하게 되었다. 더 할 말은 모두 그라세루스의 말로 요약하겠다. Mihi tota Apocalypsis valde obscura videtur; et talis, cujus explicatio citra periculum vix queat tentari. Fateor me hactenus in nullius Scripti Biblici lectione minus proficere, quam in hoc obscurissimo Vaticinio. 곧 ‘내게는 묵시록 전체가 매우 난해해 보인다. 위험을 무릅쓰지 않고는 거의 해설을 시도할 수 없는 책이다. 지금까지 읽은 성경의 어느 글보다도 이 극히 어두운 예언을 읽으면서 얻은 이해가 적다는 것을 인정한다’는 뜻이다.
이 책의 서문과 이를 읽는 사람들에게 주어진 약속은 요한계시록 1:1–3에 있다. 요한은 아시아의 일곱 교회에 인사하면서 그들의 높은 부르심을 특별히 언급하고 그리스도께서 속히 오실 것을 보여 준다(요한계시록 1:4–8). 그는 파트모스로 유배된 일과 주 예수께서 자신에게 나타나신 일을 말하고(요한계시록 1:9–11), 그분을 매우 영광스럽게 묘사한다(요한계시록 1:12–18). 이어 본 것을 기록하라는 명령과 일곱 별 및 일곱 금 촛대의 설명이 나온다(요한계시록 1:19–20).
신학자 성 요한의 계시록. 이 책에 붙은 표제는 여러 가지다.
‘계시록.’
‘요한의 계시록.’
‘신학자 요한의 계시록.’
‘신학자이며 복음전도자인 요한의 계시록.’
‘사도이며 복음전도자인 요한의 계시록.’
‘거룩하고 영광스러운 사도이자 복음전도자이며 사랑받은 동정인 신학자 요한이 파트모스섬에서 본 계시록.’
‘신학자 요한에게 주어진 예수 그리스도의 계시록.’
이 여러 표제는 중요하게 여길 만하지 않다. 첫 절에 책의 제목이 들어 있기 때문이다.