Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible · 로마서 1장

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로마서 1장

서론

Romans 1 Introduction

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로마서 서문

성 바울이 이 서신의 저자라는 사실, 또 이런 종류의 저작물이 가질 수 있는 진정성의 모든 증거, 가장 까다로운 회의론이 요구할 수 있는 증거까지도 이 서신이 지니고 있다는 사실은, 칼라일의 부주교 W. 페일리 박사가 그의 저서 『Horae Paulinae; or, the Truth of the Scripture History of St. Paul evinced, by a comparison of the Epistles which bear his name with the Acts of the Apostles, and with one another』에서 매우 충분히 입증했다.

이 사도에 대해서는 앞 권의 주석, 특히 9장 끝의 관찰에서 자세히 말했으므로 독자에게 그곳을 참조하도록 권한다. 여기서는 이렇게 말하는 것으로 충분하다. 사울, 뒤에 바울이라 불린 그는 길리기아의 도시 다소에서 로마 시민권을 가진 유대인 부모에게서 태어났다. 사도행전 22:28 주석을 보라. 그는 젊었을 때 유대식 교육을 받기 위해 예루살렘으로 보내졌고, 거기서 유명한 랍비 가말리엘의 가르침 아래 놓였으며, 바리새파에 편입되어 그 체계의 온갖 교만과 자기 확신과 편협함을 흡수했다. 그리고 그리스도교 대의의 가장 집요한 원수들 가운데 하나로 두드러졌다. 그러나 하나님의 섭리와 은혜의 매우 특별한 개입으로 회심한 뒤에는, 이전에 그토록 집요하게 박해했던 그 대의를 가장 열성적으로 증진하고 성공적으로 변호한 사람들 가운데 하나가 되었다.

이 서신이 로마인들에게 보내졌다고 해서, 여기서 말하는 로마인을 그 말의 엄밀한 의미에서 로마 민족으로만 이해해서는 안 된다. 오히려 로마에 거주하며 그 도시의 그리스도교 교회를 이루고 있던 사람들을 뜻한다. 그 로마인들 가운데 엄밀한 의미의 로마인, 곧 그리스도교 신앙으로 회심한 이방인들이 있었음은 의심할 수 없다. 그러나 그 도시 교회의 주된 부분은 로마에 체류하던 유대인들과 유대교 개종자들에게서 형성된 것으로 보인다.

복음이 언제, 누구에 의해 처음 로마에서 전파되었는지는 확정할 수 없다. 성 베드로가 그 설립자였다고 주장하는 사람들은 자기 견해를 뒷받침할 견고한 이유를 제시하지 못한다. 이 사도가 그 도시에서 처음 복음을 전했다면, 성 베드로의 수고가 성 바울의 수고와 함께 자세히 기록되어 있고 또 실제로 그 책의 주된 내용을 이루는 사도행전에서 그런 사건이 언급되지 않았으리라고 보기는 어렵다. 또한 그것이 사실이었다면 이 서신의 저자가 그 사실을 전혀 언급하지 않았으리라고 보는 것도 어렵다. 이 교회가 두 사도에 의해 공동으로 세워졌다고 말하는 사람들은 더더욱 근거가 부족하다. 로마서 1:8 이하에서 분명하듯, 바울은 이 서신을 쓰기 전에 로마에 가 본 적이 없었기 때문이다. 이 중요한 사역에는 어떤 사도도 쓰이지 않았고, 오순절 날 예루살렘에서 회심한 사람들 가운데 몇 사람이 그곳에서 처음 복음을 전했을 가능성이 가장 크다. 사도행전 2:10을 보면 예루살렘에 로마에서 온 나그네, 유대인과 개종자들이 있었다. 이들은 돌아가면서 자신들이 목격한 기이한 일들을 자연스럽게 전하고, 자신들이 구원을 받은 그 진리를 선포했을 것이다. 당시 세계의 수도였던 로마 자체에 대해서는 사도행전 28:16 주석에서 특별히 설명했으므로 독자는 그곳을 참조하기 바란다.

이 서신을 쓴 계기는 서신 자체에서 쉽게 모을 수 있다. 성 바울은 아굴라와 브리스길라, 로마서 16:3을 보라, 그리고 글라우디오의 칙령으로 로마에서 쫓겨난 다른 유대인들, 사도행전 18:2에 언급된 사람들, 을 통해 로마 그리스도인들의 모든 사정을 알게 된 것으로 보인다. 그리고 그들이 부분적으로는 그리스도교로 회심한 이방인들, 부분적으로는 많은 편견을 여전히 지닌 채 예수를 참 메시아로 믿은 유대인들로 이루어져 있으며, 이방인 회심자들이 유대인들과 동등한 특권을 요구하는 데서, 또 이방인 회심자들이 할례를 받지 않는 한 유대인들이 그 요구를 절대로 인정하지 않으려는 데서 많은 다툼이 일어났음을 알고, 이 차이들을 조정하고 확정하기 위해 편지를 썼다.

페일리 박사는 늘 그렇듯 명료하게, 이 서신의 논증 부분의 주된 목적이 “이방인 회심자를 그의 종교적 상태와 하나님의 은총 안에서의 지위와 관련하여 유대인 회심자와 동등한 위치에 놓는 것”임을 보여 주었다. 이 서신은 여러 논증으로 이 점을 뒷받침한다. 곧 어느 쪽 사람이든 율법의 행위로 의롭다 함을 받지 못했는데, 그 단순한 이유는 아무도 그것을 행하지 못했기 때문이라는 것, 따라서 의롭다 함의 다른 매개 또는 조건을 세우는 것이 필요했고, 그 새로운 매개 안에서 유대인의 특수성은 합쳐져 사라졌다는 것, 아브라함 자신의 의롭다 함은 율법보다 앞섰고 율법과 무관했다는 것, 유대인 회심자들은 율법을 이제 죽은 것으로 여기고 자신들을 다른 이에게 시집간 자로 보아야 한다는 것, 율법이 육신으로 말미암아 약하여 참으로 할 수 없었던 일을 하나님께서 자기 아들을 보내심으로 하셨다는 것, 하나님께서 믿지 않는 유대인들을 버리시고 그 자리에 유대인과 이방인에게서 차별 없이 모인 그리스도 안의 믿는 자들의 공동체를 세우셨다는 것이다. 그러므로 로마 신자들에게 보낸 서신에서 성 바울이 힘써 이루려 한 점은, 이방인들이 모세의 율법을 지킬 의무 없이도 하나님께 의해 자신들과 동등한 종교적 지위에 받아들여졌다는 견해에 유대인 회심자들을 화해시키는 것이었다. 이 서신은 로마 교회 전체를 향해 쓰였지만, 실제로는 유대인이 유대인들에게 쓰는 글이다. 따라서 그의 논증이 유대 제도에 불리한 말을 하게 될 때마다 그는 끊임없이 그것을 부드럽게 하는 절을 뒤따르게 한다. 로마서 2:28, 로마서 2:29에서 “대저 표면적 유대인이 유대인이 아니요 표면적 육신의 할례가 할례가 아니라”고 선언한 뒤, 즉시 “그런즉 유대인의 나음이 무엇이며 할례의 유익이 무엇이냐 범사에 많으니”라고 덧붙인다. 로마서 3:28에서 그의 논증을 “사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라”는 형식적 결론에 이르게 한 뒤, 곧 로마서 3:31에서 “그런즉 우리가 믿음으로 말미암아 율법을 폐하느냐 그럴 수 없느니라 도리어 율법을 굳게 세우느니라”고 덧붙인다. 7장에서 로마서 7:6에 “이제는 우리가 얽매였던 것에 대하여 죽었으므로 율법에서 벗어났으니”라는 담대한 주장을 제시한 다음, 바로 다음 절에서 그는 “그런즉 우리가 무슨 말하리요 율법이 죄냐 그럴 수 없느니라 율법으로 말미암지 않고는 내가 죄를 알지 못하였으니”라는 치유하는 질문을 붙인다. 이어지는 말에서 그는 유대 율법의 무능을 상당히 강하게 암시하여 로마서 8:3에서 “율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 그것을 하나님은 하시나니 곧 죄를 인하여 자기 아들을 죄 있는 육신의 모양으로 보내어 육신에 죄를 정하사”라고 했다. 그 뒤에 일종의 여담, 곧 그가 결코 물리칠 수 없었던 여담인 그리스도인의 소망에 대한 황홀한 묵상으로 이 장의 후반부가 채워진 다음, 다음 장에서 그는 마치 자기가 마음을 상하게 할 말을 했음을 의식한 듯 가장 뜨거운 애정과 존중의 말로 자기 유대 형제들에게 돌아온다. “내가 그리스도 안에서 참말을 하고 거짓말을 아니하노라 내게 큰 근심이 있는 것과 마음에 그치지 않는 고통이 있는 것을 내 양심이 성령 안에서 나로 더불어 증거하노니 나의 형제 곧 골육의 친척을 위하여 내 자신이 저주를 받아 그리스도에게서 끊어질지라도 원하는 바로라 저희는 이스라엘 사람이라 저희에게는 양자 됨과 영광과 언약들과 율법을 세우신 것과 예배와 약속들이 있고 조상들도 저희 것이요 육신으로 하면 그리스도가 저희에게서 나셨으니.” 9장 31절과 32절에서 그는 유대인들에게 그 민족의 가장 훌륭한 사람들까지도 범한 오류를 제시하며 “의의 법을 좇아간 이스라엘은 법에 이르지 못하였으니 이는 저희가 믿음에 의지하지 않고 행위에 의지함이라 부딪힐 돌에 부딪혔느니라”고 말했지만, 이 선언에 이어 이런 화해의 표현을 붙이는 일을 잊지 않는다. “형제들아 내 마음에 원하는 바와 하나님께 구하는 바는 이스라엘을 위함이니 곧 저희로 구원을 얻게 함이라 내가 증거하노니 저희가 하나님께 열심이 있으나 지식을 좇은 것이 아니라.” 마지막으로 로마서 10:20, 로마서 10:21에서 이사야의 한 구절을 적용하여 유대인의 귀에는 무엇보다 거슬릴 명제, 곧 유대 민족이 하나님의 특별한 백성으로서 버림받았다는 사실을 암시한 뒤, 그는 그들의 넘어짐에 관한 소식을 이렇게 흥미롭게 설명하여 완화하려 서두른다. “그러므로 내가 말하노니 하나님이 자기 백성을 버리셨느냐 그럴 수 없느니라 나도 이스라엘인이요 아브라함의 씨에서 난 자요 베냐민 지파라 하나님이 그 미리 아신 자기 백성을 버리지 아니하셨나니.” 그리고 11장 전체에 걸쳐 유대인 회심자들을 달래고 동시에 이방인 형제들에게서 유대 제도에 대한 존중을 얻도록 계산된 일련의 성찰로 이 설명을 이어 간다. 페일리 박사는 이런 글쓰기 방식에서 이 서신의 진정성을 지지하는 논증을 끌어낸 뒤 이렇게 덧붙인다. “이 모든 것은 완전히 자연스럽다. 실제 성 바울이 실제 회심자들에게 쓸 때, 그들을 자기 확신으로 이끌려는 염려가 자연스럽게 낳을 만한 것이다. 그러나 그 방식에는, 내가 그렇게 부를 수 있다면, 진지함과 개인성이 있는데, 차가운 위조문은 그런 것을 생각해 내지도, 유지하지도 못했을 것이라고 나는 판단한다.” 『Horae Paulinae』, 49쪽 이하.

사도가 이 서신을 쓴 목적과, 이 서신이 향한 사람들의 성격과 상황을 바르게 고려하면, 서신 자체를 바르게 이해하는 데 많은 빛을 얻을 수 있다. 독자가 로마 교회가 이방인과 유대인으로 이루어져 있었다는 것, 후자는 하나님의 은총이 미치는 지상 유일한 백성은 자기들이라고 배웠다는 것, 메시아 왕국의 모든 복에 대한 권리는 자기들에게만 있다는 것, 율법과 선지자들이 다른 어떤 민족에게도 주어지지 않고 자기들에게만 주어진 사실이 그 특권들이 땅의 민족들에게까지 미치지 않는다는 가장 충분한 증거라고 여겼다는 것, 이방인들이 구원받을 가능성은 있다 하더라도 그것은 그들이 할례를 받고 율법의 멍에를 메는 결과로만 가능하다고 보았다는 것을 생각할 때, 다른 한편으로 로마의 이방인들, 곧 로마 교회의 다른 부분을 이룬 사람들이 유대교와 유대인들에 대한 가장 철저한 멸시 속에서 교육받았고, 유대인들은 모든 인류를 미워하는 자들로 여겨졌으며, 가장 어리석은 미신으로 격하되었고, 이제 그들이 신뢰한다고 공언한 그 하나님께 명백히 거절되고 버림받은 것으로 보였다는 점을 생각할 때, 이러한 원인들에서 많은 다툼과 걸림돌이 일어난 것은 놀라운 일이 아니다. 특히 그때는 그리스도교의 정신이 아직 거의 이해되지 않았고, 또한 그들 가운데 분쟁을 조정하고 종교적 차이를 결정해 줄 사도적 권위가 세워져 있었던 것 같지도 않은 사람들이었다.

사도가 특히 이런 것들을 염두에 두었다는 사실은 서신 자체에서 분명하다. 그의 첫 목적은 유대인과 이방인의 교만을 꺾는 것이다. 그는 전자에게 그들이 자기 율법을 깨뜨렸으므로 순종하는 자들이 기대할 권리가 있던 모든 특권을 상실했음을 보여 줌으로써 그렇게 한다. 그는 후자에게, 그들이 자기 나라의 영예가 된 탁월한 인물들을 자랑할 수 있다 하더라도 이방인들은 한 백성으로서 가장 비열한 범죄와 가장 낮은 우상숭배로 타락했다는 것을 보여 준다. 한마디로 이방인들이 자기 철학자들을 자랑할 이유가 유대인들이 자기 조상들의 믿음과 경건을 자랑할 이유만큼이나 적다는 것이다. “모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니.” 이 주제는 처음 다섯 장에서 특히 다루어지고, 다른 곳에서도 자주 언급된다.

이 서신이 쓰인 시기에 관해서는 의견 차이가 크지 않다. 바울이 고린도에 있었을 때인 주후 58년경에 쓰였을 가능성이 가장 크다. 로마서 16:23을 고린도전서 1:14와, 로마서 16:1을 디모데후서 4:20과 대조하라. 로마서 16:22에서 보듯 바울은 이 서신을 자기 손으로 쓰지 않고 더디오라는 사람을 필사자로 사용했다. 그리고 이 서신은 겐그레아 교회의 여집사 뵈뵈, δια φοιβης της διακυνου, 의 손으로 보내졌다. 겐그레아는 고린도 지협의 동쪽 항구였다.

페일리 박사는 내적 증거로 이 서신의 진정성을 입증했다. 또한 이 서신이 고대 히에로니무스 이전 역본들과 수리아어 역본 안에 존재하고, 사도적 교부들 곧 바나바 12장 13절, 로마의 클레멘스 첫째 서신 1장 30, 32, 35, 46절, 이그나티우스의 에베소인들에게 보낸 서신 20장, 서머나인들에게 보낸 서신 1장, 트랄레스인들에게 보낸 서신 8장, 폴리카르포스 3장과 6장, 그리고 모든 후대 저술가들에게 언급된다는 사실은 그것을 모든 논쟁 밖에 둔다.

성 바울에게 돌려지는 열네 서신, 그 가운데 그의 이름을 가진 것은 열세 편뿐이다, 중에서 이 서신은 시간 순서로는 결코 아니지만 중요성에서는 첫째로 여겨져 왔다. 데살로니가전후서, 갈라디아서, 고린도전후서, 디모데전서, 디도서가 모두 로마서보다 먼저 기록되었다고 믿을 충분한 이유가 있기 때문이다. 복음서 등의 서론 끝에 있는 신약 각 책의 연대를 보라.

서신들의 배열에서는 서신의 길이, 저자의 성격, 그리고 그 서신이 보내진 장소의 중요성 외에는 아무것도 고려되지 않은 듯하다. 로마가 세계의 여주였으므로 그 도시에 보낸 서신이 첫째 자리에 놓였다. 고린도인들에게 보낸 서신들은 그 도시의 큰 중요성 때문에 그다음에 놓였다. 갈라디아, 에베소, 빌립보, 골로새, 데살로니가가 점진적 순서로 뒤따른다. 디모데, 디도, 빌레몬도 같은 방식으로 이어진다. 히브리서의 경우 저자가 오랫동안 논쟁의 대상이었으므로, 아마 바울이 쓴 것으로 보아 바울 서신들의 끝에 놓였다. 야고보는 예루살렘의 감독으로서 베드로보다 앞서고, 베드로는 사도들의 우두머리로 추정되어 요한보다 앞서며, 사랑받는 제자 요한은 유다보다 앞선다. 요한계시록은 그리스도교 교회 안에서 오랫동안 논쟁되었기 때문에 신약 성경의 맨 끝으로 밀려났다. 코란의 수라, 곧 장들도 이와 비슷한 순서로 배열되었다. 가장 긴 것들이 먼저 놓이고, 그것들이 계시되었다고 주장되는 때와는 아무 상관없이 짧은 것들은 모두 끝으로 밀려났다.

이 서신이 어떤 언어로 쓰였는지에 대해서는 얼마간 의문이 있었다. 요한 아드리안 볼텐은 성 바울이 이 서신을 수리아어로 썼고 더디오가 그것을 헬라어로 번역했다고 입증하려 했다. 그러나 이 가정은 그리스바흐에 의해 충분히 반박되었다. 다른 이들은 이 서신이 원래 라틴어, 곧 그것을 받은 사람들의 언어로 쓰였을 것이라고 생각한다. “헬라어가 로마에서 잘 알려져 있었다 하더라도, 그것은 위대하고 학식 있는 사람들의 언어였기 때문이다. 그리고 사도의 주된 독자였을 가능성이 가장 높은 보통 사람들의 언어로 그가 썼다고 보는 것이, 위대하고 학식 있는 사람들의 언어로 썼다고 보는 것보다 더 자연스럽다.” 이 논증은 그럴듯해 보이나 견고하지는 않다.

  1. 이 시기에 헬라어는 로마 제국의 대부분 지역에서처럼 로마에서도 매우 널리 교양 언어로 사용되었음이 확실하다. 키케로는 『아르키아스를 위한 변론』 10에서 Graeca leguntur in omnibus fere gentibus: Latina, suis finibus, exiguis sane continentur, 곧 “헬라 저술들은 거의 모든 민족 가운데서 읽히지만, 라틴 저술들은 참으로 좁은 자기 경계 안에 갇혀 있다”고 말한다. 타키투스는 『연설가들에 대하여』 29에서 Nunc natus infans delegatur Graeculae alicui ancillae, 곧 “이제 갓 태어난 아이는 어떤 헬라 여종에게 맡겨진다”고 말한다. 이것은 의심할 바 없이 아이가 헬라어를 말하도록 배우게 하려는 목적에서였다. 또 유베날리스는 『풍자시』 6편 184행에서 자기 동족들의 이 허영을 조롱하는데, 그의 시대에는 그 허영이 매우 지나친 정도에까지 이른 것으로 보인다.

Nam quid rancidius, quam quod se non putat ulla

Formosam, nisi quae de Tusca Graecula facta est?

De Sulmonensi mera Cecropis? Omnia Graece,

Cum sit turpe magis nostris nescire Latine.

Hoc sermone pavent, hoc Iram, Gaudia, Curas,

Hoc cuncta effundunt animi secreta. Quid ultrae

“이보다 더 역겹고 꾸민 티 나는 일이 무엇인가,

어떤 여자가 투스카 사람에서 작은 헬라 여인이 되지 않으면

자기에게 아름다움이 부족하다고 생각하는 것보다?

술모 사람에서 순전한 케크롭스의 딸이 되는 것보다?

모든 것이 헬라어다.

우리 사람들에게는 라틴어를 모르는 것이 더 부끄러운데도.

그들은 이 말로 두려워하고, 이 말로 분노와 기쁨과 걱정을 말하며,

이 말로 마음의 모든 비밀을 쏟아 낸다. 더 무엇을 말하랴?”

드라이든.

이 증언들에서 사도의 시대에 헬라어가 로마에서 공용어였음이 분명하다. 그리고 바울이 라틴어보다 아마 더 잘 이해했을 이 언어로 글을 씀으로써, 로마인들의 취향과 성향을 고려했을 뿐 아니라, 헬라어로 쓰였기 때문에 자기 서신이 더 널리 읽힐 가능성도 고려했음이 분명하다.

  1. 그러나 이런 논증들이 없다 하더라도, 다른 어떤 언어보다 이 언어를 택하는 것이 합당했음을 입증하는 매우 중대한 논증들이 있다. 구약의 거룩한 기록들은 그때 두 언어, 곧 히브리어와 헬라어에 한정되어 있었다. 전자는 팔레스타인의 경계 안에서만 알려져 있었고, 후자는 로마 제국 전역에서 알려져 있었다. 라틴어는 히브리어가 유대에 한정되어 있었던 것만큼이나 이탈리아에 한정되어 있었던 것으로 보인다. 그러므로 이 서신은 하나님의 영에 의해 이탈리아뿐 아니라 헬라어가 말해지고 이해되던 그리스와 소아시아 전역의 그리스도교 교회들에게 일반적으로 유익하도록 계획된 것이었으므로, 그 안에 전달될 교훈들은 가장 널리 알려진 언어, 또 당시 높은 명성과 날로 커지는 신용을 얻고 있던 언어로 제시되어야 했다.

  2. 유대인들이 이 서신의 주된 대상이었고, 그들은 자기들의 성경 증거로부터 그리스도교의 진리를 확신해야 했다. 또한 칠십인역 헬라어 역본이 그때 흩어진 모든 유대인들에게 보편적인 교과서였으므로, 이 서신은 그들이 가장 잘 알고 있고 그들이 인정한 성경이 들어 있는 언어로 쓰여야 할 절대적 필요가 있었다. 이 논증들은 이 서신의 원본이 라틴어가 아니라 헬라어였다는 데 결정적인 듯하다.

이 서신이 해석되고 적용된 방식에서 매우 불일치하고 상충하는 여러 견해가 생겨났다. 많은 주석가들은 이 서신의 범위와 목적을 잊고, 이방인들과 구별되는 유대인들에게만 가장 분명히 속하는 것을 일반 인간에게 적용했다. 이 한 가지 오류에서 무조건적 유기와 선택 교리를 둘러싸고 그리스도의 교회를 흔들고 갈라놓은 주요 논쟁들이 일어났다. 재능과 학식과 경건에서 뛰어난 사람들이 이 잘못된 토대 위에서 전체를 해석하고 적용했다. 그들과 맞선 사람들도 종교나 학문에서 조금도 뒤떨어지지 않았지만, 그들 역시 사도의 범위에 적절히 주의를 기울이지 않고 오히려 하나님의 본성의 완전성들과 성경의 일반적이고 일치된 의미에서 논증하여 그런 교리들이 그 완전성들과 조화될 수 없고 믿음의 유비와도 맞을 수 없다는 것, 그리고 사도는 그가 사용하는 표현의 겉으로 보이는 문법적 의미가 아니라 그 기준들에 따라 해석되어야 한다는 것을 입증했다. 양쪽 모두에서 논쟁은 격렬해졌고, 진리의 대의는 거의 얻은 것이 없으며, 그리스도인의 사랑과 공평함은 거의 잃어버려졌다. 냉정한 사람들은 이것을 보고 이렇게 외칠 수밖에 없었다.

  • tantaene animis coelestibus irae!

하늘의 마음들 안에 그런 사나운 열심이 있을 수 있는가!

이 차이들을 조정하고, 사도에게 정당한 평가를 내리며, 하나님의 말씀의 중요한 한 부분을 참되고 본래적인 빛 안에 세우기 위해, 노리치의 존 테일러 박사는 이 매우 논란 많은 서신을 해명하는 일에 착수했다. 그는 성품을 절제하는 능력, 자애로운 감정, 히브리어와 헬라어 성경에 대한 깊은 지식에서 거의 누구에게도 뒤지지 않는 신학자였다. 그의 수고의 결과는 이 책 전체에 대한 의역과 주석이었고, 그 앞에는 『A Key to the Apostolic Writings; or, an essay to explain the Gospel scheme, and the principal words and phrases the apostles have used in describing it』라는 글이 붙어 있었다. 4절판, 1769년 제4판. 이 『Key』는 대체로 대단히 귀중한 저작이며, 이 주제를 매우 공정하게 다루었다. 보편 속죄를 지지하든 제한 속죄를 지지하든 그리스도인들은 로마서를 설명하는 데 이 저작에서 큰 도움을 얻을 수 있었을 것이다. 그러나 저자가 아리우스주의자였다는 신조, 그는 확실히 현대 유니테리언들과 같은 부류로 둘 수 없다, 때문에 많은 사람이 그의 책을 참고하지 않게 되었다.

이 서신의 주제를 내가 할 수 있는 한 가장 공정하고 밝은 관점에서 독자 앞에 제시하기 위해, 나는 이 『Key』에서 상당히 긴 발췌문을 싣는 것이 옳다고 생각한다. 다만 내 자신의 신조가 저자의 신조와 분명히 다른 지점들, 특히 원죄, 속죄, 그리스도의 신성에 관한 조항들은 가능한 한 피할 것이다. 그러나 이 지점들은 이 서론적 열쇠에서 거의 직접 다루어지지 않으므로, 독자는 자기 신조의 정통성에 적대적인 어떤 것을 만나게 될까 염려할 필요가 없다.

성 바울은 로마인들에게 자신이 사도직으로 부르심을 받은 하나님의 부르심과, 그가 어떤 목적을 위해 그렇게 부르심을 받았는지를 보여 준다. 로마서 1:1-6. 로마 교회에 대한 그의 문안과 그들의 믿음에 대한 칭찬. 로마서 1:7, 로마서 1:8. 그들에게 어떤 신령한 은사를 나누어 주기 위해 그들을 보고자 하는 그의 간절한 소원. 로마서 1:9-15. 그리스도의 복음에 대한 그의 설명. 로마서 1:16, 로마서 1:17. 하나님의 심판을 크게 불러일으킨 이방 세계의 죄악과 방탕. 로마서 1:18-32.

예비적 관찰

서로 다른 해석자들은 이 서신의 주제와 내용을 더 잘 이해할 수 있다고 생각하여 이 서신을 특정 부분 또는 구분들로 나누었다. 이런 구분들 가운데 일부는 앞의 서문에서 언급되었다.

이 서신은 세 큰 구분을 포함한다.

I. 서문, 로마서 1:1-17.

II. 논술, 곧 주된 주제를 제시하는 부분으로 두 절을 포함한다.

  1. 교의적 부분, 곧 교리에 관한 것.

  2. 권면적 부분, 곧 그리스도인의 삶의 덕과 의무의 필요성과 중요성에 관한 것.

교의적 부분은 처음 열한 장에 포함되며, 그 큰 목적은 영원한 구원이 유대 율법의 어떤 준수로도 얻어질 수 없고 오직 그리스도교적 방식 안에서만 소망될 수 있음을 보이는 것이다. 율법의 행위로는 아무도 의롭다 하심을 받을 수 없기 때문이다. 그러나 율법이 육신으로 말미암아 약하여 할 수 없었던 것을 하나님께서 자기 아들을 세상에 보내심으로 성취하셨다. 그 아들은 죄를 위한 제물이 되어 육신에 죄를 정하셨다. 권면적 부분은 로마서 12:1에서 시작한다. “그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라 이는 너희의 드릴 영적 예배니라” 등이다. 그리고 로마서 15:14까지 이어진다.

III. 결어 또는 맺음말은 저자가 편지를 쓴 데 대한 변명, 자기 사도직에 대한 추천, 그들을 방문하겠다는 약속, 그들의 기도에 참여하고자 하는 요청, 어떤 사람들에 대한 추천과 다른 사람들에게 보내는 문안을 포함한다. 이 점들은 서신의 뒤따르는 부분, 곧 로마서 15:14부터 로마서 16:24까지에 담겨 있다. 이 장의 25, 26, 27절, 로마서 16:25-27은 분명히 서신의 다른 부분에 속하며, 가장 좋은 사본들의 매우 큰 다수에서 그렇게 되어 있듯 로마서 14:23 뒤에 와야 한다.

서신 자체에 관한 일반 지식에 필요한 모든 것은 앞의 서문을 보라.

이 서신의 명문은 여러 사본과 역본에서 다양하다. 주요한 것은 다음과 같다. 로마인들에게. 바울이 로마인들에게 보낸 서신. 사도 바울이 로마인들에게 보낸 서신. 거룩한 사도 바울이 로마인들에게 보낸 서신. αγιος, 곧 holy라는 말은 우리가 saint로 번역해 왔다. 그래서 거룩한 바울 등이라고 말하는 대신 성 바울 등이라고 말하며, 이것이 이제 일반적으로 쓰이게 되었다. 사본들이 오래될수록 사도들과 사도적 인물들에게 붙인 호칭은 더 단순하다.

영문 원문

Preface to the Epistle to the Romans

That St. Paul was the author of this epistle, and that it possesses every evidence of authenticity that any work of the kind can possess, or that even the most fastidious skepticism can require, has been most amply proved by Dr. W. Paley, Archdeacon of Carlisle, in his work entitled "Horae Paulinae; or, the Truth of the Scripture History of St. Paul evinced, by a comparison of the Epistles which bear his name with the Acts of the Apostles, and with one another."

Of this apostle I have spoken at large in the notes on the preceding book, and especially in the observations at the close of the ninth chapter, to which I beg leave to refer the reader. It will be sufficient to state here, that Saul, (afterwards called Paul), was born in Tarsus, a city of Cilicia, of Jewish parents, who possessed the right of Roman citizens; (see the note on Acts 22:28); that, when young, he was sent to Jerusalem for the purpose of receiving a Jewish education; that he was there put under the tuition of the famous Rabbi Gamaliel, and was incorporated with the sect of the Pharisees, of whose system he imbibed all the pride, self-confidence, and intolerance; and distinguished himself as one of the most inveterate enemies of the Christian cause; but, being converted by a most singular interposition of Divine Providence and grace, he became one of the most zealous promoters and successful defenders of the cause which he had before so inveterately persecuted.

Though this epistle is directed to the Romans, yet we are not to suppose that Romans, in the proper sense of the word, are meant; but rather those who dwelt at Rome, and composed the Christian Church in that city: that there were among these Romans, properly such, that is heathens who had been converted to the Christian faith, there can be no doubt; but the principal part of the Church in that city seems to have been formed from Jews, sojourners at Rome, and from such as were proselytes to the Jewish religion.

When, or by whom, the Gospel was first preached at Rome cannot be ascertained. Those who assert that St. Peter was its founder, can produce no solid reason for the support of their opinion. Had this apostle first preached the Gospel in that city, it is not likely that such an event would have been unnoticed in the Acts of the Apostles, where the labors of St. Peter are particularly detailed with those of St. Paul, which indeed form the chief subject of this book. Nor is it likely that the author of this epistle should have made no reference to this circumstance, had it been true. Those who say that this Church was founded by these two apostles conjointly, have still less reason on their side; for it is evident, from Romans 1:8, etc., that St. Paul had never been at Rome previously to his writing this epistle. It is most likely that no apostle was employed in this important work, and that the Gospel was first preached there by some of those persons who were converted at Jerusalem on the day of pentecost; for we find, from Acts 2:10, that there were at Jerusalem strangers of Rome, Jews, and proselytes; and these, on their return, would naturally declare the wonders they had witnessed, and proclaim that truth by which they themselves had received salvation. Of Rome itself, then the metropolis of the world, a particular account has been given in the note on Acts 28:16 (note); to which the reader is requested to refer.

The occasion of writing this epistle may be easily collected from the epistle itself. It appears that St. Paul had been made acquainted with all the circumstances of the Christians at Rome, by Aquila and Priscilla, (see Romans 16:3), and by other Jews who had been expelled from Rome by the decree of Claudius, (mentioned Acts 18:2); and, finding that they consisted partly of heathens converted to Christianity, and partly of Jews who had, with many remaining prejudices, believed in Jesus as the true Messiah, and that many contentions arose from the claims of the Gentile converts to equal privileges with the Jews, and from the absolute refusal of the Jews to admit these claims unless the Gentile converts became circumcised, he wrote to adjust and settle these differences.

Dr. Paley, with his usual perspicuity, has shown that the principal object of the argumentative part of the epistle is "to place the Gentile convert upon a parity of situation with the Jewish, in respect of his religious condition, and his rank in the Divine favor." The epistle supports this point by a variety of arguments; such as, that no man of either description was justified by the works of the law - or this plain reason, that no man had performed them; that it became therefore necessary to appoint another medium, or condition of justification, in which new medium the Jewish peculiarity was merged and lost; that Abraham's own justification was antecedent to the law, and independent of it; that the Jewish converts were to consider the law as now dead, and themselves as married to another; that what the law in truth could not do, in that it was weak through the flesh, God had done by sending his Son; that God had rejected the unbelieving Jews, and had substituted in their place a society of believers in Christ, collected indifferently from Jews and Gentiles. Therefore, in an epistle directed to Roman believers, the point to be endeavored after by St. Paul was to reconcile the Jewish converts to the opinion that the Gentiles were admitted by God to a parity of religious situation with themselves, and that without their being obliged to keep the law of Moses. In this epistle, though directed to the Roman Church in general, it is, in truth, a Jew writing to Jews. Accordingly, as often as his argument leads him to say any thing derogatory from the Jewish institution, he constantly follows it by a softening clause. Having, Romans 2:28, Romans 2:29, pronounced "that he is not a Jew who is one outwardly, nor that circumcision which is outward in the flesh," he adds immediately, "What advantage then hath the Jew? or what profit is there in circumcision? Much every way." Having in Romans 3:28, brought his argument to this formal conclusion, "that a man is justified by faith, without the deeds of the law," he presently subjoins, Romans 3:31, "Do we then make void the law through faith? God forbid! Yea, we establish the law." In the seventh chapter, when in Romans 7:6 he had advanced the bold assertion, "that now we are delivered from the law, that being dead wherein we were held;" in the next verse he comes in with this healing question, "What shall we say then? Is the law sin? God forbid! Nay, I had not known sin but by the law." Having, in the following words, more than insinuated the inefficacy of the Jewish law, Romans 8:3 : "For what the law could not do, in that it was weak through the flesh, God, sending his own Son in the likeness of sinful flesh, and for sin, condemned sin in the flesh;" after a digression indeed, but that sort of a digression which he could never resist, a rapturous contemplation of his Christian hope, and which occupies the latter part of this chapter; we find him in the next, as if sensible that he had said something which would give offense, returning to his Jewish brethren in terms of the warmest affection and respect: "I say the truth in Christ Jesus, I lie not; my conscience also bearing me witness in the Holy Ghost, that I have great heaviness and continual sorrow in my heart; for I could wish that myself were accursed from Christ for my brethren, my kinsmen according to the flesh, who are Israelites, to whom pertaineth the adoption, and the glory, and the covenants, and the giving of the law, and the service of God, and the promises; whose are the fathers; and of whom, as concerning the flesh, Christ came." When, in the 31st and 32nd verses of the ninth chapter, he represented to the Jews the error of even the best of their nation, by telling them that "Israel, which followed after the law of righteousness, had not attained to the law of righteousness, because they sought it not by faith, but as it were by the works of the law, for they stumbled at that stumbling-stone;" he takes care to annex to this declaration these conciliating expressions: "Brethren, my heart's desire and prayer to God for Israel is, that they might be saved; for I bear them record, that they have a zeal of God, but not according to knowledge." Lastly, having, Romans 10:20, Romans 10:21, by the application of a passage in Isaiah, insinuated the most ungrateful of all propositions to a Jewish ear, the rejection of the Jewish nation as God's peculiar people; he hastens, as it were, to qualify the intelligence of their fall by this interesting exposition: "I say then, hath God cast away his people, (i.e. wholly and entirely?) God forbid! For I also am an Israelite, of the seed of Abraham, of the tribe of Benjamin. God hath not cast away his people which he foreknew;" and follows this throughout the whole of the eleventh chapter, in a series of reflections calculated to soothe the Jewish converts, as well as to procure from their Gentile brethren respect to the Jewish institution. Dr. Paley, drawing an argument from this manner of writing, in behalf of the genuineness of this epistle, adds, "Now all this is perfectly natural. In a real St. Paul writing to real converts, it is what anxiety to bring them over to his persuasion would naturally produce; but there is an earnestness and a personality, if I may so call it, in the manner, which a cold forgery, I apprehend, would neither have conceived nor supported." Horae Paulinae, p. 49, etc.

From a proper consideration of the design of the apostle in writing this epistle, and from the nature and circumstances of the persons to whom it was directed, much light may be derived for a proper understanding of the epistle itself. When the reader considers that the Church at Rome was composed of heathens and Jews, that the latter were taught to consider themselves the only people on earth to whom the Divine favor extended; that these alone had a right to all the blessings of the Messiah's kingdom; that the giving them the law and the prophets, which had not been given to any other people, was the fullest proof that these privileges did not extend to the nations of the earth; and that, though it was possible for the Gentiles to be saved, yet it must be in consequence of their becoming circumcised, and taking on them the yoke of the law: - when, on the other hand, the reader considers the Roman Gentiles, who formed the other part of the Church at Rome, as educated in the most perfect contempt of Judaism and of the Jews, who were deemed to be haters of all mankind, and degraded with the silliest superstitions, and now evidently rejected and abandoned by that God in whom they professed to trust; it is no wonder if, from these causes, many contentions and scandals arose, especially at a time when the spirit of Christianity was but little understood, and among a people, too, who do not appear to have had any apostolic authority established among them to compose feuds and settle religious differences.

That the apostle had these things particularly in his eye is evident from the epistle itself. His first object is to confound the pride of the Jews and the Gentiles; and this he does by showing the former that they had broken their own law, and, consequently, forfeited all the privileges which the obedient had a right to expect. He shows the latter that, however they might boast of eminent men, who had been an honor to their country, nevertheless, the Gentiles, as a people, were degraded by the basest of crimes, and the lowest idolatry; that, in a word, the Gentiles had as little cause to boast in their philosophers as the Jews had to boast in the faith and piety of their ancestors; "for all had sinned and come short of the glory of God." This subject is particularly handled in the five first chapters, and often referred to in other places.

Concerning the time in which this epistle was written, there is not much difference of opinion: it is most likely that it was written about a.d. 58, when Paul was at Corinth: see Romans 16:23, conferred with 1 Corinthians 1:14; and Romans 16:1, conferred with 2 Timothy 4:20. It appears, from Romans 16:22, that Paul did not write this epistle with his own hand, but used a person called Tertius as his amanuensis; and that it was sent by the hands of Phoebe, a deaconess, (δια φοιβης της διακυνου), of the Church of Cenchrea, which was the eastern port on the Isthmus of Corinth.

From internal evidence Dr. Paley has demonstrated the authenticity of this epistle; and its existence in the ancient Antehieronymian versions and the Syriac, as well as its being mentioned by the Apostolic Fathers, Barnabas, chap. xii. 13; Clemens Romanus, Ep. i. c. i. 30, 32, 35, 46; Ignatius, Epist. ad Ephesians 20, ad Smyrn. 1, ad Trall. 8; and Polycarp, 3 and 6, and by all succeeding writers, puts it beyond all dispute.

Of the fourteen epistles attributed to St. Paul, (thirteen only of which bear his name), this has been reckoned the first in importance, though certainly not in order of time; for there is every reason to believe that both the epistles to the Thessalonians, that to the Galatians, those to the Corinthians, the first to Timothy, and that to Titus, were all written before the epistle to the Romans. See the dates of the books of the New Testament at the end of the introduction to the Gospels, etc..

In the arrangement of the epistles nothing seems to have been consulted besides the length of the epistle, the character of the writer, and the importance of the place to which it was sent. Rome, being the mistress of the world, the epistle to that city was placed first. Those to the Corinthians, because of the great importance of their city, next. Galatia, Ephesus, Philippi, Colosse, and Thessalonica, follow in graduated order. Timothy, Titus, and Philemon succeed in the same way: and the epistle to the Hebrews, because the author of it was long in dispute, was placed at the end of the epistles of Paul, as being probably written by him. James, as Bp. of Jerusalem, precedes Peter, Peter precedes John, as the supposed chief of the apostles; and John the beloved disciple, Jude. The book of the Revelation, as being long disputed in the Christian Church, was thrown to the conclusion of the New Testament Scriptures. The surats or chapters of the Koran were disposed in the same sort of order; the longest being put first, and all the short ones thrown to the end, without any regard to the times in which it was pretended they were revealed.

There have been some doubts concerning the language in which this epistle was written. John Adrian Bolten endeavored to prove that St. Paul wrote it in Syriac, and that it was translated into Greek by Tertius: but this supposition has been amply refuted by Griesbach. Others think that it must have been written originally in Latin, the language of the people to whom it was addressed; "for although the Greek tongue was well known in Rome, yet it was the language of the great and the learned; and it is more natural to suppose that the apostle would write in the language of the common people, as those were most likely to be his chief readers, than that of the great and the learned." This argument is more specious than solid. -

  1. It is certain that at this time the Greek language was very generally cultivated in Rome, as it was in most parts of the Roman empire. Cicer., pro Arch. 10, says Graeca leguntur in omnibus fere gentibus: Latina, suis finibus, exiguis sane continentur. "The Greek writings are read in almost all nations: those of the Latin within their own narrow limits." Tacitus, Orator. 29, observes, Nunc natus infans delegatur Graeculae alicui ancillae. "Now the new-born child is put under the care of some Greek maid;" and this undoubtedly for the purpose of its learning to speak the Greek tongue. And Juvenal, Sat. vi. ver. 184, ridicules this affectation of his countrymen, which in his time appears to have been carried to a most extravagant excess.

Nam quid rancidius, quam quod se non putat ulla

Formosam, nisi quae de Tusca Graecula facta est?

De Sulmonensi mera Cecropis? Omnia Graece,

Cum sit turpe magis nostris nescire Latine.

Hoc sermone pavent, hoc Iram, Gaudia, Curas,

Hoc cuncta effundunt animi secreta. Quid ultrae

"For what so nauseous and affected too,

As those that think they due perfection want

Who have not learned to lisp the Grecian cant?

In Greece their whole accomplishments they seek:

Their fashion, breeding, language must be Greek,

But raw in all that does to Rome belong,

They scorn to cultivate their mother-tongue,

In Greek they flatter, all their fears they speak,

Tell all their secrets, nay they scold in Greek."

Dryden.

From these testimonies it is evident that the Greek was a common language in Rome in the days of the apostle; and that in writing in this language, which he probably understood better than he did Latin, he consulted the taste and propensity of the Romans, as well as the probability of his epistle being more extensively read in consequence of its being written in Greek.

  1. But were these arguments wanting, there are others of great weight that evince the propriety of choosing this language in preference to any other. The sacred writings of the Old Testament were, at that time, confined to two languages, the Hebrew and the Greek. The former was known only within the confines of Palestine; the latter over the whole Roman empire: and the Latin tongue appears to have been as much confined to Italy as the Hebrew was to Judea. The epistle, therefore, being designed by the Spirit of God to be of general use to the Christian Churches, not only in Italy, but through Greece and all Asia Minor, where the Greek language was spoken and understood, it was requisite that the instructions to be conveyed by it should be put in a language the most generally known; and a language too which was then in high and in daily increasing credit.

  2. As the Jews were the principal objects of the epistle, and they must be convinced of the truth of Christianity from the evidence of their own Scriptures; and as the Greek version of the Septuagint was then their universal text-book, in all their dispersions, it was absolutely requisite that the epistle should be written in a tongue with which they were best acquainted, and in which their acknowledged Scriptures were contained. These arguments seem conclusive for a Greek and not a Latin original of this epistle.

From the manner in which this epistle has been interpreted and applied, various most discordant and conflicting opinions have originated. Many commentators, forgetting the scope and design of it, have applied that to men in general which most obviously belongs to the Jews, as distinguished from the Gentiles, and to them only. From this one mistake the principal controversies that have agitated and divided the Church of Christ concerning the doctrines of unconditional reprobation and election have arisen. Men, eminent for their talents, learning, and piety, have interpreted and applied the whole on this mistaken ground. They have been opposed by others, not at all their inferiors either in religion or learning, who, not attending properly to the scope of the apostle, have rather argued from the perfections of the Divine nature, and the general concurrent sense of Scripture, and thus proved that such doctrines cannot comport with those perfections, nor with the analogy of faith; and that the apostle is to be interpreted according to these, and not according to the apparent grammatical import of the phraseology which he employs. On both sides the disputes have run high; the cause of truth has gained little, and Christian charity and candour have been nearly lost. Dispassionate men, on seeing this, have been obliged to exclaim: -

  • tantaene animis coelestibus irae!

Can such fierce zeal in heavenly bosoms dwell!

To compose these differences, and do justice to the apostle, and set an important portion of the word of God in its true and genuine light, Dr. John Taylor of Norwich, a divine who yielded to few in command of temper, benevolent feeling, and deep acquaintance with the Hebrew and Greek Scriptures, undertook the elucidation of this much-controverted epistle. The result of his labors was a paraphrase and notes on the whole book, to which is prefixed "A Key to the Apostolic Writings; or, an essay to explain the Gospel scheme, and the principal words and phrases the apostles have used in describing it." 4to. 1769, fourth edition. This Key, in the main, is a most invaluable work, and has done great justice to the subject. Christians, whether advocates for general or particular redemption, might have derived great service from this work, in explaining the Epistle to the Romans; but the author's creed, who was an Arian, (for he certainly cannot be ranked with modern Unitarians), has prevented many from consulting his book.

To bring the subject of this epistle before the reader, into the fairest and most luminous point of view in my power, I think it right to make a large extract from this Key, steering as clear as possible of those points in which my own creed is certainly at variance with that of my author; especially in the articles of Original Sin, the Atonement, and Deity of Christ; but as these points are seldom directly touched in this introductory key, the reader need be under no apprehension that he shall meet with any thing in hostility to the orthodoxy of his own creed.

St. Paul shows the Romans his Divine call to the apostleship, and for what end he was thus called, Romans 1:1-6. His salutation to the Church at Rome, and his commendation of their faith, Romans 1:7, Romans 1:8. His earnest desire to see them, that he might impart to them some spiritual gifts, Romans 1:9-15. His description of the Gospel of Christ, Romans 1:16, Romans 1:17. The crimes and profligacy of the Gentile world, which called aloud for the judgments of God, Romans 1:18-32.

Preliminary Observations

Different interpreters have divided this epistle into certain parts or divisions, by which they suppose its subject and matter may be the better understood. Some of these divisions have been mentioned in the preceding preface.

The epistle contains three grand divisions.

I. The Preface, Romans 1:1-17.

II. The Tractation, or setting forth of the main subject, including two sections:

  1. Dogmatic, or what relates to doctrine.

  2. Paraenetic, or what relates to the necessity and importance of the virtues and duties of the Christian life.

The dogmatic part is included in the first eleven chapters, the grand object of which is to show that eternal salvation cannot be procured by any observance of the Jewish law, and can be hoped for only on the Christian scheme; for by the works of the law no man can be justified; but what the law could not do, in that it was weak through the flesh, God has accomplished by sending his Son into the world, who, becoming an offering for sin, condemned sin in the flesh. The paraenetic part commences with Romans 12:1 : I beseech you, therefore, brethren, by the mercies of God, that ye present your bodies a living sacrifice, holy, acceptable unto God, which is your reasonable service, etc.; and extends to Romans 15:14.

III. The peroration or epilogue, which contains the author's apology for writing; his commendation of his apostolical office; his promise to visit them; his request of an interest in their prayers; his commendations of certain persons, and his salutations to others. These points are contained in the succeeding parts of the epistle, from Romans 15:14 to Romans 16:24. The 25th, 26th, and 27th verses (Romans 16:25-27) of this chapter evidently belong to another part of the epistle, and should come in, as they do in a vast majority of the best MSS., after Romans 14:23.

For every thing necessary to a general knowledge of the epistle itself, see the preceding preface.

The inscriptions to this epistle are various in the different MSS. and versions. The following are the principal: - To the Romans - The Epistle of Paul to the Romans - The Epistle of Paul the Apostle to the Romans - The Epistle of the Holy Apostle Paul to the Romans. The word αγιος, holy, we have translated saint; and thus, instead of saying the holy Paul, etc., we say Saint Paul, etc.; and this is now brought into general use. The older the MSS. are, the more simple the appellatives given to apostles and apostolic men.

1

Romans 1:1

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바울은 예수 그리스도의 종이라 — 우리가 종으로 번역하는 δουλος라는 말은 본래 노예, 곧 자기 주인의 완전한 소유가 된 사람을 뜻한다. 여기서 사도가 이 말을 쓰는 것은 매우 합당하다. 그는 자신이 자기 자신의 것이 아니며, 자기 생명과 능력이 하늘의 소유주께 속해 있고, 주님의 뜻에 가장 엄격히 종속되는 방식이 아니고서는 그것들을 처분하거나 사용할 권리가 없다고 느꼈다. 이런 의미와 이런 정신에서 그는 예수 그리스도의 자발적인 노예다. 이것은 아마 영원 이편에서 어떤 사람의 영혼이 도달할 수 있는 가장 높은 품격일 것이다. “나는 전적으로 주님의 것이며, 희생적 순종의 정신으로 하나님의 뜻을 끊임없고 완전하며 힘 있게 수행하는 데 전적으로 바쳐졌다.” 하나님의 친구는 높고, 하나님의 아들은 더 높다. 그러나 위의 의미에서 하나님의 종, 곧 하나님의 노예는 그 모든 것보다 더 높다. 한마디로 그는 자기 자신에게 아무 소유권이 없고 하나님께서 모든 것 안의 모든 것이심을 느끼는 사람이다.

사도로 부르심을 받아 — αποστολος, 곧 사도라는 말은 보내다라는 뜻의 αποστελλειν에서 온 것으로, 단순히 사자나 특사, 곧 신임을 받고 임무를 위해 보냄 받은 사람을 뜻한다. 그러나 여기서는 비상한 사자, 곧 자기 창조주를 대신하여 가장 중요한 소식을 전하도록 하나님 자신에게서 보냄 받은 사람을 뜻한다. 한마디로 하나님의 권위로 보내져 모든 민족에게 복음을 전하는 사람이다. κλητος, 곧 부르심을 받았다는 말은 여기서 세워졌다는 뜻과 같으며, 헬라어에서처럼 αποστολος와 붙여 이렇게 번역해야 한다. “예수 그리스도의 종 바울은 사도로 세워져” 등이다. 이 부르심이라는 말은 성경 여러 곳에서 이런 의미를 가진다. 예컨대 “보라 아버지께서 어떠한 사랑을 우리에게 베푸사 하나님의 자녀라 일컬음을 얻게, κληθωμεν, 세움을 받게 또는 만들어지게 하셨는고.” 로마 교회 설립에 어떤 사도도 쓰이지 않았을 가능성이 크고, 그곳에서 논쟁 중이던 문제들을 결정하려면 큰 권위가 필요했으므로, 그는 자기 권위가 하나님께서 온 것이며, 지금 자기가 전하고 쓰는 일을 위해 하나님께 직접 위임받았음을 그들에게 보여 줄 필요가 있었다.

복음을 위하여 택정함을 입었으니 — 이 일, 오직 이 일을 위해 따로 세워지고 임명되었다. 이스라엘 사람들이 하나님의 종이 되도록 땅의 모든 백성에게서 구별된 것과 같다. 레위기 20:26을 보라. 성 바울은 여기서 바리새인으로서의 자기 이전 상태를 언급하는 것일 수 있다. 바리새인이라는 말은 문자적으로 분리주의자 또는 구별된 사람을 뜻한다. 이전에는 자기 분파를 섬기기 위해 구별되었으나, 이제는 하나님의 복음을 위해 구별되었다. 복음이라는 말과 그 뜻에 대해서는 성 마태복음 주석의 서문을 보라. 바리새인이라는 말의 뜻에 대해서도 같은 복음서, 마태복음 3:7 주석을 보라.

영문 원문

Paul, a servant of Jesus Christ - The word δουλος, which we translate servant, properly means a slave, one who is the entire property of his master; and is used here by the apostle with great propriety. He felt he was not his own, and that his life and powers belonged to his heavenly owner, and that he had no right to dispose of or employ them but in the strictest subserviency to the will of his Lord. In this sense, and in this spirit, he is the willing slave of Jesus Christ; and this is, perhaps, the highest character which any soul of man can attain on this side eternity. "I am wholly the Lord's; and wholly devoted in the spirit of sacrificial obedience, to the constant, complete, and energetic performance of the Divine will." A friend of God is high; a son of God is higher; but the servant, or, in the above sense, the slave of God, is higher than all; - in a word, he is a person who feels he has no property in himself, and that God is all and in all.

Called to be an apostle - The word αποστολος, apostle, from αποστελλειν, to send, signifies simply a messenger or envoy; one sent on a confidential errand: but here it means an extraordinary messenger; one sent by God himself to deliver the most important message on behalf of his Maker; - in a word, one sent by the Divine authority to preach the Gospel to the nations. The word κλητος, called, signifies here the same as constituted, and should be joined with αποστολος, as it is in the Greek, and translated thus: Paul, a servant of Jesus Christ, constituted an apostle, etc. This sense the word called has in many places of the sacred writings; e. g. Behold what manner of love the Father hath bestowed on us, that we should be called, κληθωμεν, Constituted, or made the sons of God. As it is likely that no apostle had been employed in founding the Church of Rome, and there was need of much authority to settle the matters that were there in dispute, it was necessary he should show them that he derived his authority from God, and was immediately delegated by him to preach and write as he was now doing.

Separated unto the Gospel - Set apart and appointed to this work, and to this only; as the Israelites were separate from all the people of the earth, to be the servants of God: see Leviticus 20:26. St. Paul may here refer to his former state as a Pharisee, which literally signifies a separatist, or one separated. Before he was separated unto the service of his own sect; now he is separated unto the Gospel of God. On the word Gospel, and its meaning, see the preface to the notes on St. Matthew; and for the meaning of the word Pharisee, see the same Gospel, Matthew 3:7 (note).

2

Romans 1:2

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미리 약속하신 것이라 — 율법과 선지자들 안에서 하나님께서는 세상에 더 완전하고 영광스러운 사물의 상태를 도입하려는 자기 목적을 보이셨다. 그 상태는 메시아에 의해, 또 그의 영향 아래 이루어질 것이며, 메시아는 자기 복음으로 생명과 썩지 아니할 것을 드러낼 분이었다.

영문 원문

Which he had promised afore - Both in the law and in the prophets God showed his purpose to introduce into the world a more perfect and glorious state of things; which state was to take place by and under the influence of the Messiah, who should bring life and immortality to light by his Gospel.

3

Romans 1:3

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그의 아들에 관하여 말하면 — 곧 복음은 예수 그리스도의 잉태, 탄생, 전파, 기적, 수난, 죽음, 부활, 승천에 관한 모든 것을 말한다. 그는 인성에 관한 한 왕의 혈통에서 나신 분, 곧 다윗의 자손이었고, 따라서 이스라엘 왕위에 대한 유일한 합법적 상속자였다.

영문 원문

Concerning his Son - That is, the Gospel relates every thing concerning the conception, birth, preaching, miracles, passion, death, resurrection, and ascension of Jesus Christ, who was of the seed-royal, being, as far as his humanity was considered, the son of David, and then the only rightful heir to the Israelitish throne.

4

Romans 1:4

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능력으로 하나님의 아들로 선포되셨으니 — 이 주제가 자세히 다루어진 사도행전 13:33 주석을 보라. 우리가 “선포되셨으니”라고 번역하는 ορισθεντος라는 말은 οριζω에서 왔는데, 경계를 정하다, 정의하다, 결정하다, 제한하다는 뜻이다. 여기서 우리의 horizon, 곧 하늘과 관련하여 눈에 보이는 땅의 가장 먼 부분을 정하는 선이라는 말이 나왔다. 이곳에서 이 말은 그 주제를 의심할 수 없게 만드는 명백하고 완전한 제시를 뜻한다. 그리스도께서 죽은 자들 가운데서 부활하신 일은 우리 주님의 무죄, 그의 교리의 진리, 선지자들이 말한 모든 것의 성취에 대한 매우 명백한 증거였으므로, 사려 깊고 공정한 어떤 마음에도 의심을 남기지 않는다.

능력으로 — εν δυναμει, 하나님의 능력의 기적적 나타남으로. 그의 몸이 하나님의 기적적 능력이 아니고서 어떻게 다시 일으킴을 받을 수 있었겠는가? 어떤 이들은 이 말을 그리스도의 아들 되심의 증거에 적용하여, 그 진리가 거부할 수 없을 만큼 강력한 증거와 논증으로 그가 하나님의 아들임이 가장 명백히 선포되었다는 뜻으로 이해한다.

성결의 영으로는 — 이 구절의 뜻에 관해서는 견해 차이가 많다. 어떤 이들은 성결의 영이 예수 그리스도의 신적 본성을 뜻한다고 보고, 다른 이들은 그의 흠 없는 거룩함 등을 뜻한다고 본다. 내게는 사도가 단순히 다음을 말하는 듯하다. 곧 예루살렘에서 최근 십자가에 못 박히셨고 그 이름으로 구원이 세상에 전파된 예수라 불린 그 인격이 하나님의 아들, 곧 거룩한 성경에 전에 약속된 바로 그 메시아였으며, 그가 이 메시아였음은 충분히 입증되었다는 것이다.

첫째, 죽은 자들 가운데서의 그의 부활로 입증되었다. 이는 그의 순결과 무죄와 하나님의 인정에 대한 반박할 수 없는 증거다. 만일 유대인들이 주장한 것처럼 그가 악인이었다면, 하나님의 기적적 능력이 그의 몸을 죽은 자들 가운데서 일으키는 데 행사되지 않았을 것이다.

둘째, 그는 성령, 여기서는 성결의 영이라 불린 분에 의해 하나님의 아들, 약속된 메시아로 입증되었다. 그가 이 성령을 자기 사도들에게 내려 보내셨고, 그들에게만 아니라 자기 이름을 믿는 모든 사람에게 보내셨다. 그 성령의 영향으로 많은 무리가 죄와 의와 심판에 대해 깨닫게 되었고, 많은 무리가 하나님께 거룩하게 되었다. 또한 사도들이 주 예수의 부활을 증거한 것도 이 성결의 영의 특별한 기름부음에 의한 것이었다. 사도행전 4:33.

그러므로 그리스도는 참 메시아, 육신으로는 다윗의 자손, 이스라엘 왕위에 대한 유일한 권리를 가진 분으로 입증되었다. 하나님께서는 그를 죽은 자들 가운데서 부활시키시고, 그의 이름으로 성결의 영의 여러 은사와 은혜를 내보내심으로 이 신분과 이 권리를 인정하셨다.

영문 원문

And declared to be the Son of God - See the note on Acts 13:33, where this subject is considered at large. The word ορισθεντος, which we render declared, comes from οριζω, to bound, define, determine, or limit, and hence our word horizon, the line that determines the farthest visible part of the earth, in reference to the heavens. In this place the word signifies such a manifest and complete exhibition of the subject as to render it indubitable. The resurrection of Christ from the dead was such a manifest proof of our Lord's innocence, the truth of his doctrine, and the fulfillment of all that the prophets had spoken, as to leave no doubt on any considerate and candid mind.

With power - εν δυναμει, With a miraculous display of Divine energy; for, how could his body be raised again, but by the miraculous energy of God? Some apply the word here to the proof of Christ's sonship; as if it were said that he was most manifestly declared to be the Son of God, with such powerful evidence and argument as to render the truth irresistible.

According to the spirit of holiness - There are many differences of sentiment relative to the meaning of this phrase in this place; some supposing that the spirit of holiness implies the Divine nature of Jesus Christ; others, his immaculate sanctity, etc. To me it seems that the apostle simply means that the person called Jesus, lately crucified at Jerusalem, and in whose name salvation was preached to the world, was the Son of God, the very Messiah promised before in the holy Scriptures; and that he was this Messiah was amply demonstrated.

1st, By his resurrection from the dead, the irrefragable proof of his purity, innocence, and the Divine approbation; for, had he been a malefactor, as the Jews pretended, the miraculous power of God would not have been exerted in raising his body from the dead.

2nd, He was proved to be the Son of God, the promised Messiah, by the Holy Spirit, (called here the spirit of holiness), which he sent down upon his apostles, and not on them only, but on all that believed on his name; by whose influence multitudes were convinced of sin, righteousness, and judgment, and multitudes sanctified unto God; and it was by the peculiar unction of this spirit of holiness, that the apostles gave witness of the resurrection of the Lord Jesus, Acts 4:33.

Thus, then, Christ was proved to be the true Messiah, the son of David according to the flesh, having the sole right to the throne of Israel; and God recognized this character, and this right, by his resurrection from the dead, and sending forth the various gifts and graces of the Spirit of holiness in his name.

5

Romans 1:5

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은혜와 사도의 직분 — 이런 직분에 필요한 특별한 영향과 본질적 자격을 뜻한다. 하나님의 은혜, 호의, 특별한 도움이 없었다면 그는 사도가 될 수 없었다. 그는 비상한 회심과 복음을 전하라는 비상한 부르심을 받았다. 아마 χαριν και αποστολην, 은혜와 사도의 직분은 χαριν της αποστολης, 곧 사도적 직분과 같은 뜻일 것이다. χαρις라는 말이 로마서 12:3, 로마서 15:15, 고린도전서 3:10, 에베소서 3:8에서 그렇게 쓰이기 때문이다. 은혜라는 말의 여러 의미는 로마서 1:7을 보라.

믿어 순종하게 하나니 — 하나님께로부터 받은 이 직분과 그것에 수반되는 능력으로 내가 믿음, 곧 예수의 복음을 선포하고, 모든 민족에게 구원을 얻기 위해 그 복음을 믿어야 할 필요를 보이려 했다는 뜻이다. 여기에 다음이 있다.

  1. 하나님의 아들의 복음.

  2. 그것을 전하도록 하나님께 위임받고 능력을 받은 사도.

  3. 세상의 유일한 구주로서 예수의 이름을 믿어야 할 필요.

  4. 참된 믿음의 필연적 결과로서의 순종.

  5. 그리고 이것은 모든 민족 가운데 선포되어, 모든 사람이 믿고 구원받을 기회를 얻게 되어야 한다.

영문 원문

Grace and apostleship - The peculiar influence and the essential qualifications which such an office requires. Without the Grace, favor, and peculiar help of God, he could not have been an apostle: he had an extraordinary conversion, and an extraordinary call to preach the Gospel. Probably χαριν και αποστολην, grace and apostleship, mean the same as χαριν της αποστολης, the apostolical office; for so the word χαρις means in Romans 12:3; Romans 15:15; 1 Corinthians 3:10; Ephesians 3:8. See the various acceptations of the word grace, Romans 1:7.

For obedience to the faith - That by this office, which I have received from God, and the power by which it is accompanied, I might proclaim the faith, the Gospel of Jesus; and show all nations the necessity of believing in it, in order to their salvation. Here is:

  1. The Gospel of the Son of God.

  2. An apostle divinely commissioned and empowered to preach it.

  3. The necessity of faith in the name of Jesus, as the only Savior of the world.

  4. Of obedience, as the necessary consequence of genuine faith. And,

  5. This is to be proclaimed among all nations; that all might have the opportunity of believing and being saved.

6

Romans 1:6

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너희도 부르심을 받은 자니라 — 너희 로마인들도 모두 너희 영혼의 구원을 위해 그리스도 예수를 믿도록 초대받았다. 그리고 나의 사도적 사명은 다른 사람들과 함께 너희에게도 미친다. 이것이 여기서 부르심이라는 말의 가장 분명한 뜻으로 보인다. 복음으로 부름받는다는 것은 그리스도 예수를 믿고 그의 제자가 되도록 초대받는 것이다. 이 말은 때로 로마서 1:1에서처럼 세워지다 또는 만들어지다라는 뜻도 가진다.

영문 원문

Ye are the called - Ye Romans are all invited to believe in Christ Jesus, for the salvation of your souls; and to you, with the rest, my apostolical mission extends. This appears to be the most obvious sense of the word called in this place - to be called by the Gospel is to be invited to believe in Christ Jesus, and become his disciples. The word sometimes means constituted, or made, as in Romans 1:1.

7

Romans 1:7

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성도로 부르심을 받은 — 복음을 믿고 성령의 은사를 받음으로 거룩한 사람이 되도록 초대받았다는 뜻이다. 또는 여기서 이 말은 위에서처럼 만들어졌다 또는 세워졌다는 뜻일 수도 있다. κλητοις αγιοις, 로마에 있는 모든 사람, 곧 성도로 세워진 사람들에게. 그들은 이미 복음의 은혜를 받았고 그리스도교 교회로 형성되었기 때문이다.

은혜가 있기를 — χαρις υμιν. 모든 복이 흘러나오는 근원인 하나님의 은총에 너희가 참여하기를 바란다는 뜻이다.

나는 성경에 나오는 이 은혜라는 말의 여러 의미를 여기서 한 번에 제시할 필요가 있다고 생각한다.

  1. χαριν이라는 말은 일반적으로 호의 또는 선의를 뜻하지만, 특히 강력하고 활동적이며 그 대상에게 복을 풍성히 안겨 주는 호의를 뜻한다. 누가복음 1:30, “무서워하지 말라 마리아여 네가 하나님께 은혜, χαριν를 얻었느니라.” 누가복음 2:40, “아기가 자라며 강하여지고” 하나님의 은혜, χαρις θεου, 곧 하나님의 호의가 그 위에 있었다. 누가복음 2:52, “예수는 하나님과 사람에게 더 사랑스러워가시더라”, χαριτι, 은혜 또는 호의 안에서 자라셨다. 사도행전 2:47, “온 백성에게 칭송을 받으니”, χαριν, 은혜 또는 호의를 얻었다. 사도행전 4:33, “무리가 큰 은혜, χαρις, 호의를 얻어” 있었다. 그때 사도들은 대중 가운데 보편적인 호의를 얻고 있었다. 이 의미에서 이 말은 구약과 신약의 매우 다양한 곳에서 나온다.

  2. 그래서 이 말은 종종 그 호의가 나누어 주는 복을 뜻한다. 하나님께서 어떤 사람에게 호의적으로 향하시면, 그 사람을 향한 하나님의 은혜로운 행위들은 그런 호의의 필연적 결과가 될 것이기 때문이다. 요한복음 1:14, “은혜와 진리가 충만하더라”, 모든 신령한 복 안에서 완성되었다는 뜻이다. 요한복음 1:16, “은혜 위에 은혜러라.” 가장 뛰어난 복으로 충만하신 분이 모든 믿는 자들에게 그것들을 너그럽게 베푸신다. 사도행전 11:23, “하나님의 은혜를 보고”, 곧 그들이 하늘의 은사들로 풍성히 부여받았다는 가장 충분한 증거를 보았다는 뜻이다. 고린도전서 1:4, “너희에게 주신 하나님의 은혜”, 곧 너희에게 베풀어진 하나님의 복들. 고린도후서 9:8, “하나님이 능히 모든 은혜를 너희에게 넘치게 하시나니”, 곧 모든 복으로 너희를 풍성하게 하신다는 뜻이다. 이것도 이 말의 매우 흔한 의미다. 그리고 오늘날 종교인들 사이에서 은혜 또는 호의라는 말은 대체로 이 의미로 이해된다. 그들에게 하나님의 은혜란 전달된 어떤 신적 또는 영적 복을 뜻한다.

  3. 이 말은 때로 그리스도교 전체를 뜻한다. 잃어버리고 파멸한 세상에 대한 하나님의 호의가 가능한 가장 웅대한 방식으로 드러난 것이기 때문이다. 요한복음 1:17에서 이 의미로 쓰인 것으로 보인다. “율법은 모세로 말미암아 주신 것이요 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 온 것이라.” 여기서 은혜라는 말은 분명히 율법과 대조된다. 후자는 모세적 경륜을, 전자는 그리스도교 경륜을 뜻한다. 사도행전 13:43, 바나바는 그들에게 하나님의 은혜 가운데 계속 머물라고 권했다. 곧 그리스도의 종교를 고백하는 일을 굳게 붙들라는 뜻이다. 로마서 6:14, “너희가 법 아래 있지 아니하고 은혜 아래 있음이니라.” 곧 더 이상 모세의 규례를 이행할 의무 아래 있지 않고 그리스도교 경륜 아래 있다는 뜻이다. 로마서 6:15도 보라. 또한 고린도후서 1:12, 고린도후서 6:1, 갈라디아서 1:6, 골로새서 1:6, 디모데후서 2:1, 디도서 2:11을 보라. “모든 사람에게 구원을 주시는 하나님의 은혜가 나타나.” 유대 종교는 그 유익이 소수에게 제한되어 있었다. 그러나 그리스도교는 모든 사람의 구원을 제시하며, 그것의 창시자는 온 세상의 죄를 위한 제물이 되셨다. 히브리서 12:15, “하나님의 은혜에 이르지 못하는 자가 없도록 조심하고”, 곧 아무도 그리스도교와, 그것을 통해 받은 용서와 거룩함의 복에서 배교하지 않도록 하라는 뜻이다. 베드로전서 5:12, “이는 하나님의 참된 은혜라 너희는 그 안에 서라.” 너희가 받은 그리스도교가 하나님의 참된 종교라는 뜻이다.

  4. 이 말은 그리스도께서 사셨고 참된 믿는 자들에게 시간 안에서와 영원 안에서 주시는 모든 복과 유익을 뜻한다. 로마서 5:15, 로마서 5:17을 보라. 거기서 하나님의 은혜는 죽음, 곧 아담의 범죄로 세상에 들어온 모든 비참과 고통과 대조된다. 고린도전서 16:23, “주 예수 그리스도의 은혜가 너희와 함께 있을지어다.” 그리스도의 수난과 죽음으로 사신 모든 복이 너희 모두의 몫이 되기를 바란다는 뜻이다. 갈라디아서 5:4, “은혜에서 떨어진 자로다.” 너희가 할례에 복종함으로 복음의 복들을 잃었다는 뜻이다.

  5. 이 말은 사도직과 사역의 직분, 또는 그리스도교를 전파할 권위와 그 직분이 수행되는 기름부음 또는 영향력을 뜻한다. 이미 주석한 것처럼 이 장 5절, 로마서 1:5에서 “그로 말미암아 우리가 은혜와 사도의 직분을 받아”라고 한 말은 사도적 직분을 뜻한다. 로마서 12:3, “내게 주신 은혜로 말미암아 말하노니”, 곧 내 사도직의 권위로 너희에게 명한다는 뜻이다. 로마서 15:15도 보라.

  6. 이 말은 가난한 사람들을 위해 모은 선물, 사례, 돈을 뜻한다. 고린도전서 16:3, “너희가 인정한 사람들을 내가 보내어 너희의 연보, την χαριν υμων, 너희의 은혜를 가지고 가게 하리니.” 곧 가난한 성도들을 위해 모은 헌금을 뜻한다. 고린도전서 16:1을 보라. 고린도후서 8:4, “이 은혜, την χαριν, 곧 마게도냐 교회들에서 가난한 사람들의 구제를 위해 모은 헌금을 우리가 받도록 간구하니.” 이 의미로 집회서 17:22에서도 쓰인다. “그가 사람의 선행, χαριν, 을 간직하시리라.” 이 말은 그 절 앞부분의 ελεημοσυνη, 자선과 같다. 같은 저자에게서 이 말은 친절하거나 우호적인 행위를 뜻하기도 한다. 집회서 29:16, “네 보증인의 우정, χαριτας, 을 잊지 말라.” 은혜들 또는 χαρις는 고대인들 가운데 한 여신이었다. 그리고 세 은혜, αι τρεις χαριτες는 피토, 아글라이아, 에우프로시네라 불렸다. πειθω는 온화한 설득, αγλαια는 품위, ευφροσυνη는 너그러움과 기쁨이다. 이들은 언제나 벌거벗은 모습으로 그려졌는데, 모든 유익은 무상으로 주어져야 하며 이것이 선물의 본질에 속한다는 것을 보이기 위해서였다. 수이다스의 χαριτας 항목을 보라.

  7. 이 말은 때로 단순히 감사 또는 감사드림을 뜻한다. 누가복음 17:9을 보라. “그 종에게 사례하겠느냐”, μη χαριν εχει. 로마서 6:17, “하나님께 감사하리로다”, χαρις δε τω θεω. 고린도전서 10:30, “만일 내가 은혜로, χαριτι, 감사드림으로 참여하면”이라고 우리 난외주가 바르게 제시한다.

  8. 이 말은 보수, 품삯, 또는 상을 뜻한다. 누가복음 6:32-34, “너희가 너희를 사랑하는 자를 사랑하며, 너희에게 선대하는 자에게 선대하며, 받기를 바라고 사람들에게 꾸어 주면 무슨 칭찬이 있으리요?” ποια υμιν χαρις εστι, 너희에게 무슨 상이 있느냐는 뜻이다. 병행 구절 마태복음 5:46에서 이것이 가장 분명한 뜻으로 보인다. τινα μισθον εχετε, 너희에게 무슨 상이 있느냐? 이 말은 여러 헬라 저술가들에게서도 이 의미로 쓰인다.

  9. 이 말은 다른 사람의 호의나 친절을 얻게 하는 모든 수단을 뜻한다. 베드로전서 2:19, 베드로전서 2:20, “이는 아름다우나”, τουτο γαρ χαρις παρα τῳ Θεῳ, 이것은 하나님께로부터 호의를 얻는 수단이라는 뜻이다.

  10. 이 말은 기쁨, 즐거움, 만족을 뜻한다. 이것은 cara의 뜻이며, 신약에서 χαρις와 자주 혼동된다. 빌레몬서 1:7, “우리가 큰 기쁨이 있으니”, χαριν γαρ εχομεν πολλην. 토비트 7:18, “주께서 네 슬픔에 대해 기쁨, χαριν, 을 주시기를.” 이 의미로 이 말은 가장 훌륭한 헬라 저술가들에게서 쓰이며, 고린도후서 1:15에서도 이 의미로 쓰인 듯하다.

  11. 이 말은 다른 사람들에게 기쁘거나 고마운 행위를 수행하는 것을 뜻한다. 사도행전 24:27, “벨릭스가 유대인의 마음을 얻고자 하여”, χαριτας καταθεσθαι, 곧 그들이 매우 기뻐할 줄 아는 행위를 수행하고자 했다는 뜻이다.

  12. 이 말은 호의 등을 얻게 하는 능력이나 영향을 가진 모든 것, 곧 온화함, 친절, 선의, 부드러운 태도를 뜻한다. 누가복음 4:22, “그 은혜로운 말”, τοις λογοις της χαριτος, 곧 자애롭고 친절하며 부드러운 표현들이다. 누가복음 4:18의 본문, “가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 포로 된 자에게 자유를, 마음이 상한 자를 고치게 하시려고 나를 보내셨다”는 내용은 자연스럽게 그런 말을 하게 했을 것이다. 에베소서 4:29, 골로새서 4:6, “너희 말을 항상 은혜 가운데 하라.” 곧 은혜롭고 친절하고 자애로우며 그리스도의 교리의 향기를 풍기게 하라는 뜻이다. 이처럼 이 말은 여러 헬라 저술가들이 사용한다. 슐로이스너를 보라. χαρις, 은혜라는 말은 인간의 행복을 증진하도록 의도된 어떤 복이나 유익을 가장 자주 뜻하므로, 일반적으로 χαρω, 내가 기뻐한다에서 파생된 것으로 본다. 이는 복이 산출하는 효과 때문이다.

또 평강 — ειρηνη는 히브리어 שלום, shalom과 같은 말로, 일반적으로 모든 종류의 복을 뜻하지만 특히 조화와 일치, 그리고 그런 일치의 띠를 뜻한다. ειρηνη의 가장 그럴듯한 파생은 ειρω, 내가 묶는다와 εν, 하나에서 온 것이다. 평화가 불화로 전에 갈라졌던 사람들을 하나로 묶고 결합시키기 때문이다. 신약에서 이 말은 다음을 뜻한다.

  1. 단어의 일반적 의미에서 공적 또는 사적 평화, 곧 화해와 우정을 함축하는 평화다. 사도는 에베소서 4:3에서 이 말의 어원에 암시하는 듯하다. “평안의 매는 줄로 성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라.” 사도행전 12:20, “두로와 시돈 사람들이 화친하기를 청하니.” 곧 그들은 왕의 침소 맡은 신하 블라스도를 통해 헤롯과 화해를 구했다.

  2. 이 말은 규칙성과 좋은 질서를 뜻한다. 고린도전서 14:33, “하나님은 어지러움의 하나님이 아니시요 평화의 하나님이시니라.”

  3. 이 말은 평화와 화목을 보존하려는 수고 또는 노력을 뜻한다. 이 의미가 마태복음 10:34, 누가복음 12:51, 사도행전 7:26의 뜻으로 여겨진다. 로마서 14:17, “하나님의 나라는 의와 평강이라.” 그리스도교 경륜은 다툼을 허용하지 않고 평화를 가르친다. 고린도전서 7:15, “하나님은 화평 중에서 너희를 부르셨느니라.” 곧 평온과 화목을 보존하도록 수고하라는 뜻이다. 히브리서 12:14, “화평을 따르라.” 그것을 보존하도록 힘쓰라는 뜻이다.

  4. 이 말은 평화와 화목의 창시자 또는 조성자를 뜻한다. 에베소서 2:14, “그는 우리의 화평이신지라.” 유대인과 이방인 사이의 화목의 창시자라는 뜻이다.

  5. 이 말은 복음과 그 복들을 뜻한다. 에베소서 2:17, “또 오셔서 먼 데 있는 너희에게 평안을 전하고 가까운 데 있는 자들에게 평안을 전하셨으니.”

  6. 이 말은 마음과 몸의 모든 행복, 특히 그리스도인의 행복을 뜻한다. 누가복음 1:79, “우리 발을 평강의 길로 인도하시리로다.” 곧 참 행복을 얻는 길을 우리에게 보인다는 뜻이다. 누가복음 19:42, “평화에 관한 일을 알았더라면.” 곧 너를 참으로 행복하게 할 수 있었던 것을 뜻한다. 데살로니가전서 5:23, “평강의 하나님.” 참 행복의 유일한 근원이신 하나님이다. 요한복음 16:33, “이것을 너희에게 이름은 너희로 내 안에서 평안을 누리게 하려 함이라.” 너희가 나를 너희의 유일한 구주로 믿음으로 확신과 행복을 얻게 하려는 뜻이다.

  7. 이 말은 좋은 소원과 애정 어린 기도를 뜻한다. 마태복음 10:13, “그 집이 이에 합당하면 너희 빈 평안이 거기 임할 것이요.” 우리 주님은 제자들에게 마태복음 10:12에서 그들이 들어가는 집에 문안하라고 명하셨다. 이것은 “이 집에 평안이 있을지어다!”라고 말함으로 이루어졌다. 곧 신령한 것과 일시적인 모든 복이 이 가정의 몫이 되기를 바란다는 뜻이다. 누가복음 10:6, 요한복음 14:27을 보라. 사도행전 15:33, “평안히 가게 하니.” 곧 그들은 교회의 가장 뜨겁고 애정 어린 기도를 받고 떠났다는 뜻이다.

  8. 이 말은 찬양을 뜻한다. 누가복음 19:38, “하늘에는 평화요 가장 높은 곳에는 영광이로다!” 곧 모든 하늘의 무리가 하나님을 찬양하고 그분께 가장 높은 영광을 돌리기를 바란다는 뜻이다.

  9. 이 말은 인자함, 선의, 호의를 뜻한다. 로마서 5:1, “믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉 하나님으로 더불어 화평을 누리자.” 죄 사함을 받은 결과로 하나님의 호의에 대한 분명한 의식을 가지게 되었다는 뜻이다. 빌립보서 4:7, “모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강.” 하나님의 호의를 의식하는 말할 수 없는 복됨이라는 뜻이다. 슐로이스너의 사전을 보라.

하나님 우리 아버지로부터 — 사도는 은혜의 샘이신 하나님에게서 흘러나올 수 있는 모든 복, 그리고 하나님의 평강으로 충만한 마음이 가질 수 있는 모든 행복이 그들에게 있기를 바란다. 이 모든 것은 주 예수 그리스도를 통해 그들에게 전달되어야 한다. 사도행전 28:31 주석을 보라.

영문 원문

Called to be saints - Invited to become holy persons, by believing the Gospel and receiving the gifts of the Holy Ghost. Or, here, the word may have the meaning of made or constituted, as above; κλητοις αγιοις, to all that be in Rome, Constituted saints, for they had already received the Gospel grace, and were formed into a Christian Church.

Grace to you - χαρις υμιν; May you be partakers of the Divine favor, the source whence every blessing is derived.

I think it necessary, once for all, to give the several acceptations of this word grace which occur in the sacred writings.

  1. The word χαριν signifies in general favor or benevolence, but especially that favor which is powerful and active, and loads its objects with benefits. Luke 1:30 : Fear not, Mary, thou hast found Favor, χαριν, with God. Luke 2:40 : And the child grew - and the Grace of God, χαρις θεου, the favor of God was upon him. Luke 1:52 : And Jesus increased in Favor, χαριτι Grace, with God and man. Acts 2:47 : Having Favor, χαριν, Grace, with all the people. Acts 4:33 : And great Grace, χαρις, Favor, was upon them all. The apostles were at that time in universal favor with the multitude. In this sense the word occurs in a great variety of places, both in the Old and New Testaments.

  2. Hence it is often used for the blessing which it dispenses; for, if God be favourably disposed towards a person, his beneficent acts, in that person's behalf, will be a necessary consequence of such favor. John 1:14 : Full of Grace and truth; accomplished in all spiritual blessings. John 1:16 : And Grace upon Grace: he who is full of the most excellent blessings, confers them liberally on all believers. Acts 11:23 : When he had seen the Grace of God, i.e. had the fullest evidence that they were richly endowed with heavenly gifts. 1 Corinthians 1:4 : For the Grace of God which is given you - the Divine blessings conferred upon you. 2 Corinthians 9:8 : God is able to make all Grace abound toward you; i.e. to enrich you with every benediction. This is also a very common acceptation of the word; and in this sense the word grace or favor is now generally understood among religious people. The grace of God meaning with them some Divine or spiritual blessing communicated.

  3. It is sometimes taken for the whole of the Christian religion, as being the grandest possible display of God's favor to a lost, ruined world: and in this sense it appears to be used, John 1:17 : For the Law was given by Moses; but Grace and truth came by Jesus Christ: where the term Grace is evidently opposed to Law; the latter meaning the Mosaic, the other the Christian, dispensation. Acts 13:43 : Barnabas persuaded them to continue in the Grace of God; i.e. to hold fast their profession of the religion of Christ. Romans 6:14 : Ye are not under the Law, but under Grace - ye are no longer under obligation to fulfill the Mosaic precepts, but are under the Christian dispensation. See also Romans 6:15; and see 2 Corinthians 1:12; 2 Corinthians 6:1; Galatians 1:6; Colossians 1:6; 2 Timothy 2:1, Titus 2:11 : The Grace of God, that bringeth salvation unto all men, hath appeared. The Jewish religion was restricted in its benefits to a few; but the Christian religion proposes the salvation of all men; and the author of it has become a sacrifice for the sins of the whole world. Hebrews 12:15 : Looking diligently lest any man fall from the Grace of God - lest any man apostatize from the Christian religion, and the blessings of pardon and holiness which he has received through it. 1 Peter 5:12 : This is the true Grace of God wherein ye stand - the Christian religion which ye have received is the genuine religion of God.

  4. It signifies all the blessings and benefits which Christ has purchased, and which he gives to true believers, both in time and eternity. See Romans 5:15, Romans 5:17, where the grace of God is opposed to death; i.e. to all the wretchedness and misery brought into the world by Adam's transgression. 1 Corinthians 16:23 : The Grace of the Lord Jesus Christ be with you all - May every blessing purchased by Christ's passion and death be the portion of you all. Galatians 5:4 : Ye are fallen from Grace - ye have lost the blessings of the Gospel by submitting to circumcision.

  5. It signifies the apostolic and ministerial office, or the authority to propagate the Christian religion, and the unction or influence by which that office is executed; so in the 5th verse of this chapter, (Romans 1:5) as has been already noted: By whom we have received Grace and apostleship, or, the apostolic office. Romans 13:3 : I say, through the Grace given unto me; i.e. I command you, by the authority of my apostolic office, etc. See also Romans 13:6.

  6. It signifies a gift, salary, or money collected for the use of the poor. 1 Corinthians 16:3 : Whomsoever ye shall approve - them will I send to bring your Liberality, την χαριν υμων, your Grace; i.e. the collection made for the poor saints: see 1 Corinthians 16:1. 2 Corinthians 8:4 : Praying us - that we would receive the Gift, την χαριν, the Grace, the contribution made in the Churches of Macedonia, for the relief of the poor. In this sense it is used in Ecclus. 17:22: He will keep the Good Deeds of man, χαριν, the same as ελεημοσυνη, alms, in the beginning of the verse; and it signifies a kind or friendly act, in the same author. Ecclus. 29:16: Forget not the Friendship, χαριτας, of thy surety. Graces or χαρις, was a deity among the ancients; and the three Graces, αι τρεις χαριτες, were called Pitho, Aglaia, and Euphrosyne; πειθω, mild persuasion; αγλαια, dignity; ευφροσυνη, liberality and joyfulness; and these were always painted naked, to show that all benefits should be gratuitous, this being essential to the nature of a gift. See Suidas, in χαριτας.

  7. It sometimes signifies merely thanks or thanksgiving. See Luke 17:9 : Doth he thank, μη χαριν εχει, that servant? Romans 6:17 : But God be Thanked, χαρις οε τω θεω. 1 Corinthians 10:30 : For if I by Grace, χαριτι, Thanksgiving, as our margin has it, and properly.

  8. It signifies remuneration, wages, or reward Luke 6:32-34 : If ye love them that love you - do good to them which do good to you - lend to them of whom ye hope to receive, what Thank have ye? ποια υμιν χαρις εστι; what Reward have ye? This appears, from the parallel place, Matthew 5:46, to be most evidently the meaning: τινα μισθον εχετε; what Reward have ye? The word is used in this sense by several Greek writers.

  9. It signifies whatever is the means of procuring the favor or kindness of another. 1 Peter 2:19, 1 Peter 2:20 : For this is Thankworthy, τουτο γαρ χαρις παρα τῳ Θεῳ, this is the means of Procuring Favor from God.

  10. It signifies joy, pleasure, and gratification, which is the, meaning of cara, and with which it is often confounded in the New Testament. Plm 1:7 : For we have great Joy, χαριν γαρ εχομεν πολλην. Tobit 7:18: The Lord give thee Joy, χαριν, for this thy sorrow. In this sense the word is used by the best Greek writers; and in this sense it appears to be used, 2 Corinthians 1:15.

  11. It signifies the performance of an act which is pleasing or grateful to others. Acts 24:27 : Felix, willing to show the Jews a Pleasure, χαριτας καταθεσθαι, to perform an act which he knew would be highly gratifying to them.

  12. It signifies whatever has the power or influence to procure favor, etc. Suavity, kindness, benevolence, gentle demeanour. Luke 4:22 : All wondered at the Gracious Words, τοις λογοις της χαριτος, the benevolent, kind, and tender expressions; such as his text, Luke 4:18, would naturally lead him to speak. He hath anointed me to preach the Gospel to the poor; he hath sent me to heal the broken-hearted, to preach deliverance to the captives, etc. Ephesians 4:29; Colossians 4:6 : Let your speech be always with Grace; i.e. gracious, kind, benevolent, savouring of the doctrine of Christ: it is thus used by several Greek writers. See Schleusner. As the word χαρις Grace, most frequently signifies some blessing or benefit calculated to promote human happiness, it is generally derived from χαρω, I rejoice, because of the effect produced by the blessing.

And peace - ειρηνη, the same as שלום shalom in Hebrew, generally signifying all kinds of blessing, but especially harmony and unity, and the bond of such unity. The most probable derivation of the word ειρηνη is from ειρω, I bind, and εν, one - because peace unites and binds those who were, by discord, before disunited. In the New Testament it signifies -

  1. Peace, public or private, in the general acceptation of the word, as implying reconciliation and friendship; and to the etymology of the word the apostle seems to allude in Ephesians 4:3 : Endeavouring to keep the Unity of the Spirit in the Bond of Peace. Acts 12:20 : They of Tyre and Sidon desired Peace - they sought reconciliation, with Herod, by means of Blastus, the king's chamberlain.

  2. It signifies regularity, good order. 1 Corinthians 14:33 : God is not the God of confusion, but of Peace.

  3. It signifies the labor or study of preserving peace and concord; and this is supposed to be its meaning, Matthew 10:34; Luke 12:51; and Acts 7:26. Romans 14:17 : For the kingdom of God is righteousness and Peace - the Christian dispensation admits of no contention, but inculcates peace. 1 Corinthians 7:15 : God hath called us to Peace - to labor to preserve quietness and concord. Hebrews 12:14 : Follow Peace - labor to preserve it.

  4. It signifies the author or procurer of peace and concord. Ephesians 2:14 : He is our Peace - the author of concord betwixt Jews and Gentiles.

  5. It signifies the Gospel and its blessings. Ephesians 2:17 : And came and preached Peace to you which were afar off, and to them that were nigh.

  6. It signifies all kinds of mental and corporeal happiness, and especially the happiness of Christians. Luke 1:79 : To guide our feet into the way of Peace - to show us the way to obtain true happiness. Luke 19:42 : The things which belong unto thy Peace - that by which thou mightest have been made truly happy. 1 Thessalonians 5:23 : The very God of Peace - God, the only source of true felicity. John 16:33 : These things have I spoken unto you, that in me ye might have Peace - that ye might have confidence and happiness in believing on me as your only Savior.

  7. It signifies good wishes and affectionate prayers. Matthew 10:13 : And if the house be worthy, let your Peace come upon it. Our Lord commands his disciples, Matthew 10:12, to salute the house into which they entered; and this was done by saying, Peace be unto this house! that is, Let every blessing, spiritual and temporal, be the portion of this family! See Luke 10:6; John 14:27; Acts 15:33 : They were let go in Peace - they had the most fervent and affectionate prayers of the Church.

  8. It signifies praise. Luke 19:38 : Peace in heaven and glory in the highest! - May all the heavenly host praise God, and give him the highest honor!

  9. It signifies benignity, benevolence, favor. Romans 5:1 : Being justified by faith, we have Peace with God - In consequence of having our sins forgiven, we have a clear sense of the Divine favor. Philippians 4:7 : The Peace of God which passeth all understanding - the inexpressible blessedness of a sense of the Divine favor. See Schleusner's Lexicon.

From God our Father - The apostle wishes them all the blessings which can flow from God, as the fountain of grace, producing in them all the happiness which a heart filled with the peace of God can possess; all of which are to be communicated to them through the Lord Jesus Christ. See the note on Acts 28:31.

8

Romans 1:8

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먼저 내가 내 하나님께 감사함은 — 여기서부터 로마서 1:17 끝까지는 서문에 속한다. 그 안에서 사도는 로마 그리스도인들의 호의를 얻고, 자기 책망과 권면을 받아들일 수 있도록 그들의 마음을 준비시키려 힘쓴다.

너희 믿음이 전파됨이로다 — καταγγελλεται, 곧 널리 칭송된다는 뜻이다. 온 세상에, 곧 그리스도교가 고백되는 모든 곳, 로마 제국의 모든 지역에 퍼졌다는 뜻이다. “온 세상”이라는 말은 이 의미로 이해해야 한다.

영문 원문

First, I thank my God - From this to the end of Romans 1:17 belongs to the preface, in which the apostle endeavors to conciliate the good opinion of the Christians at Rome, and to prepare their minds for his reproofs and exhortations.

Your faith is spoken - καταγγελλεται, is celebrated, throughout the whole world - in every place where the Christian religion is professed, through all parts of the Roman dominions; for in this sense we should understand the words, the whole world.

9

Romans 1:9

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내 심령으로 섬기는 — λατρευω, 곧 내가 가장 깊은 종교적 경외로 예배하는 분이라는 뜻이다. 원어가 분명히 그런 의미를 가진다. 나는 이 섬김에 내 몸의 모든 능력만이 아니라 내 영혼의 모든 능력도 사용한다. 내가 전하는 종교의 절대적 진리를 철저히 확신하고 있기 때문이다. 아마 성 바울은 여기서 복음의 영적 예배를 유대인들의 외적 예배, 또는 어떤 이들이 육적인 예배라고 부르는 것과 대조하는 듯하다. 나의 종교는 의식들의 종교가 아니라, 영원하신 성령의 생명과 능력이 인정되고 경험되는 종교라는 뜻이다.

영문 원문

Whom I serve with my spirit - λατπευω Whom I worship with the profoundest religious reverence; for so the original certainly means: I not only employ all the powers of my body in this service, but all those of my soul; being thoroughly convinced of the absolute truth of the religion I preach. Probably St. Paul opposes, in this place, the spiritual worship of the Gospel to the external, or what some call the carnal, worship of the Jews. Mine is not a religion of ceremonies, but one in which the life and power of the eternal Spirit are acknowledged and experienced.

10

Romans 1:10

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구하노라 등 — 이것을 보면 사도가 로마를 보기를 얼마나 간절히 사모했는지 알 수 있다. 하나님께 계속 기도하던 오랜 제목은 그들에게로 가는 순조로운 여행, 또는 더 정확히 말하면 그들과의 순조로운 만남이었다. ευοδωθησμαι라는 말은 그렇게 이해해야 한다. 그가 그들과 순조로운 만남을 가졌다는 것은 의심할 수 없다. 그러나 그들에게 가는 여행이 재난으로 가득했다는 것은 사도행전 27장이 충분히 입증한다.

영문 원문

Making request, etc. - By this we see how earnestly the apostle longed to see Rome. It had long been a subject of continual prayer to God, that he might have a prosperous journey to, or rather meeting with, them, for so we should understand the word ευοδωθησμαι· that he had a prosperous meeting with them we cannot doubt; that he had a disastrous journey to them the 27th of the Acts fully proves.

11

Romans 1:11

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어떤 신령한 은사 — 이것은 아마 성령의 비상한 은사들 가운데 어떤 것을 뜻할 것이다. 그것이 그들에게 주어지면 그리스도의 복음에 대한 그들의 믿음을 크게 견고하게 하는 데 도움이 되었을 것이다. 그리고 그런 은사들은 사도들을 통해서만 수여되었을 가능성이 매우 크다. 사도는 아직 로마에 간 적이 없었으므로, 결과적으로 로마 그리스도인들은 아직 이런 기적적 은사들 중 어떤 것도 받지 못했으며, 이 점에서 사도의 사역으로 세워진 다른 모든 교회들과 크게 달랐다.

영문 원문

Some spiritual gift - This probably means some of the extraordinary gifts of the Holy Spirit, which, being given to them, might tend greatly to establish their faith in the Gospel of Christ; and it is very likely that such gifts were only conferred by means of apostles; and as the apostle had not yet been at Rome, consequently the Roman Christians had not yet received any of these miraculous gifts, and thus they differed widely from all the other Churches which had been raised by the apostle's ministry.

12

Romans 1:12

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피차 안위함을 얻으려 함이라 — 그는 여기서 매우 적절하게, 이 기회를 간절히 원하는 것이 그들 때문만 아니라 자기 자신 때문이기도 하다고 암시한다. 또 자기가 스스로에게 아무것도 자랑하지 않는다는 것을 보인다. 그가 말하는 하나님의 복들을 받는 수단이 되려면 그들의 믿음과 자기 믿음이 함께 작용해야 한다고 암시하기 때문이다.

영문 원문

That I may be comforted together with you - He here, with great address, intimates that he longs for this opportunity, as well on his own account as on theirs, and to show them that he arrogates nothing to himself; for he intimates that it will require the conjoint action of their faith as well as his own, to be the means of receiving those blessings from God to which he refers.

13

Romans 1:13

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지금까지 길이 막혔도다 — 영어 let이라는 말은 앵글로색슨어의 막다에서 온 것으로, 어떤 종류의 방해나 장애를 뜻한다. 그러나 원어 εκωλυθην, “내가 금지되었다”는 말은 하나님의 금지를 가리킬 가능성이 크다. 그는 오래전에 그들을 방문하려 했지만, 하나님께서 그것을 허락하는 것이 옳다고 보지 않으셨다.

영문 원문

But was let hitherto - The word let, from the Anglo-Saxon to hinder, signifies impediment or hinderance of any kind: but it is likely that the original word, εκωλυθην, I was forbidden, refers to a Divine prohibition: - he would have visited them long before, but God did not see right to permit him.

14

Romans 1:14

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헬라인이나 야만인이나 다 내가 빚진 자라 — 앞서 언급했듯 헬라인들은 자신들을 제외한 땅의 모든 민족을 야만인이라 불렀다. 야만적이라는 말의 기원은 사도행전 28:2 주석을 보라. 사도는 자기 사도직과 부르심 때문에, 하나님의 섭리가 길을 여는 한 모든 사람에게 복음을 전해야 할 의무 아래 있다고 여긴다. 이는 하나님의 위임 안에 함축되어 있다. “너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라.” 지혜 있는 자와 어리석은 자에게, 학식 있고 교양 있는 자에게뿐 아니라 배우지 못하고 교양 없는 자에게도 전파하라는 뜻이다. 이 말들이 가리키는 의미는 분명히 이것으로 보인다.

영문 원문

I am a debtor both to the Greeks, and to the barbarians - It has been remarked before that all the nations of the earth, themselves excepted, were termed barbarians by the Greeks. See the origin of the word barbarous in the note on Acts 28:2 (note). The apostle considers himself, by his apostolical office and call, under obligation to preach the Gospel to all people, as far as the providence of God might open his way; for this is implied in the Divine commission: - Go ye into all the world, and preach the Gospel to every creature - to the wise and the unwise; to the learned and cultivated as well as to the unlearned and uncultivated. This evidently appears to be the import of the terms.

15

Romans 1:15

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복음 전하기를 원하노라 — προθυμον, 곧 준비된 마음을 가지고 있다는 뜻이다. 나는 오래전에 너희를 방문하려 했으나 하나님의 섭리로 막혔을 뿐이다. 하나님의 때가 가장 좋다. 그동안 나는 하나님의 지시에 따라 너희를 위로하고 가르치기 위해 쓴다.

영문 원문

I am ready to preach - προθυμον; I have a ready mind. I was only prevented by the providence of God from visiting you long ago. His time is best: in the mean time I write, by his direction, to comfort and instruct you.

16

Romans 1:16

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내가 그리스도의 복음을 부끄러워하지 아니하노니 — 이 본문은 이사야 28:16, 이사야 49:23에 의해 가장 잘 설명된다. 사도는 로마서 10:11에서 이것을 인용한다. “성경에 이르되 누구든지 저를 믿는 자는 부끄러움을 당하지 아니하리라.” 곧 그들은 당황하지도, 자기 소망에서 실망하지도 않을 것이라는 뜻이다. 유대인들은 예수 그리스도를 믿지 않고, 그를 약속된 메시아로 받아들이지 않으며, 다른 것들을 신뢰함으로 그때부터 오늘날까지 실망하고 부끄러움을 당하며 당황하게 되었다. 그들의 기대는 끊어졌다. 그리고 그리스도를 거절하고 다른 메시아를 기대하는 동안, 그들은 하나님의 불쾌하심 아래 계속 머물러 있으며 자기 확신 때문에 부끄러움을 당하고 있다. 반대로 그리스도를 믿은 사람들은 그 안에서, 또 그를 통해 선지자들이 말한 모든 복을 가진다. 하나님의 모든 약속은 그를 통해 예와 아멘이 되기 때문이다. 유대인인 바울은 그리스도 예수를 믿었고, 믿음으로 그의 이름을 통해 생명을 얻었다. 그를 통해 넘치는 은혜를 누렸다. 그래서 내주하시는 그리스도께서 산출하시는 행복으로 충만하여 그는 기쁘게 “내가 그리스도의 복음을 부끄러워하지 아니하노라”고 말할 수 있었다. 왜 그런가? 그는 그것이 자기의 믿는 영혼을 구원하는 하나님의 능력임을 느꼈기 때문이다. 이것이 이 구절의 참된 의미로 보인다. 그리고 성 바울이 여기서 유대인들에게 가장 분명히 말하고 있다는 점을 고려하면 이 해석은 더욱 힘을 얻는다.

이 복음은 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라 — δυναμις γαρ θεου εστιν. 하나님의 전능한 능력이 이 전파와 함께 믿는 자들의 영혼에 임한다. 그 결과 그들은 구원을 받는다. 하나님의 능력 외에 무엇이 타락하고 죄 많은 영혼을 구원할 수 있겠는가?

먼저는 유대인에게요 — 유대인들이 이 복음을 가장 먼저 제안받을 뿐 아니라, 그들에게는 그것이 가장 크게 필요하다. 그들은 그토록 깊이 타락했고 그토록 영광스러운 특권을 거슬러 죄를 지었으므로, 하나님의 계시의 빛을 전혀 받지 못했던 이방인들보다 훨씬 더 죄책이 크다.

그리고 헬라인에게로다 — 하나님의 구원이 지금까지 겉으로는 유대 백성에게 제한된 것처럼 보였지만, 더 이상 그렇게 되지 않을 것이다. 그리스도의 복음은 유대인뿐 아니라 이방인들에게도 보내졌기 때문이다. 하나님께서 그들 사이에 차별을 두지 않으셨고, 예수 그리스도께서 모든 사람을 위하여 죽음을 맛보셨기 때문이다.

영문 원문

I am not ashamed of the Gospel of Christ - This text is best illustrated by Isaiah 28:16; Isaiah 49:23, quoted by the apostle, Romans 10:11 : For the Scripture saith, Whosoever believeth on him, shall not be ashamed; i.e. they shall neither be confounded, nor disappointed of their hope. The Jews, by not believing on Jesus Christ, by not receiving him as the promised Messiah, but trusting in others, have been disappointed, ashamed, and confounded, from that time to the present day. Their expectation is cut off; and, while rejecting Christ, and expecting another Messiah, they have continued under the displeasure of God, and are ashamed of their confidence. On the other hand, those who have believed on Christ have, in and through him, all the blessings of which the prophets spoke; every promise of God being yea and amen through him. Paul, as a Jew, believed on Christ Jesus; and in believing he had life through his name; through him he enjoyed an abundance of grace; so that, being filled with that happiness which an indwelling Christ produces, he could cheerfully say, I am not ashamed of the Gospel of Christ. And why? Because he felt it to be the power of God to the salvation of his believing soul. This appears to be the true sense of this passage, and this interpretation acquires additional strength from the consideration that St. Paul is here most evidently addressing himself to the Jews.

It is the power of God unto salvation - δυναμις γαρ θεου εστιν· The almighty power of God accompanies this preaching to the souls of them that believe; and the consequence is, they are saved; and what but the power of God can save a fallen, sinful soul?

To the Jew first - Not only the Jews have the first offer of this Gospel, but they have the greatest need of it; being so deeply fallen, and having sinned against such glorious privileges, they are much more culpable than the Gentiles, who never had the light of a Divine revelation.

And also to the Greek - Though the salvation of God has hitherto been apparently confined to the Jewish people, yet it shall be so no longer, for the Gospel of Christ is sent to the Gentiles as well as the Jews; God having put no difference between them; and Jesus Christ having tasted death for Every man.

17

Romans 1:17

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그 안에 — 그리스도의 복음 안에.

하나님의 의가 — 죄인들을 구원하시는 하나님의 방법이다.

믿음으로 믿음에 이르게 나타나서 — 어떤 율법의 행위가 아니라 믿음으로 되는 것임이 드러났다는 뜻이다. 유대 백성의 조상이며 창시자인 아브라함도 율법이 주어지기 전부터 믿음으로 의롭다 하심을 받았다. 그리고 율법의 여러 규례 안에 제시되어 있었고 이제 복음 아래 드러난 영적 대상을 믿음으로써, 그와 그의 모든 믿는 후손들은 의롭다 하심을 받았다. 이렇게 옛 언약의 믿음은 새 언약의 믿음으로 이끌어 갔고, 이것은 아브라함의 부르심 때부터 현재까지 구원이 믿음으로 말미암아 왔음을 보여 준다. 또한 처음부터 땅에서 의롭거나 올바른 모든 사람은 믿음으로 그렇게 되었고, 이 원리만으로 견딜 수 있었다. 기록된 바 “오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라” 한 것과 같다. 이 절에서 우리가 의라고 번역하는 δικαιοσυνη가 그리스도를 믿음으로 인류를 구원하시는 하나님의 방법을 뜻한다는 것은 로마서 9:30에서 이 말이 쓰인 방식에서 매우 분명하다. “의를 좇지 아니한 이방인들이 의를 얻었으니” 곧 죄인을 의롭다 하고 구원하시는 하나님의 방법을 계시로 알지 못했던 이방인들이 “의를 얻었으니”, 그리스도를 믿는 믿음으로 말미암는 하나님의 구원 방법을 전달받았다는 뜻이다. 로마서 9:31, “의의 법을 좇아간 이스라엘은”, 곧 그 목적 또는 목표가 그리스도이며 그를 통해 믿는 모든 자에게 의롭다 하심을 주는 그 율법을 좇아간 유대인들은, 로마서 10:4, “의의 법에 이르지 못하였으니”, 곧 믿음으로 의롭다 함을 받는 일을 그토록 강하고 일반적으로 선포하는 그 율법 안에서도 참된 구원의 계획을 발견하지 못했다는 뜻이다. 그들은 왜 그것을 발견하지 못했는가? 로마서 9:32, “믿음에 의지하지 않고 행위에 의지함이라.” 그들은 율법의 행위들, 곧 규정된 종교적 준수들이 그것들의 모형과 표상이신 영광스러운 중보자를 믿는 믿음으로 이끌기 위해 의도되었다는 것을 분별하지 못했다. 오히려 유대인들은 그 준수 자체를 신뢰하여, 그것으로 의롭다 하심과 최종 구원을 얻기를 바랐다. “부딪힐 돌에 부딪혔느니라.” 곧 장래 구원에 대한 기대를 세울 수 있는 유일하고 확실한 근거인 십자가에 못 박히신 그리스도의 교리에 걸려 넘어졌다는 뜻이다. 그러므로 그들은 하나님의 의, 곧 죄인을 구원하시는 하나님의 방법을 알지 못하고, 자기 의, 곧 그들을 믿음으로 그리스도께 이끌었어야 할 의식과 규례의 준수를 통한 자기들의 구원 방법을 세우려 하면서, 하나님의 의에 복종하지 않았다. 그들은 하나님의 방식으로 구원받기를 거절했고, 그래서 주 예수를 거절하고 박해하며 십자가에 못 박았다. 로마서 10:3을 보라. 이 구절들의 대조는 여기서 의라는 말이 단순히 죄인을 구원하시는 하나님의 방법, 또는 사람의 공상이나 편견이 만들어 낸 길과 수단에 반대되는 하나님의 구원의 길을 뜻한다는 것을 가장 분명히 보여 준다.

성경에는 히브리어 צדקה, tsedakah와 헬라어 δικαιοσυνη만큼 다양한 의미로 사용되는 말이 거의 없다. 우리는 이 둘을 대체로 의로 번역한다. 영어 righteousness라는 말은 본래 앵글로색슨어 justice, right와 to know에서 온 rightwiseness였다. 따라서 의로운 사람은 정의와 옳음의 요구를 이해하는 사람으로 인정받고, 그것들을 알기에 그 명령에 따라 행동하는 사람이다. 그런 사람은 철저히 지혜롭다. 그는 가장 좋은 수단을 사용하여 가장 좋은 목적에 도달하기를 목표로 한다. 이것이 지혜의 참된 정의이며, 의로운 사람은 가장 많이 알고 가장 잘 행동하는 사람이다. 히브리어 צדק, tsadak는 그 이상적 의미에서 균형을 이룬 저울대 또는 저울, 우리가 공평한 저울이라고 부르는 관념을 포함한다. 고대와 현대의 모든 정의의 의인화에서 정의가 눈가리개를 하고 손에는 저울대와 저울을 든 아름다운 여인으로 표현되며, 그 저울이 어느 한쪽으로도 기울지 않을 만큼 완전히 균형 잡힌 것으로 묘사된다는 것은 잘 알려져 있다.

헬라어 δικαιοσυνη는 나누다라는 뜻의 διχαζω에서 파생된 것으로 여겨져 왔다. 그래서 δικη, 곧 정의라는 말이 나온다. 이 덕의 성질은 각 사람에게 마땅한 몫을 나누어 주는 데 있기 때문이다. 다른 어원들로 독자를 번거롭게 하는 것은 유익하지 않다. 명사 δικαιοσυνη와 동사 δικαιοω는 신약에서 매우 다양한 의미를 가지지만, 모두 정의 또는 옳음의 요구에 따라 행동한다는 이 원래의 관념으로 환원될 수 있다. 여기서 이 말의 주요한 의미 몇 가지를 살펴보는 것이 부적절하지 않을 것이다.

  1. 각 사람에게 마땅한 몫을 나누어 주는 행위가 이 말의 의미다. 사도행전 17:31, “의로 천하를 심판할 날을 작정하시고”, 곧 영원한 정의와 정직의 원리들에 따라 심판하신다는 뜻이다. 요한계시록 19:2도 보라. “그의 심판은 참되고 의로운지라.” 또 “의로 심판하며 싸우더라.”

  2. 이 말은 하나님을 향한 경건에서 나오는 거룩한 삶을 뜻한다. 누가복음 1:75, “우리 평생에 주의 앞에서 성결과 의로 두려움이 없이 섬기게 하리라.”

  3. 이 말은 인자함, 너그러움, 특히 자선을 뜻한다. 정의와 의는 우리가 하나님의 풍성하심의 청지기일 뿐임을 알고 궁핍한 사람들과 그것을 나눌 것을 요구하기 때문이다. 마태복음 6:1, “사람에게 보이려고 그들 앞에서 너희 의, δικαιοσυνην, 곧 자선을 행치 않도록 주의하라.” 로마서 3:5, “우리 불의가 하나님의 의”, 곧 하나님의 인자하심을 드러나게 한다면. 고린도후서 9:10, “너희 의의 열매를 더하게 하시리니”, 곧 너희 너그러움의 열매를 더하게 하신다는 뜻이다.

  4. 이 말은 죄인을 구원하시는 하나님의 방법, 곧 하나님의 의와 너그러움에 합당한 길을 뜻한다. 이 주석의 앞부분과 거기 언급된 성경들을 보라.

  5. 이 말은 너그러움의 보상 또는 결과를 뜻한다. 고린도후서 9:9, “저가 흩어 가난한 자들에게 주었으니 그의 의”, 곧 그의 후한 베풂의 보상이 “영원토록 있느니라.” 시편 112:9를 보라.

  6. 이 말은 완전한 그리스도인 품성을 이루는 모든 은혜들의 모음을 뜻한다. 마태복음 5:6, “의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니.” 곧 하나님의 온전한 구원을 간절히 사모하는 자들이다. 마태복음 5:10, 마태복음 5:20, “너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면” 등. 마태복음 6:33, “너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라.”

  7. 이 말은 하나님을 믿고 그의 뜻에 복종한 결과로서, 거룩하고 유익한 삶에서 나타나는 것을 뜻한다. 히브리서 11:7, “믿음으로 노아는 방주를 예비하여 의의 후사가 되었으니.” 그는 홍수를 피했고 세상에 다시 인류가 번성하게 하는 도구가 되었다.

  8. 이 말은 종교적 규례와 명령을 정확히 준수하는 것을 뜻한다. 빌립보서 3:6, “율법의 의로는 흠이 없는 자로라.” 곧 모세의 모든 명령에 정확히 일치하게 살았다는 뜻이다. 이 의미로 마태복음 3:15을 이해해야 한다. “이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라.” 곧 율법의 모든 명령을 지키는 것이 합당하다는 뜻이다.

  9. 이 말은 하나님의 호의 또는 용서하시는 긍휼을 뜻한다. 로마서 4:6, “일한 것이 없이 하나님께 의로 여기심을 받는 사람의 행복.” 곧 모세의 율법 준수와 상관없이 하나님께 죄 사함을 받은 사람은 행복하다는 뜻이다.

  10. 고린도후서 5:21에서 δικαιοσυνη, 의는 δικαιος, 의로운 것을 대신한다. “우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라.” 곧 하나님께서 은혜로 나누어 주시기에 합당하고 인류의 필요가 요구하는 그런 의 또는 거룩함, 그런 구원을 우리가 받게 하려 하셨다는 뜻이다.

이 서신에서 매우 반복해서 쓰이는 동사 δικαιοω, 우리가 의롭다 하다로 번역하는 말의 주요 의미 몇 가지도 여기에 붙이는 것이 적절하다.

  1. 이 말은 어떤 사람을 의롭거나 올바르다고 선언하거나 선포하는 것, 달리 말하면 그가 실제로 그러한 바임을 선언하는 것을 뜻한다. 디모데전서 3:16, “영으로 의롭다 하심을 입으시고.” 성령의 전능한 능력으로 그는 참 메시아임이 입증되었다.

  2. 어떤 것을 합당하게 평가한다는 뜻이다. 마태복음 11:19, “지혜는 그 행한 일로 인하여 옳다 함을 얻느니라.” 지혜, 곧 행위의 합당함은 지혜로운 사람들에게 바르게 평가된다.

  3. 이 말은 인정하고, 칭찬하고, 추천한다는 뜻이다. 세리들은 누가복음 7:29에서 하나님을 의롭다 했다. 곧 하나님께서 그들을 그런 구원의 상태로 부르신 일을 찬양했다. 누가복음 16:15, “너희는 사람 앞에서 스스로 옳다 하는 자라.” 곧 너희는 스스로를 추천하고, 스스로 박수 치고, 스스로 칭찬한다는 뜻이다. 이 의미로 이 말은 헬라어 외경들에서 자주 쓰인다. 집회서 7:5, “주 앞에서 너 자신을 의롭다 하지 말라.” 곧 네 창조주 앞에서 너 자신에게 박수 치지 말라는 뜻이다. 집회서 10:29, “자기 영혼에게 죄짓는 자를 누가 의롭다 하리요”, 곧 누가 칭찬하거나 박수 치리요. 집회서 18:2, “주만 의로우시다”, δικαιωθησεται, 의롭다 함을 받으실 것이다, 곧 찬양받으실 것이다. 그분 외에는 아무도 없기 때문이다.

  4. 동사 δικαιοομαι는 모든 죄에서 깨끗하게 된다는 뜻으로 쓰인다. 고린도전서 4:4, “내가 자책할 아무것도 깨닫지 못하나 이로 인하여 의롭다 함을 얻지 못하노라.” 사람이 자기의 온전함을 의식한다고 해서 그것이 하나님 보시기에 모든 죄에서 깨끗하다는 증거가 되지는 않는다.

  5. 재판관은 정죄하고 벌할 때만 아니라 무죄한 자의 송사를 변호할 때도 의롭게 한다고 말해진다. 에우리피데스 『헤라클리다이』 190행, 투키디데스 3권 200쪽, 폴리비오스 3권 31장, 그리고 슐로이스너의 δικαιοω 항목을 보라. 따라서 δικαιουσθαι는 법정적 의미로 쓰여 의롭다, 무죄하다 등으로 발견되거나 선언된다는 뜻을 가진다. 마태복음 12:37, “네 말로 의롭다 함을 받고.” 곧 네가 의롭다고 선언될 것이라는 뜻이다. 로마서 3:4, “주의 말씀에 의롭다 함을 얻으시고.” 곧 주께서 말씀하신 것에서 참되심이 입증되게 하려 함이다.

  6. 이 말은 해방되다, 벗어나다라는 뜻이다. 사도행전 13:39, “또 모세의 율법으로 너희가 의롭다 하심을 얻지 못하던 모든 일에도 이 사람을 힘입어 믿는 자마다 의롭다 하심을 얻는 이것이라.” 곧 그리스도를 믿음으로 사람은 그렇지 않았더라면 모세의 율법이 그에게 가했을 악들에서 벗어난다는 뜻이다. 로마서 6:7, “이는 죽은 자가 죄에서 벗어나”, δεδικαιωται, 의롭다 하심을 받았다는 말인데, 우리 번역자들은 적절히 “죄에서 해방되었다”고 옮겼다.

  7. 이 말은 또한 어떤 사람을 호의 안으로 받아들이다, 죄를 용서하다라는 뜻이다. 로마서 8:30, “부르신 그들을 또한 의롭다 하시고.” 곧 그들을 호의 안으로 받아들이고 그들의 죄를 용서하셨다는 뜻이다. 누가복음 18:14, “이 사람이 의롭다 하심을 받고 집에 내려갔느니라.” 그는 자신을 낮추고 자기 죄악을 회개했으며, 하나님께서 그의 죄를 용서하셨다. 로마서 3:20, “율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니.” 곧 어떤 영혼도 모세의 율법 준수로 자기 죄를 용서받을 수 없다는 뜻이다. 로마서 4:2, “만일 아브라함이 행위로써 의롭다 하심을 얻었으면”, 곧 그의 죄가 용서받았다면. 고린도전서 6:11, “너희 중에 이와 같은 자들이 있더니 주 예수 그리스도의 이름과 우리 하나님의 성령 안에서 씻음과 거룩함과 의롭다 하심을 얻었느니라.” 곧 너희가 하나님의 호의 안으로 받아들여지고 죄 사함을 받았다는 뜻이다. 야고보서 2:21-25, 로마서 3:24, 로마서 3:28, 로마서 5:1, 로마서 5:9, 갈라디아서 2:16, 갈라디아서 2:17, 갈라디아서 3:11, 갈라디아서 3:24, 갈라디아서 5:4, 디도서 3:7을 보라. 이 모든 본문에서 의롭다 하다는 말은 그리스도 예수를 믿음으로 죄 사함을 받는 의미로 쓰이며, 그 사람을 의롭거나 올바르게 만든다는 뜻이 아니라 이미 그의 죄를 용서하셨으므로 그가 그러한 것처럼 대하신다는 뜻이다.

오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 — 이것은 두 가지 방식으로 이해되어 왔다.

  1. 의롭거나 올바른 사람은 우리 주 예수 안에서 계속 믿음을 행사하지 않고서는 거룩하고 유익한 삶을 살 수 없다는 뜻이다. 이는 엄밀히 참되다. 그를 그 구원의 상태로 이끄신 분만이 그 안에서 그를 보존하실 수 있기 때문이다. 그는 믿음으로 선다.

  2. 어떤 유능한 비평가들은 원문을 이렇게 구두점 찍어야 한다고 주장한다. ο δε δικαιος εκ πιστεως, ζησεται. “믿음으로 의로운 자는 살리라.” 곧 믿음으로 의롭다 하심을 받은 사람만이 구원을 받을 것이라는 뜻이다. 이것도 참되다. 다른 어떤 방법으로도 구원을 얻을 수 없기 때문이다. 마지막 의미가 아마 참된 의미일 것이다. 하박국 2:4의 원문은 갈대아 사람들이 예루살렘을 포위했을 때 하나님의 선언들을 믿고, 그것들에 맞게 행동하여 생명을 보존한 사람들을 말하기 때문이다.

영문 원문

For therein - In the Gospel of Christ.

Is the righteousness of God - God's method of saving sinners.

Revealed from faith to faith - Shown to be by faith, and not by the works of any law; for Abraham, the father and founder of the Jewish people, was justified by faith, before even the law was given; and by believing, in reference to the spiritual object held forth in the various ordinances of the law, and now revealed under the Gospel, he and all his believing descendants have been justified. And thus the faith of the old covenant led on to the faith of the new covenant, which shows that salvation has been by faith from the call of Abraham to the present time. And, from the beginning, all that were just or righteous in the earth became such by faith, and by this principle alone they were enabled to persevere; as it is written, The just shall live by faith. That δικαιοσυνη, which we translate righteousness in this verse, signifies God's method of saving mankind by faith in Christ, is fully evident from the use of the term in Romans 9:30 : The Gentiles which followed not after Righteousness - who had no knowledge by revelation, of God's method of justifying and saving sinners, have attained to Righteousness - have had imparted to them God's method of salvation by faith in Christ. Romans 9:31 : But Israel, the Jews, which followed after the law of righteousness - that law, the end or object of which is Christ, and through him justification to all that believe (Romans 10:4), have not attained to the law of righteousness - have not found out the genuine plan of salvation, even in that law which so strongly and generally proclaims justification by faith. And why have they not found it? Romans 9:32 : Because they sought it not by faith, but as it were by the works of the law - they did not discern that even its works or prescribed religious observances were intended to lead to faith in that glorious Mediator of whom they were the types and representatives; but the Jews trusted in the observances themselves, hoping to acquire justification and final salvation by that means. For they stumbled at the stumbling-stone - at the doctrine of Christ crucified as the only sure ground on which the expectation of future salvation can be founded. Therefore, being ignorant of God's righteousness - God's method of saving sinners, and going about to establish their own righteousness - their own method of salvation, by the observance of those rites and ceremonies which should have led them by faith to Christ, they did not submit themselves to the righteousness of God - they would not submit to be saved in God's way, and therefore rejected, persecuted, and crucified the Lord Jesus; see Romans 10:3. This collation of passages most evidently shows that the word righteousness here means simply God's method of saving sinners, or God's way of salvation, in opposition to the ways and means invented by the fancies or prejudices of men.

There are few words in the sacred writings which are taken in a greater variety of acceptations than the word צדקה tsedakah in Hebrew, and δικαιοσυνη in Greek, both of which we generally translate righteousness. Our English word was originally rightwiseness, from the Anglo-Saxon justice, right, and to know; and thus the righteous man was a person who was allowed to understand the claims of justice and right, and who, knowing them, acted according to their dictates. Such a man is thoroughly wise; he aims at the attainment of the best end by the use of the best means. This is a true definition of wisdom, and the righteous man is he that knows most and acts best. The Hebrew צדק tsadak, in its ideal meaning, contains the notion of a beam or scales in equipoise, what we call even balance; and it is well known that in all the personifications of Justice, both ancient and modern, she is represented as a beautiful female with a bandage on her eyes, and a beam and scales in her hand, so perfectly poised that neither end preponderates.

The Greek word δικαιοσυνη has been derived from διχαζω, to divide; and hence δικη, justice, because it is the property of this virtue to divide to each his due. With other etymologies it is useless to trouble the reader. Both the noun δικαιοσυνη and the verb δικαιοω have a great variety of meaning in the New Testament; but they are all reducible to this original idea, acting according to the requisitions of justice or right. It may not be improper to notice some of the chief of these acceptations in this place.

  1. The act of distributing to each man his due is the sense of the word, Acts 17:31 : He will judge the world in Righteousness, i.e. according to the principles of eternal justice and rectitude. See also Revelation 19:2 : In Righteousness doth he judge and make war.

  2. It signifies a holy life, as proceeding from piety towards God. Luke 1:75 : Might serve him in holiness and Righteousness all the days of our life.

  3. It signifies benignity, liberality, and particularly almsgiving, as justice and righteousness require us, being only stewards of God's bounty, to share it with the necessitous. Matthew 6:1 : Take heed that ye do not your Alms, δικαιοσυνην, your Righteousness, before men. Romans 3:5 : But if our unrighteousness commend the Righteousness, the benignity of God. 2 Corinthians 9:10 : Increase the fruits of your Righteousness, i.e. of your liberality.

  4. It signifies God's method of saving sinners; the way which is agreeable to his righteousness and liberality. See the former part of this note, and the scriptures there referred to.

  5. It signifies the reward or issue of liberality. 2 Corinthians 9:9 : He hath scattered abroad; he hath given to the poor; his Righteousness - the reward of his bounty, remaineth for ever. See Psalm 112:9.

  6. It signifies the whole collection of graces, which constitute the complete Christian character. Matthew 5:6 : Blessed are they that hunger and thirst after Righteousness - they who ardently long for the full salvation of God. Matthew 5:10, Matthew 5:20 : If your Righteousness exceed not the righteousness, etc. Matthew 6:33 : Seek the kingdom of God and his Righteousness.

  7. It signifies the result of faith in God and submission to his will, exemplified in a holy and useful life. Hebrews 11:7 : By faith Noah prepared an ark, and became heir of the Righteousness which is by faith - he escaped the deluge and became the instrument of repeopling the world.

  8. It signifies an exact observance of religious ordinances and precepts. Philippians 3:6 : Touching the Righteousness which is of the law, blameless - having lived in an exact conformity to all the Mosaic precepts. In this sense it is to be understood, Matthew 3:15 : Thus it becomes us to fulfill all Righteousness - to observe every precept of the law.

  9. It signifies the favor or pardoning mercy of God. Romans 4:6 : The blessedness of the man unto whom God imputeth Righteousness - without works - the man is happy to whom God has granted the remission of sins, without respect to his observance of the law of Moses.

  10. In 2 Corinthians 5:21, δικαιοσυνη, righteousness, is put for δικαιος, righteous: That we might become the righteousness of God - that we might receive such a righteousness or holiness, such a salvation, as is worthy of God's grace to impart, and such as the necessities of mankind require.

A few of the leading acceptations of the verb δικαιοω, which we translate to justify, may be here properly subjoined, as this verb is so repeatedly used in this epistle.

  1. It signifies so declare or pronounce one just or righteous; or, in other words, to declare him to be what he really Isaiah 1 Timothy Isaiah 3:16 : He was Justified in the Spirit. - By the almighty power of the Spirit he was proved to be the True Messiah.

  2. To esteem a thing properly. Matthew 11:19 : Wisdom is Justified of her children. - Wisdom, propriety of conduct, is properly estimated by wise men.

  3. It signifies to approve, praise, and commend. The publicans Justified God, Luke 7:29; praised him for calling them to such a state of salvation. Luke 16:15 : Ye are they which Justify yourselves before men - Ye are self-commended, self-applauded, and self-praised. In this sense it is often used in the Greek apocryphal books. Ecclus. 7:5: Justify not thyself before the Lord - Do not applaud thyself in the presence of thy - Maker. Ecclus.10:29: Who will Justify (praise or applaud) him that sinneth against his own soul. Ecclus 18:2: The Lord only is righteous, δικαιωθησεται, shall be Justified, i.e. praised, because there is none other but he.

  4. The verb δικαιοομαι is used to clear from all sin. 1 Corinthians 4:4 : For I know nothing by myself; yet am I not hereby Justified - A man's own consciousness of integrity is not a proof that he is clear from all sin in the sight of God.

  5. A judge is said to justify not only when he condemns and punishes, but also when he defends the cause of the innocent. See Eurip. Heraclid. ver. 190. Thucyd. iii. p. 200. Polyb. iii. 31, and Schleusner on δικαιοω. Hence δικαιουσθαι is taken in a forensic sense, and signifies to be found or declared righteous, innocent, etc. Matthew 12:37 : By thy words shalt thou be Justified - thou shalt be declared to be righteous. Romans 3:4 : That thou mightest be Justified in thy saying - that thou mightest be proved to be true in what thou hast said.

  6. It signifies to set free, to escape from. Acts 13:39 : And by him all that believe are Justified from all things, from which ye could not be Justified by the law - by faith in Christ a man escapes those evils which, otherwise, the law of Moses would inflict upon him. Romans 6:7 : For he that is dead, δεδικαιωται, is Justified, properly rendered by our translators, is Freed from sin.

  7. It signifies also to receive one into favor, to pardon sin. Romans 8:30 : Whom he called, them he also Justified - he received them into favor and pardoned their sins. Luke 18:14 : This man went down to his house Justified - he humbled himself, repented of his iniquity, and God forgave his sin. Romans 3:20 : By the deeds of the law there shall no flesh be Justified - no soul can have his sins forgiven through the observance of the Mosaic law. Romans 4:2 : If Abraham were Justified (had his sin pardoned) by works. 1 Corinthians 6:11 : Such were some of you, but ye are Justified - ye are received into the Divine favor, and have your sins forgiven. See James 2:21-25; Romans 3:24, Romans 3:28; Romans 5:1, Romans 5:9; Galatians 2:16, Galatians 2:17; Galatians 3:11, Galatians 3:24; Galatians 5:4; Titus 3:7. In all these texts the word justify is taken in the sense of remission of sins through faith in Christ Jesus; and does not mean making the person just or righteous, but treating him as if he were so, having already forgiven him his sins.

The just shall live by faith - This has been understood two ways:

  1. That the just or righteous man cannot live a holy and useful life without exercising continual faith in our Lord Jesus: which is strictly true; for He only who has brought him into that state of salvation can preserve him in it; and he stands by faith.

  2. It is contended by some able critics that the words of the original text should be pointed thus: 'ο δε δικαιος εκ πιστεως, ζησεται. The just by faith, shall live; that is, he alone that is justified by faith shall be saved: which is also true; as it is impossible to get salvation in any other way. This last meaning is probably the true one, as the original text in Habakkuk 2:4, speaks of those who believed the declarations of God when the Chaldeans besieged Jerusalem, and, having acted conformably to them, escaped with their lives.

18

Romans 1:18

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하나님의 진노가 나타나나니 — 사도는 이제 자기 서문을 끝내고 이 서신의 큰 주제로 들어간다. 곧 인류의 보편적 부패 때문에 그리스도의 복음이 절대적으로 필요함을 보이는 것이다. 그 부패는 하나님의 공의를 격동시키고 세상의 형벌을 크게 요구할 만큼 컸다.

  1. 그는 모든 이방 민족이 완전히 부패했으며 이 위협된 형벌을 받아 마땅하다는 것을 보인다. 이것이 로마서 1:18부터 끝까지, 곧 로마서 1:18-32의 주제다.

  2. 그는 유대인들이 그 특권의 위대함에도 불구하고 이방인들보다 나을 것이 없었음을 보인다. 그러므로 하나님의 진노가 그들에게도 나타났다. 이 주제는 로마서 2:1-29와 로마서 3:1-19에서 다룬다.

  3. 그는 말하자면 양쪽 모두에게 다시 돌아와 로마서 3:20-31에서, 유대인과 이방인이 똑같이 부패했으므로 어떤 율법의 행위로도 구원받을 수 없다는 것, 하나님께서 마련하신 그 구원을 양쪽 모두 똑같이 필요로 했다는 것, 하나님께서는 유대인의 하나님이실 뿐 아니라 이방인의 하나님이시므로 양쪽 모두 그 구원에 똑같이 권리가 있다는 것을 입증한다.

οργη θεου, 하나님의 진노라는 말로 하나님의 존재 안에 있는 어떤 불안한 격정을 이해해서는 안 된다. 그것은 하나님의 의의 불쾌하심이며, 하나님을 마음에 두지 않는 경건하지 않은 자들과 삶이 방탕한 불의한 자들에게 가해지는 형벌로 표현된다.

복음 안에서 하나님의 의가 경건하지 않은 자들의 구원을 위해 나타나는 것처럼, 하나님의 진노도 불의를 행하는 자들을 향해 나타난다. 하나님의 긍휼이 계시한 방식으로 구원받기를 거절하는 사람들은 하나님의 공의가 계시한 방식으로 소멸되어야 한다.

경건하지 않음 — ασεβειαν, 부정 접두 α와 내가 예배한다는 뜻의 σεβω 또는 σεβομαι에서 온 말이다. 여기서는 무신론, 다신론, 그리고 온갖 종류의 우상숭배를 표현하려 한 것으로 보인다.

불의 — αδικιαν, 부정 접두 α와 정의라는 뜻의 δικη에서 온 말이다. 엄격한 도덕에 반대되는 모든 것, 모든 악덕과 행실의 방탕을 뜻한다.

불의로 진리를 막는 사람들 — 이방인들이 실제로 그 진리를 갖고 있지 않았다면, 그들이 불의 가운데 진리를 붙들고 있었다고 어떤 의미에서 말할 수 있겠는가? 어떤 이들은 이것이 소크라테스, 플라톤, 세네카 같은 그들의 최고의 철학자들의 행실을 가리킨다고 생각한다. 그들은 자신들이 드러내는 것이 안전하거나 신중하다고 여긴 것보다 훨씬 더 많이 하나님의 본성에 대해 알았고, 많은 일에서 자신들이 누린 빛과 반대로 행동했다는 것이다. 다른 이들은 이것이 일반 이방인들에 대해 말한 것이라고 본다. 그들은 사도가 다음 절들에서 암시하듯 창조의 일들에서 하나님에 관해 많은 것을 실제로 알았거나 알 수 있었기 때문이다. 그러나 로젠뮐러와 몇몇 다른 이들은 여기서 κατεχειν이라는 말이 붙들다를 뜻하지 않고 막다를 뜻한다고 주장한다. 따라서 이곳은 “악의로 진리를 막는 자들”, 곧 진리가 그들의 마음을 붙잡고 그들의 행실을 다스리는 것을 방해하는 자들이라고 번역되어야 한다고 한다. 이것은 확실히 동사 κατεχειν의 매우 흔한 의미다. 헤시키오스는 이 말을 κρατειν, κωλυειν, συνεχειν, 곧 붙들다, 막다 등으로 풀이한다. 이 사람들은 자기들의 악한 행실로 하나님의 진리가 땅에 전파되는 것을 막고 있었다.

영문 원문

For the wrath of God is revealed - The apostle has now finished his preface, and comes to the grand subject of the epistle; namely, to show the absolute need of the Gospel of Christ, because of the universal corruption of mankind; which was so great as to incense the justice of God, and call aloud for the punishment of the world

  1. He shows that all the heathen nations were utterly corrupt, and deserved this threatened punishment. And this is the subject of the first chapter, from Romans 1:18 to the end (Romans 1:18-32).

  2. He shows that the Jews, notwithstanding the greatness of their privileges, were no better than the Gentiles; and therefore the wrath of God was revealed against them also. This subject he treats in Romans 2:1-29 and Romans 3:1-19.

  3. He returns, as it were, on both, Romans 3:20-31, and proves that, as the Jews and Gentiles were equally corrupt, they could not be saved by the deeds of any law; that they stood equally in need of that salvation which God had provided; that both were equally entitled to that salvation, for God was the God of the Gentiles as well as of the Jews.

By οργη θεου, the wrath of God, we are not to understand any uneasy passion in the Divine Being; but the displeasure of his righteousness, which is expressed by the punishments inflicted on the ungodly, those who retain not God in their knowledge; and the unrighteous, those whose lives are profligate.

As, in the Gospel, the righteousness of God is revealed for the salvation of the ungodly, so is the wrath of God revealed against the workers of iniquity. Those who refuse to be saved in the way revealed by his mercy must be consumed in the way revealed by his justice.

Ungodliness - ασεβειαν, from α , negative, and σεβω or σεβομαι, I worship, probably intended here to express atheism, polytheism, and idolatry of every kind.

Unrighteousness - αδικιαν from α, negative, and δικη, justice; every thing contrary to strict morality; all viciousness and profligacy of conduct.

Who hold the truth in unrighteousness - In what sense could it be said that the heathen held the truth in unrighteousness, when they really had not that truth? Some think this refers to the conduct of their best philosophers, such as Socrates, Plato, Seneca, etc., who knew much more of the Divine nature than they thought safe or prudent to discover; and who acted in many things contrary to the light which they enjoyed. Others think this to be spoken of the Gentiles in general, who either did know, or might have known, much of God from the works of creation, as the apostle intimates in the following verses. But Rosenmuller and some others contend that the word κατεχειν here does not signify to hold, but to hinder; and that the place should be translated, who through maliciousness hinder the truth; i.e. prevent it from taking hold of their hearts, and from governing their conduct. This is certainly a very usual acceptation of the verb κατεχειν, which Hesychius interprets κρατειν, κωλυειν, συνεχειν, to retain, hinder, etc.; these men hindering, by their vicious conduct, the truth of God from being propagated in the earth.

19

Romans 1:19

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하나님을 알 만한 것 — 테일러 박사는 이 절과 다음 절을 이렇게 의역한다. “이방인들에게 기록된 계시가 없었더라도, 하나님에 관해 알 수 있는 것은 그들 가운데 어디서나 나타나 있다. 하나님께서 그들에게 자신을 분명히 드러내셨기 때문이다. 우리의 육체적 눈에는 보이지 않는 그의 존재와 완전성들은, 세상의 창조 때부터 우주의 구조와 각 부분에서 관찰되는 보이는 아름다움과 질서와 작용들 안에서 주의 깊게 살피면 분명히 보일 수 있었다. 특히 그의 영원한 능력과 보편적 통치와 섭리가 그러하다. 그러므로 그들은 자기들의 우상숭배와 악함을 무지로 변명할 수 없다.”

영문 원문

That which may be known of God - Dr. Taylor paraphrases this and the following verse thus: "Although the Gentiles had no written revelation, yet what may be known of God is every where manifest among them, God having made a clear discovery of himself to them. For his being and perfections, invisible to our bodily eyes, have been, ever since the creation of the world, evidently to be seen, if attentively considered, in the visible beauty, order, and operations observable in the constitution and parts of the universe; especially his eternal power and universal dominion and providence: so that they cannot plead ignorance in excuse of their idolatry and wickedness."

20

Romans 1:20

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그의 보이지 아니하는 것들 — 그의 보이지 않는 완전성들은 그의 보이는 작품들로 나타나며, 그가 만드신 것들로 파악될 수 있다. 그것들의 광대함은 그의 전능을, 그것들의 엄청난 다양성과 고안은 그의 전지를, 그것들이 가장 유익한 목적들에 맞게 조정되어 있는 것은 그의 무한한 선하심과 인류애를 보여 준다.

그의 영원하신 능력 — αιδιος αυτου δυναμις, 곧 언제나 있었고 언제나 존재할 전능한 힘이다. 그러므로 살펴볼 창조가 존재한 때부터 그 살펴봄을 행할 지성적 존재들도 있었다.

신성 — θειοτης, 우주를 다스리고 보존하시는 일에서 하나님으로서 행하시는 것이다. 그의 작품들은 그의 존재를 입증한다. 이 작품들의 통치와 보존도 마찬가지로 그것을 입증한다. 창조와 섭리는 하나님에 대한 이중 증명을 이룬다.

첫째, 그의 본성의 완전성들 안에서.

둘째, 그 완전성들의 행사 안에서.

영문 원문

The invisible things of him - His invisible perfections are manifested by his visible works, and may be apprehended by what he has made; their immensity showing his omnipotence, their vast variety and contrivance, his omniscience; and their adaptation to the most beneficent purposes, his infinite goodness and philanthropy.

His eternal power - αιδιος αυτου δυναμις, That all-powerful energy that ever was, and ever will exist; so that, ever since there was a creation to be surveyed, there have been intelligent beings to make that survey.

And Godhead - θειοτης, His acting as God in the government and support of the universe. His works prove his being; the government and support of these works prove it equally. Creation and providence form a twofold demonstration of God,

1st. in the perfections of his nature; and,

2ndly. in the exercise of those perfections.

21

Romans 1:21

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하나님을 알되 — 그들이 이렇게 하나님의 본성의 통일성과 완전성들에 대한 일반적 지식을 얻었을 때에도, 그들은 하나님을 하나님으로 영화롭게 하지 않았다. 그들은 그를 백성에게 선포하지 않고, 워버턴 주교의 표현대로 그의 영광을 자기들의 신비 의식 안에 가두었으며, 썩어지지 아니하는 하나님 대신 썩어질 사람과 같은 형상을 백성에게 주었다. 그러므로 하나님께서는 그들의 죄에 대한 형벌로, 그들이 이렇게 그의 진리를 거짓 것으로 바꾼 까닭에, 그들이 덕의 학교로 세웠던 신비 의식들까지도 악덕과 부도덕의 혐오스러운 수렁으로 타락하도록 허용하시고, 그들을 온갖 더러움과 부끄러운 욕심에 내버려 두셨다.

그를 영화롭게도 아니하며 — 그들은 그의 완전성들이 요구하는 예배를 그에게 드리지 않았다.

감사하지도 아니하고 — 그들은 그의 섭리에서 받은 복들에 대해 아무 감사도 나타내지 않고, 오히려 자기들의 생각, διαλογισμοις, 곧 자기들의 추론에서 허망하게 되었다. 이것은 확실히 그들의 가장 지혜로운 철학자들까지도 하나님의 본성에 관해 말했던 어리석은 방식을 가리킨다. 소크라테스, 플라톤, 세네카도 예외가 아니다. 하나님에 관해 말할 때, 그들의 추론의 허망함과 그들의 무의미한 말의 어리석음에 놀라지 않고 누가 그들의 저작을 읽을 수 있겠는가? 나는 이것에 대한 증거로 내 지면을 가득 채울 수도 있다. 그러나 그들의 저작을 아는 이들에게는 필요 없고, 모르는 이들에게는 유익하지 않을 것이다. 요컨대 그들의 어리석고 어두워진 마음은 하나님을 결코 찾을 수 없는 곳, 곧 자기 마음의 비열하고 부패했으며 부패하게 하는 정욕들 안에서 찾았다. 그들은 거기서 하나님을 발견하지 못했으므로, 다른 어느 곳에서도 거의 그를 찾지 않았다.

영문 원문

Because that when they knew God - When they thus acquired a general knowledge of the unity and perfections of the Divine nature, they glorified him not as God - they did not proclaim him to the people, but shut up his glory (as Bishop Warburton expresses it) in their mysteries, and gave the people, in exchange for an incorruptible God, an image made like to corruptible man. Wherefore God, in punishment for their sins, thus turning his truth into a lie, suffered even their mysteries, which they had erected for a school of virtue, to degenerate into an odious sink of vice and immorality; giving them up unto all uncleanness and vile affections.

They glorified him not - They did not give him that worship which his perfections required.

Neither were thankful - They manifested no gratitude for the blessings they received from his providence, but became vain in their imaginations, διαλογισμοις, in their reasonings. This certainly refers to the foolish manner in which even the wisest of their philosophers discoursed about the Divine nature, not excepting Socrates, Plato, or Seneca. Who can read their works without being struck with the vanity of their reasonings, as well as with the stupidity of their nonsense, when speaking about God? I might crowd my page with proofs of this; but it is not necessary to those who are acquainted with their writings, and to others it would not be useful. In short, their foolish, darkened minds sought God no where but in the place in which he is never to be found; viz. the vile, corrupted, and corrupting passions of their own hearts. As they did not discover him there, they scarcely sought him any where else.

22

Romans 1:22

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스스로 지혜 있다 하나 — 이것은 고대의 모든 철학자들, 헬라인이든 로마인이든, 남아 있는 그들의 저작들이 충분히 증언하듯 매우 두드러지게 참되다. φασκοντες라는 말은 단순한 공언만이 아니라 철학자라는 성격을 스스로 취하는 것을 뜻한다. 이 의미로 φασκειν은 가장 훌륭한 헬라 저술가들에게서 쓰인다. 킵케를 보라. 모든 민족 가운데 고대의 가장 유명한 철학자들의 교리와 삶을 냉정하게 살펴보면, 그들이 마음에서 어두워졌고 행실에서 무질서했음을 보게 될 것이다. 참된 철학과 참된 철학자들은 오직 그리스도교에서만 생겨났다.

영문 원문

Professing themselves to be wise - This is most strikingly true of all the ancient philosophers, whether Greeks or Romans, as their works, which remain, sufficiently testify. The word φασκοντες signifies not merely the professing but the assumption of the philosophic character. In this sense the word φασκειν is used by the best Greek writers. See Kypke. A dispassionate examination of the doctrine and lives of the most famed philosophers of antiquity, of every nation, will show that they were darkened in their mind and irregular in their conduct. It was from the Christian religion alone that true philosophy and genuine philosophers sprang.

23

Romans 1:23

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그들이 영광을 바꾸었느니라 등 — 그들의 신들을 가장 훌륭하게 표현한 것은 인간 형상이었다. 조각가들은 그런 대표 형상들에 자기 모든 기술을 쏟았다. 그래서 파르네세의 헤라클레스, 메디치의 비너스, 벨베데레의 아폴로가 생겨났다. 그리고 그들이 자기 신들을 인간 형태에 맞추어 만든 뒤에는, 그들에게 인간의 정욕을 부여했다. 또한 참된 도덕 원리들을 갖고 있지 않았으므로, 그들에게 비상한 힘과 아름다움과 지혜 등의 속성을 입히면서도 그들을 가장 무질서하고 수치스러운 정욕의 노예로 묘사했다. 감각적 만족을 위한 제한 없는 능력을 가진 존재들로서, 가장 방탕한 사람들보다도 더 불규칙한 일들에서 뛰어난 자들로 묘사한 것이다.

새와 — 로마인들 가운데 주피터의 독수리, 이집트인들 가운데 따오기와 매와 같다. 이들은 모두 신성한 동물이었다.

네 발 가진 짐승과 — 이집트인들 가운데 아피스 또는 흰 소와 같다. 우상숭배에 빠진 이스라엘 사람들은 여기서 금송아지를 취했다. 염소, 원숭이, 개도 같은 백성 가운데 신성한 동물이었다.

기어다니는 것과 — 이집트인들 가운데 악어와 스카라베우스, 곧 딱정벌레 같은 것들이다.

영문 원문

They changed the glory, etc. - The finest representation of their deities was in the human figure; and on such representative figures the sculptors spent all their skill; hence the Hercules of Farnese, the Venus of Medicis, and the Apollo of Belvidere. And when they had formed their gods according to the human shape, they endowed them with human passions; and as they clothed them with attributes of extraordinary strength, beauty, wisdom, etc., not having the true principles of morality, they represented them as slaves to the most disorderly and disgraceful passions; excelling in irregularities the most profligate of men, as possessing unlimited powers of sensual gratification.

And to birds - As the eagle of Jupiter among the Romans, and the ibis and hawk among the Egyptians; which were all sacred animals.

Four-footed beasts - As the apis or white ox among the Egyptians; from which the idolatrous Israelites took their golden calf. The goat, the monkey, and the dog, were also sacred animals among the same people.

Creeping things - Such as the crocodile and scarabeus, or beetle, among the Egyptians.

24

Romans 1:24

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하나님께서 그들을 내버려 두사 등 — 그들은 자기 죄악의 분량을 가득 채웠고, 하나님께서는 그들이 온갖 무질서 속으로 빠져들도록 허용하심으로 한 종류의 죄로 다른 죄를 벌하셨다.

그들의 몸을 욕되게 하게 — 여기서는 아마 로마서 1:26, 로마서 1:27에서 더 노골적으로 표현된 것을 암시하는 듯하다.

서로 — εν εαυτοις, 곧 자기들 스스로, 자기들의 자유의지로 했다는 뜻이다. 아무도 부추기지 않았고, 아무도 강제하지 않았다.

영문 원문

God - gave them up, etc. - They had filled up the measure of their iniquities, and God, by permitting them to plunge into all manner of irregularities, thus, by one species of sin, inflicted punishment on another.

Dishonour their own bodies - Probably alluding here to what is more openly expressed, Romans 1:26, Romans 1:27.

Between themselves - εν εαυτοις, Of themselves, of their own free accord; none inciting, none impelling.

25

Romans 1:25

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하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾸어 — 하나님의 참된 예배 자리에 그들은 우상숭배를 세웠다. 성경 여러 곳에서 우상들은 거짓 것이라 불린다. 이사야 44:20, 예레미야 10:14, 예레미야 13:25. 참 하나님은 땅의 초기 거주자들 가운데 알려져 있었다. 처음 우상숭배자가 된 자들은 문자 그대로 하나님의 진리를 거짓 것으로 바꾸었다. 그들은 참 하나님을 알고 있었지만, 그 자리에 우상들을 세웠다.

영문 원문

Changed the truth of God into a lie - In the place of the true worship of God, they established idolatry. In various places of Scripture idols are termed lies. Isaiah 44:20; Jeremiah 10:14; Jeremiah 13:25. The true God was known among the primitive inhabitants of the earth, those who first became idolaters literally changed the truth of God into a lie: they did know the true God, but they put idols in his place.

26

Romans 1:26

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이 때문에 하나님께서 그들을 내버려 두셨으니 등 — 그들의 우상숭배 체계는 필연적으로 온갖 더러움을 낳았다. 그들이 예배하는 가장 높은 대상들이 주피터, 아폴로, 마르스, 비너스 등과 같은 가장 악명 높은 간음자, 음행자, 매춘부들이었는데, 어떻게 달리 될 수 있었겠는가? 사도가 이 절과 다음 절에서 이방인들에게 돌리는 혐오스러운 악들에 대해, 나는 그들 자신의 저술에서 수많은 증거를 제시할 수 있다. 그러나 사도가 남겨 둔 것보다 이 주제를 더 분명하게 만들 필요는 없다.

영문 원문

For this cause God gave them up, etc. - Their system of idolatry necessarily produced all kinds of impurity. How could it be otherwise, when the highest objects of their worship were adulterers, fornicators, and prostitutes of the most infamous kind, such as Jupiter, Apollo, Mars, Venus, etc.? Of the abominable evils with which the apostle charges the Gentiles in this and the following verse I could produce a multitude of proofs from their own writings; but it is needless to make the subject plainer than the apostle has left it.

27

Romans 1:27

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그들의 그릇됨에 상당한 보응을 그들 자신이 받았느니라 등 — 여자들과 남자들 모두가 부자연스러운 매춘 행위로 자기 몸을 약화시켰고, 그 결과 불임이 퍼졌으며, 매춘과 소돔적 행위에 필연적으로 따르는 질병들이 생겨났다.

영문 원문

Receiving in themselves that recompense, etc. - Both the women and men, by their unnatural prostitutions, enervated their bodies, so that barrenness prevailed, and those disorders which are necessarily attendant on prostitution and sodomitical practices.

28

Romans 1:28

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그들이 마음에 하나님 두기를 싫어하매 — ουκ εδοκιμασαν은 아마 “그들이 하나님을 자기 지식 안에 두려고 살펴보지 않았다”고 더 문자적으로 번역할 수 있을 것이다. 그들은 자기들 앞에 있는 하나님의 존재와 속성에 대한 증거들, 로마서 1:19, 로마서 1:20을 조사하지 않았다. 그러므로 하나님께서 그들을 상실한 마음, εις αδοκιμον νουν, 곧 살피지 않거나 분별하지 않는 마음에 넘겨주셨다. 두 곳에서 같은 말이 쓰이기 때문이다. 그들은 자기들이 가진 하나님의 본성에 대한 증거들을 성찰하지 않았고, 하나님께서는 성찰할 수 없는 마음의 작용들에 그들을 버려두셨다. 실제로 많은 헬라와 로마의 철학자들과 시인들이 그랬듯 그런 능력과 학문을 가진 사람들이 도덕적이고 신적인 일들에 관해 그토록 앞뒤가 맞지 않게 추론할 수 있었다는 것은 참으로 놀랍다. 그러나 여기서 우리는 공의롭고 보복하시는 하나님의 손을 본다. 그들이 자기 능력들을 남용했으므로, 하나님께서는 그들에게서 그 능력들을 바르게 사용할 길을 빼앗으셨다.

영문 원문

They did not like to retain God - It would, perhaps, be more literal to translate ουκ εδοκιμασαν, They Did Not Search to retain God in their knowledge. They did not examine the evidences before them (Romans 1:19, Romans 1:20) of his being and attributes; therefore God gave them over to a Reprobate mind, εις αδοκιμον νουν, to an Unsearching or undiscerning mind; for it is the same word in both places. They did not reflect on the proofs they had of the Divine nature, and God abandoned them to the operations of a mind incapable of reflection. How men of such powers and learning, as many of the Greek and Roman philosophers and poets really were, could reason so inconsecutively concerning things moral and Divine is truly astonishing. But here we see the hand of a just and avenging God; they abused their powers, and God deprived them of the right use of these powers.

29

Romans 1:29

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모든 불의가 가득한 자요 — αδικια, 정의와 의에 반대되는 모든 악덕이다.

음행 — Πορνειᾳ, 합법적 결혼의 경계 밖에서 남녀 사이에 이루어지는 모든 관계다. 가장 좋은 사본들 가운데 일부는 이 독법을 생략하고, 다른 사본들은 ακαθαρσιᾳ, 더러움을 가진다.

추악 — Πονηριᾳ, 악의, 곧 그것을 가진 사람과 그 대상 모두를 억압하는 것. πονος, 수고, 고통 등에서 왔다.

탐욕 — Πλεονεξιᾳ, πλειον, 더 많이, 그리고 ἑξω, 내가 가지리라에서 온 말이다. 이득을 향한 강렬한 사랑 또는 욕망, 부자가 되겠다는 결심, 만족하지 못하고 불만스러운 영혼의 원리다.

악의 — Κακιᾳ, 악의, 악한 뜻, 근본적으로 본질적으로 악한 것이다.

시기가 가득한 자요 — Φθονου, φθινω, 시들다, 쇠하다, 소모되다, 여위어 가다 등에서 온 말이다. “다른 사람의 탁월함이나 행복을 볼 때 느끼는 고통과 품게 되는 악의”다. 이 악덕의 훌륭한 의인화가 오비디우스 『변신 이야기』 2권 768-781행에 나오므로, 애디슨 씨의 우아하고 힘 있는 번역과 함께 여기에 싣는다.

  • Videt intus edentem

Vipereas carnes, vitiorum alimenta suorum

Invidiam: visaque oculos avertit. At illa

Surgit humo pigra: semesarumque relinquit

Corpora serpentum, passuque incedit inerti.

Utgue deam vidit formaque armisque decoram,

Ingemuit: vultumque ima ad suspiria duxit.

Pallor in Ore sedet: macies in Corpore toto:

Nusquam recta acies: livent rubigine dentes:

Pectora felle virent: lingua est suffusa veneno.

Risus abest, nisi quem visi movere dolores:

Nec fruitur somno, vigilacibus excita curis:

Sed videt ingratos, intabescitque videndo

Successus hominum; carpitgue et carpitur una;

Suppliciumque suum est.

  • 그녀는 이빨 사이에 독 묻은 한 조각을 씹고,

살무사의 살을 음식으로 삼아 게걸스레 삼켰다.

미네르바는 역겨워 눈을 돌렸다.

그 흉측한 괴물은 무겁게 몸을 일으켜

음울한 걸음으로 앞으로 걸어 나오며,

찢긴 찌꺼기들을 그 자리에 남겨 두었다.

명랑하고 빛나는 여신을 보자마자,

그는 그 밝은 광경에 탄식했다.

그 얼굴은 창백하고 수척했으며, 그 눈은

추하게 일그러진 시선으로 비뚤어져 있었다.

쓸개즙 한 무더기가 그 속을 차지했고,

곪은 가슴에는 푸른 빛을 퍼뜨렸다.

그 이빨은 녹으로 갈색이 되었고, 혀에서는

끈적한 독이 방울져 매달렸다.

그는 가련한 자들이 울 때가 아니면 결코 웃지 않으며,

한 순간의 잠으로도 자기 악의를 달래지 않는다.

해치려고 깨어 있는 시기 속에 쉼이 없이,

그는 다른 사람의 기쁨을 보며 여위고 병든다.

자기 자신에게 원수요, 남을 괴롭히며 스스로 괴로워하는 자로서,

그는 자기 가슴 안에 자기 고문자를 품고 있다.

살인 — Φονου, 어떤 수단으로든 다른 사람의 생명을 빼앗는 것, 또는 죽음에 이르는 미움이다. 마음으로 자기 형제를 미워하는 자는 살인자이기 때문이다.

분쟁 — Εριδος, 다툼, 불화 등이다. 헬라인들은 이 비열한 정욕을 여신으로 만들었다.

사기 — Δολου, 거짓말, 허위, 얼버무림, 속임 등이다. 미끼로 잡다라는 뜻의 δελω에서 왔다.

악독 — Κακοηθειας, κακος, 악한 것과 ηθος, 관습에서 온 말이다. 부패한 감정에 기초하여 악한 습관을 낳고 일반적 관습으로 지탱되는 나쁜 관습들이다. 일반적으로는 그 소유자로 하여금 모든 행위에 최악의 해석을 붙이게 하는 마음의 악독으로 풀이된다. 곧 가장 선한 행위에도 가장 나쁜 동기를 돌리는 것이다.

수군수군하는 자 — ψιθυριστος, 은밀히 헐뜯는 자들이다. 가장된 비밀스러움 아래서 이웃에 대한 고발이 참이든 거짓이든 그것을 여기저기 옮기며, 은밀한 잡담으로 그들의 명예를 파괴하는 사람들이다. 이 말은 다음 절과 연결되어야 한다.

수군거림은 헬라어 Ψιθυριστας, psithuristas라는 말로 잘 표현되어 있다.

영문 원문

Being filled with all unrighteousness - αδικια, every vice contrary to justice and righteousness.

Fornication - Πορνειᾳ, all commerce between the sexes out of the bounds of lawful marriage. Some of the best MSS. omit this reading; and others have ακαθαρσιᾳ, uncleanness.

Wickedness - Πονηριᾳ, malignity, that which is oppressive to its possessor and to its object; from πονος, labor, toil, etc.

Covetousness - Πλεονεξιᾳ, from πλειον, more, and ἑξω, I will have; the intense love or lust of gain; the determination to be rich; the principle of a dissatisfied and discontented soul.

Maliciousness - Κακιᾳ, malice, ill-will; what is radically and essentially vicious.

Full of envy - Φθονου, from φθινω, to wither, decay, consume, pine away, etc.; "pain felt and malignity conceived at the sight of excellence or happiness in another." A fine personification of this vice is found in Ovid Metam. lib. ii. ver. 768-781, which I shall here insert, with Mr. Addison's elegant and nervous translation.

  • Videt intus edentem

Vipereas carnes, vitiorum alimenta suorum

Invidiam: visaque oculos avertit. At illa

Surgit humo pigra: semesarumque relinquit

Corpora serpentum, passuque incedit inerti.

Utgue deam vidit formaque armisque decoram,

Ingemuit: vultumque ima ad suspiria duxit.

Pallor in Ore sedet: macies in Corpore toto:

Nusquam recta acies: livent rubigine dentes:

Pectora felle virent: lingua est suffusa veneno.

Risus abest, nisi quem visi movere dolores:

Nec fruitur somno, vigilacibus excita curis:

Sed videt ingratos, intabescitque videndo

Successus hominum; carpitgue et carpitur una;

Suppliciumque suum est.

  • A poisonous morsel in her teeth she chewed,

And gorged the flesh of vipers for her food.

Minerva loathing, turned away her eye.

The hideous monster, rising heavily,

Came stalking forward with a sullen pace,

And left her mangled offals on the place.

Soon as she saw the goddess gay and bright,

She fetched a groan at such a cheerful sight.

Livid and meagre were her looks, her eye

In foul distorted glances turned awry;

A hoard of gall her inward parts possessed,

And spread a greenness o'er her canker'd breast;

Her teeth were brown with rust, and from her tongue

In dangling drops the stringy poison hung.

She never smiles but when the wretched weep;

Nor lulls her malice with a moment's sleep:

Restless in spite while watchful to destroy,

She pines and sickens at another's joy;

Foe to herself, distressing and distressed,

She bears her own tormentor in her breast.

Murder - Φονου, taking away the life of another by any means; mortal hatred; for he that hates his brother in his heart is a murderer.

Debate - Εριδος, contention, discord, etc. Of this vile passion the Greeks made a goddess.

Deceit - Δολου, lying, falsity, prevarication, imposition, etc.; from δελω, to take with a bait.

Malignity - Κακοηθειας, from κακος, evil, and ηθος, a custom; bad customs, founded in corrupt sentiment, producing evil habits, supported by general usage. It is generally interpreted, a malignity of mind, which leads its possessor to put the worst construction on every action; ascribing to the best deeds the worst motives.

Whisperers - ψιθυριστος, secret detractors; those who, under pretended secrecy, carry about accusations against their neighbors, whether true or false; blasting their reputation by clandestine tittle-tattle. This word should be joined to the succeeding verse.

The whispering is well expressed by the Greek word Ψιθυριστας, psithuristas.

30

Romans 1:30

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비방하는 자 — Καταλαλους, κατα, 대항하여, 그리고 λαλεω, 내가 말한다에서 온 말이다. 다른 사람들을 대적하여 말하는 자들, 곧 거짓 고발자들과 중상자들이다.

하나님께서 미워하시는 자 — Θεοστυγεις, 무신론자들, 거룩한 것들을 멸시하는 자들, 섭리를 비방하는 자들, 조롱하는 자들 등이다. 방탕한 이신론자들은 모두 이 부류에 속한다. 그리고 이것은 악마적 성격의 마지막 부분인 듯하다.

능욕하는 자 — Ὑβριστας, 모욕적인 오만으로 대하다라는 뜻의 ὑβριζω에서 온 말이다. 사납고 거칠며, 자기에게 어떤 권세라도 있는 사람들의 인격과 몸을 모두 학대하는 자들이다.

교만한 자 — Ὑπερηφανους, ὑπερ, 위 또는 넘어서, 그리고 φαινω, 내가 보이다 또는 빛나다에서 온 말이다. 계속 자신을 높이고 다른 사람들을 낮추며, 이웃을 희생시켜 자기 자신을 크게 만들고, 모든 사람이 자기들의 말을 신탁처럼 받아들이기를 바라는 자들이다.

자랑하는 자 — Αλαζονας, 떠맡다 또는 자임하다라는 뜻의 λαζομαι에서 온 말이다. 스스로를 내세우고, 헛되이 영광을 구하며, 오만한 사람들이다.

악을 도모하는 자 — Εφευρετας κακων. 파괴적인 관습, 의식, 유행 등을 만들어 낸 자들이다. 헬라인들과 로마인들 가운데 여러 종교 의식들, 곧 바쿠스의 광란 의식, 케레스의 신비 의식, 루페르칼리아, 보나 데아의 축제 등이 그러하다. 이런 악한 것들, 곧 파괴적이고 혐오스러운 의식들은 이교 예배의 모든 부분에서 무수히 발견된다.

부모를 거역하는 자 — 효심은 다른 많은 덕들보다 분명히 더 권장되고 길러졌지만, 자연법의 이 큰 가지를 가장 심하게 어긴 사례들이 많이 기록되어 있다.

영문 원문

Backbiters - Καταλαλους, from κατα, against, and λαλεω, I speak; those who speak against others; false accusers, slanderers.

Haters of God - Θεοστυγεις, atheists, contemners of sacred things, maligners of providence, scorners, etc. All profligate deists are of this class; and it seems to be the finishing part of a diabolic character.

Despiteful - Ὑβριστας, from ὑβριζω, to treat with injurious insolence; stormy, boisterous; abusing both the characters and persons of those over whom they can have any power.

Proud - Ὑπερηφανους, from ὑπερ, above or over, and φαινω, I show or shine. They who are continually exalting themselves and depressing others; magnifying themselves at the expense of their neighbors; and wishing all men to receive their sayings as oracles.

Boasters - Αλαζονας, from λαζομαι, to assume; self-assuming, vain-glorious, and arrogant men.

Inventors of evil things - Εφευρετας κακων. Those who have invented destructive customs, rites, fashions, etc.; such as the different religious ceremonies among the Greeks and Romans - the orgies of Bacchus, the mysteries of Ceres, the lupercalia, feasts of the Bona Dea, etc., etc. Multitudes of which evil things, destructive and abominable ceremonies, are to be found in every part of the heathen worship.

Disobedient to parents - Though filial affection was certainly more recommended and cultivated than many other virtues, yet there are many instances on record of the grossest violation of this great branch of the law of nature.

31

Romans 1:31

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우매한 자 — Ασυνετους, 부정 접두 α와 아는이라는 뜻의 συνετος에서 온 말이다. 들은 말을 이해할 수 없는 사람들, 영적인 일들을 이해할 능력이 없는 사람들이다.

배약하는 자 — Ασυνθετους, 부정 접두 α와 합의하다라는 뜻의 συντιθημυι에서 온 말이다. 엄밀히 말해 자기들의 잘못을 증언하거나 보복하실 하나님이 없었으므로 어떤 맹세에도 묶일 수 없는 사람들이다. 모든 언약 또는 합의는 하나님의 임재 앞에서 이루어지므로, 하나님의 존재와 교리에 반대하는 사람은 어떤 언약에도 묶일 수 없다. 그는 자기 행실에 대해 아무 담보도 줄 수 없다.

무정한 자 — Αστοργους, 모든 동물의 새끼가 어미에게, 또 어미가 새끼에게 가져야 한다고 자연이 가르치는 그 애착이 없는 자들이다. 이교도들은 일반적으로 자신들이 기르는 것이 적절하지 않다고 생각한 아이들을 버리는 일을 조금도 거리낌 없이 행했고, 부모가 늙거나 노동할 수 없게 되면 그들을 해치웠다.

화해하지 않는 자 — Ασπονδους, 부정 접두 α와 σπονδη, 전제에서 온 말이다. 조약을 맺을 때 자기 신들에게 포도주를 전제로 부어 드리는 것은 모든 민족 가운데 관습이었다. 이것은 분노한 신들을 달래고 그들을 계약 당사자들과 화해시키기 위해 행해졌다. 여기의 말은 치명적 원한, 용서하지 않는 정신의 최고조를 보인다. 한마디로 하나님에게도 사람에게도 화해하려 하지 않는 사람들이다.

무자비한 자 — Ανελεημονας, 자기 본성에 깊이 뿌리박은 악함 때문에, 자기 권세 아래 들어온 원수에게 긍휼을 보이거나 자애 또는 불쌍히 여김의 원리에서 궁핍한 사람을 위해 어떤 일도 할 수 없는 자들이다.

영문 원문

Without understanding - Ασυνετους, from α, negative, and συνετος, knowing; persons incapable of comprehending what was spoken; destitute of capacity for spiritual things.

Covenant-breakers - Ασυνθετους, from α, negative, and συντιθημυι, to make an agreement; persons who could be bound by no oath, because, properly speaking, they had no God to witness or avenge their misconduct. As every covenant, or agreement, is made as in the presence of God, so he that opposes the being and doctrine of God is incapable of being bound by any covenant; he can give no pledge for his conduct.

Without natural affection - Αστοργους; without that attachment which nature teaches the young of all animals to have to their mothers, and the mothers to have for their young. The heathens, in general, have made no scruple to expose the children they did not think proper to bring up, and to despatch their parents when they were grown old or past labor.

Implacable - Ασπονδους, from α, negative; and σπονδη, A Libation. It was customary among all nations to pour out wine as a libation to their gods, when making a treaty. This was done to appease the angry gods, and reconcile them to the contracting parties. The word here shows a deadly enmity; the highest pitch of an unforgiving spirit; in a word, persons who would not make reconciliation either to God or man.

Unmerciful - Ανελεημονας; those who were incapable, through the deep-rooted wickedness of their own nature, of showing mercy to an enemy when brought under their power, or doing any thing for the necessitous, from the principle of benevolence or commiseration.

32

Romans 1:32

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하나님께서 정하심을 알고도 — Δικαιωμα, 곧 하나님께서 모든 사람에게 계시하신 올바름의 큰 규칙이다. 하나님께서는 부모 공경, 자기 자녀 돌봄, 약속 지키기 등과 관련하여 이 지식을 많든 적든 세상의 모든 민족에게 주셨다. 이교의 최악의 상태에서도 이 큰 원리는 인정되어 왔다. 그러나 마음속 부패가 우세했기 때문에, 이 법은 인정되었음에도 순종되지 않았다. 부패는 더 심해져 이런 종류의 모든 제약을 벗어 던진 사람들이 가장 높이 평가받기에 이르렀다. 그래서 그들은 그런 일을 기뻐하기까지 했다. συνευδοκουσι, 곧 그런 범죄자들을 크게 칭찬하고 기꺼이 그들과 어울렸다. 이는 도덕적 타락의 가장 높은 지점을 입증한다.

  1. 앞 장은 어디에서도 만나기 어려울 만큼 그리스도의 복음에 대한 가장 훌륭한 전망 가운데 하나를 우리에게 준다. 복음은 잃어버린 세상을 구원하시는 하나님의 방법이며, 그 세상이 결코 상상할 수 없었던 방식이다. 그 안에는 인간적인 것이 아무것도 없다. 그것은 참으로, 영광스럽게도 전적으로 신적이다. 사람의 구원에 본질적으로 필요하고, 그것이 세워진 목적들에 완전히 적합하다. 이것은 옛 언약의 확장이라 해도 거의 전적으로 다르다. 그것을 나타내는 그림과 인격 자체가 다른 것처럼, 그 그림자가 드리워진 실체와 그림자가 다른 것처럼 다르다. 그것은 사람에게 필요한 만큼 하나님께 합당한 계획이다. 그러므로 그 안에는 배제 조항이 없다. 그것은 유대인과 헬라인을 위한 것이며, 지혜 있는 자와 지혜 없는 자를 위한 것이며, 우주의 모든 민족과 그 민족들의 모든 개인을 위한 것이다. 이와 반대로 주장하는 사람은 하나님을 모독한다.

  2. 하나님께서는 합당하지 않고 적절하지 않으며 필요하지 않은 일을 결코 하지 않으시므로, 자기 아들의 성육신과 죽음 안에서 불필요하게 긍휼과 선하심을 드러내신 것이 아니다. 이 모든 것은 필요했다. 그렇지 않았다면 행해지지 않았을 것이다. 그러나 그 필요성은 어떻게 나타나는가? 땅의 민족들 가운데 깊이 뿌리박고 널리 퍼진 부패와 방탕에서 나타난다. 이에 대해 사도는 매우 감동적이고 고통스러운 그림을 제시한다.

  3. 원래 의의 거의 모든 흔적이 지워졌다.

  4. 우주의 창조와 보존 안에서 그토록 분명히 나타나는 하나님의 영원한 능력과 섭리의 증거들은 완전히 무시되었다.

  5. 권리도 원리도 목적도 없는 허망한 철학이, 본래 사람에게 발견되었던 하나님의 진리들을 대신했다.

  6. 그들의 마음은 이해를 눈멀게 하고, 판단을 뒤틀며, 의지를 부패시키고, 애정과 정욕을 비천하게 할 수 있는 모든 악덕으로 오염되었다.

  7. 이것은 그들을 멸망하는 짐승들보다 훨씬, 훨씬 더 낮게 떨어뜨린 행실의 방탕으로 가장 분명하게 입증되었다. 사도는 여기서 그들의 죄 목록을 제시하는데, 그 각 항목은 그들의 역사와 그들 자신의 저술가들에게서 반박할 수 없게 입증될 수 있다. 지금 세상이 아무리 악하다 해도, 그 죄들은 묘사하기만 해도 보통의 품위가 충격을 받을 만한 것들이다. 유베날리스의 풍자시 제2, 제3, 제6, 제9편 전체를 보라.

  8. 이교도들은 영혼에 대한 하나님의 영향과 그 영향의 필요성에 대한 지식을 너무도 완전히 잃어버려서, 사람이 자기 자신의 덕과 지혜의 저자라고 가장 단정적인 방식으로 주장했다. 키케로는 『신들의 본성에 관하여』 3권 36장에서, 인류가 생활의 외적 편의들은 신들에게서 받았다고 하면서도 virtutem autem nemo unquam acceptam Deo retulit, “덕을 신에게서 받았다고 생각한 사람은 아무도 없었다”고 말하는 것이 일반적 견해라고 선언한다. 또 말한다. “모든 사람의 확신은 이것이다. 운은 신들에게서 얻어야 하고, 지혜는 우리 자신에게서 얻어야 한다.” 또 말한다. “누가 자기가 선한 사람이 된 것에 대해 신들에게 감사했는가? 사람들은 주피터에게 자기를 의롭고 절제하며 지혜롭게 해 달라고 기도하지 않고, 부유하고 번영하게 해 달라고 기도한다.”

유베날리스는 이 점에 관해 이렇게 말한다.

Monstro, quod ipse tibi possis dare:

Semita certe Tranquillae per virtutem patet unica vitae.

풍자시 10편 363행.

평화에 이르는 길은 덕이다. 내가 보이노니,

너는 그것을 스스로에게 충분히 줄 수 있다.

같은 흐름에서 호라티우스, 『서간』 1권 18편 끝에서 둘째 행.

Haec satis est orare Jovem, qui donat et aufert:

Det vitam det opes: aequum mi animum ipse parabo.

생명과 재물을 위해 주피터에게 기도하리니,

주피터는 이것들을 주기도 하고 거두기도 한다.

그러나 굳고 평온한 마음은,

내가 스스로 마련하리라.

이처럼 그들은 자기 생각에서 허망하여졌고 그들의 미련한 마음은 어두워졌다. 그리고 스스로 지혜 있다 하면서 어리석게 되었다. 매던의 『유베날리스』 2권 53쪽을 보라.

  1. 이 모든 것으로 우리는 하나님께서 자기 뜻에 대한 신적 계시를 보내시고 그것을 선포하고 강권할 공적 사역을 세우지 않으셨다면, 세상이 어떠했으며 또 계속 어떠했을지를 본다. 사람이 자기 타락한 본성의 힘과 영향에 내버려졌다면, 그는 땅 위 어디에 흩어져 있든지 사도가 이 장 29, 30, 31절, 로마서 1:29-31에서 묘사한 바로 그런 존재였을 것이다. 독자여, 자기 아들의 영광스러운 복음의 놀라운 빛으로 너를 그토록 깊은 어둠에서 부르신 하나님을 찬양하라. 그리고 걸려 넘어질 이유가 없는 빛과 낮의 자녀처럼 행하라.
영문 원문

Who, knowing the judgment of God - Δικαιωμα, the grand rule of right which God has revealed to every man, the knowledge of which he has, less or more, given to every nation of the world, relative to honouring parents, taking care of their own offspring, keeping their engagements, etc., etc. In the worst states of heathenism this great principle has been acknowledged; but, through the prevalence of corruption in the heart, this law, though acknowledged, was not obeyed; and the corruption increased so that those were highest in repute who had cast off all restraints of this kind; so that they even delighted in them; συνευδοκουσι, highly applauded, and gladly associated with those transgressors: which argues the very highest pitch of moral depravity.

  1. The preceding chapter gives us one of the finest views of the Gospel of Christ, to be met with any where. It is God's method of saving a lost world, in a way which that world could never have imagined: there is nothing human in it; it is all truly and gloriously Divine; essentially necessary to the salvation of man, and fully adequate to the purposes of its institution. Though it is an extension of the old covenant, yet it is almost wholly dissimilar; being as different from that as the person is from the picture which represents it, and as the substance is from the shadow projected by it. It is a scheme as worthy of God as it is necessary for man; hence there are no excluding clauses in it - it is for the Jew and for the Greek; for the wise and for the unwise; for all the nations of the universe, and for all the individuals of those nations. He blasphemes God who holds the contrary.

  2. As God never does any thing that is not fitting, suitable, and necessary to be done, he has not made an unnecessary display of his mercy and goodness in the incarnation and death of his Son - all this was necessary, else it had not been done. But how does the necessity appear? In the deep-rooted and widely extended corruption and profligacy of the nations of the earth. Of these the apostle gives a most affecting and distressing picture.

  3. Almost every trace of original righteousness had been obliterated.

  4. The proofs of God's eternal power and providence, so manifest in the creation and preservation of the universe, were wholly disregarded.

  5. A vain philosophy, without right, principle, or end, was substituted for those Divine truths which had been discovered originally to man.

  6. Their hearts were contaminated with every vice which could blind the understanding, pervert the judgment, corrupt the will, and debase the affections and passions.

  7. This was proved in the most unequivocal manner, by a profligacy of conduct which had debased them far, far below the beasts that perish; and the apostle here gives a list of their crimes, every article of which can be incontrovertibly proved from their own history and their own writers: crimes which, even bad as the world is now, would shock common decency to describe. See the whole of the second, third, sixth, and ninth Satires of Juvenal.

  8. So completely lost were the heathens to a knowledge of the influence of God on the souls and the necessity of that influence, that they asserted, in the most positive manner, that man was the author of his own virtue and wisdom. Cicero, Nat. Deor., lib. iii. c. 36, declares it a general opinion that, although mankind received from the gods the outward conveniencies of life - virtutem autem nemo unquam acceptam Deo retulit - "virtue none ever thought they received from the Deity." And again: - "This is the persuasion of all, that fortune is to be had from the gods; wisdom from ourselves." And again: - "Whoever thanked the gods for his being a good man? Men pray to Jupiter, not that he would make them just, temperate, and wise; but rich and prosperous."

Juvenal, on this point, speaks thus: -

Monstro, quod ipse tibi possis dare:

Semita certe Tranquillae per virtutem patet unica vitae.

Sat. x. v. 363.

The path to peace is virtue; which, Ishow,

Thyself may fully on thyself bestow.

In the same stain, Horace, Epist. lib. i. E. xviii. v. penult.

Haec satis est orare Jovem, qui donat et aufert:

Det vitam det opes: aequum mi animum ipse parabo.

To Jove for life and wealth Ipray,

These Jove may give or take away;

But, for a firm and tranquil mind,

That blessing for myself Ifind.

Thus, they became vain in their imaginations, and their foolish heart was darkened; and professing themselves to be wise, they became fools. See Madan's Juvenal, vol. ii. p. 53.

  1. By all this we see what the world was, and what it would have continued to be had not God sent a Divine revelation of his will, and established a public ministry to proclaim and enforce it. Were man left to the power and influence of his fallen nature he would be, in all places of his dispersion on the earth, what the apostle describes in the 29th, 30th, and 31st verses of this chapter. (Romans 1:29-31) Reader, magnify God, who has called thee from such deep darkness, to the marvellous light of the glorious Gospel of his Son; and walk as a child of the light and of the day, in whom there shall be no cause of stumbling.