서론
Psalm 1 Introduction
영문 원문
INTRODUCTION TO PSALMS
The title of this book may be rendered "the Book of Praises", or "Hymns"; the psalm which our Lord sung at the passover is called an "hymn", Matthew 26:30; and the one hundred forty fifth Psalm is entitled "an Hymn of David"; and the psalms in general are called "hymns" by Philo the Jew (a), and songs and hymns by Josephus (b); and to these several names of this book the apostle manifestly refers in Ephesians 5:19, Colossians 3:16. The Jews divided the writings of the Old Testament into three parts: the first division is the Law, or five books of Moses; the second is the Prophets, former and latter; and the third, the "Hagiographa", or holy writings; to which division Christ has a regard in Luke 24:44; and because the book of Psalms stand first in the last division, the whole goes by its name. This book by the Apostle Peter is entitled as here, Acts 1:20; the title in the Syriac version is,
"the Book of the Psalms of David, King and Prophet,''
with which agrees the Arabic version. As to the divine authority of it, that it was written by inspiration of God, we have not only the testimony of David, who says, "the Spirit of God spake by me", 2 Samuel 23:2; but the testimonies of Christ and his apostles, Matthew 22:43; and, as Aben Ezra (c) observes the whole of it was spoken , "by the Holy Ghost". Concerning the penman or amanuensis, employed by the Spirit of God in writing it, there are different opinions. The Jews make mention of ten, which are differently reckoned by them. According to Jarchi (d), they were Adam, Melchizedek, Abraham, Moses, David, Solomon, Asaph, and the three sons of Korah. According to Kimchi (e), they were Adam, the first, Melchizedek, Abraham, Asaph, Heman, Jeduthun, Moses, and the three sons of Korah; Asir, Elkanah, and Abiasaph. Some ascribe all the Psalms to David (f), and think that those which are said to be a psalm of Asaph, or of Heman, &c. should be rendered "a psalm to Asaph", &c. and only signify that they were psalms delivered to them, to be sung in a public manner. But the truest opinion seems to be, that the greater part of them were written by David, and for the most part those that have no title; and the rest by those whose names they bear. Some were written at and after the Babylonish captivity, as Psalm 126:1 and Psalm 137:1. The manner or form in which they were written was metre (g), though some deny it that the Jews had metre: as appears by the different accentuation of them from other writings, and from their being sung vocally and on musical instruments. Josephus (h), the Jewish historian, says, that
"David being free from war, and enjoying a profound peace, composed songs and hymns to God, of various metre; some trimeter, and some pentameter;''
that is, some of three feet, and others of five feet: for the Psalms of David are thought to be of the "lyric" kind; and Gomarus, in his Lyra, has given many instances out of them, which are of the "iambic", "trochaic" kind, &c. though the Jews for many years have lost the knowledge of the sacred poetry. R. Benjamin (i) indeed says, that in his time there were at Bagdad R. Eleazar and his brethren, who knew how to sing the songs, as the singers did when the temple was standing. The subject matter of this book is exceeding great and excellent; many of the psalms respect the person, offices, and grace of Christ; his sufferings and death, resurrection, ascension, and session at the right hand of God; and so are exceeding suitable to the Gospel dispensation. The whole book is a rich mine of grace and evangelical truths, and a large fund of spiritual experience; and is abundantly suited to every case, state, and condition, that the church of Christ, or particular believers, are in at any time.
(a) De Mutat. Nom. p. 1062. (b) Antiquitat. l. 7. c. 12. s. 3.((c) Praefat. in Psalm. (d) Praefat. in Psalm. (e) Praefat. in ibid. (f) R. Hona in Midrash Tillim, fol. 2. 1. (g) Vid. Lowth de Sacr. Poes. Heb. Praelect. 3. s. 32, &c. (h) Ut supra. (Antiquitat. l. 7. c. 12. s. 3.) (i) Itinerar. p. 70, 71.
INTRODUCTION TO Psalm 1
This psalm, though without a title, may reasonably be thought to be a psalm of David; since the next psalm, which is also without a title, is ascribed to him, Acts 4:25; and since both are joined together as one psalm by the Jews (k); See Gill on Acts 13:33; and since this is the general preface to the whole book, which is chiefly of David's penning, it is entitled, in the metaphrase of Apollinarius,
"a Song of David, the Prophet and King.''
(k) T. Bab. Beracot, fol. 9. 2.
1
Psalm 1:1
복 있는 사람은,.... 이 시편은 그리스도의 산상수훈과 같은 방식으로 시작하여(Matthew 5:3), 이 절과 Psalm 1:2에 묘사된 사람의 찬사를 늘어놓고 그 행복을 표현한다. 그 말은 "오, 그 사람의 여러 복됨이여" 또는 "이 사람의 여러 복됨이여"로 옮길 수도 있다(l). 그는 겹으로 복되며, 세 겹으로 행복하고 복된 사람이다. 현세적인 것에서나 영적인 것에서나 복되며, 이 세상에서도 장차 올 세상에서도 행복하다. 그는 선한 사람으로 칭찬받고 기림을 받아야 하니, 탈굼은 이렇게 옮긴다.
"그 사람의 선함, 또는, 오, 그 사람의 선함이여;''
또 다른 이들은 이렇게 옮긴다.
"오, 그 사람의 바른 행보 또는 복된 진보, 또는 형통한 성공이여(m),''
이 사람은 뒤따르는 성격들에 부합한다. 그의 이 바른 걸음이 곧이어 언급되고, 그의 형통함은 Psalm 1:3에서 언급된다. 어떤 이들은 이 시편을 그리스도에 관한 것으로 해석하여, 이것이 본래 그를 두고 한 말이라고 생각한다(n).
불경건한 자들의 꾀를 따라 걷지 아니하며. 모든 사람은 본성으로나 행실로나 불경건하여 하나님이 없고, 하나님에 대한 참된 지식과 경외와 예배가 없으며, 그를 대적한다. 이는 본성의 상태에 있는 동안에는 하나님의 택하신 자들에게도 다른 이들과 마찬가지로 해당되는 성격이다. 또 이 말은 때로 그들을 위하여 죽으신 그리스도의 사랑과, 그들을 의롭다 하시는 하나님의 은혜를 드러내는 데 쓰이기도 한다(Romans 4:5). 그러나 여기서는 다만 마음과 삶에서 일반적으로 악한 자들을 가리키는 것이 아니라, 인류 가운데 유기된 부류, 곧 유다가 말하는 바와 같은 방종하고 막된 죄인들을 가리킨다(Jde 1:4). 율법은 그런 자들을 위하여 세워졌고 그들을 겨누고 있다(1 Timothy 1:9). 여기 쓰인 낱말은(o) 쉼이 없이 끊임없이 악을 행하는 자들을 가리킨다. 그들은 쉬지 못하고 늘 진흙과 더러운 것을 솟구쳐 내는 요동하는 바다와 같다. 그들 자신이 늘 불안하고 또 늘 남을 불안하게 하며, 무덤에 뉘이기까지 그러기를 그치지 않는다. 그런데 이런 자들에게 "꾀"가 돌려지는데, 이는 능력과 지혜를 전제한다. 일반적으로 말해 그런 자들은 자연적이고 시민적인 일에서는 지혜롭고 슬기로우며, 악을 행하는 데는 지혜로우나 선을 행하는 데는 아는 것이 없기 때문이다. 또한 꾀는 의논과 숙고를 함축한다. 그들은 죄를 지을 때 숙고하여 행하며, 마음속으로 이리저리 궁리하고 계획을 세우며, 자기의 악한 목적을 어떻게 이룰지 그 방도와 수단을 꾸며 낸다. 때로는 서로 결탁하여 한마음으로 함께 의논하는데, 그들의 꾀는 대개 주를 거스르며 — 비록 형통하지도 이기지도 못하지만 — 그의 그리스도와 그의 백성과 진리와 규례를 거스른다. 이는 그들의 원리와 실천을 모두 포함한다. 그리고 그들의 꾀의 요지는 죄에 자기를 내맡기고, 모든 종교를 벗어 던지며, 하나님에 대한 경외와 예배를 내버리는 것이다(욥 21:14). 이제 여기서 "걷지 아니한다"는 것은 그들의 꾀에 귀 기울이지 않고, 그것에 굴복하지 않으며, 동의하지 않고, 좇지 않으며, 그대로 행하지 않는다는 뜻이다. 그리고 비록 그 길에 맞닥뜨리고 불경건한 자들에게서 나쁜 꾀를 받는다 할지라도 거기에 동의하지 않고, 그것을 받아들이지 않으며, 그대로 행하지 않는 사람은 행복하다. 이것은 메시아의 때와 그가 사시던 시대의 사람들에게 적용할 수 있다. 더욱이 불경건한 자들의 꾀가 언급되는 다음 시편이 분명히 그들에게 해당되므로 더욱 그러하다. 그 세대의 사람들은 불경건한 자들의 무리로서, 그리스도의 생명을 빼앗으려고 그를 거슬러 의논하였다. 그러나 아리마대 요셉처럼, 그리스도의 생명을 해하려고 공모한 그 의회에 속해 있으면서도 그들의 꾀와 그들의 행위를 따라 걷지도 않고 거기에 동의하지도 않은 사람은 복이 있다(Luke 23:51).
죄인들의 길에 서지 아니하며. 모든 사람은 아담의 불순종과 자기 자신의 실제 범죄로 말미암아 죄인이다. 그리스도께서 그들을 위하여 죽으실 때 하나님의 택하신 자들도 그러하였고, 실상 회심한 뒤에도 그러하니, 죄 없이 사는 사람은 하나도 없기 때문이다. 그러나 여기서는 죄악에 드러내 놓고 담대하며 뻔뻔한, 소문난 죄인들을 뜻한다. 그 낱말은(p) 활을 쏘아 과녁을 맞히지 못하고 그것에서 빗나가는 자들을 가리키는데, 그런 죄인들이 하나님의 율법에서 빗나가는 것이 그러하다. 그들은 악에서 악으로 나아가고, 자기 길을 택하며, 자기의 가증한 것을 기뻐한다. 그런데 그들의 "길"은 시리아어역이 옮기는 대로 그들의 "의견", 곧 그들의 부패한 견해만이 아니라, 그들의 죄악된 삶의 행로다. 그것은 어둠의 길이요 굽은 길이며, 멸망과 죽음으로 이끄는 큰길이다. 그리고 이 길에 "서지 아니하는" 사람은 행복하다. 선다는 것은 드러냄과 뻔뻔함과 지속됨을 나타낸다. 그런 사람은 비록 이 길에 빠질지라도 거기에 머물지 않는다. Romans 6:1을 보라. 그리스도 당시의 바리새인들은 드러내 놓고 겉으로는 죄인이 아니었으나, 은밀히 속으로는 그러하였다(Matthew 23:28). 그리고 그들이 서 있던 길은 율법의 행위로 말미암는 칭의의 길이었다(Romans 9:31). 그러나 사도 바울과 다른 이들처럼 그 길에 서지 않고, 그 길 그리스도 예수 안에, 또 그로 말미암은 생명과 의의 길에 서는 사람은 행복하다.
오만한 자들의 자리에 앉지 아니하는도다. 이들은 Proverbs 3:34에서처럼 겸손하고 낮은 자들과 대비되는, 교만하고 거만한 사람들을 뜻할 수 있다. 곧 자기의 타고난 능력과 지식과 지혜를, 자기의 영예와 부를, 또는 자기 자신의 의를 자랑하며 남을 멸시하는 자들이다. 또는 악에 있어 절망적이어서 소망이 없는 자들이다. Proverbs 9:7을 보라. 또 Isaiah 28:14에서처럼 신적 계시를 비웃고 내세와 죽음과 지옥과 심판을 조롱하는 이신론자와 무신론자들이다. 이제 그런 자들과 함께 앉지도 않고 어울리지도 않는 사람은 행복하다. 그는 그들의 은밀한 모의와 그들의 회중에 들어가지 않으며, 그들과 사귀지 않고, 그들의 성향과 말과 원리와 행위를 옳게 여기지 않는다. Psalm 26:4을 보라. 그리스도 당시의 서기관과 바리새인들이 그러하였다. 그들은 그와 그의 교훈을 조롱하였고, 그가 십자가에 달리셨을 때 그를 비웃었으며, 그와 그의 사도들과 그의 복음을 멸시하였다. 그러나 그들과 한편이 되지 않은 이들도 있었으니, 그들에게는 그와 그의 사역자들과 진리가 보배롭고 높이 존귀하였으며, 그들에게 그는 하나님의 능력과 지혜였다.
(l) "beatitudines illius viri", Montanus, Vatablus, Gejerus. (m) "Recti incessus, felices progressus, ac prosperi successus", Michaelis; so Piscator. (n) Justinian. in Octapl. Psalt, in loc. Romualdus apud Mabillon. Itinerar. Ital. p. 181. (o) "significat eos qui sine quiete et indesinenter impie degunt", Vatablus. (p) "qui longissime aberrant a scopo legis"; Gerjerus.
영문 원문
Blessed is the man,.... This psalm begins in like manner as Christ's sermon on the mount, Matthew 5:3; setting forth the praises and expressing the happiness of the man who is described in this verse and Psalm 1:2. The words may be rendered, "O, the blessednesses of the man", or "of this man" (l); he is doubly blessed, a thrice happy and blessed man; blessed in things temporal and spiritual; happy in this world, and in that to come. He is to be praised and commended as a good man, so the Targum:
"the goodness, or, Oh, the goodness of the man;''
or as others,
"Oh, the right goings or happy progress, or prosperous success of the man (m),''
who answers to the following characters; which right walking of his is next observed, and his prosperity in Psalm 1:3. Some have interpreted this psalm of Christ, and think it is properly spoken of him (n);
that walketh not in the counsel of the ungodly: all men are by nature and practice ungodly, without God, without the true knowledge, fear, and worship of God and are at enmity against him. It is a character that belongs to God's elect as well as others, while in a state of nature; and is sometimes used illustrate the love of Christ in dying for them, and the grace of God in the justification of them, Romans 4:5. But here it describes not such who are wicked in heart and life in common only, but the reprobate part of mankind, profligate and abandoned sinners, such as Jude speaks of, Jde 1:4; and for whom the law is made, and against whom it lies, 1 Timothy 1:9. The word (o) here used signifies such who are restless and continually in mischief; who are like the troubled sea, which cannot rest, ever casting up mire and dirt: they are always disquieted themselves, and are ever disquieting others; nor do they cease from being so till they are laid in their graves. And to these "counsel" is ascribed, which supposes capacity and wisdom; as, generally speaking, such are wise and prudent in natural and civil things, and are wise to do evil, though to do good they have no knowledge: and counsel implies consultation and deliberation; they act deliberately in sinning, they cast about in their minds, form schemes, and contrive ways and means how to accomplish their vicious purposes; and sometimes they enter into a confederacy, and consult together with one consent, and their counsel is generally against the Lord, though it does not prosper and prevail; and against his Christ, his people, truths and ordinances: it takes in both their principles and practices; and the sum of their counsel is to indulge themselves in sin, to throw off all religion, and to cast off the fear and worship of God, Job 21:14. Now "not to walk" herein is not to hearken to their counsel, to give into it, agree with it, pursue it, and act according to it; and happy is the man, who, though he may fall in the way of it, and may have bad counsel given him by ungodly men, yet does not consent to it, take it, and act upon it. This may be applied to the times of the Messiah, and the men of the age in which he lived; and the rather, since the next psalm, in which mention is made of the counsel of the ungodly, manifestly belongs unto them. The men of that generation were a set of ungodly men, who consulted against Christ to take away his life; and blessed is the man, as Joseph of Arimathea, who, though he was in that assembly which conspired against the life of Christ, did not walk in, nor consent unto, their counsel and their deeds, Luke 23:51;
nor standeth in the way of sinners; all men are sinners through Adam's disobedience, and their own actual transgressions, and such were the elect of God, when Christ died for them; and indeed are so after conversion, for no man lives without sin. But here it intends notorious sinners, who are open, bold, and daring in iniquity; the word (p) signifies such, who in shooting miss the mark, and go aside from it, as such sinners do from the law of God; proceed from evil to evil, choose their own ways, and delight in their abominations. Now their "way" is not only their "opinion", as the Syriac version renders it, their corrupt sentiments, but their sinful course of life; which is a way of darkness, a crooked path, and a road that leads to destruction and death: and happy is the man that does "not stand" in this way, which denotes openness, impudence, and continuance; who, though he may fall into this way, does not abide in it; see Romans 6:1. The Pharisees in the time of Christ, though they were not openly and outwardly sinners, yet they were secretly and inwardly such, Matthew 23:28; and the way they stood in was that of justification by the works of the law, Romans 9:31, but happy is the man, as the Apostle Paul and others, who stands not in that way, but in the way Christ Jesus, and in the way of life and righteousness by him;
nor sitteth in the seat of the scornful; by whom may be meant proud and haughty persons, in opposition to the humble and lowly, as in Proverbs 3:34; such who are proud of their natural abilities, knowledge, and wisdom, of their honours and riches, or of their own righteousness, and despise others; or such who are desperate in wickedness, of whom there is no hope; see Proverbs 9:7; and Deists and atheists, who scoff at divine revelation, and mock at a future state, at death, hell, and judgment, as in Isaiah 28:14. Now happy is the man that does not sit or keep company with such persons; who comes not into their secret and into their assembly; does not associate himself with them, nor approve of their dispositions, words, principles, and actions; see Psalm 26:4. Such were the Scribes and Pharisees in Christ's time; they derided him and his doctrines, scoffed at him when he hung upon the cross, and despised him and his apostles, and his Gospel; but there were some that did not join with them, to whom he, his ministers, and truths, were precious and in high esteem, and to whom he was the power and wisdom of God.
(l) "beatitudines illius viri", Montanus, Vatablus, Gejerus. (m) "Recti incessus, felices progressus, ac prosperi successus", Michaelis; so Piscator. (n) Justinian. in Octapl. Psalt, in loc. Romualdus apud Mabillon. Itinerar. Ital. p. 181. (o) "significat eos qui sine quiete et indesinenter impie degunt", Vatablus. (p) "qui longissime aberrant a scopo legis"; Gerjerus.
2
Psalm 1:2
오직 주의 율법을 즐거워하여,.... 이는 자연의 법이 아니다. 그것은 무죄 상태의 아담의 마음에 새겨져 있었으나 이제는 죄로 크게 훼손되어 매우 불완전해졌고, 사람을 행복하게 하거나 참된 복락으로 이끌기에는 심히 부족하다. 또한 모세의 율법도 아니다. 그것은 불 같은 율법이어서 진노를 이루며, 죄를 고발하고, 유죄를 선고하며, 저주하고 죽음에 정죄한다. 그러므로 자기 죄를 깨달은 죄인은 그것을 즐거워할 수 없으니, 다만 그것이 그리스도의 손 안에 있고 율법의 마침이신 그에 의하여 성취된 것으로서, 또 중생한 사람의 마음에 기록된 것으로서 그러할 때는 예외다. 그런 사람은 그것이 마음에 기록된 만큼 속사람을 따라 그것을 즐거워하고 자기 영으로 그것을 섬긴다. 그러나 여기서는 오히려 성경, 곧 다윗의 때에 기록되어 있던 그만큼의 여러 부분을 뜻한다. 특히 모세의 다섯 책이 그러한데, 이것은 주의 율법이요 증거라 불린다. 그것은 하나님의 영감으로 된 것이므로 읽기에도 유익하고 즐거우며, 설명을 듣기에도 그러하다. 그리고 그것들이 다윗의 즐거움이요 그의 모사들이었던 것처럼(Psalm 119:24) 모든 선한 사람의 즐거움이었으니, 그 안에는 메시아와 그의 은혜와 그의 나라에 관한 것이 많이 있기 때문이다. Luke 24:44을 보라. 더욱이 여기 쓰인 낱말은 "교훈"을 뜻하며, Psalm 19:7에서와 같이 복음적 교훈을 가리킬 수도 있다. 그 시편은 온 세상으로 나아간 사도들의 교훈에 관한 시편이다. 또 Isaiah 2:3에서도 같은 뜻으로 이 낱말이 메시아의 교훈, 곧 복음에 대하여 쓰이며, 이는 Romans 3:27의 믿음의 법 또는 믿음의 교훈과 같은 것이다. 그리고 이것은 주의 교훈이라 불릴 수 있으니, 그가 그 저자이시기 때문이다. 그것은 그로 말미암아 왔고 그가 그것을 계시하셨다. 또 그가 그 주제이시기 때문이다. 그것은 그와 그의 인격과 직분과 은혜와 의에 관한 것이다. 그리고 다윗의 때에 반포된 그만큼은 즐거운 소리요 좋은 소식이며 기쁜 소식이었고, 선한 사람들의 즐거움이었다.
그의 율법을 주야로 묵상하는도다. 이는 여호수아가 그리하도록 지시받았고 다윗이 그리하였던 바와 같다(Joshua 1:8). 이는 그것을 부지런히 읽고 진지하게 헤아리는 것으로, 또 그 뜻과 의미를 찾아내기 위하여 생각을 기울이고 깊이 궁구하는 것으로 이해해야 한다. 그리고 이 일은 여가와 기회가 있는 대로 자주, 날마다 끊임없이 해야 한다. 또는 킴히가 그 대목에서 지적하듯이, 사람이 삶의 일에서 벗어나 한가할 때마다 그리해야 한다. 다만 이것을 비유적으로 받아들여 형통의 낮과 역경의 밤으로 볼 수도 있으니, 현세적인 일에서든 영적인 일에서든 그 각각은 하나님의 말씀과 그리스도의 복음을 묵상하기에 합당한 때다.
영문 원문
But his delight is in the law of the Lord,.... Not the law of nature, which was inscribed on Adam's heart in innocence, but now greatly impaired by sin, and become very imperfect and very insufficient to make men happy, or to lead them to true felicity; nor the law of Moses, which is a fiery law, and works wrath, accuses of sin, pronounces guilty, curses and condemns to death; and therefore cannot be delighted in by a sensible sinner, unless as it is in the hands of Christ, and as fulfilled by him, who is the end of it; and as it is written on the heart of a regenerate man, who, so far as it is, delights in it after the inward man, and serves it with his spirit: but rather the Scriptures, as much and as many parts of them as were written in David's time; particularly the five books of Moses, which are called the Law and the Testimony of the Lord; which being inspired by God, were profitable and delightful to read, and to hear explained; and as they were David's delight, and the men of his council, Psalm 119:24; so they were the delight of every good man, there being many things in them concerning the Messiah, his grace and kingdom; see Luke 24:44. Moreover the word here used, signifies "doctrine", and may intend the evangelic doctrine, as it does in Psalm 19:7; which is a psalm concerning the doctrine of the apostles that went into all the world; and in like sense is the word used in Isaiah 2:3; of the doctrine of the Messiah, that is, the Gospel; and is the same with the law, or doctrine of faith, in Romans 3:27. And this may be called the doctrine of the Lord, because he is the author of it; it came by him, he revealed it; and because he is the subject of it; it is concerning him, his person, office, grace, and righteousness; and so far as it was published in the times of David, it was a joyful sound, good news and glad tidings, and the delight of good men;
and in his law doth he meditate day and night; as Joshua was directed to do, and David did, Joshua 1:8. This is to be understood of a diligent reading and serious consideration of it; and of the employment of the thoughts, and of deep study upon it, in order to find out the sense and meaning of it; and which is to be done constantly, every day, as often as there is leisure and opportunity for it; or, as Kimchi on the place observes, whenever a man is free from the business of life; unless this should be taken figuratively, of the day of prosperity and night of adversity, whether in things temporal or spiritual, which are each of them proper seasons to meditate in, upon the word of God and Gospel of Christ.
3
Psalm 1:3
그는 시냇가에 심긴 나무 같으리니,.... 또는 알셰크가 이 말을 옮기는 대로 "그러면 그는 ...이 되리라" 등으로 볼 수도 있다. 히브리어 "바브"는 흔히 "그러면"의 뜻으로 쓰이기 때문이다(q). Psalm 1:1이 복 있는 사람을 묘사한다면, 여기서는 그의 복됨을 가리켜 보이며 그가 행복한 사람임을 드러내고 입증한다. 그는 "나무"에 견줄 만하기 때문이다. 마른 나무나 열매 없는 나무, 또는 그 열매가 시든 나무가 아니라 열매 맺는 나무, 푸르고 무성한 나무, 곧 푸른 감람나무나 종려나무나 레바논의 백향목에 견줄 만하다. 다윗은 자기 자신과 의인들을 이런 나무에 비긴다(Psalm 52:8). 그리고 여기서 그런 사람은 "심긴" 나무에 비겨진다. 저절로 자라는 나무, 야생의 나무, 숲의 나무가 아니라 본래의 자리와 토양에서 옮겨져 다른 곳에 심긴 나무에 비겨지는 것이다. 그러므로 이는 돌감람나무에서 꺾이어 좋은 감람나무에 접붙임을 받은 자들, 곧 그리스도 예수 안에, 또 교회 곧 주의 집에 심긴 자들을 가리킨다. 이스라엘을 가나안 땅으로 옮기신 일이 그러한 이식의 표상이었다(Psalm 80:8). 그리고 이러한 영적 심음은 농부이신 하나님에게서 나오니, 작용인의 편에서 성도들은 그가 심으신 바다(Isaiah 60:21). 또 이는 말씀, 곧 접붙여진 말씀에 힘입은 것이며(James 1:21), 그 말씀이 이 접붙임의 수단이 된다. 그리고 도구의 편에서는 그 말씀의 사역자들에게 힘입은 것이니, 그들 중 어떤 이는 심고 어떤 이는 물을 준다(1 Corinthians 3:6). 더욱이 앞서 묘사한 행복한 사람은 "시냇가에", 곧 물의 "갈래"(r)와 실개천 곁에 자리 잡은 나무와 같다. 그 물이 초목의 둘레를 돌아 흐르면 초목이 매우 열매 맺고 무성해진다. Ezekiel 31:4을 보라. 이는 하나님의 사랑의 강과 그 시내들, 곧 중생한 자들에게 그 사랑이 드러나고 적용되는 것을 가리킬 수 있다. 또한 그리스도 안에 있는 은혜의 충만을 가리키니, 그는 동산의 샘이요 생수의 우물이며 레바논에서 흘러내리는 시내로서, 자기 백성을 살리고 새롭게 하며 공급하고 위로하신다(Sol 4:15). 그뿐 아니라 하나님의 영의 은혜들도 가리키니, 이는 성도들 가까이에 있으며 그리스도를 믿는 자들에게서 물의 강처럼 흘러나온다(John 7:38). 여기에 복음의 말씀과 규례를 덧붙일 수 있으니, 이것들은 잔잔한 물이어서 그들이 그리로 초대받고 인도되며, 그것으로 말미암아 크게 새 힘을 얻고 열매를 맺게 된다. 아라마는 이것을 율법의 물로 해석하나, 복음으로 이해하는 것이 가장 좋다. Isaiah 55:1을 보라. 이어서 이렇게 말한다.
철을 따라 열매를 맺으며. 그리하여 그는 의의 나무로 나타나니, 의의 열매와 성령의 은혜들과 선행으로 가득 차 있다. 이것들은 은혜의 감화 아래 있는 그에게서, 기회가 있는 대로 또 그에게 베풀어진 은혜의 분량을 따라 맺힌다. 그 잎사귀가 마르지 아니함 같으니. 나무도 열매도 잎사귀도 마르지 않고 언제나 푸르리라는 것이니, 이는 성도의 견인을 드러내는 말이다. 그 까닭은 이러하다. 그들은 참포도나무이신 그리스도께 접붙여져 그 안에 거하며, 그에게서 진액과 양분과 열매를 얻는다(John 15:1). 그들은 그 안에 뿌리를 박고 세움을 받아 그를 믿는 믿음에 굳게 섰으며, 그리하여 흔들림 없이 그 고백을 굳게 붙든다.
그가 하는 모든 일이 다 형통하리로다. 이는 아라마가 해석하는 대로 현세적인 일을 뜻한다기보다는 — 이런 일에서는 선한 사람이 늘 성공하지는 않기 때문이다 — 영적인 일을 뜻한다. 그가 믿음으로, 사랑에서 나와, 하나님의 영광을 위하여, 그리스도의 이름으로 행하는 것은 무엇이든 형통한다. 참으로 그와 관계된 일들 가운데 거스르는 것이 있어 당장은 그를 대적하는 듯 보일지라도, 결국에는 그에게 유익하도록 합력한다. 요컨대 그런 사람은 여기서는 은혜로, 이후에는 영광으로 복을 받으니, 그러므로 행복한 사람일 수밖에 없다.
(q) Vid. Noldii Concord. Part. Ebr. p. 308. (r) "juxta divisiones"; Musculus, Hammond; so Ben Melech.
영문 원문
And he shall be like a tree planted by the rivers of water,.... Or, "for then shall he be", &c. as Alshech renders the words; and the Hebrew "vau" is often used for "then" (q). As Psalm 1:1 describe the man who is blessed, this points at his blessedness, and shows and proves him to be an happy man; for he is comparable to a "tree": not to a dry tree, or a tree without fruit, or whose fruit is withered, but to a fruitful tree, a green and flourishing one; green olive tree, or a palm tree, or a cedar in Lebanon; to which David compares himself and the righteous, Psalm 52:8; and here such an one is compared to a tree "planted"; not to one that grows of itself, a wild tree, a tree of the wood; but to one that is removed from its native place and soil, and planted elsewhere; and so designs such who are broken off of the wild olive tree, and are grafted into the good olive tree; who are planted in Christ Jesus, and in the church, the house of the Lord; of which transplantation the removal of Israel into Canaan's land was an emblem, Psalm 80:8; and such a spiritual plantation is of God the husbandman; whose planting the saints are efficiently, Isaiah 60:21. And it is owing to the word, the ingrafted word, James 1:21, which is the means of this ingrafture, and to the ministers of it instrumentally; some of whom plant, and others water, 1 Corinthians 3:6. Moreover, the happy man before described is like a tree that is situated "by the rivers of water", or "divisions" (r) and rivulets of water; which running about the plants, make them very fruitful and flourishing; see Ezekiel 31:4; and which may intend the river of the love of God, and the streams of it, the discoveries and applications of it to regenerate persons; and also the fulness of grace in Christ, who is the fountain of gardens, the well of living waters and streams from Lebanon, to revive, refresh, supply, and comfort his people, Sol 4:15; as well as the graces of the Spirit of God, which are near the saints, and like rivers of water flow out of them that believe in Christ, John 7:38; to which may be added the word and ordinances of the Gospel, which are the still waters, to which they are invited and led, and by which and with which they are greatly refreshed, and made fruitful. Arama interprets it of the waters of the law; it is best to understand it of the Gospel; see Isaiah 55:1; it follows,
that bringeth forth his fruit in his season; and so appears to be a tree of righteousness, filled with the fruits of righteousness, the graces of the Spirit, and good works; which are brought forth by him under the influence of grace, as he has opportunity, and according to the measure of grace bestowed. His leaf also shall not wither; neither tree, nor fruit, nor leaf shall wither, but shall be always green; which is expressive of the saints' perseverance: the reasons of which are, they are ingrafted in Christ the true vine, and abide in him, from whom they have their sap, nourishment, and fruit, John 15:1; they are rooted and built up in him, and established in the faith of him; and so they hold fast the profession of it without wavering;
and whatsoever he doth shall prosper; meaning not so much in things temporal, of which Arama interprets it, for in these the good man does not always succeed, but in things spiritual: whatever he does in faith, from love, to the glory of God, and in the name of Christ, prospers; yea, those things in which he is concerned, that are adverse, and seem for the present to be against him, in the issue work for good to him: in short, such a man is blessed with grace here, and glory hereafter; and therefore must needs be an happy man.
(q) Vid. Noldii Concord. Part. Ebr. p. 308. (r) "juxta divisiones"; Musculus, Hammond; so Ben Melech.
4
Psalm 1:4
불경건한 자들은 그렇지 아니하니,.... 그들은 선한 사람과 같지 않다. 그들의 처신과 삶의 행로는 다르다. 그들은 자기와 같은 불경건한 사람들의 꾀를 따라 걸으며, 주와 그의 기름 부음 받은 자와 그의 백성을 거슬러 꾀한다. 그들은 죄인들의 길에 서서 이 세상 풍조를 따라 자기 행실을 몰아가며, 오만한 자들의 자리에 앉는다. 그들은 신적 계시를 비웃고, 성경을 조롱거리로 삼으며, 선한 사람들을 조소하고, 종교와 내세를 웃음거리로 만든다. 그들은 주의 율법을 즐거워하지 않고 그것을 자기에게서 내던지며 멸시한다. 그것을 끊임없이 묵상하기는커녕 결코 읽지 않고, 들여다보지도 않으며, 그것이 그들의 생각에 떠오르는 일도 없다. 그들은 Psalm 1:3에 묘사된 그런 나무와 같지 않다. 만일 그들이 나무에 비겨진다면 그것은 푸른 나무가 아니라 마른 나무요, 진액도 물기도 푸르름도 없이 불쏘시개로나 알맞은 나무이며, 숲의 나무요 돌감람나무이고, 황야와 사막과 메마른 땅의 나무이지 시냇가의 나무가 아니다. 곧 뿌리가 없고 열매가 없는 나무다(Jde 1:12). 그리고 그들이 한동안 형통해 보이는 처지에 있어 큰 권세와 부와 영예를 누리며 무성한 월계수처럼 뻗어 나갈지라도, 홀연히 풀같이 베임을 당하고 푸른 채소같이 시든다. 그들의 외적인 번영조차 그들을 망하게 하니, 그리하여 그들이 가진 것이나 행하는 것은 결국 아무것도 형통하지 못한다. 그러므로 그들은 선한 사람과 같이 복되거나 행복하지 않다. 참으로 그들은 비참하고 가련하며, 아니 저주받은 자들이다. 그들은 지금도 저주 아래 있고 앞으로도 그러할 것이다. 그들의 광주리와 곳간이 저주를 받아 그들의 복이 도리어 저주가 되며, 율법이 그들을 저주받은 자로 선언한다. 그리고 심판 날에 그들은 "저주받은 자들아, 떠나가라" 하는 말을 듣게 될 것이다. Matthew 25:41을 보라. 불가타 라틴어역과 칠십인역과 아랍어역은 "그렇지 아니하다"는 말을 되풀이하여 "불경건한 자들은 그렇지 아니하다, 그렇지 아니하다"로 읽는데, 이는 그 진실함을 확증하려는 것으로 보인다.
오직 바람에 나는 겨와 같도다. 그들은 겨와 같으니, 겨에는 뿌리도 물기도 푸르름도 열매 맺음도 없다. 그들 안에는 단단하고 실속 있는 것이 아무것도 없다. 그들은 선한 모든 것이 없이 헛되고 공허하며, 하나님과 그리스도를 아는 지식이 없고, 그리스도를 믿는 믿음과 그를 향한 사랑이 없으며, 육에 속한 자로서 성령과 그의 은혜와 열매를 지니지 못하였다. 그들은 가볍기가 겨와 같아, 그 생각이 허망하고 그 원리가 가벼우며 그 말에 실속이 없고 그 모든 길에 정함이 없다. 그들은 어느 자리에도 오래 머물지 못하고 안착하지 못한 채 불안해하며 이리저리 요동한다. 그들에게는 평강이 없다. 그들은 겨와 같아 쓸모없고 무익하며 아무 값어치가 없어, 영원히 타는 불에나 합당하니 실제로 그렇게 될 것이다. 그리스도께서 값진 알곡 곧 의인들을 자기 곳간인 하늘의 영광으로 모으실 때에, 겨 곧 악한 자들은 꺼지지 않는 불에 태우실 것이기 때문이다. 그들은 지금도 겨와 같아 온갖 교훈의 풍조에, 여러 가지 낯선 교훈에 밀려 이리저리 떠다니며, 가볍고 실없는 온갖 관념을 받아들인다. 또한 자기 정욕의 힘에, 그리고 그들 속에서 효력 있게 역사하는 사탄의 온갖 유혹에 쉽게 이끌려 휩쓸려 간다. 특히 그들은 이 생에서 임하는 무서운 심판과 재앙의 바람 앞에서, 또 장차 올 두려운 심판의 바람 앞에서 겨와 같으니, 그때에 그들은 주의 얼굴 앞에서 쫓겨나 영원한 멸망에 이를 것이다. 이 은유는 흔히 이런 뜻으로 쓰인다. 욥 21:17을 보라. 이는 불경건한 자들의 멸망이 은밀하고 갑작스러우며 확실하고 손쉬움을 나타내니, 그 멸망은 회오리바람처럼 순식간에 그들에게 임하여 피할 수 없다. 그들은 겨가 바람 앞에 서지 못하는 것보다 조금도 더 하나님 앞에 서서 그를 대적할 수 없다. 이어서 이렇게 말한다.
영문 원문
The ungodly are not so,.... They are not as the good man is; their manner and course of life are different; they walk in the counsel of ungodly men, like themselves, and take counsel against the Lord, his Anointed, and his people: they stand in the way of sinners, and steer their conversation according to the course of the world, and sit in the seat of the scornful; laugh at divine revelation, lampoon the Scriptures, deride good men, make a jest of religion and a future state: they have no delight in the law of the Lord, they cast it away from them, and despise it; and are so far from a constant meditation on it, that they never read it, nor so much as look into it, nor is it ever in their thoughts. They are not like to a tree, as described in Psalm 1:3, if they are like to trees, it is to dry trees, and not green ones, to trees without any sap, moisture, and verdure, and which are only fit fuel for the fire; to the trees of the wood, to wild olive trees; to trees on an heath, in a desert, in parched land, and not to trees by rivers of water, but to trees that have no root, and are without fruit, Jde 1:12. And though they may be in a seeming prosperous condition for a time, may be in great power, riches, and honour, and spread themselves like a green bay tree; yet suddenly they are cut down as the grass, and wither as the green herb; and even their outward prosperity destroys them; so that not anything they have or do in the issue prospers: and therefore they are not blessed or happy as the good man is; yea, they are wretched and miserable, nay, cursed; they are cursed now, and will be hereafter; they are cursed in their basket and store, their blessings are curses to them; the law pronounces them cursed; and they will hear, "go ye cursed", at the day of judgment, see Matthew 25:41. The Vulgate Latin, Septuagint, and Arabic versions, repeat the words "not so", and read "not so the ungodly, not so:" which seems to be done for the confirmation of the truth of it:
but are like the chaff which the wind driveth away; they are like chaff, which has no root, moisture, greenness, nor fruitfulness; they have nothing in them solid and substantial; they are destitute of all that is good; are vain and empty; without the knowledge of God and Christ; without faith in Christ and love to him; and are sensual, not having the Spirit, his graces and fruits: they are like chaff for lightness, vain in their imaginations, light in their principles, frothy in their words, and unstable in all their ways: they are never long in any position, unsettled, disquieted, and tossed to and fro; and there is no peace unto them: they are like chaff, useless and unprofitable, nothing worth, fit only for everlasting burnings, which will be their case. For when Christ will gather his wheat, the righteous, which are of value, into his garner, the heavenly glory, he will burn the chaff, the wicked, with unquenchable fire. They are now like chaff, driven and carried about with every wind of doctrine, with divers and strange doctrines, and entertain every light and airy notion; and are easily drawn aside and carried away by the force of their own lusts, and with every temptation of Satan, who works effectually in then: and particularly they are like chaff before the wind of terrible judgments and calamities in this life, and of the awful judgment hereafter, when they will be driven away from the presence of the Lord into everlasting destruction. The metaphor is often used in this sense; see Job 21:17; and denotes the secret, sudden, sure, and easy ruin of the ungodly, which comes upon them like a whirlwind, in an instant, which they cannot avoid; and they can no more stand before God and against him, than chaff before the wind. It follows,
5
Psalm 1:5
그러므로 불경건한 자들은 심판에 서지 못하며,.... 현세의 심판에서도 서지 못하니, 하나님이 진노와 심한 노여움으로 나오실 때에 그가 노하시면 누가 그 앞에 설 수 있겠는가? 겨와 그루터기, 가시와 찔레가 삼키는 불 앞에서 무엇이겠는가? 마지막 큰 심판 날에도 서지 못하니, 탈굼과 킴히가 이 말을 그렇게 해석한다. 그날은 풀무불같이 타서 악한 자들을 사르리니, 그들은 그루터기 같이 되어 뿌리도 가지도 남지 않을 것이다(Malachi 4:1). 어린양의 진노의 큰 날이 이르면 누가 능히 서겠는가?(Romans 6:16) 그가 나타나실 때에 악한 자들에게는 설 자리가 없을 것이다. 그들은 모두 그리스도의 심판대 앞에 서서 심리를 받고 그 선고를 들을 것이다(2 Corinthians 5:10). 그러나 그들은 의인들과 같은 자리에 서지 못하며, 그리스도의 오른편이 아니라 그 왼편에 설 것이다. 그들은 복 있는 사람이 그리하듯 거룩한 확신과 담대함으로, 부끄러움 없이 서지 못할 것이다. 그들은 서지 못하고 심판 중에 엎드러질 것이다. 그들은 무죄 선고를 받고 방면되는 것이 아니라 영원한 형벌에 정죄될 것이다(Matthew 25:30). 그리고 탈굼이 그 대목에서 이 뜻을 이렇게 표현한다. "불경건한 자들은 그 큰 날에 의롭다 하심을 얻지 못하리라." 불가타 라틴어역과 칠십인역은 이 말을 "불경건한 자들은 심판에 다시 일어나지 못하리라"로 옮긴다. 이로부터 어떤 이들은 악한 자들의 부활이 없으리라고 결론지었다. 이것이 킴히와 다른 유대 저술가들의 견해로 보이는데, 그들은 악한 자들의 영혼이 죽을 때에 그 몸과 함께 멸망하며 그 몸은 다시 일어나지 못한다고 주장하니, 이는 Ecclesiastes 12:7에 반한다. 그러나 악한 자들이 다시, 일어나리라는 것은 하나님의 공의에서 결론지을 수 있다. 그 공의는 죄지은 몸이 형벌을 받을 것을 요구하기 때문이다. 또한 선한 자와 악한 자에 대한 일반적 심판에서, 그리고 영혼에게만이 아니라 몸에게도 가해질 지옥 형벌에 관한 진술에서도 그러하다. 게다가 그 반대되는 교훈은 방종을 부추기는 것이어서 악한 사람들을 그 죄 가운데 완악하게 만들기에 알맞으며, 그리스도와 사도 바울의 단언과 정면으로 배치된다(John 5:28). 또한 그런 번역을 인정한다 하더라도 이 본문에는 그런 근거가 없다. 이 본문은 악한 자들이 다시 일어나지 못하리라고 절대적으로 단언하는 것이 아니라, 그들이 심판에, 곧 첫째 부활 곧 의인들의 부활에 다시 일어나 무죄 선고를 받고 방면되지는 못하리라고 말할 뿐이며, 그들은 정죄의 부활로 일어날 것이다.
죄인들이 의인들의 회중에 들지 못하리로다. 의인들은 그들에게 전가된 그리스도의 의로 말미암아 의롭게 된 자들이요, 그들 속에 은혜와 거룩함의 역사가 이루어진 자들이며, 은혜의 감화 아래 근신하며 의롭게 경건하게 사는 자들이다. 이들은 Psalm 1:1의 복 있는 사람과 같은 자들이다. 그리고 그들은 심판 날에 온전히 거룩하여 모든 죄에서 벗어날 것이며, 거룩한 천사들에 의하여 다 함께 모아질 것이다. 잠든 성도들은 일으킴을 받고 살아 있는 자들은 변화되어, 둘 다 공중에서 주를 영접하러 함께 끌어 올려져 하나의 총회요 장자들의 교회를 이룰 것이다. 그리고 그들 가운데, 그 총회 가운데 단 한 사람의 죄인도 없을 것이다. 지금은 시온에 죄인들이 있고, 슬기로운 처녀들과 함께 미련한 처녀들이 있으며, 그리스도의 알곡 가운데 겨와 가라지가 있고, 그의 양들 가운데 이리와 염소가 있다. 그러나 그때에는 영원한 분리가 있어 다시는 서로 섞이지 않을 것이다.
영문 원문
Therefore the ungodly shall not stand in the judgment,.... Neither in temporal judgment, when God comes forth in a way of wrath and sore displeasure; for who can stand before him when he is angry? what are chaff and stubble, thorns and briers, to consuming fire? nor in the last and great day of judgment, so the Targum and Kimchi interpret the words; for that day will burn like an oven the wicked, who will be as stubble, and leave neither root nor branch, Malachi 4:1, when the great day of the Lamb's wrath is come, who will be able to stand? Romans 6:16; there will be no standing for the wicked when he appears; they will all stand before the judgment seat of Christ, to take their trial and hear their sentence, 2 Corinthians 5:10; but they shall not stand in the same place with the righteous, not at Christ's right hand, but at his left; they shall not stand with an holy confidence, with intrepidity, and without shame, as the blessed man will; they will not stand, but fall in judgment; they will not be acquitted and discharged, but be condemned to everlasting punishment, Matthew 25:30; and this sense the Targum on the place expresses, "the ungodly shall not be justified in the great day"; the Vulgate Latin and Septuagint versions render the words, "the ungodly shall not rise again in judgment"; from whence some have concluded there will be no resurrection of the wicked: which seems, to be the sense of Kimchi and other Jewish writers; who assert that the souls of the wicked perish with their bodies at death, and that the latter rise not, contrary to Ecclesiastes 12:7; but that the wicked will, rise may be concluded from the justice of God, which requires that the bodies which have sinned should be punished; and from the general judgment of good and bad, and from the account of the punishment of hell, which will be inflicted on the body as well as on the soul: besides, the contrary doctrine is a licentious one, and is calculated to harden wicked men in their sins, and is directly repugnant to the assertions of Christ, and the Apostle Paul, John 5:28; nor has it any foundation in this text, even admitting such a version; which does not absolutely affirm that the wicked shall not rise again, but that they shall not rise again in, judgment, in the first resurrection, the resurrection of the just, and so as to be acquitted and discharged, but they shall rise to the resurrection of damnation;
nor sinners in the congregation of the righteous; who are made righteous by the righteousness of Christ imputed to them, and have a work of grace and holiness wrought in them; and who, under the influence of grace, live soberly, righteously, and godly; these are the same with the blessed man, Psalm 1:1; and who at the day of judgment will be perfectly holy, and free from all sin; and they will be all gathered together by the holy angels; the dead saints will be raised, the living ones will be changed, and both will be caught up together to meet the Lord in the air, and will make up one general assembly and church of the firstborn; and among these, and in this assembly, there will not be a single sinner; there are now sinners in Zion, foolish virgins with the wise, chaff and tares among Christ's wheat, and wolves and goats among his sheep; but then there will be an eternal separation, and no mixing together any more.
6
Psalm 1:6
무릇 여호와께서 의인들의 길을 아시나,.... 이는 그가 믿음으로 걷는 길, 곧 예수 그리스도 안에 있는 길이다. 또 그가 아버지께로 나아가는 길이며, 기도와 찬양의 제물을 그에게 가지고 나아가 그로 말미암아 그것이 받으심이 되는 길이다. 또 그가 칭의와 사죄와 구원을 구하고 기대하는 길, 곧 그리스도의 피와 의와 제물로 말미암는 길이다. 또한 이는 그의 행로, 그의 걸음과 처신을 가리킬 수도 있다. 의로운 사람은 하나님을 본받는 자여서 자기 십자가를 지고 그리스도를 따르기 때문이다. 그는 육신을 따라 걷지 않고 성령을 따라, 말씀의 법칙을 따라, 그리스도의 복음에 합당하게 걷는다. 그리고 여호와께서는 모든 뜻에서 그의 이 길을 "아신다". 이는 다만 그가 전지하시다는 뜻이 아니다. 그의 전지하심으로 말하자면 그의 눈은 모든 사람의 길 위에 있어서, 그는 의인의 길뿐 아니라 악인의 길도 아시기 때문이다. 여기서 말하는 뜻은, 여호와께서 그의 믿음과 거룩함의 길을 인정하시고 기뻐하신다는 것이다. 그가 이 사람을 아신다는 것은 그를 사랑하시고 그를 즐거워하시며 기뻐하신다는 것이다. 그의 얼굴이 미소로 그를 바라보신다. 그는 그리스도 안에서, 또 그리스도로 말미암아 그를 기뻐하시니, 그리스도 때문에 그와 그의 예물을, 그의 섬김과 본분을, 그의 길과 행위를 돌아보신다. 그러므로 그는 복 있는 사람이요 행복한 처지에 있으며 그가 하는 모든 일이 형통하니, 그와 그의 길이 여호와를 기쁘시게 하기 때문이다. 그러므로 또한 그도 그의 길도 망하지 않을 것이다. 그가 있는 길은 영생으로 인도하며, 그는 여호와를 따르는 자로서 그를 기쁘시게 하는 길로 행하므로 결코 망하지 않고 영생을 얻을 것이다.
불경건한 자들의 길은 망하리로다. 그의 길은 악한 길이요 죄인들의 길이며(Psalm 1:1), 멸망과 죽음으로 이끌기에 그 길로 걷는 자는 다 망할 것이다. 그것은 여호와께서 알지 못하시고 인정하지 않으시며 미워하시는 길이기 때문이다. 그러므로 그 길에 머물러 있는 사람은 영원토록 불행하고 비참하며 가련할 것이다. 그러므로 이 마지막 말은 한 부류의 사람이 행복한 까닭과 다른 부류가 불행한 까닭을 보여 주며, 그것을 입증하고 확증한다. 여호와께서는 한쪽은 아시고 인정하시며 사랑하시고 기뻐하시지만, 다른 쪽은 인정하지도 기뻐하지도 않으신다.
영문 원문
For the Lord knoweth the way of the righteous,.... The way in which he walks by faith, which is in Jesus Christ; the way in which he goes to the Father, and carries to him his sacrifices of prayer and praise, which meet with acceptance through him; the way in which he seeks for and expects justification, pardon, and salvation, namely, through the blood, righteousness, and sacrifice of Christ: and also it may denote his course, his walk and conversation; for the righteous man is a follower of God, he takes up the cross and follows after Christ: he walks not after the flesh, but after the Spirit, according to the rule of the word, and as becomes the Gospel of Christ: and this way of his in every sense the Lord "knows"; not merely as he is omniscient, for by his omniscience his eyes are upon the ways of all men; he knows the way of the wicked as well as the way of the righteous; but the sense is, that the Lord approves of and is well pleased with his way of faith and holiness; he knows this person, so as to love him and take delight and pleasure in him; his countenance beholds him with a smile; he is well pleased with him in Christ and for his sake, on whose account he has respect to him and to his offerings, to his service and duty, to his ways and works; and hence he is a blessed man, is in a happy situation, and all he does prospers, for he and his ways please the Lord: and hence also it is that neither he nor his way shall perish; the way he is in leads to everlasting life, and he being a follower of the Lord in a way pleasing to him, he shall never perish, but have eternal life;
but the way of the ungodly shall perish; for his way is a wicked way, the way of sinners, Psalm 1:1; it leads to destruction and death, and all that walk in it shall perish; for if is a way the Lord knows not, does not approve of, he abhors it; wherefore the man that continues in it will be unhappy, wretched, and miserable to all eternity. These last words therefore show the reason of the happiness of one sort of men, and the unhappiness of the other; and prove and confirm the same: the Lord knows, approves of, loves, and delights in the one; he does not approve of and delight in the other.
시편 서론
이 책의 표제는 「찬양의 책」 또는 「찬송」으로 옮길 수 있다. 우리 주께서 유월절에 부르신 시편은 "찬송"이라 불리며(Matthew 26:30), 제145편에는 「다윗의 찬송」이라는 표제가 붙어 있다. 또 시편 전체를 유대인 필로는 "찬송"이라 부르고(a), 요세푸스는 "노래"와 "찬송"이라 부른다(b). 사도는 Ephesians 5:19, Colossians 3:16에서 이 책의 이러한 여러 명칭을 분명히 염두에 두고 있다. 유대인들은 구약 성경의 기록을 세 부분으로 나누었다. 첫째 구분은 율법, 곧 모세의 다섯 책이고, 둘째는 선지서로서 전기와 후기로 나뉘며, 셋째는 「하기오그라파」(Hagiographa), 곧 성문서다. 그리스도께서는 Luke 24:44에서 이 구분을 염두에 두신다. 그리고 시편이 마지막 구분의 첫머리에 서 있기 때문에 그 전체가 시편이라는 이름으로 불린다. 이 책은 사도 베드로에 의해 여기에서와 같은 이름으로 일컬어진다(Acts 1:20). 시리아어역의 표제는 이러하다.
"왕이요 선지자인 다윗의 시편의 책,''
아랍어역도 이와 일치한다. 이 책의 신적 권위에 관하여, 곧 이것이 하나님의 영감으로 기록되었다는 데 대하여는, "하나님의 영이 나를 통하여 말씀하셨다"고 말한 다윗의 증언(2 Samuel 23:2)뿐 아니라 그리스도와 그 사도들의 증언도 있다(Matthew 22:43). 그리고 아벤 에스라가 지적하듯이(c) 그 전체는 , "성령으로 말미암아" 말해진 것이다. 하나님의 영에게 쓰임받아 이 책을 기록한 기록자 곧 필사자가 누구인가에 관하여는 서로 다른 견해가 있다. 유대인들은 열 사람을 언급하는데, 그 헤아림은 사람마다 다르다. 야르키에 따르면(d) 그들은 아담, 멜기세덱, 아브라함, 모세, 다윗, 솔로몬, 아삽, 그리고 고라의 세 아들이다. 킴히에 따르면(e) 그들은 첫 사람 아담, 멜기세덱, 아브라함, 아삽, 헤만, 여두둔, 모세, 그리고 고라의 세 아들 곧 앗실, 엘가나, 아비아삽이다. 어떤 이들은 모든 시편을 다윗에게 돌리고(f), 아삽의 시 또는 헤만의 시 등으로 일컬어지는 것들은 "아삽에게 준 시" 등으로 옮겨야 하며, 이는 다만 그 시편들이 공적으로 노래하도록 그들에게 넘겨졌음을 뜻할 뿐이라고 생각한다. 그러나 가장 참되어 보이는 견해는, 그 대부분이 다윗에 의해 기록되었고 특히 표제 없는 것들이 대체로 그러하며, 나머지는 그 이름이 붙은 이들에 의해 기록되었다는 것이다. 어떤 것들은 바벨론 포로기와 그 이후에 기록되었으니 Psalm 126:1과 Psalm 137:1이 그러하다. 그것들이 기록된 방식 또는 형식은 운율이었다(g). 비록 어떤 이들은 유대인에게 운율이 있었음을 부인하지만, 그것은 다른 기록들과 구별되는 악센트 표기에서, 또 그것들이 육성과 악기로 노래되었다는 데서 드러난다. 유대인 역사가 요세푸스는 이렇게 말한다(h).
"다윗은 전쟁에서 벗어나 깊은 평화를 누리면서, 여러 운율의 노래와 찬송을 하나님께 지어 올렸는데, 어떤 것은 삼보격이고 어떤 것은 오보격이었다.''
곧 어떤 것은 세 음보이고 다른 것은 다섯 음보라는 말이다. 다윗의 시편은 「서정시」 부류로 여겨지기 때문이다. 고마루스는 그의 『리라』(Lyra)에서 그 가운데 「약강격」과 「강약격」 등에 해당하는 많은 예를 제시하였다. 다만 유대인들은 여러 해 동안 그 거룩한 시학의 지식을 잃어버렸다. 랍비 벤야민은(i) 자기 시대에 바그다드에 랍비 엘르아살과 그 형제들이 있어서, 성전이 서 있던 때에 노래하던 이들처럼 그 노래들을 부를 줄 알았다고 말하기는 한다. 이 책의 주제는 지극히 크고 탁월하다. 많은 시편이 그리스도의 인격과 직분과 은혜를, 그의 고난과 죽음, 부활, 승천, 그리고 하나님 우편에 앉으심을 다루며, 그리하여 복음의 경륜에 지극히 합당하다. 이 책 전체는 은혜와 복음적 진리의 풍성한 광맥이요 영적 체험의 큰 곳간이며, 그리스도의 교회나 개별 신자가 어느 때든 처하는 모든 경우와 상태와 처지에 넉넉히 들어맞는다.
(a) De Mutat. Nom. p. 1062. (b) Antiquitat. l. 7. c. 12. s. 3. (c) Praefat. in Psalm. (d) Praefat. in Psalm. (e) Praefat. in ibid. (f) R. Hona in Midrash Tillim, fol. 2. 1. (g) Vid. Lowth de Sacr. Poes. Heb. Praelect. 3. s. 32, &c. (h) Ut supra. (Antiquitat. l. 7. c. 12. s. 3.) (i) Itinerar. p. 70, 71.
시편 1편 서론
이 시편은 표제가 없기는 하지만 다윗의 시편이라고 보는 것이 합당하다. 표제가 없기는 마찬가지인 다음 시편이 그에게 돌려지며(Acts 4:25), 유대인들은 이 둘을 묶어 한 시편으로 삼기 때문이다(k). Acts 13:33에 대한 Gill 의 주석을 보라. 또한 이 시편은 대체로 다윗이 기록한 이 책 전체의 총서문이기 때문이다. 아폴리나리우스의 운문 의역에서는 이 시편에 이런 표제가 붙어 있다.
"선지자요 왕인 다윗의 노래.''
(k) T. Bab. Beracot, fol. 9. 2.