Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible · 요한일서 1장

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요한일서 1장

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서론

Introduction

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서론

저작성. 요한의 제자인 폴리캅은 빌립보서신 7장에서 요일 4:3을 인용한다. 유세비우스는 교회사 3.39에서 요한의 말을 들은 사람이며 폴리캅의 친구였던 파피아스에 대해, 그가 요한일서의 증언들을 사용했다고 말한다. 유세비우스 교회사 5.8에 따르면 이레네우스도 이 서신을 자주 인용했다. 그는 이단 논박 3.15; 5, 8에서 요일 2:18 등을 요한의 이름으로 인용하고, 3.16, 7에서는 요일 4:1-3; 5:1과 요이 7, 8을 인용한다. 알렉산드리아의 클레멘트는 잡록 2.66에서 요일 5:16을 요한의 더 큰 서신에 있는 말씀으로 언급한다. 잡록 3.32, 42; 4.102의 다른 인용들도 보라. 터툴리안은 마르키온 반박 5.16에서 요일 4:1 등을, 프락세아스 반박 15에서 요일 1:1을 언급한다. 프락세아스 반박 28과 영지주의자 반박 12의 다른 인용들도 보라. 키프리아누스는 서신 28(24)에서 요일 2:3, 4를 요한의 글로 인용하고, 주기도문론 5에서 요일 2:15-17을, 행위와 구제론 3에서 요일 1:8을, 인내의 유익론 2에서 요일 2:6을 인용한다. 무라토리의 성경 정경 단편은 존중받는 보편 서신으로 요한의 두 글, 곧 복음서와 서신일 가능성이 있는 글을 언급하며 요일 1:3을 인용한다. 페쉬타 시리아어 역본에도 이 서신이 들어 있다. 오리게네스는 유세비우스 교회사 6.25에서 요한일서를 참된 서신으로 말하고, 둘째와 셋째 서신도 아마 그러하나 모두가 뒤의 두 서신을 인정하지는 않는다고 한다. 그는 요한복음 주석 13.2에서 요일 1:5를 인용한다. 오리게네스의 제자인 알렉산드리아의 디오니시우스는 이 서신의 말을 복음서 저자 요한의 말로 인용한다. 유세비우스는 교회사 3.24에서 요한일서와 요한복음은 고대인들뿐 아니라 당시 사람들에게도 의심 없이 인정된다고 말한다. 예로니모의 유명 인물론도 같다. 6세기 코스마스 인디코플레우스테스의 반대나, 이 서신이 자기 견해와 맞지 않는다는 이유로 마르키온이 반대한 것은 이처럼 반박할 수 없는 증언 앞에서 아무 무게가 없다.

내적 증거도 똑같이 강하다. 복음서나 이 서신 어느 쪽도 모방작이라고 할 수 없으나, 둘은 문체와 사고방식에서 분명 같은 정신에서 나왔다. 개인적 언급은 바울의 글들만큼 많거나 뚜렷하지 않은데, 보편 서신에서는 당연히 예상할 수 있는 일이다. 그러나 있는 언급들은 요한의 위치와 잘 맞는다. 그는 자신의 사도직을 암시하고, 아마 자기 복음서를 암시하며, 늙은 목자로서 영적 자녀들과 맺은 애정 어린 유대를 나타낸다. 요일 2:18, 19; 4:1-3에서는 독자들에게 알려진 거짓 교사들을 언급하고, 요일 5:21에서는 주변 세상의 우상들을 경계하라고 한다. 영원 전부터 계시다가 때가 차서 육신이 되신 말씀, 곧 신적 제2위에 관한 교리가 이 서신에도 복음서에도 나타나며, 이것이 2세기의 가현설 이단, 곧 우리 주께서 육체로 오셨음을 부인하고 단지 외형상의 모습으로만 오셨다고 주장한 이단에 맞선 것처럼 보인다고 해서, 이 서신의 진정성을 반대할 이유는 없다. 같은 교리는 골 1:15-18; 딤전 3:16; 히 1:1-3에도 나타난다. 가현설의 싹은 2세기에야 완전히 발전했지만 1세기에도 이미 존재했다. 성령께서는 요한을 통하여 미리 아시고 장차 올 이단에 대해 교회가 앞서 경계하게 하신다.

수신자. 아우구스티누스는 복음서 문제 2.39에서 이 서신이 파르티아인들에게 쓰였다고 말한다. 베다는 일곱 보편 서신 서문에서 아타나시우스도 같은 사실을 증언한다고 말한다. 파르티아인들이란 로마 제국 밖 유프라테스 너머 파르티아 영토에 살던 그리스도인들, 곧 너희와 함께 택하심을 받은 바벨론의 교회와 에베소 지역의 교회들을 뜻할 수 있다. 이는 베드로가 자기 서신들을 보낸 지역이다(벧전 5:12). 베드로가 뒤에 요한이 돌보았고 그전에는 바울이 섬겼던 양 떼에게 편지했듯이, 승천 후 베드로의 가까운 동반자였던 요한도 베드로가 편지를 쓸 때 있던 양 떼에게 편지한 것이다. 그러므로 택하심을 받은 부녀(요이 1)는 함께 택하심을 받은 교회(벧전 5:13)에 대응한다. 이 견해를 더 확증하는 내용은 요한이서 서론을 보라. 요한이 파르티아 지역에서 직접 사역했다는 기록이 알려져 있지 않다는 점이 반드시 이 견해의 반대 증거는 아니다. 베드로도 본도, 갈라디아, 갑바도기아, 아시아, 비두니아의 교회들에서 직접 사역하지 않았지만 그들에게 서신을 썼다. 더구나 요한의 긴 생애를 생각하면, 베드로가 그들 가운데 사역하기를 그친 후 요한이 파르티아 그리스도인들을 방문하지 않았다고, 단지 현존 증언이 없다는 이유만으로 단정할 수 없다. 이는 아우구스티누스의 파르티아인들에게라는 구절을 추측 교정해야 하며, 이 서신은 아버지 같은 애정 어린 어조가 독자들 가운데서의 개인적 사역을 암시하므로 에베소와 그 주변 교회들에 보낸 것이라는 알포드의 견해만큼이나 가능한 견해다. 그러나 아마 유일하게 생존한 사도였을 그의 위치는, 그가 직접 특별히 섬기지 않았을 수도 있는 여러 교회들에게도 모든 교회에 대한 일반적 사도적 감독권에 따라 보편 서신으로 애정 어린 아버지의 권면을 보냈다는 생각과 잘 맞는다.

기록 시기와 장소. 이 서신은 그의 복음서 이후에 기록된 것으로 보인다. 독자들이 복음서의 사실들과 그리스도의 말씀, 또 그의 복음서에서 더 충분히 제시된 육신으로 나타나신 하나님(딤전 3:16)으로서 성육신하신 말씀의 특별한 면을 알고 있다고 전제하기 때문이다. 작은 자녀들이라는 반복되는 표현(요일 2:1, 12, 13, 18, 28; 3:7, 18; 4:4; 5:21)으로 아버지가 말하듯 하는 어조는 이 서신이 요한의 노년에, 아마 주후 90년경 기록되었다는 견해와 맞는다. 요일 2:18의 마지막 때라는 말은 아마 예루살렘 멸망처럼 이미 오래 지난 특정 사건을 가리키는 것이 아니라, 마지막 때의 표지인 적그리스도적 교사들의 출현으로 입증되는 주의 오심의 가까움을 가리킨다. 성령의 뜻은 교회가 그리스도께서 언제라도 오실 수 있다고 항상 기대하게 하는 데 있었다. 그리스도께서 오시기까지 다른 경륜이 일어나지 않는다는 의미에서 그리스도교 시대 전체가 마지막 때다. 히 1:2의 이 마지막 날들을 비교하라. 기록 장소는 에베소로 추정할 수 있다. 영지주의 이단의 싹에 대한 논쟁적 언급은 소아시아가 장소이고 사도 시대의 마지막 부분이 이 서신의 기록 시기라는 점과 어울린다.

내용. 전체의 중심 주제는 아버지와 아들과의 교제다(요일 1:3). 두 주요 구분을 들 수 있다. 첫째, 요일 1:5-2:28이다. 이 부분의 주제는 처음에 하나님은 빛이시며 그분 안에는 조금도 어둠이 없다는 말로 제시된다. 그러므로 그분과 교제하려면 우리는 빛 가운데 행해야 한다(요일 1:7). 여기에는 그리스도의 속죄와 대언을 통한 죄의 고백과 뒤따르는 용서가 연결되어 있다. 그 용서 없이는 빛도 하나님과의 교제도 있을 수 없다. 이렇게 빛 가운데 행하는 더 나아간 단계는 적극적으로 하나님의 계명들을 지키는 것이며, 그 계명들의 총합은 사랑이다. 이는 하나님의 말씀에 대한 불순종의 절정인 미움과 대립한다. 부정적으로 그는 영적 성장의 여러 단계, 곧 자녀들, 아버지들, 청년들에게 그들이 받은 특권, 곧 용서받음, 아버지를 앎, 악한 자를 이김에 맞게 세상을 사랑하지 말라고 권면한다. 세상을 사랑하는 것은 아버지의 사랑이 거하는 것과 양립하지 않으며, 이미 세상에 있는 적그리스도적 교사들을 경계해야 한다. 그들은 교회에 속하지 않고 세상에 속한 자들이다. 그들에 대한 참된 방어는 하나님의 기름부음을 받은 믿는 독자들이 아들과 아버지 안에 계속 거하는 것이다. 둘째 구분인 요일 2:29-5:5는 시작 주제인 그는 의로우시다는 사실을 다룬다. 따라서 첫 구분에서처럼 의를 행하는 자마다 그에게서 난 자다. 우리 안의 자녀 됨은 그분이 순결하신 것처럼 우리 자신을 깨끗하게 하는 일을 포함한다. 이는 주께서 나타나실 때 우리가 그를 보고 그러므로 그와 같이 되기를 소망하기 때문이다. 이 둘째 구분에서도 첫 구분처럼 그가 의로우신 것같이 의를 행하는 일의 적극적 측면과 부정적 측면이 모두 제시되며, 하나님의 자녀와 마귀의 자녀가 대조된다. 미움은 후자의 표지이고 사랑은 전자의 표지다. 이 사랑은 하나님 앞에서 우리 자신과 우리의 기도가 받아들여진다는 확신을 준다. 그 기도에는 예수를 믿고 서로 사랑하라는 그의 큰 계명에 대한 순종이 동반된다(요일 3:23). 그분이 우리 안에 거하시고 우리 마음을 확신하게 하시는 인은 그분이 우리에게 주신 성령이다(요일 3:24). 이와 대조하여 그는 첫 구분에서처럼 거짓 영들을 경계하게 하는데, 그들의 표지는 그리스도 부인과 세상에 대한 집착이다. 이어서 자녀 됨, 곧 하나님께로 난 것이 더 충분히 묘사된다. 그 본질적 특징은 하나님께 대한 종살이식이 아닌 자유로운 사랑이다. 이는 하나님이 먼저 우리를 사랑하시고 자기 아들을 우리를 위해 죽도록 주셨기 때문이다. 그 결과 형제들도 우리와 같이 하나님의 아들들이라는 사실에 근거한 형제 사랑과 세상에 대한 승리가 뒤따른다. 이 승리는 오직 예수를 하나님의 아들로 믿는 사람이 얻는다. 셋째, 결론은 하나님과의 교제가 의존하는 마지막 중심 진리, 곧 그리스도께서 세례의 물과 속죄의 피와 진리이신 증언하는 성령으로 오셨다는 사실을 확립한다. 처음에 그는 이 핵심 진리를 사도들의 눈과 귀와 손의 증언 위에 두었듯이, 이제 끝에서는 하나님의 증언 위에 둔다. 믿는 자는 그 증언을 받아들이지만 믿지 않는 자는 하나님을 거짓말쟁이로 만든다. 그 다음에는 기록 목적에 대한 마무리 진술이 따른다(요일 5:13; 처음의 대응 구절 요일 1:4와 비교). 곧 하나님의 아들 그리스도를 믿는 자들이 지금 이미 영생을 가지고 있음을 알게 하려는 것이다. 영생은 기쁨의 근원이다(요일 1:4; 복음서를 쓴 목적 요 20:31과 비교). 그래서 그들은 자기 기도가 응답될 것에 대한 확신을 가진다. 이는 둘째 부분의 요일 3:22와 대응한다. 예를 들면 죄 짓는 형제를 위한 중보기도가 그렇다. 다만 그의 죄가 사망에 이르는 죄가 아닌 경우다. 그는 이 서신의 교훈을 간략히 요약하며 마친다. 죄 많은 세상과 대조되는 하나님의 자녀들의 높은 존엄, 거룩함, 악으로부터의 안전, 그리고 문자적이든 영적이든 우상숭배를 경계하라는 말씀이다. 너희 자신을 지켜 우상에게서 멀리하라.

이 서신은 직접적으로 논쟁적이지는 않지만, 그가 쓰게 된 계기는 아마 적그리스도적 교사들의 등장일 것이다. 또 그는 자신이 부르는 여러 부류, 곧 자녀들, 청년들, 아버지들의 영적 성격을 알았기 때문에, 그들을 믿음과 아버지와 아들의 기쁜 교제 안에서 굳게 하고, 그들이 믿는 것들의 실재성을 확신시켜 믿음의 충만한 특권을 누리게 하려고 쓸 필요를 느낀다.

문체. 그의 특징은 격언적 표현과 반복을 좋아한다는 데 있다. 자기 표현을 반복하는 경향은 부분적으로 이 서신의 애정 어린 권면적 성격에서, 또 부분적으로는 바울의 그리스적이고 더 논리적인 문체와 달리 병행 구절이 풍부한 히브리적 형식에서, 또한 하나의 큰 주제로 가득 차서 그것을 기쁨과 열정으로 반복하고 머무는 그의 어린아이 같은 단순한 영에서 나온다. 알포드가 잘 말하듯이, 동일해 보이는 구절들의 실제 차이를 발견할 만큼 충분히 깊이 주해하지 못할 때 흔히 획일성의 인상이 생긴다. 그는 논증적이기보다 관상적이며, 특정한 것보다 일반적인 것에, 외적 생활보다 내적 그리스도인의 삶에 더 머문다. 그는 어떤 근본 진리들로 거듭 돌아가 때로는 확장하고 적용하며, 때로는 압축된 단순성 그대로 반복한다. 사상은 바울의 논리적 문체처럼 연속적 단계로 전진하지 않고, 하나의 중심 사상을 둘러 그려진 원 안에서 움직이며, 그것을 되풀이하고 계속 돌아와 긍정적 면과 부정적 면으로 바라본다. 복음서에서 그리스도의 말로 주어진 많은 용어들이 서신에서는 요한이 주님에게서 자연스럽게 받아들인 즐겨 쓰는 표현으로 나타난다. 예컨대 육과 영, 빛과 어둠, 생명과 죽음, 그 안에 거함이 그렇다. 아버지와 아들과, 또 서로와 가지는 교제 역시 그가 좋아하는 표현인데, 복음서에는 없고 사도행전과 바울 서신들에 나타난다. 그에게는 하나님의 나라에서 높은 직무에 적합하게 하는 상반된 성향들의 조화로운 결합, 곧 관상적 평온과 동시에 뜨거운 열심, 불타고 모든 것을 사로잡는 사랑이 함께 나타난다. 그는 바울 같은 외적 활동 사역보다 영적 섬김에 더 적합했다. 그는 그리스도 안에서 하나님과, 또 형제들과의 교제 가운데 개인적으로 누리는 살아 있는 실재로서 그리스도교 진리를 다룬다. 그의 글은 그의 영과 어울려 단순하면서도 깊고, 수사적이거나 변증적이지 않으며, 온유하고 위로하며 사랑이 넘친다. 이는 마지막 만찬 때 그 품에 기대었던 분, 그가 사랑받는 제자였던 분의 영을 반영한다. 알포드가 인용한 에발트는 이 서신을 특징짓는 흔들림 없는 하늘의 평온에 대해, 사랑하는 자녀들에게 말하는 아버지의 어조라기보다 더 높은 세계에서 인류에게 말하는 영화롭게 된 성도의 어조처럼 보인다고 말한다. 어떤 글에서도 고요히 일하고 결코 지치지 않으며 결코 고갈되지 않는 하늘 사랑의 교리가 이 서신에서처럼 철저히 입증된 적은 없다.

교회 건설에서 요한의 위치. 베드로가 기초를 놓고 바울이 확장했다면, 요한은 영적 건축을 완성했다. 구약이 하나님을 경외함을 두드러지게 내세운다면, 신약의 마지막 저자인 요한은 하나님의 사랑을 두드러지게 한다. 그러나 구약이 하나님 경외만 제시하는 데 제한되지 않고 그분의 사랑도 보이듯이, 신약의 대표자인 요한도 사랑의 영을 계속 호흡하면서 동시에 본래의 성격인 보아너게, 곧 우레의 아들답게 죄에 대한 가장 분명하고 두려운 경고도 준다. 그의 어머니는 세베대의 아들들의 어머니 살로메였고, 아마 예수의 어머니의 자매였을 것이다(요 19:25의 그의 어머니의 자매와 마 27:56; 막 15:40을 비교). 따라서 그는 우리 주의 사촌이었다. 하나님 아래에서 그는 어머니에게서 첫 진지한 감화를 받았을 수 있다. 살로메는 마 20:20-23의 청원에서 보듯 영광 중의 메시아 왕국을 기대했고, 틀림없이 젊고 열정적인 그의 마음을 같은 소망으로 채우려 했을 것이다. 네안더는 그리스도교 교리 발전에서 세 가지 주요 경향, 곧 바울적, 야고보적, 요한적 경향을 구별하며, 베드로적 형태는 바울과 야고보 사이의 중간 연결고리를 이룬다고 한다. 요한은 야고보와 마찬가지로 바울을 특징짓는 지적이고 변증적인 사고 성향이 덜했다. 그는 이방인의 사도처럼 혹독한 갈등을 통해 믿음과 평안에 이른 것이 아니라, 야고보처럼 조용한 발전을 통해 자기 그리스도인적 개성을 이루었다. 그러나 야고보는 이전에 유대교 안에서 형성되는 과정을 거쳤고, 성령 아래에서 그 일은 그로 하여금 율법과 관련하여 그리스도교 진리를 제시하게 했다. 율법은 문자로는 아니지만 그 영에서는 영속적이며, 복음 아래 폐지된 것이 아니라 세워진다. 반면 요한은 처음부터 자신의 모든 영적 발전을 모범 인간이신 그리스도를 직접 바라봄과 그분과의 교제에서 끌어냈다. 그러므로 그의 글에서는 모든 것이 하나의 단순한 대조, 곧 그리스도와의 교통 안에 있는 신적 생명과 그분과의 분리 안에 있는 죽음을 중심으로 돈다. 이는 그의 특징적 표현인 생명, 빛, 진리와 죽음, 어둠, 거짓에서 나타난다. 야고보와 베드로가 영적으로 변화된 유대교에서 독립적인 그리스도교 발전으로의 점진적 전환을 표시하고, 바울이 유대적 입장에 대립하여 그리스도교의 독립적 발전을 대표한다면, 요한의 관상적 요소는 이 둘을 화해시키며 사도적 교회 훈련의 종결점을 이룬다[네안더].

영문 원문

INTRODUCTION

AUTHORSHIP.--POLYCARP, the disciple of John [Epistle to the Philippians, 7], quotes

1Jo 4:3.

EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.39] says of PAPIAS, a hearer of John, and a friend of POLYCARP, "He used testimonies from the First Epistle of John." IRENÆUS, according to EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 5.8], often quoted this Epistle. So in his work Against Heresies [3.15; 5, 8] he quotes from John by name,

1Jo 2:18,

&c.; and in [3.16,7], he quotes

1Jo 4:1-3; 5:1, and 2Jo 7, 8.

CLEMENT OF ALEXANDRIA [Miscellanies, 2.66, p. 464] refers to

1Jo 5:16,

as in John's larger Epistle. See other quotations [Miscellanies, 3.32,42; 4.102]. TERTULLIAN [Against Marcion, 5.16] refers to

1Jo 4:1,

&c.; [Against Praxeas, 15], to

1Jo 1:1.

See his other quotations [Against Praxeas, 28; Against the Gnostics, 12]. CYPRIAN [Epistles, 28 (24)], quotes as John's,

1Jo 2:3, 4;

and [On the Lord's Prayer, 5] quotes

1Jo 2:15-17;

and [On Works and Alms, 3],

1Jo 1:8;

and [On the Advantage of Patience, 2] quotes

1Jo 2:6.

MURATORI'S Fragment on the Canon of Scripture states, "There are two of John (the Gospel and Epistle?) esteemed Catholic," and quotes

1Jo 1:3.

The Peschito Syriac contains it. ORIGEN (in EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 6.25]) speaks of the First Epistle as genuine, and "probably the second and third, though all do not recognize the latter two"; on the Gospel of John, [Commentary on John, 13.2], he quotes

1Jo 1:5.

DIONYSIUS OF ALEXANDRIA, ORIGEN'S scholar, cites the words of this Epistle as those of the Evangelist John. EUSEBIUS [Ecclesiastical History, 3.24], says, John's first Epistle and Gospel are acknowledged without question by those of the present day, as well as by the ancients. So also JEROME [On Illustrious Men]. The opposition of COSMAS INDICOPLEUSTES, in the sixth century, and that of MARCION because our Epistle was inconsistent with his views, are of no weight against such irrefragable testimony.

The internal evidence is equally strong. Neither the Gospel, nor this Epistle, can be pronounced an imitation; yet both, in style and modes of thought, are evidently of the same mind. The individual notices are not so numerous or obvious as in Paul's writings, as was to be expected in a Catholic Epistle; but such as there are accord with John's position. He implies his apostleship, and perhaps alludes to his Gospel, and the affectionate tie which bound him as an aged pastor to his spiritual "children"; and in

1Jo 2:18, 19; 4:1-3,

he alludes to the false teachers as known to his readers; and in

1Jo 5:21

he warns them against the idols of the surrounding world. It is no objection against its authenticity that the doctrine of the Word, or divine second Person, existing from everlasting, and in due time made flesh, appears in it, as also in the Gospel, as opposed to the heresy of the Docetæ in the second century, who denied that our Lord is come in the flesh, and maintained He came only in outward semblance; for the same doctrine appears in

Col 1:15-18; 1Ti 3:16; Heb 1:1-3;

and the germs of Docetism, though not fully developed till the second century, were in existence in the first. The Spirit, presciently through John, puts the Church beforehand on its guard against the coming heresy.

TO WHOM ADDRESSED.--AUGUSTINE [The Question of the Gospels, 2.39], says this Epistle was written to the Parthians. BEDE, in a prologue to the seven Catholic Epistles, says that ATHANASIUS attests the same. By the Parthians may be meant the Christians living beyond the Euphrates in the Parthian territory, outside the Roman empire, "the Church at Babylon elected together with (you)," the churches in the Ephesian region, the quarter to which Peter addressed his Epistles

(1Pe 5:12).

As Peter addressed the flock which John subsequently tended (and in which Paul had formerly ministered), so John, Peter's close companion after the ascension, addresses the flock among whom Peter had been when he wrote. Thus "the elect lady"

(2Jo 1)

answers "to the Church elected together"

(1Pe 5:13).

See further confirmation of this view in

Introduction

to Second John. It is not necessarily an objection to this view that John never is known to have personally ministered in the Parthian territory. For neither did Peter personally minister to the churches in Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia, Bithynia, though he wrote his Epistles to them. Moreover, in John's prolonged life, we cannot dogmatically assert that he did not visit the Parthian Christians, after Peter had ceased to minister to them, on the mere ground of absence of extant testimony to that effect. This is as probable a view as ALFORD'S, that in the passage of AUGUSTINE, "to the Parthians," is to be altered by conjectural emendation; and that the Epistle is addressed to the churches at and around Ephesus, on the ground of the fatherly tone of affectionate address in it, implying his personal ministry among his readers. But his position, as probably the only surviving apostle, accords very well with his addressing, in a Catholic Epistle, a cycle of churches which he may not have specially ministered to in person, with affectionate fatherly counsel, by virtue of his general apostolic superintendence of all the churches.

TIME AND PLACE OF WRITING.--This Epistle seems to have been written subsequently to his Gospel as it assumes the reader's acquaintance with the Gospel facts and Christ's speeches, and also with the special aspect of the incarnate Word, as God manifest in the flesh

(1Ti 3:16),

set forth more fully in his Gospel. The tone of address, as a father addressing his "little children" (the continually recurring term,

1Jo 2:1, 12, 13, 18, 28; 3:7, 18; 4:4; 5:21),

accords with the view that this Epistle was written in John's old age, perhaps about A.D. 90. In

1Jo 2:18,

"it is the last time," probably does not refer to any particular event (as the destruction of Jerusalem, which was now many years past) but refers to the nearness of the Lord's coming as proved by the rise of Antichristian teachers, the mark of the last time. It was the Spirit's purpose to keep the Church always expecting Christ as ready to come at any moment. The whole Christian age is the last time in the sense that no other dispensation is to arise till Christ comes. Compare "these last days,"

Heb 1:2.

Ephesus may be conjectured to be the place whence it was written. The controversial allusion to the germs of Gnostic heresy accord with Asia Minor being the place, and the last part of the apostolic age the time, of writing this Epistle.

CONTENTS.--The leading subject of the whole is, fellowship with the Father and the Son

(1Jo 1:3).

Two principal divisions may be noted: (1)

1Jo 1:5-2:28:

the theme of this portion is stated at the outset, "God is light, and in Him is no darkness at all"; consequently, in order to have fellowship with Him, we must walk in light

(1Jo 1:7);

connected with which in the confession and subsequent forgiveness of our sins through Christ's propitiation and advocacy, without which forgiveness there could be no light or fellowship with God: a farther step in thus walking in the light is, positively keeping God's commandments, the sum of which is love, as opposed to hatred, the acme of disobedience to God's word: negatively, he exhorts them according to their several stages of spiritual growth, children, fathers, young men, in consonance with their privileges as forgiven, knowing the Father, and having overcome the wicked one, not to love the world, which is incompatible with the indwelling of the love of the Father, and to be on their guard against the Antichristian teachers already in the world, who were not of the Church, but of the world, against whom the true defense is, that his believing readers who have the anointing of God, should continue to abide in the Son and in the Father. (2) The second division

(1Jo 2:29-5:5)

discusses the theme with which it opens, He is righteous; consequently (as in the first division), "every one that doeth righteousness is born of Him." Sonship in us involves our purifying ourselves as He is pure, even as we hope to see, and therefore to be made like our Lord when He shall appear; in this second, as in the first division, both a positive and a negative side are presented of "doing righteousness as He is righteous," involving a contrast between the children of God and the children of the devil. Hatred marks the latter; love, the former: this love gives assurance of acceptance with God for ourselves and our prayers, accompanied as they are

(1Jo 3:23)

with obedience to His great commandment, to "believe on Jesus, and love one another"; the seal

(1Jo 3:24)

of His dwelling in us and assuring our hearts, is the Spirit which He hath given us. In contrast to this (as in the first division), he warns against false spirits, the notes of which are, denial of Christ, and adherence to the world. Sonship, or birth of God, is then more fully described: its essential feature is unslavish, free love to God, because God first loved us, and gave His Son to die for us, and consequent love to the brethren, grounded on their being sons of God also like ourselves, and so victory over the world; this victory being gained only by the man who believes in Jesus as the Son of God. (3) The conclusion establishes this last central truth, on which rests our fellowship with God, Christ's having come by the water of baptism, the blood of atonement, and the witnessing Spirit, which is truth. As in the opening he rested this cardinal truth on the apostles' witness of the eye, the ear, and the touch, so now at the close he rests it on God's witness, which is accepted by the believer, in contrast with the unbeliever, who makes God a liar. Then follows his closing statement of his reason for writing

(1Jo 5:13;

compare the corresponding

1Jo 1:4,

at the beginning), namely, that believers in Christ the Son of God may know that they have (now already) eternal life (the source of "joy,"

1Jo 1:4;

compare similarly his object in writing the Gospel,

Joh 20:31),

and so have confidence as to their prayers being answered (corresponding to

1Jo 3:22

in the second part); for instance, their intercessions for a sinning brother (unless his sin be a sin unto death). He closes with a brief summing up of the instruction of the Epistle, the high dignity, sanctity, and safety from evil of the children of God in contrast to the sinful world, and a warning against idolatry, literal and spiritual: "Keep yourselves from idols."

Though the Epistle is not directly polemical, the occasion which suggested his writing was probably the rise of Antichristian teachers; and, because he knew the spiritual character of the several classes whom he addresses, children, youths, fathers, he feels it necessary to write to confirm them in the faith and joyful fellowship of the Father and Son, and to assure them of the reality of the things they believe, that so they may have the full privileges of believing.

STYLE.--His peculiarity is fondness for aphorism and repetition. His tendency to repeat his own phrase, arises partly from the affectionate, hortatory character of the Epistle; partly, also, from its Hebraistic forms abounding in parallel clauses, as distinguished from the Grecian and more logical style of Paul; also, from his childlike simplicity of spirit, which, full of his one grand theme, repeats, and dwells on it with fond delight and enthusiasm. Moreover as ALFORD well says, the appearance of uniformity is often produced by want of deep enough exegesis to discover the real differences in passages which seem to express the same. Contemplative, rather than argumentative, he dwells more on the general, than on the particular, on the inner, than on the outer, Christian life. Certain fundamental truths he recurs to again and again, at one time enlarging on, and applying them, at another time repeating them in their condensed simplicity. The thoughts do not march onward by successive steps, as in the logical style of Paul, but rather in circle drawn round one central thought which he reiterates, ever reverting to it, and viewing it, now under its positive, now under its negative, aspect. Many terms which in the Gospel are given as Christ's, in the Epistle appear as the favorite expressions of John, naturally adopted from the Lord. Thus the contrasted terms, "flesh" and "spirit," "light" and "darkness," "life" and "death," "abide in Him": fellowship with the Father and Son, and with one another," is a favorite phrase also, not found in the Gospel, but in Acts and Paul's Epistles. In him appears the harmonious union of opposites, adapting him for his high functions in the kingdom of God, contemplative repose of character, and at the same time ardent zeal, combined with burning, all-absorbing love: less adapted for active outward work, such as Paul's, than for spiritual service. He handles Christian verities not as abstract dogmas, but as living realities, personally enjoyed in fellowship with God in Christ, and with the brethren. Simple, and at the same time profound, his writing is in consonance with his spirit, unrhetorical and undialectic, gentle, consolatory, and loving: the reflection of the Spirit of Him on whose breast he lay at the last supper, and whose beloved disciple he was. EWALD in ALFORD, speaking of the "unruffled and heavenly repose" which characterizes this Epistle, says, "It appears to be the tone, not so much of a father talking with his beloved children, as of a glorified saint addressing mankind from a higher world. Never in any writing has the doctrine of heavenly love--a love working in stillness, ever unwearied, never exhausted--so thoroughly approved itself as in this Epistle."

JOHN'S PLACE IN THE BUILDING UP OF THE CHURCH.--As Peter founded and Paul propagated, so John completed the spiritual building. As the Old Testament puts prominently forward the fear of God, so John, the last writer of the New Testament, gives prominence to the love of God. Yet, as the Old Testament is not all limited to presenting the fear of God, but sets forth also His love, so John, as a representative of the New Testament, while breathing so continually the spirit of love, gives also the plainest and most awful warnings against sin, in accordance with his original character as Boanerges, "son of thunder." His mother was Salome, mother of the sons of Zebedee, probably sister to Jesus' mother (compare

Joh 19:25,

"His mother's sister," with

Mt 27:56; Mr 15:40),

so that he was cousin to our Lord; to his mother, under God, he may have owed his first serious impressions. Expecting as she did the Messianic kingdom in glory, as appears from her petition

(Mt 20:20-23),

she doubtless tried to fill his young and ardent mind with the same hope. NEANDER distinguishes three leading tendencies in the development of the Christian doctrine, the Pauline, the Jacobean (between which the Petrine forms an intermediate link), and the Johannean. John, in common with James, was less disposed to the intellectual and dialectic cast of thought which distinguishes Paul. He had not, like the apostle of the Gentiles, been brought to faith and peace through severe conflict; but, like James, had reached his Christian individuality through a quiet development: James, however, had passed through a moulding in Judaism previously, which, under the Spirit, caused him to present Christian truth in connection with the law, in so far as the latter in its spirit, though not letter, is permanent, and not abolished, but established under the Gospel. But John, from the first, had drawn his whole spiritual development from the personal view of Christ, the model man, and from intercourse with Him. Hence, in his writings, everything turns on one simple contrast: divine life in communion with Christ; death in separation from Him, as appears from his characteristic phrases, "life, light, truth; death, darkness, lie." "As James and Peter mark the gradual transition from spiritualized Judaism to the independent development of Christianity, and as Paul represents the independent development of Christianity in opposition to the Jewish standpoint, so the contemplative element of John reconciles the two, and forms the closing point in the training of the apostolic Church" [NEANDER].

1

1Jo 1:1-10.

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요일 1:1-10. 복음의 사실들에 대한 목격자로서 저자의 권위, 곧 태초부터 계신 이를 보고 듣고 손으로 만졌다는 사실, 기록 목적, 그의 메시지. 우리가 그분과 교제하려면 그분이 빛이신 것처럼 빛 가운데 행해야 한다.

  1. 요한은 형식적인 인사말 대신 실질적인 인사말을 택한다(요일 1:4 비교). 독자에게 기쁨을 빌어 주는 것이 고대의 관습적 인사였다. 요일 1:1에서 시작된 문장은 요일 1:2의 삽입구 때문에 끊기고, 요일 1:1의 몇몇 말을 반복하면서 요일 1:3에서 다시 이어진다.

계셨던 바. 이는 나타나시기 전(요일 1:2)에 존재하기 시작하신 것이 아니라 본질적으로 계셨다는 뜻이다. 헬라어로는 에게네토가 아니라 엔이다. 이는 태초부터 계신 이(요일 2:13)에 대응한다. 요한복음도 요 1:1에서 태초에 말씀이 계셨다고 한다. 잠 8:23도 영원 전부터, 태초부터, 땅이 생기기 전부터 내가 세움을 받았다고 한다.

우리. 사도들을 가리킨다.

듣고, 보고, 주목하여 보고, 손으로 만진 것. 점층적으로 올라가는 연속이다. 보는 것은 듣는 것보다 더 확실한 증거이고, 만지는 것은 보는 것보다도 더 확실하다. 들었다와 보았다는 완료시제로, 그 증언이 여전히 우리에게 남아 있는 소유임을 나타낸다. 그러나 헬라어에서 주목하여 보았다는 영어역처럼 완료가 아니라 단순 과거로서, 성육신하신 말씀이신 그리스도께서 아직 우리와 함께 계셨을 때의 과거 행위를 가리킨다. 보았다는 말은 변화산과 기적들에서 드러난 그의 영광, 그리고 실제 살과 피의 몸으로 겪으신 수난과 죽음을 보았다는 뜻이다. 주목하여 보았다는 말은 놀라운 광경을 굳게, 깊이, 관상적으로 바라보았다는 뜻으로, 헬라어의 의미도 그러하며 요한의 관상적 성격에 알맞다.

손으로 만진 것. 도마와 다른 제자들이 부활 후 여러 때에 그렇게 했다. 요한 자신도 마지막 만찬 때 예수의 품에 기대었다. 이와 대조적으로 이방인의 가장 지혜로운 자들은 혹시 하나님을 찾을 수 있을까 하여 더듬었다. 여기의 손으로 더듬다와 같은 헬라어가 사용된다(행 17:27 참조). 이는 소키누스주의자들에 반대하여, 요한이 여기서 그리스도의 공생애 시작부터의 가르침이 아니라 인격적으로 성육신하신 말씀을 말하고 있음을 증명한다.

관하여. 들었다에 이어지는 말이다. 들었다는 동사는 이 서신의 목적, 곧 요한이 생명의 말씀에 관하여 들은 진리에 가장 잘 적용된다. 생명의 말씀은 생명이신 말씀, 곧 그리스도다. 들었다는 말은 그리스도 자신에게서 들은 것으로, 그리스도께서 자신에 대해 하신 모든 가르침을 포함한다. 그러므로 그는 생명의 말씀 앞에 관하여를 둔다. 이 말은 들었다 외의 동사들에는 맞지 않는다. 또한 들었다는 동사만 요일 1:5에서 다시 이어받는다.

영문 원문

1Jo 1:1-10.

THE WRITER'S AUTHORITY AS AN EYEWITNESS TO THE GOSPEL FACTS, HAVING SEEN, HEARD, AND HANDLED HIM WHO WAS FROM THE BEGINNING: HIS OBJECT IN WRITING: HIS MESSAGE. IF WE WOULD HAVE FELLOWSHIP WITH HIM, WE MUST WALK IN LIGHT, AS HE IS LIGHT.

1. Instead of a formal, John adopts a virtual address (compare

1Jo 1:4).

To wish joy to the reader was the ancient customary address. The sentence begun in

1Jo 1:1

is broken off by the parenthetic

1Jo 1:2,

and is resumed at

1Jo 1:3

with the repetition of some words from

1Jo 1:1.

That which was--not "began to be," but was essentially (Greek, "een," not "egeneto") before He was manifested

(1Jo 1:2);

answering to "Him that is from the beginning"

(1Jo 2:13);

so John's Gospel,

Joh 1:1,

"In the beginning was the Word."

Pr 8:23,

"I was set up from everlasting, from the beginning, or ever the earth was."

we--apostles.

heard . . . seen . . . looked upon . . . handled--a series rising in gradation. Seeing is a more convincing proof than hearing of; handling, than even seeing. "Have heard . . . have seen" (perfect tenses), as a possession still abiding with us; but in Greek (not as English Version "have," but simply) "looked upon" (not perfect tense, as of a continuing thing, but aorist, past time) while Christ the incarnate Word was still with us. "Seen," namely, His glory, as revealed in the Transfiguration and in His miracles; and His passion and death in a real body of flesh and blood. "Looked upon" as a wondrous spectacle steadfastly, deeply, contemplatively; so the Greek. Appropriate to John's contemplative character.

hands . . . handled--Thomas and the other disciples on distinct occasions after the resurrection. John himself had leaned on Jesus' breast at the last supper. Contrast the wisest of the heathen feeling after (the same Greek as here; groping after WITH THE HANDS") if haply they might find God (see

Ac 17:27).

This proves against Socinians he is here speaking of the personal incarnate Word, not of Christ's teaching from the beginning of His official life.

of--"concerning"; following "heard." "Heard" is the verb most applying to the purpose of the Epistle, namely the truth which John had heard concerning the Word of life, that is, (Christ) the Word who is the life. "Heard," namely, from Christ Himself, including all Christ's teachings about Himself. Therefore he puts "of," or "concerning," before "the word of life," which is inapplicable to any of the verbs except "heard"; also "heard" is the only one of the verbs which he resumes at

1Jo 1:5.

2

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  1. 그 생명. 생명의 말씀이신 예수다.

나타나셨다. 이전에는 아버지와 함께 계셨던 분이 나타나셨다는 뜻이다.

보인다. 요일 1:3처럼 선포한다고 번역하라(요일 1:5 비교). 선포한다는 일반적 표현이고, 쓴다는 그 특별한 방식이다(요일 1:4).

그 영원한 생명. 헬라어로는 영원한 그 생명이다. 이 서신은 영생으로 시작하여 영생으로 끝난다. 우리는 영원한 생명이신 그분과 함께, 그분 안에서 그것을 영원히 누릴 것이다.

이는. 헬라어로는 그 이는이다. 앞서 말한(요일 1:1) 생명, 곧 태초부터 아버지와 함께 계셨던 생명이다(요 1:1 비교). 이것은 한 신성 안에서 제1위와 제2위의 구별을 증명한다.

영문 원문

2. the life--Jesus, "the Word of life."

was manifested--who had previously been "with the Father."

show--Translate as in

1Jo 1:3,

"declare" (compare

1Jo 1:5).

Declare is the general term; write is the particular

(1Jo 1:4).

that eternal life--Greek, "the life which is eternal." As the Epistle begins, so it ends with "eternal life," which we shall ever enjoy with, and in, Him who is "the life eternal."

which--Greek, "the which." the before-mentioned

(1Jo 1:1)

life which was with the Father "from the beginning" (compare

Joh 1:1).

This proves the distinctness of the First and Second Persons in the one Godhead.

3

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  1. 우리가 보고 들은 바. 요일 1:1에서 다시 이어받은 말이다. 거기서 문장은 요일 1:2의 삽입구 때문에 미완성으로 남아 있었다.

너희에게도 선포한다. 가장 오래된 사본들은 또한을 덧붙인다. 곧 그분을 보지도 듣지도 못한 너희에게도라는 뜻이다.

이는 너희도 우리와 교제하게 하려 함이다. 보지 못한 너희도, 본 우리가 누리는 그 교제에 함께 참여하게 하려는 것이다. 그 교제가 무엇으로 이루어지는지는 이어서 말한다. 우리의 교제는 아버지와 그의 아들 예수 그리스도와 함께하는 것이다. 믿음은 우리가 보지 못한 것을 영적으로 보이는 것처럼 실재화한다. 우리도 믿음으로 보게 될 때에야 참 솔로몬의 모든 탁월함을 알게 된다. 그분 자신이 우리의 것이시며, 그분은 우리 안에, 우리는 그분 안에 있다. 우리는 신성한 성품에 참여하는 자들이다. 우리는 하나님과 교제함으로써만 하나님을 안다. 그분은 이렇게 알려질 수는 있으나 완전히 파악될 수는 없다. 아들 앞에 함께라는 말이 반복되는 것은 위격들의 구별을 나타내며, 동시에 아버지와 아들 모두와의 교제는 그들의 일치를 함축한다. 성령과 함께라는 말은 덧붙지 않는다. 우리가 아버지와 아들과 교제할 수 있게 되는 것은 우리 안에 계신 아버지와 아들의 성령으로 말미암기 때문이다(요일 3:24 비교). 신자들은 성령과 함께하는 교제가 아니라 성령의 교제를 누린다. 그리스도를 통하여 하나님은 자신과 인류를 갈라놓았던 틈을 메우시고, 신적 생명의 교통 안에서 자신을 그들에게 나누어 주신다[네안더].

영문 원문

3. That which we have seen and heard--resumed from

1Jo 1:1,

wherein the sentence, being interrupted by

1Jo 1:2,

parenthesis, was left incomplete.

declare we unto you--Oldest manuscripts add also; unto you also who have not seen or heard Him.

that ye also may have fellowship with us--that ye also who have not seen, may have the fellowship with us which we who have seen enjoy; what that fellowship consists in he proceeds to state, "Our fellowship is with the Father and with His Son." Faith realizes what we have not seen as spiritually visible; not till by faith we too have seen, do we know all the excellency of the true Solomon. He Himself is ours; He in us and we in Him. We are "partakers of the divine nature." We know God only by having fellowship with Him; He may thus be known, but not comprehended. The repetition of "with" before the "Son," distinguishes the persons, while the fellowship or communion with both Father and Son, implies their unity. It is not added "and with the Holy Ghost"; for it is by the Holy Ghost or Spirit of the Father and Son in us, that we are enabled to have fellowship with the Father and Son (compare

1Jo 3:24).

Believers enjoy the fellowship OF, but not WITH, the Holy Ghost. "Through Christ God closes up the chasm that separated Him from the human race, and imparts Himself to them in the communion of the divine life" [NEANDER].

4

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  1. 이것들. 다른 것이 아니라 이 서신 전체를 가리킨다.

우리가 너희에게 쓴다. 일부 가장 오래된 사본들은 너희에게를 생략하고 우리를 강조한다. 그래서 대조는 우리, 곧 사도들과 목격자들과 너희의 사이에 있다. 우리가 이렇게 쓰는 것은 너희의 기쁨이 충만하게 되게 하려는 것이다. 다른 오래된 사본들과 역본들은 우리의 기쁨이라고 읽는다. 곧 너희도 아버지와 아들과의 교제 안으로 인도함으로 우리의 기쁨이 충만하게 되게 하려는 것이다(요 4:36 끝; 빌 2:2의 내 기쁨을 충만하게 하라, 빌 2:16; 4:1; 요이 8 비교). 너희의 기쁨이라는 읽기는 이 구절을 요 15:11; 16:24와 조화시키기 위한 필사자의 수정일 수도 있다. 그러나 요한은 즐겨 쓰는 표현을 자주 반복하므로 여기서도 그렇게 했을 수 있어 너희의도 요한 자신에게서 나왔을 수 있다. 요이 12도 가장 오래된 사본들에서 너희의라고 읽는다. 여기서는 양쪽 사본과 역본의 권위가 거의 균형을 이룬다. 그리스도 자신이 자기 백성의 기쁨의 근원, 대상, 중심이시다(요일 1:3 끝 비교). 우리는 그분과의 교제 안에서 믿음의 열매인 기쁨을 가진다.

영문 원문

4. these things--and none other, namely, this whole Epistle.

write we unto you--Some oldest manuscripts omit "unto you," and emphasize "we." Thus the antithesis is between "we" (apostles and eye-witnesses) and "your." We write thus that your joy may be full. Other oldest manuscripts and versions read "OUR joy," namely, that our joy may be filled full by bringing you also into fellowship with the Father and Son. (Compare

Joh 4:36,

end;

Php 2:2,

"Fulfil ye my joy,"

Php 2:16; 4:1; 2Jo 8).

It is possible that "your" may be a correction of transcribers to make this verse harmonize with

Joh 15:11; 16:24;

however, as John often repeats favorite phrases, he may do so here, so "your" may be from himself. So

2Jo 12,

"your" in oldest manuscripts. The authority of manuscripts and versions on both sides here is almost evenly balanced. Christ Himself is the source, object, and center of His people's joy (compare

1Jo 1:3,

end); it is in fellowship with Him that we have joy, the fruit of faith.

5

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  1. 서신 본론의 첫 구분이다(서론 비교).

선포한다. 헬라어로는 들은 것을 다시 알린다는 뜻이며, 요일 1:3의 헬라어와는 다른 단어다. 아들이 아버지에게서 들은 메시지를 아버지의 사도로서 알리신 것처럼, 아들의 사도들은 아들에게서 들은 것을 알린다. 요한은 복음이라는 용어를 쓰지 않는다. 대신 증언, 말씀, 진리, 그리고 여기서는 메시지라는 말을 쓴다.

하나님은 빛이시다. 자연 세계에서 빛이 하는 역할을, 물질적 빛의 근원이시기도 한 하나님께서 영적 세계에서 하신다. 그는 지혜, 순결, 아름다움, 기쁨, 영광의 샘이시다. 모든 물질적 생명과 성장이 빛에 의존하듯, 모든 영적 생명과 성장은 하나님께 의존한다. 여기서 하나님이 그러하시듯, 요일 2:8에서는 그리스도께서 참 빛이라 불리신다.

어둠이 전혀 없다. 강한 부정이다. 헬라어로는 어둠의 한 점도 결코 없다는 뜻이다. 무지, 오류, 거짓, 죄, 죽음이 전혀 없다. 요한은 이것을 그리스도에게서 들었다. 명시적 말씀으로만이 아니라 행동으로 된 말씀, 곧 아버지 영광의 광채로서 육신 가운데 나타나신 그리스도의 온 현현을 통해 들은 것이다. 그리스도 자신이 그 메시지의 구현이셨고, 모든 말씀과 행위와 고난에서 빛이신 분을 완전히 나타내셨다.

영문 원문

5. First division of the body of the Epistle (compare

Introduction).

declare--Greek, "announce"; report in turn; a different Greek word from

1Jo 1:3.

As the Son announced the message heard from the Father as His apostle, so the Son's apostles announce what they have heard from the Son. John nowhere uses the term "Gospel"; but the witness or testimony, the word, the truth, and here the message.

God is light--What light is in the natural world, that God, the source of even material light, is in the spiritual, the fountain of wisdom, purity, beauty, joy, and glory. As all material life and growth depends on light, so all spiritual life and growth depends on GOD. As God here, so Christ, in

1Jo 2:8,

is called "the true light."

no darkness at all--strong negation; Greek, "No, not even one speck of darkness"; no ignorance, error, untruthfulness, sin, or death. John heard this from Christ, not only in express words, but in His acted words, namely, His is whole manifestation in the flesh as "the brightness of the Father's glory." Christ Himself was the embodiment of "the message," representing fully in all His sayings, doings, and sufferings, Him who is LIGHT.

6

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  1. 말한다. 공언한다는 뜻이다.

그와 교제한다고. 요일 1:3을 보라. 이는 그리스도인의 삶의 본질이다.

행한다. 우리가 어디로 향하든 내적 행동과 외적 행동 가운데 행하는 것을 말한다[벵겔].

어둠 가운데. 헬라어로는 그 어둠 가운데다. 이는 그 빛과 대립한다(요일 2:8, 11 비교).

거짓말한다. 요일 2:4와 비교하라.

행하지 않는다. 우리가 무엇을 말하든 실제 삶에서는 그렇지 않다는 뜻이다.

진리. 엡 4:21; 요 3:21을 보라.

영문 원문

6. say--profess.

have fellowship with him--

(1Jo 1:3).

The essence of the Christian life.

walk--in inward and outward action, whithersoever we turn ourselves [BENGEL].

in darkness--Greek, "in the darkness"; opposed to "the light" (compare

1Jo 2:8, 11).

lie--

(1Jo 2:4).

do not--in practice, whatever we say.

the truth--

(Eph 4:21; Joh 3:21).

7

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  1. 엡 5:8, 11-14와 비교하라. 우리는 행한다. 하나님은 그 본질, 곧 빛이신 자기 성품 자체 안에서 빛 가운데 계신다(요일 1:5). 하나님 자신이 계신 요소인 빛 가운데 행하는 것이 그분과의 교제를 판별하는 시험이다. 그리스도도 우리처럼 빛 가운데 행하셨다(요일 2:6). 알포드는 그분이 빛 가운데 계신 것처럼 빛 가운데 행하는 것은 단순히 하나님을 모방하는 것이 아니라, 우리의 날마다의 행보의 본질적 요소가 하나님의 영원한 존재의 본질적 요소와 동일한 데 참여하는 것이라고 지적한다.

우리가 서로 교제한다. 물론 하나님과도 교제한다는 뜻이며, 이는 요일 1:6에서 이해되어야 한다. 하나님과의 교제가 없이는 서로 간의 참되고 그리스도인다운 교제도 있을 수 없다(요일 1:3 비교).

그리고. 그분이 빛 가운데 계신 것처럼 빛 가운데 행한 결과다.

예수의 피가 우리를 모든 죄에서 깨끗하게 한다. 육신의 죄악 된 연약함과 사탄과 세상의 힘으로 날마다 생기는 죄를 말한다. 그는 그 피로 단번에 얻는 칭의가 아니라, 빛 가운데 행하고 하나님 및 성도들과 교제하는 신자가 특권으로 누리는 현재의 성화에 대해 말한다. 깨끗하게 한다는 현재시제다. 요 13:10의 헬라어, 이미 목욕한 사람은 발밖에 씻을 필요가 없고 온 몸이 깨끗하다는 말씀과 비교하라. 또한 요일 1:9의 모든 불의에서 깨끗하게 하신다는 말씀을 비교하라. 이는 우리 죄를 용서하신다는 것에서 더 나아간 단계다. 그리스도의 피는 이미 의롭다 하심을 받고 하나님과 교제하는 우리가 하나님과의 교제를 손상시키는 모든 죄에서 점차 깨끗해지게 하는 정결의 수단이다. 믿음은 정결하게 하는 그 피를 적용한다. 일부 가장 오래된 사본들은 그리스도를 생략하고, 다른 사본들은 보존한다.

영문 원문

7. Compare

Eph 5:8, 11-14.

"WE WALK"; "God is (essentially in His very nature as 'the light,'

1Jo 1:5)

in the light." WALKING in the light, the element in which God Himself is, constitutes the test of fellowship with Him. Christ, like us, walked in the light

(1Jo 2:6).

ALFORD notices, Walking in the light as He is in the light, is no mere imitation of God, but an identity in the essential element of our daily walk with the essential element of God's eternal being.

we have fellowship one with another--and of course with God (to be understood from

1Jo 1:6).

Without having fellowship with God there can be no true and Christian fellowship one with another (compare

1Jo 1:3).

and--as the result of "walking in the light, as He is in the light."

the blood of Jesus . . . cleanseth us from all sin--daily contracted through the sinful weakness of the flesh, and the power of Satan and the world. He is speaking not of justification through His blood once for all, but of the present sanctification ("cleanseth" is present tense) which the believer, walking in the light and having fellowship with God and the saints, enjoys as His privilege. Compare

Joh 13:10,

Greek, "He that has been bathed, needeth not save to wash his feet, but is clean every whit." Compare

1Jo 1:9,

"cleanse us from all unrighteousness," a further step besides "forgiving us our sins." Christ's blood is the cleansing mean, whereby gradually, being already justified and in fellowship with God, we become clean from all sin which would mar our fellowship with God. Faith applies the cleansing, purifying blood. Some oldest manuscripts omit "Christ"; others retain it.

8

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  1. 죄들의 고백은 빛 가운데 행하는 것의 필연적 결과다(요일 1:7). 네가 자신을 죄인이라고 고백한다면 진리가 네 안에 있다. 진리 자체가 빛이기 때문이다. 아직 네 삶은 완전히 빛이 되지 않았다. 죄들이 여전히 네 안에 있기 때문이다. 그러나 네 안에 죄들의 고백이 있으므로 너는 이미 비춤을 받기 시작했다[아우구스티누스].

우리에게 죄가 없다고 하면. 있다라는 말이지 있었다가 아니다. 그러므로 회심 전 과거의 죄악 된 삶이 아니라, 신자들이 지금도 죄를 가지고 있는 현재 상태를 가리켜야 한다. 여기서 죄는 단수이고, 요일 1:9의 우리 죄들을 고백한다에서 죄들은 복수임을 주목하라. 죄는 우리 안에 아직 남아 있는 옛 사람의 부패와, 우리 안의 그 옛 본성에서 흘러나오는 실제 죄들이 만든 더러움을 가리킨다. 현재의 죄에서 깨끗하게 될 필요를 고백하는 것은 빛 가운데 행하는 데 필수적이다. 그러므로 어떤 죄의 존재가 본질적으로 빛 가운데 행하는 것과 양립하지 않는다는 뜻은 아니다. 그러나 신자는 어둠인 모든 죄를 미워하고 고백하며 그것에서 해방되기를 갈망한다. 자기 죄를 변호하는 자들은 큰 날에 그 죄들이 자신들을 변호할 수 있는지 보게 될 것이다.

스스로 속인다. 우리는 하나님을 속일 수 없다. 다만 우리 자신을 바른 길에서 벗어나게 할 뿐이다.

진리. 요일 2:4를 보라. 참 믿음이다. 하나님의 거룩하심과 우리의 죄악 됨에 관한 진리, 곧 우리 안의 첫 빛의 불꽃이 우리 안에 자리하지 않는다는 뜻이다[알포드].

영문 원문

8. The confession of sins is a necessary consequence of "walking in the light"

(1Jo 1:7).

"If thou shalt confess thyself a sinner, the truth is in thee; for the truth is itself light. Not yet has thy life become perfectly light, as sins are still in thee, but yet thou hast already begun to be illuminated, because there is in thee confession of sins" [AUGUSTINE].

that we have no sin--"HAVE," not "have had," must refer not to the past sinful life while unconverted, but to the present state wherein believers have sin even still. Observe, "sin" is in the singular; "(confess our) sins"

(1Jo 1:9)

in the plural. Sin refers to the corruption of the old man still present in us, and the stain created by the actual sins flowing from that old nature in us. To confess our need of cleansing from present sin is essential to "walking in the light"; so far is the presence of some sin incompatible with our in the main "walking in light." But the believer hates, confesses, and longs to be delivered from all sin, which is darkness. "They who defend their sins, will see in the great day whether their sins can defend them."

deceive ourselves--We cannot deceive God; we only make ourselves to err from the right path.

the truth--

(1Jo 2:4).

True faith. "The truth respecting God's holiness and our sinfulness, which is the very first spark of light in us, has no place in us" [ALFORD].

9

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  1. 고백하면. 통회하는 마음에서 입술로 말하는 것이며, 또한 우리가 사람들에게 저지른 잘못을 그들에게 고백하는 것도 포함한다.

그는. 하나님을 가리킨다.

미쁘시다. 자기 약속들에 신실하시며, 자기 말씀에 참되시다는 뜻이다.

의로우시다. 그리스도 안에서 회개하는 신자를 구속하시는 일에는 하나님의 자비만이 아니라 하나님의 공의 또는 의도 제시된다. 그분이 신실하게 지키시는 자비의 약속들은 그분의 공의와 일치한다.

하여. 헬라어로는 하기 위하여다. 우리 죄를 용서하시고 우리를 깨끗하게 하시는 일 등은 하나님의 영원한 신실하심과 공의의 목적들을 이루는 방향으로 행해진다.

용서하신다. 죄책을 면제하신다는 뜻이다.

깨끗하게 하신다. 모든 더러움에서 정결하게 하셔서, 이후 우리가 성화의 영으로 말미암아 죄의 현존에서 점점 더 자유롭게 되게 하신다는 뜻이다(히 9:14 및 위의 요일 1:7 주석 비교).

불의. 의로우신 분께 거슬리는 것이다. 요일 1:7에서는 죄라고 불린다. 죄는 율법을 어기는 것이며, 율법은 하나님의 의의 표현이므로 죄는 불의다.

영문 원문

9. confess--with the lips, speaking from a contrite heart; involving also confession to our fellow men of offenses committed against them.

he--God.

faithful--to His own promises; "true" to His word.

just--Not merely the mercy, but the justice or righteousness of God is set forth in the redemption of the penitent believer in Christ. God's promises of mercy, to which He is faithful, are in accordance with His justice.

to--Greek, "in order that." His forgiving us our sins and cleansing us, &c., is in furtherance of the ends of His eternal faithfulness and justice.

forgive--remitting the guilt.

cleanse--purify from all filthiness, so that henceforth we more and more become free from the presence of sin through the Spirit of sanctification (compare

Heb 9:14;

and above, see on

1Jo 1:7).

unrighteousness--offensive to Him who "is just" or righteous; called "sin,"

1Jo 1:7,

because "sin is the transgression of the law," and the law is the expression of God's righteousness, so that sin is unrighteousness.

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  1. 요일 1:8과 병행된다.

우리가 죄를 짓지 않았다고 하면. 중생과 회심 이후에도 실제 죄들을 범하는 것을 가리킨다. 반면 요일 1:8의 우리에게 죄가 없다는 말은, 실제로 범한 죄들에서 생겨 아직 깨끗하게 되기 전까지 남아 있는 현재의 죄책과, 우리에게 여전히 붙어 있는 부패한 옛 본성의 죄를 가리킨다. 죄를 지었다는 완료형은 죄 범함을 현재 시점까지 끌어온다. 단지 회심 전의 죄만이 아니라 회심 이후의 죄도 포함한다.

그를 거짓말쟁이로 만든다. 점층이다. 요일 1:6에서는 우리가 거짓말한다고 하고, 요일 1:8에서는 우리가 스스로 속인다고 하며, 가장 나쁜 것은 모든 사람이 죄인이라는 그분의 말씀을 부인함으로 그분을 거짓말쟁이로 만드는 것이다(요일 5:10 비교).

그의 말씀이 우리 안에 있지 않다. 요일 1:8의 진리인 그분의 말씀은 우리를 참되게 고발한다. 그것을 부인함으로 우리는 그 말씀을 우리 마음에서 몰아낸다(요 5:38 비교). 우리가 죄인이라는 점에 관한 그분의 말씀을 거절하는 것은, 그 결과로 율법과 복음 전체에 계시된 그분의 말씀과 뜻을 거절하는 것을 뜻한다. 이 모든 것은 우리가 죄를 지었고 죄를 가지고 있다는 사실 위에 세워져 있기 때문이다.

영문 원문

10. Parallel to

1Jo 1:8.

we have not sinned--referring to the commission of actual sins, even after regeneration and conversion; whereas in

1Jo 1:8,

"we have no sin," refers to the present GUILT remaining (until cleansed) from the actual sins committed, and to the SIN of our corrupt old nature still adhering to us. The perfect "have . . . sinned" brings down the commission of sins to the present time, not merely sins committed before, but since, conversion.

we make him a liar--a gradation;

1Jo 1:6,

"we lie";

1Jo 1:8,

"we deceive ourselves"; worst of all, "we make Him a liar," by denying His word that all men are sinners (compare

1Jo 5:10).

his word is not in us--"His word," which is "the truth"

(1Jo 1:8),

accuses us truly; by denying it we drive it from our hearts (compare

Joh 5:38).

Our rejection of "His word" in respect to our being sinners, implies as the consequence our rejection of His word and will revealed in the law and Gospel as a whole; for these throughout rest on the fact that we have sinned, and have sin.