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Joh 3:1-21.
영문 원문
Joh 3:1-21.
NIGHT INTERVIEW OF NICODEMUS WITH JESUS.
1, 2. Nicodemus--In this member of the Sanhedrim sincerity and timidity are seen struggling together.
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제목 없음
2. 밤에 예수께 와서--요 2:23, 24에 언급된 피상적 “신자들” 가운데 하나였으나, 내적으로는 더 깊은 만족을 갈망한 니고데모가 그것을 찾아 예수께 온 것이다. 그러나 그는 “밤에” 왔다(요 19:38, 39; 12:42을 보라). 그는 예수께서
하나님께로부터 오신 분이라는 확신을 고백한다. 이는 단순한 인간 사자에게 결코 적용되지 않는 표현이며, 여기서는 아마 그 이상의 뜻을 지닌다. 그러나 그는 그분을 “선생”으로만 보았고, 그 기적들에서 “하나님이 그와 함께 계신다”는 증거만 보았다. 따라서 그는 자신의 확신을 억누를 수 없으면서도, 너무 멀리 자신을 맡기는 것은 두려워하고 있었다.
영문 원문
2. came to Jesus by night--One of those superficial "believers" mentioned in
Joh 2:23, 24,
yet inwardly craving further satisfaction, Nicodemus comes to Jesus in quest of it, but comes "by night" (see
Joh 19:38, 39; 12:42);
he avows his conviction that He was
come from God--an expression never applied to a merely human messenger, and probably meaning more here--but only as "a teacher," and in His miracles he sees a proof merely that "God is with Him." Thus, while unable to repress his convictions, he is afraid of committing himself too far.
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3. 사람이 ... 아니하면, 등--이 직설적이고 짧은 대답은 그 사람의 종교 건물 전체를 흔들어, 더 깊고 오래가는 기초를 놓으려는 의도가 분명했다. 니고데모는 아마 자신이 상당히 나아갔다고 생각했고, 어쩌면 자기 솔직함에 대해 칭찬을 기대했을 것이다. 그러나 그는 사실상 자신이 해결할 능력이 없는 문제를 제기했으며, 그 문제에 접근하기 전에 그의 영적 시야가 내면 인간 전체의 혁명을 통해 바로잡혀야 한다는 말을 듣는다. 그가 덜 진실한 사람이었다면 이것은 틀림없이 그를 물러나게 했을 것이다. 그러나 예수께서 모르지 않으셨던(요 2:25) 이처럼 뒤섞인 마음 상태의 사람들에게는, 이런 방식이 더 달콤한 말이나 점진적 접근보다 더 잘 듣는다.
사람이--단지 유대인만이 아니다. 그 필요는 보편적이다.
거듭나지 아니하면--하나님과의 관계에서 말하자면 삶을 새로 시작하는 것이다. 영적 일들에 관한 생각과 느낌과 행동 방식이 근본적이고 지속적인 혁명을 겪는 것이다.
볼 수 없느니라--그 안에 참여할 수 없다는 뜻이다. 사람이 “생명을 본다”, “죽음을 본다”고 말하는 것과 같다.
하나님의 나라--여기서의 시작(눅 16:16)이든 이후의 완성(마 25:34; 엡 5:5)이든 모두를 가리킨다.
영문 원문
3. Except, &c.--This blunt and curt reply was plainly meant to shake the whole edifice of the man's religion, in order to lay a deeper and more enduring foundation. Nicodemus probably thought he had gone a long way, and expected, perhaps, to be complimented on his candor. Instead of this, he is virtually told that he has raised a question which he is not in a capacity to solve, and that before approaching it, his spiritual vision required to be rectified by an entire revolution on his inner man. Had the man been less sincere, this would certainly have repelled him; but with persons in his mixed state of mind--to which Jesus was no stranger
(Joh 2:25)
--such methods speed better than more honeyed words and gradual approaches.
a man--not a Jew merely; the necessity is a universal one.
be born again--or, as it were, begin life anew in relation to God; his manner of thinking, feeling, and acting, with reference to spiritual things, undergoing a fundamental and permanent revolution.
cannot see--can have no part in (just as one is said to "see life," "see death," &c.).
the kingdom of God--whether in its beginnings here
(Lu 16:16),
or its consummation hereafter
(Mt 25:34; Eph 5:5).
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4. 어찌, 등--새 출생이라는 비유가 만일 유대교로 들어오는 이방 개종자들에게만 적용된 것이라면, 당시의 언어와 잘 맞았으므로 니고데모에게 충분히 이해될 수 있었을 것이다. 그러나 유대인 자신들도 새로 태어나야 한다는 것은 그에게 이해할 수 없는 일이었다.
영문 원문
4. How, &c.--The figure of the new birth, if it had been meant only of Gentile proselytes to the Jewish religion, would have been intelligible enough to Nicodemus, being quite in keeping with the language of that day; but that Jews themselves should need a new birth was to him incomprehensible.
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5. 물과 성령으로--니고데모를 놀라게 한 “새 출생”에 대한 이중 설명이다. 물의 상징적 적용을 다양한 방식과 표현으로 잘 알고 있던 유대교 지도자에게 이 말은, 의도된 것이 다름 아니라 성령의 역사로 이루어지는 철저한 영적 정결임을 보여 주기에 알맞았다. 실제로 물의 요소와 성령의 역사는 에스겔의 영광스러운 복음적 예언에서 함께 나온다(겔 36:25-27). 지배적인 형식주의 속에서 그런 영적 의미들이 거의 사라지지 않았다면 니고데모도 이를 떠올렸을 것이다. 물의 상징은 이미, 이방 개종자의 세례는 말할 것도 없고, 세례 요한이 메시아를 기다리던 유대인들에게 베푼 세례라는 입문 예식 안에 구현되어 있었다. 그리고 기독교 교회에서는 곧 “하나님의 나라”에 들어가는 위대한 가시적 문이 될 것이었다. 그 실재는 오직 성령의 사역이다(딛 3:5).
영문 원문
5. of water and of the Spirit--A twofold explanation of the "new birth," so startling to Nicodemus. To a Jewish ecclesiastic, so familiar with the symbolical application of water, in every variety of way and form of expression, this language was fitted to show that the thing intended was no other than a thorough spiritual purification by the operation of the Holy Ghost. Indeed, element of water and operation of the Spirit are brought together in a glorious evangelical prediction of Ezekiel
(Eze 36:25-27),
which Nicodemus might have been reminded of had such spiritualities not been almost lost in the reigning formalism. Already had the symbol of water been embodied in an initiatory ordinance, in the baptism of the Jewish expectants of Messiah by the Baptist, not to speak of the baptism of Gentile proselytes before that; and in the Christian Church it was soon to become the great visible door of entrance into "the kingdom of God," the reality being the sole work of the Holy Ghost
(Tit 3:5).
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6-8. 육으로 난 것은, 등--위대한 보편 명제다. “태어난 것은 자신을 낳은 것의 본성을 자기 안에 지닌다” [올스하우젠].
육--단순한 물질적 몸이 아니라, 출생을 통해 세상에 들어오는 모든 것, 곧 인간 전체를 가리킨다. 그러나 단순한 인간성이 아니라 부패하고 타락한 상태, 타락의 법 아래 완전히 복종한 인간성을 말한다(롬 8:1-9). 그러므로 사람이 “두 번째로 어머니 태에 들어갔다가 태어날” 수 있다 해도, 이전보다 이 “새 출생”에 조금도 더 가까워지지 않을 것이다(욥 14:4; 시 51:5).
영이니--“성령의 영적 본성에 참여하고 그것을 소유한다”는 뜻이다.
영문 원문
6-8. That which is born, &c.--A great universal proposition; "That which is begotten carries within itself the nature of that which begat it" [OLSHAUSEN].
flesh--Not the mere material body, but all that comes into the world by birth, the entire man; yet not humanity simply, but in its corrupted, depraved condition, in complete subjection to the law of the fall
(Ro 8:1-9).
So that though a man "could enter a second time into his mother's womb and be born," he would be no nearer this "new birth" than before
(Job 14:4; Ps 51:5).
is spirit--"partakes of and possesses His spiritual nature."
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제목 없음
7. 놀랍게 여기지 말라, 등--영적 본성만이 하나님의 나라를 보고 들어갈 수 있다면, 우리가 세상에 가지고 오는 모든 것이 영적인 것의 반대라면, 그리고 이 영성은 오직 성령께로부터 온다면, 새 출생이 필수적이라는 것은 놀랄 일이 아니다.
너희가 반드시--“예수께서 너희가라고 말씀하시지, 우리가라고 하지 않으신다” [벵겔]. “사람”이 하나님의 나라에 들어가려면 무엇이어야 하는가(요 3:5)에 관한 저 보편 명제들 뒤에 이 말은 주목할 만하다. 이는 우리 주께서 자신을 “죄인들과 구별된” 분으로 제시하려 하셨음을 보여 준다.
영문 원문
7. Marvel not, &c.--If a spiritual nature only can see and enter the kingdom of God; if all we bring into the world with us be the reverse of spiritual; and if this spirituality be solely of the Holy Ghost, no wonder a new birth is indispensable.
Ye must--"Ye, says Jesus, not we" [BENGEL]. After those universal propositions, about what "a man" must be, to "enter the kingdom of God"
(Joh 3:5)
--this is remarkable, showing that our Lord meant to hold Himself forth as "separate from sinners."
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8. 바람은, 등--숨과 영은 히브리어와 헬라어 모두에서 같은 말이며, 성경에서 자주 유비적으로 함께 제시된다(욥 27:3; 33:4; 겔 37:9-14).
알지 못하나니, 등--바람의 움직임을 지배하는 법칙들은 지금도 부분적으로만 발견되어 있다. 그러나 여기서 말하는 부드러운 산들바람이 하루에도 여러 번 일어나고 잦아들며 방향을 바꾸는 일은 아마 언제까지나 우리에게 신비로 남을 것이다. 새 출생 안에서 성령께서 역사하시는 방식도 이와 같다.
영문 원문
8. The wind, &c.--Breath and spirit (one word both in Hebrew and Greek) are constantly brought together in Scripture as analogous
(Job 27:3; 33:4; Eze 37:9-14).
canst not tell, &c.--The laws which govern the motion of the winds are even yet but partially discovered; but the risings, failings, and change in direction many times in a day, of those gentle breezes here referred to, will probably ever be a mystery to us: So of the operation of the Holy Ghost in the new birth.
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9, 10. 어찌, 등--이 주제는 여전히 니고데모를 혼란스럽게 하지만, 새 출생의 필요성과 가능성이 더 이상 그의 쟁점은 아니다. 이제 문제는 그 본성과 그것이 어떻게 일어나는가이다[루트하르트]. “이 순간부터 니고데모는 더 이상 아무 말도 하지 않고, 참 스승을 발견한 제자로 가라앉았다. 그러므로 구주께서는 이제 은혜롭게 진리의 전달을 진전시키시며, 이스라엘의 선생이었으나 이제 배우는 자가 된 그의 마음에, 그의 죄 없지 않은 무지를 다시 한 번 엄숙히 떠올리게 하신다. 그런 다음 자신의 신적 지식의 충만에서, 이 순종적인 학생이 유익하게 받을 수 있는 땅의 일과 하늘의 일에 대한 더 많은 증언을 말씀하신다” [슈티어].
영문 원문
9, 10. How, &c.--Though the subject still confounds Nicodemus, the necessity and possibility of the new birth is no longer the point with him, but the nature of it and how it is brought about [LUTHARDT]. "From this moment Nicodemus says nothing more, but has sunk unto a disciple who has found his true teacher. Therefore the Saviour now graciously advances in His communications of truth, and once more solemnly brings to the mind of this teacher in Israel, now become a learner, his own not guiltless ignorance, that He may then proceed to utter, out of the fulness of His divine knowledge, such farther testimonies both of earthly and heavenly things as his docile scholar may to his own profit receive" [STIER].
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10. 선생--“교사”라는 뜻이다. 이 질문은 중생의 교리가 구약에 어느 정도 계시되어 있어서 니고데모가 그것을 모른 데 책임이 있음을 분명히 함축한다. 또한 구약이 그것을 단지 복음 아래서 경험될 어떤 것으로 제시한 것도 아니다. 많은 저명한 비평가들은 그렇게 주장하며 그리스도 이전에는 중생 같은 것이 없었다고 부정한다. 그러나 우리 주의 명제는 보편적이다. 타락한 사람은 성령의 중생케 하시는 역사 없이는 영적일 수 없고, 영적인 사람이 될 수도 없다. 그리고 단순히 기계적인 예식과 반대되는 영적 순종의 필요는 어떤 이름으로 불리든 구약 전체에 선포되어 있다.
영문 원문
10. master--"teacher." The question clearly implies that the doctrine of regeneration is so far disclosed in the Old Testament that Nicodemus was culpable in being ignorant of it. Nor is it merely as something that should be experienced under the Gospel that the Old Testament holds it forth--as many distinguished critics allege, denying that there was any such thing as regeneration before Christ. For our Lord's proposition is universal, that no fallen man is or can be spiritual without a regenerating operation of the Holy Ghost, and the necessity of a spiritual obedience under whatever name, in opposition to mere mechanical services, is proclaimed throughout all the Old Testament.
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11-13. 우리는 아는 것을 말하고 ... 본 것을 증언하노라--곧 하나님에 대한 절대적 지식과 직접적 봄으로 말한다는 뜻이다. 이는 “아버지 품속에 있는 독생자”가 자기에게만 있다고 주장하시는 것이다(요 1:18). 여기서 “우리”라는 말이 쓰이지만 실제로는 그분 자신만을 뜻한다. 아마도 니고데모의 첫 말 “랍비여, 우리가 아나이다”와 강조적으로 대조하기 위한 것이다.
너희가 받지 아니하는도다, 등--니고데모가 속해 있던 부류를 가리키지만, 그는 그 부류로부터 영적으로 분리되기 시작하고 있었다.
영문 원문
11-13. We speak that we know, and . . . have seen--that is, by absolute knowledge and immediate vision of God, which "the only-begotten Son in the bosom of the Father" claims as exclusively His own
(Joh 1:18).
The "we" and "our" are here used, though Himself only is intended, in emphatic contrast, probably, with the opening words of Nicodemus, "Rabbi, we know.", &c.
ye receive not, &c.--referring to the class to which Nicodemus belonged, but from which he was beginning to be separated in spirit.
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제목 없음
12. 땅의 일--중생과 같은 것들이다. 이는 땅 위의 하나님의 나라에 들어가는 문이며, 니고데모가 속한 보다 땅에 속한 경륜에서도 진리였으므로 그가 더 잘 이해했어야 했다.
하늘의 일--새롭고 더 하늘에 속한 복음 경륜의 일들이다. 이는 높임 받으신 구주를 통해 하늘로부터 성령이 부어지신 뒤에야 온전히 이해될 수 있다.
영문 원문
12. earthly things--such as regeneration, the gate of entrance to the kingdom of God on earth, and which Nicodemus should have understood better, as a truth even of that more earthly economy to which he belonged.
heavenly things--the things of the new and more heavenly evangelical economy, only to be fully understood after the effusion of the Spirit from heaven through the exalted Saviour.
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제목 없음
13. 하늘에 올라간 자가 없느니라, 등--이 말씀에는 역설적인 것이 있다. “내려온 자 외에는 아무도 올라간 자가 없으며, 그는 동시에 위에도 있고 아래에도 있는 자다.” 틀림없이 이는 청중을 놀라게 하여 그분의 인격 안에 신비한 요소들이 있음을 생각하지 않을 수 없게 하려는 의도였다. 옛 소시니안들은 그리스도의 선재 교리를 무너뜨리기 위해 이 구절을 붙잡고, 인간 예수가 은밀히 하늘로 들려 올라가 교훈을 받고 다시 “하늘에서 내려와” 그것을 전했다는 뜻으로 가르친다고 했다. 그러나 그 의미는 명백히 이렇다. “하나님에 대한 완전한 지식은 어떤 사람이 그것을 받으러 땅에서 하늘로 올라감으로 얻어지는 것이 아니다. 그렇게 올라간 사람은 없다. 오직 그의 본질적이고 영원한 본성에서 고유한 거처가 하늘인 분이, 인간 육신을 취하심으로 인자로 내려와 아버지를 드러내셨다. 그는 육신 안에서도, 그것을 입기 전에도 직접 보심으로 아버지를 아시며, 본질적으로 변함없이 ‘아버지 품속에’ 계신다”(요 1:18).
영문 원문
13. no man hath ascended, &c.--There is something paradoxical in this language--"No one has gone up but He that came down, even He who is at once both up and down." Doubtless it was intended to startle and constrain His auditor to think that there must be mysterious elements in His Person. The old Socinians, to subvert the doctrine of the pre-existence of Christ, seized upon this passage as teaching that the man Jesus was secretly caught up to heaven to receive His instructions, and then "came down from heaven" to deliver them. But the sense manifestly is this: "The perfect knowledge of God is not obtained by any man's going up from earth to heaven to receive it--no man hath so ascended--but He whose proper habitation, in His essential and eternal nature, is heaven, hath, by taking human flesh, descended as the Son of man to disclose the Father, whom He knows by immediate gaze alike in the flesh as before He assumed it, being essentially and unchangeably 'in the bosom of the Father'"
(Joh 1:18).
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제목 없음
14-16. 모세가, 등--앞에서는 “땅의 일”이었으나, 이제 여기서는 “하늘의 일”이 나온다. 다만 요 3:12에서 언급한 이유 때문에 베일 아래 제시된다. 메시아의 십자가 처형은 이후 두 번 같은 생생한 말, 곧 “들림”이라는 말 아래 가려진다(요 8:28; 12:32, 33). 여기서는 놋뱀에 대한 언급으로 더 가려져 있다. 그러나 그 의미를 아는 우리에게는 훨씬 더 교훈적이다. 불뱀의 독이 반역한 이스라엘 사람들의 혈관을 타고 퍼져 진영 전체에 죽음을 확산시키고 있었다. 이는 죄로 인해 멸망해 가는 사람들의 상태를 생생히 나타내는 표상이다. 두 경우 모두 치료책은 하나님께서 마련하셨다. 두 경우 모두 치료의 방식은 질병의 방식과 놀랍게 닮았다. 뱀에게 물린 자들이 뱀으로 치유된다. “불뱀”에게 물렸는데, 아마 불그스름한 반점이 있는 피부를 가진 뱀들[KURTZ]이었을 것이고, 치료의 도구는 멀리서 같은 모습을 지닌 놋 또는 구리 뱀이었다. 구속에서도 사람으로 말미암아 죽음이 왔듯, 사람으로 말미암아 생명도 온다. 그것도 “죄 있는 육신의 모양”을 입은 사람으로 온다(롬 8:3). 그분은 뱀의 독이 퍼져 멸망할 준비가 된 자들과 외적으로 또 겉보기에는 아무 차이가 없었다. 그러나 들린 뱀에게 뱀에 물린 백성을 죽게 하던 독이 전혀 없었던 것처럼, 온 인류가 옛 뱀이 낸 치명적 상처로 멸망해 가는 동안, 그 날개 아래 치유를 가지고 인류 위에 떠오른 “둘째 사람”은 점이나 주름이나 그런 것이 전혀 없었다. 두 경우 모두 치료책은 눈에 띄게 전시된다. 하나는 장대 위에, 다른 하나는 십자가 위에 전시되어 “모든 사람을 그에게로 이끈다”(요 12:32). 두 경우 모두 들린 치료책을 바라보는 것으로 치유가 이루어진다. 하나는 육신의 눈으로, 다른 하나는 “그를 믿음”으로 영혼이 바라보는 것이다. 이는 저 영광스러운 옛 선포와 같다. “땅의 모든 끝이여, 내게로 돌이켜 구원을 받으라” 등(사 45:22). 두 방식 모두 인간 이성에는 걸림돌이다. 생각 있는 이스라엘 사람에게, 살아 있는 뱀의 독이 놋으로 된 파충류 모양을 단순히 바라보는 것으로 몸 안에서 말라 버린다는 것보다 더 있을 법하지 않아 보이는 일이 무엇이겠는가? 십자가에 못 박힌 나사렛 사람을 영원한 멸망에서 건짐받는 길로 믿는 것도 유대인에게는 이런 걸림돌이요 헬라인에게는 어리석음이었다. 그러나 두 경우 모두 치유를 기대할 보증은 똑같이 합리적이고 튼튼했다. 뱀이 물린 모든 이스라엘 사람을 고치기 위한 하나님의 규례였듯, 그리스도도 멸망하는 모든 죄인의 구원을 위한 하나님의 규례이시다. 다만 하나는 순전히 임의적 규례이고, 다른 하나는 사람의 복잡한 병들에 신적으로 적합한 규례다. 두 경우 모두 효력은 같다. 뱀을 향한 단순한 한 번의 바라봄이, 아무리 멀리서 아무리 약하게 이루어졌다 해도 즉각적인 치유를 가져왔듯, 주 예수에 대한 참된 믿음도 아무리 떨리고 아무리 멀리 있다 해도, 참된 믿음이기만 하면 멸망하는 영혼에 확실하고 즉각적인 치유를 가져온다. 한마디로, 불순종의 결과도 두 경우에서 같다. 의심할 것 없이 많은 물린 이스라엘 사람들은 자기 상태가 고통스러웠음에도 순종하기보다 이론을 따졌을 것이다. 살아 있는 뱀에게 물린 것을 죽은 금속 조각으로 된 뱀 모양을 바라봄으로 고치리라 기대하는 것이 얼마나 터무니없는지 추론하다가, 그렇게 죽었을 것이다. 슬프도다! 십자가에 못 박힌 구속주에 의한 구원도 같은 대우를 받지 않는가? “십자가의 걸림돌”이 아직 사라졌는가? (왕하 5:12 비교).
영문 원문
14-16. And as Moses, &c.--Here now we have the "heavenly things," as before the "earthly," but under a veil, for the reason mentioned in
Joh 3:12.
The crucifixion of Messiah is twice after this veiled under the same lively term--"uplifting,"
Joh 8:28; 12:32, 33.
Here it is still further veiled--though to us who know what it means, rendered vastly more instructive--by reference to the brazen serpent. The venom of the fiery serpents, shooting through the veins of the rebellious Israelites, was spreading death through the camp--lively emblem of the perishing condition of men by reason of sin. In both cases the remedy was divinely provided. In both the way of cure strikingly resembled that of the disease. Stung by serpents, by a serpent they are healed. By "fiery serpents" bitten--serpents, probably, with skin spotted fiery red [KURTZ]--the instrument of cure is a serpent of brass or copper, having at a distance the same appearance. So in redemption, as by man came death, by Man also comes life--Man, too, "in the likeness of sinful flesh"
(Ro 8:3),
differing in nothing outward and apparent from those who, pervaded by the poison of the serpent, were ready to perish. But as the uplifted serpent had none of the venom of which the serpent-bitten people were dying, so while the whole human family were perishing of the deadly wound inflicted on it by the old serpent, "the Second Man," who arose over humanity with healing in His wings, was without spot or wrinkle, or any such thing. In both cases the remedy is conspicuously displayed; in the one case on a pole, in the other on the cross, to "draw all men unto Him"
(Joh 12:32).
In both cases it is by directing the eye to the uplifted Remedy that the cure is effected; in the one case the bodily eye, in the other the gaze of the soul by "believing in Him," as in that glorious ancient proclamation--"Look unto me and be ye saved, all the ends of the earth," &c.
(Isa 45:22).
Both methods are stumbling to human reason. What, to any thinking Israelite, could seem more unlikely than that a deadly poison should be dried up in his body by simply looking on a reptile of brass? Such a stumbling-block to the Jews and to the Greeks foolishness was faith in the crucified Nazarene as a way of deliverance from eternal perdition. Yet was the warrant in both cases to expect a cure equally rational and well grounded. As the serpent was God's ordinance for the cure of every bitten Israelite, so is Christ for the salvation of every perishing sinner--the one however a purely arbitrary ordinance, the other divinely adapted to man's complicated maladies. In both cases the efficacy is the same. As one simple look at the serpent, however distant and however weak, brought an instantaneous cure, even so, real faith in the Lord Jesus, however tremulous, however distant--be it but real faith--brings certain and instant healing to the perishing soul. In a word, the consequences of disobedience are the same in both. Doubtless many bitten Israelites, galling as their case was, would reason rather than obey, would speculate on the absurdity of expecting the bite of a living serpent to be cured by looking at a piece of dead metal in the shape of one--speculate thus till they died. Alas! is not salvation by a crucified Redeemer subjected to like treatment? Has the offense of the cross" yet ceased? (Compare
2Ki 5:12).
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제목 없음
16. 하나님이 이처럼 사랑하사, 등--처음 발화된 이래 모든 시대의 선교사와 설교자들의 입술에 이처럼 자주 오른 복음 선포가 또 있었는가? 인류 수백만에게 이처럼 전율을 일으킨 말이 무엇인가? 그토록 많은 사람을 그리스도의 발 앞에 이끌도록 존귀하게 쓰인 말이 무엇인가? 투명하게 단순하면서도 압도적인 위엄을 지닌 이 말씀만큼, 차갑고 이기적인 인간의 가슴에 인류를 향한 자기희생적 사랑의 불을 붙인 것이 무엇인가? 이 그림은 몇 개의 뚜렷한 부분을 포함한다. “세상”은 가장 넓은 의미에서 “멸망할” 준비가 된 세상이다. 그 멸망하는 세상을 향한 “하나님의 사랑”은 그 사랑이 하나님에게서 이끌어 낸 선물로만 측정되고 상상될 수 있다. 그 선물 자체는 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨다”는 것이며, 바울의 말로는 “자기 아들을 아끼지 아니하셨다”(롬 8:32)는 것이고, 이삭을 제단에 바치려던 아브라함에게 하신 말씀으로는 “네 아들, 네 사랑하는 독자를 아끼지 아니하였으니”(창 22:16)라는 것이다. 이 엄청난 선물의 열매는 임박한 “멸망”에서 건져냄만이 아니라 영생의 수여이다. 모든 것이 이루어지는 방식은 아들을 “믿는 것”이다. 이 의의 태양이 그 날개에 치료를 가지고 “세상” 위에 떠오르는 것을 볼 때, 니고데모의 좁은 유대주의는 얼마나 보이지 않게 되었겠는가!(말 4:2).
영문 원문
16. For God so loved, &c.--What proclamation of the Gospel has been so oft on the lips of missionaries and preachers in every age since it was first uttered? What has sent such thrilling sensations through millions of mankind? What has been honored to bring such multitudes to the feet of Christ? What to kindle in the cold and selfish breasts of mortals the fires of self-sacrificing love to mankind, as these words of transparent simplicity, yet overpowering majesty? The picture embraces several distinct compartments: "THE WORLD"--in its widest sense--ready "to perish"; the immense "LOVE OF GOD" to that perishing world, measurable only, and conceivable only, by the gift which it drew forth from Him; THE GIFT itself--"He so loved the world that He gave His only begotten Son," or, in the language of Paul, "spared not His own Son"
(Ro 8:32),
or in that addressed to Abraham when ready to offer Isaac on the altar, "withheld not His Son, His only Son, whom He loved"
(Ge 22:16);
the FRUIT of this stupendous gift--not only deliverance from impending "perdition," but the bestowal of everlasting life; the MODE in which all takes effect--by "believing" on the Son. How would Nicodemus' narrow Judaism become invisible in the blaze of this Sun of righteousness seen rising on "the world" with healing in His wings!
(Mal 4:2).
17
제목 없음
17-21. 심판하려 하심이 아니요, 등--매우 중요한 진술이다. 비록 “심판”이 많은 이에게 그리스도 사명의 결과가 되지만(요 3:19), 그것은 그 사명의 목적이 아니다. 그 목적은 순전히 구원이다.
영문 원문
17-21. not to condemn, &c.--A statement of vast importance. Though "condemnation" is to many the issue of Christ's mission
(Joh 3:19),
it is not the object of His mission, which is purely a saving one.
18
제목 없음
18. 심판을 받지 아니하는 것이요--믿는 즉시 “사망에서 생명으로 옮겨졌기” 때문이다(요 5:24).
이미 심판을 받은 것이니라--하나님께서 자기 아들을 주셔서 제거하려 하신 그 “정죄”에서 벗어날 유일한 길을 거부하고, 따라서 고의로 정죄 아래 머물러 있다는 뜻이다.
영문 원문
18. is not condemned--Having, immediately on his believing, "passed from death unto life"
(Joh 5:24).
condemned already--Rejecting the one way of deliverance from that "condemnation" which God gave His Son to remove, and so wilfully remaining condemned.
19
제목 없음
19. 그 정죄는 이것이니, 등--강조적으로 그러하다. 이미 존재하는 정죄를 드러내고, 그것에서 구출되기를 원하지 않는 자들을 그 아래 봉인한다.
빛이 세상에 왔으되--니고데모가 듣고 있던 바로 그분의 인격 안에서 빛이 온 것이다.
어둠을 더 사랑한 것이라, 등--이것은 그리스도를 의도적으로 거부함으로만 알 수 있지만, 그 거부는 그것을 두렵게 드러낸다.
영문 원문
19. this is the condemnation, &c.--emphatically so, revealing the condemnation already existing, and sealing up under it those who will not be delivered from it.
light is come into the world--in the Person of Him to whom Nicodemus was listening.
loved darkness, &c.--This can only be known by the deliberate rejection of Christ, but that does fearfully reveal it.
20
제목 없음
20. 책망받을까--드러남으로 인해 책망받는다는 뜻이다.
영문 원문
20. reproved--by detection.
21
제목 없음
21. 진리를 따르는 자--삶의 유일한 목적이 빛을 견딜 수 있는 사람이 되고 그런 일을 행하는 자다. 그러므로 그는 빛을 사랑하고 “빛으로 나아온다.” 이는 그가 어떠한 사람이며 무엇을 행하든 철저히 시험받아, 그 안에 신적으로 이루어지고 신적으로 인정된 것 외에는 아무것도 없음을 보이려는 것이다. 이것이 “참으로 이스라엘 사람, 그 속에 간사함이 없는 자”다.
영문 원문
21. doeth truth--whose only object in life is to be and do what will bear the light. Therefore he loves and "comes to the light," that all he is and does, being thus thoroughly tested, may be seen to have nothing in it but what is divinely wrought and divinely approved. This is the "Israelite, indeed, in whom is no guile."
22
Joh 3:22-36.
요 3:22-36. 세례 요한 근처에 계신 예수--자기 주인에 대한 요한의 고귀한 증언.
22-24. 유대 땅--그 지방의 시골 지역을 가리킨다. 앞의 대화는 수도에서 이루어졌다.
세례를 베푸시더라--요 4:2에서 설명된 의미다.
영문 원문
Joh 3:22-36.
JESUS IN THE NEIGHBORHOOD OF THE BAPTIST--HIS NOBLE TESTIMONY TO HIS MASTER.
22-24. land of Judea--the rural parts of that province, the foregoing conversation being held in the capital.
baptized--in the sense explained in
Joh 4:2.
23
제목 없음
23. 애논 ... 살림--요단 서편에 있었다(요 3:26과 요 1:28을 비교하라).
영문 원문
23. Ænon . . . Salim--on the west of Jordan. (Compare
Joh 3:26 with Joh 1:28).
24
제목 없음
24. 요한이 아직 옥에 갇히지 아니하였더라--따라서 우리 주의 사역이 요한의 투옥과 함께 시작된 것은 아님이 분명하다. 이것이 없었다면 우리는 마 4:12와 마가의 명시적 진술(막 1:14)에서 그런 결론을 끌어냈을 것이다.
영문 원문
24. John not yet cast into prison--Hence it is plain that our Lord's ministry did not commence with the imprisonment of John, though, but for this, we should have drawn that inference from
Mt 4:12
and Mark's
(Mr 1:14)
express statement.
25
제목 없음
25, 26. 어떤 이들과--오히려 “...의 편에서”라는 뜻이다.
유대인들과--최상의 사본들에 따르면 오히려 “한 유대인과”이다.
정결 예식에 대하여--곧 세례에 대하여라는 뜻이다. 물로 씻는 상징적 의미가(요 2:6처럼) 그 행위 자체를 가리키는 데 쓰인 것이다. 요한과 예수만이 유대인들에게 세례를 베푼 교사였으므로, 세례 요한의 제자들과 그 의식에 따르기를 거부한 유대인들 사이에 논쟁이 쉽게 일어날 수 있었다.
영문 원문
25, 26. between some of--rather, "on the part of."
and the Jews--rather (according to the best manuscripts), "and a Jew,"
about purifying--that is, baptizing, the symbolical meaning of washing with water being put (as in
Joh 2:6)
for the act itself. As John and Jesus were the only teachers who baptized Jews, discussions might easily arise between the Baptist's disciples and such Jews as declined to submit to that rite.
26
제목 없음
26. 랍비여, 등--“선생님, 요단 건너편에서 선생님이 그토록 관대한 증언을 해 주신 그 사람이, 이제 모든 사람을 자기에게로 끌어가며 선생님의 관대함에 보답하고 있습니다. 이대로라면 선생님에게는 곧 제자가 하나도 남지 않을 것입니다.” 이에 대한 대답은 사람의 입술에서 나온 말 가운데 가장 고귀하고 감동적인 발언 중 하나다.
영문 원문
26. Rabbi, &c.--"Master, this man tells us that He to whom thou barest such generous witness beyond Jordan is requiting thy generosity by drawing all the people away to Himself. At this rate, thou shalt soon have no disciples at all." The reply to this is one of the noblest and most affecting utterances that ever came from the lips of man.
27
제목 없음
27-30. 사람이, 등--“나는 하늘이 정해 준 일을 하고 있으며, 그것으로 충분하다. 너희는 내가 내 주인의 자리에 올라가기를 바라는가? 내가 너희에게 나는 그리스도가 아니라고 말하지 않았느냐? 신부는 내 것이 아닌데, 왜 백성이 내 곁에 머물러야 하겠느냐? 내 일은 짐 진 자들에게 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양을 가리키고, 길르앗에 유향이 있고 거기에 의사가 있다고 말하는 것이다. 그런데 부르심에 순종하여 그들이 구름처럼, 제 보금자리로 날아가는 비둘기처럼 날아가는 것을 내가 시기하겠느냐? 신부가 누구의 것인가, 신랑의 것이 아니냐? 나는 신랑의 친구로 충분하다. 그분에게 보냄을 받아 혼인을 주선하고, 구주와 그분이 찾아 구원하러 오신 이들을 함께 만나게 하는 특권을 받았으며, ‘서서 신랑의 음성을 듣고’ 복된 약혼을 목격하기만 해도 말할 수 없는 기쁨으로 기뻐한다. 그러므로 너희가 그들이 나에게서 그분께로 간다고 말하느냐? 너희는 내게 큰 기쁨의 좋은 소식을 가져오는 것이다. 그는 흥하여야 하겠고 나는 쇠하여야 하리라. 그러므로 이 내 기쁨이 충만하도다.”
사람이 받을 수 없느니라, 등--곧 합법적으로, 또 어떤 성공을 가지고 스스로 취할 수 있는 것은 아무것도 없다는 뜻이다. 모든 사람에게는 위로부터 정해진 일과 영역이 있다. 그리스도 자신도 이 법 아래 오셨다(히 5:4).
영문 원문
27-30. A man, &c.--"I do my heaven-prescribed work, and that is enough for me. Would you have me mount into my Master's place? Said I not unto you, I am not the Christ? The Bride is not mine, why should the people stay with me?? Mine it is to point the burdened to the Lamb of God that taketh away the sin of the world, to tell them there is Balm in Gilead, and a Physician there. And shall I grudge to see them, in obedience to the call, flying as a cloud, and as doves to their windows? Whose is the Bride but the Bridegroom's? Enough for me to be the Bridegroom's friend, sent by Him to negotiate the match, privileged to bring together the Saviour and those He is come to seek and to save, and rejoicing with joy unspeakable if I may but 'stand and hear the Bridegroom's voice,' witnessing the blessed espousals. Say ye, then, they go from me to Him? Ye bring me glad tidings of great joy. He must increase, but I must decrease; this, my joy, therefore is fulfilled."
A man can receive, &c.--assume nothing, that is, lawfully and with any success; that is, Every man has his work and sphere appointed him from above, Even Christ Himself came under this law
(Heb 5:4).
31
제목 없음
31-34. 위로부터 오시는 이, 등--여기에는 왜 그분은 흥해야 하고 모든 인간 교사들은 쇠해야 하는지 그 이유가 있다. 주인은 “위로부터 오신다.” 곧 그분이 드러내러 오신 “하늘의 일들”의 영역인 자신의 고유한 요소에서 내려오시는 것이다. 따라서 사람들과 땅의 일들 가운데 섞여 계시더라도 그분은 인격이나 말씀에서 “땅에 속한” 분이 아니다. 반대로 종들은 땅에서 나왔으므로 땅에 속하며, 그들의 증언은 비록 권위에서는 신적이라 해도 필연적으로 그들 자신의 땅에 속한 성격을 띤다. (세례 요한은 이 대조를 그토록 강하게 느꼈기에 마지막 절은 첫 절을 그대로 반복한다.) 그리스도와 모든 인간 교사들 사이에는, 그들이 신적 위임을 받고 성령의 능력으로 말할 때조차, 이보다 더 날카로운 구분선이 그어질 수 없다. 누가 이것을 보지 못하겠는가? 선지자들과 사도들의 말은 부인할 수 없고 지극히 귀중한 진리다. 그러나 그리스도의 말씀 안에서 우리는 탁월한 영광으로부터 오는 음성, 곧 영원한 말씀이 우리의 육신 안에서 자신을 들리게 하시는 음성을 듣는다.
영문 원문
31-34. He that, &c.--Here is the reason why He must increase while all human teachers must decrease. The Master "cometh from above"--descending from His proper element, the region of those "heavenly things" which He came to reveal, and so, although mingling with men and things on the earth, is not "of the earth," either in Person or Word. The servants, on the contrary, springing of earth, are of the earth, and their testimony, even though divine in authority, partakes necessarily of their own earthiness. (So strongly did the Baptist feel this contrast that the last clause just repeats the first). It is impossible for a sharper line of distinction to be drawn between Christ and all human teachers, even when divinely commissioned and speaking by the power of the Holy Ghost. And who does not perceive it? The words of prophets and apostles are undeniable and most precious truth; but in the words of Christ we hear a voice as from the excellent Glory, the Eternal Word making Himself heard in our own flesh.
32
제목 없음
32. 그가 보고 들은 것--요 3:11 및 요 1:18 주석을 보라.
그의 증언을 받는 자가 없도다, 등--요한의 제자들은 “다 그에게로 간다”고 말했다(요 3:26). 여기서 세례 요한은 사실상 “그랬으면 좋으련만, 아아! 그들은 거의 아무도 아니다”라고 말한다[벵겔]. 그들은 그리스도보다 자신을 받아들이는 데 훨씬 더 준비되어 있었고, 그로 하여금 “나는 그리스도가 아니다”라고 말하게 했으니, 그는 이것을 아파하는 듯하다.
영문 원문
32. what he hath seen and heard--(See on
Joh 3:11
and
Joh 1:18).
and no man receiveth, &c.--John's disciples had said, "All come to Him"
(Joh 3:26).
The Baptist here virtually says, Would it were so, but alas! they are next to "none" [BENGEL]. They were far readier to receive himself, and obliged him to say, I am not the Christ, and he seems pained at this.
33
제목 없음
33. 하나님이 참되시다는 것을 인쳤느니라, 등--그리스도께서 말씀하시는 하나님의 말씀에 영광을 돌린다는 뜻이다. 그리스도는 선지자들과 사도들처럼 성령이 그들에게 부분적으로 전달되어 말하는 방식이 아니다.
영문 원문
33. hath set to His seal, &c.--gives glory to God whose words Christ speaks, not as prophets and apostles by a partial communication of the Spirit to them.
34
제목 없음
34. 하나님이 성령을 한량없이 주심이니라--여기서도 그리스도와 모든 인간적 영감 교사 사이에 상상할 수 있는 가장 날카로운 구분선이 그어진다. “그들은 성령을 제한된 정도로 가지고 있으나, 하나님은 [그에게] 성령을 한량없이 주신다.” 이는 신적 생명과 신적 능력의 전체 충만을 뜻한다. 현재형 “주신다”는 아버지께서 아들에게 성령을 지속적으로 전달하심을 매우 적절하게 가리킨다. 그러므로 살아 있는 능력의 끊임없는 흐름과 되흐름을 이해해야 한다(요 1:15 비교) [올스하우젠].
영문 원문
34. for God giveth not the Spirit by measure--Here, again, the sharpest conceivable line of distinction is drawn between Christ and all human-inspired teachers: "They have the Spirit in a limited degree; but God giveth not [to Him] the Spirit by measure." It means the entire fulness of divine life and divine power. The present tense "giveth," very aptly points out the permanent communication of the Spirit by the Father to the Son, so that a constant flow and reflow of living power is to be understood (Compare
Joh 1:15)
[OLSHAUSEN].
35
제목 없음
35, 36. 아버지께서 사랑하사, 등--마 11:27 주석을 보라. 거기에는 “모든 것을 아들의 손에 넘겨주심”이 있고, 여기에는 그 장엄한 행위의 깊은 샘, 곧 아버지의 형언할 수 없는 “아들 사랑”이 있다.
영문 원문
35, 36. The Father loveth, &c.--See on
Mt 11:27,
where we have the "delivering over of all things into the hands of the Son," while here we have the deep spring of that august act in the Father's ineffable "love of the Son."
36
제목 없음
36. 영생이 있고--이미 그것을 가지고 있다는 뜻이다(요 3:18 및 요 5:24 주석을 보라).
생명을 보지 못하고--여기서 대조는 두드러진다. 한쪽은 이미 영원히 지속될 생명을 가지고 있다. 다른 쪽은 지금 그것을 가지고 있지 않을 뿐 아니라 결코 가지지 못하며, 결코 그것을 보지 못할 것이다.
그 위에 머물러 있느니라--그 진노는 전에도 그 위에 있었고, “아들을 믿음”이라는 유일하게 가능한 방식으로 제거되지 않았으므로 필연적으로 그 위에 머물러 있다. 주목.--오늘날 많은 이들이, 그리스도께서 제거하셔야 했던 것은 죄인들을 향한 하나님 안의 어떤 것이 아니라 오직 하나님을 향한 사람들 안의 어떤 것뿐이라고 가르치는데, 이 말씀은 그것과 얼마나 정면으로 모순되는가!
영문 원문
36. hath everlasting life--already has it. (See on
Joh 3:18
and
Joh 5:24).
shall not see life--The contrast here is striking: The one has already a life that will endure for ever--the other not only has it not now, but shall never have it--never see it.
abideth on him--It was on Him before, and not being removed in the only possible way, by "believing on the Son," it necessarily remaineth on him! Note.--How flatly does this contradict the teaching of many in our day, that there neither was, nor is, anything in God against sinners which needed to be removed by Christ, but only in men against God!
요 3:1-21. 니고데모가 밤에 예수와 만남.
1, 2. 니고데모--산헤드린의 이 구성원 안에서는 진실성과 소심함이 서로 다투고 있는 모습이 보인다.