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Mr 14:1-11.
영문 원문
Mr 14:1-11.
THE CONSPIRACY OF THE JEWISH AUTHORITIES TO PUT JESUS TO DEATH--THE SUPPER AND THE ANOINTING AT BETHANY--JUDAS AGREES WITH THE CHIEF PRIESTS TO BETRAY HIS LORD. ( =
Mt 26:1-16; Lu 22:1-6; Joh 12:1-11).
The events of this section appeared to have occurred on the fourth day (Wednesday) of the Redeemer's Last Week.
Conspiracy of the Jewish Authorities to Put Jesus to Death
(Mr 14:1, 2).
1. After two days was the feast of the passover, and of unleavened bread--The meaning is, that two days after what is about to be mentioned the passover would arrive; in other words, what follows occurred two days before the feast.
and the chief priests and the scribes sought how they might take him by craft, and put him to death--From Matthew's fuller account
(Mt 26:1-75)
we learn that our Lord announced this to the Twelve as follows, being the first announcement to them of the precise time: "And it came to pass, when Jesus had finished all these sayings"
(Mt 26:1)
--referring to the contents of
Mt 24:1-25:46,
which He delivered to His disciples; His public ministry being now closed: from His prophetical He is now passing into His priestly office, although all along He Himself took our infirmities and bare our sicknesses--"He said unto His disciples, Ye know that after two days is [the feast of] the passover, and the Son of man is betrayed to be crucified." The first and the last steps of His final sufferings are brought together in this brief announcement of all that was to take place. The passover was the first and the chief of the three great annual festivals, commemorative of the redemption of God's people from Egypt, through the sprinkling of the blood of a lamb divinely appointed to be slain for that end; the destroying angel, "when he saw the blood, passing over" the Israelitish houses, on which that blood was seen, when he came to destroy all the first-born in the land of Egypt
(Ex 12:12, 13)
--bright typical foreshadowing of the great Sacrifice, and the Redemption effected thereby. Accordingly, "by the determinate counsel and foreknowledge of God, who is wonderful in counsel and excellent in working," it was so ordered that precisely at the passover season, "Christ our Passover should be sacrificed for us." On the day following the passover commenced "the feast of unleavened bread," so called because for seven days only unleavened bread was to be eaten
(Ex 12:18-20).
See on
1Co 5:6-8.
We are further told by Matthew
(Mt 26:3)
that the consultation was held in the palace of Caiaphas the high priest, between the chief priests, [the scribes], and the elders of the people, how "they might take Jesus by subtlety and kill Him."
2
제목 없음
- 그러나 그들은 명절에는 하지 말자고 하였다. 더 정확히는 절기 동안에는, 곧 무교절 일곱 날이 지나기 전에는 하지 말자는 뜻이다. 이는 백성 가운데 소동이 날까 염려했기 때문이다. 이 절기에는 일정한 나이에 이른 전국의 남자 인구를 포함하여 엄청난 수의 나그네가 몰려들었으므로, 예루살렘 성 안에는 약 이백만 명이 있었다. 그들 대부분은 예수를 선지자로 여겼고 흥분 상태에 있었으므로, “백성” 가운데 소요와 유혈 사태가 일어날 위험이 매우 컸다. 요세푸스, 『고대사』 20.5.3을 보라. 이 종교 지도자들이 우리 주님을 체포하기 위해 어떤 계획을 세웠는지는 나타나지 않는다. 그러나 유다의 제안이 즉시 열렬히 받아들여진 것을 보면, 그 전까지는 조용하면서도 효과적인 계획을 충분히 찾지 못했던 듯하다. 그러므로 바로 절기 때 그 일이 이루어지게 된다. 유다의 뜻밖의 제안이 그들의 두려움을 덜어 주었기 때문이다. 벵겔이 말하듯, 이렇게 하나님의 뜻이 성취되었다.
영문 원문
2. But they said, Not on the feast day--rather, not during the feast; not until the seven days of unleavened bread should be over.
lest there be an uproar of the people--In consequence of the vast influx of strangers, embracing all the male population of the land who had reached a certain age, there were within the walls of Jerusalem at this festival some two million people; and in their excited state, the danger of tumult and bloodshed among "the people," who for the most part took Jesus for a prophet, was extreme. See JOSEPHUS [Antiquities, 20.5.3]. What plan, if any, these ecclesiastics fixed upon for seizing our Lord, does not appear. But the proposal of Judas being at once and eagerly gone into, it is probable they were till then at some loss for a plan sufficiently quiet and yet effectual. So, just at the feast time shall it be done; the unexpected offer of Judas relieving them of their fears. Thus, as BENGEL remarks, did the divine counsel take effect.
3
제목 없음
유월절 엿새 전 베다니에서의 식사와 기름 부음(막 14:3-9). 이 이야기 부분의 시간은 방금 언급된 일보다 나흘 전이다. 만일 이것이 복음서 저자가 기록하려 한 사건들의 정상적인 흐름에 속했다면, 그는 유대 당국자들의 음모보다 앞선 제자리에 이 일을 넣었을 것이다. 그러나 유다의 배반에 이르자, 그는 아마도 그 무서운 행위의 직접 계기가 되었을 이 장면으로 되돌아간 듯하다. 3. 예수께서 베다니 나병환자 시몬의 집에서 식사하실 때 한 여자가 왔다. 요한복음 12:3에서 우리는 그 여자가 “마리아”였음을 알게 된다. 그는 순전한 나드, 곧 유명한 향료가 담긴 옥합을 가지고 있었다(아 1:12 참조). 그것은 매우 귀한 것, 요한복음 12:3의 말로 “매우 값진 것”이었다. 그가 옥합을 깨뜨려 예수의 머리에 부었다. 요한은 여기에 “예수의 발에 붓고 자기 머리털로 그의 발을 닦으니 집에 향유 냄새가 가득하더라”(요 12:3)를 덧붙인다. 이 행위의 용도는 더운 공기와 많은 손님이 모인 동방의 잔치 자리에서 사람을 상쾌하게 하고 기분 좋게 하는 것, 곧 감사한 예우였다. 그리스도를 향한 마리아의 사랑은 자기에게 큰 비용이 드는 이 방식으로 쏟아져 나왔다.
영문 원문
The Supper and the Anointing at Bethany Six Days before the Passover
(Mr 14:3-9).
The time of this part of the narrative is four days before what has just been related. Had it been part of the regular train of events which our Evangelist designed to record, he would probably have inserted it in its proper place, before the conspiracy of the Jewish authorities. But having come to the treason of Judas, he seems to have gone back upon this scene as what probably gave immediate occasion to the awful deed.
3. And being in Bethany, in the house of Simon the leper, as he sat at meat, there came a woman--It was "Mary," as we learn from
Joh 12:3.
having an alabaster box of ointment of spikenard--pure nard, a celebrated aromatic--(See
So 1:12).
very precious--"very costly"
(Joh 12:3).
and she brake the box, and poured it on his head--"and anointed," adds John
(Joh 12:3),
"the feet of Jesus, and wiped His feet with her hair: and the house was filled with the odor of the ointment." The only use of this was to refresh and exhilarate--a grateful compliment in the East, amid the closeness of a heated atmosphere, with many guests at a feast. Such was the form in which Mary's love to Christ, at so much cost to herself, poured itself out.
4
제목 없음
- 어떤 사람들이 마음속으로 분개하여 말했다. 마태는 “제자들이 보고 분개하여 이르되”(마 26:8)라고 한다. 그러나 그 말을 앞장서서 한 사람은 진실한 마음을 지닌 열한 제자 가운데 하나가 아니었다. 요한복음 12:4에서 알 수 있듯, “제자 중 하나로서 예수를 잡아 줄 가룟 유다”였다. 의심할 것 없이 그 생각은 먼저 그의 가슴에서 일어나 그의 비열한 입술로 나왔다. 그리고 그의 참 성품과 속마음을 알지 못한 다른 몇몇은 그럴듯한 말에 휩쓸려, 겉보기의 낭비에 대해 잠시 불쾌감을 느꼈을 수 있다. “어찌하여 이 향유를 이렇게 허비하였는가?”
영문 원문
4. And there were some that had indignation within themselves and said--Matthew says
(Mt 26:8),
"But when His disciples saw it, they had indignation, saying," &c. The spokesman, however, was none of the true-hearted Eleven--as we learn from John
(Joh 12:4):
"Then saith one of His disciples, Judas Iscariot, Simon's son, which should betray Him." Doubtless the thought stirred first in his breast, and issued from his base lips; and some of the rest, ignorant of his true character and feelings, and carried away by his plausible speech, might for the moment feel some chagrin at the apparent waste.
Why was this waste of the ointment made?
5
제목 없음
- 이 향유는 삼백 데나리온 이상, 곧 영국 돈으로 아홉에서 열 파운드 사이에 팔 수 있었다. 그리고 그 돈을 가난한 자들에게 줄 수 있었을 것이다. 그들이 그 여자를 책망하였다. 요한은 “그가 이렇게 말함은”(요 12:6)이라고 설명하며, 이 설명은 매우 중요하다. “가난한 자들을 생각함이 아니요 그는 도둑이라. 돈궤를 맡고 거기 넣는 것을 훔쳐 감이러라.” 여기서 돈궤는 작은 전대나 금고를 뜻한다. 어떤 이들이 이해하듯 “그것을 훔쳐 달아났다”는 뜻이 아니다. 물론 그가 실제로 그렇게 하기는 했지만, 이 표현은 단순히 그가 그것과 그 내용물을 맡고 있었다는 뜻, 곧 예수와 열두 제자의 회계를 맡았다는 뜻이다. 탐욕스럽고 부정직한 사람이 열두 제자 가운데 들어갔을 뿐 아니라 그들의 작은 재산을 맡도록 허락된 이 배치는 얼마나 놀라운가! 이것이 섬긴 목적들은 충분히 분명하다. 그러나 더 주목할 점은 그의 참 성품에 대한 가장 먼 암시도 열한 제자에게 주어지지 않았고, 예수와 가장 친밀함을 누린 제자들조차 그가 스스로 그들의 모임에서 영원히 떠나기 몇 분 전까지 그를 의심하지 않았다는 사실이다.
영문 원문
5. For it might have been sold for more than three hundred pence--between nine and ten pounds sterling.
and have been given to the poor. And they murmured against her--"This he said," remarks John
(Joh 12:6),
and the remark is of exceeding importance, "not that he cared for the poor but because he was a thief, and had the bag"--the scrip or treasure chest--"and bare what was put therein"--not "bare it off" by theft, as some understand it. It is true that he did this; but the expression means simply that he had charge of it and its contents, or was treasurer to Jesus and the Twelve. What a remarkable arrangement was this, by which an avaricious and dishonest person was not only taken into the number of the Twelve, but entrusted with the custody of their little property! The purposes which this served are obvious enough; but it is further noticeable, that the remotest hint was never given to the Eleven of his true character, nor did the disciples most favored with the intimacy of Jesus ever suspect him, till a few minutes before he voluntarily separated himself from their company--for ever!
6
제목 없음
- 예수께서 말씀하셨다. “그를 가만두라. 너희가 어찌하여 그를 괴롭게 하느냐? 그가 내게 좋은 일을 하였느니라.” 그것은 그 자체로 선한 일이었으므로 그리스도께 받으실 만했다. 또한 때에 매우 알맞은 일이었으므로 더욱 받으실 만했다. 그리고 그것은 “그가 할 수 있는 것”이었으므로 무엇보다 받으실 만했다.
영문 원문
6. And Jesus said, Let her alone; why trouble ye her? she hath wrought a good work on me--It was good in itself, and so was acceptable to Christ; it was eminently seasonable, and so more acceptable still; and it was "what she could," and so most acceptable of all.
7
제목 없음
- 너희에게는 가난한 자들이 항상 함께 있다. 이는 신명기 15:11을 가리킨다. 너희가 원할 때에는 언제든지 그들에게 선을 행할 수 있다. 그러나 나는 항상 너희와 함께 있지 않다. 이는 자기 임재의 가치를 아시는 분이 자기의 가까운 떠남을 부드럽게 암시하신 말씀이다.
영문 원문
7. For ye have the poor with you always--referring to
De 15:11.
and whensoever ye will ye may do them good: but me ye have not always--a gentle hint of His approaching departure, by One who knew the worth of His own presence.
8
제목 없음
- 그는 자기가 할 수 있는 일을 하였다. 이는 매우 중요한 원리를 담은 고귀한 증언이다. 그는 내 몸에 미리 기름을 부어 장례를 준비하였다. 또는 요한복음 12:7의 표현처럼 “나의 장례할 날을 위하여 그것을 간직하게 하라”는 뜻이다. 그 사랑스러운 마음의 마리아가 주님의 장례를 생각했다거나, 죽으신 주께 바르려고 나드의 일부를 남겨 두었다는 뜻은 아니다. 그러나 그 일을 해야 할 시간이 너무 가까웠고, 심지어 향품을 준비한 뒤에도 그 특권이 그에게 허락되지 않을 것이었으므로(막 16:1), 주님은 사랑으로 그것을 지금 이루어진 일로 보아 주신다. 올스하우젠은 아름답게 말한다. “그에게 행한 사랑의 행위 안에서 그는 복음, 곧 하나님의 영원한 말씀만큼 오래 지속될 영원한 기념비를 자기 자신에게 세웠다. 주님의 이 놀라운 예언은 세대에서 세대로 성취되어 왔고, 우리도 구속주의 이 말씀을 설명함으로써 필연적으로 그 성취에 기여한다.” 스티어는 묻는다. “그 자신 외에 누가, 설령 자기 시대 온 땅에 울려 퍼진 인간의 일이라 할지라도, 역사라는 흐름 속에서 사라지지 않을 기억을 보장할 능력을 가졌겠는가? 여기서 다시 보라. ‘진실로 너희에게 이르노니’라는 말씀 안에서 세계 통치에 나타난 그의 왕적 사법권의 위엄을.”
영문 원문
8. She hath done what she could--a noble testimony, embodying a principle of immense importance.
she is come aforehand to anoint my body to the burying--or, as in John
(Joh 12:7),
"Against the day of my burying hath she kept this." Not that she, dear heart, thought of His burial, much less reserved any of her nard to anoint her dead Lord. But as the time was so near at hand when that office would have to be performed, and she was not to have that privilege even after the spices were brought for the purpose
(Mr 16:1),
He lovingly regards it as done now. "In the act of love done to Him," says OLSHAUSEN beautifully, "she has erected to herself an eternal monument, as lasting as the Gospel, the eternal Word of God. From generation to generation this remarkable prophecy of the Lord has been fulfilled; and even we, in explaining this saying of the Redeemer, of necessity contribute to its accomplishment." "Who but Himself," asks STIER, "had the power to ensure to any work of man, even if resounding in His own time through the whole earth, an imperishable remembrance in the stream of history? Behold once more here the majesty of His royal judicial supremacy in the government of the world, in this, 'Verily I say unto you.'"
10
제목 없음
- 열둘 중 하나인 가룟 유다가 예수를 넘겨주려고 대제사장들에게 갔다. 곧 그들에게 제안하고 거래하려 간 것이다. 마태의 더 자세한 진술(마 26:14, 15)에서 드러나듯, 그는 “내가 예수를 너희에게 넘겨주리니 얼마를 주려느냐?”고 했고, 그들은 은 삼십을 달아 주었다. 은 삼십은 삼십 세겔로, 남종이나 여종이 우연히 죽었을 때 내는 벌금이었다(출 21:32). 이는 영국 돈으로 네에서 다섯 파운드 사이에 해당한다. “그들이 나를 값진 값으로 헤아린 좋은 값이로다!”(슥 11:13).
영문 원문
10. And Judas Iscariot, one of the twelve, went unto the chief priests, to betray him unto them--that is, to make his proposals, and to bargain with them, as appears from Matthew's fuller statement
(Mt 26:14, 15)
which says, he "went unto the chief priests, and said, What will ye give me, and I will deliver Him unto you? And they covenanted with him for thirty pieces of silver." The thirty pieces of silver were thirty shekels, the fine paid for man- or maid-servant accidentally killed
(Ex 21:32),
and equal to between four and five pounds sterling--"a goodly price that I was prized at of them!"
(Zec 11:13).
11
제목 없음
- 그들이 듣고 기뻐하여 돈을 주기로 약속하였다. 정확한 액수는 마태만 기록하는데, 이는 그가 나중에 언급할 놀랍고 복합적인 예언이 그 금액으로 성취되었기 때문이다. 유다는 어떻게 하면 적당한 때에 예수를 넘겨줄까 찾았다. 누가복음 22:6은 더 자세히 “그가 허락하고 무리가 없을 때에 넘겨줄 기회를 찾더라”고 한다. 그가 사람들 가운데 “소동”이나 “폭동”이 일어나지 않도록 해야 한다는 조건, 아마도 유대 당국자들이 필수 조건으로 삼았을 조건에 배신자가 동의한 것이다. 누가는 사탄이 그 속에 들어가 이 지옥 같은 일을 하게 했다고 말한다(눅 22:3).
영문 원문
11. And when they heard it, they were glad, and promised to give him money--Matthew alone records the precise sum, because a remarkable and complicated prophecy, which he was afterwards to refer to, was fulfilled by it.
And he sought how he might conveniently betray him--or, as more fully given in Luke
(Lu 22:6),
"And he promised, and sought opportunity to betray Him unto them in the absence of the multitude." That he should avoid an "uproar" or "riot" among the people, which probably was made an essential condition by the Jewish authorities, was thus assented to by the traitor; into whom, says Luke
(Lu 22:3),
"Satan entered," to put him upon this hellish deed.
12
Mr 14:12-26.
마가복음 14:12-26. 유월절 준비와 마지막 유월절 식사, 배신자에 대한 예고, 성찬 제정(마 26:17-30; 눅 22:7-23, 39; 요 13:21-30). 누가복음 22:7-23, 22:39 해설과 요한복음 13:10, 11; 13:18, 19; 13:21-30 해설을 보라.
영문 원문
Mr 14:12-26.
PREPARATION FOR, AND LAST CELEBRATION OF, THE PASSOVER--ANNOUNCEMENT OF THE TRAITOR--INSTITUTION OF THE SUPPER. ( =
Mt 26:17-30; Lu 22:7-23, 39; Joh 13:21-30).
See on
Lu 22:7-23;
Lu 22:39;
and see on
Joh 13:10, 11;
Joh 13:18, 19;
Joh 13:21-30.
27
Mr 14:27-31.
마가복음 14:27-31. 제자들이 예수를 버릴 것과 베드로의 넘어짐이 예고됨(마 26:31-35; 눅 22:31-38; 요 13:36-38). 누가복음 22:31-46 해설을 보라.
영문 원문
Mr 14:27-31.
THE DESERTION OF JESUS BY HIS DISCIPLES AND THE FALL OF PETER, FORETOLD. ( =
Mt 26:31-35; Lu 22:31-38; Joh 13:36-38).
See on
Lu 22:31-46.
32
Mr 14:32-42.
마가복음 14:32-42. 동산에서의 고뇌(마 26:36-46; 눅 22:39-46). 누가복음 22:39-46 해설을 보라.
영문 원문
Mr 14:32-42.
THE AGONY IN THE GARDEN. ( =
Mt 26:36-46; Lu 22:39-46).
See on
Lu 22:39-46.
43
Mr 14:43-52.
마가복음 14:43-52. 예수의 배반당하심과 체포, 제자들의 도망(마 26:47-56; 눅 22:47-53; 요 18:1-12). 요한복음 18:1-12 해설을 보라.
영문 원문
Mr 14:43-52.
BETRAYAL AND APPREHENSION OF JESUS--FLIGHT OF HIS DISCIPLES. ( =
Mt 26:47-56; Lu 22:47-53; Joh 18:1-12).
See on
Joh 18:1-12.
53
Mr 14:53-72.
마가복음 14:53-72. 예수께서 산헤드린 앞에 세워져 죽음에 해당한다고 정죄받고 수치스럽게 대우받으심, 그리고 베드로의 넘어짐(마 26:57-75; 눅 22:54-71; 요 18:13-18, 24-27). 우리에게 처음 세 복음서만 있었다면, 주님이 곧바로 가야바에게 끌려가 공회 앞에 서셨다고 결론 내렸을 것이다. 그러나 주님이 그를 잡으러 보낸 관리들의 손에 넘어간 깊은 밤에 산헤드린이 모이기는 어려웠고, 공회가 “날이 밝자마자” 모였다는 사실(눅 22:66)을 생각하면, 그 사이의 시간 동안 주님에게 무슨 일이 있었는지 알기 어려웠을 것이다. 그러나 네 번째 복음서는 이 모든 것을 밝혀 주며, 우리의 지식에 매우 중요한 보충을 제공한다(요 18:13, 14, 19-24). 네 갈래 본문을 비교해 주어지는 세부를 따라 사건들을 참된 순서대로 추적해 보자. 예수께서 가야바의 장인 안나스 앞에 비공식적으로 끌려가심(요 18:13, 14). 요한복음 18:13: “그들이 예수를 먼저 안나스에게로 끌고 가니, 안나스는 그 해의 대제사장인 가야바의 장인이라.” 엘리콧이 말하듯, 영향력 있는 안나스는 주후 12년에 구레뇨에 의해 대제사장으로 임명되었고 여러 해 그 직무를 지낸 뒤, 유대 총독직에서 빌라도의 전임자인 발레리우스 그라투스에 의해 폐위되었다(요세푸스, 『고대사』 18.2.1 등). 그러나 그는 큰 영향력을 계속 지닌 듯하다. 자기 아들 엘르아살과 사위 가야바뿐 아니라 뒤에는 다른 네 아들에게도 대제사장직을 얻게 했고, 그 마지막 아들 아래서 우리 주님의 형제 야고보가 죽임을 당했다(『고대사』 20.9.1). 그러므로 그는 이전에 그 직무를 지낸 사람이라는 의미에서 단순히 “대제사장”이라는 칭호를 가졌을 뿐 아니라, 상당한 정도로 이전에 행사하던 권한을 유지했고 실제로는 일종의 정당한 대제사장으로 여겨졌을 가능성이 높다. 요한복음 18:14: “가야바는 유대인들에게 한 사람이 백성을 위하여 죽는 것이 유익하다고 권고하던 자라.” 요한복음 11:51 해설을 보라. 이 사이에 안나스와 우리 주님 사이에 오간 일은 사랑받는 제자가 베드로의 넘어짐의 시작을 말한 뒤에야 기록한다. 그러므로 우선 우리 복음서 저자가 기록한 대로 그 장면에 귀를 기울이자. 베드로가 대제사장 관저의 네모난 안뜰 안으로 들어가 불을 쬠(막 14:53, 54). 53. 사람들이 예수를 대제사장에게로 끌고 갔고, 모든 대제사장들과 장로들과 서기관들이 그에게 모였다. 더 정확히는 “그에게 함께 모였다”는 뜻이다. 이는 산헤드린의 완전하고 공식적인 회의였다. 이제 처음 세 복음서가 베드로의 모든 부인을 이 뒤에 놓기 때문에, 우리는 자연스럽게 그것들이 주님이 산헤드린 앞에 서 계시는 동안 일어났다고 결론 내릴 수 있다. 그러나 불가에서의 장면이 밤중에 일어난 듯한 자연스러운 인상과 더불어, 고대 저자들을 믿는다면 닭의 두 번째 울음은 제4경이 시작될 무렵, 곧 새벽 세 시에서 네 시 사이에 있었을 것이다. 그때쯤 공회는 아마도 이미 소집되었을 것이다. 어쩌면 죄수가 성공적으로 확보될 경우 아침 어느 시간이든 부름받을 준비를 하라는 통보를 받았을 수 있다. 이것이 맞다면 베드로의 세 번 부인 가운데 마지막 것만 주님이 산헤드린 앞에서 재판받는 동안 일어났음이 상당히 확실하다. 한 가지 더 설명이 필요할 수 있다. 주님이 안나스의 거처에서 가야바의 거처로 옮겨져야 했다면, 왜 한 곳에서 다른 곳으로 끌려갔다는 언급이 없는지 의아할 수 있다. 그러나 그 건물은 아마도 하나였을 것이다. 그렇다면 그는 안뜰을 가로질러 한 방에서 다른 방으로 옮겨지기만 했을 것이다.
영문 원문
Mr 14:53-72.
JESUS ARRAIGNED BEFORE THE SANHEDRIM, CONDEMNED TO DIE, AND SHAMEFULLY ENTREATED--THE FALL OF PETER. ( =
Mt 26:57-75; Lu 22:54-71; Joh 18:13-18, 24-27).
Had we only the first three Gospels, we should have concluded that our Lord was led immediately to Caiaphas, and had before the Council. But as the Sanhedrim could hardly have been brought together at the dead hour of night--by which time our Lord was in the hands of the officers sent to take Him--and as it was only "as soon as it was day" that the Council met
(Lu 22:66),
we should have had some difficulty in knowing what was done with Him during those intervening hours. In the Fourth Gospel, however, all this is cleared up, and a very important addition to our information is made
(Joh 18:13, 14, 19-24).
Let us endeavor to trace the events in the true order of succession, and in the detail supplied by a comparison of all the four streams of text.
Jesus Is Brought Privately before Annas, the Father-in-Law of Caiaphas
(Joh 18:13, 14).
Joh 18:13:
And they led Him away to Annas first; for he was father-in-law to Caiaphas, which was the high priest that same year--This successful Annas, as ELLICOTT remarks, was appointed high priest by Quirinus, A.D. 12, and after holding the office for several years, was deposed by Valerius Gratius, Pilate's predecessor in the procuratorship of Judea [JOSEPHUS, Antiquities, 18.2.1, &c.]. He appears, however, to have possessed vast influence, having obtained the high priesthood, not only for his son Eleazar, and his son-in-law Caiaphas, but subsequently for four other sons, under the last of whom James, the brother of our Lord, was put to death [Antiquities, 20.9.1]. It is thus highly probable that, besides having the title of "high priest" merely as one who had filled the office, he to a great degree retained the powers he had formerly exercised, and came to be regarded practically as a kind of rightful high priest.
Joh 18:14:
Now Caiaphas was he which gave counsel to the Jews, that it was expedient that one man should die for the people. See on
Joh 11:51.
What passed between Annas and our Lord during this interval the beloved disciple reserves till he has related the beginning of Peter's fall. To this, then, as recorded by our own Evangelist, let us meanwhile listen.
Peter Obtains Access within the Quadrangle of the High Priest's Residence, and Warms Himself at the Fire
(Mr 14:53, 54).
53. And they led Jesus away to the high priest: and with him were assembled--or rather, "there gathered together unto him."
all the chief priests and the elders and the scribes--it was then a full and formal meeting of the Sanhedrim. Now, as the first three Evangelists place all Peter's denials of his Lord after this, we should naturally conclude that they took place while our Lord stood before the Sanhedrim. But besides that the natural impression is that the scene around the fire took place overnight, the second crowing of the cock, if we are to credit ancient writers, would occur about the beginning of the fourth watch, or between three and four in the morning. By that time, however, the Council had probably convened, being warned, perhaps, that they were to prepare for being called at any hour of the morning, should the Prisoner be successfully secured. If this be correct, it is fairly certain that only the last of Peter's three denials would take place while our Lord was under trial before the Sanhedrim. One thing more may require explanation. If our Lord had to be transferred from the residence of Annas to that of Caiaphas, one is apt to wonder that there is no mention of His being marched from the one to the other. But the building, in all likelihood, was one and the same; in which case He would merely have to be taken perhaps across the court, from one chamber to another.
54
제목 없음
- 베드로는 멀찍이 따라가 대제사장의 관저 안까지 들어갔다. 로빈슨은 말한다. “동방의 집은 보통 네모난 안뜰을 둘러싸고 지어지며, 집 앞부분을 지나 그 안뜰로 들어가는 통로가 있다. 때로는 아치형이고, 길 쪽에는 무거운 접이식 대문이 있으며 한 사람씩 드나드는 작은 문이 따로 있고 문지기가 지킨다. 안뜰은 흔히 포장되거나 돌이 깔려 있고 하늘로 열려 있으며, 우리 번역자들이 ‘관저’라고 옮긴 그 ‘홀’이다. 거기서 종들이 불을 피웠다. 집 앞부분 아래 길에서 이 안뜰로 이어지는 통로가 ‘현관’이다. 예수께서 대제사장 앞에 서셨던 곳은 안뜰 뒤쪽이나 한쪽, 1층에 있는 앞이 열린 방 또는 청문 장소였을 수 있다. 그런 앞이 열린 방은 흔했다. 그곳은 안뜰과 가까웠다. 예수께서 불가에서 일어나는 모든 일을 들으시고 베드로를 돌아보셨기 때문이다(눅 22:61).” 베드로는 하인들과 함께 앉아 불을 쬐었다. 다른 복음서들이 여기 빠진 생생한 세부를 제공한다. 요한복음 18:18: “종들과 아랫사람들이 거기 서 있었으니”, 곧 하늘로 열린 네모난 안뜰 안에 있었다. “그들이 숯불을 피워 놓았으니”, 아마 화로에 피운 숯불이었다. “이는 날이 추웠음이라.” 웹스터와 윌킨슨이 말하듯, 네 복음서 저자 가운데 요한만 그 재료와 밤의 추위를 언급한다. 톨룩은 예루살렘의 높은 지대 때문에 부활절 무렵에도 밤에는 파수꾼의 불이 필수적일 만큼 춥다고 말한다. “베드로도 그들과 함께 서서 불을 쬐더라.” 마태는 “그가 안으로 들어가 하인들과 함께 앉아 그 결말을 보려 하더라”(마 26:58)고 한다. 이 두 세부 진술은 서로를 흥미롭게 비추어 준다. 그 절차의 “결말” 또는 결과를 보고자 한 마음이 그를 관저 안으로 이끌었다. 그는 분명 최악을 두려워했기 때문이다. 그러나 일단 들어가자 뱀의 고리가 더 조여졌다. 밤은 춥고, 다른 사람들처럼 불을 이용하지 못할 이유가 무엇인가? 게다가 그를 온통 사로잡은 주제에 관해 무리가 이야기하는 가운데 듣고 싶은 정보를 얻을 수도 있었다. 가련한 베드로여! 이제 그를 불가에서 몸을 녹이며, 이 낯선 사건을 두고 하급 관리들이 오가며 이 열린 안뜰의 불 주변에 모여 시간을 보내는 이야기 소리를 듣게 두고, 복음서 이야기의 순서로 보이는 흐름을 따라 베드로의 주님께로 돌아가자. 예수께서 안나스에게 심문받으심, 품위 있게 대답하심, 한 관리에게 모욕당하심, 온유하게 책망하심(요 18:19-23). 우리는 네 번째 복음서만이 주님이 밤중에 산헤드린이 이른 새벽에 모일 수 있을 때까지 먼저 안나스에게 보내졌다고 말함을 보았다. 이제 같은 복음서에서 이 비공식 면담 중에 일어난 깊이 교훈적인 장면을 본다. 요한복음 18:19: “대제사장이”, 곧 안나스가, “예수에게 그의 제자들과 그의 교훈에 대하여 물으니.” 이는 아마 재판에서 그를 대적하는 데 쓸 수 있는 진술을 끌어내려는 것이었다. 우리 주님의 답변으로 보아 “그의 제자들”은 어떤 비밀 결사처럼 이해되었던 듯하다. 요한복음 18:20: “예수께서 대답하시되 내가 드러내어 세상에 말하였노라.” 요한복음 7:4와 비교하라. 그는 자신의 공적 가르침을 이제 지나간 일, 곧 이미 끝난 일로 말씀하신다. “내가 항상 회당과 성전에서 가르쳤으니 모든 유대인이 모이는 곳이라.” 이는 숭고한 고요함 가운데서도 공개성을 추구하신 것이다. “은밀하게는 아무것도 말하지 아니하였거늘.” 더 정확히는 “아무것도 말한 적이 없다”이다. 곧 공적으로 가르친 것과 다른 것은 없었다는 뜻이다. 열두 제자와의 모든 사적 대화도 공적 가르침의 설명과 전개였을 뿐이다(사 45:19; 48:16 비교). 요한복음 18:21: “어찌하여 내게 묻느냐? 내가 무슨 말을 하였는지 들은 자들에게 물어 보라.” 더 정확히는 “내가 그들에게 무엇을 말했는지”이다. “보라, 그들이 내가 말한 것을 아느니라.” 이런 답변 방식에서, 우리 주님이 자기에게 자백을 끌어내려는 시도를 보셨고, 모든 피고인이 적절한 증인들에 의해 혐의를 제시받을 권리를 가지고 있음을 근거로 이에 항의하셨음이 분명하다. 요한복음 18:22: “이 말씀을 하시매 곁에 섰던 아랫사람 하나가 손으로 예수를 쳐 이르되 네가 대제사장에게 이같이 대답하느냐?” 이사야 50:6을 보라. 사도행전 23:2을 보면, 피고의 무례라고 여겨진 것에 대한 이런 즉결적이고 품위 없는 처벌 방식은 대제사장들 자신에게서도 승인받았던 듯하다. 요한복음 18:23: “예수께서 대답하시되 내가 악하게 말하였으면”, 더 정확히는 대제사장에게 답하며 “내가 악하게 말했다면”, “그 악한 것을 증언하라. 잘 말하였으면 어찌하여 나를 치느냐?” 그는 자기 대답이 단지 비난받을 만하지 않았다는 듯이 “악하지 않았다면”이라고 하지 않고 “잘 말하였으면”이라고 하신다. 이는 대제사장에게 하신 그 항의가 전적으로 합당했음을 주장하는 말로 보인다. 덧붙여, 여기서 우리 주님의 처신은 산상수훈의 교훈, 곧 한쪽 뺨을 맞으면 다른 쪽도 돌려대라는 말씀(마 5:39)이 문자 그대로 받아들여져서는 안 됨을 충분히 보여 준다. 안나스가 예수를 가야바에게 보냄(요 18:24). 요한복음 18:24: “안나스가 예수를 결박한 그대로 대제사장 가야바에게 보내니라.” 이 절의 의미에 대해서는 견해가 크게 갈린다. 우리가 어떻게 이해하느냐에 따라, 주님이 안나스와 가야바 앞에서 함께 한 번만 심문받으셨는지, 아니면 위에서 우리가 제시한 대로 안나스 앞에서의 예비적 비공식 심문과 가야바와 산헤드린 앞에서의 공식 심문이라는 두 번의 심문이 있었는지 결론이 달라진다. 번역자들이 이 절의 뜻을 바르게 옮겼다면 가야바 앞에서의 심문은 한 번뿐이었고, 요한복음 18:24은 요한복음 18:13에서 말한 것을 보충하는 삽입구로 읽어야 한다. 이것이 칼빈, 베자, 그로티우스, 벵겔, 드 베테, 마이어, 뤼케, 톨룩의 견해다. 그러나 이 견해에는 분명한 반대 이유가 있다. 첫째, 요한복음 18:13, 14, 19-24 전체의 자연스러운 의미는 “먼저 안나스” 앞에서 예비적 비공식 심문이 있었고 그 세부가 기록되었으며, 그 뒤 주님이 안나스에게서 가야바에게 옮겨졌다는 것이라고 우리는 생각하지 않을 수 없다. 둘째, 다른 견해를 따르면 복음서 저자가 왜 요한복음 18:24을 요한복음 18:13 바로 뒤에 넣지 않았는지, 아니 오히려 어떻게 그렇게 하지 않을 수 있었는지 이해하기 어렵다. 지금 위치에서는 제자리를 벗어났을 뿐 아니라 매우 혼란스럽게 끼어든다. 반면 그것을 안나스가 요한복음 18:19-23에 기록된 대로 예수와의 면담을 끝낸 뒤, 정식 재판을 위해 가야바에게 넘겼다는 단순한 사실 진술로 받아들이면 모든 것이 분명하고 자연스럽다. 셋째, 과거완료 “보냈었다”라는 의미는 번역에만 있다. 원어의 뜻은 단순히 “보냈다”이다. 물론 여기 사용된 부정과거가 영어의 과거완료 의미를 갖는 경우도 있지만, 그 뜻이 명백하고 논쟁의 여지가 없을 때가 아니면 그렇게 부여해서는 안 된다. 여기서는 그렇지 않을 뿐 아니라, 과거완료 “보냈었다”는 단순 번역이라기보다 부당한 해석에 가깝다. 그것은 독자에게 번역자들의 견해에 따라 우리 주님이 복음서 저자가 방금 기록한 면담 전에 이미 가야바에게 보내졌었다고 알려 주는 셈이다. 그러나 그 절을 문자 그대로 “안나스가 그를 결박한 채 대제사장 가야바에게 보냈다”라고 번역하면, 우리는 기대하던 바로 그 정보를 얻는다. 안나스가 죄수에게서 무엇인가 끌어내려는 희망으로 예비 심문만 한 뒤, 적절한 법정 앞에서 정식 재판을 받도록 “그를 가야바에게 보냈다”는 정보다. 이것은 교부들 중 크리소스톰과 어거스틴의 견해이며, 근대인들 중 올스하우젠, 슐라이어마허, 네안더, 에브라르트, 비젤러, 랑게, 루타르트의 견해다. 이것은 우리를 다시 두 번째 복음서의 본문으로, 그리고 그 안의 다음 장면으로 데려간다.
영문 원문
54. And Peter followed him afar off, even into--or "from afar, even to the interior of."
the palace of the high priest--"An oriental house," says ROBINSON, "is usually built around a quadrangular interior court; into which there is a passage (sometimes arched) through the front part of the house, closed next the street by a heavy folding gate, with a smaller wicket for single persons, kept by a porter. The interior court, often paved or flagged, and open to the sky, is the hall, which our translators have rendered 'palace,' where the attendants made a fire; and the passage beneath the front of the house, from the street to this court, is the porch. The place where Jesus stood before the high priest may have been an open room, or place of audience on the ground floor, in the rear or on one side of the court; such rooms, open in front, being customary. It was close upon the court, for Jesus heard all that was going on around the fire, and turned and looked upon Peter
(Lu 22:61)."
and he sat with the servants, and warmed himself at the fire--The graphic details, here omitted, are supplied in the other Gospels.
Joh 18:18:
And the servants and officers stood there--that is, in the hall, within the quadrangle, open to the sky.
who had made a fire of coals--or charcoal (in a brazier probably).
for it was cold--John alone of all the Evangelists mentions the material, and the coldness of the night, as WEBSTER and WILKINSON remark. The elevated situation of Jerusalem, observes THOLUCK, renders it so cold about Easter as to make a watch fire at night indispensable.
And Peter stood with them and warmed himself--"He went in," says Matthew
(Mt 26:58),
"and sat with the servants to see the end." These two minute statements throw an interesting light on each other. His wishing to "see the end," or issue of these proceedings, was what led him into the palace, for he evidently feared the worst. But once in, the serpent coil is drawn closer; it is a cold night, and why should not he take advantage of the fire as well as others? Besides, in the talk of the crowd about the all-engrossing topic he may pick up something which he would like to hear. Poor Peter! But now, let us leave him warming himself at the fire, and listening to the hum of talk about this strange case by which the subordinate officials, passing to and fro and crowding around the fire in this open court, would while away the time; and, following what appears the order of the Evangelical Narrative, let us turn to Peter's Lord.
Jesus Is Interrogated by Annas--His Dignified Reply--Is Treated with Indignity by One of the Officials--His Meek Rebuke
(Joh 18:19-23).
We have seen that it is only the Fourth Evangelist who tells us that our Lord was sent to Annas first, overnight, until the Sanhedrim could be got together at earliest dawn. We have now, in the same Gospel, the deeply instructive scene that passed during this non-official interview.
Joh 18:19:
The high priest--Annas.
then asked Jesus of His disciples and of His doctrine--probably to entrap Him into some statements which might be used against Him at the trial. From our Lord's answer it would seem that "His disciples" were understood to be some secret party.
Joh 18:20.
Jesus answered him, I spake openly to the world--compare
Joh 7:4.
He speaks of His public teaching as now a past thing--as now all over.
I ever taught in the synagogue and in the temple, whither the Jews always resort--courting publicity, though with sublime noiselessness.
and in secret have I said nothing--rather, "spake I nothing"; that is, nothing different from what He taught in public: all His private communications with the Twelve being but explanations and developments of His public teaching. (Compare
Isa 45:19; 48:16).
Joh 18:21:
Why askest thou Me? ask them which heard Me what I have said to them--rather, "what I said unto them."
behold, they know what I said--From this mode of replying, it is evident that our Lord saw the attempt to draw Him into self-crimination, and resented it by falling back upon the right of every accused party to have some charge laid against Him by competent witnesses.
Joh 18:22:
And when He had thus spoken, one of the officers which stood by struck Jesus with the palm of his hand, saying, Answerest Thou the *high priest so?*--(see
Isa 50:6).
It would seem from
Ac 23:2
that this summary and undignified way of punishment what was deemed insolence in the accused had the sanction even of the high priests themselves.
Joh 18:23:
Jesus answered him, If I have spoken evil--rather, "If I spoke evil," in reply to the high priest.
bear witness of the evil; but if well, why smitest thou Me?--He does not say "if not evil," as if His reply had been merely unobjectionable; but "if well," which seems to challenge something altogether fitting in the remonstrance. He had addressed to the high priest. From our Lord's procedure here, by the way, it is evident enough that His own precept in the Sermon on the Mount--that when smitten on the one cheek we are to turn to the smiter the other also
(Mt 5:39)
--is not to be taken to the letter.
Annas Sends Jesus to Caiaphas
(Joh 18:24).
Joh 18:24.
Now Annas had sent Him bound unto Caiaphas the high priest--On the meaning of this verse there is much diversity of opinion; and according as we understand it will be the conclusion we come to, whether there was but one hearing of our Lord before Annas and Caiaphas together, or whether, according to the view we have given above, there were two hearings--a preliminary and informal one before Annas, and a formal and official one before Caiaphas and the Sanhedrim. If our translators have given the right sense of the verse, there was but one hearing before Caiaphas; and then
Joh 18:24
is to be read as a parenthesis, merely supplementing what was said in
Joh 18:13.
This is the view of CALVIN, BEZA, GROTIUS, BENGEL, DE WETTE, MEYER, LUCKE, THOLUCK. But there are decided objections to this view. First: We cannot but think that the natural sense of the whole passage, embracing
Joh 18:13, 14, 19-24,
is that of a preliminary non-official hearing before "Annas first," the particulars of which are accordingly recorded; and then of a transference of our Lord from Annas to Caiaphas. Second: On the other view, it is not easy to see why the Evangelist should not have inserted
Joh 18:24
immediately after
Joh 18:13;
or rather, how he could well have done otherwise. As it stands, it is not only quite out of its proper place, but comes in most perplexingly. Whereas, if we take it as a simple statement of fact, that after Annas had finished his interview with Jesus, as recorded in
Joh 18:19-23,
he transferred Him to Caiaphas to be formally tried, all is clear and natural. Third: The pluperfect sense "had sent" is in the translation only; the sense of the original word being simply "sent." And though there are cases where the aorist here used has the sense of an English pluperfect, this sense is not to be put upon it unless it be obvious and indisputable. Here that is so far from being the case, that the pluperfect "had sent" is rather an unwarrantable interpretation than a simple translation of the word; informing the reader that, according to the view of our translators, our Lord "had been" sent to Caiaphas before the interview just recorded by the Evangelist; whereas, if we translate the verse literally--"Annas sent Him bound unto Caiaphas the high priest"--we get just the information we expect, that Annas, having merely "precognosced" the prisoner, hoping to draw something out of Him, "sent Him to Caiaphas" to be formally tried before the proper tribunal. This is the view of CHRYSOSTOM and AUGUSTINE among the Fathers; and of the moderns, of OLSHAUSEN, SCHLEIERMACHER, NEANDER, EBRARD, WIESELER, LANGE, LUTHARDT. This brings us back to the text of our second Gospel, and in it to
55
제목 없음
주 예수께서 산헤드린에 의해 재판받고 정죄받으심(막 14:55-64). 그러나 독자는 이것이 복음서 저자에 의해 베드로의 부인이 기록되기 전에 소개되어 있음에도, 우리가 주님이 안나스와 함께 계실 때 베드로의 첫 두 번 부인이, 산헤드린 앞 재판 중에는 마지막 부인만 일어났을 가능성이 높다고 결론 내릴 이유를 제시했음을 유의해야 한다. 55. 대제사장들과 온 공회가 예수를 죽이려고 그를 칠 증거를 찾았다. 마태는 그들이 “거짓 증거”를 찾았다고 말한다(마 26:59). 그들은 타당한 것을 찾을 수 없음을 알았지만, 자기들의 죄수를 빌라도 앞에 세우려면 사건을 만들어야 했다. 그러나 찾지 못했다. 곧 자기들의 목적에 맞거나 빌라도 앞에서 그럴듯한 고소 근거가 될 만한 것을 찾지 못했다.
영문 원문
The Judicial Trial and Condemnation of the Lord Jesus by the Sanhedrim
(Mr 14:55-64).
But let the reader observe, that though this is introduced by the Evangelist before any of the denials of Peter are recorded, we have given reasons for concluding that probably the first two denials took place while our Lord was with Annas, and the last only during the trial before the Sanhedrim.
55. And the chief priests and all the council sought for witness against Jesus to put him to death--Matthew
(Mt 26:59)
says they "sought false witness." They knew they could find nothing valid; but having their Prisoner to bring before Pilate, they behooved to make a case.
and found none--none that would suit their purpose, or make a decent ground of charge before Pilate.
56
제목 없음
- 많은 사람이 예수를 쳐 거짓 증언을 하였다. 그들이 그런 사람들을 “찾는” 데까지 자신을 낮춘 사실에서, 그 거짓 증인들이 매수되었으리라고 추론할 수 있다. 물론 윗사람에게서 미소라도 얻을 수 있다면 아무 대가 없이도 자신을 팔 준비가 된 아첨꾼들은 언제나 모자라지 않는다. 사도행전 6:11-14의 유사한 장면을 보라. 여기서 “거짓 증인들이 일어나 내가 알지 못하는 일을 내게 물으며”(시 35:11)라는 탄식이 얼마나 떠오르는가! 그러나 그들의 증언이 서로 맞지 않았다. 만일 그들 중 두 사람이라도 일치했다면, 사형 사건에서도 율법이 요구하는 전부였으므로(신 17:6) 그들은 탐욕스럽게 붙잡았을 것이다. 그러나 이 점에서도 실패했다. 이 결과를 보장하신 섭리를 감탄하지 않을 수 없다. 한편으로는 양심 없는 고발자들과 그들의 준비된 도구들이 자기들의 모든 이해관계가 걸린 일에서 그렇게 서툴렀다는 것이 놀랍고, 다른 한편으로는 그들이 조금이라도 그럴듯한 사건을 만드는 데 성공했다면 복음의 진행에 한동안 해로운 영향을 미쳤을 수 있기 때문이다. 그러나 그의 원수들이 “하나님이 그를 버리셨으니 쫓아가 잡으라. 건질 자가 없다”(시 71:11)고 말하던 바로 그때, 그가 증인이셨고 그가 그 일을 행하신 그분께서 그를 자기 눈동자처럼 지키고 계셨다. 그리고 사람의 노여움이 그를 찬양하게 하시는 동시에 그 남은 노여움은 억제하고 계셨다(시 76:10).
영문 원문
56. For many bare false witness against him--From their debasing themselves to "seek" them, we are led to infer that they were bribed to bear false witness; though there are never wanting sycophants enough, ready to sell themselves for naught, if they may but get a smile from those above them: see a similar scene in
Ac 6:11-14.
How is one reminded here of that complaint, "False witnesses did rise up: they laid to my charge things that I knew not"
(Ps 31:11)!
but their witness agreed not together--If even two of them had been agreed, it would have been greedily enough laid hold of, as all that the law insisted upon even in capital cases
(De 17:6).
But even in this they failed. One cannot but admire the providence which secured this result; since, on the one hand, it seems astonishing that those unscrupulous prosecutors and their ready tools should so bungle a business in which they felt their whole interests bound up; and, on the other hand, if they had succeeded in making even a plausible case, the effect on the progress of the Gospel might for a time have been injurious. But at the very time when His enemies were saying, "God hath forsaken Him; persecute and take Him; for there is none to deliver Him"
(Ps 71:11),
He whose Witness He was and whose work He was doing was keeping Him as the apple of His eye, and while He was making the wrath of man to praise Him, was restraining the remainder of that wrath
(Ps 76:10).
57
제목 없음
- 어떤 사람들이 일어나 예수를 쳐 거짓 증언을 하였다. 마태는 여기서 더 정확하게 “마침내 두 거짓 증인이 와서”(마 26:60)라고 한다. 전에는 어떤 두 사람도 한 가지 일에 일치하지 않았으므로, 그들은 무언가에 대해 두 사람의 증언을 확보해야 한다고 느꼈지만 오래도록 성공하지 못했다. 마침내 제출된 것은 무엇이었는가? 그들은 다음과 같이 말했다.
영문 원문
57. And there arose certain, and bare false witness against him--Matthew
(Mt 26:60)
is more precise here: "At the last came two false witnesses." As no two had before agreed in anything, they felt it necessary to secure a duplicate testimony to something, but they were long of succeeding. And what was it, when at length it was brought forward?
saying--as follows:
58
제목 없음
- “우리가 그의 말을 들으니, 내가 손으로 지은 이 성전을 헐고 사흘 안에 손으로 짓지 아니한 다른 성전을 세우리라 하더라.” 이 고소에 관해 먼저 주목할 것은, 주님의 원수들이 그를 칠 범죄 자료를 찾는 데 그토록 열심이었지만, 그의 사역 초기에 해당하는 첫 예루살렘 방문, 곧 이때보다 삼 년도 더 전으로 거슬러 올라가야 했다는 점이다. 그 뒤 그가 말씀하시고 행하신 모든 것에서는, 비록 그의 담대함이 점점 커졌음에도, 아무것도 찾을 수 없었다. 다음으로, 그때에도 그들이 감히 그를 치려고 내세운 것은 두세 마디짜리 한 발언뿐이었다. 더 나아가 그들은 우리 주님의 말씀을 명백히 왜곡했다. 우리가 이렇게 말하는 것은 마가의 형태가 네 번째 복음서 저자가 전한 말(요 2:18-22)과 다르기 때문이 아니다. 네 번째 복음서만이 이 말씀 전체를 전하고, 주님의 마지막 방문 전 예루살렘 방문을 언급하기도 한다. 우리가 그렇게 말하는 이유는 한 보도는 그 표면에 진실을, 다른 보도는 거짓을 드러내기 때문이다. 주님이 그때 “너희가 이 성전을 헐라. 내가 사흘 동안에 일으키리라”고 하셨을 때, 그들은 잠시 그가 방금 장사하는 자들을 쓸어내신 그 성전을 가리킨다고 이해했을 수 있다. 그러나 그들이 그 뜻으로 그의 말씀에 놀라움을 표하고, 당시 서 있던 성전을 짓는 데 걸린 시간을 근거로 반박했는데도 주님이 이에 답하신 것으로 보이지 않는 이상, 그들이 이것이 정말 그의 뜻이라고 계속 확신했다는 것은 거의 생각하기 어렵다. 마지막으로, 설령 그들 중 더 무지한 사람들이 그렇게 생각했더라도, 이 사건의 고발자였던 종교 지도자들은 이것이 그의 뜻이라고 믿지 않았음이 거의 확실하다. 이 일 뒤 사흘도 지나지 않아 그들은 빌라도에게 가서 “주여, 저 속이던 자가 살아 있을 때에 말하되 내가 사흘 후에 다시 살아나리라 한 것을 우리가 기억하노니”(마 27:63)라고 했기 때문이다. 그리스도의 원수들에게 알려진 어떤 발언이, 성전을 헐고 다시 세운다는 바로 이 말씀 외에 이것을 가리킬 수 있겠는가? 그렇다면 적어도 이때쯤 그들은 우리 주님의 말씀이 자기들의 손에 의한 그의 죽음과 자기 자신의 능력에 의한 그의 부활을 가리킨다는 것을 완전히 알고 있었음이 의심할 수 없게 된다. 이것은 마가복음 14:59로 확인된다.
영문 원문
58. We heard him say, I will destroy this temple that is made with hands, and within three days I will build another made without hands--On this charge, observe, first, that eager as His enemies were to find criminal matter against our Lord, they had to go back to the outset of His ministry, His first visit to Jerusalem, more than three years before this. In all that He said and did after that, though ever increasing in boldness, they could find nothing. Next, that even then, they fix only on one speech, of two or three words, which they dared to adduce against Him. Further, they most manifestly pervert the speech of our Lord. We say not this because in Mark's form of it, it differs from the report of the words given by the Fourth Evangelist
(Joh 2:18-22)
--the only one of the Evangelists who reports it all, or mentions even any visit paid by our Lord to Jerusalem before His last--but because the one report bears truth, and the other falsehood, on its face. When our Lord said on that occasion, "Destroy this temple, and in three days I will raise it up," they might, for a moment, have understood Him to refer to the temple out of whose courts He had swept the buyers and sellers. But after they had expressed their astonishment at His words, in that sense of them, and reasoned upon the time it had taken to rear the temple as it then stood, since no answer to this appears to have been given by our Lord, it is hardly conceivable that they should continue in the persuasion that this was really His meaning. But finally, even if the more ignorant among them had done so, it is next to certain that the ecclesiastics, who were the prosecutors in this case, did not believe that this was His meaning. For in less than three days after this they went to Pilate, saying, "Sir, we remember that that deceiver said, while he was yet alive, after three days I will rise again"
(Mt 27:63).
Now what utterance of Christ known to His enemies, could this refer to, if not to this very saying about destroying and rearing up the temple? And if so, it puts it beyond a doubt that by this time, at least, they were perfectly aware that our Lord's words referred to His death by their hands and His resurrection by His own. But this is confirmed by
Mr 14:59.
59
제목 없음
- 그러나 이렇게 해도 그들의 증언은 서로 맞지 않았다. 곧 몇 마디 안 되는 이 짧은 발언에 대해서조차 그들의 보고 방식이 그럴듯한 사건을 이룰 만큼 일치하지 않았다는 뜻이다. 이런 고소에서는 그가 사용했다고 주장되는 바로 그 표현들이 모든 것을 좌우했다. 누구나 알 수 있듯이 그런 말들은 아주 작은 방향 전환만으로도 기소할 만한 내용처럼 보일 수도 있고, 반대로 범죄 혐의의 근거로는 우스꽝스러운 것이 될 수도 있었다. 곧 그들이 만들어 내려고 혈안이 된 불경죄 고소에 그럴듯한 구실을 줄 수도 있고, 최악으로 보더라도 그 전체 발언이 단지 어떤 신비한 말이나 공허한 자랑처럼 보이게 할 수도 있었다.
영문 원문
59. But neither so did their witness agree together--that is, not even as to so brief a speech, consisting of but a few words, was there such a concurrence in their mode of reporting it as to make out a decent case. In such a charge everything depended on the very terms alleged to have been used. For every one must see that a very slight turn, either way, given to such words, would make them either something like indictable matter, or else a ridiculous ground for a criminal charge--would either give them a colorable pretext for the charge of impiety which they were bent on making out, or else make the whole saying appear, on the worst view that could be taken of it, as merely some mystical or empty boast.
60
제목 없음
- “너는 아무 대답도 하지 않느냐? 이 사람들이 너를 치는 증언이 어떠하냐?” 그들은 자기들의 사건이 실패했다는 것을 분명히 느꼈다. 그래서 대제사장은 이 교묘한 질문으로, 거짓되고 모순된 증인들에게서 헛되이 얻으려 했던 것을 그의 입에서 직접 얻어내기를 바랐다. 그러나 이 일에서도 그들은 실패했다.
영문 원문
60. Answerest thou nothing? what is it which these witness against thee?--Clearly, they felt that their case had failed, and by this artful question the high priest hoped to get from His own mouth what they had in vain tried to obtain from their false and contradictory witnesses. But in this, too, they failed.
61
제목 없음
- 그러나 예수께서는 잠잠하시고 아무 대답도 하지 않으셨다. 이것은 그들을 당황하게 했을 것이다. 그러나 그들은 자기들의 목적을 쉽게 포기할 사람들이 아니었다. 다시 대제사장이, 마태복음 26:62에 따르면 이제 일이 절정에 이르렀으므로 일어나서, 그에게 물어 이르되 “네가 찬송받을 이의 아들 그리스도냐?” 하였다. 주님이 앞의 질문에는 침묵하시고 이 질문에는 왜 대답하셨는지, 마태가 알려 주지 않았다면 우리는 충분히 보지 못했을 수 있다. 마태는 대제사장이 그에게 엄숙한 맹세를 요구하며 “내가 너로 살아 계신 하나님께 맹세하게 하노니 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라”(마 26:63)고 했다고 한다. 이런 엄숙한 요구는 법적으로 대답을 필요하게 하는 것으로 이해되었다(레 5:1). 또한 요한복음 18:28 해설을 보라.
영문 원문
61. But he held his peace, and answered nothing--This must have nonplussed them. But they were not to be easily baulked of their object.
Again the high priest--arose
(Mt 26:62),
matters having now come to a crisis.
asked him, and said unto him, Art thou the Christ, the Son of the Blessed?--Why our Lord should have answered this question, when He was silent as to the former, we might not have quite seen, but for Matthew, who says
(Mt 26:63)
that the high priest put Him upon solemn oath, saying, "I adjure Thee by the living God, that Thou tell us whether Thou be the Christ, the Son of God." Such an adjuration was understood to render an answer legally necessary
(Le 5:1).
(Also see on
Joh 18:28.)
62
제목 없음
- 예수께서 말씀하셨다. “내가 그니라.” 또는 마태복음 26:64의 표현처럼 “네가 말하였느니라.” 그러나 누가복음 22:70의 대답 “너희가 내가 그라고 말하느니라”는, 드 베테, 마이어, 엘리콧과 최고의 비평가들이 전치사가 요구한다고 일치하듯, “너희가 말하였으니, 내가 그러하니라”로 옮겨야 한다. 그러나 주님은 이 엄숙한 질문에 답하시기 전에 몇 마디를 더 하셨다. 이것은 누가만 기록한다(눅 22:67, 68). “네가 그리스도냐? 우리에게 말하라. 대답하시되 내가 말하여도 너희가 믿지 아니할 것이요, 내가 물어도 너희가 대답하지 아니하고 놓아 주지 아니하리라.” 이것은 직접 답변을 주시기 전에, 그의 사건을 미리 판결해 버린 것과 그들의 절차 방식이 불공정한 것에 대한 차분한 항의와 품위 있는 반론으로 말씀하신 듯하다. 이제 공회 앞에 서신 예수를 뒤덮은 어두운 구름 뒤에서 그의 의식된 위엄이 터져 나오는 답변의 나머지를 들어 보자. 또한 요한복음 18:28 해설을 보라. “또” 바로 그 신분으로 “너희가 인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 보리라.” 마태복음 26:64에서는 한 단어로 인해 약간 다르지만 흥미로운 전환이 주어진다. “네가 말하였느니라. 그러나”, 우리는 최근 비평가 몇이 택한 “게다가”보다 이 뜻을 선호한다, “내가 너희에게 이르노니 이후에 인자가 권능의 우편에 앉아 있는 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라.” “이후에”로 옮겨진 단어는 오늘날 흔한 의미처럼 “언젠가 장래에”가 아니라, 영어 단어의 원래 뜻인 “여기 이후”, “지금 이후”, 또는 “이때부터”를 뜻한다. 따라서 누가복음 22:69의 표현은 “이제부터”라는 뜻이다. 그러므로 우리가 이 말을 그의 영광스러운 두 번째 나타나심의 날에 대한 언급으로 이해하는 것은 너무 분명해 의심할 여지가 없지만, 그는 “이때부터”라는 표현으로, 배신자가 어두운 일을 하려고 식탁을 떠난 직후 전에 이미 표현하셨던 중요한 생각, 곧 “지금 인자가 영광을 받았고”(요 13:31)를 전달하고자 하셨다. 바로 이 순간, 이 말씀으로 그는 사도가 디모데전서 6:13에서 말하듯 강조되고 엄밀한 의미에서 “선한 고백”을 증언하셨다. 우리 번역자들은 그곳의 말을 “본디오 빌라도 앞에서 증언하신”으로 옮겨, 로마 황제의 최고 대표자 앞에서 자신이 왕임을 인정하신 일로 연결한다. 그러나 루터가 번역하고 오늘날 최고의 해석자들이 이해하듯, 그것은 “본디오 빌라도 아래에서 증언하신”으로 옮겨야 한다. 이 관점에서 사도는 주님이 빌라도 앞에서 고백하신 것, 물론 고귀했지만 그렇게 일차적으로 중요한 것은 아니었던 그 고백을 가리키는 것이 아니다. 그는 빌라도의 통치 아래, 그런 경우 유일하게 적절한 법정이었던 하나님의 선택된 민족의 최고 종교 회의 앞에서, 자신이 메시야이며 찬송받을 이의 아들이라고 증언하신 그 숭고한 고백을 가리킨다. 앞의 명칭으로는 그의 최고 직무적 존엄을, 뒤의 명칭으로는 그의 최고 인격적 존엄을 인정하신 것이다.
영문 원문
62. And Jesus said, I am--or, as in Matthew
(Mt 26:64),
"Thou hast said [it]." In Luke, however
(Lu 22:70),
the answer, "Ye say that I am," should be rendered--as DE WETTE, MEYER, ELLICOTT, and the best critics agree that the preposition requires--"Ye say [it], for I am [so]." Some words, however, were spoken by our Lord before giving His answer to this solemn question. These are recorded by Luke alone
(Lu 22:67, 68):
"Art Thou the Christ [they asked]? tell us. And He said unto them, If I tell you, ye will not believe: and if I also ask [interrogate] "you, ye will not answer Me, nor let Me go." This seems to have been uttered before giving His direct answer, as a calm remonstrance and dignified protest against the prejudgment of His case and the unfairness of their mode of procedure. But now let us hear the rest of the answer, in which the conscious majesty of Jesus breaks forth from behind the dark cloud which overhung Him as He stood before the Council. (Also see on
Joh 18:28.)
and--in that character.
ye shall see the Son of man sitting on the right hand of power, and coming in the clouds of heaven--In Matthew
(Mt 26:64)
a slightly different but interesting turn is given to it by one word: "Thou hast said [it]: nevertheless"--We prefer this sense of the word to "besides," which some recent critics decide for--"I say unto you, Hereafter shall ye see the Son of man sit on the right hand of power, and coming in the clouds of heaven." The word rendered "hereafter" means, not "at some future time" (as to-day "hereafter" commonly does), but what the English word originally signified, "after here," "after now," or "from this time." Accordingly, in
Lu 22:69,
the words used mean "from now." So that though the reference we have given it to the day of His glorious Second Appearing is too obvious to admit of doubt, He would, by using the expression, "From this time," convey the important thought which He had before expressed, immediately after the traitor left the supper table to do his dark work, "Now is the Son of man glorified"
(Joh 13:31).
At this moment, and by this speech, did He "witness the good confession" emphatically and properly, as the apostle says in
1Ti 6:13.
Our translators render the words there, "Who before Pontius Pilate witnessed"; referring it to the admission of His being a King, in the presence of Cæsar's own chief representative. But it should be rendered, as LUTHER renders it, and as the best interpreters now understand it, "Who under Pontius Pilate witnessed," &c. In this view of it, the apostle is referring not to what our Lord confessed before Pilate--which, though noble, was not of such primary importance--but to that sublime confession which, under Pilate's administration, He witnessed before the only competent tribunal on such occasions, the Supreme Ecclesiastical Council of God's chosen nation, that He was THE MESSIAH, and THE SON OF THE BLESSED ONE; in the former word owning His Supreme Official, in the latter His Supreme Personal, Dignity.
63
제목 없음
- 이에 대제사장이 자기 옷을 찢었다. 신성모독에 대한 공포의 표현인 이 행동에 대해서는 열왕기하 18:37을 보라. 그리고 말하였다. “우리가 어찌 더 증인을 요구하리요?” 또한 요한복음 18:28 해설을 보라.
영문 원문
63. Then the high priest rent his clothes--On this expression of horror of blasphemy, see
2Ki 18:37.
and saith, What need we any further witnesses? (Also see on
Joh 18:28.)
64
제목 없음
- “너희가 그 신성모독을 들었다.” 요한복음 10:33을 보라. 누가복음 22:71에서는 “우리가 친히 그 입에서 들었노라”고 하는데, 이는 종교적 공포를 꾸며 낸 태도다. 또한 요한복음 18:28 해설을 보라. “너희는 어떻게 생각하느냐?” 곧 판결이 무엇이어야 하는지 말하라는 뜻이다. 그들은 모두 그가 죽을죄에 해당한다고 정죄하였다. 곧 하나님을 모독하는 신성모독은 유대 율법에 따르면 사형에 해당하는 범죄였다(레 24:16). 그러나 절대적으로 모든 사람이 그런 것은 아니었다. 아리마대 사람 요셉, “선하고 의로운 사람”은 그 공회의 한 사람이었고, 누가복음 23:50, 51의 엄밀한 뜻에 따르면 그는 “그들의 결의와 행사에 찬성하지 아니하였다.” 아마도 그는 니고데모와 함께 이 공회에 참석하지 않았을 것이다. 그들은 그 회의의 분위기를 너무 잘 알고 있어 자기들의 목소리가 귀 기울여질 것을 기대하지 않았을 것이다. 그렇다면 우리 복음서 저자의 말은 엄밀하게 받아들여야 한다. 참석한 모든 이가 한 사람의 반대도 없이 “그가 죽을죄에 해당한다고 정죄하였다.”
영문 원문
64. Ye have heard the blasphemy--(See
Joh 10:33).
In Luke
(Lu 22:71),
"For we ourselves have heard of His own mouth"--an affectation of religious horror. (Also see on
Joh 18:28.)
what think ye?--"Say what the verdict is to be."
they all condemned him to be guilty of death--or of a capital crime, which blasphemy against God was according to the Jewish law
(Le 24:16).
Yet not absolutely all; for Joseph of Arimathea, "a good man and a just," was one of that Council, and "he was not a consenting party to the counsel and deed of them," for that is the strict sense of the words of
Lu 23:50, 51.
Probably he absented himself, and Nicodemus also, from this meeting of the Council, the temper of which they would know too well to expect their voice to be listened to; and in that case, the words of our Evangelist are to be taken strictly, that, without one dissentient voice, "all [present] condemned him to be guilty of death."
65
제목 없음
복되신 분께서 이제 수치스럽게 대우받으심(막 14:65). 여기의 모든 말은 주의 깊게 살펴야 하며, 여러 기록을 함께 맞추어 이제 묘사될 두려운 모욕들을 하나도 잃지 않아야 한다. 65. 어떤 사람들이 그에게 침을 뱉기 시작했다. 마태복음 26:67의 표현으로는 “그의 얼굴에 침을 뱉었다.” 누가복음 22:63은 여기에 “예수를 지키는 사람들이 예수를 희롱하고 때리며”라고 덧붙인다. 또한 요한복음 18:28 해설을 보라. 그들은 그의 얼굴을 가렸다. 또는 누가복음 22:64처럼 “눈을 가렸다.” 그를 주먹으로 쳤다. 누가복음 22:63에서 “때렸다”로 번역된 단어는 더 강한 말로, 영어에는 정확히 대응하는 표현이 있으나 여기 넣기에는 너무 구어적이다. 그들이 그에게 “선지자 노릇을 하라”고 말하기 시작했다. 마태복음 26:68에는 더 자세히 “그리스도야, 우리에게 선지자 노릇을 하라. 너를 친 자가 누구냐?”라고 되어 있다. 그를 “그리스도”라고 부르며 조롱하고, 그 신분으로 보이지 않는 가해자의 이름을 말하라고 요구한 것은 그들에게는 악명 높은 일이었고, 그에게는 의도대로 찌르는 듯한 모욕이었음에 틀림없다. 하인들은 손바닥으로 그의 얼굴을 쳤다. 또는 누가복음 22:64처럼 “그의 얼굴을 쳤다.” 아, 그가 그 메시아 예언에서 예언적으로 말씀하신 것은 참으로 맞았다. 우리가 자주 언급한 그 말씀이다. “나를 때리는 자들에게 내 등을 맡기며, 나의 수염을 뽑는 자들에게 나의 뺨을 맡기며, 모욕과 침 뱉음을 당하여도 내 얼굴을 가리지 아니하였느니라”(사 50:6). “이 외에도 많은 말로 욕하더라”(눅 22:65). 이 일반 진술은 중요하다. 기록된 모욕들이 악독하고 다양하긴 하지만, 그것들은 그 어두운 때에 그가 견디신 것의 작은 표본일 뿐임을 보여 주기 때문이다.
영문 원문
The Blessed One Is Now Shamefully Entreated
(Mr 14:65).
Every word here must be carefully observed, and the several accounts put together, that we may lose none of the awful indignities about to be described.
65. And some began to spit on him--or, as in
Mt 26:67,
"to spit in [into] His face." Luke
(Lu 22:63)
says in addition, "And the men that held Jesus mocked him"--or cast their jeers at Him. (Also see on
Joh 18:28.)
to cover his face--or "to blindfold him" (as in
Lu 22:64).
to buffet him--Luke's word, which is rendered "smote Him"
(Lu 22:63),
is a stronger one, conveying an idea for which we have an exact equivalent in English, but one too colloquial to be inserted here.
began to say unto him, Prophesy--In Matthew
(Mt 26:68)
this is given more fully: "Prophesy unto us, thou Christ, Who is he that smote Thee?" The sarcastic fling at Him as "the Christ," and the demand of Him in this character to name the unseen perpetrator of the blows inflicted on Him, was in them as infamous as to Him it must have been, and was intended to be, stinging.
and the servants did strike him with the palms of their hands--or "struck Him on the face"
(Lu 22:64).
Ah! Well did He say prophetically, in that Messianic prediction which we have often referred to, "I gave My back to the smiters, and My cheeks to them that plucked off the hair: I hid not My face from shame and spitting!"
(Isa 50:6).
"And many other things blasphemously spake they against Him"
(Lu 22:65).
This general statement is important, as showing that virulent and varied as were the recorded affronts put upon Him, they are but a small specimen of what He endured on that dark occasion.
66
제목 없음
베드로가 주님을 첫 번째 부인함(막 14:66-68). 66. 베드로가 아래, 관저 안에 있을 때. 우리 복음서 저자의 생생한 필치 가운데 하나인 “아래”라는 이 작은 단어는 이 장면의 지형을 바르게 이해하는 데 매우 중요하다. 이것은 마태복음 26:69의 말과 함께 보아야 한다. “베드로는 바깥뜰에 앉았더니.” 곧 네모난 안뜰, 그 가운데 불이 타고 있었고, 그 주변에는 안뜰 안으로 들어온 하인들과 다른 사람들이 모여 웅성거리고 있었을 것이다. 이 안뜰의 위쪽 끝에는 아마도 재판이 열린 그 기억할 만한 방이 있었을 것이다. 그 방은 안뜰을 향해 열려 있었을 가능성이 높고, 누가복음 22:61에서 추론하듯 불가에서 멀지 않았으나 더 높은 위치에 있었다. 우리 절에서 말하듯, 베드로가 있던 안뜰은 그 아래에 있었다. 공회실로 올라가는 곳은 아마 짧은 계단이었을 것이다. 독자가 이 설명을 마음에 두면, 뒤따르는 강렬하게 흥미로운 세부들이 더 잘 이해될 것이다. 대제사장의 여종 하나가 왔다. 요한복음 18:17의 “문 지키는 여종”이다. 유대인들은 문지기로 여자를 고용했던 듯하다(행 12:13).
영문 원문
Peter's FIRST DENIAL of His Lord
(Mr 14:66-68).
66. And as Peter was beneath in the palace--This little word "beneath"--one of our Evangelist's graphic touches--is most important for the right understanding of what we may call the topography of the scene. We must take it in connection with Matthew's word
(Mt 26:69):
"Now Peter sat without in the palace"--or quadrangular court, in the center of which the fire would be burning; and crowding around and buzzing about it would be the menials and others who had been admitted within the court. At the upper end of this court, probably, would be the memorable chamber in which the trial was held--open to the court, likely, and not far from the fire (as we gather from
Lu 22:61),
but on a higher level; for (as our verse says) the court, with Peter in it, was "beneath" it. The ascent to the Council chamber was perhaps by a short flight of steps. If the reader will bear this explanation in mind, he will find the intensely interesting details which follow more intelligible.
there cometh one of the maids of the high priest--"the damsel that kept the door"
(Joh 18:17).
The Jews seem to have employed women as porters of their doors
(Ac 12:13).
67
제목 없음
- 그 여종이 베드로가 불을 쬐는 것을 보고 그를 주목하였다. 여기서 누가복음 22:56은 더 생생하다. “한 여종이 그가 불빛 곁에 앉은 것을 보고”, 문자적으로는 “그 빛 곁에”인데, 그 빛이 그를 환히 비추어 그 소녀에게 드러냈다는 뜻이다. “그를 주목하여 보고”, 곧 시선을 고정했다. 올스하우젠이 말하듯, 그의 태도와 두려움은 흔히 그렇듯 사람들의 눈길을 끌었고, 그것이 그를 알아보게 만들었다. 그 여종이 말하였다. “너도 나사렛 예수와 함께 있었도다.” 곧 “나사렛 사람 예수” 또는 “갈릴리 예수”(마 26:69)와 함께 있었다는 말이다. 요한복음 18:17의 보도는 이 말의 의미를 전한다. “너도 이 사람의 제자 중 하나가 아니냐?” 곧 여종이 제자임을 알고도 특권 있는 사람으로 보아 추궁하지 않았던 “그 다른 제자”처럼 너도 그렇지 않느냐는 뜻이다. 누가복음 22:56에서는 여종이 곁에 서 있던 사람 중 하나에게 한 말로 제시된다. “이 사람도 그와 함께 있었느니라.” 만일 이것이 베드로가 듣는 가운데 말해져, 들은 모든 사람의 눈길을 그에게 모으고(마 26:70에서 실제로 그랬음을 안다) 그로 하여금 대답하게 했다면, 보고 형식이 서로 다른 것은 매우 자연스럽게 설명된다. 그러나 이런 경우에는 그 차이가 실제로 중요하지 않다.
영문 원문
67. And when she saw Peter warming himself, she looked upon him--Luke
(Lu 22:56)
is here more graphic; "But a certain maid beheld him as he sat by the fire"--literally, "by the light," which, shining full upon him, revealed him to the girl--"and earnestly looked upon him"--or, "fixed her gaze upon him." His demeanor and timidity, which must have attracted notice, as so generally happens, "leading," says OLSHAUSEN, "to the recognition of him."
and said, And thou also wast with Jesus of Nazareth--"with Jesus the Nazarene," or, "with Jesus of Galilee"
(Mt 26:69).
The sense of this is given in John's report of it
(Joh 18:17),
"Art not thou also one of this man's disciples?" that is, thou as well as "that other disciple," whom she knew to be one, but did not challenge, perceiving that he was a privileged person. In Luke
(Lu 22:56)
it is given as a remark made by the maid to one of the by-standers--"this man was also with Him." If so expressed in Peter's hearing--drawing upon him the eyes of every one that heard it (as we know it did,
Mt 26:70),
and compelling him to answer to it--that would explain the different forms of the report naturally enough. But in such a case this is of no real importance.
68
제목 없음
- 그러나 그는 부인하였다. 마태복음 26:70은 “모든 사람 앞에서”라고 한다. 그는 “나는 네가 무슨 말을 하는지 알지도 못하고 깨닫지도 못하겠노라”고 했다. 누가복음 22:57에서는 “내가 그를 알지 못하노라”이다. 그리고 그는 현관, 곧 거리로 이어지는 앞문 통로로 나갔다. 틀림없이 불가가 그에게 너무 뜨거워졌기 때문일 것이다. 어쩌면 빠져나가려는 희망도 있었을 수 있으나, 그렇게 되지는 않을 것이었고 아마 그 자신도 그것을 두려워했을 것이다. 이때쯤 그의 마음은 거센 동요의 바다 속에 들어가 있었고, 결심은 순간마다 흔들렸을 것이다. 그리고 닭이 울었다. 누가복음 22:34 해설을 보라. 이것이 첫 번째 부인이었다.
영문 원문
68. But he denied--"before all"
(Mt 26:70).
saying, I know not, neither understand I what thou sayest--in Luke
(Lu 22:57),
"I know Him not."
And he went out into the porch--the vestibule leading to the street--no doubt finding the fire-place too hot for him; possibly also with the hope of escaping--but that was not to be, and perhaps he dreaded that, too. Doubtless by this time his mind would be getting into a sea of commotion, and would fluctuate every moment in its resolves.
AND THE COCK CREW--(See on
Lu 22:34).
This, then, was the First Denial.
69
제목 없음
베드로가 주님을 두 번째 부인함(막 14:69, 70). 여기에는 복음서 저자들 사이에 표현상의 차이가 있는데, 우리에게 주어지지 않은 어떤 정보 없이는 완전히 풀 수 없다. 69. 한 여종이 다시 그를 보았다. 또는 “한 소녀”이다. “그 소녀”로 옮길 수도 있지만, 이것이 반드시 앞의 같은 여종을 뜻하지는 않는다. 오히려 베드로가 이제 가까이 있던 문이나 대문을 맡은 바로 그 여자를 가리킬 수도 있고, 아마 그렇게 보인다. 따라서 마태복음 26:71에서는 분명히 “다른 여종”이라고 불린다. 그러나 누가복음 22:58에서는 남자 종이다. “조금 후에 다른 사람”, 곧 그 단어가 뜻하듯 “다른 남자” 종이다. 그러나 실제 어려움은 없다. 아마 한 사람이 먼저 추궁하고 다른 사람이 그 말을 되풀이했을 것이다. 그래서 요한복음 18:25에서는 “그들이 그에게 이르되”라고 하여, 한 사람 이상이 동시에 그를 추궁한 듯이 말한다. 그 여종은 곁에 서 있는 사람들에게 “이 사람은 그들 중 하나라”고 말하기 시작했다. 또는 마태복음 26:71처럼 “이 사람도 나사렛 예수와 함께 있었도다”라는 뜻이다.
영문 원문
Peter's SECOND DENIAL of His Lord
(Mr 14:69, 70).
There is here a verbal difference among the Evangelists, which without some information which has been withheld, cannot be quite extricated.
69. And a maid saw him again--or, "a girl." It might be rendered "the girl"; but this would not necessarily mean the same one as before, but might, and probably does, mean just the female who had charge of the door or gate near which Peter now was. Accordingly, in
Mt 26:71,
she is expressly called "another [maid]." But in Luke
(Lu 22:58)
it is a male servant: "And after a little while [from the time of the first denial] another"--that is, as the word signifies, "another male" servant. But there is no real difficulty, as the challenge, probably, after being made by one was reiterated by another. Accordingly, in John
(Joh 18:25),
it is, "They said therefore unto him, &c.--as if more than one challenged him at once.
and began to say to them that stood by, This is one of them--or, as in
Mt 26:71
--"This [fellow] was also with Jesus the Nazarene."
70
제목 없음
- 그는 다시 부인하였다. 누가복음 22:58에서는 “이 사람아, 나는 아니로라”라고 한다. 그러나 마태의 기록이 가장 심하다. “그가 맹세하고 또 부인하여 이르되 나는 그 사람을 알지 못하노라”(마 26:72). 이것이 두 번째 부인이었고, 슬프게도 첫 번째보다 더 격렬했다. 베드로가 주님을 세 번째 부인함(막 14:70-72). 조금 뒤, 누가복음 22:59에 따르면 “한 시간쯤 있다가”, 곁에 서 있던 사람들이 다시 베드로에게 말했다. “너는 갈릴리 사람이니 참으로 그들 중 하나니라. 네 말소리가 이를 드러내느니라.” 마태복음 26:73에서는 “너를 드러낸다”는 뜻이다. 누가복음 22:59에서는 “또 한 사람이 장담하여 이르되 이는 갈릴리 사람이니 참으로 그와 함께 있었느니라”고 한다. 갈릴리 방언은 유대 지방 말보다 더 시리아적인 색채가 있었다. 베드로가 침묵하고 있었다면 이 특징은 드러나지 않았을 것이다. 그러나 그는 아마도 불가의 대화에 끼어들어 그들의 의심을 돌리려 했고, 그 때문에 발각되었다. 네 번째 복음서는 여기서 특히 흥미롭다. “대제사장의 종 하나는 베드로에게 귀를 잘린 사람의 친척이라. 이르되 네가 그 사람과 함께 동산에 있는 것을 내가 보지 아니하였느냐?”(요 18:26). 말고와의 친척 관계가 그의 관심을 그를 친 사람에게 향하게 했고, 그 덕분에 베드로를 알아볼 수 있었던 것이 틀림없다. 벵겔은 “슬픈 보복이로다!”라고 외친다. 가련한 베드로여! 너는 네 덫에 걸렸다. 그러나 그물에 걸린 들소처럼 몸부림치고 날뛰며, 네 주님을 한 번 더 부인함으로써 무서운 타락의 분량을 채우려 한다. 그것도 가장 더러운 부인으로 말이다.
영문 원문
70. And he denied it again--In Luke
(Lu 22:58),
"Man, I am not." But worst of all in Matthew--"And again he denied with an oath, I do not know the man"
(Mt 26:72).
This was the Second Denial, more vehement, alas! than the first.
Peter's THIRD DENIAL of His Lord
(Mr 14:70-72).
70. And a little after--"about the space of one hour after"
(Lu 22:59).
they that stood by said again to Peter, Surely thou art one of them: for thou art a Galilean, and thy speech agreeth thereto--"bewrayeth [or 'discovereth'] thee"
(Mt 26:73).
In Luke
(Lu 22:59)
it is, "Another confidently affirmed, saying, Of a truth this [fellow] also was with him: for he is a Galilean." The Galilean dialect had a more Syrian cast than that of Judea. If Peter had held his peace, this peculiarity had not been observed; but hoping, probably, to put them off the scent by joining in the fireside talk, he was thus discovered. The Fourth Gospel is particularly interesting here: "One of the servants of the high priest, being his kinsman [or kinsman to him] whose ear Peter cut off, saith, Did not I see thee in the garden with Him?"
(Joh 18:26).
No doubt his relationship to Malchus drew his attention to the man who had smitten him, and this enabled him to identify Peter. "Sad reprisals!" exclaims BENGEL. Poor Peter! Thou art caught in thine own toils; but like a wild bull in a net, thou wilt toss and rage, filling up the measure of thy terrible declension by one more denial of thy Lord, and that the foulest of all.
71
제목 없음
- 그러나 그는 저주하기 시작했다. 곧 이제 말하려는 것이 참이 아니면 자신이 저주를 받기를 원한다는 뜻으로 저주 맹세를 한 것이다. 그리고 맹세하였다. 곧 엄숙한 서약을 한 것이다. 그는 “나는 너희가 말하는 이 사람을 알지 못하노라”고 말했다.
영문 원문
71. But he began to curse--"anathematize," or wish himself accursed if what he was now to say was not true.
and to swear--or to take a solemn oath.
saying, I know not this man of whom ye speak.
72
제목 없음
- 두 번째로 닭이 울었다. 닭 울음을 한 번만 언급하는 다른 세 복음서 저자들은, 그것이 마가의 첫 번째가 아니라 두 번째이자 마지막 닭 울음인데, 모두 닭이 “즉시” 울었다고 말한다. 그러나 누가복음 22:60은 “아직 말하고 있을 때에 닭이 곧 울더라”고 한다. 아, 그러나 이제 놀라운 결말이 온다. 구속주께서 베드로를 바라보심과 베드로의 쓰라린 눈물(막 14:72; 눅 22:61, 62). 사랑받는 제자는 네 복음서 저자 중 베드로의 회개를 기록하지 않은 유일한 사람이지만, 그가 완전히 회복되는 감동적이고 가장 아름다운 장면을 기록한 유일한 사람이라는 점이 관찰되어 왔다(요 21:15-17). 누가복음 22:61: “주께서 돌이켜 베드로를 보시니.” 어떻게 보셨는가? 재판이 진행되던 방에서, 베드로가 서 있던 뜰 쪽을 향해 보셨다고 답한다. 이미 설명한 방식이다. 마가복음 14:66 해설을 보라. 우리 두 번째 복음서 저자는 이 시선을 언급하지 않지만, 세 번의 넘어짐을 알릴 닭의 두 번 울음에 대한 주님의 경고가 베드로의 기억에 찌르듯 되살아나 그를 눈물로 무너지게 했다는 점에 머문다. “이에 베드로가 예수께서 자기에게 하신 말씀, 곧 닭이 두 번 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라 하심을 기억하고, 그 일을 생각하며 울었더라.” 첫 번째 복음서 저자도 같은 취지로 말한다(마 26:75). 다만 “사랑받는 의사”처럼 그 울음의 “쓰라림”을 주목한다(눅 22:62). 그러나 이 장면의 모든 정황을 잇는 사슬 가운데 가장 귀한 고리는 의심할 것 없이 누가만 전한, 가장 깊고 가장 부드러운 의미를 지닌 그 “시선”이다(눅 22:61). 상처 입은 사랑과 꿰뚫는 책망의 어떤 번개 같은 섬광이 그 “시선”에서 베드로의 눈을 지나 그의 마음으로 쏘아 들어갔는지 누가 말할 수 있겠는가! “베드로가 주의 말씀, 곧 닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라 하신 것을 기억하니라.” 누가복음 22:62: “밖에 나가서 심히 통곡하니라.” 유다의 행위 뒤에 온 결말과 얼마나 다른가! 의심할 것 없이 두 사람의 마음은 처음부터 구주를 향해 완전히 달랐다. 유다의 배반은 그가 삼 년 동안 그 가운데 살았던 빛의 광채를 끝까지 거스른 비참한 사람의 최종 행위였지만, 베드로의 부인은 그의 삶을 지배하던 주님을 향한 하늘의 빛과 사랑이 순간적으로 어두워진 것일 뿐이었다. 그러나 베드로로 하여금 “심히 통곡하게”(마 26:75) 만든 복된 반전의 직접 원인은, 의심할 것 없이 주님이 그에게 주신 이 마음을 꿰뚫는 “시선”이었다. 그리고 식탁에서 하신 구주의 말씀, “시몬아, 시몬아, 사탄이 너희를 밀 까부르듯 하려고 요구하였으나, 그러나 내가 너를 위하여 네 믿음이 떨어지지 않기를 기도하였노니”(눅 22:31, 32)를 기억한다면, 우리는 이 기도가 그 시선 안에 있던 모든 것을 끌어내려 베드로의 마음을 찌르고 깨뜨리게 했고, 그를 절망에서 지켜 “후회할 것이 없는 구원에 이르게 하는 회개”를 이루게 했으며, 마침내 다른 치유의 손길 아래 “그의 영혼을 회복하게” 했다고 말할 수 있지 않겠는가? 마가복음 16:7 해설을 보라.
영문 원문
72. And the second time the cock crew--The other three Evangelists, who mention but one crowing of the cock--and that not the first, but the second and last one of Mark--all say the cock crew "immediately," but Luke
(Lu 22:60)
says, "Immediately, while he yet spake, the cock crew." Alas!--But now comes the wonderful sequel.
The Redeemer's Look upon Peter, and Peter's Bitter Tears
(Mr 14:72; Lu 22:61, 62).
It has been observed that while the beloved disciple is the only one of the four Evangelists who does not record the repentance of Peter, he is the only one of the four who records the affecting and most beautiful scene of his complete restoration
(Joh 21:15-17).
Lu 22:61:
And the Lord turned and looked upon Peter--How? it will be asked. We answer, From the chamber in which the trial was going on, in the direction of the court where Peter then stood--in the way already explained. See on
Mr 14:66.
Our Second Evangelist makes no mention of this look, but dwells on the warning of his Lord about the double crowing of the cock, which would announce his triple fall, as what rushed stingingly to his recollection and made him dissolve in tears.
And Peter called to mind the word that Jesus said unto him, Before the cock crow twice, thou shalt deny me thrice. And when he thought thereon, he wept--To the same effect is the statement of the First Evangelist
(Mt 26:75),
save that like "the beloved physician," he notices the "bitterness" of the weeping
(Lu 22:62).
The most precious link, however, in the whole chain of circumstances in this scene is beyond doubt that "look" of deepest, tenderest import reported by Luke alone
(Lu 22:61).
Who can tell what lightning flashes of wounded love and piercing reproach shot from that "look" through the eye of Peter into his heart!
And Peter remembered the word of the Lord, how He had said unto him, Before the cock crow, thou shalt deny Me thrice.
Lu 22:62:
And Peter went out and wept bitterly--How different from the sequel of Judas' act! Doubtless the hearts of the two men towards the Saviour were perfectly different from the first; and the treason of Judas was but the consummation of the wretched man's resistance of the blaze of light in the midst of which he had lived for three years, while Peter's denial was but a momentary obscuration of the heavenly light and love to his Master which ruled his life. But the immediate cause of the blessed revulsion which made Peter "weep bitterly"
(Mt 26:75)
was, beyond all doubt, this heart-piercing "look" which his Lord gave him. And remembering the Saviour's own words at the table, "Simon, Simon, Satan hath desired to have you, that he may sift you as wheat; but I prayed for thee, that thy faith fail not"
(Lu 22:31, 32),
may we not say that this prayer fetched down all that there was in that look to pierce and break the heart of Peter, to keep it from despair, to work in it "repentance unto salvation not to be repented of," and at length, under other healing touches, to "restore his soul?" (See on
Mr 16:7).
마가복음 14:1-11. 유대 당국자들이 예수를 죽이려는 음모, 베다니에서의 식사와 기름 부음, 유다가 대제사장들과 주님을 배반하기로 합의함(마 26:1-16; 눅 22:1-6; 요 12:1-11). 이 단락의 사건들은 구속주의 마지막 주간 넷째 날, 곧 수요일에 일어난 것으로 보인다. 유대 당국자들이 예수를 죽이려는 음모(막 14:1, 2). 1. “이틀이 지나면 유월절과 무교절이라”는 말은, 이제 언급될 일이 있은 지 이틀 뒤에 유월절이 온다는 뜻이다. 다시 말해 뒤따르는 일은 명절 이틀 전에 일어났다. 대제사장들과 서기관들은 어떻게 흉계로 그를 잡아 죽일까 찾고 있었다. 마태의 더 자세한 기록(마 26장)에서 우리는 주님이 이 일을 열두 제자에게 다음과 같이 알리셨음을 배운다. 이는 정확한 시각을 제자들에게 처음 알리신 말씀이다. “예수께서 이 말씀을 다 마치시고”(마 26:1), 곧 마태복음 24-25장에서 제자들에게 전하신 말씀을 마치신 뒤였다. 이제 그의 공적 사역은 끝났고, 예언자적 직분에서 제사장적 직분으로 들어가신다. 물론 그는 줄곧 우리의 연약함을 담당하시고 우리의 병을 짊어지셨다. “너희가 아는 바와 같이 이틀이 지나면 유월절이라. 인자가 십자가에 못 박히기 위하여 넘겨지리라.” 그의 마지막 고난의 첫 단계와 마지막 단계가 이 짧은 예고 안에 함께 놓여 있다. 유월절은 세 큰 연례 절기 가운데 첫째이며 으뜸인 절기다. 하나님이 정하신 어린양의 피를 뿌림으로 하나님의 백성이 애굽에서 구속된 일을 기념한다. 멸하는 천사는 애굽 땅의 모든 장자를 치러 왔을 때 그 피가 보이는 이스라엘 집들을 보고 “넘어갔다”(출 12:12, 13). 이는 큰 희생 제사와 그로 말미암아 이루어질 구속을 밝게 예표한다. 따라서 “모략이 기묘하고 행사가 탁월하신” 하나님의 정하신 뜻과 미리 아심에 따라, 바로 유월절 절기에 “우리의 유월절 양이신 그리스도께서 우리를 위하여 희생되시도록” 모든 일이 배열되었다. 유월절 다음 날에는 “무교절”이 시작되었는데, 이는 일곱 날 동안 누룩 없는 떡만 먹어야 했기 때문에 붙은 이름이다(출 12:18-20). 고린도전서 5:6-8 해설을 보라. 마태는 더 나아가 그 회의가 대제사장 가야바의 관저에서 대제사장들, 서기관들, 백성의 장로들 사이에 열렸으며, 그들이 “흉계로 예수를 잡아 죽이려” 의논했다고 전한다(마 26:3).