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Re 11:1-19.
영문 원문
Re 11:1-19.
MEASUREMENT OF THE TEMPLE. THE TWO WITNESSES' TESTIMONY: THEIR DEATH, RESURRECTION, AND ASCENSION: THE EARTHQUAKE: THE THIRD WOE: THE SEVENTH TRUMPET USHERS IN CHRIST'S KINGDOM. THANKSGIVING OF THE TWENTY-FOUR ELDERS.
This eleventh chapter is a compendious summary of, and introduction to, the more detailed prophecies of the same events to come in the twelfth through twentieth chapters. Hence we find anticipatory allusions to the subsequent prophecies; compare
Re 11:7,
"the beast that ascendeth out of the bottomless pit" (not mentioned before), with the detailed accounts,
Re 13:1, 11; 17:8;
also
Re 11:8,
"the great city," with
Re 14:8; 17:1, 5; 18:10.
1. and the angel stood--omitted in A, Vulgate, and Coptic. Supported by B and Syriac. If it be omitted, the "reed" will, in construction, agree with "saying." So WORDSWORTH takes it. The reed, the canon of Scripture, the measuring reed of the Church, our rule of faith, speaks. So in
Re 16:7
the altar is personified as speaking (compare Note, see on
Re 16:7).
The Spirit speaks in the canon of Scripture (the word canon is derived from Hebrew, "kaneh," "a reed," the word here used; and John it was who completed the canon). So VICTORINUS, AQUINAS, and VITRINGA. "Like a rod," namely, straight: like a rod of iron
(Re 2:27),
unbending, destroying all error, and that "cannot be broken."
Re 2:27; Heb 1:8,
Greek, "a rod of straightness," English Version, "a scepter of righteousness"; this is added to guard against it being thought that the reed was one "shaken by the wind" In the abrupt style of the Apocalypse, "saying" is possibly indefinite, put for "one said." Still WORDSWORTH'S view agrees best with Greek. So the ancient commentator, ANDREAS OF CÆSAREA, in the end of the fifth century (compare Notes, see on
Re 11:3, 4).
the temple--Greek, "naon" (as distinguished from the Greek, "hieron," or temple in general), the Holy Place, "the sanctuary."
the altar--of incense; for it alone was in "the sanctuary." (Greek, "naos"). The measurement of the Holy place seems to me to stand parallel to the sealing of the elect of Israel under the sixth seal. God's elect are symbolized by the sanctuary at Jerusalem
(1Co 3:16, 17,
where the same Greek word, "naos," occurs for "temple," as here). Literal Israel in Jerusalem, and with the temple restored
(Eze 40:3, 5,
where also the temple is measured with the measuring reed, the forty-first, forty-second, forty-third, and forty-fourth chapters), shall stand at the head of the elect Church. The measuring implies at once the exactness of the proportions of the temple to be restored, and the definite completeness (not one being wanting) of the numbers of the Israelite and of the Gentile elections. The literal temple at Jerusalem shall be the typical forerunner of the heavenly Jerusalem, in which there shall be all temple, and no portion exclusively set apart as temple. John's accurately drawing the distinction in subsequent chapters between God's servants and those who bear the mark of the beast, is the way whereby he fulfils the direction here given him to measure the temple. The fact that the temple is distinguished from them that worship therein, favors the view that the spiritual temple, the Jewish and Christian Church, is not exclusively meant, but that the literal temple must also be meant. It shall be rebuilt on the return of the Jews to their land. Antichrist shall there put forward his blasphemous claims. The sealed elect of Israel, the head of the elect Church, alone shall refuse his claims. These shall constitute the true sanctuary which is here measured, that is, accurately marked and kept by God, whereas the rest shall yield to his pretensions. WORDSWORTH objects that, in the twenty-five passages of the Acts, wherein the Jewish temple is mentioned, it is called hieron, not naos, and so in the apostolic Epistles; but this is simply because no occasion for mentioning the literal Holy Place (Greek, "naos") occurs in Acts and the Epistles; indeed, in
Ac 7:48,
though not directly, there does occur the term, naos, indirectly referring to the Jerusalem temple Holy Place. In addressing Gentile Christians, to whom the literal Jerusalem temple was not familiar, it was to be expected the term, naos, should not be found in the literal, but in the spiritual sense. In
Re 11:19
naos is used in a local sense; compare also
Re 14:15, 17; 15:5, 8.
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제목 없음
2. 다만--헬라어로 "그리고."
바깥 ~ 마당--성소 바깥에 있는 모든 것이다
(계 11:1).
그냥 두라--네 측량에서 제외하라는 것이니, 문자적으로는 "내어 던지라"이며, 거룩하지 않은 것으로 여기라는 것이다.
그것--강조된 표현이다. 그것은 측량되어서는 안 되며, 반면에 성소는 측량된다.
주었은즉--하나님의 정하심에 의해서이다.
이방인에게--더 넓은 의미에서, 여기서 뜻하는 바는 "이방인의 때"이니, 그동안 예루살렘은 "이방인에게 밟히는" 것이다. 평행하는 다음 구절이 그것을 증명한다
눅 21:24,
거기서 동일한 단어가 사용되어[헬라어 "파테인"] "발 아래 밟다"이기 때문이다. 다음도 비교하라
시 79:1; 사 63:18.
마흔 ~ 두 달--
(계 13:5).
다니엘의 "한 때와 두 때와 반 때"
(계 12:14)
와 동일한 기간이며,
계 11:3, 계 12:6,
에서 그 여인이 광야로 도망하여 "천이백육십 일" 동안 있는 것과 같다. 더 넓은 의미에서, 우리는 1260년의 날=년 이론을 채택하거나(이에 관하여, 그리고 1260년의 교황 통치에 관하여는 다음을 보라
단 7:25;
단 8:14;
단 12:11),
오히려 2300일
(단 8:14),
1335일
(단 12:11, 12),
1290일, 1260일을, 유대 신정 체제가 바벨론 포로 때 전복된 것(그 이후로 나라가 결코 이스라엘에게 회복되지 않았다)부터 헤아리든, 디도(Titus) 휘하에서 예루살렘이 마지막으로 멸망한 것부터 헤아리든, 그 신정 체제가 "마땅히 얻을 자"이신 분의 오심에 회복되기까지 이르는, 이방인의 때의 긴 기간을 상징하는 것으로 여길 수 있다. 2300, 1335, 1290, 1260일로 표시되는 서로 다른 시점들은 그 웅대한 절정에 이르기까지는 온전히 밝혀지지 않을 것이다. 그러나 그동안 우리의 의무와 특권은 우리로 그것들을 탐구하도록 촉구한다. 많은 이들이 지정한 시점들 중 어느 하나가 옳을 수 있으나, 아직은 불확실하다. 이스라엘의 일곱 때 징벌 동안의 이방인 군주국들의 때는, 아마도 더 좁은 의미에서
(계 11:2),
거룩한 땅에서 개인적인 안티크리스트의 폭정의 훨씬 더 제한된 때로 이어질 것이다. 교황의 오랜 실정의 세월은, 안티오쿠스, 모하메드, 교황권 등 여러 선구적 안티크리스트들의 모든 배교와 박해와 악을 자기 안에 집약할, 그 불법의 사람의 짧은 때로 뒤이어질 것이니, 곧 그리스도의 강림 직전이다. 그의 때는 그토록 오래 세상을 발효시켜 온 "불법의 비밀"의 재현이자 공개된 절정이 될 것이다. 증언하는 교회들은 증언하는 개인들로 뒤이어질 수 있으니, 전자가 더 긴 기간을, 후자가 더 짧은 기간을 차지한다. 삼 년 반(1260일은 각 360일로 된 삼 년 반이며, 그동안 두 증인이 굵은 베옷을 입고 예언한다)은 거룩한 수 일곱의 절반이니, 안티크리스트적 세상 권세의 때가 잘해야 꺾인 것임을 함축한다. 그것은 그리스도께서 진리를 위해 증언하신 삼 년 반의 기간에 상응하니, 그때 유대인 곧 그분 자신의 백성이 그분을 부인하였고, 하나님을 대적하는 세상 권세가 그분을 십자가에 못 박았다(다음 주석을 비교하라
단 9:27).
한마디로, 삼 년 반은 땅의 것이 하늘의 나라를 다스리는 때를 표시한다. 그것은 안티오쿠스가 성전을 짓밟고 신실한 이스라엘 사람들을 박해한 기간이었다. 두 증인이 삼 일 반 후에 부활하는 것은 그리스도께서 삼 일 후에 부활하신 것에 상응한다. 세상 권세의 때는 결코 일곱 곱하기 360, 곧 2520이라는 거룩한 충만함에 이르지 못하니, 비록 2300에서 그에 근접하기는 한다
(단 8:14).
마흔두 달은 이스라엘의 마흔두 번의 진을 친 여정
(민 33:1-50)
에 상응하니, 곧 가나안에서의 안식일적 안식과 대조되는 광야의 여정이며, 교회로 하여금 여기 세상 광야에서는 자기의 안식일적 안식을 바랄 수 없음을 일깨운다. 또한 삼 년 반은 엘리야 시대에 하늘이 닫혀 그 결과로 기근이 든 기간이었다. 이처럼 삼 년 반은 교회에게 수고와 순례와 박해의 개념을 나타내었다.
영문 원문
2. But--Greek, "And."
the court . . . without--all outside the Holy Place
(Re 11:1).
leave out--of thy measurement, literally, "cast out"; reckon as unhallowed.
it--emphatic. It is not to be measured; whereas the Holy Place is.
given--by God's appointment.
unto the Gentiles--In the wider sense, there are meant here "the times of the Gentiles," wherein Jerusalem is "trodden down of the Gentiles," as the parallel,
Lu 21:24,
proves; for the same word is used here [Greek, "patein"], "tread under foot." Compare also
Ps 79:1; Isa 63:18.
forty . . . two months--
(Re 13:5).
The same period as Daniel's "time, times, and half"
(Re 12:14);
and
Re 11:3, and Re 12:6,
the woman a fugitive in the wilderness "a thousand two hundred and threescore days." In the wider sense, we may either adopt the year-day theory of 1260 years (on which, and the papal rule of 1260 years, see on
Da 7:25;
Da 8:14;
Da 12:11),
or rather, regard the 2300 days
(Da 8:14),
1335 days
(Da 12:11, 12).
1290 days, and 1260 days, as symbolical of the long period of the Gentile times, whether dating from the subversion of the Jewish theocracy at the Babylonian captivity (the kingdom having been never since restored to Israel), or from the last destruction of Jerusalem under Titus, and extending to the restoration of the theocracy at the coming of Him "whose right it is"; the different epochs marked by the 2300, 1335, 1290, and 1260 days, will not be fully cleared up till the grand consummation; but, meanwhile, our duty and privilege urge us to investigate them. Some one of the epochs assigned by many may be right but as yet it is uncertain. The times of the Gentile monarchies during Israel's seven times punishment, will probably, in the narrower sense
(Re 11:2),
be succeeded by the much more restricted times of the personal Antichrist's tyranny in the Holy Land. The long years of papal misrule may be followed by the short time of the man of sin who shall concentrate in himself all the apostasy, persecution, and evil of the various forerunning Antichrists, Antiochus, Mohammed, Popery, just before Christ's advent. His time shall be THE RECAPITULATION and open consummation of the "mystery of iniquity" so long leavening the world. Witnessing churches may be followed by witnessing individuals, the former occupying the longer, the latter, the shorter period. The three and a half (1260 days being three and a half years of three hundred sixty days each, during which the two witnesses prophesy in sackcloth) is the sacred number seven halved, implying the Antichristian world-power's time is broken at best; it answers to the three and a half years' period in which Christ witnessed for the truth, and the Jews, His own people, disowned Him, and the God-opposed world power crucified Him (compare Note, see on
Da 9:27).
The three and a half, in a word, marks the time in which the earthly rules over the heavenly kingdom. It was the duration of Antiochus' treading down of the temple and persecution of faithful Israelites. The resurrection of the witnesses after three and a half days, answers to Christ's resurrection after three days. The world power's times never reach the sacred fulness of seven times three hundred sixty, that is, 2520, though they approach to it in 2300
(Da 8:14).
The forty-two months answer to Israel's forty-two sojournings
(Nu 33:1-50)
in the wilderness, as contrasted with the sabbatic rest in Canaan: reminding the Church that here, in the world wilderness, she cannot look for her sabbatic rest. Also, three and a half years was the period of the heaven being shut up, and of consequent famine, in Elias' time. Thus, three and a half represented to the Church the idea of toil, pilgrimage, and persecution.
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제목 없음
3. 내가 권세를 주리니--헬라어에는 "권세"라는 말이 없으니, 그래서 "주리니"는 "위임을 주리니" 따위의 어떤 말을 뜻함이 분명하다.
나의 두 증인--헬라어로 "그 두 증인 나의 것." 정관사는 그 둘이 적어도 요한에게는 잘 알려져 있었음을 함축한다.
예언하리라--성령의 영감 아래 설교하여 배교자에게 심판을 선포하는 것이다. 그들은 상징으로 "두 감람나무"와 "두 촛대" 곧 등잔대로 묘사되어, "땅의 하나님 앞에 서 있는" 것이다. 그 언급은 다음을 가리킨다
슥 4:3, 12,
거기서는 두 개인을 의미하니, 곧 여호수아와 스룹바벨로서, 이들은 마치 두 감람나무가 자기에게서 기름을 짜내어 촛대의 그릇에 부은 것처럼 유대 교회를 섬겼다. 그러므로 최후의 배교 때에 하나님께서 두 영감 받은 증인을 일으키사, 인 침을 받았으나 고난당하는 남은 자들에게 격려를 베풀게 하실 것이다. 다음에서
계 11:4,
두 촛대가 언급되지만, 다음에서는
슥 4:2,
오직 하나만 언급되므로, 나는 두 증인으로 표상된 두 촛대로써 유대인과 이방인이라는 이중의 교회가 의미될 수 있다고 생각한다. 마치 다음에서
계 7:1-8
먼저 이스라엘의 인 침을 받은 자들이, 그 다음 모든 나라에서 인 침을 받은 자들이 묘사되는 것과 같다. 그러나 다음을 보라
계 11:4.
두 증인의 행위들은, 하나님을 위하여 바로(이스라엘의 마지막이자 가장 큰 원수인 안티크리스트의 모형)를 대적하여 증언하면서 물을 피로 변하게 하고 재앙으로 치던 모세의 행위와, 또한 거의 보편적인 이스라엘의 배교 가운데서(그러나 칠천 명의 남은 자가 남겨졌으니, 곧 인 침을 받은 십사만 사천,
계 7:1-8) 하나님을 위한 증인이었던 엘리야가 자기 말로 불을 내어 원수를 삼키게 하고, 하늘을 닫아 삼 년 육 개월 동안 비가 오지 않게 한 행위들과 똑같으니, 바로 그 기간(1260일)이 두 증인이 예언하는 기간이다. 더욱이 "증인"과 "예언하다"라는 말은 대개 추상적 개념이 아니라 개인에게 적용된다(다음을 비교하라
시 52:8).
DE BURGH는 엘리야와 모세가 다시 나타나리라고 생각하는데, 다음이 그것을 함축하는 것 같다
말 4:5, 6
(다음을 비교하라
마 17:11; 행 3:21).
모세와 엘리야는 그리스도와 함께 변화산에 나타났으니, 이는 그분의 장차 임할 천년 나라를 예표한 것이다. 모세에 관하여는 다음을 비교하라
신 34:5, 6; Jude 9.
엘리야의 기질과 행동 방식은 그리스도의 "둘째" 오심에 대하여, 세례 요한의 그것이 첫째 오심에 대하여 가졌던 것과 동일한 관계를 갖는다[BENGEL]. 초대 교회의 많은 이들은 두 증인을 에녹과 엘리야로 생각하였다. 이는 두 번째로 죽는다는 난점을 피하게 해 주는데, 이들은 아직 한 번도 죽지 않았기 때문이다. 그러나 아마도 그들이 죽임을 당할 그 증인들일 것이다. 그래도 물을 피로 변하게 하는 것과 그 재앙들
(계 11:6),
은 "모세"에게 가장 잘 들어맞는다(다음을 비교하라
계 15:3,
모세의 노래"). 모세와 엘리야의 변화의 영광은 그들의 영구적인 부활 상태가 아니었으니, 그 부활 상태는 그리스도께서 오셔서 자기 성도들을 영화롭게 하실 때까지는 임하지 않을 것이다. 이는 그분께서 부활에 있어 모든 이보다 앞서심을 갖고 계시기 때문이다. 이 해석에 대한 한 가지 반론은, 그 복된 떠나간 하나님의 종들이 죽음에 굴복해야 하리라는 것이며
(계 11:7, 8),
또 모세의 경우에는 이것이 두 번째 죽음일 텐데, 다음이 이를 부정한다
히 9:27.
다음을 보라
슥 4:11, 12,
"두 감람나무"에 상응하는 것으로서의 두 증인에 관하여. 두 감람나무는 교회를 먹이는 기름의 통로이며, 평화의 상징이다. 성령께서 그들 안의 기름이시다. 그리스도의 증인들은 교회 역사의 주목할 만한 때에 대개 짝을 이루어 나타났으니, 곧 영감 받은 시민적 권위와 종교적 권위인 모세와 아론, 갈렙과 여호수아, 제사장 에스겔과 선지자 다니엘, 스룹바벨과 여호수아가 그러하다.
굵은 베옷을 입고--선지자들의 옷이니, 특히 사람들을 자기 죄에 대한 극기와 회개로 부를 때 입었다. 그들의 바로 그 외적 모습이 그들의 가르침과 일치하였으니, 엘리야와, 그의 영과 능력으로 온 요한이 그러하였다. 두 증인의 굵은 베옷은 이 삽화를 여섯째 나팔 아래 두는 표어로서, 여섯째 인 아래의 굵은 베처럼 검게 된 해(하나님의 증인들을 거부한 배교자들에게 임하는 의로운 보응으로서)와 연결시킨다
(계 6:12).
영문 원문
3. I will give power--There is no "power" in the Greek, so that "give" must mean "give commission," or some such word.
my two witnesses--Greek, "the two witnesses of me." The article implies that the two were well known at least to John.
prophesy--preach under the inspiration of the Spirit, denouncing judgments against the apostate. They are described by symbol as "the two olive trees" and "the two candlesticks," or lamp-stands, "standing before the God of the earth." The reference is to
Zec 4:3, 12,
where two individuals are meant, Joshua and Zerubbabel, who ministered to the Jewish Church, just as the two olive trees emptied the oil out of themselves into the bowl of the candlestick. So in the final apostasy God will raise up two inspired witnesses to minister encouragement to the afflicted, though sealed, remnant. As two candlesticks are mentioned in
Re 11:4,
but only one in
Zec 4:2,
I think the twofold Church, Jewish and Gentile, may be meant by the two candlesticks represented by the two witnesses: just as in
Re 7:1-8
there are described first the sealed of Israel, then those of all nations. But see on
Re 11:4.
The actions of the two witnesses are just those of Moses when witnessing for God against Pharaoh (the type of Antichrist, the last and greatest foe of Israel), turning the waters into blood, and smiting with plagues; and of Elijah (the witness for God in an almost universal apostasy of Israel, a remnant of seven thousand, however, being left, as the 144,000 sealed,
Re 7:1-8)
causing fire by his word to devour the enemy, and shutting heaven, so that it rained not for three years and six months, the very time (1260 days) during which the two witnesses prophesy. Moreover, the words "witness" and "prophesy" are usually applied to individuals, not to abstractions (compare
Ps 52:8).
DE BURGH thinks Elijah and Moses will again appear, as
Mal 4:5, 6
seems to imply (compare
Mt 17:11; Ac 3:21).
Moses and Elijah appeared with Christ at the Transfiguration, which foreshadowed His coming millennial kingdom. As to Moses, compare
De 34:5, 6; Jude 9.
Elias' genius and mode of procedure bears the same relation to the "second" coming of Christ, that John the Baptist's did to the first coming [BENGEL]. Many of the early Church thought the two witnesses to be Enoch and Elijah. This would avoid the difficulty of the dying a second time, for these have never yet died; but, perhaps, shall be the witnesses slain. Still, the turning the water to blood, and the plagues
(Re 11:6),
apply best to "Moses (compare
Re 15:3,
the song of Moses"). The transfiguration glory of Moses and Elias was not their permanent resurrection-state, which shall not be till Christ shall come to glorify His saints, for He has precedence before all in rising. An objection to this interpretation is that those blessed departed servants of God would have to submit to death
(Re 11:7, 8),
and this in Moses' case a second time, which
Heb 9:27
denies. See on
Zec 4:11, 12,
on the two witnesses as answering to "the two olive trees." The two olive trees are channels of the oil feeding the Church, and symbols of peace. The Holy Spirit is the oil in them. Christ's witnesses, in remarkable times of the Church's history, have generally appeared in pairs: as Moses and Aaron, the inspired civil and religious authorities; Caleb and Joshua; Ezekiel the priest and Daniel the prophet; Zerubbabel and Joshua.
in sackcloth--the garment of prophets, especially when calling people to mortification of their sins, and to repentance. Their very exterior aspect accorded with their teachings: so Elijah, and John who came in His spirit and power. The sackcloth of the witnesses is a catch word linking this episode under the sixth trumpet, with the sun black as sackcloth (in righteous retribution on the apostates who rejected God's witnesses) under the sixth seal
(Re 6:12).
4
제목 없음
4. 땅의 하나님 앞에 서 있는--A, B, C 사본, 불가타, 시리아역, 콥트역과 ANDREAS는 "하나님" 대신 "주"로 읽는다. 다음도 그러하다
슥 4:14.
비록 지금은 "땅"에서 그토록 널리 부인당하고 계시지만, 땅의 정당한 왕이시며 마침내 그러한 분으로 공개적으로 인정받으실
(계 11:15)
그분을 섬기며, 그분의 보시는 앞에서와 같이
(눅 1:19),
섬기는 것이다. 이 어구는 다음을 암시한다
슥 4:10, 14,
"온 땅의 주 앞에 서 있는 두 기름 부음 받은 자." 정관사 "그"가 이 암시를 표시한다. 그들은 "두 촛대"이니, 그들이 교회 곧 하나의 촛대라는 뜻이 아니라, 그 대표적인 빛을 비추는 자들(헬라어 "포스테레스",
빌 2:15)
로서, 배교의 때에 교회의 격려를 위하여 섬기는 것이다. WORDSWORTH의 견해는 숙고할 가치가 있는데, 그것이 이차적 의미를 이룰 수 있는지의 문제이다. 곧 두 증인, 두 감람나무는 두 성경(THE TWO TESTAMENTS)으로서, 신약 시대의 교회뿐 아니라 구약 시대의 교회에게도 그 증언을 베푸는 것이며, 이것이 두 증인이 또한 두 촛대라 불리는 것(구약과 신약의 교회들)을 설명해 준다. (다음에서 촛대는
슥 4:2
오직 하나인데, 이는 그때에는 오직 하나의 성경과 하나의 교회 곧 유대 교회만 있었기 때문이다.) 두 시대 모두에서 교회는 자기 안에 빛이 없고, 두 감람나무 곧 이중의 말씀의 증언을 통하여 성령께로부터 빛을 얻는다. 다음 주석을 비교하라
계 11:1,
이는 이것과 연결되어 있으니, 그 갈대, 곧 성경 정경이 교회의 측량이 된다. PRIMASIUS[X권, 314쪽]도 그러하니, 두 증인은 굵은 베옷을 입고 설교하여, 말씀이 그리스도 자신처럼 세상으로부터 받는 모욕적인 대우를 표시한다. 이처럼 이십사 장로는 이중의 열둘로써 두 시대의 사역자들을 나타낸다. 그러나 다음은
계 11:7
두 성경이 일차적으로 의미될 수 없음을 증명한다. 이는 그것들이 결코 "죽임당하지" 않을 것이며, 세상이 끝나기까지는 결코 "그 증언을 마치지" 않을 것이기 때문이다.
영문 원문
4. standing before the God of the earth--A, B, C, Vulgate, Syriac, Coptic, and ANDREAS read "Lord" for "God": so
Zec 4:14.
Ministering to
(Lu 1:19),
and as in the sight of Him, who, though now so widely disowned on "earth," is its rightful King, and shall at last be openly recognized as such
(Re 11:15).
The phrase alludes to
Zec 4:10, 14,
"the two anointed ones that stand by the Lord of the whole earth." The article "the" marks this allusion. They are "the two candlesticks," not that they are the Church, the one candlestick, but as its representative light-bearers (Greek, "phosteres,"
Php 2:15),
and ministering for its encouragement in a time of apostasy. WORDSWORTH'S view is worth consideration, whether it may not constitute a secondary sense: the two witnesses, the olive trees, are THE TWO TESTAMENTS ministering their testimony to the Church of the old dispensation, as well as to that of the new, which explains the two witnesses being called also the two candlesticks (the Old and New Testament churches; the candlestick in
Zec 4:2
is but one as there was then but one Testament, and one Church, the Jewish). The Church in both dispensations has no light in herself, but derives it from the Spirit through the witness of the twofold word, the two olive trees: compare Note, see on
Re 11:1,
which is connected with this, the reed, the Scripture canon, being the measure of the Church: so PRIMASIUS [X, p. 314]: the two witnesses preach in sackcloth, marking the ignominious treatment which the word, like Christ Himself, receives from the world. So the twenty-four elders represent the ministers of the two dispensations by the double twelve. But
Re 11:7
proves that primarily the two Testaments cannot be meant; for these shall never be "killed," and never "shall have finished their testimony" till the world is finished.
5
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5. 해하려 한즉--헬라어로 "바란즉" 또는 "그들을 해하려 욕망한즉."
불이 ~ 삼키리라--(다음을 비교하라
렘 5:14; 23:29).
그들의 입에서--문자적으로가 아니라, 하나님께서 심판에 대한 그들의 영감 받은 선언을 이루어지게 하사 그들의 원수들을 삼키게 하시는 것이다.
누구든지 그들을 해하고자 하면--두 번 반복되어, 성취의 즉각적 확실성을 표시한다.
이와 같이--곧 그가 그들을 해하려 시도하는 것과 똑같은 방식으로이다(다음을 비교하라
계 13:10).
동일한 방식의 보응이다.
영문 원문
5. will hurt--Greek, "wishes," or "desires to hurt them."
fire . . . devoureth--(Compare
Jer 5:14; 23:29).
out of their mouth--not literally, but God makes their inspired denunciations of judgment to come to pass and devour their enemies.
if any man will hurt them--twice repeated, to mark the immediate certainty of the accomplishment.
in this manner--so in like manner as he tries to hurt them (compare
Re 13:10).
Retribution in kind.
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제목 없음
6. 이들이 ~ 권세--헬라어로 "권한이 부여된 권세."
비가 오지 못하게--헬라어 "휘에토스 브레케", "소나기 비가 오지 못하게"이니, 문자적으로는 (땅을) "적시지" 못하게이다.
~ 모든 재앙으로 치되--헬라어로 "모든(문자적으로는 '온갖') 재앙으로(문자적으로는 '재앙 안에서') 치되."
영문 원문
6. These . . . power--Greek, "authorized power."
it rain not--Greek, "huetos brechee," "rain shower not," literally, "moisten" not (the earth).
smite . . . with all plagues--Greek, "with (literally, 'in') every plague."
7
제목 없음
7. 그 증언을 마칠 때에--동일한 동사가 바울이 자기 사역을 폭력적인 죽음으로 마친 것에 대해 사용된다.
무저갱에서 올라오는 짐승--헬라어로 "그 들짐승 ... 그 무저갱." 이 짐승은 앞서 언급되지 않았으나, "그 짐승"으로 도입되니, 이는 그가 이미 다니엘에 의해 묘사되었고
(단 7:3, 11),
또한 계시록의 뒷부분, 곧
계 13:1; 17:8,
에서 그가 온전히 묘사되기 때문이다. 이처럼 요한은 즉시 구약의 예언들을 자기 것으로 삼는다. 또한 자기의 전체 주제를 한눈에 보면서, (독자에게는 아직 그렇지 않으나) 자신에 의해 나중에 묘사될 대상들을, 익숙한 것들인 양 언급한다. 이는 모든 성경에 스며 있는 통일성의 증거이다.
그들과 더불어 싸워--다음을 암시한다
단 7:21,
거기서 넷째 짐승 위의 열 뿔 가운데서 솟아난 그 작은 뿔에 대해 동일한 것이 말해진다.
영문 원문
7. finished their testimony--The same verb is used of Paul's ending his ministry by a violent death.
the beast that ascended out of the bottomless pit--Greek, "the wild beast . . . the abyss." This beast was not mentioned before, yet he is introduced as "the beast," because he had already been described by Daniel
(Da 7:3, 11),
and he is fully so in the subsequent part of the Apocalypse, namely,
Re 13:1; 17:8.
Thus, John at once appropriates the Old Testament prophecies; and also, viewing his whole subject at a glance, mentions as familiar things (though not yet so to the reader) objects to be described hereafter by himself. It is a proof of the unity that pervades all Scripture.
make war against them--alluding to
Da 7:21,
where the same is said of the little horn that sprang up among the ten horns on the fourth beast.
8
제목 없음
8. dead bodies(시체들)--불가타(Vulgate), 시리아역(Syriac), 그리고 ANDREAS(안드레아스)가 이렇게 읽는다. 그러나 가장 오래된 사본들인 A, B, C는 단수형 "dead body(시체)"로 읽는다. 한 대의(大義)를 위해 쓰러진 두 사람은 하나로 간주된다.
the great city(그 큰 성)--요한계시록에서 다른 곳에서는 여덟 번 BABYLON(바벨론)을 가리키는 데 사용된다
(계 14:8; 16:19; 17:18; 18:10, 16, 18, 19, 21).
그러나
계 21:10
에서는 (새 예루살렘에 관한 영어역English Version에서), 가장 오래된 사본들이 city(성) 앞에 "the great(큰)"를 생략하므로, 그것은 예외가 되지 않는다. 따라서 그것은 신비적 바벨론에 대한 예표적 언급을 지녀야 한다.
which(어느 것)--헬라어, "the which(바로 그것)", 즉 "그 성 which(곧 어느 것)"이다.
spiritually(영적으로)--영적인 의미에서.
Sodom(소돔)--
사 1:10
에서 배교한 예루살렘에 적용된 바로 그 용어이다 (비교
겔 16:48).
Egypt(애굽)--유대인들의 고질적인 죄가 의지하려 했던 그 나라이다.
where . . . Lord was crucified(주께서 십자가에 못 박히신 곳)--이것은 그 성을 예루살렘으로 식별하게 하는데, 비록 주께서 그 성 바깥에서 십자가에 못 박히셨을지라도 그러하다. EUSEBIUS(에우세비우스)는 그리스도의 십자가 처형 장소가 콘스탄티누스에 의해 그 성 안으로 둘러싸였다고 언급한다. 그러므로 증인들이 죽임을 당할 때에도 아마 그러할 것이다. "그 짐승[예를 들어 나폴레옹과 프랑스의 노력]은 오랫동안 팔레스타인에서 발판을 얻으려 분투해 왔다. 무저갱에서 올라온 후에 그는 훨씬 더 분투한다" [BENGEL(벵겔)]. 나폴레옹 가문의 어떤 인물이 그 발판을 얻고, 심지어 유대인들을 그들 자신의 땅으로 회복시켜 줌으로써 유대인들에게 메시야로 여겨질 수도 있다. 그리하여 마지막 적그리스도로 판명될 수도 있다. 어려운 점은, 어떻게 예루살렘이 "그 큰 성", 즉 바벨론으로 불릴 수 있는가 하는 것이다. 그것은 예루살렘이 우상 숭배적 배교의 세계 수도가 됨으로써인데, 원래 바벨론이 그러했고 그 다음으로는 로마가 그러했던 것과 같다. 바로 그렇기에 여기서 예루살렘은 또한 "소돔과 애굽"으로도 불리는 것이다.
also our(또한 우리의)--A, B, C, ORIGEN(오리게네스), ANDREAS(안드레아스)와 다른 이들은 "also their(또한 그들의)"로 읽는다. 그들의 주께서도, 그들과 마찬가지로, 죽임을 당하신 곳이다.
계 18:24
와 비교하라. 거기서 땅 위에서 죽임을 당한 모든 자들의 피가 BABYLON(바벨론) 안에서 발견된다고 말씀하는데, 이는
마 23:35
에서 예수께서 "유대인들과 예루살렘 위에"(비교
마 23:37, 38)
"땅 위에서 흘린 의로운 모든 피"가 "임하리라"고 말씀하신 것과 똑같다. 이로부터 예루살렘이 세계 배교의 마지막 수도가 될 것이며, 따라서 배교한 세상에 가해진 모든 심판 중 마지막이자 가장 가혹한 징벌을 받게 될 것이라는 결론이 나온다. 그 징벌의 선금(先金)이 로마에 의한 예루살렘 멸망으로 주어졌다. 더 넓은 의미에서, 교회 역사적 시기에는, 교회가 성소이며, 그 바깥에 있는 모든 것이 세상, 곧 큰 성인데, 그 안에서 성도들의 모든 순교가 일어났다. 바벨론은 그것의 우상 숭배를 표시하고, 애굽은 그것의 폭정을, 소돔은 그것의 절망적인 부패를, 예루살렘은 영적 특권에 근거한 거룩함의 가식을 표시한다. 그러나 그 모든 동안 그것은 그분의 지체들 안에 계신 그리스도를 죽이는 살인자이다. 이 모든 것이 로마에 대해 참되다. 그래서 VITRINGA(비트링가)가 그렇게 본다. 그러나 더 명확한 의미에서, 예루살렘은, 심지어 히브리서
(히 13:12-14)
에서도, 신자들이 "장차 올 것을 찾기" 위하여 그때 나와야 했던 세상 성으로 간주된다.
영문 원문
8. dead bodies--So Vulgate, Syriac, and ANDREAS. But A, B, C, the oldest manuscripts, and Coptic read the singular, "dead body." The two fallen in one cause are considered as one.
the great city--eight times in the Revelation elsewhere used of BABYLON
(Re 14:8; 16:19; 17:18; 18:10, 16, 18, 19, 21).
In
Re 21:10
(English Version as to the new Jerusalem), the oldest manuscripts omit "the great" before city, so that it forms no exception. It must, therefore, have an anticipatory reference to the mystical Babylon.
which--Greek, "the which," namely, "the city which."
spiritually--in a spiritual sense.
Sodom--The very term applied by
Isa 1:10
to apostate Jerusalem (compare
Eze 16:48).
Egypt--the nation which the Jews' besetting sin was to lean upon.
where . . . Lord was crucified--This identifies the city as Jerusalem, though the Lord was crucified outside of the city. EUSEBIUS mentions that the scene of Christ's crucifixion was enclosed within the city by Constantine; so it will be probably at the time of the slaying of the witnesses. "The beast [for example, Napoleon and France's efforts] has been long struggling for a footing in Palestine; after his ascent from the bottomless pit he struggles much more" [BENGEL]. Some one of the Napoleonic dynasty may obtain that footing, and even be regarded as Messiah by the Jews, in virtue of his restoring them to their own land; and so may prove to be the last Antichrist. The difficulty is, how can Jerusalem be called "the great city," that is, Babylon? By her becoming the world's capital of idolatrous apostasy, such as Babylon originally was, and then Rome has been; just as she is here called also "Sodom and Egypt."
also our--A, B, C, ORIGEN, ANDREAS, and others read, "also their." Where their Lord, also, as well as they, was slain. Compare
Re 18:24,
where the blood of ALL slain on earth is said to be found IN BABYLON, just as in
Mt 23:35,
Jesus saith that, "upon the Jews and JERUSALEM" (Compare
Mt 23:37, 38)
shall "come ALL the righteous blood shed upon earth"; whence it follows Jerusalem shall be the last capital of the world apostasy, and so receive the last and worst visitation of all the judgments ever inflicted on the apostate world, the earnest of which was given in the Roman destruction of Jerusalem. In the wider sense, in the Church-historical period, the Church being the sanctuary, all outside of it is the world, the great city, wherein all the martyrdoms of saints have taken place. Babylon marks its idolatry, Egypt its tyranny, Sodom its desperate corruption, Jerusalem its pretensions to sanctity on the ground of spiritual privileges, while all the while it is the murderer of Christ in the person of His members. All which is true of Rome. So VITRINGA. But in the more definite sense, Jerusalem is regarded, even in Hebrews
(Heb 13:12-14),
as the world city which believers were then to go forth from, in order to "seek one to come."
9
제목 없음
9. they(그들)--오히려 "(어떤 자들) 백성들 가운데서"이다.
people(백성)--헬라어, "peoples(백성들)".
kindreds(족속)--헬라어, "tribes(지파들)". 택함받은 자들을 제외한 모두를 가리킨다 (그래서 그 백성들이라고 말하지 않고, [어떤] 백성들 가운데서라고 말하거나, 혹은 백성들 가운데 어떤 자들이라고 말하는 것이다. 이는 그때에 팔레스타인과 예루살렘을 소유하고 있을 민족들 가운데 있는 자들을 가리킬 수 있다).
shall see(보리라)--불가타(Vulgate), 시리아역(Syriac), 그리고 *콥트역(Coptic)*이 이렇게 읽는다. 그러나 A, B, C, 그리고 ANDREAS(안드레아스)는 현재형 "see(본다)", 더 정확히는 (헬라어, "blepousin") "look upon(바라본다)"으로 읽는다. 예언적 현재형이다.
dead bodies(시체들)--불가타(Vulgate), 시리아역(Syriac), 그리고 ANDREAS(안드레아스)가 이렇게 읽는다. 그러나 A, B, C, 그리고 *콥트역(Coptic)*은
계 11:8
에서와 같이 단수형 "dead body(시체)"로 읽는다. 사흘 반은 삼 년 반에 상응하며 (
계 11:2, 3
에 대한 주석을 보라), 이는 완전하고 온전한 수인 일곱의 절반이다.
shall not suffer(허락하지 아니하리라)--B, 시리아역(Syriac), 콥트역(Coptic), 그리고 ANDREAS(안드레아스)가 이렇게 읽는다. 그러나 A, C, 그리고 *불가타(Vulgate)*는 "do not suffer(허락하지 아니한다)"로 읽는다.
in graves(무덤들에)--*불가타(Vulgate)*와 PRIMASIUS(프리마시우스)가 이렇게 읽는다. 그러나 B, C, 시리아역(Syriac), 콥트역(Coptic), 그리고 ANDREAS(안드레아스)는 단수형이다. "하나의 무덤 안으로", 문자적으로 "하나의 기념물(monument)"로 번역하라. 이에 따라, 동일한 방식의 의로운 보응으로, 적그리스도 무리의 살은 묻히지 않고 공중의 모든 새들에게 먹히도록 주어진다
(계 19:17, 18, 21).
영문 원문
9. they--rather, "(some) of the peoples."
people--Greek, "peoples."
kindreds--Greek, "tribes"; all save the elect (whence it is not said, The peoples . . . but [some] of the peoples . . . , or, some of the peoples . . . may refer to those of the nations . . ., who at the time shall hold possession of Palestine and Jerusalem).
shall see--So Vulgate, Syriac, and Coptic. But A, B, C, and ANDREAS, the present, "see," or rather (Greek, "blepousin"), "look upon." The prophetic present.
dead bodies--So Vulgate, Syriac, and ANDREAS. But A, B, C, and Coptic, singular, as in
Re 11:8,
"dead body." Three and a half days answer to the three and a half years (see on
Re 11:2, 3),
the half of seven, the full and perfect number.
shall not suffer--so B, Syriac, Coptic, and ANDREAS. But A, C, and Vulgate read, "do not suffer."
in graves--so Vulgate and PRIMASIUS. But B, C, Syriac, Coptic, and ANDREAS, singular; translate, "into a sepulchre," literally, "a monument." Accordingly, in righteous retribution in kind, the flesh of the Antichristian hosts is not buried, but given to all the fowls in mid-heaven to eat
(Re 19:17, 18, 21).
10
제목 없음
10. they that dwell upon . . . earth(땅에 거하는 자들)--하늘이 아니라 땅에, 그 시민으로서 속한 자들이다
(계 3:10; 8:13; 12:12; 13:8).
shall(하리라)--불가타(Vulgate), 시리아역(Syriac), 그리고 *콥트역(Coptic)*이 이렇게 읽는다. 그러나 A, B, 그리고 C는 현재형으로 읽는다. "shall not suffer(허락하지 아니하리라)"에 관하여
계 11:9
에 대한 주석을 비교하여 보라.
rejoice over them(그들로 인하여 즐거워하리라)--마지막 날의 적그리스도적 사조는 아마도 철학적 계몽과 문명이라는 이름으로 나타나겠지만, 실제로는 인간이 자기 자신을 신격화하는 것이다. 광신주의가 적그리스도의 추종자들로 하여금 마침내 죽음으로 자신들의 그리스도인 책망자들을 외견상 침묵시킨 것에 환호하게 할 것이다. 그분의 주님처럼, 교회도 어두운 고난 주간을 거친 후 밝은 부활의 아침을 맞이할 것이다. 흥미로운 역사적 일치가 있으니, 1514년 5월 5일 제5차 라테란 공의회에서, 어떤 증인도 (소환된 모라비안조차도) HUSS(후스)와 JEROME(예로메[히에로니무스])이 콘스탄츠에서 했던 것처럼 진리를 증언하지 않았다. 한 연설자가 교황권 그리스도교계의 대표자들 앞에서 단상에 올라가 말하기를, "이의를 제기하는 자도, 반대하는 자도 없습니다"라고 하였다. LUTHER(루터)는 1517년 10월 31일, 정확히 삼 년 반 후에, 비텐베르크 교회에 그의 유명한 논제들을 게시하였다. 한 가지 반론은, 그 연수가 삼백육십 일의 해가 아니라 삼백육십오 일의 해이므로 이틀 반이 부족하다는 것이다. 그러나 그래도 그 일치는 흥미롭다. 그리고 만일 이 예언이 마지막 적그리스도 아래에서의 최종적이고 문자적인 성취 외에 다른 성취들을 허용한다면, 이것은 합당하게 그중 하나로 간주될 수 있다.
send gifts one to another(서로 예물을 보내리라)--즐거운 축제 때 으레 그러하듯이.
tormented them(그들을 괴롭게 하였으므로)--곧, 그들이 가할 권세를 가졌던 재앙들로써
(계 11:5, 6),
또한 땅에 속한 자들을 거스르는 그들의 증언으로써이다.
영문 원문
10. they that dwell upon . . . earth--those who belong to the earth, as its citizens, not to heaven
(Re 3:10; 8:13; 12:12; 13:8).
shall--so Vulgate, Syriac, and Coptic. But A, B, and C read the present tense; compare Note, see on
Re 11:9,
on "shall not suffer."
rejoice over them--The Antichristianity of the last days shall probably be under the name of philosophical enlightenment and civilization, but really man's deification of himself. Fanaticism shall lead Antichrist's followers to exult in having at last seemingly silenced in death their Christian rebukers. Like her Lord, the Church will have her dark passion week followed by the bright resurrection morn. It is a curious historical coincidence that, at the fifth Lateran Council, May 5, 1514, no witness (not even the Moravians who were summoned) testified for the truth, as HUSS and JEROME did at Constance; an orator ascended the tribunal before the representatives of papal Christendom, and said, "There is no reclaimant, no opponent." LUTHER, on October 31, 1517, exactly three and a half years afterwards, posted up his famous theses on the church at Wittenberg. The objection is, the years are years of three hundred sixty-five, not three hundred sixty, days, and so two and a half days are deficient; but still the coincidence is curious; and if this prophecy be allowed other fulfilments, besides the final and literal one under the last Antichrist, this may reasonably be regarded as one.
send gifts one to another--as was usual at a joyous festival.
tormented them--namely, with the plagues which they had power to inflict
(Re 11:5, 6);
also, by their testimony against the earthly.
11
제목 없음
11. 헬라어대로 번역하면, "그 사흘 반 후에"이다.
the Spirit of life(생명의 영)--이스라엘의 마른 뼈들에게 생명을 불어넣으신 바로 그 영이다.
겔 37:10, 11
(
겔 37:10, 11
에 대한 주석을 보라), "생기가 그들 속으로 들어가매". 여기 이 구절은 거기서와 같이 이스라엘이 한 민족으로서 정치적·종교적 생명으로 회복되는 것과 밀접하게 연결되어 있다. 또한 같은 일에 관하여
호 6:2
과 비교하라. 거기서 에브라임은 말하기를, "이틀 후에 그가 우리를 살리시며, 셋째 날에 우리를 일으키시리니, 우리가 그의 앞에서 살리라"고 한다.
into(속으로)--B와 *불가타(Vulgate)*가 이렇게 읽는다. 그러나 A는 (헬라어, "en autois") "(so as to be) IN them(그들 안에 있도록)"으로 읽는다.
stood upon their feet(그 발로 일어서니)--
겔 37:10
에 나오는 바로 그 말씀이며, 이는 그 암시가 이스라엘의 부활을 가리키는 것임을 증명한다. 이는 "이방인들이 거룩한 성을 짓밟는 이방인의 때"와 대조된다.
great fear(큰 두려움)--그분의 부활 때에 그리스도의 무덤을 지키던 군인들에게 임한 것과 같은 두려움이다
(마 28:4).
그때에도 큰 지진이 있었다
(계 11:2).
saw(보고)--헬라어, "beheld(바라보았다)".
영문 원문
11. Translate as Greek, "After the three days and an half."
the Spirit of life--the same which breathed life into Israel's dry bones,
Eze 37:10, 11
(see on
Eze 37:10, 11),
"Breath came into them." The passage here, as there, is closely connected with Israel's restoration as a nation to political and religious life. Compare also concerning the same,
Ho 6:2,
where Ephraim says, "After two days will He revive us; in the third day He will raise us up, and we shall live in His sight."
into--so B and Vulgate. But A reads (Greek, "en autois"), "(so as to be) IN them."
stood upon their feet--the very words in
Eze 37:10,
which proves the allusion to be to Israel's resurrection, in contrast to "the times of the Gentiles" wherein these "tread under foot the holy city."
great fear--such as fell on the soldiers guarding Christ's tomb at His resurrection
(Mt 28:4),
when also there was a great earthquake
(Re 11:2).
saw--Greek, "beheld."
12
제목 없음
12. they(그들)--A, C, 그리고 *불가타(Vulgate)*가 이렇게 읽는다. 그러나 B, 콥트역(Coptic), 시리아역(Syriac), 그리고 ANDREAS(안드레아스)는 "I heard(내가 들었다)"로 읽는다.
a cloud(한 구름)--헬라어, "the cloud(그 구름)". 이것은 단지 우리가 익숙한 것에 대한 총칭적 표현일 수도 있으니, 우리가 "the clouds(그 구름들)"라고 말하는 것과 같다. 그러나 나는 그 관사를, 그리스도께서 승천하실 때 그분을 영접한 그 구름을 명확히 암시하는 것으로 받아들이기를 선호한다
행 1:9
(거기에는 관사가 없는데, 여기서처럼 앞서 언급된 구름에 대한 암시가 없기 때문이다). 그들이 삼 년 반의 증언에서, 그리고 사흘 반 동안 죽음 가운데 누워 있는 것에서 (비록 정확히 같은 기간은 아니고, 또 그분처럼 무덤에 안치되지도 않았으나) 그분을 닮았던 것처럼, 그들의 승천에서도, 인친 이스라엘의
(계 7:1-8)
옮겨짐과 변형이 있으며, 또한 적그리스도적 원수의 손이 미치지 못하는 곳으로 들려 올라가는 모든 민족 중에서 택함받은 자들의 옮겨짐과 변형이 있다.
계 14:14-16
에서 그분은 흰 구름 위에 앉아 계신 것으로 묘사된다.
their enemies beheld them(그들의 원수들이 그들을 바라보았다)--그리하여 그들은 그분의 종들을 향한 그들의 불신앙과 박해로 인해 하나님께 공공연히 정죄를 받았다. 이는 친구들만 보는 가운데 이루어진 이전 엘리야의 승천과는 다르다. 주를 영접하러 공중으로 들려 올라가 몸이 변형된 교회는, 마치 남자 아이(예수님)가 여인의 아이가 태어나자마자 삼키려고 서서 기다리던 용의 앞에서 "하나님 앞과 그의 보좌 앞으로 들려 올라간" 것처럼, 그분의 주님에 의해 세상 앞에서 의롭다 함을 받는다.
영문 원문
12. they--so A, C, and Vulgate. But B, Coptic, Syriac, and ANDREAS read, "I heard."
a cloud--Greek, "the cloud"; which may be merely the generic expression for what we are familiar with, as we say "the clouds." But I prefer taking the article as definitely alluding to THE cloud which received Jesus at His ascension,
Ac 1:9
(where there is no article, as there is no allusion to a previous cloud, such as there is here). As they resembled Him in their three and a half years' witnessing, their three and a half days lying in death (though not for exactly the same time, nor put in a tomb as He was), so also in their ascension is the translation and transfiguration of the sealed of Israel
(Re 7:1-8),
and the elect of all nations, caught up out of the reach of the Antichristian foe. In
Re 14:14-16,
He is represented as sitting on a white cloud.
their enemies beheld them--and were thus openly convicted by God for their unbelief and persecution of His servants; unlike Elijah's ascension formerly, in the sight of friends only. The Church caught up to meet the Lord in the air, and transfigured in body, is justified by her Lord before the world, even as the man-child (Jesus) was "caught up unto God and His throne" from before the dragon standing ready to devour the woman's child as soon as born.
13
제목 없음
13. "그 바로 그 시각에". 문자적으로 "그 시각"이다.
great earthquake(큰 지진)--여섯째 인 아래에서, 주의 강림이 임박했을 때의 "큰 지진"에 상응한다
(계 6:12).
그리스도께서는 한 주의 다섯째 날에 그분의 원수들에게 넘겨지셨고, 여섯째 날에 십자가에 못 박히셨으며, 안식일에 안식하셨다. 그러므로 다섯째 인과 나팔 아래에서 시작된 교회의 마지막 고난이, 그녀가 영원한 안식의 일곱째 날에 들어가기 전에, 여섯째 인과 여섯째 나팔 아래에서 완성되는 것이다. 여섯은 세상 권세가 가장 크게 승리하는 수이지만, 동시에 일곱, 곧 신적인 수에 인접하는데, 그때에 그것의 완전한 멸망이 일어난다.
계 13:18
의 "666", "짐승의 수"와 비교하라.
tenth part of the city fell(성의 십분의 일이 무너지고)--즉, "그 큰 성"의 십분의 일이다
(계 16:19; 슥 14:2).
열은 세상 나라들의 수이며
(계 17:10-12),
짐승의 뿔들의 수이고
(계 13:1),
용의 뿔들의 수이다
(계 12:3).
그러므로 교회 역사적 관점에서는, 이로써 열 배교한 세상 나라들 가운데 하나가 무너진다는 것이 함축된다. 그러나 더 좁은 관점에서는, 적그리스도 아래에 있는 예루살렘의 십분의 일이 무너진다. 십분의 구는 남아서 정결케 될 때 그리스도의 지상 왕국의 중심이 된다.
of men(사람들의)--헬라어, "names of men(사람들의 이름들)". 그 사람들은 마치 그들의 이름이 주어진 것처럼 정확하게 헤아려진다.
seven thousand(칠천)--ELLIOTT(엘리엇)는 이것을 일곱 천부(七千部) 혹은 지방들, 즉 교황권에 빼앗긴 일곱 개의 네덜란드 연합주로 해석한다. 그리고 "사람들의 이름들"은 위엄의 칭호들, 공작령, 영주권 등으로 해석한다. 오히려 칠천은 신비적으로 완전하고 포괄적인 두 수, 곧 일곱과 천을 결합한 것으로, 회개치 않는 자들의 충만하고 완전한 멸망을 함축한다.
the remnant(그 남은 자들)--죽임을 당하지 않은 이스라엘 거민들로 이루어진다. 그들의 회심은
계 16:9;
그리고 위의
계 9:20, 21
과 복된 대조를 이룬다. 이들은 회개하여
(슥 12:10-14; 13:1),
육신으로 살아남아 그분의 변형된 성도들과 함께 땅을 다스리시는 그리스도의 충성된 백성이 된다.
gave glory to the God of heaven(하늘의 하나님께 영광을 돌리더라)--배교자였던 동안, 그리고 짐승의 형상을 경배하던 동안에는 그들이 하지 않았던 일이다.
God of heaven(하늘의 하나님)--마지막 날의 배교자들은, 거짓 과학적 계몽 가운데, 어떤 하늘의 권능도 인정하지 않고, 오직 그들의 관찰에 들어오는 땅의 자연력만 인정한다. 그분이, 땅에 있는 동안 하늘을 닫아 비가 오지 못하게 할 권세를 가졌던
(계 11:6)
두 증인을 하늘로 영접하신 것이, 그것을 목격한 그분과 그들의 원수들로 하여금, 하늘의 하나님이 땅의 하나님이심을 인정하도록 강권하였다
(계 11:4).
계 11:4
에서 그분이 그분의 두 증인으로 말미암아 자신을 땅의 하나님이라 선언하셨던 것처럼, 이제 그분은 자신을 또한 하늘의 하나님으로 증명하신다.
영문 원문
13. "In that same hour"; literally, "the hour."
great earthquake--answering to the "great earthquake" under the sixth seal, just at the approach of the Lord
(Re 6:12).
Christ was delivered unto His enemies on the fifth day of the week, and on the sixth was crucified, and on the sabbath rested; so it is under the sixth seal and sixth trumpet that the last suffering of the Church, begun under the fifth seal and trumpet, is to be consummated, before she enters on her seventh day of eternal sabbath. Six is the number of the world power's greatest triumph, but at the same time verges on seven, the divine number, when its utter destruction takes place. Compare "666" in
Re 13:18,
"the number of the beast."
tenth part of the city fell--that is, of "the great city"
(Re 16:19; Zec 14:2).
Ten is the number of the world kingdoms
(Re 17:10-12),
and the beast's horns
(Re 13:1),
and the dragon's
(Re 12:3).
Thus, in the Church-historical view, it is hereby implied that one of the ten apostate world kingdoms fall. But in the narrower view a tenth of Jerusalem under Antichrist falls. The nine-tenths remain and become when purified the center of Christ's earthly kingdom.
of men--Greek, "names of men." The men are as accurately enumerated as if their names were given.
seven thousand--ELLIOTT interprets seven chiliads or provinces, that is, the seven Dutch United Provinces lost to the papacy; and "names of men," titles of dignity, duchies, lordships, &c. Rather, seven thousand combine the two mystical perfect and comprehensive numbers seven and thousand, implying the full and complete destruction of the impenitent.
the remnant--consisting of the Israelite inhabitants not slain. Their conversion forms a blessed contrast to
Re 16:9; and above,
Re 9:20, 21.
These repenting
(Zec 12:10-14; 13:1),
become in the flesh the loyal subjects of Christ reigning over the earth with His transfigured saints.
gave glory to the God of heaven--which while apostates, and worshipping the beast's image, they had not done.
God of heaven--The apostates of the last days, in pretended scientific enlightenment, recognize no heavenly power, but only the natural forces in the earth which come under their observation. His receiving up into heaven the two witnesses who had power during their time on earth to shut heaven from raining
(Re 11:6),
constrained His and their enemies who witnessed it, to acknowledge the God of heaven, to be God of the earth
(Re 11:4).
As in
Re 11:4
He declared Himself to be God of the earth by His two witnesses, so now He proves Himself to be God of heaven also.
14
제목 없음
14. The second woe(둘째 화)--여섯째 나팔 아래에 있는 것이며
(계 9:12-21),
또한
계 11:1-13
의 예언을 포함한다. 세상에는 화요, 신실한 자들에게는 기쁨이니, 그들의 구속이 가까웠음이라.
the third woe cometh quickly(셋째 화가 속히 이르리라)--그것은 당분간 상세히 언급되지 않는데, 먼저 배교와 박해의 때에 교회의 기원, 고난, 그리고 신실함의 역사가 개략적으로 주어지기 때문이다. 셋째 화가 상세히 기술되는 대신, 그 위대한 완성이 간략하게 언급되니, 곧 그리스도의 왕국이 땅 위에 세워진 것에 대한 하늘에 있는 이십사 장로들의 감사이며, 이는 땅을 망하게 하던 자들의 멸망을 수반한다.
영문 원문
14. The second woe--that under the sixth trumpet
(Re 9:12-21),
including also the prophecy,
Re 11:1-13:
Woe to the world, joy to the faithful, as their redemption draweth nigh.
the third woe cometh quickly--It is not mentioned in detail for the present, until first there is given a sketch of the history of the origination, suffering, and faithfulness of the Church in a time of apostasy and persecution. Instead of the third woe being detailed, the grand consummation is summarily noticed, the thanksgiving of the twenty-four elders in heaven for the establishment of Christ's kingdom on earth, attended with the destruction of the destroyers of the earth.
15
제목 없음
15. sounded(불매)--그의 나팔을 불었다. 분명히 "마지막LAST 나팔"이다. 여섯은 일곱에 가깝지만 거기에 이르지는 못한다. 세상 심판은 여섯에서 완성되지만, 일곱의 성취로 세상 나라들이 그리스도의 것이 된다. 여섯은 심판에 넘겨진 세상의 수이다. 그것은 교회의 수인 열둘의 절반이며, 이는 삼 년 반이 완전함을 위한 신적인 수인 일곱의 절반인 것과 같다. BENGEL(벵겔)은 여기서 이 천사가 가브리엘이었다고 생각하는데, 그 이름은 엘(El), 곧 하나님과 게베르(Geber), 곧 강한 사람이 합성된 것이다
(계 10:1).
그러므로 가브리엘이 마리아에게 강하신 하나님이자 사람이신 분의 강림을 합당하게 고지하였다. 뒤따라 나오는 남자 아이의 출생에 대한 기사와 비교하라
(계 12:1-6).
이것이 그것으로의 전환을 이루지만, 일곱째 나팔은 시간상으로는 그 뒤에 오는데, 곧 역사적 삽화인 열두째와 열셋째 장의 완성이기 때문이다. 일곱째 나팔은, 일곱째 인과 일곱째 대접처럼, 완성이므로, 앞의 여섯과는 다르게 동반된다. 즉 땅 위에서 뒤따르는 결과들이 아니라, 하늘에서IN HEAVEN 일어나는 것들이 우리 앞에 제시되니, 곧 하늘에 있는 이십사 장로들의 큰 음성과 감사이다. 이는 일곱째 인 때 하늘에서의 반 시간 동안의 침묵, 그리고 일곱째 대접 때 하늘 성전에서 나오는 음성, "되었다It is done"와 같다. 이것은
단 2:44
과 평행을 이룬다. "하늘의 하나님이 한 나라를 세우시리니, 그것은 결코 멸망하지 아니할 것이요, 그 나라가 다른 백성에게 넘어가지 아니하고, 도리어 이 모든 나라들을 쳐서 부서뜨리고 영원히 설 것이라." 그것은 하늘의 주권을 땅 위에 가시적으로 세우는 것인데, 그 주권이 비가시적으로 행사되었을 때에는 땅의 통치자들에 의해 지금까지 거부되어 왔다. 세속적인 것과 영적인 것의 구별이 그때 그칠 것이다. 여인을 대적하는 짐승이 더 이상 없을 것이다. 시(詩), 예술, 과학, 그리고 사회생활이 동시에 세속적이면서도 그리스도교적일 것이다.
kingdoms(나라들)--A, B, C, 그리고 *불가타(Vulgate)*는 단수형으로 읽는다. "세상의 (위에 있는) 나라(주권)가 우리 주와 그의 그리스도의 것이 되었다." 영어역English Version의 읽기를 뒷받침하는 좋은 권위는 없다. 세상의 나라들이 그리스도께서 행사하시는 세상의 (위에 있는) 나라에게 자리를 내준다. 땅의 나라들은 많으나, 그분의 나라는 하나가 될 것이다. "그리스도Christ", 곧 기름 부음 받은 자라는 명칭이 여기서, 곧 그분의 왕국이 언급되는 곳에서, 요한계시록에서 처음으로 합당하게 사용된다. 그것은 왕KING과 동등하기 때문이다. 비록 제사장과 선지자도 기름 부음을 받았으나, 이 용어는 특별히 왕으로서의 그분께 적용되어, "주의 기름 부음 받은 자"는 그분이 제사장들과 구별되는 곳에서 왕KING으로서의 그분의 칭호가 된다. 영광 받으신 인자가 하늘에서는 그분의 변형된 교회로 말미암아, 땅에서는 그분의 백성 이스라엘로 말미암아 인류를 다스리실 것이다. 이스라엘이 온 세상에 대한 복의 제사장적 중보자가 되어, 먼저 그 복들을 실현할 것이다.
he(그가)--헬라어에서는 강조되지 않는다.
shall reign for ever and ever(세세토록 왕 노릇 하시리로다)--헬라어, "unto the ages of the ages(세세무궁토록)". 여기서 천년 통치, 곧 "하나님의 비밀"의 완성이 시작된다
(계 10:7).
영문 원문
15. sounded--with his trumpet. Evidently "the LAST trumpet." Six is close to seven, but does not reach it. The world judgments are complete in six, but by the fulfilment of seven the world kingdoms become Christ's. Six is the number of the world given over to judgment. It is half of twelve, the Church's number, as three and a half is half of seven, the divine number for completeness. BENGEL thinks the angel here to have been Gabriel, which name is compounded of El, GOD, and Geber, MIGHTY MAN
(Re 10:1).
Gabriel therefore appropriately announced to Mary the advent of the mighty God-man: compare the account of the man-child's birth which follows
(Re 12:1-6),
to which this forms the transition though the seventh trumpet in time is subsequent, being the consummation of the historical episode, the twelfth and thirteen chapters. The seventh trumpet, like the seventh seal and seventh vial, being the consummation, is accompanied differently from the preceding six: not the consequences which follow on earth, but those IN HEAVEN, are set before us, the great voices and thanksgiving of the twenty-four elders in heaven, as the half-hour's silence in heaven at the seventh seal, and the voice out of the temple in heaven, "It is done," at the seventh vial. This is parallel to
Da 2:44,
"The God of heaven shall set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break to pieces all these kingdoms, and it shall stand for ever." It is the setting up of Heaven's sovereignty over the earth visibly, which, when invisibly exercised, was rejected by the earthly rulers heretofore. The distinction of worldly and spiritual shall then cease. There will be no beast in opposition to the woman. Poetry, art, science, and social life will be at once worldly and Christian.
kingdoms--A, B, C, and Vulgate read the singular, "The kingdom (sovereignty) of (over) the world is our Lord's and His Christ's." There is no good authority for English Version reading. The kingdoms of the world give way to the kingdom of (over) the world exercised by Christ. The earth-kingdoms are many: His shall be one. The appellation "Christ," the Anointed, is here, where His kingdom is mentioned appropriately for the first time used in Revelation. For it is equivalent to KING. Though priests and prophets also were anointed, yet this term is peculiarly applied to Him as King, insomuch that "the Lord's anointed" is His title as KING, in places where He is distinguished from the priests. The glorified Son of man shall rule mankind by His transfigured Church in heaven, and by His people Israel on earth: Israel shall be the priestly mediator of blessings to the whole world, realizing them first.
he--not emphatic in the Greek.
shall reign for ever and ever--Greek, "unto the ages of the ages." Here begins the millennial reign, the consummation of "the mystery of God"
(Re 10:7).
16
제목 없음
16. before God(하나님 앞에서)--B와 *시리아역(Syriac)*은 "하나님의 보좌 앞에서"로 읽는다. 그러나 A, C, 불가타(Vulgate), 그리고 *콥트역(Coptic)*은 영어역English Version과 같이 읽는다.
seats(자리들)--헬라어, "thrones(보좌들)".
영문 원문
16. before God--B and Syriac read, "before the throne of God." But A, C, Vulgate, and Coptic read as English Version.
seats--Greek, "thrones."
17
제목 없음
17. thanks(감사)--땅을 망하게 하는 자들을 멸하심으로써
(계 11:18),
우리의 기도에 응답하신 것에 대한 감사이며
(계 6:10, 11),
이로써 주 자신과 주의 성도들의 나라를 세우기 위한 길을 예비하셨다.
and art to come(그리고 장차 오실)--A, B, C, 불가타(Vulgate), 시리아역(Syriac), CYPRIAN(키프리아누스), 그리고 ANDREAS(안드레아스)에서는 생략되어 있다. 그 완성이 실제로 임하였으므로, 그들은 그것이 아직 미래였을 때 그러했던 것처럼 "장차 오실 주여"라고 그분께 부르지 않는다.
계 11:18
의 "is come(이르렀다)"과 비교하라. 일곱째 나팔이 울린 때부터 그분은 그분의 백성에게 야JAH, 곧 항상 임재하시는 주, 곧 계신 분이시니, 이는 "이제도 계시고, 전에도 계셨고, 장차 오실" 여호와JEHOVAH보다 더욱 특별한 의미에서이다.
taken to thee thy great power(주의 큰 권능을 잡으시고)--"주께"는 헬라어에 없다. 그리스도께서 그 나라를 합당하게 그분 자신의 것으로 잡으신다.
영문 원문
17. thanks--for the answer to our prayers
(Re 6:10, 11)
in destroying them which destroy the earth
(Re 11:18),
thereby preparing the way for setting up the kingdom of Thyself and Thy saints.
and art to come--omitted in A, B, C, Vulgate, Syriac, CYPRIAN, and ANDREAS. The consummation having actually come, they do not address Him as they did when it was still future, "Thou that art to come." Compare
Re 11:18,
"is come." From the sounding of the seventh trumpet He is to His people JAH, the ever present Lord, WHO IS, more peculiarly than JEHOVAH "who is, was, and is to come."
taken to thee thy great power--"to Thee" is not in the Greek. Christ takes to Him the kingdom as His own of right.
18
제목 없음
18. the nations were angry(만국이 분노하였더라)--
시 99:1
을 암시한다. *칠십인역(Septuagint)*에는, "주께서 왕이 되셨으니, 백성들로 분노하게 하라"고 되어 있다. 그들의 분노는 놀람과 결합되어 있다
(출 15:14; 왕하 19:28,
"나를 향한 네 분노가 내 귀에 들어왔은즉, 내가 네 코에 갈고리를 꿸 것이라" 등). 헬라어가 동일하므로, "만국이 분노하매, 주의 진노가 이르렀나이다"로 번역하라. 전능하신 하나님의 진노와 나란히 여기 서 있는 인간의 무력한 분노가 얼마나 하찮은가!
dead . . . be judged(죽은 자들이 심판을 받으며)--이 일곱째 나팔이 만물의 끝에 있음을 증명하니, 그때에 그리스도의 원수들에 대한 심판과 그분의 성도들에 대한 상급이, 곧 그분의 성도들이 오랫동안 기도해 온 것이 일어날 것이다.
the prophets(선지자들)--예를 들어, 예언하는 두 증인과
(계 11:3),
그리스도를 위하여 그들에게 친절을 베푼 자들이다. 예수께서 오셔서 그분의 임재로써, 우리가 그분의 부재 가운데 다른 수단으로 오래도록 그러나 헛되이 바라온 것을 이루실 것이다.
destroy them which destroy the earth(땅을 망하게 하는 자들을 멸하시리로다)--동일한 방식의 보응이다 (비교
계 16:6; 눅 19:27).
단 7:14-18
에 대한 주석을 보라.
영문 원문
18. the nations were angry--alluding to
Ps 99:1,
Septuagint, "The Lord is become King: let the peoples become angry." Their anger is combined with alarm
(Ex 15:14; 2Ki 19:28,
"thy rage against Me is come up into Mine ears, I will put My hook in thy nose," &c.). Translate, as the Greek is the same. "The nations were angered, and Thy anger is come." How petty man's impotent anger, standing here side by side with that of the omnipotent God!
dead . . . be judged--proving that this seventh trumpet is at the end of all things, when the judgment on Christ's foes and the reward of His saints, long prayed for by His saints, shall take place.
the prophets--as, for instance, the two prophesying witnesses
(Re 11:3),
and those who have showed them kindness for Christ's sake. Jesus shall come to effect by His presence that which we have looked for long, but vainly, in His absence, and by other means.
destroy them which destroy the earth--Retribution in kind (compare
Re 16:6; Lu 19:27).
See on
Da 7:14-18.
19
제목 없음
19. 일곱째 인의 결말
계 8:5,
그리고 일곱째 대접의 결말
계 16:18
과 유사한 엄숙한 결말이다. 그러므로 일곱 인, 일곱 나팔, 그리고 일곱 대접은 연속적인 것이 아니라 평행하며, 동일한 완성으로 끝나는 것으로 보인다. 그것들은 그 위대한 끝을 이루기 위한 하나님의 계획들이 펼쳐지는 것을, 서로를 보완하는 세 가지 다른 측면으로 제시한다.
the temple(성전)--성소 혹은 지성소Holy place(헬라어, "naos")이지, 성전 전체(헬라어, "hieron")가 아니다.
opened in heaven(하늘에 있는 성전이 열리니)--A와 C는 관사를 넣어, "하늘에 "있는" 하나님의 성전이 열렸다"로 읽는다.
the ark of his testament(그의 언약의 궤)--혹은 ". . . 그의 언약covenant". 첫째 절에서 지상의 성소가 측량되었던 것처럼, 여기서는 그것의 하늘에 있는 원형이 열려 드러나며, 지성소에 있는 언약궤의 아래에 있는 그 원형이 보인다. 이는 그분의 백성을 구원하시고 그들과 그분의 원수들을 벌하시는 데 있어 그분의 언약에 대한 그분의 신실하심의 보증이다. 그리하여 이것은 나팔 심판들의 연속에 합당한 결말을 이루며, 또한 그분의 교회를 향한 그분의 신실하심에 관한 삽화(열두째와 열셋째 장)에 대한 서론을 이룬다. 여기서 처음으로 그분의 은밀한 곳, 곧 하늘의 성소가 그분의 백성을 안심시키기 위하여 열린다. 그리고 거기서부터 그들을 위한 그분의 심판들이 나아가는데
(계 14:15, 17; 15:5; 16:17),
하늘에 있는 큰 무리가 그것을 "참되고 의롭다"고 찬양한다. 그러므로 이것은 인들의 결말과 나팔들의 시작에서의 하늘 제단의 장면과 평행을 이루며
(계 8:3),
또한 삽화(열두째에서 열다섯째 장)의 결말과 대접들의 시작에서의 장면과도 평행을 이룬다
(계 15:7, 8).
계 12:1
에 대한 주석, 곧 그 장의 서두에 있는 주석을 보라.
영문 원문
19. A similar solemn conclusion to that of the seventh seal,
Re 8:5,
and to that of the seventh vial,
Re 16:18.
Thus, it appears, the seven seals, the seven trumpets, and the seven vials, are not consecutive, but parallel, and ending in the same consummation. They present the unfolding of God's plans for bringing about the grand end under three different aspects, mutually complementing each other.
the temple--the sanctuary or Holy place (Greek, "naos"), not the whole temple (Greek, "hieron").
opened in heaven--A and C read the article, "the temple of God "which is" in heaven, was opened."
the ark of his testament--or ". . . His covenant." As in the first verse the earthly sanctuary was measured, so here its heavenly antitype is laid open, and the antitype above to the ark of the covenant in the Holiest Place below is seen, the pledge of God's faithfulness to His covenant in saving His people and punishing their and His enemies. Thus this forms a fit close to the series of trumpet judgments and an introduction to the episode (the twelfth and thirteen chapters) as to His faithfulness to His Church. Here first His secret place, the heavenly sanctuary, is opened for the assurance of His people; and thence proceed His judgments in their behalf
(Re 14:15, 17; 15:5; 16:17),
which the great company in heaven laud as "true and righteous." This then is parallel to the scene at the heavenly altar, at the close of the seals and opening of the trumpets
(Re 8:3),
and at the close of the episode (the twelfth through fifteenth chapters) and opening of the vials
(Re 15:7, 8).
See on
Re 12:1,
note at the opening of the chapter.
계 11:1-19.
성전 측량. 두 증인의 증언: 그들의 죽음, 부활, 그리고 승천: 지진: 셋째 화(禍): 일곱째 나팔이 그리스도의 나라를 인도해 들임. 이십사 장로의 감사.
이 열한째 장은 열두째 장에서 스무째 장에 이르기까지 장차 올 동일한 사건들에 대한 더 자세한 예언들에 대한 간략한 요약이자 서론이다. 그러므로 우리는 뒤따르는 예언들에 대한 예기적인 암시들을 발견한다. 다음을 비교하라
계 11:7,
"무저갱에서 올라오는 짐승"(앞서 언급되지 않았다)을, 자세한 설명들과,
계 13:1, 11; 17:8;
또한
계 11:8,
"그 큰 성"을, 다음과
계 14:8; 17:1, 5; 18:10.
1. 또 천사가 서서--A 사본, 불가타, 콥트역에서 생략되어 있다. B 사본과 시리아역이 이를 지지한다. 만일 이것이 생략되면, "갈대"가 문법상 "가로되"와 일치하게 된다. WORDSWORTH는 그렇게 본다. 그 갈대, 곧 성경의 정경, 교회의 측량하는 갈대, 우리 믿음의 규범이 말한다. 이처럼 다음에서
계 16:7
제단이 인격화되어 말하는 것으로 나온다(다음 주석을 비교하라
계 16:7).
성령께서 성경의 정경 안에서 말씀하신다("정경"이라는 단어는 여기서 사용된 히브리어 "카네" 곧 "갈대"에서 파생되었으며, 정경을 완성한 이는 다름 아닌 요한이었다). VICTORINUS, AQUINAS, VITRINGA도 그러하다. "막대기 같으니" 곧 곧으니, 철장과 같아서
(계 2:27),
굽히지 않고 모든 오류를 멸하며 "꺾일 수 없는" 것이다.
계 2:27; 히 1:8,
헬라어로 "곧음의 막대기"요, 영어 흠정역으로 "의의 규(笏)"이다. 이것은 그 갈대가 "바람에 흔들리는" 것으로 여겨지지 않도록 덧붙여진 것이다. 계시록의 갑작스러운 문체에서, "가로되"는 아마 비한정적으로 "어떤 이가 말하기를"의 뜻으로 쓰였을 수 있다. 그래도 WORDSWORTH의 견해가 헬라어와 가장 잘 들어맞는다. 그리하여 고대의 주석가, 5세기 말의 ANDREAS OF CÆSAREA(카이사레아의 안드레아스)도 그러하다(다음 주석을 비교하라
계 11:3, 4).
성전--헬라어로 "나오스"(헬라어 "히에론" 곧 일반적인 의미의 성전과 구별됨)이니, 곧 성소, "지성소(거룩한 곳)"이다.
제단--분향단이니, 이것만이 "성소" 안에 있었기 때문이다.(헬라어 "나오스"). 성소의 측량은 내가 보기에는 여섯째 인 아래 이스라엘 택자들의 인 침과 평행을 이루는 것 같다. 하나님의 택자들은 예루살렘의 성소로 상징된다
(고전 3:16, 17,
여기서 "성전"에 대해 동일한 헬라어 단어 "나오스"가 여기서처럼 나온다). 문자적인 이스라엘이 예루살렘에서, 또한 성전이 회복된 채로
(겔 40:3, 5,
여기서도 성전이 측량하는 갈대로 측량되며, 41장, 42장, 43장, 44장이 그러하다), 택함 받은 교회의 머리에 서게 될 것이다. 측량은 회복될 성전의 비례의 정확성과, 또한 이스라엘 및 이방인 택자들의 수의 명확한 완전함(하나도 빠지지 않음)을 동시에 함축한다. 예루살렘의 문자적 성전은 하늘의 예루살렘의 모형적 선구자가 될 것인데, 그 하늘의 예루살렘에는 전체가 성전이고, 어떤 부분도 따로 성전으로 구별되어 떼어지지 않는다. 요한이 뒤따르는 장들에서 하나님의 종들과 짐승의 표를 받은 자들 사이의 구별을 정확히 그리는 것이, 그가 여기서 성전을 측량하라고 받은 지시를 이행하는 방식이다. 성전이 그 안에서 예배하는 자들과 구별된다는 사실은, 영적인 성전, 곧 유대인과 기독교 교회만을 의미하는 것이 아니라 문자적인 성전 또한 의미해야 한다는 견해를 지지한다. 그것은 유대인이 자기 땅으로 돌아올 때 재건될 것이다. 안티크리스트가 거기서 자기의 신성모독적인 주장을 내세울 것이다. 인 침을 받은 이스라엘의 택자, 곧 택함 받은 교회의 머리만이 그의 주장을 거부할 것이다. 이들이, 여기서 측량되는, 곧 하나님께서 정확히 표시하시고 지키시는 참된 성소를 이룰 것이요, 반면에 나머지는 그의 사칭에 굴복할 것이다. WORDSWORTH는 사도행전의 스물다섯 곳에서 유대인의 성전이 언급될 때 그것이 나오스가 아니라 히에론으로 불리며, 사도들의 서신에서도 그러하다고 반론한다. 그러나 이것은 단지 사도행전과 서신에서 문자적인 성소(헬라어 "나오스")를 언급할 기회가 없었기 때문이다. 사실
행 7:48,
에서, 비록 직접적이지는 않으나, 예루살렘 성전의 성소를 간접적으로 가리키는 나오스라는 용어가 나온다. 문자적인 예루살렘 성전에 익숙하지 않은 이방인 그리스도인들에게 말할 때, 나오스라는 용어가 문자적 의미가 아니라 영적 의미로 발견되리라는 것은 예상할 수 있는 일이었다. 다음에서
계 11:19
나오스는 장소적인 의미로 사용된다. 다음도 비교하라
계 14:15, 17; 15:5, 8.