서론
Introduction
영문 원문
INTRODUCTION
THE name Zechariah means one whom Jehovah remembers: a common name, four others of the same name occurring in the Old Testament. Like Jeremiah and Ezekiel, he was a priest as well as a prophet, which adapts him for the sacerdotal character of some of his prophecies
(Zec 6:13).
He is called "the son of Berechiah the son of Iddo"
(Zec 1:1);
but simply "the son of Iddo" in
Ezr 5:1; 6:14.
Probably his father died when he was young; and hence, as sometimes occurs in Jewish genealogies, he is called "the son of Iddo," his grandfather. Iddo was one of the priests who returned to Zerubbabel and Joshua from Babylon
(Ne 12:4).
Zechariah entered early on his prophetic functions
(Zec 2:4);
only two months later than Haggai, in the second year of Darius' reign, 520 B.C. The design of both prophets was to encourage the people and their religious and civil leaders, Joshua and Zerubbabel, in their work of rebuilding the temple, after the interruption caused by the Samaritans (see
Introduction
to Haggai). Zechariah does so especially by unfolding in detail the glorious future in connection with the present depressed appearance of the theocracy, and its visible symbol, the temple. He must have been very young in leaving Babylonia, where he was born. The Zechariah, son of Barachias, mentioned by our Lord
(Mt 23:35)
as slain between the porch and the altar, must have been the one called the son of Jehoiada in
2Ch 24:21,
who so perished: the same person often had two names; and our Lord, in referring to the Hebrew Bible, of which Second Chronicles is the last book, would naturally mention the last martyr in the Hebrew order of the canon, as He had instanced Abel as the first. Owing to
Mt 27:9 quoting Zec 11:12, 13
as the words of Jeremiah, MEDE doubts the authenticity of the ninth through the fourteenth chapters, and ascribes them to Jeremiah: he thinks that these chapters were not found till after the return from the captivity, and being approved by Zechariah, were added to his prophecies, as Agur's Proverbs were added to those of Solomon. All the oldest authorities, except two manuscripts of the old Italian or Pre-Vulgate version, read Jeremiah in
Mt 27:9.
The quotation there is not to the letter copied from Zechariah,
Jer 18:1, 2; 32:6-12,
may also have been in the mind of Matthew, and perhaps in the mind of Zechariah, whence the former mentions Jeremiah. HENGSTENBERG similarly thinks that Matthew names Jeremiah, rather than Zechariah, to turn attention to the fact that Zechariah's prophecy is but a reiteration of the fearful oracle in
Jer 18:1-19:15,
to be fulfilled in the destruction of the Jewish nation. Jeremiah had already, by the image of a potter's vessel, portrayed their ruin in Nebuchadnezzar's invasion; and as Zechariah virtually repeats this threat, to be inflicted again under Messiah for the nation's rejection of Him, Matthew, virtually, by mentioning Jeremiah, implies that the "field of blood"
[Mt 27:8, 9],
now bought by "the reward of iniquity"
[Ac 1:18]
in the valley of Hinnom, was long ago a scene of prophetic doom in which awful disaster had been symbolically predicted: that the present purchase of that field with the traitor's price renewed the prophecy and revived the curse--a curse pronounced of old by Jeremiah, and once fulfilled in the Babylonian siege--a curse reiterated by Zechariah, and again to be verified in the Roman desolation. LIGHTFOOT (referring to B. BATHRA and KIMCHI) less probably thinks the third division of Scripture, the prophets, began with Jeremiah, and that the whole body of prophets is thus quoted by the name "Jeremiah." The mention of "Ephraim" and "Israel" in these chapters as distinct from Judah, does not prove that the prophecy was written while the ten tribes existed as a separate kingdom. It rather implies that hereafter not only Judah, but the ten tribes also, shall be restored, the earnest of which was given in the numbers out of the ten tribes who returned with their brethren the Jews from captivity under Cyrus. There is nothing in these characters to imply that a king reigned in Judah at that time. The editor of the Hebrew canon joined these chapters to Zechariah, not to Jeremiah; the Septuagint, three hundred years B.C., confirms this.
The prophecy consists of four parts: (1) Introductory,
Zec 1:1-6.
(2) Symbolical,
Zec 1:7,
to the end of the sixth chapter, containing nine visions; all these were vouchsafed in one night, and are of a symbolical character. (3) Didactic, the seventh and eighth chapters containing an answer to a query of the Beth-elites concerning a certain feast. And (4) Prophetic, the ninth chapter to the end. These six last chapters predict Alexander's expedition along the west coast of Palestine to Egypt; God's protection of the Jews, both at that time and under the Maccabees; the advent, sufferings, and reign of Messiah; the destruction of Jerusalem by Rome, and dissolution of the Jews' polity; their conversion and restoration; the overthrow of the wicked confederacy which assailed them in Canaan; and the Gentiles' joining in their holy worship [HENDERSON]. The difference in style between the former and the latter chapters is due to the difference of subject; the first six chapters being of a symbolical and peculiar character, while the poetical style of the concluding chapters is adapted admirably to the subjects treated. The titles
(Zec 9:1; 12:1)
accord with the prophetic matter which follows; nor is it necessary for unity of authorship that the introductory formulas occurring in the first eight chapters should occur in the last six. The non-reference in the last six chapters to the completion of the temple and the Jews' restoration after the captivity is just what we should expect, if, as seems likely, these chapters were written long after the completion of the temple and the restoration of the Jews' polity after the captivity, in circumstances different from those which engaged the prophet when he wrote the earlier chapters.
The style varies with the subject: at one time conversational, at another poetical. His symbols are enigmatical and are therefore accompanied with explanations. His prose is like that of Ezekiel--diffuse, uniform, and repetitious. The rhythm is somewhat unequal, and the parallelisms are not altogether symmetrical. Still, there is found often much of the elevation met with in the earlier prophets, and a general congruity between the style and the subjects. Graphic vividness is his peculiar merit. Chaldæisms occur occasionally. Another special characteristic of Zechariah is his introduction of spiritual beings into his prophetic scenes.
1
Zec 1:1-17.
스가랴 1:1-17. 회개를 촉구하는 도입 권면. 환상들. 도금양나무 사이에 선 사람: 천사가 주는 위로의 설명, 곧 유대인들이 성읍과 성전을 건축하도록 격려함. 네 뿔과 네 장인. 1절은 서론을 보라. 2절에서 하나님은 너희 조상들에게 하신 위협을 이루셨다. 그러므로 그들이 이전 선지자들의 경우에 그러했듯이, 내가 전하는 하나님의 음성을 무시하다가 너희도 그들처럼 고난을 당하지 않도록 조심하라는 뜻이다. 스가랴가 특히 목표로 삼는 것은 그들이 이기적 태만에서 깨어나 하나님의 명령에 순종하여 성전을 재건하는 것이다(학 1:4-8). '크게 진노하셨다'는 히브리어로는 '진노로 진노하셨다'는 말, 곧 보통이 아닌 격렬한 진노를 뜻하며, 유대인의 성읍 파괴와 포로 생활 속에 드러났다.
영문 원문
Zec 1:1-17.
INTRODUCTORY EXHORTATION TO REPENTANCE. THE VISIONS. The man among the myrtles: Comforting explanation by the angel, an encouragement to the Jews to build the city and temple: The four horns and four artificers.
1. See
Introduction.
2. God fulfilled His threats against your fathers; beware, then, lest by disregarding His voice by me, as they did in the case of former prophets, ye suffer like them. The special object Zechariah aims at is that they should awake from their selfish negligence to obey God's command to rebuild His temple
(Hag 1:4-8).
sore displeased--Hebrew, "displeased with a displeasure," that is, vehemently, with no common displeasure, exhibited in the destruction of the Jews' city and in their captivity.
3
제목 없음
3절. '만군의 여호와가 말하노라'는 학개와 스가랴에 자주 나오는 표현으로, 하나님의 무한한 자원과 보편적 권능을 암시하여 유대인들이 담대히 일하도록 신뢰를 불러일으킨다. '너희는 내게로 돌아오라 ... 그리하면 내가 너희에게로 돌아가리라'는 말은 '그러면 그 확실한 결과로 내가 너희에게 돌아가리라'는 뜻이다(말 3:7; 약 4:8; 렘 3:12; 겔 18:30; 미 7:19 비교). 하나님이 너희를 포로 생활에서 돌아오게 하셨지만, 너희가 참으로 회심하지 않는다면 이 상태는 오래 지속되지 않을 것이다. 하나님은 더 무거운 징계를 준비해 두셨고 이미 불쾌하심의 징조를 보이기 시작하셨다[칼빈](학 1:6).
영문 원문
3. saith the Lord of hosts--a phrase frequent in Haggai and Zechariah, implying God's boundless resources and universal power, so as to inspire the Jews with confidence to work.
Turn ye unto me . . . and I will turn--that is, and then, as the sure consequence, "I will turn unto you"
(Mal 3:7; Jas 4:8;
compare also
Jer 3:12; Eze 18:30; Mic 7:19).
Though God hath brought you back from captivity, yet this state will not last long unless ye are really converted. God has heavier scourges ready, and has begun to give symptoms of displeasure [CALVIN].
(Hag 1:6).
4
제목 없음
4절. '너희 조상들과 같이 되지 말라.' 유대인들은 자기 조상들을 자랑했으나, 선지자는 그 조상들이 완고했으며 오래된 전례와 관습이 불순종을 정당화하지 못함을 보여 준다(대하 36:15, 16). '이전 선지자들'은 포로 이전에 살았던 선지자들을 가리킨다. 그들에게 율법만 있었던 것이 아니라 하나님의 선지자들을 통해 여러 번 회개하라는 부름을 받았다는 사실이 그들의 죄를 더욱 무겁게 했다.
영문 원문
4. Be ye not as your fathers--The Jews boasted of their fathers; but he shows that their fathers were refractory, and that ancient example and long usage will not justify disobedience
(2Ch 36:15, 16).
the former prophets--those who lived before the captivity. It aggravated their guilt that, not only had they the law, but they had been often called to repent by God's prophets.
5
제목 없음
5절. '너희 조상들이 어디 있느냐? 선지자들이 영원히 살겠느냐?' 이는 스가랴 1:6의 '내 말'과 대조된다. 하나님의 말씀은 '영원히 있다'(벧전 1:25). 뜻은 이러하다. '너희 조상들은 예언된 대로 멸망했고, 그들의 운명은 너희에게 경고가 되어야 한다. 그러나 너희는 선지자들도 죽었다고 말할 수 있다. 그렇다. 그러나 내 말은 죽지 않는다. 선지자들은 죽었지만, 내게서 나온 그들의 예언적 말씀, 곧 너희 조상들에게 성취된 말씀은 그들과 함께 죽지 않았다. 그러므로 너희도 그들의 운명을 함께하지 않도록 조심하라.'
영문 원문
5. Your fathers . . . and the prophets, do they live for ever?--In contrast to "My words"
(Zec 1:6),
which "endure for ever"
(1Pe 1:25).
"Your fathers have perished, as was foretold; and their fate ought to warn you. But you may say, The prophets too are dead. I grant it, but still My words do not die: though dead, their prophetical words from Me, fulfilled against your fathers, are not dead with them. Beware, then, lest ye share their fate."
6
제목 없음
6절. '율례'는 죄에 대해 벌하시기로 정하신 하나님의 확정된 뜻을 가리킨다. '내 종들에게 명령한 것'은 곧 너희 조상들에게 선포하라고 명하신 것을 말한다. '그들에게 미치지 아니하였느냐'는 도망하는 자를 원수가 따라잡듯 뒤따라 덮쳤다는 뜻이다. '그들이 돌이켜'는 이전의 자기만족에서 돌아서서 자기들이 받은 벌이 하나님의 선지자들이 예언한 바로 그것임을 인정했다는 뜻이다. '행하려고 생각한 것'은 곧 행하기로 작정하신 것을 뜻한다. 이 절과 예레미야애가 2:17을 비교하라. '우리의 길'은 악한 길이다(렘 4:18; 17:10; 23:2).
영문 원문
6. statutes--My determined purposes to punish for sin.
which I commanded my servants--namely, to announce to your fathers.
did they not take hold--that is, overtake, as a foe overtakes one fleeing.
they returned--Turning from their former self-satisfaction, they recognized their punishment as that which God's prophets had foretold.
thought to do--that is, decreed to do. Compare with this verse
La 2:17.
our ways--evil ways
(Jer 4:18; 17:10; 23:2).
7
제목 없음
7절. 이어지는 아홉 환상(슥 1:8-6:15)의 일반적 구도는 먼저 상징을 제시하고, 질문이 나오면 그 해석을 덧붙이는 방식이다. 환상들은 서로 구별되지만 하나의 큰 전체를 이룬다. 이 환상들은 선지자가 처음 사명을 받은 때(슥 1:1)로부터 두세 달 뒤, 하룻밤 사이에 그의 마음에 제시되었다. '스밧'은 유대력 열한째 달로, 오늘날의 2월 초승달부터 3월 초승달까지에 해당한다. 이 말은 갈대아어로 '싹'을 뜻하며, 곧 나무가 싹을 내거나 움트기 시작하는 달을 가리킨다.
영문 원문
7. The general plan of the nine following visions
(Zec 1:8-6:15)
is first to present the symbol; then, on a question being put, to subjoin the interpretation. Though the visions are distinct, they form one grand whole, presented in one night to the prophet's mind, two or three months after the prophet's first commission
(Zec 1:1).
Sebat--the eleventh month of the Jewish year, from the new moon in February to the new moon in March. The term is Chaldee, meaning a "shoot," namely, the month when trees begin to shoot or bud.
8
제목 없음
8절. '밤에'라는 말은 유대인들이 해 질 때부터 하루를 시작하므로 그 달 스물넷째 날에 앞선 밤을 뜻한다(슥 1:7). '한 사람'은 사람의 모습으로 나타나신 삼위일체의 둘째 위격 여호와, 곧 성육신의 보증이신 분이다. 그는 '여호와의 천사'라 불리며(슥 1:11, 12), '언약의 사자 여호와'라고도 할 수 있다(말 3:1; 창 16:7과 슥 1:13, 창 22:11과 슥 1:12, 출 3:2와 슥 1:4 비교). 그는 동시에 신적이며 인간적이므로 한 인격 안에서 하나님이시며 사람이셔야 한다. '타고' 있다는 것은 섭리 가운데 하나님의 뜻을 신속히 집행하고 자기 백성을 도우러 서두르심을 암시한다. '붉은 말'은 피 흘림을 나타내는 색으로, 이스라엘의 원수들에게 내려질 보복을 암시한다(왕하 3:22; 사 63:1, 2; 계 6:4 비교). 또한 불타는 열심도 뜻한다. '도금양나무 사이'는 유대 교회의 상징이다. 그것은 웅장한 백향목이 아니라 낮지만 향기로운 도금양이다. 유대인들을 낙심하게 한 것은 바로 그들의 낮아진 상태였는데, 이 환상은 더 나은 소망으로 그들을 격려하기 위한 것이다. 여호와의 임재의 창조되지 않은 천사가 그들 가운데 서 계신다. 그분이 그들 가운데 거처로서 서 계신다는 사실(시 132:14)은 교회가 지금 낮아져 있을지라도 그 안전의 보증이다. '골짜기'는 낮은 곳, 또는 강바닥을 가리키며 유다 포로 생활의 현장인 유브라데와 티그리스 강가의 바벨론을 암시한다. 도금양은 낮은 곳과 물가를 좋아한다[펨벨루스]. 마우러는 다른 어근에서 '그늘진 곳'이라고 번역한다. '붉은 말들'은 곧 붉은 말들을 탄 기병들을 뜻하며, 스가랴 1:10, 11이 이 견해를 확인한다. '얼룩말과 흰 말'에서 흰색은 유다의 승리와 개선을 뜻한다. 얼룩색은 '서로 얽다'라는 어근에서 왔으며, 흰색과 붉은색의 결합으로서[무어의 밤색], 부분적으로 번영하고 부분적으로는 그렇지 않은 혼합된 상태를 뜻한다[헨더슨]. 또는 하나님의 백성을 위한 하나님의 섭리에서 유대인의 원수들에게 임할 진노(붉은색)와 유대인 자신들에게 주어질 승리(흰색)가 연결되어 있음을 뜻한다[무어]. 어떤 천사들, 곧 '붉은 말들'은 보복의 직무를 수행하고, 다른 천사들, 곧 '흰 말들'은 기쁨의 직무를, 또 다른 천사들, 곧 '얼룩말들'은 혼합된 성격의 직무를 수행한다(슥 6:2, 3 비교). 하나님은 자기 교회의 유익을 증진하기 위해 온갖 종류의 사역자들을 두신다.
영문 원문
8. by night--The Jews begin their day with sunset; therefore the night which preceded the twenty-fourth day of the month is meant
(Zec 1:7).
a man--Jehovah, the second person of the Trinity, manifested in man's form, an earnest of the incarnation; called the "angel of Jehovah"
(Zec 1:11, 12),
"Jehovah the angel of the covenant"
(Mal 3:1;
compare
Ge 16:7 with Zec 1:13;
Ge 22:11 with Zec 1:12;
Ex 3:2 with Zec 1:4).
Being at once divine and human, He must be God and man in one person.
riding--implying swiftness in executing God's will in His providence; hastening to help His people.
red horse--the color that represents bloodshed: implying vengeance to be inflicted on the foes of Israel (compare
2Ki 3:22; Isa 63:1, 2; Re 6:4);
also fiery zeal.
among the myrtle trees--symbol of the Jewish Church: not a stately cedar, but a lowly, though fragrant, myrtle. It was its depressed state that caused the Jews to despond; this vision is designed to cheer them with better hopes. The uncreated angel of Jehovah's presence standing (as His abiding place,
Ps 132:14)
among them, is a guarantee for her safety, lowly though she now be.
in the bottom--in a low place or bottom of a river; alluding to Babylon near the rivers Euphrates and Tigris, the scene of Judah's captivity. The myrtle delights in low places and the banks of waters [PEMBELLUS]. MAURER translates, from a different root, "in a shady place."
red horses--that is, horsemen mounted on red horses;
Zec 1:10, 11,
confirm this view.
speckled . . . white--The "white" implies triumph and victory for Judah; "speckled" (from a root "to intertwine"), a combination of the two colors white and red (bay [MOORE]), implies a state of things mixed, partly prosperous, partly otherwise [HENDERSON]; or, the connection of the wrath (answering to the "red") about to fall on the Jews' foes, and triumph (answering to the "white") to the Jews themselves in God's arrangements for His people [MOORE]. Some angels ("the red horses") exercised offices of vengeance; others ("the white"), those of joy; others ("the speckled"), those of a mixed character (compare
Zec 6:2, 3).
God has ministers of every kind for promoting the interests of His Church.
9
제목 없음
9절. '내게 말하는 천사'는 '붉은 말을 탄 사람'이 아니다. 이는 스가랴 1:10에서 그, 곧 신적 천사가 '내게 말하는 천사'와 구별되기 때문에 분명하다. '내게 말하는 천사'라는 표현은 해석하는 천사를 가리킬 때 쓰인다(슥 1:13, 14; 2:3; 4:1, 4, 5; 5:5, 10; 6:4). 히브리어에서 '나와 함께' 또는 '내 안에서'(민 12:8)는 내적이고 친밀한 소통을 암시한다[제롬]. '보여 주겠다'는 말은 네 마음의 시야에 계시하겠다는 뜻이다.
영문 원문
9. the angel that talked with me--not the "man upon the red horse," as is evident from
Zec 1:10,
where he (the Divine Angel) is distinguished from the "angel that talked with me" (the phrase used of him,
Zec 1:13, 14; Zec 2:3; 4:1, 4, 5; 5:5, 10; 6:4),
that is, the interpreting angel. The Hebrew for "with me," or, "in me"
(Nu 12:8),
implies internal, intimate communication [JEROME].
show thee--reveal to thy mental vision.
10
제목 없음
10절. '대답하여'라는 말은 여기서 '언약의 천사'가 해석하는 천사 대신 대답하신다는 뜻이다. 이는 해석하는 천사를 통한 모든 전달이 그분에게서 근원적으로 나온다는 것을 암시한다. '여호와께서 땅에 두루 다니라고 보내신 자들'이라는 말은, 사탄이 하나님의 백성을 해치려는 임무로 '땅에 두루 다니며'(곧 쉬지 않는 활동을 뜻함) 돌아다닌다면(욥 1:7), 주께서는 다른 천사들을 보내어 어디서나 끊임없는 활동으로 두루 다니게 하시고 사탄의 계획을 막으며 자기 백성을 지키게 하신다는 뜻이다(시 34:7; 91:11; 103:20, 21; 히 1:14).
영문 원문
10. answered--The "angel of the covenant" here gives the reply instead of the interpreting angel, to imply that all communications through the interpreting angel come from Him as their source.
Lord hath sent to walk to and fro through the earth--If "Satan walks to and fro in the earth" (implying restless activity) on errands of mischief to God's people
(Job 1:7),
the Lord sends other angels to "walk to and fro" with unceasing activity everywhere to counterwork Satan's designs, and to defend His people
(Ps 34:7; 91:11; 103:20, 21; Heb 1:14).
11
제목 없음
11절. 수행하는 천사들은 천사들의 주께 '온 땅이 평안하고 조용하다'고 보고한다. 이방의 '땅'은 번영하는데 유다는 황폐하고 성전은 아직 회복되지 않은 상태였으므로, 이 사실은 스가랴 1:12에서 신적 천사가 하나님 아버지께 중보할 때 강력한 호소의 근거가 된다. 유다가 가장 낮아지고 이방인들이 가장 높아졌을 때가 바로 여호와께서 자기 백성을 위해 일하실 때였다. '조용하다'는 말은 안전하게 거한다는 뜻이다.
영문 원문
11. The attendant angels report to the Lord of angels, "the earth . . . is at rest." The flourishing state of the heathen "earth," while Judah was desolate and its temple not yet restored, is the powerful plea in the Divine Angel's intercession with God the Father in
Zec 1:12.
When Judah was depressed to the lowest point, and the heathen elated to the highest, it was time for Jehovah to work for His people.
sitteth still--dwells surely.
12
제목 없음
12절. 메시아는 자기 백성, 곧 '도금양나무'(슥 1:8) 가운데 서 계실 뿐 아니라, 그들을 위해 아버지, 곧 '만군의 여호와'께 효과적으로 중보하신다(슥 1:13; 히 7:25). 기도에 응답하여 유다가 회복되는 일에 관해서는 시편 102:13-20; 이사야 62:6, 7을 비교하라. '대답하여 이르되'는 담화를 계속하여 말하셨다는 뜻, 곧 이어서 말씀하셨다는 뜻이다. '어느 때까지니이까'라는 말은 메시아의 백성도 그들의 머리이신 분처럼 기도한다는 것을 보여 준다. 요한계시록 6:10의 '어느 때까지'와 같다. 전에는 기도해도 헛되었지만, 하나님이 정하신 '칠십 년'(렘 25:11; 29:10)이 지나갔으므로 이제 주의 약속을 이루어 달라고 기도할 때이다. 주의 은혜가 아직 완전히 나타나지 않았고 약속도 아직 완전히 성취되지 않았기 때문이다. 하나님의 약속은 우리를 게으르게 하려는 것이 아니라 우리의 기도를 일깨우려는 것이다. 헨더슨은 칠십 년을 예루살렘 멸망 때인 주전 588년부터 계산하여, 주전 520년 당시 아직 그 칠십 년 중 2년이 남아 있었다고 본다.
영문 원문
12. Not only does Messiah stand among His people (the "myrtles,"
Zec 1:8),
but intercedes for them with the Father ("Lord," or "Jehovah of hosts") effectively
(Zec 1:13; Heb 7:25).
Compare
Ps 102:13-20; Isa 62:6, 7,
as to Judah's restoration in answer to prayer.
answered and said--said in continuation of the discourse: proceeded to say.
how long--Messiah's people pray similarly to their Head.
Re 6:10,
"How long," &c. Heretofore it was vain to pray, but now that the divinely appointed "threescore and ten years"
(Jer 25:11; 29:10)
are elapsed, it is time to pray to Thee for the fulfilment of Thy promise, seeing that Thy grace is not yet fully manifested, nor Thy promise fulfilled. God's promises are not to make us slothful, but to quicken our prayers. HENDERSON, dating the seventy years from the destruction of Jerusalem (588 B.C.), supposes two years of the seventy had yet to run (520 B.C.).
13
제목 없음
13절. '여호와'는 스가랴 1:12에서 '여호와의 천사'라 불린 바로 그 여호와이다. '선한 말씀, 위로하는 말씀'은 문자적으로 '말씀들, 위로들'이라는 뜻이다. 이 위로의 말들의 내용은 스가랴 1:14 이하에 제시되며, 곧 완전한 재건의 약속이다(렘 29:10, 11; 사 57:18; 호 11:8 비교).
영문 원문
13. the Lord--JEHOVAH, called "the angel of the Lord (Jehovah)"
(Zec 1:12).
good words and comfortable words--literally, "words, consolations." The subject of these consolatory words is stated in
Zec 1:14,
&c.; the promise of full re-establishment,
Jer 29:10, 11
(compare
Isa 57:18; Ho 11:8).
14
제목 없음
14절. '외치라'는 말은 모든 사람이 분명히 듣도록 선포하라는 뜻이다(사 40:6; 58:1). '내가 예루살렘을 위하여 질투한다'는 것은 다른 이들에게 부당한 해를 입은 아내를 위해 남편이 질투하듯, 이방인들에게 함부로 해를 당한 유다를 위해 여호와께서 질투하신다는 뜻이다(슥 8:2; 민 25:11, 13; 왕상 19:10; 욜 2:18).
영문 원문
14. Cry--Proclaim so as to be heard clearly by all
(Isa 40:6; 58:1).
I am jealous for Jerusalem--As a husband jealous for his wife, wronged by others, so Jehovah is for Judah, who has been injured wantonly by the heathen
(Zec 8:2; Nu 25:11, 13; 1Ki 19:10; Joe 2:18).
15
제목 없음
15절. '안일한 이방 나라들에 대하여 심히 진노한다'는 말은 내 백성에게는 '조금' 진노했다는 말과 대조된다. 하나님의 백성을 향한 진노는 일시적이며 징계를 위한 것이지만, 이방 압제자들을 향한 진노는 최종적이고 치명적이다(렘 30:11). 하나님은 자기 백성을 징계하는 도구들을 쓰신 뒤에는 그것들을 불에 던지신다. '안일하다'는 육신적으로 안전하다고 여기는 상태이다. 이는 스가랴 1:11의 '평안하다'보다 더 강한 표현이다. 그들은 안일하지만, 하나님이 그들에게 심히 진노하시므로 그들의 안일은 저주받은 안일이다. 유다는 '고난' 가운데 있지만, 하나님이 그를 사랑하시고 그를 위해 질투하시므로 성전 사역을 계속 추진할 충분한 격려를 얻는다. '고난을 더하였다'는 말은 그들이 내가 원한 것보다 더 내 백성을 괴롭혔다는 뜻이다. 이방인들은 자기 야망과 복수를 채우려고 유다를 완전히 없애려 했다(사 47:6; 겔 25:3, 6; 옵 10-17).
영문 원문
15. very sore displeased with the heathen--in contrast with "I was but a little displeased" with My people. God's displeasure with His people is temporary and for their chastening; with the heathen oppressors, it is final and fatal
(Jer 30:11).
God's instruments for chastising His people, when He has done with them, He casts into the fire.
are at ease--carnally secure. A stronger phrase than "is at rest"
(Zec 1:11).
They are "at ease," but as I am "sore displeased" with them, their ease is accursed. Judah is in "affliction," but as I love her and am jealous for her, she has every reason to be encouraged in prosecuting the temple work.
helped forward the affliction--afflicted My people more than I desired. The heathen sought the utter extinction of Judah to gratify their own ambition and revenge
(Isa 47:6; Eze 25:3, 6; Ob 10-17).
16
제목 없음
16절. '내가 돌아왔다'는 말은 이전에 진노 중에 그에게서 물러나 있었던 것과 대조된다(호 5:15). '긍휼히 여기므로'는 한 종류의 긍휼만도 아니고 한 번뿐인 긍휼도 아니라, 거듭 베풀어지는 긍휼들을 뜻한다. '내 집이 건축되리라'는 당시, 곧 다리오 제2년(슥 1:1)에는 성전의 기초만 놓였을 뿐이었음을 생각할 때 중요한 말이다(학 2:18). 성전은 다리오 제6년에야 완공되었다(스 6:15). '줄'은 건축을 위한 측량줄이다(욥 38:5). 이는 급히 되는 일이 아니라 질서 있게 측량되어 이루어지는 건축을 뜻한다. 성전뿐 아니라 예루살렘도 재건될 것이었다(느 2:3 이하; 슥 2:1, 2 비교). 장래의 성전과 성읍에 대해서는 에스겔 41:3; 42:1-44:31; 45:6도 보라.
영문 원문
16. I am returned--whereas in anger I had before withdrawn from her
(Ho 5:15).
with mercies--not merely of one kind, nor once only, but repeated mercies.
my house shall be built--which at this time (the second year of Darius,
Zec 1:1)
had only its foundations laid
(Hag 2:18).
It was not completed till the sixth year of Darius
(Ezr 6:15).
line--
(Job 38:5).
The measuring-line for building, not hastily, but with measured regularity. Not only the temple, but Jerusalem also was to be rebuilt
(Ne 2:3,
&c.; compare
Zec 2:1, 2).
Also, as to the future temple and city,
Eze 41:3; 42:1-44:31; 45:6.
17
제목 없음
17절. '다시'는 지금까지 극도로 비천한 상태에 엎드려 있었음에도 불구하고라는 뜻이다. '내 성읍들'은 예루살렘뿐 아니라 유다의 종속 성읍들도 가리킨다. 하나님은 그 모든 성읍을 특별히 자기 것으로 주장하시며, 그러므로 그것들을 회복하실 것이다. '풍성함으로 다시 넘치리라'는 넘치는 그릇이나 샘에서 온 비유이다(잠 5:16 비교)[펨벨루스]. 이는 땅의 열매, 곡식과 포도주가 풍성하고 주민이 크게 늘어나는 것을 뜻하며, 또한 영적 번영도 뜻한다. '시온을 위로하며'는 이사야 40:1, 2; 51:3을 보라. '택하리라'는 스가랴 2:12; 3:2; 이사야 14:1과 관련된다. 여기서는 사랑의 행위들로 하나님이 택하셨음을 보여 주신다는 뜻이다. 영원 전부터의 변함없는 선택은 이런 모든 개별적 사랑의 행위들이 흘러나오는 샘이다.
영문 원문
17. yet--though heretofore lying in abject prostration.
My cities--not only Jerusalem, but the subordinate cities of Judah. God claims them all as peculiarly His, and therefore will restore them.
through prosperity . . . spread abroad--or overflow; metaphor from an overflowing vessel or fountain (compare
Pr 5:16)
[PEMBELLUS]. Abundance of fruits of the earth, corn and wine, and a large increase of citizens, are meant; also spiritual prosperity.
comfort Zion--
(Isa 40:1, 2; 51:3).
choose--
(Zec 2:12; 3:2; Isa 14:1).
Here meaning, "show by acts of loving-kindness that He has chosen." His immutable choice from everlasting is the fountain whence flow all such particular acts of love.
18
Zec 1:18-21.
스가랴 1:18-21. 둘째 환상. 유대인의 원수들의 권세가 흩어질 것이다. 18절. '네 뿔'은 목축 민족인 유대인들에게 자연스럽게 떼 가운데 가장 강한 짐승의 뿔을 떠올리게 했고, 의식적인 힘의 권세와 교만의 상징이 되었다. 그래서 세상의 지배 권세들을 뜻한다(계 17:3, 12). 스가랴 시대에 '넷'이라는 수는 지평선의 사방을 가리켰다. 하나님의 백성이 어디로 향하든 맞서야 할 원수들이 있었다(느 4:7). 북쪽에는 앗수르, 갈대아, 사마리아가 있었고, 남쪽에는 애굽과 아라비아가, 서쪽에는 블레셋이, 동쪽에는 암몬과 모압이 있었다. 그러나 선지자 안의 성령은 더 멀리, 곧 네 세계 제국을 바라보셨다. 이것들은 다섯째 왕국인 메시아의 나라가 보편적 통치 속에서 모든 다른 왕국을 무너뜨리고 흡수할 때까지 일어나게 되어 있던, 그리고 지금도 그러한 유일한 세계 권세들이다. 그때까지는 바벨론과 메대-바사만 일어났지만, 곧 그리스-마케도니아가 뒤따를 것이었고(슥 9:13 예언), 넷째이자 마지막인 로마가 뒤따를 것이었다(단 2장; 7장). 여기서 네 왕국 모두가 유다와 이스라엘에게 끼친 해악이 회복된다고 말하는 사실은, 그 완전한 성취가 아직 미래에 있으며 스가랴 시대까지 유다를 '흩은'(렘 51:2; 겔 5:10, 12) 두 세계 권세의 전복 속에서는 그 보증만 주어졌음을 증명한다. 네 권세 중 둘만 아직 일어났다는 사실은 우리에게 논거가 되지 못한다. 우리는 선지자들 안의 하나님의 영이 미래를 현재처럼 보신다고 믿기 때문이다. 그러므로 그런 근거로 여기와 스가랴 6:1이 네 세계 왕국을 가리킨다는 점을 부정하는 합리주의자들에게 끌려가서는 안 된다.
영문 원문
Zec 1:18-21.
SECOND VISION. The power of the Jews foes shall be dissipated.
18. four horns--To a pastoral people like the Jews the horns of the strongest in the herd naturally suggested a symbol of power and pride of conscious strength: hence the ruling powers of the world
(Re 17:3, 12).
The number four in Zechariah's time referred to the four cardinal points of the horizon. Wherever God's people turned, there were foes to encounter
(Ne 4:7);
the Assyrian, Chaldean, and Samaritan on the north; Egypt and Arabia on the south; Philistia on the west; Ammon and Moab on the east. But the Spirit in the prophet looked farther; namely, to the four world powers, the only ones which were, or are, to rise till the kingdom of Messiah, the fifth, overthrows and absorbs all others in its universal dominion. Babylon and Medo-Persia alone had as yet risen, but soon Græco-Macedonia was to succeed (as
Zec 9:13
foretells), and Rome the fourth and last, was to follow
(Da 2:1-49; 7:1-28).
The fact that the repairing of the evils caused to Judah and Israel by all four kingdoms is spoken of here, proves that the exhaustive fulfilment is yet future, and only the earnest of it given in the overthrow of the two world powers which up to Zechariah's time had "scattered" Judah
(Jer 51:2; Eze 5:10, 12).
That only two of the four had as yet risen, is an argument having no weight with us, as we believe God's Spirit in the prophets regards the future as present; we therefore are not to be led by Rationalists who on such grounds deny the reference here and in
Zec 6:1
to the four world kingdoms.
19
제목 없음
19절. '유다와 이스라엘.' 이스라엘의 열 지파 가운데 일부가 바벨론에서 유다와 함께 돌아왔지만, 전자도 후자와 마찬가지로 완전히 돌아올 것이 여기 예언되어 있으며, 그 일은 아직 미래에 속한 일임이 분명하다.
영문 원문
19. Judah, Israel--Though some of the ten tribes of Israel returned with Judah from Babylon, the full return of the former, as of the latter, is here foretold and must be yet future.
20
제목 없음
20절. '네 목수' 또는 '장인들.' 유다를 '흩은' 이방 권세들을 부수는 데 사용된, 또는 앞으로 사용될 여러 도구들이 여기 가리켜진다. 네 뿔 각각마다 그것을 쪼개어 쓰러뜨릴 장인이 있었다. 하나님의 백성에게 있는 모든 원수마다, 하나님은 그것을 멸할 수 있는 충분한 대응 권세를 마련해 두셨다.
영문 원문
20. four carpenters--or "artificers." The several instrumentalities employed, or to be employed, in crushing the "Gentile" powers which "scattered" Judah, are hereby referred to. For every one of the four horns there was a cleaving "artificer" to beat it down. For every enemy of God's people, God has provided a counteracting power adequate to destroy it.
21
제목 없음
21절. '이 뿔들은'은 오히려 '저 뿔들은'이라고 보아야 한다. 뿔들이 '목수들' 또는 멸하는 일꾼들, 곧 '멸하기에 능숙한 자들'(출 21:31)과 구별되기 때문이다. 질문의 '이 사람들'은 바로 그 장인들을 뜻한다. '사람이 능히 머리를 들지 못하게'는 그들이 무거운 재앙의 짐에 짓눌려 극도로 낮아졌다는 뜻이다(욥 10:15). '두렵게 하려고'는 그들에게 공포를 불어넣는다는 뜻이다(겔 30:9). '뿔을 들어'는 의식적인 힘의 교만 속에서(시 75:4, 5) 유다를 압제했다는 뜻이다(겔 34:21).
영문 원문
21. These are the horns--rather, Those, namely, the horns being distinguished from the "carpenters," or destroying workmen ("skilful to destroy,"
Ex 21:31),
intended in the "these" of the question.
no man . . . lift up his head--so depressed were they with a heavy weight of evils
(Job 10:15).
to fray--to strike terror into them
(Eze 30:9).
lifted up . . . horn--in the haughtiness of conscious strength
(Ps 75:4, 5)
tyrannizing over Judah
(Eze 34:21).
서론. 스가랴라는 이름은 '여호와께서 기억하시는 자'라는 뜻이다. 구약에는 같은 이름을 가진 사람이 네 명 더 나올 만큼 흔한 이름이다. 그는 예레미야와 에스겔처럼 제사장이면서 동시에 선지자였으므로, 그의 예언들 가운데 일부가 지닌 제사장적 성격에 잘 어울린다(슥 6:13). 그는 '잇도의 손자 베레갸의 아들'이라고 불리지만(슥 1:1), 에스라 5:1; 6:14에서는 단순히 '잇도의 아들'이라고 불린다. 아마 그의 아버지는 그가 어릴 때 죽었을 것이며, 그래서 유대 족보에서 때때로 그러하듯 그의 조부 잇도의 아들로 불린 듯하다. 잇도는 스룹바벨과 여호수아와 함께 바벨론에서 돌아온 제사장들 가운데 하나였다(느 12:4). 스가랴는 일찍부터 선지자 직무에 들어섰다(슥 2:4). 학개보다 불과 두 달 늦은 때, 곧 다리오 왕 제2년인 주전 520년이었다. 두 선지자의 목적은 사마리아인들 때문에 중단되었던 성전 재건 사역에서 백성과 그들의 종교 및 민간 지도자인 여호수아와 스룹바벨을 격려하는 데 있었다(학개 서론 참조). 스가랴는 특히 당시 신정 국가와 그 가시적 상징인 성전이 침체되어 보이는 현실과 관련하여 장차 임할 영광스러운 미래를 자세히 펼쳐 보임으로써 그렇게 한다. 그는 바벨론에서 태어났으나 매우 어린 나이에 그곳을 떠났을 것이다. 우리 주께서 마태복음 23:35에서 성전 현관과 제단 사이에서 죽임을 당했다고 언급하신 바라갸의 아들 스가랴는 역대하 24:21에서 여호야다의 아들이라 불리는 바로 그 사람일 것이다. 한 사람이 두 이름을 가지는 일이 흔했으며, 주께서 히브리어 성경을 가리키실 때 히브리 정경의 배열에서 마지막 책인 역대하에 나오는 마지막 순교자를 언급하신 것은 자연스럽다. 이는 처음 순교자로 아벨을 예로 드신 것과 같다. 마태복음 27:9이 스가랴 11:12, 13을 예레미야의 말로 인용한 일 때문에, 메드는 9장부터 14장까지의 진정성을 의심하고 그것을 예레미야의 것으로 돌린다. 그는 이 장들이 포로 귀환 뒤에야 발견되었고, 스가랴가 그것을 인정하여 자기 예언에 덧붙였다고 본다. 마치 아굴의 잠언이 솔로몬의 잠언에 덧붙여진 것과 같다는 것이다. 그러나 고대 이탈리아어 또는 불가타 이전 역본의 두 사본을 제외한 모든 가장 오래 된 권위 있는 사본들은 마태복음 27:9에서 '예레미야'라고 읽는다. 거기서의 인용은 스가랴를 글자 그대로 옮긴 것이 아니다. 예레미야 18:1, 2; 32:6-12도 마태의 마음속에, 그리고 어쩌면 스가랴의 마음속에도 있었을 수 있으므로, 마태가 예레미야를 언급한 것이다. 헹스텐베르크도 비슷하게, 마태가 스가랴보다 예레미야의 이름을 든 것은 스가랴의 예언이 예레미야 18:1-19:15의 두려운 신탁을 되풀이한 것이라는 사실에 주의를 돌리려는 것이라고 본다. 그 신탁은 유대 민족의 멸망에서 성취될 것이었다. 예레미야는 이미 토기장이의 그릇이라는 표상을 통해 느부갓네살의 침공 때 그들의 파멸을 묘사했다. 스가랴가 사실상 이 위협을 반복하여, 메시아를 거부한 민족에게 다시 임할 형벌로 제시했기 때문에, 마태는 예레미야를 언급함으로써 지금 '불의의 삯'(행 1:18)으로 산 힌놈 골짜기의 '피밭'(마 27:8, 9)이 오래전부터 상징적으로 끔찍한 재앙이 예고된 예언적 심판의 장소였음을 암시한다. 곧 배신자의 값으로 그 밭을 산 현재의 사건이 예언을 새롭게 하고 저주를 되살린 것이다. 그 저주는 옛날 예레미야가 선언했고 바벨론 포위 때 한 번 성취되었으며, 스가랴가 다시 말했고 로마의 황폐 속에서 다시 확인될 저주였다. 라이트풋은 바바 바트라와 김히를 언급하면서, 성경의 셋째 부분인 선지서가 예레미야로 시작되므로 선지서 전체가 '예레미야'라는 이름으로 인용된 것이라고 보지만, 이는 덜 그럴듯하다. 이 장들에서 에브라임과 이스라엘이 유다와 구별되어 언급된다고 해서 그 예언이 열 지파가 별도 왕국으로 존재하던 때 기록되었음을 증명하지는 않는다. 오히려 장차 유다뿐 아니라 열 지파도 회복될 것임을 암시한다. 그 보증은 고레스 때 포로지에서 형제 유대인들과 함께 돌아온 열 지파 출신의 수효 속에서 이미 주어졌다. 이 특징들 가운데 당시 유다에 왕이 다스리고 있었다고 암시하는 것은 없다. 히브리 정경의 편집자는 이 장들을 예레미야가 아니라 스가랴에 붙였고, 주전 300년경의 칠십인역도 이를 확인한다. 이 예언은 네 부분으로 이루어진다. 첫째, 도입부(슥 1:1-6). 둘째, 상징적 부분으로, 스가랴 1:7부터 6장 끝까지이며 아홉 환상을 담고 있다. 이 환상들은 모두 하룻밤에 주어졌고 상징적 성격을 지닌다. 셋째, 교훈적 부분으로, 7장과 8장은 벧엘 사람들의 어떤 금식에 관한 질문에 답한다. 넷째, 예언적 부분으로, 9장부터 끝까지이다. 이 마지막 여섯 장은 알렉산더가 팔레스타인 서해안을 따라 애굽으로 원정하는 일, 그때와 마카비 시대에 유대인들을 하나님이 보호하시는 일, 메시아의 오심과 고난과 통치, 로마에 의한 예루살렘 멸망과 유대 정치 체제의 해체, 그들의 회심과 회복, 가나안에서 그들을 공격한 악한 동맹의 전복, 그리고 이방인들이 그들의 거룩한 예배에 참여하는 일을 예언한다[헨더슨]. 앞 장들과 뒤 장들의 문체 차이는 주제 차이에서 비롯된다. 처음 여섯 장은 상징적이고 독특한 성격을 띠는 반면, 마지막 장들의 시적 문체는 다루는 주제에 훌륭히 맞는다. 제목들(슥 9:1; 12:1)은 뒤따르는 예언 내용과 잘 어울리며, 처음 여덟 장에 나오는 도입 공식들이 마지막 여섯 장에도 반드시 나와야만 저자가 하나라고 할 필요는 없다. 마지막 여섯 장에서 성전 완공과 포로 후 유대인 회복을 언급하지 않는 것도 오히려 기대할 만하다. 이 장들이 성전 완공과 포로 후 유대 정치 질서의 회복 뒤 한참 지난 때, 선지자가 앞 장들을 쓸 때 처했던 상황과는 다른 형편에서 기록되었다고 보는 것이 그럴듯하기 때문이다. 스가랴의 문체는 주제에 따라 달라진다. 어느 때는 대화체이고, 어느 때는 시적이다. 그의 상징들은 난해하므로 설명이 뒤따른다. 산문은 에스겔의 산문처럼 장황하고 균일하며 반복적이다. 운율은 다소 고르지 않고 평행법도 완전히 대칭적이지 않다. 그래도 초기 선지자들에게서 보이는 고양된 표현이 자주 발견되며, 문체와 주제 사이에는 전반적 조화가 있다. 그의 고유한 장점은 생생한 묘사력이다. 때때로 갈대아식 표현도 나타난다. 스가랴의 또 다른 특징은 그의 예언 장면 속에 영적 존재들을 등장시킨다는 점이다.