서론
제목 없음
영문 원문
In this chapter we have, I. An introduction, or preface, making way for, and leading to, what is principally designed by the apostle, 2Pe 1:1-4. II. An exhortation to advance and improve in all Christian graces, 2Pe 1:5-7. III. To enforce this exhortation, and engage them seriously and heartily to comply with it, he adds, 1. A representation of the very great advantage which will thereby accrue to them, 2Pe 1:8-11. 2. A promise of the best assistance the apostle was able to give to facilitate and forward this good work, 2Pe 1:12-15. 3. A declaration of the certain truth and divine origin of the gospel of Christ, in the grace whereof they were exhorted to increase and persevere.
1-4
The Felicity of the Church (67 AD)
교회의 복됨 (주후 67년)
¹ 예수 그리스도의 종이며 사도인 시몬 베드로는 우리 하나님과 구주 예수 그리스도의 의로 말미암아 우리와 같이 보배로운 믿음을 받은 자들에게 편지하노니
² 하나님과 우리 주 예수를 앎으로 은혜와 평강이 너희에게 더욱 많을지어다
³ 그의 신기한 능력으로 생명과 경건에 속한 모든 것을 우리에게 주셨으니 이는 자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르신 이를 앎으로 말미암음이라
⁴ 이로써 그 보배롭고 지극히 큰 약속을 우리에게 주사 이 약속으로 말미암아 너희가 정욕 때문에 세상에서 썩어질 것을 피하여 신성한 성품에 참여하는 자가 되게 하려 하셨느니라
사도 베드로는 성령의 감동을 받아, 유대인 가운데서 그리스도를 믿는 믿음으로 돌아온 이들에게 다시 한 번 편지를 쓰면서 이 둘째 서신을 서론으로 시작한다. 그 서론에서는 첫 편지의 머리말에서와 같은 사람들이 묘사되고 같은 복들이 기원된다. 그러나 그 서론의 세 부분 모두에서 주목해야 할 몇 가지 추가와 변화가 있다.
I. 여기에는 이 서신을 쓴 사람에 대한 설명이 있다. 그는 베드로라는 이름뿐 아니라 시몬이라는 이름으로도, 사도라는 칭호뿐 아니라 종이라는 칭호로도 자신을 밝힌다. 두 서신 모두에서 베드로가 더 자주 쓰인 이름으로 보이며, 그가 더 기뻐했을 이름으로 생각할 수 있다. 이는 우리 주께서 그에게 주신 이름인데, 그가 예수께서 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이심을 고백했을 때 주어진 것이며, 그 이름 자체가 그 진리가 모든 사람이 그 위에 세워야 할 근본 조항, 곧 반석임을 뜻하고 보증하기 때문이다. 그러나 첫 서신에서는 생략되었던 시몬이라는 이름이 이 서신에서는 언급된다. 이는 그가 할례 받을 때 받은 그 이름을 완전히 생략함으로써, 율법에 열심이 있던 유대인 신자들이 사도가 할례를 부인하고 멸시한다고 의심하지 않게 하려는 것이다. 그는 여기서 자신을 예수 그리스도의 종이라고도, 사도라고도 부른다. 이 점에서 그는 다윗처럼 자랑할 수 있다(시 116:16). 그리스도를 섬기는 것은 가장 높은 영예에 이르는 길이다(요 12:26). 그리스도 자신은 만왕의 왕이시며 만주의 주이시고, 그의 모든 종들을 하나님께 나라와 제사장이 되게 하신다(계 1:6). 이런 주인의 종이 되는 것은 얼마나 큰 영예인가! 우리는 이것을 죄 없이 부끄러워할 수 없다. 그리스도의 종 됨을 자랑하는 것은 다른 이들에게 그리스도의 섬김에 들어오거나 그 안에 머물도록 권하는 이들에게 매우 합당하다.
II. 이 서신을 받는 사람들에 대한 설명이 있다. 그들은 첫 서신에서는 하나님 아버지의 미리 아심을 따라 택하심을 받은 자들로 묘사되었고, 여기서는 우리 주 예수 그리스도 안에서 보배로운 믿음을 받은 자들로 묘사된다. 여기서 말하는 믿음은 이단자의 거짓 믿음, 위선자의 꾸민 믿음, 아무리 정통적이라 해도 형식적 신앙 고백자의 열매 없는 믿음과는 크게 다르다. 그것은 하나님의 택하신 자들의 믿음(딛 1:1)이며, 하나님의 영께서 유효한 부르심 가운데 이루신 것이다. 주목하라. 1. 참으로 구원하는 믿음은 보배로운 은혜이다. 그것은 눈에 보이는 교회 안에서도 참으로 드물고 희귀하여, 많은 외적 신앙 고백자들 가운데 참 신자는 매우 적기 때문만이 아니다(마 22:14). 참 믿음은 그것을 가진 자들에게 매우 탁월하고, 매우 큰 유익과 이점을 주기 때문이다. 의인은 믿음으로 산다. 이는 참으로 신적이고 영적인 생명이다. 믿음은 이 탁월한 생명에 필요한 모든 지지와 위로를 얻어 낸다. 믿음은 그리스도께 나아가 새 피조물의 합당한 양식인 포도주와 젖을 산다(사 55:1). 믿음은 시험을 거친 금, 곧 부요하게 하는 하늘 보화를 사서 집으로 가져온다. 믿음은 흰 옷, 곧 입히고 꾸미는 왕의 예복을 받아 입는다(계 3:18). 주목하라. 2. 믿음은 평범한 그리스도인에게서나 사도에게서나 똑같이 보배롭다. 믿음은 이 사람에게서도 저 사람에게서도 같은 보배로운 결과를 낸다. 믿음은 약한 신자를 강한 신자와 마찬가지로 실제로 그리스도께 연합시키며, 한 사람의 마음을 다른 사람의 마음처럼 참되게 정결하게 한다. 모든 신실한 신자는 자기 믿음으로 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받되, 모든 죄에서 의롭다 하심을 받는다(행 13:39). 믿음은 누구 안에 있든지 같은 보배로운 구주를 붙들고 같은 보배로운 약속들을 적용한다. 3. 이 보배로운 믿음은 하나님께로부터 얻은 것이다. 믿음은 하나님이 주시는 선물이며, 예수 그리스도를 죽은 자 가운데서 일으키신 성령께서 이루시는 것이다. 4. 믿음의 보배로움과 우리가 그것을 얻은 것은 모두 그리스도의 의로 말미암는다. 그리스도의 만족케 하는 공로 있는 의와 순종이 믿음에 모든 가치와 보배로움을 준다. 그러한 분의 의는 믿음으로 그것을 받는 자들에게 무한한 가치가 있을 수밖에 없다. 왜냐하면, (1.) 이 예수 그리스도는 하나님이시며, 원문 표현대로라면 우리 하나님이시다. 그는 참 하나님, 무한하신 존재이시며, 이 의를 이루셨으므로 그것은 반드시 무한한 가치가 있다. (2.) 그는 믿는 자들의 구주이시며, 바로 그러한 분으로서 이 공로 있는 순종을 드리셨다. 그러므로 그것은 그들에게 이렇게 큰 유익과 이점을 준다. 그는 보증자와 구주로서 그들의 자리에 서서 이 의를 이루셨기 때문이다.
III. 사도의 축도가 있다. 그는 그들에게 하나님의 은총이 배가되고 증가하기를, 그들 안에서 은혜의 일이 진보하고 자라기를, 그리고 은혜 없이는 있을 수 없는 하나님과의 평화와 자기 양심 안의 평강이 그들 안에 풍성하기를 빈다. 이는 첫 서신에 있는 축도와 매우 같다. 그러나 여기서 그는 다음을 덧붙인다.
1. 은혜와 평강이 더욱 많아지는 길과 수단에 대한 설명이다. 그것은 하나님과 예수 그리스도를 앎으로 된다. 유일하시고 살아 계신 참 하나님과 그가 보내신 예수 그리스도를 인정하거나 믿는 것은 영적 생명의 위대한 향상이다. 그렇지 않다면 그것이 영생에 이르는 길일 수 없을 것이다(요 17:3).
2. 더 많은 은혜를 구하는 사도의 믿음과 그것을 기대하는 그리스도인의 소망의 근거이다. 우리가 이미 받은 것은 더 많은 것을 구하도록 우리를 격려해야 한다. 은혜의 일을 시작하신 이는 그것을 완성하실 것이다. 주목하라. (1.) 모든 영적 복의 샘은 예수 그리스도의 신적 능력이다. 그가 사람일 뿐 아니라 하나님이 아니셨다면 중보자의 모든 직무를 감당하실 수 없었을 것이다. (2.) 참된 영적 생명, 경건의 생명과 능력에 관계되고 영향을 주는 모든 것은 예수 그리스도께로부터 온다. 그 안에는 모든 충만이 거하며, 우리는 그에게서 은혜 위에 은혜를 받는다(요 1:16). 곧 은혜와 평강을 보존하고 증진하며 완성하는 데 필요한 모든 것을 받는다. 어떤 해석자들에 따르면 이것들이 벧후 1:3에서 경건과 생명이라고 불린다. (3.) 하나님을 아는 지식과 그를 믿는 믿음은 모든 영적 지지와 위로가 우리에게 전달되는 통로이다. 그러나 우리는 하나님을 우리의 유효한 부르심의 창시자로 인정하고 고백해야 한다. 여기서 그는 그렇게 묘사된다. 자기의 영광과 덕으로써 우리를 부르신 이. 여기서 주목하라. 사람들을 부르시거나 회심시키시는 하나님의 목적은 그들을 영광과 덕으로, 곧 어떤 이들이 이해하듯 평강과 은혜로 이끄시는 데 있다. 그러나 많은 이들은 난외의 번역, 곧 영광과 덕으로 말미암아라는 이해를 더 선호한다. 그렇게 보면 유효한 부르심은 하나님의 영광과 덕, 곧 하나님의 영광스러운 능력의 역사로 제시되며, 이는 엡 1:19에 묘사되어 있다. 죄인을 회심시키는 것은 하나님의 능력의 영광이다. 이것이 하나님의 성소에서 보이고 경험되는 하나님의 능력과 영광이다(시 63:2). 이 능력 또는 덕은 어둠에서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 모든 자들이 높여야 할 것이다(벧전 2:9). (4.) 벧후 1:4에서 사도는 은혜와 평강의 증가를 바라보는 그들의 믿음과 소망을 계속 격려한다. 복음의 약속들을 주는 데에도, 우리의 유효한 부르심에서 역사한 바로 그 영광과 덕이 사용되고 드러나기 때문이다. 주목하라. [1.] 약속들이 넘겨주는 좋은 것들은 지극히 크다. 죄 사함은 여기서 의도된 복들 가운데 하나이다. 하나님의 진노의 능력에 대해 조금이라도 아는 사람은 이것이 얼마나 큰지 곧 인정할 것이다. 이것은 그것을 베푸시는 데 주의 권능이 크다고 말해지는 약속된 은총들 가운데 하나이다(민 14:17). 수많고 흉악한 죄, 그 하나하나가 하나님의 진노와 저주를 영원히 받아 마땅한 죄를 용서하는 것은 놀라운 일이며, 시 119:18에서도 그렇게 불린다. [2.] 복음의 약속된 복들은 매우 보배롭다. 구약의 위대한 약속이 여자의 후손, 곧 메시아였던 것처럼(히 11:39), 신약의 위대한 약속은 성령이다(눅 24:49). 살리시고 밝히시며 거룩하게 하시는 성령은 얼마나 보배로우신가! [3.] 복음의 약속들을 받는 자들은 신성한 성품에 참여한다. 그들은 마음의 영이 새롭게 되어 지식과 의와 거룩함에서 하나님의 형상을 따라 새롭게 된다. 그들의 마음은 하나님과 그의 섬김을 향해 정해진다. 그들에게는 신적인 마음가짐과 영혼의 성향이 있다. 율법은 죽음의 직분이고 문자는 죽이는 것이지만, 복음은 생명의 직분이며 성령은 본래 허물과 죄로 죽은 자들을 살리신다. [4.] 성령께서 신성한 성품을 이루시는 자들은 썩어짐의 종노릇에서 자유롭게 된다. 은혜의 성령으로 마음의 영이 새롭게 된 자들은 하나님의 자녀들의 자유로 옮겨진다. 이는 부패가 지배하는 곳이 세상이기 때문이다. 아버지께 속하지 않고 세상에 속한 자들은 죄의 권세 아래 있다. 온 세상은 악한 자 안에 처해 있다(요일 5:19). 세상 사람들 안에서 죄가 가지는 지배력은 정욕을 통해 이루어진다. 그들의 욕망이 죄를 향해 있으므로 죄가 그들을 다스리는 것이다. 죄가 우리를 지배하는 정도는 우리가 죄 안에서 즐거워하는 정도와 같다.
영문 원문
The Felicity of the Church (67 AD)
¹ Simon Peter, a servant and an apostle of Jesus Christ, to them that have obtained like precious faith with us through the righteousness of God and our Saviour Jesus Christ:
² Grace and peace be multiplied unto you through the knowledge of God, and of Jesus our Lord,
³ According as his divine power hath given unto us all things that pertain unto life and godliness, through the knowledge of him that hath called us to glory and virtue:
⁴ Whereby are given unto us exceeding great and precious promises: that by these ye might be partakers of the divine nature, having escaped the corruption that is in the world through lust.
The apostle Peter, being moved by the Holy Ghost to write once more to those who from among the Jews were turned to faith in Christ, begins this second epistle with an introduction, wherein the same persons are described and the same blessings are desired that are in the preface to his former letter; but there are some additions or alterations which ought to be taken notice of, in all the three parts of the introduction.
I. We have here a description of the person who wrote the epistle, by the name of Simon, as well as Peter, and by the title of servant, as well as that of apostle. Peter, being in both epistles, seems to be the name most frequently used, and with which he may be thought to be best pleased, it being given him by our Lord, upon his confessing Jesus to be Christ the Son of the living God, and the very name signifying and sealing that truth to be the fundamental article, the rock on which all must build; but the name Simon, though omitted in the former epistle, is mentioned in this, lest the total omission of that name, which was given him when he was circumcised, should make the Jewish believers, who were all zealous of the law, to become jealous of the apostle, as if he disclaimed and despised circumcision. He here styles himself a servant (as well as an apostle) of Jesus Christ; in this he may be allowed to glory, as David does, Ps 116:16. The service of Christ is the way to the highest honour, Joh 12:26. Christ himself is King of kings, and Lord of lords; and he makes all his servants kings and priests unto God, Re 1:6. How great an honour is it to be the servants of this Master! This is what we cannot, without sin, be ashamed of. To triumph in being Christ's servant is very proper for those who are engaging others to enter into or abide in the service of Christ.
II. We have an account of the people to whom the epistle is written. They are described in the former epistle as elect according to the foreknowledge of God the Father, and here as having obtained precious faith in our Lord Jesus Christ; for the faith here mentioned is vastly different from the false faith of the heretic, and the feigned faith of the hypocrite, and the fruitless faith of the formal professor, how orthodox soever he is. It is the faith of God's elect (Tit 1:1), wrought by the Spirit of God in effectual calling. Observe, 1. True saving faith is a precious grace, and that not only as it is very uncommon, very scarce, even in the visible church, a very small number of true believers among a great multitude of visible professors (Mt 22:14), but true faith is very excellent and of very great use and advantage to those who have it. The just lives by faith, a truly divine spiritual life; faith procures all the necessary supports and comforts of this excellent life; faith goes to Christ, and buys the wine and milk (Isa 55:1) which are the proper nourishment of the new creature; faith buys and brings home the tried gold, the heavenly treasure that enriches; faith takes and puts on the white raiment, the royal robes that clothe and adorn, Re 3:18. Observe, 2. Faith is alike precious in the private Christian and in the apostle; it produces the same precious effects in the one and in the other. Faith unites the weak believer to Christ as really as it does the strong one, and purifies the heart of one as truly as of another; and every sincere believer is by his faith justified in the sight of God, and that from all sins, Ac 13:39. Faith, in whomsoever it exists, takes hold of the same precious Saviour, and applies the same precious promises. 3. This precious faith is obtained of God. Faith is the gift of God, wrought by the Spirit, who raised up Jesus Christ from the dead. 4. The preciousness of faith, as well as our obtaining it, is through the righteousness of Christ. The satisfactory meritorious righteousness and obedience of Christ gives faith all its value and preciousness: and the righteousness of such a person cannot but be of infinite value to those who by faith receive it. For, (1.) This Jesus Christ is God, yea, our God, as it is in the original. He is truly God, an infinite Being, who has wrought out this righteousness, and therefore it must be of infinite value. (2.) He is the Saviour of those that believe, and as such he yielded this meritorious obedience; and therefore it is of such great benefit and advantage to them, because, as surety and Saviour, he wrought out this righteousness in their stead.
III. We have the apostolical benediction, wherein he wishes for the multiplication and increase of the divine favour to them, and the advancement and growth of the work of grace in them, and that peace with God and in their own consciences (which cannot be without grace) may abound in them. This is the very same benediction that is in the former epistle; but here he adds,
1. An account of the way and means whereby grace and peace are multiplied—it is through the knowledge of God and Jesus Christ; this acknowledging or believing in the only living and true God, and Jesus Christ whom he has sent, is the great improvement of spiritual life, or it could not be the way to life eternal, Joh 17:3.
2. The ground of the apostle's faith in asking, and of the Christian's hope in expecting, the increase of grace. What we have already received should encourage us to ask for more; he who has begun the work of grace will perfect it. Observe, (1.) The fountain of all spiritual blessings is the divine power of Jesus Christ, who could not discharge all the office of Mediator, unless he was God as well as man. (2.) All things that have any relation to, and influence upon, the true spiritual life, the life and power of godliness, are from Jesus Christ; in him all fulness dwells, and it is from him that we receive, and grace for grace (Joh 1:16), even all that is necessary for the preserving, improving, and perfecting of grace and peace, which, according to some expositors, are called here in 2Pe 1:3 godliness and life. (3.) Knowledge of God, and faith in him, are the channel whereby all spiritual supports and comforts are conveyed to us; but then we must own and acknowledge God as the author of our effectual calling, for so he is here described: Him that hath called us to glory and virtue. Observe here, The design of God in calling or converting men is to bring them to glory and virtue, that is, peace and grace, as some understand it; but many prefer the marginal rendering, by glory and virtue; and so we have effectual calling set forth as the work of the glory and virtue, or the glorious power, of God, which is described Eph 1:19. It is the glory of God's power to convert sinners; this is the power and glory of God which are seen and experienced in his sanctuary (Ps 63:2); this power or virtue is to be extolled by all that are called out of darkness into marvellous light, 1Pe 2:9. (4.) In the 2Pe 1:4 the apostle goes on to encourage their faith and hope in looking for an increase of grace and peace, because the same glory and virtue are employed and evidenced in giving the promises of the gospel that are exercised in our effectual calling. Observe, [1.] The good things which the promises make over are exceedingly great. Pardon of sin is one of the blessings here intended; how great this is all who know any thing of the power of God's anger will readily confess, and this is one of those promised favours in bestowing whereof the power of the Lord is great, Nu 14:17. To pardon sins that are numerous and heinous (every one of which deserves God's wrath and curse, and that for ever) is a wonderful thing, and is so called, Ps 119:18. [2.] The promised blessings of the gospel are very precious; as the great promise of the Old Testament was the Seed of the woman, the Messiah (Heb 11:39), so the great promise of the New Testament is the Holy Ghost (Lu 24:49), and how precious must the enlivening, enlightening, sanctifying Spirit be! [3.] Those who receive the promises of the gospel partake of the divine nature. They are renewed in the spirit of their mind, after the image of God, in knowledge, righteousness, and holiness; their hearts are set for God and his service; they have a divine temper and disposition of soul; though the law is the ministration of death, and the letter killeth, yet the gospel is the ministration of life, and the Spirit quickeneth those who are naturally dead in trespasses and sins. [4.] Those in whom the Spirit works the divine nature are freed from the bondage of corruption. Those who are, by the Spirit of grace, renewed in the spirit of their mind, are translated into the liberty of the children of God; for it is the world in which corruption reigns. Those who are not of the Father, but of the world, are under the power of sin; the world lies in wickedness, 1Jo 5:19. And the dominion that sin has in the men of the world is through lust; their desires are to it, and therefore it rules over them. The dominion that sin has over us is according to the delight we have in it.
5-11
Spiritual Diligence; Advancement in Holiness (67 AD)
영적 부지런함; 거룩함의 진보 (주후 67년)
⁵ 그러므로 너희가 더욱 힘써 너희 믿음에 덕을, 덕에 지식을,
⁶ 지식에 절제를, 절제에 인내를, 인내에 경건을,
⁷ 경건에 형제 우애를, 형제 우애에 사랑을 더하라
⁸ 이런 것이 너희에게 있어 흡족한즉 너희로 우리 주 예수 그리스도를 아는 데 게으르지 않고 열매 없는 자가 되지 않게 하려니와
⁹ 이런 것이 없는 자는 맹인이라 멀리 보지 못하고 그의 옛 죄가 깨끗하게 된 것을 잊었느니라
¹⁰ 그러므로 형제들아 더욱 힘써 너희 부르심과 택하심을 굳게 하라 너희가 이것을 행한즉 언제든지 실족하지 아니하리라
¹¹ 이같이 하면 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 영원한 나라에 들어감을 넉넉히 너희에게 주시리라
이 말씀들에서 사도는 이 서신에서 의도한 주된 일로 나아간다. 그것은 이미 보배로운 믿음을 얻었고 신성한 성품에 참여하게 된 그들을 은혜와 거룩함 안에서 진보하도록 일깨우고 권하는 것이다. 이것은 매우 좋은 시작이지만, 우리가 이미 완전해진 것처럼 거기에 안주해서는 안 된다. 사도는 은혜와 평강이 그들에게 더욱 많아지기를 기도했고, 이제는 더 많은 은혜를 얻기 위해 앞으로 나아가라고 권면한다. 우리는 기회가 있을 때, 우리가 위해서 기도하는 사람들에게 권면하고, 하나님께서 그들에게 주시기를 바라는 것을 얻기 위해 합당한 모든 수단을 사용하도록 일깨워야 한다. 신앙에서 조금이라도 진보하려는 사람들은 자기 노력에 매우 부지런하고 근면해야 한다. 모든 부지런함을 다하지 않고는 거룩함의 일에서 어떤 진전도 얻을 수 없다. 신앙의 일에 게으른 사람들은 아무것도 이루지 못할 것이다. 우리가 좁은 문으로 들어가려면 힘써야 한다(눅 13:24).
I. 여기서 우리는 신자의 길이 어떻게 한 단계씩 표시되어 있는지 주목하지 않을 수 없다. 1. 그는 덕을 얻어야 한다. 어떤 이들은 이것을 정의로 이해한다. 그리고 뒤따르는 지식과 절제와 인내가 여기에 결합되므로, 사도는 그들에게 네 가지 기본 덕, 또는 모든 덕과 덕스러운 행동을 이루는 네 요소를 추구하라고 권하는 것으로 볼 수도 있다. 그러나 믿는 자들은 선한 일을 힘써 지키게 하라는 말이 미쁘고 항상 확언되어야 할 말인 것을 생각하면(딛 3:8), 여기서 덕은 힘과 용기로 이해할 수 있다. 이것 없이는 신자가 선한 일을 지지하고, 그 일에서 풍성하고 뛰어나게 설 수 없다. 의인은 사자처럼 담대해야 한다(잠 28:1). 복음의 교리를 고백하거나 복음의 의무를 실행하기를 두려워하는 비겁한 그리스도인은 훗날 그리스도께서 자신을 부끄러워하실 것을 예상해야 한다. “악한 날에 너희 마음이 낙심하지 않게 하라. 모든 반대에 맞서고 모든 원수, 곧 세상과 육체와 마귀, 참으로 죽음까지도 대적하는 일에 용감함을 보이라.” 우리는 살아 있는 동안 덕이 필요하며, 죽을 때에도 그것은 매우 훌륭하게 쓰일 것이다. 2. 신자는 자신의 덕에 지식을 더해야 한다. 곧 용기에 분별을 더해야 한다. 우리의 믿음에 앞서야 할 하나님의 이름에 대한 지식이 있다(시 9:10). 우리는 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻을 알기 전에는 그것을 분별할 수 없다. 그러나 의무에는 알아야 하고 지켜야 할 합당한 상황들이 있다. 우리는 정해진 수단을 사용하고, 받아들여지는 때를 살펴야 한다. 그리스도인의 분별은 우리가 상대해야 할 사람들과 우리가 있는 장소와 함께하는 무리를 고려한다. 모든 신자는 모든 그리스도인의 의무를 수행할 합당한 방법과 순서, 그리고 그것을 수행하는 방식과 태도 모두를 지도하는 데 유익한 지식과 지혜를 얻기 위해 힘써야 한다. 3. 우리는 우리의 지식에 절제를 더해야 한다. 우리는 이생의 좋은 것들을 사랑하고 사용할 때 sober하고 절도 있어야 한다. 외적인 위로들에 대한 바른 이해와 지식이 있다면, 우리는 그것들의 가치와 유익이 영적인 긍휼의 가치와 유익보다 훨씬 못하다는 것을 볼 것이다. 육체의 훈련과 육체의 특권은 유익이 적으므로 그에 맞게 평가되고 사용되어야 한다. 복음은 정직뿐 아니라 절제도 가르친다(딛 2:12). 우리는 음식, 음료, 옷, 잠, 오락, 평판 같은 자연적 생명의 좋은 것들을 바라고 사용할 때 절도 있어야 한다. 이런 것들을 무질서하게 바라는 것은 하나님과 그리스도를 간절히 바라는 마음과 양립할 수 없다. 마땅한 분량보다 더 많이 취하는 사람들은 하나님께도 사람에게도 마땅한 것을 돌려드릴 수 없다. 4. 절제에 인내를 더하라. 인내가 온전히 이루어져야 한다. 그렇지 않으면 우리는 온전하고 구비하여 조금도 부족함이 없게 될 수 없다(약 1:4). 우리는 고난을 위해 태어났고, 많은 환난을 통해 하늘 나라에 들어가야 한다. 그리고 바로 이 환난이(롬 5:3) 인내를 이루는데, 곧 이 은혜의 행사를 요구하고 그 성장을 일으킨다. 이 은혜로 우리는 모든 재난과 십자가를 침묵과 복종으로 견디며, 하나님께 불평하거나 그를 원망하지 않고, 오히려 우리에게 모든 고난을 내리시는 하나님을 의롭다 인정한다. 우리의 고난은 우리의 죄가 마땅히 받을 것보다 적음을 인정하고, 그것이 우리 자신에게 필요한 것보다 더하지 않음을 믿는다. 5. 인내에 경건을 더해야 한다. 이것은 인내가 만들어 내는 바로 그 것이다. 인내는 연단을 이루기 때문이다(롬 5:4). 그리스도인들이 고난을 인내로 견딜 때, 그들은 하늘 아버지의 인자하심을 경험적으로 알게 된다. 그는 자녀들의 죄악을 막대기로, 그들의 죄를 채찍으로 벌하실 때에도 자기 인자하심을 거두지 않으신다(시 89:32,33). 이로써 그들은 참된 경건을 이루는 자녀다운 두려움과 경외하는 사랑으로 이끌린다. 여기에, 6. 우리는 형제 우애를 더해야 한다. 이는 같은 아버지의 자녀, 같은 주인의 종, 같은 가족의 구성원, 같은 나라를 향해 가는 나그네, 같은 기업의 상속자인 모든 동료 그리스도인들에 대한 부드러운 애정이다. 그러므로 그들은 우리에게 특별히 가깝고 소중한 이들, 우리가 특별히 기뻐하는 이들로서, 순전한 마음으로 뜨겁게 사랑받아야 한다(시 16:3). 7. 하나님의 자녀들인 사람들을 향해 우리가 가지는 기쁨의 사랑에 더하여, 모든 인류를 향한 선의의 사랑, 곧 사랑을 더해야 한다. 하나님은 한 혈통으로 모든 민족을 만드셨고, 모든 사람의 자녀들은 같은 인간 본성에 참여하며, 같은 긍휼을 받을 수 있고 같은 고난을 겪을 수 있다. 그러므로 그리스도인들은 영적 면에서 그리스도 밖에 있는 이들과 구별되고 존귀하게 되었지만, 그들의 재난에 공감하고, 그들의 필요를 덜어 주며, 기회가 되는 대로 몸과 영혼의 복지를 증진해야 한다. 이렇게 그리스도를 믿는 모든 신자는 모든 이에게 선하시되 특히 이스라엘에게 선하신 하나님의 자녀임을 증명해야 한다.
II. 앞서 말한 모든 은혜들을 가져야 한다. 그렇지 않으면 우리는 모든 선한 일을 하기에 온전히 준비된 사람이 될 수 없다. 곧 첫째와 둘째 돌판의 의무, 능동적 순종과 수동적 순종, 그리고 하나님께 순종하기만 하는 봉사뿐 아니라 하나님을 본받아야 하는 봉사에도 준비되지 못한다. 그러므로 사도는 우리가 이 은혜들을 부지런하고 지치지 않게 추구하도록 권하기 위해, 이 것들이 그들 안에 있고 풍성하게 되도록 성공적으로 수고하는 모든 사람에게 돌아오는 유익들을 벧후 1:8-11에서 제시한다. 그것들은 이렇게 제시된다.
1. 더 일반적으로는 벧후 1:8이다. 이런 것들이 있으면 게으르거나 열매 없는 자가 되지 않게 한다. 여기서 성령의 문체에 따라, 표현된 것보다 훨씬 더 많은 것을 이해해야 한다. 유다 왕들 가운데 가장 비열하고 하나님을 가장 격노하게 한 아하스에 관해 그가 여호와 보시기에 정직히 행하지 아니하였다고 말할 때(왕하 16:2), 우리는 그의 생애에 대한 이어지는 설명이 보여 주듯 그가 가장 거슬리고 가증한 일을 행했다는 뜻으로 이해해야 한다. 마찬가지로 여기서 모든 그리스도인의 은혜가 우리 안에 있고 풍성하면 우리를 무활동하거나 열매 없는 자가 되지 않게 한다고 말할 때, 우리는 그것이 우리를 실제적인 그리스도인의 삶 전체에서 매우 열심 있고 생기 있으며, 힘 있고 활동적이며, 의의 열매에서 두드러지게 열매 맺는 자가 되게 한다는 뜻으로 이해해야 한다. 그들은 사람들 가운데 많은 열매를 맺음으로 하나님께 큰 영광을 돌릴 것이다. 그들은 지식, 곧 우리 주 예수 그리스도를 인정함에서 열매 맺는 자들이다. 그들은 그를 자기들의 주로 인정하고, 그가 맡기신 일을 풍성히 행함으로 자신들이 그의 종임을 증명한다. 이것은 한 은혜에 또 다른 은혜를 더하는 필연적 결과이다. 모든 그리스도인의 은혜가 마음에 있는 곳에서는 그것들이 서로를 향상시키고 강하게 하며, 격려하고 북돋운다. 그래서 벧후 1:8의 시작 부분에서 사도가 암시하듯 그것들은 모두 번성하고 자라며, 은혜가 풍성한 곳에는 선한 일도 풍성할 것이다. 그러한 상태에 있는 것이 얼마나 바람직한지를 사도는 벧후 1:9에서 보여 준다. 거기서 그는 그런 생기를 주고 열매 맺게 하는 은혜들이 없는 것이 얼마나 비참한지 설명한다. 앞서 말한 은혜들이 없거나, 그것들이 있다고 주장하거나 있는 듯 보여도 그것들을 행사하고 발전시키지 않는 사람은 맹인이다. 곧 다음 말이 설명하듯 영적이고 하늘에 속한 일들에 대해서 그렇다. 그는 멀리 보지 못한다. 그는 이 현재의 악한 세상은 보고 그것에 빠져들지만, 오는 세상에 대해서는, 그 영적 특권과 하늘의 복들에 감동될 만큼 아무런 분별도 없다. 그리스도교의 탁월함을 보는 사람은 영광과 존귀와 썩지 아니함을 얻기 위해 절대적으로 필요한 모든 은혜들을 얻으려는 노력에 부지런하지 않을 수 없다. 그러나 이런 은혜들을 얻지 못하고 얻으려고 노력하지도 않는 곳에서는, 사람들은 실제로는 매우 가까이 있는 것들을 앞을 향해 바라볼 수 없다. 겉보기나 그들의 생각으로는 그것들이 아주 멀리 있는 것처럼 보이는데, 그들이 스스로 그것들을 멀리 밀어내기 때문이다. 저 다른 세상의 엄숙하고 위대한 일들에 대해 이렇게 눈먼 자들의 상태는 얼마나 비참한가! 그들은 하나님께서 의인에게 베푸실 영광스러운 상급과 불경건한 자에게 내리실 두려운 형벌의 실재성과 확실성, 위대함과 가까움을 전혀 보지 못한다. 그러나 믿음에 덕과 지식 등을 더하지 않는 자들의 비참함은 이것으로 끝나지 않는다. 그들은 앞을 보지 못하듯 뒤도 보지 못한다. 그들의 기억은 미끄러워 지나간 일을 붙잡지 못하고, 그들의 시야가 짧아 장래 일을 분별하지 못하는 것과 같다. 그들은 자신들이 세례를 받았고, 수단을 받았으며, 마음과 삶의 거룩함에 대한 의무 아래 놓였다는 사실을 잊는다. 세례로 우리는 죄와의 거룩한 전쟁에 참여하게 되었고, 육체와 세상과 마귀를 대적하여 싸우도록 엄숙히 묶였다. 주님의 것이 되겠다고 한 엄숙한 서약과, 육과 영의 온갖 더러운 것을 버리도록 주어진 특별한 유익과 격려를 자주 기억하고 진지하게 묵상하라.
2. 사도는 그리스도인의 일에 부지런함이 동반하거나 뒤따르게 할 두 가지 특별한 유익을 제시한다. 은혜 안에서의 견고함과 영광으로 들어가는 승리의 입장이다. 그는 앞선 권면을 다시 취하여 다른 말로 제시함으로써 이것들을 도입한다. 벧후 1:5에서 부지런히 믿음에 덕을 더하라 등으로 표현된 것이 벧후 1:10에서는 부지런히 우리의 부르심과 택하심을 굳게 하라고 표현된다. 여기서 우리는 주목할 수 있다. (1.) 믿는 자들의 의무는 자신의 택하심을 굳게 하는 것, 곧 자신들이 하나님께 택함 받은 자임을 자기 자신에게 분명히 하는 것이다. (2.) 그들의 영원한 택하심을 확실히 하는 길은 그들의 유효한 부르심을 밝혀내는 것이다. 아무도 하나님의 영원한 계획과 작정의 책을 들여다볼 수 없다. 그러나 하나님께서 미리 정하신 그들을 또한 부르셨기 때문에, 우리가 유효하게 부르심을 받았다는 것을 발견할 수 있다면 우리는 구원을 위해 택함 받았다고 결론 내릴 수 있다. (3.) 우리의 부르심과 택하심을 확실히 하는 데에는 많은 부지런함과 수고가 필요하다. 자신에 대한 매우 면밀한 검토, 곧 우리가 철저히 회심했는지, 우리의 마음이 밝아졌는지, 우리의 의지가 새로워졌는지, 우리의 온 영혼이 그 방향과 성향에서 변화되었는지를 아주 세밀하고 엄격하게 살피는 일이 있어야 한다. 그리고 이에 대해 확고한 확신에 이르려면 최대한의 부지런함이 필요하며, 시 139:23과 롬 8:16에서 배울 수 있듯 하나님의 도우심 없이는 얻거나 유지할 수 없다. “그러나 그 수고가 아무리 크더라도 그것을 대단히 여기지 말라. 그것으로 얻는 유익이 크기 때문이다.” [1.] “이로써 너희는 모든 때와 시기에, 심지어 땅 위에 임할 시험의 시간에도 넘어지지 않도록 지켜질 것이다.” 다른 사람들이 흉악하고 수치스러운 죄에 빠질 때, 이렇게 부지런한 자들은 조심스럽게 행하며 자기 의무의 길을 계속 가도록 능력을 받을 것이다. 많은 사람이 오류에 빠질 때에도 그들은 믿음에서 건전하게 보존되고, 하나님의 모든 뜻 안에서 온전하고 완전히 서게 될 것이다. [2.] 신앙의 일에 부지런한 자들은 영광으로 승리롭게 들어갈 것이다. 천국에 이르는 소수 가운데 어떤 이들은 겨우 구원받고(벧전 4:18), 큰 어려움 속에서 마치 불 가운데서 나온 것처럼 구원받지만(고전 3:15), 은혜 안에서 자라고 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들은 그들의 주인의 즐거움으로 넉넉히 들어갈 것이다. 곧 그리스도께서 다스리시는 그 영원한 나라로 들어가며, 그들은 그와 함께 세세토록 왕 노릇 할 것이다.
영문 원문
Spiritual Diligence; Advancement in Holiness (67 AD)
⁵ And beside this, giving all diligence, add to your faith virtue; and to virtue knowledge;
⁶ And to knowledge temperance; and to temperance patience; and to patience godliness;
⁷ And to godliness brotherly kindness; and to brotherly kindness charity.
⁸ For if these things be in you, and abound, they make you that ye shall neither be barren nor unfruitful in the knowledge of our Lord Jesus Christ.
⁹ But he that lacketh these things is blind, and cannot see afar off, and hath forgotten that he was purged from his old sins.
¹⁰ Wherefore the rather, brethren, give diligence to make your calling and election sure: for if ye do these things, ye shall never fall:
¹¹ For so an entrance shall be ministered unto you abundantly into the everlasting kingdom of our Lord and Saviour Jesus Christ.
In these words the apostle comes to the chief thing intended in this epistle—to excite and engage them to advance in grace and holiness, they having already obtained precious faith, and been made partakers of the divine nature. This is a very good beginning, but it is not to be rested in, as if we were already perfect. The apostle had prayed that grace and peace might be multiplied to them, and now he exhorts them to press forward for the obtaining of more grace. We should, as we have opportunity, exhort those we pray for, and excite them to the use of all proper means to obtain what we desire God to bestow upon them; and those who will make any progress in religion must be very diligent and industrious in their endeavours. Without giving all diligence, there is no gaining any ground in the work of holiness; those who are slothful in the business of religion will make nothing of it; we must strive if we will enter in at the strait gate, Lu 13:24.
I. Here we cannot but observe how the believer's way is marked out step by step. 1. He must get virtue, by which some understand justice; and then the knowledge, temperance, and patience that follow, being joined with it, the apostle may be supposed to put them upon pressing after the four cardinal virtues, or the four elements that go to the making up of every virtue or virtuous action. But seeing it is a faithful saying, and constantly to be asserted, that those who have faith be careful to maintain good works (Tit 3:8), by virtue here we may understand strength and courage, without which the believer cannot stand up for good works, by abounding and excelling in them. The righteous must be bold as a lion (Pr 28:1); a cowardly Christian, who is afraid to profess the doctrines or practise the duties of the gospel, must expect that Christ will be ashamed of him another day. "Let not your hearts fail you in the evil day, but show yourselves valiant in standing against all opposition, and resisting every enemy, world, flesh, devil, yea, and death too." We have need of virtue while we live, and it will be of excellent use when we come to die. 2. The believer must add knowledge to his virtue, prudence to his courage; there is a knowledge of God's name which must go before our faith (Ps 9:10), and we cannot approve of the good, and acceptable, and perfect will of God, till we know it; but there are proper circumstances for duty, which must be known and observed; we must use the appointed means, and observe the accepted time. Christian prudence regards the persons we have to do with and the place and company we are in. Every believer must labour after the knowledge and wisdom that are profitable to direct, both as to the proper method and order wherein all Christian duties are to be performed and as to the way and manner of performing them. 3. We must add temperance to our knowledge. We must be sober and moderate in our love to, and use of, the good things of this life; and, if we have a right understanding and knowledge of outward comforts, we shall see that their worth and usefulness are vastly inferior to those of spiritual mercies. Bodily exercises and bodily privileges profit but little, and therefore are to be esteemed and used accordingly; the gospel teaches sobriety as well as honesty, Tit 2:12. We must be moderate in desiring and using the good things of natural life, such as meat, drink, clothes, sleep, recreations, and credit; an inordinate desire after these is inconsistent with an earnest desire after God and Christ; and those who take more of these than is due can render to neither God nor man what is due to them. 4. Add to temperance patience, which must have its perfect work, or we cannot be perfect and entire, wanting nothing (Jam 1:4), for we are born to trouble, and must through many tribulations enter into the kingdom of heaven; and it is this tribulation (Ro 5:3) which worketh patience, that is, requires the exercise and occasions the increase of this grace, whereby we bear all calamities and crosses with silence and submission, without murmuring against God or complaining of him, but justifying him who lays all affliction upon us, owning that our sufferings are less than our sins deserve, and believing they are no more than we ourselves need. 5. To patience we must add godliness, and this is the very thing which is produced by patience, for that works experience, Ro 5:4. When Christians bear afflictions patiently, they get an experimental knowledge of the loving-kindness of their heavenly Father, which he will not take from his children, even when he visits their iniquity with the rod and their transgression with stripes (Ps 89:32,33), and hereby they are brought to the child-like fear and reverential love wherein true godliness consists: to this, 6. We must add brotherly-kindness, a tender affection to all our fellow-christians, who are children of the same Father, servants of the same Master, members of the same family, travellers to the same country, and heirs of the same inheritance, and therefore are to be loved with a pure heart fervently, with a love of complacency, as those who are peculiarly near and dear to us, in whom we take particular delight, Ps 16:3. 7. Charity, or a love of good-will to all mankind, must be added to the love of delight which we have for those who are the children of God. God has made of one blood all nations, and all the children of men are partakers of the same human nature, are all capable of the same mercies, and liable to the same afflictions, and therefore, though upon a spiritual account Christians are distinguished and dignified above those who are without Christ, yet are they to sympathize with others in their calamities, and relieve their necessities, and promote their welfare both in body and soul, as they have opportunity: thus must all believers in Christ evidence that they are the children of God, who is good to all, but is especially good to Israel.
II. All the forementioned graces must be had, or we shall not be thoroughly furnished for all good works—for the duties of the first and second table, for active and passive obedience, and for those services wherein we are to imitate God as well as for those wherein we only obey him—and therefore to engage us to an industrious and unwearied pursuit of them, the apostle sets forth the advantages that redound to all who successfully labour so as to get these things to be and abound in them, 2Pe 1:8-11. These are proposed,
1. More generally, 2Pe 1:8. The having these things make not barren (or slothful) nor unfruitful, where, according to the style of the Holy Ghost, we must understand a great deal more than is expressed; for when it is said concerning Ahaz, the vilest and most provoking of all the kings of Judah, that he did not right in the sight of the Lord (2Ki 16:2), we are to understand as much as if it had been said, He did what was most offensive and abominable, as the following account of his life shows; so, when it is here said that the being and abounding of all Christian graces in us will make us neither inactive nor unfruitful, we are thereby to understand that it will make us very zealous and lively, vigorous and active, in all practical Christianity, and eminently fruitful in the works of righteousness. These will bring much glory to God, by bringing forth much fruit among men, being fruitful in knowledge, or the acknowledging of our Lord Jesus Christ, owning him to be their Lord, and evidencing themselves to be his servants by their abounding in the work that he has given them to do. This is the necessary consequence of adding one grace to another; for, where all Christian graces are in the heart, they improve and strengthen, encourage and cherish, one another; so they all thrive and grow (as the apostle intimates in the beginning of 2Pe 1:8), and wherever grace abounds there will be an abounding in good works. How desirable it is to be in such a case the apostle evidences, 2Pe 1:9. There he sets forth how miserable it is to be without those quickening fructifying graces; for he who has not the forementioned graces, or, though he pretends or seems to have them, does not exercise and improve them, is blind, that is, as to spiritual and heavenly things, as the next words explain it: He cannot see far off. This present evil world he can see, and dotes upon, but has no discerning at all of the world to come, so as to be affected with the spiritual privileges and heavenly blessings thereof. He who sees the excellences of Christianity must needs be diligent in endeavours after all those graces that are absolutely necessary for obtaining glory, honour, and immortality; but, where these graces are not obtained nor endeavoured after, men are not able to look forward to the things that are but a very little way off in reality, though in appearance, or in their apprehension, they are at a great distance, because they put them far away from them; and how wretched is their condition who are thus blind as to the awfully great things of the other world, who cannot see any thing of the reality and certainty, the greatness and nearness, of the glorious rewards God will bestow on the righteous, and the dreadful punishment he will inflict on the ungodly! But this is not all the misery of those who do not add to their faith virtue, knowledge, etc. They are as unable to look backward as forward, their memories are slippery and unable to retain what is past, as their sight is short and unable to discern what is future; they forget that they have been baptized, and had the means, and been laid under the obligations to holiness of heart and life. By baptism we are engaged in a holy war against sin, and are solemnly bound to fight against the flesh, the world, and the devil. Often call to mind, and seriously meditate on, your solemn engagement to be the Lord's, and your peculiar advantages and encouragements to lay aside all filthiness of flesh and spirit.
2. The apostle proposes two particular advantages that will attend or follow upon diligence in the work of a Christian: stability in grace, and a triumphant entrance into glory. These he brings in by resuming his former exhortation, and laying it down in other words; for what in 2Pe 1:5 is expressed by giving diligence to add to faith virtue, etc., is expressed in 2Pe 1:10 by giving diligence to make our calling and election sure. Here we may observe, (1.) It is the duty of believers to make their election sure, to clear it up to themselves that they are the chosen of God. (2.) The way to make sure their eternal election is to make out their effectual calling: none can look into the book of God's eternal counsels and decrees; but, inasmuch as whom God did predestinate those he also called, if we can find we are effectually called, we may conclude we are chosen to salvation. (3.) It requires a great deal of diligence and labour to make sure our calling and election; there must be a very close examination of ourselves, a very narrow search and strict enquiry, whether we are thoroughly converted, our minds enlightened, our wills renewed, and our whole souls changed as to the bent and inclination thereof; and to come to a fixed certainty in this requires the utmost diligence, and cannot be attained and kept without divine assistance, as we may learn from Ps 139:23, Ro 8:16. "But, how great soever the labour is, do not think much of it, for great is the advantage you gain by it; for," [1.] "By this you will be kept from falling, and that at all times and seasons, even in those hours of temptation that shall be on the earth." When others shall fall into heinous and scandalous sin, those who are thus diligent shall be enabled to walk circumspectly and keep on in the way of their duty; and, when many fall into errors, they shall be preserved sound in the faith, and stand perfect and complete in all the will of God. [2.] Those who are diligent in the work of religion shall have a triumphant entrance into glory; while of those few who get to heaven some are scarcely saved (1Pe 4:18), with a great deal of difficulty, even as by fire (1Co 3:15), those who are growing in grace, and abounding in the work of the Lord, shall have an abundant entrance into the joy of their Lord, even that everlasting kingdom where Christ reigns, and they shall reign with him for ever and ever.
12-15
Spiritual Exertions (67 AD)
영적 분발 (주후 67년)
¹² 그러므로 너희가 이것을 알고 이미 있는 진리에 서 있으나 내가 항상 너희에게 생각나게 하려 하노라
¹³ 내가 이 장막에 있을 동안에 너희를 일깨워 생각나게 함이 옳은 줄로 여기노니
¹⁴ 이는 우리 주 예수 그리스도께서 내게 지시하신 것 같이 나도 이 장막을 곧 벗어날 줄을 앎이라
¹⁵ 내가 힘써 너희로 하여금 내가 떠난 후에라도 어느 때나 이런 것을 생각나게 하려 하노라
I. 은혜와 거룩함 안에서 진보하고 견디는 일의 중요성과 유익 때문에, 사도는 그리스도의 사역자로서의 일을 매우 부지런히 하게 되었다. 이는 그 일로써 그들이 그리스도인의 의무에 부지런하도록 일깨우고 도우려는 것이었다. 사역자들이 자기 일에 게으르다면 백성이 자기들의 일에 부지런하기를 기대하기 어렵다. 그러므로 베드로는 게으르지 않겠다. 곧 어떤 때나 장소에서도, 자기 일의 어떤 부분에서도, 자기에게 맡겨진 어떤 사람에 대해서도 게으르지 않고, 모범적으로 그리고 전반적으로 부지런하겠다는 것이다. 특히 그는 기억나게 하는 일에 부지런하려 한다. 이것이 가장 훌륭한 사역자들, 곧 사도들 자신에게도 맡겨진 직무이다. 그들은 여호와로 기억하시게 하는 자들이다(사 62:6). 그들은 특히 약속들을 언급하고, 하나님께 그의 백성에게 선을 행하시겠다는 언약을 기억하시게 할 의무가 있다. 또한 그들은 백성에게 기억나게 하는 자들로서, 하나님의 계명들을 언급하고 그리스도교의 교리와 의무를 생각나게 하여 그들이 하나님의 명령들을 기억하고 행하게 한다. 사도는 그가 쓰는 것들을 그들이 이미 알고 있고, 그가 강조하는 바로 그 진리에 굳게 서 있으므로 어떤 사람들은 그것이 불필요하다고 생각할 수도 있었지만, 이 일을 한다. 주목하라. 1. 우리는 이미 알고 있는 것도 기억나게 받을 필요가 있다. 그것을 잊지 않게 하고, 우리의 지식을 발전시키며, 모든 것을 실제 행함으로 이끌기 위해서이다. 2. 우리는 진리를 믿는 일에 굳게 세워져야 한다. 그래야 온갖 교훈의 바람에 흔들리지 않는다. 특히 현재의 진리, 곧 우리 시대에 우리가 알기에 더 특별히 필요한 진리, 우리의 평안에 속한 진리, 우리 시대에 특히 반대를 받는 진리에 굳게 서야 한다. 복음의 위대한 교리들, 곧 예수는 그리스도시다. 예수 그리스도께서 죄인들을 구원하시려고 세상에 오셨다. 주 예수 그리스도를 믿는 자들은 구원을 받을 것이다. 하나님을 믿는 모든 자는 선한 일을 힘써 지켜야 한다는 진리들은 사도들이 그들의 시대에 강조한 진리들이다. 이 말들은 신실하며 모든 사람이 받을 만하다. 그리스도 교회의 모든 시대에 그렇다. 사역자들은 이것들을 항상 확언해야 하듯이(딛 3:8), 백성도 그 안에서 잘 가르침을 받고 굳게 세워져야 한다. 그러나 지식에서 모든 진보를 이룬 뒤에도, 너무 분명히 알 수 없거나 너무 굳게 믿을 수 없을 만큼 중요한 이런 것들을 다시 기억나게 받아야 한다. 가장 진보한 그리스도인들도 이 세상에 있는 동안에는 규례들 위에 있거나, 하나님이 정하시고 베푸시는 수단이 더 이상 필요 없는 경지에 있는 것이 아니다. 백성이 몸 안에 있는 동안 가르침과 권면을 필요로 한다면, 사역자들도 이 장막에 있는 동안 그들을 가르치고 권면하며, 그들이 전에 들은 진리들을 기억나게 하여 복음에 순종하는 길에서 부지런하고 생기 있게 되도록 일깨우는 것이 매우 합당하고 옳다.
II. 사도는 그 일을 하기로 마음먹고서, 무엇이 이 일에 자신을 열심 있게 하는지 벧후 1:14에서 말한다. 그것은 그가 이 장막을 벗어야 한다는 사실뿐 아니라, 곧 그렇게 해야 한다는 사실까지 알고 있었기 때문이다. 주목하라. 1. 몸은 영혼의 장막일 뿐이다. 그것은 낮고 이동 가능한 구조물로서, 그 말뚝은 쉽게 뽑히고 그 줄은 곧 끊어질 수 있다. 2. 이 장막은 벗어야 한다. 우리는 이 땅의 집에 오래 머물지 않는다. 밤에 옷을 벗어 따로 두듯이, 죽을 때 우리는 몸을 벗어야 하며, 몸은 부활의 아침까지 무덤에 놓여 있어야 한다. 3. 죽음이 가까이 있다는 사실은 사도로 하여금 생명의 일에 부지런하게 했다. 우리 주 예수께서 그의 떠날 때가 가까웠음을 그에게 보이셨다. 그러므로 그는 때가 짧기 때문에 더 큰 열심과 부지런함으로 자신을 일으킨다. 그는 곧 자신이 편지 쓰는 이들 곁에서 떠나야 했다. 그리고 자신이 그들에게 전한 교리를 그가 그들 곁에서 떠난 뒤에도 그들이 기억하기를 바랐으므로, 그는 자신의 권면을 글로 남긴다. 사도는 구전 전통에 대해 그렇게 높은 평가를 하지 않았다. 그것은 그가 추구하던 목적에 이르기에 그리 적합한 수단이 아니었다. 그는 그들이 항상 이 것들을 기억하기를 원했다. 또한 그것들을 마음에 간직할 뿐 아니라 원문의 말이 뜻하듯 그것들을 언급하고 말하기를 원했다. 여호와를 경외하는 자들은 그의 이름을 언급하고, 그의 인자하심을 말한다. 이것이 주를 아는 지식을 퍼뜨리는 길이었고, 사도는 이것을 마음에 두었다. 하나님의 기록된 말씀을 가진 자들은 그것으로 말미암아 이 일을 할 수 있는 능력을 갖추게 된다.
영문 원문
Spiritual Exertions (67 AD)
¹² Wherefore I will not be negligent to put you always in remembrance of these things, though ye know them, and be established in the present truth.
¹³ Yea, I think it meet, as long as I am in this tabernacle, to stir you up by putting you in remembrance;
¹⁴ Knowing that shortly I must put off this my tabernacle, even as our Lord Jesus Christ hath showed me.
¹⁵ Moreover I will endeavour that ye may be able after my decease to have these things always in remembrance.
I. The importance and advantage of progress and perseverance in grace and holiness made the apostle to be very diligent in doing the work of a minister of Christ, that he might thereby excite and assist them to be diligent in the duty of Christians. If ministers be negligent in their work, it can hardly be expected that the people will be diligent in theirs; therefore Peter will not be negligent (that is, at no time or place, in no part of his work, to no part of his charge), but will be exemplarily and universally diligent, and that in the work of a remembrancer. This is the office of the best ministers, even the apostles themselves; they are the Lord's remembrancers (Isa 62:6); they are especially bound to make mention of the promises, and put God in mind of his engagements to do good to his people; and they are the people's remembrancers, making mention of God's precepts, and putting them in mind of the doctrines and duties of Christianity, that they may remember God's commandments, to do them. And this the apostle does, though some persons might think it needless, inasmuch as they already knew those thing that he writes about, and were established in the very truth that he insists upon. Observe, 1. We need to be put in mind of what we already know to prevent our forgetting it, and to improve our knowledge, and reduce all to practice. 2. We must be established in the belief of the truth, that we may not be shaken by every wind of doctrine, and especially in that which is the present truth, the truth more peculiarly necessary for us to know in our day, that which belongs to our peace, and which is more especially opposed in our time. The great doctrines of the gospel, that Jesus is the Christ, that Jesus Christ came into the world to save sinners, that those who believe in the Lord Jesus Christ shall be saved, and all that believe in God must be careful to maintain good works—these are truths the apostles insisted on in their day; these are faithful sayings, and worthy of all acceptation in every age of the Christian church. And, as these must be constantly affirmed by ministers (Tit 3:8), so the people are to be well instructed and established therein, and yet must, after all their attainments in knowledge, be put in mind of such things as cannot be too clearly known nor too firmly believed. The most advanced Christians cannot, while in this world, be above ordinances, nor beyond the need of those means which God has appointed and does afford. And, if the people need teaching and exhortation while they are in the body, it is very meet and just that ministers should, as long as they are in this tabernacle, instruct and exhort them, and bring those truths to their remembrance that they have formerly heard, this being a proper means to stir them up to be diligent and lively in a course of gospel-obedience.
II. The apostle, being set upon the work, tells us (2Pe 1:14) what makes him earnest in this matter, even the knowledge he had, not only that he must certainly, but also that he must shortly, put off this tabernacle. Observe, 1. The body is but the tabernacle of the soul. It is a mean and movable structure, whose stakes can be easily removed, and its cords presently broken. 2. This tabernacle must be put off. We are not to continue long in this earthly house. As at night we put off our clothes, and lay them by, so at death we must put off our bodies, and they musts be laid up in the grave till the morning of the resurrection. 3. The nearness of death makes the apostle diligent in the business of life. Our Lord Jesus had shown him that the time of his departure was at hand, and therefore he bestirs himself with greater zeal and diligence, because the time is short. He must soon be removed from those to whom he wrote; and his ambition being that they should remember the doctrine he had delivered to them, after he himself was taken away from them, he commits his exhortation to writing. The apostle had not any great opinion of oral tradition. This was not so proper a means to reach the end he was in pursuit of. He would have them always to remember these things, and not only to keep them in mind, but also to make mention of them, as the original words import. Those who fear the Lord make mention of his name, and talk of his loving-kindness. This is the way to spread the knowledge of the Lord and this the apostle had at heart: and those who have the written word of God are thereby put into a capacity to do this.
16-18
Evidence of the Gospel (67 AD)
복음의 증거 (주후 67년)
¹⁶ 우리 주 예수 그리스도의 능력과 강림하심을 너희에게 알게 한 것이 교묘히 꾸며 낸 이야기를 따른 것이 아니요 우리는 그의 크신 위엄을 친히 본 자라
¹⁷ 지극히 큰 영광 중에서 이러한 소리가 그에게 나기를 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 하실 때에 그가 하나님 아버지께 존귀와 영광을 받으셨느니라
¹⁸ 이 소리는 우리가 그와 함께 거룩한 산에 있을 때에 하늘로부터 난 것을 들은 것이라
여기에는 앞선 권면을 그렇게 부지런하고 진지하게 주는 이유가 있다. 이 것들은 헛된 이야기나 무익한 것이 아니라, 의심할 수 없는 진리이며 지극히 중대한 일이다. 복음은 교묘히 꾸며 낸 이야기가 아니다. 이것들은 귀신 들린 자의 말도 아니고, 교활한 술책으로 속이려 애쓰는 어떤 사람들의 고안물도 아니다. 예수 그리스도로 말미암는 구원의 길은 탁월하게 하나님의 계획이며, 무한히 지혜로우신 여호와의 가장 뛰어난 구상이다. 예수 그리스도로 말미암아 죄인들을 구원하는 이 길을 생각해 내신 분은 하나님이시며, 복음 안에는 그리스도의 능력과 강림이 제시되어 있다. 사도의 설교는 바로 이 것들을 알리는 일이었다. 1. 복음 설교는 그리스도의 능력을 알리는 일이다. 그는 자기를 힘입어 하나님께 나아오는 모든 자를 온전히 구원하실 수 있다. 그는 전능하신 하나님이시므로 죄책과 죄의 더러움 모두에서 구원하실 수 있다. 2. 그리스도의 오심도 복음 설교로 알려진다. 인간이 타락한 직후 약속되신 분, 때가 차매 여자로부터 나실 분으로 약속되신 그분이 이제 육신으로 오셨다. 이것을 부인하는 자는 적그리스도이다(요일 4:3). 그는 적그리스도의 영에 의해 움직이고 영향을 받는 자이다. 그러나 그리스도의 참 사도들과 사역자들, 그리고 그리스도의 영의 지시와 인도를 받는 자들은 그리스도께서 모든 구약 신자들이 믿음 안에서 죽을 때 붙들었던 약속대로 오셨음을 증거한다(히 11:39). 그리스도께서는 육신으로 오셨다. 그가 구원하기로 맡으신 자들이 혈과 육에 속하였으므로 그도 또한 같은 모양으로 혈과 육을 함께 지니셨다. 이는 그들의 본성과 자리에 서서 고난을 받으시고 그로써 속죄를 이루시기 위함이었다. 복음은 그리스도의 이 오심을 매우 분명하고 자세하게 제시한다. 그러나 복음은 또한 둘째 오심도 언급한다. 복음의 사역자들은 그가 아버지의 영광 가운데 모든 거룩한 천사들과 함께 오실 때를 알려야 한다. 그는 산 자와 죽은 자 모두의 심판자로 정해지셨기 때문이다. 그는 영원한 복음에 따라 의로 세상을 심판하러 오실 것이며, 몸으로 행한 모든 일, 선이든 악이든 모든 일에 대해 우리 모두에게 회계하게 하실 것이다. 3. 그리스도의 이 복음은 스스로를 성 베드로의 후계자들이라고 부르는 가련한 자들 가운데 한 사람에 의해 신성모독적으로 이야기라고 불렸지만, 우리 사도는 그것이 가장 확실하고 실제적인 것임을 증명한다. 우리의 복되신 구주께서 이 땅에 머무시던 동안, 종의 형체를 취하시고 사람의 모양으로 나타나셨을 때에도, 그는 때때로 자신이 하나님이심을 드러내셨다. 특히 우리 사도와 세베대의 두 아들에게 그렇게 하셨다. 그들은 그가 그들 앞에서 변화되셔서 그의 얼굴이 해같이 빛나고 그의 옷이 빛같이 희고, 매우 희어 눈처럼 되어 세상의 어떤 빨래하는 자도 그렇게 희게 할 수 없을 때 그의 신적 위엄을 친히 본 자들이었다. 베드로와 야고보와 요한은 이것을 눈으로 보았고, 그러므로 증언할 수 있고 또 증언해야 했다. 그들이 자기 눈으로 본 것, 참으로 자기 귀로 들은 것을 증언할 때 그들의 증언은 surely 참되다. 그리스도께서 이 땅에서 입으셨던 보이는 영광 외에도 하늘로부터 들리는 음성이 있었기 때문이다. 여기서 주목하라. (1.) 얼마나 은혜로운 선언이 주어졌는가. 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라. 이는 하늘에서 땅으로 내려온 가장 좋은 음성이다. 하나님은 그리스도를 기뻐하시며, 그 안에서 우리를 기뻐하신다. 그는 약속된 메시아이며, 그를 믿는 모든 사람은 그를 통해 받아들여지고 구원을 받을 것이다. (2.) 이 선언은 하나님 아버지께서 하신 것이다. 그는 이렇게 공개적으로 자기 아들을 인정하셨다. 심지어 그가 종의 형체를 취하신 낮아짐의 상태에 있을 때에도 그렇게 하셨다. 참으로 그가 낮은 처지에 있을 때에도 그를 사랑하는 아들이라고 선포하셨다. 그리스도의 비천하고 낮은 형편은 아버지의 사랑을 줄이기는커녕, 오히려 그가 자기 생명을 버리는 것이 아버지께서 그를 사랑하시는 특별한 이유 가운데 하나라고 말해질 정도이다(요 10:17). (3.) 이 음성의 목적은 우리 구주께서 이 아래에 계시는 동안 특별한 존귀를 드리는 데 있었다. 그는 하나님 아버지께 존귀와 영광을 받으셨다. 그는 하나님께서 존귀하게 하기를 기뻐하시는 분이다. 하나님께서 우리가 그의 아들을 우리의 구주로 고백함으로 그에게 존귀와 영광을 돌리기를 요구하시는 것처럼, 하나님도 그를 자기 아들이라고 선언하심으로 우리 구주께 영광과 존귀를 주신다. (4.) 이 음성은 하늘에서 온 것이며, 여기서는 지극히 큰 영광이라고 불린다. 이것은 우리의 복되신 구주께 더욱 큰 영광을 비춘다. 이 선언은 존귀의 근원이신 하나님께로부터, 그리고 하나님이 가장 영광스럽게 임재하시는 영광의 자리인 하늘로부터 온 것이다. (5.) 이 음성은 베드로와 야고보와 요한이 들었고, 또한 이해할 수 있도록 들었다. 그들은 백성이 그랬던 것처럼 소리만 들은 것이 아니다(요 12:28,29). 그들은 그 뜻을 이해했다. 하나님은 자기 백성이 알아야 할 것을 받아들이도록 그들의 귀와 이해를 여신다. 반면 다른 이들은 바울의 동행자들처럼 말소리만 들었으나(행 9:7) 그 뜻을 이해하지 못했고, 그러므로 행 22:9에서는 말씀하시는 이의 음성을 듣지 못했다고 말해진다. 들을 뿐 아니라 이해하고, 진리를 믿으며, 이 일들을 증언하는 그 사람처럼 하늘로부터 오는 음성의 능력을 느끼는 자들은 복되다. 그리고 우리는 그의 증언을 받아들일 모든 이유가 있다. 사도가 우리에게 말해 주는 이 하늘의 음성에 대한 설명처럼 그렇게 자세하게 제시된 것을 누가 믿지 않으려 하겠는가? (6.) 그것은 그들이 예수와 함께 거룩한 산에 있을 때 들은 음성이었다. 하나님께서 자기 자신에 대한 특별히 은혜로운 나타나심을 베푸시는 장소는 그로 인해 거룩하게 된다. 본질적인 거룩함을 지니는 것이 아니라, 하나님께서 모세에게 나타나신 땅이 거룩했던 것처럼(출 3:5), 성전이 세워진 산이 거룩했던 것처럼 그러하다(시 87:1). 그런 장소들은 관계적으로 거룩하며, 사람들이 자기 안에서 거룩하고 영광스러우신 하나님의 특별한 임재와 은혜로운 영향을 경험하거나, 말씀의 보증에 근거해 믿음으로 기대할 수 있는 동안에는 그렇게 여겨져야 한다.
영문 원문
Evidence of the Gospel (67 AD)
¹⁶ For we have not followed cunningly devised fables, when we made known unto you the power and coming of our Lord Jesus Christ, but were eyewitnesses of his majesty.
¹⁷ For he received from God the Father honour and glory, when there came such a voice to him from the excellent glory, This is my beloved Son, in whom I am well pleased.
¹⁸ And this voice which came from heaven we heard, when we were with him in the holy mount.
Here we have the reason of giving the foregoing exhortation, and that with so much diligence and seriousness. These things are not idle tales, or a vain thing, but of undoubted truth and vast concern. The gospel is not a cunningly devised fable. These are not the words of one who hath a devil, nor the contrivance of any number of men who by cunning craftiness endeavour to deceive. The way of salvation by Jesus Christ is eminently the counsel of God, the most excellent contrivance of the infinitely wise Jehovah; it was he that invented this way of saving sinners by Jesus Christ, whose power and coming are set forth in the gospel, and the apostle's preaching was a making of these things known. 1. The preaching of the gospel is a making known the power of Christ, that he is able to save to the uttermost all who come to God by him. He is the mighty God, and therefore can save from both the guilt and the filth of sin. 2. The coming of Christ also is make known by the preaching of the gospel. He who was promised immediately after the fall of man, as in the fulness of time to be born of a woman, has now come in the flesh; and whosoever denies this is an antichrist (1Jo 4:3), he is actuated and influenced by the spirit of anti-christ; but those who are the true apostles and ministers of Christ, and are directed and guided by the Spirit of Christ, evidence that Christ has come according to the promise which all the Old-Testament believers died in the faith of, Heb 11:39. Christ has come in the flesh. Inasmuch as those whom he undertakes to save are partakers of flesh and blood, he himself also took part of the same, that he might suffer in their nature and stead, and thereby make an atonement. This coming of Christ the gospel is very plain and circumstantial in setting forth; but there is a second coming, which it likewise mentions, which the ministers of the gospel ought also to make known, when he shall come in the glory of his Father with all his holy angels, for he is appointed to be Judge both of quick and dead. He will come to judge the world in righteousness by the everlasting gospel, and call us all to give account of all things done in the body, whether good or evil. 3. And though this gospel of Christ has been blasphemously called a fable by one of those wretches who call themselves the successors of St. Peter, yet our apostle proves that it is of the greatest certainty and reality, inasmuch as during our blessed Saviour's abode here on earth, when he took on him the form of a servant and was found in fashion as a man, he sometimes manifested himself to be God, and particularly to our apostle and the two sons of Zebedee, who were eye-witnesses of his divine majesty, when he was transfigured before them, and his face did shine as the sun, and his raiment was white as the light, exceedingly white, as snow, so as no fuller on earth can whiten them. This Peter, James, and John, were eye-witnesses of, and therefore might and ought to attest; and surely their testimony is true, when they witness what they have seen with their eyes, yea, and heard with their ears: for, besides the visible glory that Christ was invested with here on earth, there was an audible voice from heaven. Here observe, (1.) What a gracious declaration was made: This is my beloved Son, in whom I am well pleased—the best voice that ever came from heaven to earth; God is well pleased with Christ, and with us in him. This is the Messiah who was promised, through whom all who believe in him shall be accepted and saved. (2.) This declaration is made by God the Father, who thus publicly owns his Son (even in his state of humiliation, when he was in the form of a servant), yea, proclaims him to be his beloved Son, when he is in that low condition; yea, so far are Christ's mean and low circumstances from abating the love of the Father to him that his laying down his life is said to be one special reason of the Father's love, Joh 10:17. (3.) The design of this voice was to do our Saviour a singular humour while he was here below: He received honour and glory from God the Father. This is the person whom God delights to honour. As he requires us to give honour and glory to his Son by confessing him to be our Saviour, so does he give glory and honour to our Saviour by declaring him to be his Son. (4.) This voice is from heaven, called here the excellent glory, which still reflects a greater glory upon our blessed Saviour. This declaration is from God the fountain of honour, and from heaven the seat of glory, where God is most gloriously present. (5.) This voice was heard, and that so as to be understood, by Peter, James, and John. They not only heard a sound (as the people did, Joh 12:28,29), but they understood the sense. God opens the ears and understandings of his people to receive what they are concerned to know, when others are like Paul's companions, who only heard a sound of words (Ac 9:7), but understood not the meaning thereof, and therefore are said not to hear the voice of him that spoke, Ac 22:9. Blessed are those who not only hear, but understand, who believe the truth, and feel the power of the voice from heaven, as he did who testifieth these things: and we have all the reason in the world to receive his testimony; for who would refuse to give credit to what is so circumstantially laid down as this account of the voice from heaven, of which the apostle tells us, (6.) It was heard by them in the holy mount, when they were with Jesus? The place wherein God affords any peculiarly gracious manifestation of himself is thereby made holy, not with an inherent holiness, but as the ground was holy where God appeared to Moses (Ex 3:5), and the mountain holy on which the temple was built, Ps 87:1. Such places are relatively holy, and to be regarded as such during the time that men in themselves experience, or may, by warrant from the word, believingly expect, the special presence and gracious influence of the holy and glorious God.
19-21
Inspiration of the Scriptures (67 AD)
성경의 영감 (주후 67년)
¹⁹ 또 우리에게는 더 확실한 예언이 있어 어두운 데를 비추는 등불과 같으니 날이 새어 샛별이 너희 마음에 떠오르기까지 너희가 이것을 주의하는 것이 옳으니라
²⁰ 먼저 알 것은 성경의 모든 예언은 사사로이 풀 것이 아니니
²¹ 예언은 언제든지 사람의 뜻으로 낸 것이 아니요 오직 성령의 감동하심을 받은 거룩한 하나님의 사람들이 말한 것임이라
이 말씀들에서 사도는 복음의 진리성과 실제성을 증명하는 또 다른 논증을 제시하며, 이 둘째 증거가 앞선 증거보다 더 강하고 설득력 있으며, 우리 주 예수 그리스도의 능력과 강림에 관한 교리가 단순한 이야기나 사람들의 교묘한 고안물이 아니라 거룩하시고 은혜로우신 하나님의 지혜롭고 놀라운 계획임을 더 반박할 수 없게 드러낸다고 암시한다. 이는 이것이 구약의 선지자들과 기록자들에 의해 미리 예언되었기 때문이다. 그들은 하나님의 영의 영향 아래, 그리고 그 지시에 따라 말하고 기록했다. 여기서 주목하라.
I. 구약 성경에 대해 주어진 설명이다. 그것들은 더 확실한 예언의 말씀이라고 불린다. 1. 구약에는 우리 구주의 능력과 강림, 그의 신성과 성육신에 대한 예언적 선언이 있다. 거기에는 여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 할 것이라고 미리 말해져 있다. 마귀와 그의 일을 멸하실 그의 능력과, 그가 여자에게서 나실 것이 거기서 예언되었다. 또한 구약의 위대하고 두려운 하나님의 이름 여호와는 어떤 이들의 읽음에 따르면 오직 그가 장차 계실 것이다라는 뜻이다. 그리고 하나님의 그 이름(출 3:14)을 많은 이들은 나는 내가 장차 될 그가 될 것이다라고 옮긴다. 이렇게 이해하면 그것들은 자기 백성의 구속과 구원을 위해 하나님이 성육신하실 것을 장차 올 일로 가리킨다. 그러나 신약은 구약이 예언한 것의 역사이다. 모든 선지자와 율법은 요한까지 예언하였다(마 11:13). 그리고 복음서 기자들과 사도들은 전에 예언으로 전달된 것의 역사를 기록했다. 그러므로 구약이 신약으로 성취된 것과 신약이 구약과 일치하는 것은 양쪽 모두의 진리에 대한 완전한 증명이다. 구약을 그리스도에 대한 예언으로 읽고, 부지런함과 감사함으로 신약을 구약의 가장 좋은 해설로 사용하라. 2. 구약은 더 확실한 예언의 말씀이다. 그것은 구약을 하나님의 말씀으로 받은 유대인들에게 그러했다. 뒤따른 선지자들이 앞서 전해진 것을 확증했고, 이 예언들은 명백한 명령으로 기록되었으며, 특별한 돌보심으로 보존되었고, 그중 많은 것이 하나님의 놀라운 섭리로 성취되었다. 그러므로 그것들은 줄곧 성경을 받고 읽어 온 이들에게 하늘에서 난 이 음성에 대한 사도의 설명보다 더 확실했다. 모세와 선지자들은 기적 자체보다도 더 강력하게 설득한다(눅 16:31). 이처럼 굳고 확실한 말씀을 의지하고 있는 우리의 믿음은 얼마나 굳고 확실해야 하겠는가! 구약의 모든 예언들은 그것들이 가장 정확하고 세밀하게 성취된 역사를 가진 우리에게 더욱 확실하고 확고하다.
II. 사도가 우리에게 성경을 살피도록 주는 격려이다. 그는 우리가 그것에 주의하면 잘하는 것이라고 말한다. 곧 이 확실한 말씀의 뜻을 이해하도록 우리의 생각을 기울이고, 그 진리를 믿도록 우리의 마음을 기울이며, 참으로 우리 자신을 그것에 맞추어 그 말씀에 의해 빚어지고 형성되게 하라는 뜻이다. 말씀은 우리가 그 안에 던져져야 할 교훈의 틀이다(롬 6:17). 그것은 우리의 생각과 판단, 우리의 말과 고백, 우리의 전 생애와 행실을 조절해야 할 지식의 형식이다(롬 2:20). 우리가 이렇게 하나님의 말씀에 자신을 적용한다면, 우리는 모든 면에서 참으로 잘하는 것이다. 그것은 하나님을 기쁘시게 하고 우리 자신에게 유익하다. 그리고 이는 사실 하나님의 말씀에 마땅히 돌려야 할 존중을 드리는 것일 뿐이다. 그러나 말씀에 이처럼 주의하기 위해 사도는 성경에 유익하게 주의를 기울이려는 이들에게 특별히 도움이 되는 몇 가지를 제시한다. 1. 그들은 성경을 하나님께서 세상에 보내시고 세우신 빛으로 여기고 사용해야 한다. 이는 온 땅 위에 있는 어둠을 몰아내기 위한 것이다. 말씀은 그것을 바르게 사용하는 자들의 발에 등불이다. 말씀은 사람들이 걸어야 할 길을 드러낸다. 이것은 우리가 생명의 길을 알게 되는 수단이다. 2. 그들은 자기 자신의 어둠을 인정해야 한다. 이 세상은 오류와 무지의 장소이며, 세상의 모든 사람은 영생에 이르기 위해 필요한 지식을 본성상 가지고 있지 않다. 3. 사람들이 구원에 이르는 지혜를 얻게 된다면, 그것은 하나님의 말씀이 그들의 마음에 비추어짐으로 되는 것이다. 하나님에 대한 자연적 관념들은 타락한 인간에게 충분하지 않다. 그는 가장 나은 상태에서도 죄 없던 아담이 실제로 알았던 것보다 훨씬 적게 알고, 그러나 하나님에 대해 훨씬 더 많이 알아야 할 절대적 필요를 가지고 있다. 4. 성경의 빛이 하나님의 성령에 의해 눈먼 마음과 어두운 이해 속으로 쏘아질 때, 그때 영적 날이 밝고 그 영혼 안에 샛별이 떠오른다. 어둡고 밤 같은 마음이 이렇게 밝아지는 것은 점점 나아가고 진전되며, 온 영혼에 퍼지고 확산되어 완전한 낮이 되게 하는 새벽과 같다(잠 4:18). 그것은 자라나는 지식이다. 이런 방식으로 밝아진 자들은 자신들이 알려진 것같이 알게 될 때까지 결코 충분히 안다고 생각하지 않는다. 이 빛에 주의하는 것은 모든 사람의 유익이자 의무일 수밖에 없다. 진리를 행하는 모든 자는 이 빛으로 나아오지만, 악을 행하는 자들은 그것에서 멀리 떨어져 있다.
III. 사도는 우리가 성경에 주의하고 그로부터 유익을 얻기 위해 미리 필요한 한 가지를 제시한다. 그것은 모든 예언이 신적 기원을 가진다는 것을 아는 것이다. 이제 그는 이 중요한 진리를 단지 주장할 뿐 아니라 증명한다. 1. 주목하라. 성경의 어떤 예언도 사사로운 해석, 곧 어떤 사람 자신의 고유한 의견이나 자기 생각의 풀이에서 나온 것이 아니다. 그것은 하나님의 생각에 대한 계시이다. 이것이 주님의 선지자들과 세상에 있던 거짓 선지자들의 차이였다. 주님의 선지자들은 자기 마음대로 말하거나 행하지 않았다. 그들 가운데 으뜸인 모세가 명확히 말하듯, 내가 내 마음대로 이 모든 일을 행한 것이 아니다(민 16:28). 곧 어떤 규례와 법도도 자기 마음대로 전한 것이 아니다. 그러나 거짓 선지자들은 여호와의 입에서 나온 것이 아니라 자기 마음의 묵시를 말한다(렘 23:16). 성경의 선지자들과 기록자들은 하나님의 생각인 것을 말하고 기록했다. 성령의 영향과 인도 아래 있을 때 그들이 그런 것들을 기꺼이 드러내고 기록했다고 생각할 수 있지만, 그것은 하나님께서 그것들이 말해지고 기록되기를 원하셨기 때문이다. 그러나 성경이 사람 자신의 사사로운 의견이나 성향의 유출이 아니라 하나님의 생각과 뜻의 계시라 해도, 모든 개인은 그것을 살피고 그 뜻과 의미를 이해해야 한다. 2. 성경의 신적 기원이라는 이 중요한 진리, 곧 그 안에 담긴 것이 사람의 생각이 아니라 하나님의 생각이라는 사실은 확실한 예언의 말씀에 주의를 기울이려는 모든 사람이 알고 인정해야 한다. 성경이 하나님의 말씀이라는 것은 참 그리스도인의 믿음의 조항일 뿐 아니라 지식의 문제이기도 하다. 어떤 사람이 자기 친구의 고유하고 특별하며 구별되는 모든 표지와 특징을 보면서 그 사람이 자기의 특별한 친구임을 단지 믿는 데 그치지 않고 확실히 아는 것처럼, 그리스도인은 어떤 책 안에서 그리고 그 책 위에서 신적으로 영감된 책의 고유한 모든 표지와 특징을 볼 때 그 책이 하나님의 말씀임을 안다. 그는 그 안에서 참으로 신적인 단맛을 맛보고, 능력을 느끼며, 영광을 본다. 3. 사람이 성경을 유익하게 사용하기 전에, 곧 그것에 합당히 주의를 기울이기 전에, 성경의 신성이 먼저 알려지고 인정되어야 한다. 우리의 마음을 다른 모든 글에서 돌이켜 이것들에 특별한 방식으로 적용하고, 이것들을 유일하게 확실하고 무오한 규칙으로 삼으려면, 이것들이 신적으로 영감되었고 참으로 하나님의 생각과 뜻을 담고 있다는 충분한 확신이 반드시 필요하다.
IV. 사람들이 성경의 신적 기원에 대해 충분히 설득되는 것이 이처럼 절대적으로 필요하므로, 사도는 벧후 1:21에서 구약이 어떻게 편찬되었는지를 우리에게 말한다. 그것은, 1. 부정적으로는 사람의 뜻으로 된 것이 아니다. 구약의 여러 부분을 이루는 기록된 내용 자체가 사람들의 의견인 것도 아니고, 성경의 어느 선지자나 기록자의 뜻이 성경 정경을 이루는 어떤 것들이 기록되어야 하는 규칙이나 이유였던 것도 아니다. 2. 긍정적으로는 거룩한 하나님의 사람들이 성령의 감동하심을 받아 말한 것이다. 주목하라. (1.) 우리가 하나님의 말씀으로 받는 그 책에 종사한 사람들은 하나님의 거룩한 사람들이었다. 발람과 가야바, 그리고 거룩함이 결여된 다른 이들이 어떤 경우에 예언의 영을 조금 가졌다 하더라도, 그런 사람들은 하나님의 교회가 사용하도록 성경의 어느 부분도 기록하는 일에 쓰이지 않았다. 성경의 모든 기록자들은 하나님의 거룩한 사람들이었다. (2.) 이 거룩한 사람들은 그들이 하나님의 생각과 뜻으로 전달한 것에서 성령의 감동을 받았다. 성령은 최고의 행위자이시고, 거룩한 사람들은 단지 도구일 뿐이다. [1.] 성령은 그들이 하나님의 생각에 관해 전달해야 할 것을 그들에게 영감하시고 받아쓰게 하셨다. [2.] 그는 그들의 입에 넣어 주신 것을 말하고 쓰도록 강력하게 일으키시고 효과적으로 참여시키셨다. [3.] 그는 그들이 자기에게서 받은 것을 전달하는 일에서 그들을 지혜롭고 세심하게 도우시고 인도하셔서, 그들이 계시한 것을 표현하는 데 가장 작은 실수도 하지 않도록 효과적으로 보전하셨다. 그러므로 성경의 바로 그 말들은 성령의 말씀으로 여겨져야 하며, 그 말과 표현들의 모든 명료함과 단순함, 모든 능력과 효력, 모든 우아함과 적절함은 하나님께로부터 나온 것으로 우리가 받아들여야 한다. 그러므로 성경에서 발견하는 것에 믿음을 결합하라. 너희 성경을 성령께서 영감하시고 영향을 주시며 도우신 거룩한 사람들이 기록한 책으로 존중하고 경외하라.
영문 원문
Inspiration of the Scriptures (67 AD)
¹⁹ We have also a more sure word of prophecy; whereunto ye do well that ye take heed, as unto a light that shineth in a dark place, until the day dawn, and the day star arise in your hearts:
²⁰ Knowing this first, that no prophecy of the scripture is of any private interpretation.
²¹ For the prophecy came not in old time by the will of man: but holy men of God spake as they were moved by the Holy Ghost.
In these words the apostle lays down another argument to prove the truth and reality of the gospel, and intimates that this second proof is more strong and convincing than the former, and more unanswerably makes out that the doctrine of the power and coming of our Lord Jesus Christ is not a mere fable or cunning contrivance of men, but the wise and wonderful counsel of the holy and gracious God. For this is foretold by the prophets and penmen of the Old Testament, who spoke and wrote under the influence and according to the direction of the Spirit of God. Here note,
I. The description that is given of the scriptures of the Old Testament: they are called a more sure word of prophecy. 1. It is a prophetical declaration of the power and coming, the Godhead and incarnation, of our Saviour, which we have in the Old Testament. It is there foretold that the seed of the woman shall bruise the serpent's head. His power to destroy the devil and his works, and his being made of a woman, are there foretold; and the great and awful Old Testament name of God, Jehovah (as read by some), signifies only He will be; and that name of God (Ex 3:14) is rendered by many, I will be that I will be; and, thus understood, they point at God's being incarnate in order to the redemption and salvation of his people as what was to come. But the New Testament is a history of that whereof the Old Testament is a prophecy. All the prophets and the law prophesied until John, Mt 11:13. And the evangelists and the apostles have written the history of what was before delivered as prophecy. Now the accomplishment of the Old Testament by the New, and the agreeableness of the New Testament to the Old, are a full demonstration of the truth of both. Read the Old Testament as a prophecy of Christ, and with diligence and thankfulness use the New as the best exposition of the Old. 2. The Old Testament is a more sure word of prophecy. It is so to the Jews who received it as the oracles of God. Following prophets confirmed what had been delivered by those who went before, and these prophecies had been written by the express command, and preserved by the special care, and many of them fulfilled by the wonderful providence of God, and therefore were more certain to those who had all along received and read the scriptures than the apostle's account of this voice from heaven. Moses and the prophets more powerfully persuade than even miracles themselves, Lu 16:31. How firm and sure should our faith be, who have such a firm and sure word to rest upon! All the prophecies of the Old Testament are more sure and certain to us who have the history of the most exact and minute accomplishment of them.
II. The encouragement the apostle gives us to search the scriptures. He tells us, We do well if we take heed to them; that is, apply our minds to understand the sense, and our hearts to believe the truth, of this sure word, yea, bend ourselves to it, that we may be moulded and fashioned by it. The word is that form of doctrine into which we must be cast (Ro 6:17), that formulary of knowledge (Ro 2:20) by which we are to regulate our thoughts and sentiments, our words and confessions, our whole life and conversation. If we thus apply ourselves to the word of God, we certainly do well in all respects, what is pleasing to God and profitable to ourselves; and this indeed is but paying that regard which is due to the oracles of God. But, in order to this giving heed to the word, the apostle suggests some things that are of singular use to those who would attend to the scriptures to any good purpose. 1. They must account and use the scripture as a light which God hath sent into and set up in the world, to dispel that darkness which is upon the face of the whole earth. The word is a lamp to the feet of those who use it aright; this discovers the way wherein men ought to walk; this is the means whereby we come to know the way of life. 2. They must acknowledge their own darkness. This world is a place of error and ignorance, and every man in the world is naturally without that knowledge which is necessary in order to attain eternal life. 3. If ever men are made wise to salvation, it is by the shining of the word of God into their hearts. Natural notions of God are not sufficient for fallen man, who does at best actually know a great deal less, and yet does absolutely need to know a great deal more, of God than Adam did while he continued innocent. 4. When the light of the scripture is darted into the blind mind and dark understanding by the Holy Spirit of God, then the spiritual day dawns and the day-star arises in that soul. This enlightening of a dark benighted mind is like the day-break that improves and advances, spreads and diffuses itself through the whole soul, till it makes perfect day, Pr 4:18. It is a growing knowledge; those who are this way enlightened never think they know enough, till they come to know as they are known. To give heed to this light must needs be the interest and duty of all; and all who do truth come to this light, while evil-doers keep at a distance from it.
III. The apostle lays down one thing as previously necessary in order to our giving heed to, and getting good by, the scriptures, and that is the knowing that all prophecy is of divine origin. Now this important truth he not only asserts, but proves. 1. Observe, No scripture prophecy is of private interpretation (or a man's own proper opinion, an explication of his own mind), but the revelation of the mind of God. This was the difference between the prophets of the Lord and the false prophets who have been in the world. The prophets of the Lord did not speak nor do any thing of their own mind, as Moses, the chief of them, says expressly (Nu 16:28), I have not done any of the works (nor delivered any of the statutes and ordinances) of my own mind. But false prophets speak a vision of their own heart, not out of the mouth of the Lord, Jer 23:16. The prophets and penmen of the scripture spoke and wrote what was the mind of God; and though, when under the influence and guidance of the Spirit, it may well be supposed that they were willing to reveal and record such thing, yet it is because God would have them spoken and written. But though the scripture be not the effusion of man's own private opinion or inclination, but the revelation of the mind and will of God, yet every private man ought to search it, and come to understand the sense and meaning thereof. 2. This important truth of the divine origin of the scriptures (that what is contained in them is the mind of God and not of man) is to be known and owned by all who will give heed to the sure word of prophecy. That the scriptures are the word of God is not only an article of the true Christian's faith, but also a matter of science or knowledge. As a man not barely believes, but knows assuredly that that very person is his particular friend in whom he sees all the proper, peculiar, distinguishing marks and characters of his friend, so the Christian knows that book to be the word of God in and upon which he sees all the proper marks and characters of a divinely inspired book. He tastes a sweetness, and feels a power, and sees a glory, in it truly divine. 3. The divinity of the scriptures must be known and acknowledged in the first place, before men can profitably use them, before they can give good heed to them. To call off our minds from all other writings, and apply them in a peculiar manner to these as the only certain and infallible rule, necessarily requires our being fully persuaded that these are divinely inspired, and contain what is truly the mind and will of God.
IV. Seeing it is so absolutely necessary that persons be fully persuaded of the scripture's divine origin, the apostle (2Pe 1:21) tells us how the Old Testament came to be compiled, and that, 1. Negatively: It came not by the will of man. Neither the things themselves that are recorded, and make up the several parts of the Old Testament, are the opinions of men, nor was the will of any of the prophets or penmen of the scriptures the rule or reason why any of those things were written which make up the canon of the scripture. 2. Affirmatively: Holy men of God spoke as they were moved by the Holy Ghost. Observe, (1.) They were holy men of God who were employed about that book which we receive as the word of God. If Balaam and Caiaphas, and others who were destitute of holiness, had any thing of the spirit of prophecy, upon occasion, yet such persons were not employed to write any part of the scriptures for the use of the church of God. All the penmen of the scriptures were holy men of God. (2.) These holy men were moved by the Holy Ghost in what they delivered as the mind and will of God. The Holy Ghost is the supreme agent, the holy men are but instruments. [1.] The Holy Ghost inspired and dictated to them what they were to deliver of the mind of God. [2.] He powerfully excited and effectually engaged them to speak (and write) what he had put into their mouths. [3.] He so wisely and carefully assisted and directed them in the delivery of what they had received from him that they were effectually secured from any the least mistake in expressing what they revealed; so that the very words of scripture are to be accounted the words of the Holy Ghost, and all the plainness and simplicity, all the power and virtue, all the elegance and propriety, of the very words and expressions are to be regarded by us as proceeding from God. Mix faith therefore with what you find in the scriptures; esteem and reverence your Bible as a book written by holy men, inspired, influenced, and assisted by the Holy Ghost.
이 장에는 다음 내용이 있다. I. 사도가 주로 의도하는 내용을 길을 열고 이끌어 가는 서론 또는 머리말, 벧후 1:1-4. II. 모든 그리스도인의 은혜 안에서 전진하고 자라가라는 권면, 벧후 1:5-7. III. 이 권면을 힘 있게 하여 그들이 진지하고 마음을 다해 따르도록 하기 위해 사도는 덧붙인다. 1. 그렇게 함으로 그들에게 돌아올 매우 큰 유익에 대한 설명, 벧후 1:8-11. 2. 이 선한 일을 쉽게 하고 촉진하기 위해 사도가 줄 수 있는 최선의 도움을 약속함, 벧후 1:12-15. 3. 그들이 그 은혜 안에서 자라고 견디도록 권면받은 그리스도의 복음이 확실한 진리이며 신적 기원을 가진다는 선언.