서론
제목 없음
영문 원문
In this chapter we have, I. Daniel's prayer for the restoration of the Jews who were in captivity, in which he confesses sin, and acknowledges the justice of God in their calamities, but pleads God's promises of mercy which he had yet in store for them, Da 9:1-19. II. An immediate answer sent him by an angel to his prayer, in which, 1. He is assured of the speedy release of the Jews out of their captivity, Da 9:20-23. And, 2. He is informed concerning the redemption of the world by Jesus Christ (of which that was a type), what should be the nature of it and when it should be accomplished, Da 9:24-27. And it is the clearest, brightest, prophecy of the Messiah, in all the Old Testament.
1-3
Daniel's Confession and Prayer (538 BC)
다니엘의 고백과 기도(기원전 538년)
¹ 메대 족속 아하수에로의 아들 다리오가 갈대아 나라 왕으로 세움을 받던 원년에 ² 그 통치 원년에 나 다니엘이 서책으로 여호와의 말씀이 선지자 예레미야에게 임하여 고하신 그 연수를 깨달았나니 곧 예루살렘의 황폐함이 칠십년 만에 마치리라 하신 것이니라 ³ 그리고 내가 금식하며 베옷을 입고 재를 덮어쓰고 주 하나님께 기도와 간구로 얼굴을 고정하고
앞 장 끝에서 다니엘은 왕의 일을 수행하고 있었다. 그러나 여기서는 어떤 왕이 맡긴 일보다 더 나은 일을 한다. 하나님께 말씀드리고 하나님에게서 말씀을 들으며, 자신만이 아니라 교회를 위해 일한다. 그는 하나님 앞에서 교회의 입이 되었고, 메시아의 시대에 관한 하나님의 말씀도 교회를 위해 그에게 맡겨졌다.
다음을 살펴보라.
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다니엘이 언제 하나님과 이 교제를 나누었는가(1절). 메대 사람 다리오 원년이었다. 다리오는 조카 혹은 손자인 고레스와 함께 바벨론을 정복하고 막 갈대아인의 왕이 되었다. 이 해에 유대인의 70년 포로 기간이 끝났지만 석방 칙령은 아직 공포되지 않았다. 그러므로 다니엘의 이 기도는 그해, 아마 사자 굴에 던져지기 전에 드린 것으로 보인다. 기도의 유익과 위로를 바로 얼마 전에 경험한 일은, 목숨을 잃을 위험 속에서도 기도의 의무를 굳게 지키도록 그를 이끈 강력한 동기 가운데 하나였을 것이다.
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무엇이 다니엘로 하여금 기도로 하나님께 나아가게 했는가(2절). 그는 여러 책을 읽고 예루살렘의 황폐함이 계속될 기간으로 70년이 정해졌음을 깨달았다. 그가 이를 이해한 책은 예레미야의 예언서였다. 그곳에는 “바벨론에서 칠십 년이 차면 내가 너희를 돌보고 너희에게 한 선한 말을 성취하겠다”고 명백히 예언되어 있다(렘 29:10).
따라서 70년은 여호야김 제3년에 시작된 첫 포로 이송부터 계산해야 한다. 다니엘은 그때 자신도 끌려갔으므로 그 시점을 분명히 기억할 이유가 있었다(단 1:1). 예레미야 25장 11절에도 “이 온 땅이 칠십 년 동안 황폐한 곳이 될 것이다”라고 기록되었다. 그곳의 ‘코르바트(chorbath)’는 다니엘이 여기서 예루살렘의 황폐함을 표현할 때 사용한 것과 같은 단어이다. 이는 다니엘이 이 글을 쓸 때 예레미야의 그 예언을 앞에 두고 있었음을 보여 준다.
다니엘 자신도 위대한 선지자이며 하나님의 환상에 익숙했지만 성경을 부지런히 연구했고, 예레미야의 예언을 찾아보는 일을 자신의 격을 낮추는 것으로 여기지 않았다. 그는 뛰어난 정치가이자 세상에서 가장 강대한 군주 가운데 한 사람의 국무총리였지만 하나님의 말씀과 교제할 마음과 시간을 모두 마련했다. 세상에서 가장 위대하고 훌륭한 사람도 자신이 성경을 읽을 필요가 없는 사람이라고 생각해서는 안 된다.
- 70년이 막 끝나려는 것을 깨달았을 때 다니엘이 얼마나 진지하고 엄숙하게 하나님께 나아갔는가. 에스겔이 예언에 기록한 연대를 보면 그들이 포로 기간의 햇수를 정확히 계산했음을 알 수 있다. 다니엘은 그때 기도로 하나님을 찾으려고 얼굴을 향했다.
하나님의 약속은 우리의 기도를 불필요하게 만들려는 것이 아니라 기도를 일으키고 격려하려는 것이다. 약속이 이루어질 날이 다가오는 것을 볼수록 그 약속을 더욱 간절히 하나님께 호소하고 성취를 구해야 한다. 다니엘이 그렇게 했다. 그는 하루 세 번 기도했고 모든 기도에서 틀림없이 예루살렘의 황폐함을 언급했을 것이다. 그러나 그것만으로 충분하다고 여기지 않고 바쁜 업무 가운데서도 예루살렘을 위해 하늘에 특별히 간구할 시간을 따로 마련했다.
하나님은 에스겔에게 다니엘을 비롯한 이들이 앞에 선다 해도 그들의 중보가 심판을 막지는 못할 것이라고 말씀하셨다(겔 14:14). 그러나 이제 복역의 때가 끝났으므로(사 40:2), 다니엘은 심판을 거두어 달라는 기도가 들릴 수 있다고 소망한다. 구원의 날이 밝아 오면 기도하는 하나님의 백성이 힘써 움직여야 한다. 그때에는 매일의 제사 외에도 특별한 것이 기대되고 요구된다.
다니엘은 백성의 죄가 하나님을 격노하게 하여 의도된 것보다 구원을 더 늦추지 않을까 두려워 기도와 간구로 하나님을 찾았다. 더 정확히는 하나님의 섭리가 이제 구원을 이루려 하므로, 하나님의 은혜가 백성을 그 구원에 합당하게 준비시키기를 구했다.
다음을 살펴보라.
(1) 이 기도에 나타난 마음의 집중이다. “내가 주 하나님을 찾으려고 얼굴을 향했다.” 이는 기도할 때 생각이 한곳에 고정되고 믿음이 굳세며 경건한 감정이 뜨거웠음을 나타낸다. 기도할 때 하나님을 우리 앞에 모시고 자신이 그분의 임재 안에 있다고 여겨야 한다. 그분께 기도를 향하고 위를 바라보아야 한다. 다니엘은 하나님께 얼굴을 향한다는 표시로 평소처럼 예루살렘을 향했을 것이다. 그 황폐함을 더욱 깊이 마음에 새기려는 것이었다.
(2) 이 기도에 나타난 육체의 절제이다. 다니엘은 자신의 죄와 백성의 죄 때문에 하나님 앞에서 깊이 낮아지고, 자신이 합당하지 않음을 느낀다는 표시로 금식하고 베옷을 입고 재 가운데 앉아 기도했다. 회복을 구하고 있는 예루살렘의 황폐함을 더욱 절실히 느끼고, 자신이 지금 특별한 일을 하고 있음을 깨닫기 위해서였다.
영문 원문
Daniel's Confession and Prayer (538 BC)
¹ In the first year of Darius the son of Ahasuerus, of the seed of the Medes, which was made king over the realm of the Chaldeans;
² In the first year of his reign I Daniel understood by books the number of the years, whereof the word of the LORD came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem.
³ And I set my face unto the Lord God, to seek by prayer and supplications, with fasting, and sackcloth, and ashes:
We left Daniel, in the close of the foregoing chapter, employed in the king's business; but here we have him employed in better business than any king had for him, speaking to God and hearing from him, not for himself only, but for the church, whose mouth he was to God, and for whose use the oracles of God were committed to him, relating to the days of the Messiah. Observe, 1. When it was that Daniel had this communion with God (Da 9:1), in the first year of Darius the Mede, who was newly made king of the Chaldeans, Babylon being conquered by him and his nephew, or grandson, Cyrus. In this year the seventy years of the Jews' captivity ended, but the decree for their release was not yet issued out; so that this address of Daniel's to God seems to have been ready in that year, and, probably, before he was cast into the lions' den. And one powerful inducement, perhaps, it was to him then to keep so close to the duty of prayer, though it cost him his life, that he had so lately experienced the benefit and comfort of it. 2. What occasioned his address to God by prayer (Da 9:2): He understood by books that seventy years was the time fixed for the continuance of the desolations of Jerusalem. Da 9:2. The book by which he understood this was the book of the prophecies of Jeremiah, in which he found it expressly foretold (Jer 29:10), After seventy years be accomplished in Babylon (and therefore they must be reckoned from the first captivity, in the third year of Jehoiakim, which Daniel had reason to remember by a good token, for it was in that captivity that he was carried away himself, Da 1:1), I will visit you, and perform my good word towards you. It was likewise said (Jer 25:11), This whole land shall be seventy years a desolation (chorbath), the same word that Daniel here uses for the desolations of Jerusalem, which shows that he had that prophecy before him when he wrote this. Though Daniel was himself a great prophet, and one that was well acquainted with the visions of God, yet he was a diligent student in the scripture, and thought it no disparagement to him to consult Jeremiah's prophecies. He was a great politician, and prime-minister of state to one of the greatest monarchs upon earth, and yet could find both heart and time to converse with the word of God. The greatest and best men in the world must not think themselves above their Bibles. 3. How serious and solemn his address to God was when he understood that the seventy years were just upon expiring (for it appears, by Ezekiel's dating of his prophecies, that they exactly computed the years of their captivity), then he set his face to seek God by prayer. Note, God's promises are intended, not to supersede, but to excite and encourage, our prayers; and, when we see the day of the performance of them approaching, we should the more earnestly plead them with God and put them in suit. So Daniel did here; he prayed three times a day, and, no doubt, in every prayer made mention of the desolations of Jerusalem; yet he did not think that enough, but even in the midst of his business set time apart for an extraordinary application to Heaven on Jerusalem's behalf. God had said to Ezekiel that though Daniel, among others, stood before him, his intercession should not prevail to prevent the judgment (Eze 14:14), yet he hopes, now that the warfare is accomplished (Isa 40:2), his prayer may be heard for the removing of the judgment. When the day of deliverance dawns it is time for God's praying people to bestir themselves; something extraordinary is then expected and required from them, besides their daily sacrifice. Now Daniel sought by prayer and supplications, for fear lest the sins of the people should provoke him to defer their deliverance longer than was intended, or rather that the people might be prepared by the grace of God for the deliverance now that the providence of God was about to work it out for them. Now observe, (1.) The intenseness of his mind in this prayer; I set my face unto the Lord God to seek him, which denotes the fixedness of his thoughts, the firmness of his faith, and the fervour of his devout affections, in the duty. We must, in prayer, set God before us, an set ourselves as in his presence; to him we must direct our prayer and must look up. Probably, in token of his setting his face towards God, he did, as usual, set his face towards Jerusalem, to affect his own heart the more with the desolations of it. (2.) The mortification of his body in this prayer. In token of his deep humiliation before God for his own sins, and the sins of his people, and the sense he had of his unworthiness, when he prayed he fasted, put on sackcloth, and lay in ashes, the more to affect himself with the desolations of Jerusalem, which he was praying for the repair of, and to make himself sensible that he was now about an extraordinary work.
4-19
Daniel's Confession and Prayer; Daniel's Prayer for His People (538 BC)
다니엘의 고백과 기도; 자기 백성을 위한 다니엘의 기도(기원전 538년)
⁴ 내가 나의 하나님 여호와께 기도하며 자복하여 이르되 크고 두려우신 하나님 여호와여 주를 사랑하고 주의 계명을 지키는 자에게 언약을 지키시고 인자를 베푸시나이다
⁵ 우리가 범죄하여 패역하며 악을 행하고 반역하여 주의 법도와 규례를 떠났사오며
⁶ 우리는 주의 종 선지자들이 주의 이름으로 우리 왕들과 고관들과 조상들과 이 땅의 모든 백성에게 말한 것을 듣지 아니하였나이다
⁷ 오 주여, 의는 주께 속하였사오나 오늘과 같이 우리에게는 수치스러운 얼굴이 있사오니 유다 사람들과 예루살렘 주민과 원근에 있는 모든 이스라엘과 원근에 있는 모든 나라 곧 주께서 그들을 쫓아내신 모든 나라에 편지하오니 이는 그들이 주께 범죄하여 범죄하였음이니이다
⁸ 여호와여, 체면의 수치는 우리에게 속하였나니, 곧 우리의 왕들과 고관들과 조상들이 주께 범죄하였음이니이다.
⁹ 우리 하나님 여호와께는 자비와 용서가 있사오나 우리가 그에게 반역하였사오나
¹⁰ 우리는 우리 하나님 여호와의 목소리를 청종하지 아니하고 그의 종 선지자들을 통하여 우리 앞에 세우신 율법을 행하지 아니하였나이다.
¹¹ 참으로 온 이스라엘이 주의 말씀을 순종하지 아니하려고 떠나서 주의 율법을 범하였나이다. 그러므로 하나님의 종 모세의 율법에 기록된 저주와 맹세가 우리에게 쏟아졌으니 이는 우리가 그에게 범죄하였음이니라.
¹² 주께서 큰 재앙을 우리에게 내리사 우리와 및 우리 재판관을 향하여 하신 말씀을 이루셨나니 온 천하에 예루살렘의 이룬 일이 없느니라
¹³ 모세의 율법에 기록된 대로 이 모든 재앙이 우리에게 임하였사오나 우리가 우리 죄악에서 돌이키고 주의 진리를 깨닫고자 우리 하나님 여호와 앞에 기도하지 아니하였나이다.
¹⁴ 그러므로 여호와께서 재앙을 살피사 우리에게 내리셨으니 이는 우리 하나님 여호와께서 행하시는 모든 일이 의로우시므로 우리가 그의 목소리를 청종치 아니하였음이로다.
¹⁵ 강한 손으로 주의 백성을 애굽 땅에서 인도하여 내시고 오늘과 같이 명성을 얻으신 우리 하나님 여호와여 우리는 죄를 지었고, 악을 행했습니다.
¹⁶ 여호와여 구하옵나니 주의 모든 의를 좇아 주의 진노와 분을 주의 성 예루살렘, 주의 거룩한 산에서 그치게 하옵소서 이는 우리의 죄와 우리 조상들의 죄악으로 말미암아 예루살렘과 주의 백성이 우리 사방에 있는 모든 자에게 욕을 당하였음이니이다
¹⁷ 그러므로 우리 하나님이여 이제 주의 종의 기도와 간구를 들으시며 주의 얼굴 빛을 주의 황폐한 성소에 비취시옵소서.
¹⁸ 나의 하나님이여 귀를 기울여 들으시옵소서. 눈을 떠서 우리의 황폐한 상황과 주의 이름으로 일컬음을 받는 성을 보옵소서 우리가 주 앞에 간구하옵는 것은 우리의 공의를 위함이 아니요 주의 큰 긍휼을 위함이니이다
¹⁹ 오 주님, 들으십시오. 오 주님, 용서해 주십시오. 오 여호와여, 듣고 행하소서. 나의 하나님이여 주를 위하여 지체하지 마옵소서 이는 주의 성과 주의 백성이 주의 이름으로 일컬음을 받는 자라 함이니이다
여기에는 다니엘이 자기 하나님께 드린 기도와 그 기도에 결합한 고백이 있다. “내가 기도하며 고백하였다.” 모든 기도에는 고백이 있어야 한다. 흔히 고백이라고 부르는, 우리가 지은 죄의 고백만이 아니다. 하나님을 믿고 의지한다는 고백, 죄를 슬퍼하고 죄를 거스르겠다는 결심의 고백도 포함된다. 그 고백은 우리의 것이어야 하며, 우리 자신의 확신에서 나온 언어이자 우리가 마음으로 동의하는 내용이어야 한다.
다니엘은 여기에 기록된 것보다 훨씬 길게 기도했을 것이며, 본문에는 기도의 주요 내용만 기록되었다고 보는 것이 타당하다. 그 각 부분을 살펴보자.
I. 다니엘은 겸손하고 진지하며 경외하는 태도로 하나님께 나아간다.
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하나님은 두려워해야 할 분이며, 우리는 언제나 그분을 경외해야 한다. “주여, 크고 두려우신 하나님이여.” 하나님은 교회의 가장 크고 무서운 원수들도 능히 다루신다.
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하나님은 신뢰해야 할 분이며, 우리는 그분을 의지하고 확신해야 한다. 하나님은 자신을 사랑하는 자, 그리고 사랑의 증거로 계명을 지키는 자에게 언약과 자비를 지키신다. 우리가 언약에서 맡은 부분을 이행하면 하나님은 자신의 부분을 이행하지 않는 일이 없다. 하나님은 백성에게 말씀하신 그대로 선하게 행하시고, 약속의 한 획도 땅에 떨어지지 않게 언약을 지키신다. 오히려 말씀하신 것보다 더 선하게 행하시며, 언약에 명시된 것보다 더 많은 자비를 베푸신다.
다니엘이 백성의 비참함을 하나님 앞에 아뢰려 할 때 하나님의 자비를 바라보고, 약속의 성취를 구하려 할 때 하나님의 언약을 바라본 것은 합당했다. 기도할 때에는 하나님의 위대하심과 선하심, 위엄과 자비를 함께 바라보아야 한다.
II. 백성이 여러 해 동안 신음한 모든 재앙을 불러온 원인인 죄를 회개하며 고백한다(5, 6절). 민족을 위한 자비를 구할 때에는 민족의 죄 때문에 하나님 앞에서 자신을 낮추어야 한다. 다니엘은 바로 그 죄들을 슬퍼한다. 회개하는 사람은 자신에게 죄의 무게를 충분히 돌려야 하므로, 백성의 도발이 얼마나 컸는지를 나타내려고 여러 표현을 사용한다.
“우리가 범죄하였다.” 수많은 개별 사례에서 죄를 지었다. “우리가 불의를 행하였다.” 죄를 일삼는 생활을 했다. “우리가 악을 행하였다.” 완고한 마음과 뻣뻣한 목으로 악을 행했다. 이 모든 일로 “우리가 반역하였다.” 왕들의 왕과 그분의 왕관과 존엄을 대적하여 무기를 들었다.
그들의 죄를 더 무겁게 만든 두 가지 사실이 있다.
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하나님이 모세를 통해 주신 명백한 법을 어겼다. “우리가 주의 법도와 규례를 떠나 그것에 따르지 않았으며, 우리 하나님 여호와의 음성에 순종하지 않았다”(10절). 죄의 본질이 율법을 범하는 것이라는 사실만으로도 그 악함이 충분히 드러난다. 죄가 죄로 드러난다면 그보다 더 나쁘게 드러날 수 없다. 죄의 죄됨이 바로 가장 혐오스러운 점이다(롬 7:13). 하나님은 우리가 따라 써야 할 본보기로 율법을 명료하고 충분하게 앞에 두셨다. 그런데도 우리는 그 길을 걷지 않고 옆으로 벗어나거나 뒤로 물러났다.
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하나님이 시대마다 선지자들을 부지런히 보내 주신 공정한 경고를 가볍게 여겼다(6절). “우리는 주의 종 선지자들의 말에 귀 기울이지 않았다.” 선지자들은 하나님의 법과 그 법에 딸린 제재를 상기시켰다. 하나님의 이름으로 말했지만 백성은 존중하지 않았다. 그들은 신분과 계층을 가리지 않고 모두에게 신실하게 메시지를 전했다. 용기와 담대함으로 왕과 고관에게 말했고, 조상들에게 말했으며, 겸손과 긍휼로 온 땅의 백성에게도 말했다. 그러나 백성은 듣지 않았고, 들어도 주의하지 않았으며, 주의했어도 따르지 않았다. 하나님의 사자를 조롱하고 말씀을 멸시한 것은 예루살렘이 죄의 분량을 채우게 한 죄였다(대하 36:16).
다니엘은 죄의 고백을 되풀이하고 오래 머문다. 회개하는 사람은 마음이 철저히 깨어질 때까지 거듭 자신을 고발하고 책망해야 한다. “온 이스라엘이 주의 율법을 범하였다”(11절). 더 잘 알았고 더 나은 행동을 기대받은 하나님의 신앙 공동체가 그랬다. 하나님이 특별한 은총으로 둘러 주신 고유한 백성 이스라엘이 그랬다. 여기저기 몇 사람만이 아니라 대다수와 민족 전체가 길에서 벗어나 주의 음성을 듣지도 순종하지도 않으려 했다.
모든 참된 회개자가 자신에게 가장 절실히 돌리는 책임은 바로 이 불순종이다. “우리가 그의 음성에 순종하지 않았다”(14절). “우리가 범죄하고 악을 행했다”(15절). 자비를 얻으려는 사람은 이처럼 죄를 고백해야 한다.
III. 다니엘은 백성에게 임한 모든 심판에서 하나님이 의로우심을 자신을 낮추며 인정한다. 참된 회개자는 언제나 하나님을 의롭다고 선언한다. 하나님이 심판하실 때 흠이 없으시고 죄인이 모든 책임을 지게 한다.
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그들을 모든 환난에 빠뜨린 원인이 죄였음을 인정한다. 이스라엘은 여러 나라에 흩어져 약해지고 가난해졌으며 위험에 노출되었다. 하나님의 손이 그들을 이곳저곳으로 몰아냈다. 어떤 이는 가까운 곳에 있어 알려졌기에 더 부끄러웠고, 어떤 이는 먼 곳에 있어 알려지지 않았기에 더 버림받았다. 이 모든 일은 그들이 하나님께 범한 범죄 때문이었다(7절). 그들은 여러 민족과 섞여 그들에게 타락하기를 원했고, 이제 하나님은 그들을 여러 민족 사이에 섞어 그들에게 약탈당하게 하셨다.
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이 일에서 하나님의 의로우심을 인정한다. 하나님은 그들에게 어떤 부당함도 행하지 않았고 마땅히 받을 대로 대하셨다. “주여, 의는 주께 속합니다”(7절). 하나님의 섭리를 탓하거나 심판에 이의를 제기할 수 없다. “우리 하나님 여호와는 행하시는 모든 일이 의롭습니다”(14절). 지금 겪는 혹독한 재앙에서도 그러하다. 우리가 그 입의 말씀에 순종하지 않았으므로 그 손의 무게를 느끼는 것이 마땅하다. 이 고백은 예레미야애가 1장 18절에서 가져온 것으로 보인다.
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임한 재앙에서 성경이 성취되었음을 주목한다. 하나님은 신실함으로 그들을 괴롭게 하셨다. 말씀하신 대로 행하셨기 때문이다. 하나님의 종 모세의 율법에서 맹세로 확증된 저주가 그들에게 쏟아졌다(11절). 하나님이 미리 충분히 알려 주신 율법의 형벌만을 집행하셨다는 사실은 환난 가운데서도 하나님을 더욱 의롭다고 인정하게 한다.
하나님의 진실하심의 영예를 지키고 그 통치가 멸시받지 않게 하려면 말씀의 경고가 성취되어야 했다. 그렇지 않으면 그 경고는 허수아비처럼 보이고 전혀 두렵지 않게 된다. 그러므로 백성이 율법을 깨뜨렸기에 하나님은 그들에게 하신 말씀을 이루셨다. 또한 재판관들이 자기 직무에 따라 하나님의 법을 깨뜨린 자를 벌하지 않았기에 그들에게 하신 말씀도 이루셨다. 그들이 악을 행하는 자에게 두려움이 되도록 정의를 시행하지 않으면 하나님이 친히 그 일을 맡겠다고 여러 번 말씀하셨다. 이제 군주와 재판관도 깊이 함께 겪는 큰 재앙을 내려 그 말씀을 확증하셨다. 하나님의 손이 내린 심판이 그 입에서 나온 판결과 얼마나 정확히 일치하는지 살피는 것은 그 심판에서 유익을 얻는 데 크게 도움이 된다.
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다니엘은 그들이 징계에 익숙해져 가볍게 여기고 주님의 징계를 멸시하여 유익을 잃지 않도록 재앙의 심각성을 강조한다. “우리가 호소하는 것은 일상적인 삶의 어려움이 아니라 하나님의 특별한 진노의 표지가 있는 재앙이다. 온 천하에서 예루살렘에 행해진 것과 같은 일이 없었다”(12절). 이는 교회의 이름으로 예레미야가 한 탄식, “내게 임한 근심과 같은 근심이 있는가”라는 말과 같다. 그리고 그 질문은 “내 죄와 같은 죄가 있었는가”라는 또 다른 질문을 전제한다.
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다니엘은 가장 높은 자부터 가장 낮은 자까지 온 민족이 부끄러움을 받아야 한다고 선언한다. 그들이 이 기도가 주는 유익에 참여하려면 마땅히 “아멘”이라고 응답하며 모두 손으로 입을 가리고 입을 티끌에 대야 했다. “오늘과 같이 수치가 우리에게 속한다”(7절). 그들은 죄악의 형벌이 주는 수치를 겪고 있으며 수치는 그들의 몫이다.
이스라엘이 자기 성품을 지키고 거룩한 백성으로 계속 살았다면 칭찬과 명성과 영예에서 모든 민족보다 높아졌을 것이다(신 26:19). 그러나 범죄하고 악을 행했으므로 혼란과 치욕이 그들의 몫이 되었다. 유다 사람과 예루살렘 주민, 시골과 도시 주민이 모두 하나님 앞에서 같은 죄를 지었다. 바벨론 강가 가까이에 있는 두 지파뿐 아니라 아시리아 땅 멀리 흩어진 열 지파를 포함한 온 이스라엘에게 수치가 속했다. 일반 백성만 아니라 더 좋은 본을 보이고 권위와 영향력을 사용하여 악과 불경건의 거센 흐름을 막아야 했던 왕과 고관과 조상들에게도 수치가 속했다(8절).
- 다니엘은 심판이 계속된 까닭을 징계를 받고도 고쳐지지 않은 데서 찾는다(13, 14절). “이 모든 재앙이 우리에게 닥쳐 오래 머물렀지만, 우리는 마땅한 방식, 곧 겸손하고 낮아지며 회개하고 순종하는 마음으로 우리 하나님 여호와 앞에 기도하지 않았다. 매를 맞고도 때린 분에게 돌아가지 않았다. 우리 하나님 여호와의 얼굴에 은혜를 구하지 않았다.” 하나님과 화해하고 평화를 이루는 일에 주의를 기울이지 않았다.
다니엘은 형제들에게 계속 기도하는 좋은 본을 보였으나 그 본을 따르는 사람이 매우 적음을 슬퍼했다. 고난 중에는 일찍 하나님을 찾을 것으로 기대되었지만, 그들은 죄악에서 돌이키고 하나님의 진리를 깨닫기 위해 하나님을 찾지 않았다. 고난은 사람을 죄악에서 돌이켜 하나님의 진리를 깨닫게 하려고 보내진다. 엘리후도 그렇게 설명했다(욥 36:10). 하나님은 고난으로 사람의 귀를 열어 교훈을 듣게 하고 죄악에서 돌아오라고 명하신다. 사람이 하나님의 진리를 바르게 이해하고 그 권능과 권위에 복종하면 잘못된 길에서 돌아올 것이다.
그 첫 단계는 고난이 제거되기 전에 거룩하게 사용되고, 하나님의 은혜가 하나님의 섭리와 함께하여 목적을 이루도록 우리 하나님 여호와 앞에 기도하는 것이다. 고난 가운데 하나님께 기도하지 않고 하나님이 묶으실 때 부르짖지 않는 사람은 죄악에서 돌이키거나 하나님의 진리를 깨닫기 어렵다.
“그러므로 우리가 고난을 선용하지 않았기 때문에 여호와께서 재앙을 살피고 우리에게 내리셨다.” 재판관이 판결에 따라 형이 집행되는지 지켜보듯 하셨다. 그들이 녹아 변화되지 않았으므로 계속 풀무 속에 두고 불길이 더 뜨거워지도록 살피셨다. 하나님은 심판하실 때 이기시며 자신의 모든 행위에서 의롭다고 인정받으실 것이다.
IV. 다니엘은 하나님의 자비와 이스라엘에게 보이신 옛 은총의 표지, 그리고 그들의 유익과 관련된 하나님의 영광에 믿음으로 호소한다.
- 하나님이 언제나 죄를 용서할 준비가 되어 있다는 사실은 작지 않은 큰 위로이다(9절). “우리 하나님 여호와께 자비와 용서가 속한다.” 이는 출애굽기 34장 6-7절에서 선포된 하나님의 이름, 곧 은혜롭고 자비하며 죄악을 용서하시는 여호와 하나님을 가리킨다. 의가 하나님께 속한다는 사실을 기억하면 죄인이 죄를 깨닫고 낮아진다. 동시에 자비가 하나님께 속한다는 사실을 기억하면 큰 격려를 얻는다. 하나님의 의로우심에 영광을 돌리는 사람은 그 자비에서 위로를 얻을 수 있다(시 62:12).
하나님 안에는 풍성한 자비가 있고 용서뿐 아니라 여러 용서가 있다. 하나님은 ‘용서들의 하나님’이시며(느 9:17 난외주), 풍성히 용서하신다(사 55:7). 우리가 그분께 반역했지만 그분께는 반역자까지 용서하는 자비가 있다.
- 하나님이 과거에 이스라엘을 이집트에서 구원하여 자신을 영화롭게 하셨다는 사실도 그들을 붙든다. 다니엘은 믿음의 격려를 얻으려고 그때까지 거슬러 올라간다(15절). “주께서 전에 강한 손으로 주의 백성을 이집트에서 이끌어 내셨으니, 이제 같은 강한 손으로 바벨론에서도 이끌어 내시지 않겠습니까? 그때 그들을 한 백성으로 세우셨는데 이제 다시 회복하여 새롭게 세우지 않으시겠습니까? 지금 죄 많고 합당하지 않지만 그때도 그렇지 않았습니까? 지금 압제자가 강하고 오만하지만 그때도 그렇지 않았습니까? 바벨론에서 구원할 일이 이집트 구원보다 더욱 빛날 것이라고 하나님이 말씀하지 않으셨습니까?”(렘 16:14, 15).
이 호소의 힘은 다음 말에 있다. “주께서 이집트에서 우리를 이끌어 내어 오늘까지 자신을 위해 명성을 얻고 이름을 나타내셨습니다. 그런데 우리가 바벨론에서 멸망하도록 두어 그 명예를 잃으시겠습니까? 우리가 자주 기념한 그 구원으로 명성을 얻으셨는데, 우리가 자주 기도하고 오래 기다린 이번 구원으로도 자신을 위해 명성을 얻지 않으시겠습니까?”
V. 하나님의 백성이 받는 비난과 하나님의 성소가 폐허가 된 일을 애절하게 호소한다. 이 두 일은 하나님을 크게 욕되게 하고, 이집트에서 그들을 인도하여 얻으신 이름과 명성을 훼손했다.
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하나님의 거룩한 백성이 멸시받았다. 자신과 조상의 죄로 왕관을 더럽혀 스스로 멸시받게 했다. 이름과 신앙 고백으로는 하나님의 백성이어서 참으로 위대하고 존귀하지만, 주변 모든 민족에게 조롱거리가 되었다. 이웃들이 비웃고 그들의 수치를 두고 승리했다고 자랑했다. 죄는 어떤 민족에게든 수치이지만, 더 많은 시선을 받고 잃을 명예도 더 많은 하나님의 백성에게는 특히 그러하다.
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하나님의 거룩한 곳이 황폐해졌다. 거룩한 성 예루살렘이 폐허로 누워 조롱거리가 되었고(16절), 지나가는 모든 사람에게 놀람과 비웃음이 되었다. 거룩한 집인 성소도 황폐해지고 제단은 무너졌으며 모든 건물이 재가 되었다(17절). 성소의 황폐함은 이 세상의 모든 위로가 성소의 폐허 아래 묻혔다고 여기는 모든 성도에게 슬픔이 된다.
VI. 가련한 유대인 포로들을 이전에 누리던 것으로 회복해 달라고 하나님께 끈질기게 요청한다. 간구는 매우 절박하다. 하나님은 기도 가운데 그분과 씨름하도록 허락하신다. “주여, 간구합니다”(16절). “주께서 나를 위해 무엇인가 행하신다면 바로 이 일을 행해 주십시오. 이것이 내 마음의 소원이며 기도입니다.” “그러므로 우리 하나님이여, 이제 주의 종의 기도와 간구를 들으시고 평화의 응답을 허락해 주십시오”(17절).
그가 구한 것은 무엇인가?
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하나님이 진노를 그들에게서 돌이키시는 것이다. 모든 성도가 다른 어떤 것보다 두려워하고 피하기를 구하는 것이 하나님의 진노이다. “주의 진노를 주의 예루살렘, 주의 거룩한 산에서 돌이켜 주십시오”(16절). 다니엘은 포로 상태를 돌이켜 달라는 말부터 하지 않는다. 주께서 선하게 보시는 대로 행하시게 맡기되, 먼저 하나님의 진노를 돌이켜 달라고 기도한다. 원인을 제거하면 결과도 그칠 것이다.
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하나님이 얼굴빛을 그들 위에 비추시는 것이다(17절). “주의 얼굴을 황폐한 성소 위에 비추십시오. 자비로 우리에게 돌아와 화해하셨음을 보여 주십시오. 그러면 모든 것이 잘될 것입니다.” 하나님의 얼굴이 황폐한 성소 위에 빛나는 것은 그 성소를 회복하는 데 전부이며, 그 기초 위에서 다시 세워야 한다. 성소의 친구들이 올바른 곳에서 일을 시작하려면 먼저 하나님의 은총을 간절히 구하고 황폐한 성소를 그분의 미소에 맡겨야 한다. “주의 얼굴을 비추소서. 그러면 우리가 구원을 얻을 것입니다”(시 80:3).
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하나님이 그들의 죄를 용서하고 구원을 서두르시는 것이다(19절). “주여 들으소서, 주여 용서하소서. 구하는 자비가 자비롭게 허락되도록 우리와 자비 사이를 가로막는 죄를 제거해 주십시오. 주여, 듣고 행하소서. 듣고 말씀만 하지 마시고, 다른 누구도 우리를 위해 할 수 없는 일을 신속히 행해 주십시오. 나의 하나님이여 지체하지 마십시오.” 정해진 날이 가까운 것을 보았으므로 다니엘은 믿음으로 하나님이 속히 돕고 지체하지 않으시기를 구할 수 있었다. 다윗도 여러 차례 “하나님이여, 속히 나를 도우소서”라고 기도했다.
VII. 다니엘은 간구를 힘 있게 하는 여러 근거와 논증을 제시한다. 하나님은 기도뿐 아니라 그분께 변론하는 것도 허락하신다. 이는 하나님을 움직이기 위함이 아니다. 하나님은 자신이 무엇을 행하실지 이미 아신다. 우리 자신을 움직여 열심을 일으키고 믿음을 격려하기 위함이다.
- 그들은 자기 의를 의지하는 것을 거부한다. 하나님의 손에서 진노와 저주 외에 무엇을 받을 공로가 있다고 주장하지 않는다(18절). “우리가 주 앞에 간구를 드리는 것은 우리의 의를 근거로 성공을 기대하기 때문이 아닙니다. 우리 안에 있거나 우리가 행한 어떤 선 때문에 은총을 받을 자격이 있다거나 빚처럼 요구할 수 있다고 여기지 않습니다.” 자신이 지금보다 더 의롭더라도 자기 의롭다 함을 주장할 수 없다. 자신에게 잘못이 전혀 없음을 안다고 해도 그것으로 의롭다 함을 받지 못한다. 재판관께 답변하려 하지 않고 오히려 간구할 것이다.
모세는 오래전에 하나님이 이스라엘을 위해 무엇을 행하시든 그들의 의로움 때문이 아니라고 말했다(신 9:4, 5). 에스겔도 최근에 바벨론에서 돌아올 일이 그들 자신 때문이 아니라고 말했다(겔 36:22, 32). 자비를 구하러 하나님께 나아갈 때에는 자기 의에 대한 모든 자만과 신뢰를 버려야 한다.
- 그들은 하나님의 자비의 이유가 하나님 자신 안에서 나온다는 사실을 알고 오직 하나님에게서 기도의 격려를 얻는다. 그러므로 자비를 구하는 모든 근거도 하나님에게서 빌려 와야 한다. 그렇게 하여 은혜와 자비를 구할 때 하나님께 영광을 돌린다.
(1) “주 자신을 위하여 행해 주십시오”(19절). 자신의 계획을 이루고 약속을 성취하며 영광을 나타내기 위해 행해 달라는 뜻이다. 하나님은 자신의 일을 자신의 방법과 때에 행하실 뿐 아니라 자신을 위해 행하신다. 우리도 이를 그렇게 받아들여야 한다.
(2) “주를 위하여”, 곧 약속된 메시아인 주 그리스도를 위하여 행해 달라고 구한다. 가장 많고 훌륭한 기독교 해석자들은 이를 그렇게 이해한다. 다윗도 메시아를 ‘아도나이(Adonai)’, 곧 주라고 불렀다(시 110:1). 교회를 위한 자비는 인자를 위해 구해지며(시 80:17), 모든 것의 주인이신 말씀을 위해 구해진다. 하나님이 회개하여 돌아오는 죄인에게 얼굴빛을 비추시는 것은 그리스도께서 이루신 속죄 때문이다.
그러므로 모든 기도에서 이것이 우리의 호소가 되어야 한다. 그분의 의, 오직 그분의 의만을 말해야 한다(시 71:16). 기름 부음 받은 이의 얼굴을 바라보시기를 구해야 한다. 그리스도 자신이 자신의 이름으로 구하라고 지시하셨다.
(3) “주의 모든 의를 따라 행해 주십시오”(16절). 의에 따라 박해자와 압제자에게서 우리를 변호해 달라는 뜻일 수 있다. 우리 자신은 하나님 앞에서 불의하지만, 그들과의 관계에서는 의로운 송사를 가지고 있으므로 의로우신 하나님이 나타나 변호하시도록 맡긴다.
그러나 여기서 하나님의 의는 오히려 약속에 대한 신실하심을 뜻한다. 하나님은 자신의 의에 따라 경고를 집행하셨다(11절). “주여, 이제 모든 의에 따라 행하지 않으시겠습니까? 경고에 신실하셨듯 약속에도 신실하여 그 약속을 성취하지 않으시겠습니까?”
(4) “주의 큰 자비를 위해 행해 주십시오”(18절). 주께서 자비로운 하나님이심을 나타내 달라는 뜻이다. 우리가 하나님께 구하는 선한 것들을 자비라고 부르는 것은 오직 하나님의 자비에서 그것을 기대하기 때문이다. 비참함이 자비의 고유한 대상이므로 선지자는 교회의 비참한 처지를 하나님 앞에 펼쳐 긍휼을 일으키려 한다. “눈을 떠서 우리의 황폐함, 특히 성소의 황폐함을 보십시오. 불쌍한 형편을 긍휼히 바라보십시오.” 교회의 황폐함을 기도 가운데 하나님 앞에 내놓고 그분께 맡겨야 한다.
(5) “우리가 주와 맺은 관계를 위해 행해 주십시오.” 황폐한 성소는 주의 성소이다(17절). 주의 영예를 위해 봉헌되고 주의 섬김에 사용되며 주께서 거하신 곳이다. 예루살렘은 주의 성이며 주의 거룩한 산이고(16절), 주의 이름으로 일컬음을 받는 성이다(18절). 하나님은 이스라엘 모든 지파 가운데 이 성을 선택하여 자신의 이름을 두셨다.
조롱거리가 된 백성도 주의 백성이다. 그들이 받는 조롱으로 주의 이름도 손상을 입는다(16절). 그들은 주의 이름으로 일컬음을 받는다(19절). “주여, 그들은 주의 소유이므로 그들의 유익은 주께도 관계됩니다. 주의 것과 주의 집에 속한 사람들을 돌보지 않으시겠습니까? 그들은 주의 것이니 구원해 주십시오”(시 119:94).
영문 원문
Daniel's Confession and Prayer; Daniel's Prayer for His People (538 BC)
⁴ And I prayed unto the LORD my God, and made my confession, and said, O Lord, the great and dreadful God, keeping the covenant and mercy to them that love him, and to them that keep his commandments;
⁵ We have sinned, and have committed iniquity, and have done wickedly, and have rebelled, even by departing from thy precepts and from thy judgments:
⁶ Neither have we hearkened unto thy servants the prophets, which spake in thy name to our kings, our princes, and our fathers, and to all the people of the land.
⁷ O Lord, righteousness belongeth unto thee, but unto us confusion of faces, as at this day; to the men of Judah, and to the inhabitants of Jerusalem, and unto all Israel, that are near, and that are far off, through all the countries whither thou hast driven them, because of their trespass that they have trespassed against thee.
⁸ O Lord, to us belongeth confusion of face, to our kings, to our princes, and to our fathers, because we have sinned against thee.
⁹ To the Lord our God belong mercies and forgivenesses, though we have rebelled against him;
¹⁰ Neither have we obeyed the voice of the LORD our God, to walk in his laws, which he set before us by his servants the prophets.
¹¹ Yea, all Israel have transgressed thy law, even by departing, that they might not obey thy voice; therefore the curse is poured upon us, and the oath that is written in the law of Moses the servant of God, because we have sinned against him.
¹² And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem.
¹³ As it is written in the law of Moses, all this evil is come upon us: yet made we not our prayer before the LORD our God, that we might turn from our iniquities, and understand thy truth.
¹⁴ Therefore hath the LORD watched upon the evil, and brought it upon us: for the LORD our God is righteous in all his works which he doeth: for we obeyed not his voice.
¹⁵ And now, O Lord our God, that hast brought thy people forth out of the land of Egypt with a mighty hand, and hast gotten thee renown, as at this day; we have sinned, we have done wickedly.
¹⁶ O Lord, according to all thy righteousness, I beseech thee, let thine anger and thy fury be turned away from thy city Jerusalem, thy holy mountain: because for our sins, and for the iniquities of our fathers, Jerusalem and thy people are become a reproach to all that are about us.
¹⁷ Now therefore, O our God, hear the prayer of thy servant, and his supplications, and cause thy face to shine upon thy sanctuary that is desolate, for the Lord's sake.
¹⁸ O my God, incline thine ear, and hear; open thine eyes, and behold our desolations, and the city which is called by thy name: for we do not present our supplications before thee for our righteousnesses, but for thy great mercies.
¹⁹ O Lord, hear; O Lord, forgive; O Lord, hearken and do; defer not, for thine own sake, O my God: for thy city and thy people are called by thy name.
We have here Daniel's prayer to God as his God, and the confession which he joined with that prayer: I prayed, and made my confession. Note, In every prayer we must make confession, not only of the sins we have been guilty of (which we commonly call confession), but of our faith in God and dependence upon him, our sorrow for sin and our resolutions against it. It must be our confession, must be the language of our own convictions and that which we ourselves do heartily subscribe to.
Let us go over the several parts of this prayer, which we have reason to think that he offered up much more largely than is here recorded, these being only the heads of it.
I. Here is his humble, serious, reverent address to God, 1. As a God to be feared, and whom it is our duty always to stand in awe of: "O Lord! the great and dreadful God, that art able to deal with the greatest and most terrible of the church's enemies." 2. As a God to be trusted, and whom it is our duty to depend upon and put a confidence in: Keeping the covenant and mercy to those that love him, and, as a proof of their love to him, keep his commandments. If we fulfil our part of the bargain, he will not fail to fulfil his. He will be to his people as good as his word, for he keeps covenant with them, and not one iota of his promise shall fall to the ground; nay, he will be better than his word, for he keeps mercy to them, something more than was in the covenant. It was proper for Daniel to have his eye upon God's mercy now that he was to lay before him the miseries of his people, and upon God's covenant now that he was to sue for the performance of a promise. Note, We should, in prayer, look both at God's greatness and his goodness, his majesty and mercy in conjunction.
II. Here is a penitent confession of sin, the procuring cause of all the calamities which his people had for so many years been groaning under, Da 9:5,6. When we seek to God for national mercies we ought to humble ourselves before him for national sins. These are the sins Daniel here laments; and we may here observe the variety of words he makes use of to set forth the greatness of their provocations (for it becomes penitents to lay load upon themselves): We have sinned in many particular instances, nay, we have committed iniquity, we have driven a trade of sin, we have done wickedly with a hard heart and a stiff neck, and herein we have rebelled, have taken up arms against the King of kings, his crown and dignity. Two things aggravated their sins:—1. That they had violated the express laws God had given them by Moses: "We have departed from thy precepts and from thy judgments, and have not conformed to them. And (Da 9:10) we have not obeyed the voice of the Lord our God." That which speaks the nature of sin, that it is the transgression of the law, does sufficiently speak the malignity of it; if sin be made to appear sin, it cannot be made to appear worse; its sinfulness is its greatest hatefulness, Ro 7:13. God has set his laws before us plainly and fully, as the copy we should write after, yet we have not walked in them, but turned aside, or turned back. 2. That they had slighted the fair warnings God had given them by the prophets, which in every age he had sent to them, rising up betimes and sending them (Da 9:6): "We have not hearkened to thy servants the prophets, who have put us in mind of thy laws, and of the sanctions of them; though they spoke in thy name, we have not regarded them; though they delivered their message faithfully, with a universal respect to all orders and degrees of men, to our kings and princes, whom they had the courage and confidence to speak to, to our fathers, and to all the people of the land, whom they had the condescension and compassion to speak to, yet we have not hearkened to them, nor heard them, or not heeded them, or not complied with them." Mocking God's messengers, and despising his words, were Jerusalem's measure-filling sins, 2Ch 36:16. This confession of sin is repeated here, and much insisted on; penitents should again and again accuse and reproach themselves till they find their hearts thoroughly broken. All Israel have transgressed thy law, Da 9:11. It is Israel, God's professing people, who have known better, and from whom better is expected—Israel, God's peculiar people, whom he has surrounded with his favours; not here and there one, but it is all Israel, the generality of them, the body of the people, that have transgressed by departing and getting out of the way, that they might not hear, and so might not obey, thy voice. This disobedience is that which all true penitents do most sensibly charge upon themselves (Da 9:14): We obeyed not his voice, and (Da 9:15) we have sinned, we have done wickedly. Those that would find mercy must thus confess their sins.
III. Here is a self-abasing acknowledgment of the righteousness of God in all the judgments that were brought upon them; and it is evermore the way of true penitents thus to justify God, that he may be clear when he judges, and the sinner may bear all the blame. 1. He acknowledges that it was sin that plunged them in all these troubles. Israel is dispersed through all the countries about, and so weakened, impoverished, and exposed. God's hand has driven them hither and thither, some near, where they are known and therefore the more ashamed, others afar off, where they are not known and therefore the more abandoned, and it is because of their trespass that they have trespassed (Da 9:7); they mingled themselves with the nations that they might be debauched by them, and now God mingles them with the nations that they might be stripped by them. 2. He owns the righteousness of God in it, that he had done them no wrong in all he had brought upon them, but had dealt with them as they deserved (Da 9:7): "O Lord! righteousness belongs to thee; we have no fault to find with thy providence, no exceptions to make against thy judgments, for (Da 9:14) the Lord our God is righteous in all his works which he does, even in the sore calamities we are now under, for we obeyed not the words of his mouth, and therefore justly feel the weight of his hand." This seems to be borrowed from La 1:18. 3. He takes notice of the fulfilling of the scripture in what was brought upon them. In very faithfulness he afflicted them; for it was according to the word which he had spoken. The curse is poured upon us and the oath, that is, the curse that was ratified by an oath in the law of Moses, Da 9:11. This further justifies God in their troubles, that he did but inflict the penalty of the law, which he had given them fair notice of. It was necessary for the preserving of the honour of God's veracity, and saving his government from contempt, that the threatenings of his word should be accomplished, otherwise they look but as bugbears, nay, they seem not at all frightful. Therefore he has confirmed his words which spoke against us because we broke his laws, and against our judges that judged us because they did not according to the duty of their place punish the breach of God's laws. He told them many a time that if they did not execute justice, as terrors to evil-workers, he must and would take the work into his own hands; and now he has confirmed what he said by bringing upon us a great evil, in which the princes and judges themselves deeply shared. Note, It contributes very much to our profiting by the judgments of God's hand to observe how exactly they agree with the judgments of his mouth. 4. He aggravates the calamities they were in, lest they should seem, having been long used to them, to make light of them, and so to lose the benefit of the chastening of the Lord by despising it. "It is not some of the common troubles of life that we are complaining of, but that which has in it some special marks of divine displeasure; for under the whole heaven has not been done as has been done upon Jerusalem," Da 9:12. It is Jeremiah's lamentation in the name of the church, Was ever sorrow like unto my sorrow? which must suppose another similar question, Was ever sin like unto my sin? 5. He puts shame upon the whole nation, from the highest to the lowest; and if they will say Amen to his prayer, as it was fit they should if they would come in for a share in the benefit of it, they must all put their hand upon their mouth, and their mouth in the dust: "To us belongs confusion of faces as at this day (Da 9:7); we lie under the shame of the punishment of our iniquity, for shame is our due." If Israel had retained their character, and had continued a holy people, they would have been high above all nations in praise, and name, and honour (De 26:19); but now that they have sinned and done wickedly confusion and disgrace belong to them, to the men of Judah and the inhabitants of Jerusalem, the inhabitants both of the country and of the city, for they have been all alike guilty before God; it belongs to all Israel, both to the two tribes, that are near, by the rivers of Babylon, and to the ten tribes, that are afar off, in the land of Assyria. "Confusion belongs not only to the common people of our land, but to our kings, our princes, and our fathers (Da 9:8), who should have set a better example, and have used their authority and influence for the checking of the threatening torrent of vice profaneness." 6. He imputes the continuance of the judgment to their incorrigibleness under it (Da 9:13,14): "All this evil has come upon us, and has lain long upon us, yet made we not our prayer before the Lord our God, not in a right manner, as we should have made it, with a humble, lowly, penitent, and obedient heart. We have been smitten, but have not returned to him that smote us. We have not entreated the face of the Lord our God" (so the word is); "we have taken no care to make our peace with God and reconcile ourselves to him." Daniel set his brethren a good example of praying continually, but he was sorry to see how few there were that followed his example; in their affliction it was expected that they would seek God early, but they sought him not, that they might turn from their iniquities and understand his truth. The errand upon which afflictions are sent is to bring men to turn from their iniquities and to understand God's truth; so Elihu had explained them, Job 36:10. God by them opens men's ears to discipline and commands that they return from iniquity. And if men were brought rightly to understand God's truth, and to submit to the power and authority of it, they would turn from the error of their ways. Now the first step towards this is to make our prayer before the Lord our God, that the affliction may be sanctified before it is removed, and that the grace of God may go along with the providence of God, to make it answer the end. Those who in their affliction make not their prayer to God, who cry not when he binds them, are not likely to turn from iniquity or to understand his truth. "Therefore, because we have not improved the affliction, the Lord has watched upon the evil, as the judge takes care that execution be done according to the sentence. Because we have not been melted, he has kept us still in the furnace, and watched over it, to make the heat yet more intense;" for when God judges he will overcome, and will be justified in all his proceedings.
IV. Here is a believing appeal to the mercy of God, and to the ancient tokens of his favour to Israel, and the concern of his own glory in their interests. 1. It is some comfort to them (and not a little) that God has been always ready to pardon sin (Da 9:9): To the Lord our God belong mercies and forgiveness; this refers to that proclamation of his name, Ex 34:6,7, The Lord God, gracious and merciful, forgiving iniquity. Note, It is very encouraging to poor sinners to recollect that mercies belong to God, as it is convincing and humbling to them to recollect that righteousness belongs to him; and those who give him the glory of his righteousness may take to themselves the comfort of his mercies, Ps 62:12. There are abundant mercies in God, and not only forgiveness but forgivenesses; he is a God of pardons (Ne 9:17, marg.); he multiplies to pardon, Isa 55:7. Though we have rebelled against him, yet with him there is mercy, pardoning mercy, even for the rebellious. 2. It is likewise a support to them to think that God had formerly glorified himself by delivering them out of Egypt; so far he looks back for the encouragement of his faith (Da 9:15): "Thou hast formerly brought thy people out of Egypt with a mighty hand, and wilt thou not now with the same mighty hand bring them out of Babylon? Were they then formed into a people, and shall they not now be reformed and new-formed? Are they now sinful and unworthy, and were they not so then? Are their oppressors now mighty and haughty, and were they not so then? And has not God said that their deliverance out of Babylon shall outshine even that out of Egypt?" Jer 16:14,15. The force of this plea lies in that, "Thou hast gotten thyself renown, hast made thyself a name" (so the word is) "as at this day, even to this day, by bringing us out of Egypt; and wilt thou lose the credit of that by letting us perish in Babylon? Didst thou get a renown by that deliverance which we have so often commemorated, and wilt thou not now get thyself a renown by this which we have so often prayed for, and so long waited for?"
V. Here is a pathetic complaint of the reproach that God's people lay under, and the ruins that God's sanctuary lay in, both which redounded very much to the dishonour of God and the diminution of that name and renown which God had gained by bringing them out of Egypt. 1. God's holy people were despised. By their sins and the iniquities of their fathers they had profaned their crown and made themselves despicable, and then though they are, in name and profession, God's people, and upon that account truly great and honourable, yet they become a reproach to all that are round about them. Their neighbours laugh them to scorn, and triumph in their disgrace. Note, Sin is a reproach to any people, but especially to God's people, that have more eyes upon them and have more honour to lose than other people. 2. God's holy place was desolate. Jerusalem, the holy city, was a reproach (Da 9:16) when it lay in ruins; it was an astonishment and a hissing to all that passed by. The sanctuary, the holy house, was desolate (Da 9:17), the altars were demolished, and all the buildings laid in ashes. Note, The desolations of the sanctuary are the grief of all the saints, who reckon all their comforts in this world buried in the ruins of the sanctuary.
VI. Here is an importunate request to God for the restoring of the poor captive Jews to their former enjoyments again. The petition is very pressing, for God gives us leave in prayer to wrestle with him: "O Lord! I beseech thee, Da 9:16. If ever thou wilt do any thing for me, do this; it is my heart's desire and prayer. Now therefore, O our God! hear the prayer of thy servant and his supplication (Da 9:17), and grant an answer of peace." Now what are his petitions? What are his requests? 1. That God would turn away his wrath from them; that is it which all the saints dread and deprecate more than any thing: O let thy anger be turned away from thy Jerusalem, thy holy mountain! Da 9:16. He does not pray for the turning again of their captivity (let the Lord do with them as seems good in his eyes), but he prays first for the turning away of God's wrath. Take away the cause, and the effect will cease. 2. That he would lift up the light of his countenance upon them (Da 9:17): "Cause thy face to shine upon thy sanctuary that is desolate; return in thy mercy to us, and show that thou art reconciled to us, and then all shall be well." Note, The shining of God's face upon the desolations of the sanctuary is all in all towards the repair of it; and upon that foundation it must be rebuilt. If therefore its friends would begin their work at the right end, they must first be earnest with God in prayer for his favour, and recommend his desolate sanctuary to his smiles. Cause thy face to shine and then we shall be saved, Ps 80:3. 3. That he would forgive their sins, and then hasten their deliverance (Da 9:19): O Lord! hear; O Lord! forgive. "That the mercy prayed for may be granted in mercy, let the sin that threatens to come between us and it be removed: O Lord! hearken and do, not hearken and speak only, but hearken and do; do that for us which none else can, and that speedily—defer not, O my God!" Now that he saw the appointed day approaching he could in faith pray that God would make haste to them and not defer. David often prays, Make haste, O God! to help me.
VII. Here are several pleas and arguments to enforce the petitions. God gives us leave not only to pray, but to plead with him, which is not to move him (he himself knows what he will do), but to move ourselves, to excite our fervency and encourage our faith. 1. They disdain a dependence upon any righteousness of their own; they pretend not to merit any thing at God's hand but wrath and the curse (Da 9:18): "We do not present our supplications before thee with hope to speed for our righteousness, as if we were worthy to receive thy favour for any good in us, or done by us, or could demand any thing as a debt; we cannot insist upon our own justification, no, though we were more righteous than we are; nay, though we knew nothing amiss of ourselves, yet are we not thereby justified, nor would we answer, but we would make supplication to our Judge." Moses had told Israel long before that, whatever God did for them, it was not for their righteousness, De 9:4,5. And Ezekiel had of late told them that their return out of Babylon would be not for their sakes, Eze 36:22,32. Note, Whenever we come to God for mercy we must lay aside all conceit of, and confidence in, our own righteousness. 2. They take their encouragement in prayer from God only, as knowing that his reasons of mercy are fetched from within himself, and therefore from him we must borrow all our pleas for mercy, and so give honour to him when we are suing for grace and mercy from him. (1.) "Do it for thy own sake (Da 9:19), for the accomplishment of thy own counsel, the performance of thy own promise, and the manifestation of thy own glory." Note, God will do his own work, not only in his own way and time, but for his own sake, and so we must take it. (2.) "Do it for the Lord's sake, that is, for the Lord Christ's sake," for the sake of the Messiah promised, who is the Lord (so the most and best of our Christian interpreters understand it), for the sake of Adonai, so David called the Messiah (Ps 110:1), and mercy is prayed for for the church for the sake of the Son of man (Ps 80:17), and for thy Word's sake, he is Lord of all. It is for his sake that God causes his face to shine upon sinners when they repent and turn to him, because of the satisfaction he has made. In all our prayers that therefore must be our plea; we must make mention of his righteousness, even of his only, Ps 71:16. Look upon the face of the anointed. He has himself directed us to ask in his name. (3.) "Do it according to all thy righteousness (Da 9:16), that is, plead for us against our persecutors and oppressors according to thy righteousness. Though we are ourselves unrighteous before God, yet with reference to them we have a righteous cause, which we leave it with the righteous God to appear in the defence of." Or, rather, by the righteousness of God here is meant his faithfulness to his promise. God had, according to his righteousness, executed the threatening, Da 9:11. "Now, Lord, wilt thou not do according to all thy righteousness? Wilt thou not be as true to thy promises as thou hast been to thy threatenings and accomplish them also?" (4.) "Do it for thy great mercies (Da 9:18), to make it to appear that thou art a merciful God." The good things we ask of God we call mercies, because we expect them purely from God's mercy. And, because misery is the proper object of mercy, the prophet here spreads the deplorable condition of the church before God, as it were to move his compassion: "Open thy eyes and behold our desolations, especially the desolations of the sanctuary. O look with pity upon a pitiable case!" Note, The desolations of the church must in prayer be laid before God and then left with him. (5.) "Do it for the sake of the relation we stand in to thee. The sanctuary that is desolate is thy sanctuary (Da 9:17), dedicated to thy honour, employed in thy service, and the place of thy residence. Jerusalem is thy city and thy holy mountain (Da 9:16); it is the city which is called by thy name," Da 9:18. It was the city which God had chosen out of all the tribes of Israel, to put his name there. "The people that have become a reproach are thy people, and thy name suffers in the reproach cast upon them (Da 9:16); they are called by thy name, Da 9:19. Lord, thou hast a property in them, and therefore art interested in their interests; wilt thou not provide for thy own, for those of thy own house? They are thine, save them," Ps 119:94.
20-27
Daniel's Prayer Answered; The Answer to Daniel's Prayer; The Coming of the Messiah; Destruction of Jerusalem Foretold (538 BC)
다니엘의 기도가 응답되었습니다. 다니엘의 기도에 대한 응답; 메시아의 출현; 예루살렘의 멸망이 예언됨(기원전 538년)
²⁰ 그 때에 내가 말하며 기도하고 내 죄와 내 백성 이스라엘의 죄를 자복하며 내 하나님의 거룩한 산을 위하여 내 하나님 여호와 앞에 간구하더니
²¹ 참으로 내가 기도하고 있을 때, 처음 환상에서 본 그 사람 가브리엘이 빠르게 날아가서 저녁 제사 시간이 되었을 때 나에게 손을 댔습니다.
²² 그리고 그가 나에게 알리고 나와 말하여 이르되, 다니엘아, 내가 이제 네게 기술과 총명을 주려고 나왔느니라.
²³ 네가 처음에 간구할 때에 계명이 나왔으므로 내가 네게 보이려고 왔노라 너는 큰 사랑을 받은 자니 그러므로 이 일을 깨닫고 묵시를 생각하라
²⁴ 네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 칠십 이레로 기한을 정하였나니 허물이 그치고 죄가 끝나며 죄악이 용서되며 영원한 의가 나타나며 이상과 예언이 응하며 또 지성한 이에게 기름 부음이니라.
²⁵ 그러므로 너희는 알고 이해하라, 예루살렘을 중건하고 건축하라는 명령이 날 때부터 왕 메시야가 나타날 때까지 칠 이레와 칠십 이 이레가 되리니 환난 중에도 거리와 성벽이 다시 건축되리라.
²⁶ 칠십이 이레 후에 메시아가 끊어지되 자기를 위한 것은 아니리라 올 군주의 백성이 그 성과 성소를 멸하리라. 그리고 그 끝은 홍수가 될 것이며, 전쟁이 끝날 때까지 황폐가 결정될 것입니다.
²⁷ 그가 한 이레 동안 많은 사람과 언약을 굳게 정하고 그 주의 중간에 제사와 예물을 그치게 하고 가증한 일이 널리 퍼지게 하여 그 성을 황폐하게 하여 끝날 때까지 이르게 할 것이라 작정한 것이 황폐한 자에게 부어지리라.
여기에는 다니엘의 기도에 즉시 보내진 응답이 있다. 구약 전체에 현존하는 그리스도와 복음의 은혜에 관한 가장 찬란한 예언을 담았으므로 매우 기억할 만하다. 세례 요한이 샛별이었다면 이 예언은 의의 해, 곧 위로부터 오는 새벽빛이 밝아 오기 시작한 때이다.
I. 이 응답이 주어진 때이다.
- 다니엘이 기도하는 동안 주어졌다. 다니엘은 이 사실을 특별히 강조한다. “내가 말하며 기도할 때”(20절), 참으로 “내가 기도하며 말할 때”(21절), 무릎에서 일어나기 전이며 아직 더 말하려던 내용이 남아 있을 때였다.
(1) 다니엘은 기도에서 특별히 강조했고 아마 더 길게 말하려 했던 두 가지 주요 내용을 언급한다.
[1] 죄를 고백하며 슬퍼했다. “내 죄와 내 백성 이스라엘의 죄”를 고백했다. 다니엘은 매우 위대하고 선한 사람이었지만 하나님 앞에서 고백할 자신의 죄를 발견했고 기꺼이 고백했다. 땅에서 선을 행하면서 전혀 죄를 짓지 않는 의인은 없고, 죄를 짓고도 회개할 필요가 없는 의인도 없다. 요한도 죄가 없다고 말하면 자신을 속이는 사람들의 수에 자신을 포함했고, 그러므로 죄를 고백하는 사람들의 수에도 자신을 포함했다(요일 1:8). 선한 사람은 주님 앞에서 자신을 고발하며 불평을 쏟아 놓음으로써 양심의 짐을 덜어 낸다. 이것이 죄의 고백이다.
다니엘은 자기 백성의 죄도 고백하고 슬퍼했다. 하나님의 영광과 교회의 복지와 사람들의 영혼을 진심으로 염려하는 사람은 자기 죄뿐 아니라 다른 사람의 죄 때문에도 애통할 것이다.
[2] 그는 이스라엘을 위한 중보자로서 자기 하나님 여호와 앞에 간구를 드렸다. 기도에서 특별히 염려한 대상은 자기 하나님의 거룩한 산 시온산이었다. 성소의 황폐함은 성과 땅의 황폐함보다 그의 마음에 더 가까이 있었다. 그가 준비되는 구원에서 특별히 바라본 것은 시민 사회의 이익이 회복되는 일보다 성소가 수리되고 이스라엘 하나님의 공적 예배가 다시 세워지는 일이었다.
(2) 다니엘이 이처럼 기도하는 동안 다음 일이 일어났다.
[1] 그가 구한 자비를 허락받았다. 하나님은 기도를 들으시고 평화로운 응답을 주실 준비가 매우 잘 되어 있다. “그들이 말을 마치기 전에 내가 들으리라”는 이사야 65장 24절의 말씀이 이제 성취되었다. 다니엘은 매우 뜨겁고 강렬한 감정으로 기도했다(18, 19절). 그처럼 열렬히 말하는 동안 천사가 은혜로운 응답을 가지고 왔다. 하나님은 살아 있는 경건을 기뻐하신다.
오늘날 하나님이 천사를 보내 기도에 답하시기를 기대할 수는 없다. 그러나 하나님이 약속하신 것을 뜨겁게 구한다면 믿음으로 그 약속 자체를 기도에 대한 즉각적인 응답으로 받을 수 있다. 약속하신 분이 신실하시기 때문이다.
[2] 하나님이 후대에 교회를 위해 이루실 훨씬 더 크고 영광스러운 구속을 계시받았다. 그리스도와 그 은혜를 알기 원하는 사람은 많은 시간을 기도에 사용해야 한다.
- 저녁 제사를 드릴 무렵에 응답이 왔다(21절). 제단은 폐허가 되었고 그 위에서 제물을 드리지 못했다. 그러나 경건한 유대인들은 포로 생활 중에도 날마다 제물을 드렸어야 할 시간을 기억했던 것으로 보인다. 그 시간이 되면 제사를 기억하며 울 준비가 되어 있었고, 자기 기도가 하나님 앞에 향처럼 놓이며 손과 마음을 함께 드는 일이 저녁 제사처럼 받아들여지기를 바라고 소망했다(시 141:2).
저녁 제사는 세상의 저녁에 그리스도께서 드릴 위대한 희생을 예표했다. 다니엘이 주를 위해 기도했을 때 그 기도가 받아들여진 것은 바로 그 희생의 효력 때문이었다. 이 영광스러운 구속의 사랑도 그 희생을 위해 그에게 계시되었다. 어린양은 자기 피의 효력으로 봉인들을 여셨다.
II. 이 응답을 전달한 사자이다. 꿈이나 하늘의 음성으로 응답하지 않고, 더욱 확실하고 엄숙하게 하려고 천사를 특별히 보내 사람의 모습으로 나타나 다니엘에게 응답하게 하셨다.
다음을 살펴보라.
- 이 천사 혹은 사자가 누구였는가. ‘사람 가브리엘’이었다. 많은 이들이 생각하듯 미가엘 천사장이 예수 그리스도 자신이라면, 가브리엘은 성경에서 이름이 밝혀진 유일한 피조물 천사이다. 가브리엘은 ‘하나님의 강한 자’를 뜻한다. 천사들은 권력과 힘이 크기 때문이다(벧후 2:11).
그는 “내가 처음 환상에서 보았던 자”였다. 다니엘은 전에 그가 이름으로 불리는 것을 듣고 이름을 알았다(단 8:16). 그때는 가브리엘이 가까이 오자 떨었지만 주의 깊게 바라보았기에 이제 같은 천사임을 알아보았다. 전보다 익숙해져 처음만큼 두려워하지 않았다. 이 천사가 사가랴에게 “나는 가브리엘이다”라고 말했을 때(눅 1:19), 멀리 있던 메시아의 오심을 다니엘에게 알린 일을 상기시키려 했을 것이다. 이제 메시아가 문 앞에 이르렀다고 전하려는 소식에 대한 사가랴의 믿음을 확증하려는 것이었다.
- 다니엘이 기도한 빛들의 아버지에게서 이 사자가 받은 지시이다(23절). “네가 간구를 시작할 때 말씀, 곧 명령이 하나님에게서 나왔다.” 천사들이 살펴보기를 원했던 하나님의 계획이 하늘의 천사들에게 알려졌고, 가브리엘에게 즉시 가서 다니엘에게 전하라는 명령이 내려졌다.
이는 다니엘이 한 말이 하나님을 움직인 것이 아님을 보여 준다. 응답은 그가 기도를 시작할 때 이미 주어졌다. 그러나 하나님은 그가 진지하고 엄숙하게 기도의 의무에 나아가는 것을 기뻐하셨고, 그 표시로 은혜로운 메시지를 보내셨다.
혹은 다니엘이 간구를 시작할 때 예루살렘을 회복하고 건축하라는 고레스의 말이나 명령이 나왔다는 뜻일 수 있다. 바로 25절에서 말하는 명령이다. “그 일이 바로 오늘 이루어졌다. 네가 그것을 구하며 기도하던 오늘 아침 유대인의 자유를 선포하는 문서에 서명이 이루어졌다.” 이제 금식일이 끝날 무렵 다니엘이 그 소식을 들었다. 속죄일 끝에 자유를 선포하는 희년의 나팔이 울린 것과 같다.
- 사자는 메시지를 전달하려고 서둘렀다. 그는 신속히 날아오게 되었다(21절). 천사는 날개 달린 사자로서 빠르게 움직이며 받은 명령을 지체 없이 수행한다. 번개처럼 달려갔다 돌아온다(겔 1:14). 그러나 어떤 때는 다른 때보다 더 신속하게 움직이는 것으로 보인다. 여기서는 신속히 날라는 명령을 받고 그렇게 날 능력도 받았다.
천사는 하나님의 명령에 순종하고 하나님의 힘을 의지하여 일한다. 지혜가 뛰어나지만 하나님이 지시하시는 대로 더 빠르게 혹은 더 느리게 날며, 힘이 뛰어나지만 하나님이 날게 하시는 만큼만 난다. 천사도 하나님이 정하시는 대로 우리를 섬긴다. 그들은 그분의 종이며 그 뜻을 행한다(시 103:21).
- 메시지에 앞서 한 행동과 말이다.
(1) 가브리엘은 앞에서처럼 다니엘을 만졌다(21절; 단 8:18). 이번에는 잠에서 깨우기 위해서가 아니라 기도를 잠시 멈추고 그 응답으로 전할 말을 들으라는 신호를 주기 위해서였다. 하나님과 교제를 유지하려면 하나님께 말하는 데만 적극적이어서는 안 되고, 그분이 우리에게 말씀하시는 것을 듣는 데도 똑같이 적극적이어야 한다. 기도한 뒤에는 위를 바라보고 기도의 응답을 기다리며 파수대에 서야 한다.
(2) 가브리엘은 다니엘과 대화했다(22절). 공포 때문에 두려워하지 않도록 친구가 친구와 말하듯 친숙하게 이야기했다. 어떤 임무로 왔는지를 알려 주었다. 하늘에서 다니엘을 위한 선한 소식을 가지고 특별히 보내졌다고 말했다. “내가 네게 보이려고 왔다”(23절). 전에 알지 못한 것을 말해 주려는 것이다.
가브리엘은 앞서 안티오코스 아래서 교회가 겪을 환난과 그 환난의 끝을 보여 주었다(단 8:19). 이제 더 큰 것을 보여 준다. 작은 일에 신실한 사람은 더 많은 것을 맡기 때문이다. “내가 이제 네게 지혜와 총명을 주려고 나왔다”(22절). 단순히 사건들을 보여 줄 뿐 아니라 깨닫게 하려는 것이었다.
(3) 가브리엘은 다니엘이 하늘의 총애를 받는 사람임을 확증했다. 그렇지 않았다면 이 소식이 전해지지 않았을 것이므로 은총으로 받아야 했다. “네가 크게 사랑받는 자이므로 내가 네게 보이려고 왔다.” 다니엘은 소망의 사람, 하나님께 받아들여지고 총애받는 사람이었다.
하나님은 모든 자녀를 사랑하시지만 그 가운데 특별히 크게 사랑받는 사람들이 있다. 그리스도에게는 품에 기대던 제자가 있었고, 그 사랑받는 제자는 다니엘이 구약의 예언적 환상을 맡았듯 신약의 예언적 환상을 맡았다. 주님의 비밀을 맡기는 것보다 하나님이 한 사람을 총애하신다는 더 큰 표지가 있겠는가. 아브라함은 하나님의 친구였으므로 하나님은 “내가 하려는 일을 아브라함에게 숨기겠느냐”고 말씀하셨다(창 18:17). 하나님이 아들을 그 사람에게, 또한 그 사람 안에 계시하셨다면 자신이 크게 사랑받는다고 여길 수 있다.
어떤 이들은 가브리엘이 마리아에게 준 칭호가 여기서 다니엘에게 준 칭호와 매우 비슷하다고 본다. 마리아가 이를 떠올리도록 “큰 은총을 받은 자여”라고 했으며, 다니엘에게는 “크게 사랑받는 자”라고 했다.
(4) 가브리엘은 이제 전할 계시에 진지하게 주의를 기울이라고 요구했다. “그러므로 그 일을 깨닫고 환상을 생각하라”(23절). 이는 앞서 받은 어떤 환상보다도 주목할 가치가 있는 일임을 나타낸다. 하나님의 일을 이해하려는 사람은 그것을 숙고하고 마음을 기울이며 곰곰이 생각하고 영적인 일을 영적인 일과 비교해야 한다. 계시된 하나님의 뜻에 대해 우리가 어둡고 잘못 이해하는 이유는 숙고가 부족하기 때문이다. 이 환상은 숙고를 요구하며 그럴 가치가 충분하다.
III. 메시지 자체이다. 매우 엄숙하게 전달되었고 다니엘도 크게 주의하여 받아 정확하게 기록했을 것이 분명하다. 그러나 일반적인 예언처럼 그 안에는 어둡고 이해하기 어려운 내용이 있다.
다니엘은 예레미야서를 통해 70년 포로 기간이 끝나는 때를 이해했다. 이제 그 70년이 단지 그림자였던 더 영광스러운 해방을 교회에 알리는 영예를 받는다. 새로운 70년이 아니라 70이레, 곧 70개의 연수를 이루는 이레가 끝날 때 이루어질 해방이다. 다니엘은 앞선 예언을 붙들고 기도했고, 그 기도에 대한 응답으로 이번 예언을 받았다. 자기 백성이 석방되고 거룩한 성이 재건되기를 구했는데, 하나님은 그가 구하거나 생각할 수 있는 것보다 훨씬 넘치게 응답하셨다. 하나님은 자신을 경외하는 사람의 소원을 허락할 뿐 아니라 뛰어넘어 이루신다(시 21:4).
- 여기서 정한 시간은 이해하기가 다소 어렵다. 일반적으로 70이레는 7년이 70번, 곧 정확히 490년을 뜻한다. 이스라엘 백성과 예루살렘 성에 관해 장차 일어날 큰 사건들은 이 기간 안에 이루어질 것이다.
(1) 이 연수를 이레로 표현한 이유는 다음과 같다.
[1] 예언적 문체에 맞춘 것이다. 예언은 대개 난해하고 일상적인 표현과 달라 예고한 일이 너무 노골적으로 드러나지 않게 한다.
[2] 안식일에 의해 순수하게 만들어진 시간 구분인 이레를 높이고 그 제도가 영속할 것을 나타낸다.
[3] 70년 포로 기간과 관련된다. 백성이 자기 땅을 소유하지 못한 기간이 70년이었다면 회복된 뒤에는 그 일곱 배 동안 그 땅을 소유하게 된다. 하나님은 벌하는 일보다 자비를 베푸는 일을 훨씬 더 기뻐하신다. 땅은 슬픈 의미에서 70년 동안 안식을 누렸다(레 26:34). 이제 주님의 백성은 위로가 되는 의미에서 70년의 일곱 배 동안 안식을 누린다. 이 기간에는 안식년 70회, 곧 희년 10회가 들어 있다. 섭리가 이처럼 비례 있게 정해진 것은 미리 정한 때를 결정하신 분의 지혜를 보고 감탄하게 한다.
(2) 70이레에 관해 생기는 어려움은 다음과 같다.
[1] 언제 시작하며 어느 때부터 계산하는가. 25절은 “예루살렘을 회복하고 건축하라는 명령이 나간 때”부터 계산한다. 에스라 1장 1절에 기록된 고레스의 칙령으로 보는 견해가 가장 타당하다고 생각한다. 그 칙령으로 백성이 회복되었고, 예루살렘 건축을 명시적으로 언급하지는 않아도 성전 건축에는 당연히 그 일이 전제되었다. 또한 이사야 44장 28절은 고레스가 “예루살렘은 건축될 것이다”라고 말할 것이라고 예언했다. 예언과 역사 모두에서 그 칙령은 예루살렘 건축을 위한 가장 유명한 명령이었다.
더 나아가 이 명령이 나갔다는 말은 고레스의 명령뿐 아니라 그 일에 관한 하나님의 명령을 뜻할 수 있다. 그렇다면 다니엘이 간구하기 시작할 때 나갔다고 23절에서 말한 명령과 같다. 70년이 끝나자마자 70이레가 시작되는 것도 매우 아름다운 구성이 된다.
이 견해에 제기되는 유일한 반론은, 이 계산을 따르면 고레스가 바벨론을 점령한 때부터 알렉산더가 다리오를 정복한 때까지 바사 왕국이 130년만 존속했다는 점이다. 투키디데스(Thucydides), 크세노폰(Xenophon) 등을 비롯한 이교 역사가들이 바사 황제들의 재위 기간을 자세히 계산하면 230년이 된다. 첫 칙령을 시작점으로 잡는 사람은 이교 역사가들의 계산이 불확실하고 신뢰할 수 없다고 본다.
그러나 그 계산을 조화시키려는 사람들은 고레스의 첫 칙령이 아니라 100여 년 뒤 다리오 노토스가 예루살렘 건축을 위해 내린 둘째 칙령에서 490년을 시작한다(스 6:1-12). 또 다른 이들은 에스라에게 위임장을 주어 보낸 아닥사스다 므네몬 제7년을 시작점으로 잡는다(스 7:8-12). 학식 있는 풀(Poole)은 라틴어 『시놉시스』에 이레들의 여러 시작점에 관한 찬반 견해를 방대하고 치밀하게 수집했다. 학자들은 그것을 살펴볼 수 있다.
[2] 언제 끝나는가. 여기서도 해석자들의 견해는 일치하지 않는다. 어떤 이들은 그리스도의 죽음에서 끝난다고 본다. 가브리엘이 저녁 제사 무렵 다니엘에게 말한 바로 이 시각부터 역시 저녁 무렵 그리스도께서 죽으신 시각까지 정확히 490년이었다고 이 유명한 예언의 명백한 표현을 근거로 결론 내릴 수 있다고 생각한다. 나도 기꺼이 이 견해를 따른다.
그러나 “이레의 중간”, 곧 70번째이자 마지막 이레의 중간에 제사와 예물을 그치게 한다고 말하므로, 그리스도의 죽음에서 3년 반 뒤에 끝난다고 보는 사람도 있다. 유대인이 복음을 거절하여 사도들이 이방인에게 돌아선 때이다.
그리스도의 죽음에서 정확히 끝난다고 보는 이들은 다음과 같이 읽는다. “그가 많은 사람에게 언약을 굳게 할 것이다. 마지막 일곱 해, 곧 마지막 이레, 더 정확히는 그 일곱 해의 절반인 이레의 후반부, 즉 그리스도께서 공적으로 사역하신 3년 반이 제사와 예물을 끝낼 것이다.”
다른 이들은 이 490년이 그리스도의 죽음에서 약 37년 뒤인 예루살렘 멸망 때 끝난다고 본다. 70이레가 유대 백성과 거룩한 성을 위해 정해졌고, 본문이 성과 성소의 멸망에 관해 많은 내용을 말하기 때문이다.
[3] 왜 7이레와 62이레와 1이레로 나누는가. 이 이유도 다른 어떤 문제만큼 설명하기 어렵다. 첫 7이레, 곧 49년 동안 성전과 성이 건축되었다. 마지막 한 이레 동안 그리스도가 복음을 전하셨고, 그 복음으로 유대 제도가 폐지되며 이전 성과 성전의 폐허 위에 세워질 복음의 성과 성전의 기초가 놓였다.
(3) 이 시간들을 정확히 확정하는 데 불확실성이 있어도, 그 기간을 정해 주신 두 가지 큰 목적을 이루기에는 충분히 명확하고 확실하다.
[1] 신자들의 기대를 일으키고 붙들었다. 메시아가 오신다는 일반적인 약속은 족장들에게 주어졌고, 앞선 선지자들도 여러 차례 그분을 ‘오실 분’이라고 말했다. 그러나 지금까지는 오실 때가 정해지지 않았다. 계산의 시작점에 관한 의문 때문에 정확한 해까지 확정하지는 못해도, 이 예언의 빛을 통해 어느 무렵 그분을 기대해야 하는지는 알 수 있었다.
실제로 그리스도가 오셨을 때 사람들은 일반적으로 그분을 이스라엘의 위로로 기대했고, 그분을 통한 예루살렘의 구속을 기다렸다(눅 2:25, 38). 그 때문에 하나님의 나라가 당장 나타날 것이라고 생각한 사람들도 있었다(눅 19:11). 어떤 이들은 이 예언 때문에 평소보다 훨씬 더 많은 사람이 예루살렘에 모였다고 본다(행 2:5).
[2] 예수가 오실 분임을 인정하지 않고 여전히 다른 이를 기다리는 불신자들의 기대를 논박하고 침묵시킨다. 이 예언은 그들을 침묵시키고 정죄할 것이다. 예루살렘 건축을 위한 어느 칙령부터 70이레를 계산하든, 그 기간이 이미 1,500년도 더 전에 끝난 것은 확실하다. 메시아가 오리라는 자신들의 가장 늦은 계산도 그토록 오래 지났는데 오셨음을 인정하지 않는 유대인은 영원히 변명할 수 없다.
반대로 우리는 이 예언을 통해 메시아가 오셨고 우리 예수가 바로 그분임을 더욱 확신한다. 그분은 미리 정해져 영원히 기억할 가치가 있는 바로 그때 오셨다.
- 여기서 예언된 사건들은 적어도 지금 우리에게는 시간 계산보다 더 명료하고 이해하기 쉽다. 다음을 살펴보라.
(1) 다니엘이 주로 기도한 일, 곧 유대인이 곧 자기 땅으로 돌아가 다시 정착할 일이 예언되었다. 그러나 기도에 대한 응답에서는 이 일을 짧게만 언급한다. 예루살렘을 회복하고 건축하라는 명령이 나갈 것이라는 사실이 경건한 유대인에게 위로가 된다(25절). 명령은 헛되지 않을 것이다. 시대가 매우 어렵고 선한 일이 큰 반대에 부딪히지만, 그래도 진행되어 마침내 완성될 것이다. 거리와 성벽은 어려운 때에도 이전처럼 넓고 아름답게 다시 건축될 것이다.
이 세상에 있는 동안 이런저런 이유로 어려운 때를 예상해야 한다. 기쁜 때에도 떨며 기뻐해야 한다. 평화와 번영은 잠깐 비치는 빛이며 맑아진 짧은 틈에 불과하다. 비가 그쳐도 구름은 다시 돌아온다. 유대인이 승리 가운데 자기 땅으로 돌아가도 그곳에서 어려운 때를 예상하고 준비해야 했다.
그러나 하나님은 어려운 때에도 자기 일을 계속하고 예루살렘을 세우고 아름답게 하며 견고하게 하실 것이다. 오히려 하나님의 은혜로 시대의 어려움이 교회의 발전에 기여할 수 있다. 교회는 고난을 받을수록 더욱 번성한다.
(2) 메시아와 그분이 맡으신 일에 관한 예언이다. 육적인 유대인은 로마의 멍에에서 구원하여 현세의 권력과 부를 줄 메시아를 기대했다. 그러나 여기서는 메시아가 전혀 다른 순수하게 영적인 사명을 위해 오시며, 바로 그 사명 때문에 더욱 환영받아야 한다고 알려 준다.
[1] 그리스도는 죄를 제거하고 폐지하려 오셨다. 죄는 하나님과 사람 사이에 다툼을 만들고 사람을 하나님에게서 멀어지게 했으며, 하나님이 사람에게 진노하시게 했다. 하나님께 불명예를 돌리고 인류에게 비참함을 가져온 가장 큰 해악의 원인이었다. 하나님을 참으로 섬기고 사람에게 참된 선을 베풀려는 이는 죄를 멸해야 한다. 그리스도는 바로 그 일을 맡으셨다. 마귀의 일을 멸하려고 나타나셨다.
본문은 ‘너희의’ 허물과 죄를 끝낸다고 하지 않고 일반적으로 허물과 죄를 끝낸다고 한다. 그분은 유대인인 우리 죄뿐 아니라 온 세상의 죄를 위한 화목 제물이기 때문이다.
첫째, 허물을 끝낸다. 어떤 이들의 번역처럼 허물을 억제하고 그 권세를 꺾는다. 그토록 큰 해를 끼친 뱀의 머리를 상하게 하고, 폭군이 빼앗아 행사하던 지배권을 제거한다. 사람의 마음에서 사탄의 나라를 무너뜨리고 거룩함과 사랑의 나라를 세워, 죄와 죽음이 다스리던 곳에서 은혜를 통해 의와 생명이 다스리게 한다. 그분은 죽으실 때 “다 이루었다”고 말씀하셨다. 죄는 그때 치명상을 입었다. 삼손이 “블레셋 사람과 함께 죽게 하소서”라고 한 것과 같다. “아니맘퀘 인 불네레 포니트(Animamque in vulnere ponit)”, 곧 상처를 입히고 자신도 죽는다.
둘째, 죄를 끝내고 폐지하여 심판 때 우리를 대적해 일어나지 못하게 한다. 죄가 우리를 멸망시키지 못하도록 용서를 얻는다. 난외주처럼 죄들을 봉하여 우리를 고발하고 정죄하려고 나타나거나 터져 나오지 못하게 한다. 그리스도가 마귀를 무저갱에 던지고 그 위에 인봉한 것과 같다(계 20:3). 죄가 용서되면 봉해진 것처럼 찾으려 해도 발견되지 않는다.
셋째, 희생 제물로 불의를 속죄하고 하나님의 정의를 만족시켜 평화를 이루며 하나님과 사람을 하나 되게 한다. 단지 다투는 양쪽이 서로를 이해하게 하는 중재자나 조정자로 일하는 것이 아니라 우리를 위한 보증인과 책임자로 일하신다. 그분은 평화를 만드는 분일 뿐 아니라 우리의 평화이고 속죄이다.
[2] 그리스도는 영원한 의를 가져오려고 오셨다. 하나님은 죄인을 끝내는 방식으로 죄를 끝내실 수도 있었다. 그러나 그리스도는 다른 길을 마련했다. 죄인을 죄에서 구원하면서 죄를 끝내기 위해 그에게 필요한 의를 마련하셨다.
우리는 모두 하나님 앞에서 죄가 있으며 하나님 앞에 설 의가 없다면 죄인으로 정죄받는다. 타락하지 않았다면 무죄함이 우리의 의가 되었겠지만, 타락한 뒤에는 다른 변론 근거가 필요하다. 그리스도는 우리를 위해 그 근거를 마련하셨다. 그 희생의 공로가 우리의 의이다. 그것으로 율법의 모든 요구에 답한다. 그리스도께서 죽으셨을 뿐 아니라 다시 살아나셨다.
그러므로 그리스도는 ‘여호와 우리의 의’이고, 하나님이 그분을 우리에게 의가 되게 하셔서 우리가 그분 안에서 하나님의 의가 되게 하셨다. 믿음으로 그 의를 자신에게 적용하고 하나님 앞에서 호소한다. 그 믿음이 의로 여겨진다(롬 4:3, 5).
이 의는 영원하다. 우리의 의이며 평강의 왕이신 그리스도가 영존하시는 아버지이기 때문이다. 그 계획은 영원 전부터 있었고 그 결과는 영원까지 계속된다. 그리스도는 창세로부터 죽임을 당한 어린양이므로 그 의의 적용은 처음부터 있었고, 끝까지 온전히 구원하실 수 있으므로 끝까지 계속된다. 그 효력은 영원하며(히 10:12), 가나안까지 우리를 따라가는 반석이다.
[3] 그리스도는 환상과 예언, 곧 메시아를 가리킨 구약의 모든 예언적 환상을 봉하려 오셨다. 그것을 봉했다는 것은 성취하여 한 획까지 그대로 응답하셨다는 뜻이다. 율법과 선지자와 시편에 메시아에 관해 기록된 모든 것이 그분 안에서 성취되었다. 이로써 예언의 진실성과 자신의 사명을 함께 확증하셨다.
또한 봉했다는 것은 하나님이 자신의 생각과 뜻을 계시하던 그 방법을 끝내고, 신약에서 성경 정경을 완성하여 다른 길을 취하셨다는 뜻이다. 신약의 말씀은 환상으로 주어진 것보다 더 확실한 예언의 말씀이다(벧후 1:19; 히 1:1).
[4] 그리스도는 지극히 거룩한 이를 기름 부으러 오셨다. 이는 성령, 곧 동료들보다 뛰어나 한량없이 받은 기쁨의 기름으로 자기 사역에 임명되고 자격을 얻은 거룩한 자 자신을 가리킬 수 있다. 또는 영적 성전이자 거룩한 곳인 복음의 교회를 기름 부어 거룩하게 하고 깨끗하게 하며 자기 소유로 구별하는 일을 가리킬 수 있다(엡 5:26). 혹은 성소에 기름을 부었듯(출 30:25 이하), 자기 피로 우리를 위해 지성소에 들어갈 새롭고 살아 있는 길을 봉헌하는 일을 뜻한다(히 10:20).
그분은 25, 26절에서 메시아라 불린다. 메시아는 그리스도, 곧 기름 부음 받은 자라는 뜻이다(요 1:41). 자신과 자기에게 속한 모든 사람을 위한 기름 부음을 받으셨기 때문이다.
[5] 이 모든 일을 이루려면 메시아가 끊어져 폭력적인 죽음을 당해야 했다. 예언된 대로 산 자의 땅에서 끊어져야 했다(사 53:8). 바울은 그리스도의 죽음을 전하면서 선지자들이 장차 일어날 것이라고 말한 것 외에는 아무것도 전하지 않았다고 말했다(행 26:22, 23). 이처럼 그리스도가 고난받는 것이 마땅했다.
그분은 끊어지되 자신을 위해 끊어지는 것이 아니다. 자기 죄 때문이 아니라 가야바가 예언했듯 백성을 위해, 우리를 대신하고 우리에게 유익을 주기 위해 죽으셨다. 자신이 얻을 이익을 위해서도 아니었다. 자신이 얻은 영광은 전에 가지셨던 영광보다 더 큰 것이 아니었다(요 17:4, 5). 우리의 죄를 속하고 우리를 위해 생명을 사려고 끊어지셨다.
[6] 메시아는 많은 사람과 언약을 굳게 해야 했다. 무죄의 언약으로 구원받는 것이 불가능해졌으므로 하나님과 사람 사이에 은혜의 새 언약을 세우신다. 가르침과 기적, 죽음과 부활, 새 언약의 인인 세례와 주의 만찬으로 그 언약을 굳게 하여 하나님이 복음의 조건에 따라 우리를 기꺼이 받아들이신다는 사실을 보증한다. 그분의 죽음은 유언에 효력을 주고 그 안에 물려주신 것을 우리가 요구할 수 있게 했다.
그리스도는 언약을 ‘많은 사람’, 곧 보통 사람에게 굳게 하셨다. 지도자와 바리새인은 믿지 않았지만 가난한 사람은 복음을 들었다. 혹은 이방 세계를 포함한 많은 사람과 굳게 하셨다. 새 언약은 옛 언약처럼 유대 교회에 제한되지 않고 모든 민족에게 맡겨졌다. 그리스도는 많은 사람을 위한 대속물로 생명을 주셨다.
[7] 메시아는 제사와 예물을 그치게 해야 했다. 자신을 단번에 희생 제물로 드려 모든 레위 제사를 끝내고 대체하여 폐지한다. 실체가 오면 그림자는 사라져야 한다. 십자가의 피로 평화를 이루고 평화와 화해의 언약을 굳게 하셨으므로 모든 화목 제사를 그치게 한다.
사도들이 맡은 복음을 세상에 전하여 사람이 황소와 염소의 피로 용서받기를 기대하지 않게 함으로써 제사와 예물을 그치게 하셨다. 히브리서의 저자는 우리가 신앙 고백을 굳게 붙들어야 할 이유로, 지금 우리에게 율법 아래 있던 것보다 더 나은 제사장과 제단과 희생 제물이 있음을 보여 준다.
(3) 예루살렘과 유대 교회와 민족의 최종적인 멸망에 관한 예언이다. 이 일은 메시아가 끊어진 직후에 뒤따른다. 그분을 죽여 죄악의 분량을 채운 사람들에게 내린 정당한 형벌이었을 뿐 아니라, 그 죽음의 큰 목적 가운데 하나를 완성하는 데 당시 상황상 필요했기 때문이다.
그리스도는 의식법, 곧 계명으로 된 법을 완전히 제거하고 그 의무를 폐지하려고 죽으셨다. 그러나 유대인은 그것을 포기하려 하지 않고 이전보다 더 열심히 유지했다. 그 법을 버리자는 말조차 들으려 하지 않았다. 예수가 모세에게 받은 관습을 바꿀 것이라고 말했다는 이유로 첫 순교자 스데반을 돌로 쳤다(행 6:14).
따라서 모세 제도를 폐지할 길은 성전과 거룩한 성과 레위 제사장직, 그리고 치유할 수 없을 만큼 그것에 집착한 민족 전체를 멸하는 것밖에 없었다. 이 일은 그리스도의 죽음에서 40년도 되지 않아 실제로 이루어졌고, 그 황폐는 오늘날까지 회복되지 않았다.
이 사건을 여기서 길게 예언한 것은 포로 생활에서 돌아온 유대인이 성과 성전의 재건을 지나치게 자랑하지 않게 하려는 것이었다. 시간이 지나면 그것들이 최종적으로 멸망하며, 이번처럼 70년만 황폐한 것이 아니기 때문이다. 대신 메시아가 오고 결코 멸망하지 않을 영적 나라가 세상에 세워질 소망으로 기뻐하게 하려는 것이었다.
이제 다음 사항을 살펴보라.
[1] 장차 올 군주의 백성이 이 멸망을 집행할 도구가 된다고 예언한다. 이는 아직 장차 올 왕국에 속한 로마 군대를 가리킨다. 그리스도가 장차 올 군주이며 그들은 그분에게 이 일을 맡은 그분의 군대이다(마 22:7). 혹은 지금은 외인이지만 장차 메시아의 백성이 될 이방인이 유대인을 멸한다는 뜻이다.
[2] 멸망은 전쟁을 통해 일어나며 그 전쟁의 끝은 정해진 황폐가 된다. 유대인이 고집을 부려 로마와 벌인 전쟁은 매우 오래고 피비린내 나게 되었으며, 마침내 그 민족이 완전히 뿌리 뽑히는 결과에 이르렀다.
[3] 성과 성소가 특별히 멸망하여 완전히 황폐해진다. 로마 장군 티투스는 성전을 보존하려 했지만 병사들이 유대인을 향해 너무 격분했으므로 제지할 수 없었다. 병사들은 이 예언이 성취되도록 성전을 불태워 땅까지 무너뜨렸다.
[4] 이 멸망에 저항하는 모든 시도는 헛되다. “그 끝은 홍수와 같을 것이다.” 옛 세상을 쓸어 버린 홍수처럼 맞서 막을 수 없는 파괴의 홍수가 될 것이다.
[5] 이로써 제사와 예물이 그친다. 제사장 가문이 뿌리 뽑히고 족보가 너무 혼란해져, 사람들이 말하듯 세상에서 자신이 아론의 후손임을 증명할 수 있는 사람이 하나도 없게 되었으므로 제사는 그칠 수밖에 없다.
[6] 가증한 것들이 널리 퍼진다. 이는 유대 민족의 전반적인 부패와 그들 가운데 죄악이 넘치는 일을 가리킬 수 있다. 그 때문에 민족이 황폐해진다(살전 2:16).
그러나 이는 오히려 유대인이 가증하게 여겨 견디지 못했던 로마 군대를 뜻한다. 로마 군대가 온 나라에 널리 퍼져 황폐하게 만들었다. 그리스도도 이 말씀을 가리켜 “다니엘이 말한 멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든 유대에 있는 자들은 도망하라”고 말씀하셨다(마 24:15). 누가복음 21장 20절은 “예루살렘이 군대에 둘러싸인 것을 보거든 도망하라”고 이를 설명한다.
[7] 황폐는 전면적이고 최종적이다. “끝까지 황폐하게 할 것이다.” 완전히 황폐하게 만든다는 뜻이다. 이 황폐는 정해졌고 가장 철저하게 성취될 것이다. 황폐해진 뒤에도 황폐한 자에게 부어지도록 정해진 것이 더 있는 것으로 보인다(27절). 그것은 이방인의 충만한 수가 들어올 때까지 이스라엘에게 임한 혼미한 영과 완고함 외에 무엇이겠는가(롬 11:8, 25). 그 뒤에는 온 이스라엘이 구원을 얻을 것이다.
영문 원문
Daniel's Prayer Answered; The Answer to Daniel's Prayer; The Coming of the Messiah; Destruction of Jerusalem Foretold (538 BC)
²⁰ And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the LORD my God for the holy mountain of my God;
²¹ Yea, whiles I was speaking in prayer, even the man Gabriel, whom I had seen in the vision at the beginning, being caused to fly swiftly, touched me about the time of the evening oblation.
²² And he informed me, and talked with me, and said, O Daniel, I am now come forth to give thee skill and understanding.
²³ At the beginning of thy supplications the commandment came forth, and I am come to show thee; for thou art greatly beloved: therefore understand the matter, and consider the vision.
²⁴ Seventy weeks are determined upon thy people and upon thy holy city, to finish the transgression, and to make an end of sins, and to make reconciliation for iniquity, and to bring in everlasting righteousness, and to seal up the vision and prophecy, and to anoint the most Holy.
²⁵ Know therefore and understand, that from the going forth of the commandment to restore and to build Jerusalem unto the Messiah the Prince shall be seven weeks, and threescore and two weeks: the street shall be built again, and the wall, even in troublous times.
²⁶ And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined.
²⁷ And he shall confirm the covenant with many for one week: and in the midst of the week he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, and for the overspreading of abominations he shall make it desolate, even until the consummation, and that determined shall be poured upon the desolate.
We have here the answer that was immediately sent to Daniel's prayer, and it is a very memorable one, as it contains the most illustrious prediction of Christ and gospel-grace that is extant in all the Old Testament. If John Baptist was the morning-star, this was the day-break to the Sun of righteousness, the day-spring from on high. Here is,
I. The time when this answer was given.
1. It was while Daniel was at prayer. This he observed and laid a strong emphasis upon: While I was speaking (Da 9:20), yea, while I was speaking in prayer (Da 9:21), before he rose from his knees, and while there was yet more which he intended to say.
(1.) He mentions the two heads he chiefly insisted upon in prayer, and which perhaps he designed yet further to enlarge upon. [1.] He was confessing sin and lamenting that—"both my sin and the sin of my people Israel." Daniel was a very great and good man, and yet he finds sin of his own to confess before God and is ready to confess it; for there is not a just man upon earth that does good and sins not, nor that sins and repents not. St. John puts himself into the number of those who deceive themselves if they say that they have no sin, and who therefore confess their sins, 1Jo 1:8. Good men find it an ease to their consciences to pour out their complaints before the Lord against themselves; and that is confessing sin. He also confessed the sin of his people, and bewailed that. Those who are heartily concerned for the glory of God, the welfare of the church, and the souls of men, will mourn for the sins of others as well as for their own. [2.] He was making supplication before the Lord his God, and presenting it to him as an intercessor for Israel; and in this prayer his concern was for the holy mountain of his God, Mount Zion. The desolations of the sanctuary lay nearer his heart than those of the city and the land; and the repair of that, and the setting up of the public worship of God of Israel again, were the things he had in view, in the deliverance he was preparing for, more than re-establishment of their civil interests. Now,
(2.) While Daniel was thus employed, [1.] He had a grant made him of the mercy he prayed for. Note, God is very ready to hear prayer and to give an answer of peace. Now was fulfilled what God had spoken Isa 65:24, While they are yet speaking, I will hear. Daniel grew very fervent in prayer, and his affections were very strong, Da 9:18,19. And, while he was speaking with such fervour and ardency, the angel came to him with a gracious answer. God is well pleased with lively devotions. We cannot now expect that God should send us answers to our prayer by angels, but, if we pray with fervency for that which God has promised, we may by faith take the promise as an immediate answer to the prayer; for he is faithful that has promised. [2.] He had a discovery made to him of a far greater and more glorious redemption which God would work out for his church in the latter days. Note, Those that would be brought acquainted with Christ and his grace must be much in prayer.
2. It was about the time of the evening oblation, Da 9:21. The altar was in ruins, and there was no oblation offered upon it, but, it should seem, the pious Jews in their captivity were daily thoughtful of the time when it should have been offered, and at that hour were ready to weep at the remembrance of it, and desired and hoped that their prayer should be set forth before God as incense, and the lifting up of their hands, and their hearts with their hands, should be acceptable in his sight as the evening-sacrifice, Ps 141:2. The evening oblation was a type of the great sacrifice which Christ was to offer in the evening of the world, and it was in the virtue of that sacrifice that Daniel's prayer was accepted when he prayed for the Lord's sake; and for the sake of that this glorious discovery of redeeming love was made to him. The Lamb opened the seals in the virtue of his own blood.
II. The messenger by whom this answer was sent. It was not given him in a dream, nor by a voice from heaven, but, for the greater certainty and solemnity of it, an angel was sent on purpose, appearing in a human shape, to give this answer to Daniel. Observe,
1. Who this angel, or messenger, was; it was the man Gabriel. If Michael the archangel be, as many suppose, no other than Jesus Christ, this Gabriel is the only created angel that is named in scripture. Gabriel signifies the mighty one of God; for the angels are great in power and might, 2Pe 2:11. It was he whom I had seen in the vision at the beginning. Daniel heard him called by his name, and thence learned it (Da 8:16); and, though then he trembled at his approach, yet he observed him so carefully that now he knew him again, knew him to be the same that he had seen at the beginning, and, being somewhat better acquainted with him, was not now so terrified at the sight of him as he had been at first. When this angel said to Zacharias, I am Gabriel (Lu 1:19), he intended thereby to put him in mind of this notice which he had given to Daniel of the Messiah's coming when it was at a distance, for the confirming of his faith in the notice he was then about to give of it as at the door.
2. The instructions which this messenger received from the Father of lights to whom Daniel prayed (Da 9:23): At the beginning of thy supplications the word, the commandment, came forth from God. Notice was given to the angels in heaven of this counsel of God, which they were desirous to look into; and orders were given to Gabriel to go immediately and bring the notice of it to Daniel. By this it appears that it was not any thing which Daniel said that moved God, for the answer was given as he began to pray; but God was well pleased with his serious solemn address to the duty, and, in token of that, sent him this gracious message. Or perhaps it was at the beginning of Daniel's supplications that Cyrus's word, or commandment, went forth to restore and to build Jerusalem, that going forth spoken of Da 9:25. "The thing was done this very day; the proclamation of liberty to the Jews was signed this morning, just when thou wast praying for it;" and now, at the close of this fast-day, Daniel had notice of it, as, at the close of the day of atonement, the jubilee-trumpet sounded to proclaim liberty.
3. The haste he made to deliver his message: He was caused to fly swiftly, Da 9:21. Angels are winged messengers, quick in their motions, and delay not to execute the orders they receive; they run and return like a flash of lightning, Eze 1:14. But, it should seem, sometimes they are more expeditious than at other times, and make a quicker despatch, as here the angel was caused to fly swiftly; that is, he was ordered and he was enabled to fly swiftly. Angels do their work in obedience to divine command and in dependence upon divine strength. Though they excel in wisdom, they fly swifter or slower as God directs; and, though they excel in power, they fly but as God causes them to fly. Angels themselves are to us what he makes them to be; they are his ministers, and do his pleasure, Ps 103:21.
4. The prefaces or introductions to his message. (1.) He touched him (Da 9:21), as before (Da 8:18), not to awaken him out of sleep as then, but to give him a hint to break off his prayer and to attend to that which he has to say in answer to it. Note, In order to the keeping up of our communion with God we must not only be forward to speak to God, but as forward to hear what he has to say to us; when we have prayed we must look up, must look after our prayers, must set ourselves upon our watch-tower. (2.) He talked with him (Da 9:22), talked familiarly with him, as one friend talks with another, that his terror might not make him afraid. He informed him on what errand he came, that he was sent from heaven on purpose with a kind message to him: "I have come to show thee (Da 9:23), to tell thee that which thou didst not know before." He had shown him the troubles of the church under Antiochus, and the period of those troubles (Da 8:19); but now he has greater things to show him, for he that is faithful in a little shall be entrusted with more. "Nay, I have now come forth to give thee skill and understanding (Da 9:22), not only to show thee these things, but to make thee understand them." (3.) He assured him that he was a favourite of Heaven, else he would not have had this intelligence sent him, and he must take it for a favour: "I have come to show thee, for thou art greatly beloved. Thou art a man of desires, acceptable to God, and whom he has a favour for." Note, Though God loves all his children, yet there are some that are more than the rest greatly beloved. Christ had one disciple that lay in his bosom; and that beloved disciple was he that was entrusted with the prophetical visions of the New Testament, as Daniel was with those of the Old. For what greater token can there be of God's favour to any man than for the secrets of the Lord to be with him? Abraham is the friend of God; and therefore Shall I hide from Abraham that thing which I do? Ge 18:17. Note, Those may reckon themselves greatly beloved of God to whom, and in whom, he reveals his Son. Some observe that the title which this angel Gabriel gives to the Virgin Mary is much the same with this which he here gives to Daniel, as if he designed to put her in mind of it—Thou that art highly favoured; as Daniel, greatly beloved. (4.) He demands his serious attention to the discovery he was now about to make to him: Therefore understand the matter, and consider the vision, Da 9:23. This intimates that it was a thing well worthy of his regard, above any of the visions he had been before favoured with. Note, Those who would understand the things of God must consider them, must apply their minds to them, ponder upon them, and compare spiritual things with spiritual. The reason why we are so much in the dark concerning the revealed will of God, and mistake concerning it, is want of consideration. This vision both requires and deserves consideration.
III. The message itself. It was delivered with great solemnity, received no doubt with great attention, and recorded with great exactness; but in it, as is usual in prophecies, there are things dark and hard to be understood. Daniel, who understood by the book of the prophet Jeremiah the expiration of the seventy years of the captivity, is now honourably employed to make known to the church another more glorious release, which that was but a shadow of, at the end of another seventy, not years, but weeks of years. He prayed over that prophecy, and received this in answer to that prayer. He had prayed for his people and the holy city—that they might be released, that it might be rebuilt; but God answers him above what he was able to ask or think. God not only grants, but outdoes, the desires of those that fear him, Ps 21:4.
1. The times here determined are somewhat hard to be understood. In general, it is seventy weeks, that is, seventy times seven years, which makes just 490 years. The great affairs that are yet to come concerning the people of Israel, and the city of Jerusalem, will lie within the compass of these years.
(1.) These years are thus described by weeks, [1.] In conformity to the prophetic style, which is, for the most part, abstruse, and out of the common road of speaking, that the things foretold might not lie too obvious. [2.] To put an honour upon the division of time into weeks, which is made purely by the sabbath day, and to signify that that should be perpetual. [3.] With reference to the seventy years of the captivity; as they had been so long kept out of the possession of their own land, so, being now restored to it they should seven times as long be kept in the possession of it. So much more does God delight in showing mercy than in punishing. The land had enjoyed its sabbaths, in a melancholy sense, seventy years, Le 26:34. But now the people of the Lord shall, in a comfortable sense, enjoy their sabbaths seven times seventy years, and in them seventy sabbatical years, which makes ten jubilees. Such proportions are there in the disposals of Providence, that we might see and admire the wisdom of him who has determined the times before appointed.
(2.) The difficulties that arise about these seventy weeks are, [1.] Concerning the time when they commence and whence they are to be reckoned. They are here dated from the going forth of the commandments to restore and to build Jerusalem, Da 9:25. I should most incline to understand this of the edict of Cyrus mentioned Ezr 1:1, for by it the people were restored; and, though express mention be not made there of the building of Jerusalem, yet that is supposed in the building of the temple, and was foretold to be done by Cyrus, Isa 44:28. He shall say to Jerusalem, Thou shalt be built. That was, both in prophecy and in history, the most famous decree for the building of Jerusalem; nay, it should seem, this going forth of the commandment (which may as well be meant of God's command concerning it as of Cyrus's) is the same with that going forth of the commandment mentioned Da 9:23, which was at the beginning of Daniel's supplications. And it looks very graceful that the seventy weeks should begin immediately upon the expiration of the seventy years. And there is nothing to be objected against this but that by this reckoning the Persian monarchy, from the taking of Babylon by Cyrus to Alexander's conquest of Darius, lasted but 130 years; whereas, by the particular account given of the reigns of the Persian emperors, it is computed that it continued 230 years. So Thucydides, Xenophon, and others reckon. Those who fix it to that first edict set aside these computations of the heathen historians as uncertain and not to be relied upon. But others, willing to reconcile them, begin the 490 years, not at the edict of Cyrus (Ezr 1:1), but at the second edict for the building of Jerusalem, issued out by Darius Nothus above 100 years after, mentioned Ezr 6:1-12 Others fix on the seventh year of Artaxerxes Mnemon, who sent Ezra with a commission, Ezr 7:8-12. The learned Mr. Poole, in his Latin Synopsis, has a vast and most elaborate collection of what has been said, pro and con, concerning the different beginnings of these weeks, with which the learned may entertain themselves. [2.] Concerning the termination of them; and here likewise interpreters are not agreed. Some make them to end at the death of Christ, and think the express words of this famous prophecy will warrant us to conclude that from this very hour when Gabriel spoke to Daniel, at the time of the evening oblation, to the hour when Christ died, which was towards evening too, it was exactly 490 years; and I am willing enough to be of that opinion. But others think, because it is said that in the midst of the weeks (that is, the last of the seventy weeks) he shall cause the sacrifice and the oblation to cease, they end three years and a half after the death of Christ, when the Jews having rejected the gospel, the apostles turned to the Gentiles. But those who make them to end precisely at the death of Christ read it thus, "He shall make strong the testament to the many; the last seven, or the last week, yea, half that seven, or half that week (namely, the latter half, the three years and a half which Christ spent in his public ministry), shall bring to an end sacrifice and oblation." Others make these 490 years to end with the destruction of Jerusalem, about thirty-seven years after the death of Christ, because these seventy weeks are said to be determined upon the people of the Jews and the holy city; and much is said here concerning the destruction of the city and the sanctuary. [3.] Concerning the division of them into seven weeks, and sixty-two weeks, and one week; and the reason of this is as hard to account for as any thing else. In the first seven weeks, or forty-nine years, the temple and city were built; and in the last single week Christ preached his gospel, by which the Jewish economy was taken down, and the foundations were laid of the gospel city and temple, which were to be built upon the ruins of the former.
(3.) But, whatever uncertainty we may labour under concerning the exact fixing of these times, there is enough clear and certain to answer the two great ends of determining them. [1.] It did serve them to raise and support the expectations of believers. There were general promises of the coming of the Messiah made to the patriarchs; the preceding prophets had often spoken of him as one that should come, but never was the time fixed for his coming until now. And, though there might be so much doubt concerning the date of this reckoning that they could not ascertain the time just to a year, yet by the light of this prophecy they were directed about what time to expect him. And we find, accordingly, that when Christ came he was generally looked for as the consolation of Israel, and redemption in Jerusalem by him, Lu 2:25,38. There were those that for this reason thought the kingdom of God should immediately appear (Lu 19:11), and some think it was this that brought a more than ordinary concourse of people to Jerusalem, Ac 2:5. [2.] It does serve still to refute and silence the expectations of unbelievers, who will not own that Jesus is he who should come, but still look for another. This prediction should silence them, and will condemn them; for, reckon these seventy weeks from which of the commandments to build Jerusalem we please, it is certain that they have expired above 1500 years ago; so that the Jews are for ever without excuse, who will not own that the Messiah has come when they have gone so far beyond their utmost reckoning for his coming. But by this we are confirmed in our belief of the Messiah's being come, and that our Jesus is he, that he came just at the time prefixed, a time worthy to be had in everlasting remembrance.
2. The events here foretold are more plain and easy to be understood, at least to us now. Observe what is here foretold,
(1.) Concerning the return of the Jews now speedily to their own land, and their settlement again there, which was the thing that Daniel now principally prayed for; and yet it is but briefly touched upon here in the answer to his prayer. Let this be a comfort to the pious Jews, that a commandment shall go forth to restore and to build Jerusalem, Da 9:25. And the commandment shall not be in vain; for though the times will be very troublous, and this good work will meet with great opposition, yet it shall be carried on, and brought to perfection at last. The street shall be built again, as spacious and splendid as ever it was, and the walls, even in troublous times. Note, as long as we are here in this world we must expect troublous times, upon some account or other. Even when we have joyous times we must rejoice with trembling; it is but a gleam, it is but a lucid interval of peace and prosperity; the clouds will return after the rain. When the Jews are restored in triumph to their own land, yet there they must expect troublous times, and prepare for them. But this is our comfort, that God will carry on his own work, will build up his Jerusalem, will beautify it, will fortify it, even in troublous times; nay, the troublousness of the times may by the grace of God contribute to the advancement of the church. The more it is afflicted the more it multiplies.
(2.) Concerning the Messiah and his undertaking. The carnal Jews looked for a Messiah that could deliver them from the Roman yoke and give them temporal power and wealth, whereas they were here told that the Messiah should come upon another errand, purely spiritual, and upon the account of which he should be the more welcome. [1.] Christ came to take away sin, and to abolish that. Sin had made a quarrel between God and man, had alienated men from God and provoked God against man; it was this that put dishonour upon God and brought misery upon mankind; this was the great mischief-maker. He that would do God a real service, and man a real kindness, must be the destruction of this. Christ undertakes to be so, and for this purpose he is manifested, to destroy the works of the devil. He does not say to finish your transgressions and your sins, but transgression and sin in general, for he is the propitiation not only for our sins, that are Jews, but for the sins of the whole world. He came, First, To finish transgression, to restrain it (so some), to break the power of it, to bruise the head of that serpent that had done so much mischief, to take away the usurped dominion of that tyrant, and to set up a kingdom of holiness and love in the hearts of men, upon the ruins of Satan's kingdom there, that, where sin and death had reigned, righteousness and life through grace might reign. When he died he said, It is finished; sin has now had its death-wound given it, like Samson's, Let me die with the Philistines. Animamque in vulnere ponit—He inflicts the wound and dies. Secondly, To make an end of sin, to abolish it, that it may not rise up in judgment against us, to obtain the pardon of it, that it may not be our ruin, to seal up sins (so the margin reads it), that they may not appear or break out against us, to accuse and condemn us, as, when Christ cast the devil into the bottomless pit, he set a seal upon him, Re 20:3. When sin is pardoned it is sought for and not found, as that which is sealed up. Thirdly, To make reconciliation for iniquity, as by a sacrifice, to satisfy the justice of God and so to make peace and bring God and man together, not only as an arbitrator, or referee, who only brings the contending parties to a good understanding one of another, but as a surety, or undertaker, for us. He is not only the peace-maker, but the peace. He is the atonement. [2.] He came to bring in an everlasting righteousness. God might justly have made an end of the sin by making an end of the sinner; but Christ found out another way, and so made an end of sin as to save the sinner from it, by providing a righteousness for him. We are all guilty before God, and shall be condemned as guilty, if we have not a righteousness wherein to appear before him. Had we stood, our innocency would have been our righteousness, but, having fallen, we must have something else to plead; and Christ has provided us a plea. The merit of his sacrifice is our righteousness; with this we answer all the demands of the law; Christ has died, yea, rather, has risen again. Thus Christ is the Lord our righteousness, for he is made of God to us righteousness, that we might be made the righteousness of God in him. By faith we apply this to ourselves and plead it with God, and our faith is imputed to us for righteousness, Ro 4:3,5. This is an everlasting righteousness, for Christ, who is our righteousness, and the prince of our peace, is the everlasting Father. It was from everlasting in the counsels of it and will be to everlasting in the consequences of it. The application of it was from the beginning, for Christ was the Lamb slain from the foundation of the world; and it will be to the end, for he is able to save to the uttermost. It is of everlasting virtue (Heb 10:12); it is the rock that follows us to Canaan. [3.] He came to seal up the vision and prophecy, all the prophetical visions of the Old Testament, which had reference to the Messiah. He sealed them up, that is, he accomplished them, answered to them to a tittle; all things that were written in the law, the prophets, and the psalms, concerning the Messiah, were fulfilled in him. Thus he confirmed the truth of them as well as his own mission. He sealed them up, that is, he put an end to that method of God's discovering his mind and will, and took another course by completing the scripture-canon in the New Testament, which is the more sure word of prophecy than that by vision, 2Pe 1:19, Heb 1:1. [4.] He came to anoint the most holy, that is, himself, the Holy One, who was anointed (that is, appointed to his work and qualified for it) by the Holy Ghost, that oil of gladness which he received without measure, above his fellows; or to anoint the gospel-church, his spiritual temple, or holy place, to sanctify and cleanse it, and appropriate it to himself (Eph 5:26), or to consecrate for us a new and living way into the holiest, by his own blood (Heb 10:20), as the sanctuary was anointed, Ex 30:25, etc. He is called Messiah (Da 9:25,26), which signifies Christ-Anointed (Joh 1:41), because he received the unction both for himself and for all that are his. [5.] In order to all this the Messiah must be cut off, must die a violent death, and so be cut off from the land of the living, as was foretold, Isa 53:8. Hence, when Paul preaches the death of Christ, he says that he preached nothing but what the prophet said should come, Ac 26:22,23. And thus it behoved Christ to suffer. He must be cut off, but not for himself—not for any sin of his own, but, as Caiaphas prophesied, he must die for the people, in our stead and for our good,—not for any advantage of his own (the glory he purchased for himself was no more than the glory he had before, Joh 17:4,5); no; it was to atone for our sins, and to purchase life for us, that he was cut off. [6.] He must confirm the covenant with many. He shall introduce a new covenant between God and man, a covenant of grace, since it had become impossible for us to be saved by a covenant of innocence. This covenant he shall confirm by his doctrine and miracles, by his death and resurrection, by the ordinances of baptism and the Lord's supper, which are the seals of the New Testament, assuring us that God is willing to accept us upon gospel-terms. His death made his testament of force, and enabled us to claim what is bequeathed by it. He confirmed it to the many, to the common people; the poor were evangelized, when the rulers and Pharisees believed not on him. Or, he confirmed it with many, with the Gentile world. The New Testament was not (like the Old) confined to the Jewish church, but was committed to all nations. Christ gave his life a ransom for many. [7.] He must cause the sacrifice and oblation to cease. By offering himself a sacrifice once for all he shall put an end to all the Levitical sacrifices, shall supersede them and set them aside; when the substance comes the shadows shall be done away. He causes all the peace-offerings to cease when he has made peace by the blood of his cross, and by it confirmed the covenant of peace and reconciliation. By the preaching of his gospel to the world, with which the apostles were entrusted, he took men off from expecting remission by the blood of bulls and goats, and so caused the sacrifice and oblation to cease. The apostle in his epistle to the Hebrews shows what a better priesthood, altar, and sacrifice, we have now than they had under the law, as a reason why we should hold fast our profession.
(3.) Concerning the final destruction of Jerusalem, and of the Jewish church and nation; and this follows immediately upon the cutting off of the Messiah, not only because it was the just punishment of those that put him to death, which was the sin that filled up the measure of their iniquity and brought ruin upon them, but because, as things were, it was necessary to the perfecting of one of the great intentions of his death. He died to take away the ceremonial law, quite to abolish that law of commandments, and to vacate the obligation of it. But the Jews would not be persuaded to quit it; still they kept it up with more zeal than ever; they would hear no talk of parting with it; they stoned Stephen (the first Christian martyr) for saying that Jesus should change the customs which Moses delivered them (Ac 6:14); so that there was no way to abolish the Mosaic economy but by destroying the temple, and the holy city, and the Levitical priesthood, and that whole nation which so incurably doted on them. This was effectually done in less than forty years after the death of Christ, and it was a desolation that could never be repaired to this day. And this is it which is here largely foretold, that the Jews who returned out of captivity might not be overmuch lifted up with the rebuilding of their city and temple, because in process of time they would be finally destroyed, and not as now for seventy years only, but might rather rejoice in hope of the coming of the Messiah, and the setting up of his spiritual kingdom in the world, which should never be destroyed. Now, [1.] It is here foretold that the people of the prince that shall come shall be the instruments of this destruction, that is, the Roman armies, belonging to a monarchy yet to come (Christ is the prince that shall come, and they are employed by him in this service; they are his armies, Mt 22:7), or the Gentiles (who, though now strangers, shall become the people of the Messiah) shall destroy the Jews. [2.] That the destruction shall be by war, and the end of that war shall be this desolation determined. The wars of the Jews with the Romans were by their own obstinacy made very long and very bloody, and they issued at length in the utter extirpation of that people. [3.] That the city and sanctuary shall in a particular manner be destroyed and laid quite waste. Titus the Roman general would fain have saved the temple, but his soldiers were so enraged against the Jews that he could not restrain them from burning it to the ground, that this prophecy might be fulfilled. [4.] That all the resistance that shall be made to this destruction shall be in vain: The end of it shall be with a flood. It shall be a deluge of destruction, like that which swept away the old world, and which there will be no making head against. [5.] That hereby the sacrifice and oblation shall be made to cease. And it must needs cease when the family of the priests was so extirpated, and the genealogies of it were so confounded, that (they say) there is no man in the world that can prove himself of the seed of Aaron. [6.] that there shall be an overspreading of abominations, a general corruption of the Jewish nation and an abounding of iniquity among them, for which it shall be made desolate, 1Th 2:16. Or it is rather to be understood of the armies of the Romans, which were abominable to the Jews (they could not endure them), which overspread the nation, and by which it was made desolate; for these are the words which Christ refers to, Mt 24:15, When you shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel, stand in the holy place, then let those who shall be in Judea flee, which is explained Lu 21:20, When you shall see Jerusalem encompassed with armies then flee. [7.] That the desolation shall be total and final: He shall make it desolate, even until the consummation, that is, he shall make it completely desolate. It is a desolation determined, and it will be accomplished to the utmost. And when it is made desolate, it should seem, there is something more determined that is to be poured upon the desolate (Da 9:27), and what should that be but the spirit of slumber (Ro 11:8,25), that blindness which has happened to Israel until the fulness of the Gentiles shall come in? And then all Israel shall be saved.
이 장에는 다음 내용이 있다. I. 포로 생활 중인 유대인의 회복을 구하는 다니엘의 기도. 그는 죄를 고백하고 재앙 가운데 나타난 하나님의 정의를 인정하면서도, 하나님이 여전히 그들을 위해 간직하신 자비의 약속에 호소한다(단 9:1-19). II. 그 기도에 대한 응답이 천사를 통해 즉시 전달된다. 1. 유대인이 곧 포로 생활에서 풀려날 것이라는 보증을 받는다(단 9:20-23). 2. 그 구원이 예표한 예수 그리스도를 통한 세상의 구속이 어떤 성격이며 언제 이루어질지를 알게 된다(단 9:24-27). 이는 구약 전체에서 메시아에 관해 가장 명료하고 찬란한 예언이다.