서론
제목 없음
영문 원문
The first verse of this chapter is intended for a title to the whole book, and it is probable that this was the first sermon that this prophet was appointed to publish and to affix in writing (as Calvin thinks the custom of the prophets was) to the door of the temple, as with us proclamations are fixed to public places, that all might read them (Hab 2:2), and those that would might take out authentic copies of them, the original being, after some time, laid up by the priests among the records of the temple. The sermon which is contained in this chapter has in it, I. A high charge exhibited, in God's name, against the Jewish church and nation, 1. For their ingratitude, Isa 1:2,3. 2. For their incorrigibleness, Isa 1:5. 3. For the universal corruption and degeneracy of the people, Isa 1:4,6,21,22. 4. For the perversion of justice by their rulers, Isa 1:23. II. A sad complaint of the judgments of God, which they had brought upon themselves by their sins, and by which they were brought almost to utter ruin, Isa 1:7-9. III. A just rejection of those shows and shadows of religion which they kept up among them, notwithstanding this general defection and apostasy, Isa 1:10-15. IV. An earnest call to repentance and reformation, setting before them life and death, life if they compiled with the call and death if they did not, Isa 1:16-20. V. A threatening of ruin to those that would not be reformed, Isa 1:24,28-31. VI. A promise of a happy reformation at last, and a return to their primitive purity and prosperity, Isa 1:25-27. And all this is to be applied by us, not only to the communities we are members of, in their public interests, but to the state of our own souls.
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The Vision of Isaiah (738 BC)
이사야의 환상 (기원전 738년)
¹ 아모스의 아들 이사야가 유다 왕 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대에 유다와 예루살렘에 대하여 본 환상이라.
여기에 제시된 것은, I. 선지자의 이름인 이사야 또는 예샤야후(히브리어로는 그러하다)이다. 이는 신약에서 에사야스로 읽힌다. 그의 이름은 여호와의 구원을 의미하는데—이는 하나님께서 그의 백성에게 구원의 지식을 주시는 선지자에게 적합한 이름이며, 특히 구원자 예수님과 그분에 의해 이루어지는 위대한 구원에 대해 많은 예언을 한 이 선지자에게 더욱 그렇다. 그는 아모스의 아들이라고 언급되는데, 선지자 아모스(히브리어에서 두 이름은 영어보다 더 다르다)가 아니라, 유대인들의 생각으로는 유다 왕 아마샤의 형제 또는 아들인 아모스라고 한다. 이는 선지자의 아버지가 이름으로 언급될 때 그 아버지 또한 선지자였다는 그들의 규칙만큼이나 불확실한 전통이다. 선지자들의 제자와 후계자들은 종종 그들의 아들들이라 불리지만, 그들 자신의 아들들이 그들의 후계자였던 경우는 거의 찾아볼 수 없다.
II. 예언의 성격. 이는 환상이다. 그가 깨어 있을 때 하나님의 말씀을 듣고 전능자의 환상을 보았을 때 (발람이 민 24:4에서 말했듯이) 환상으로 그에게 계시되었기 때문이다. 비록 처음에는 사 6:1에서 보인 것만큼 영광스러운 환상은 아니었을지라도 말이다. 선지자들은 선견자 또는 보는 자라 불렸으며, 그러므로 그들의 예언은 환상이라 불리기에 적합하다. 이는 그가 마음의 눈으로 보았고, 신성한 계시로 분명하게 예견했으며, 육신의 눈으로 본 것처럼 확실하게 믿고 완전히 인지하고 그만큼 감동받은 것이었다. 1. 하나님의 선지자들은 그들이 말한 것을 보았고, 그들이 말한 것을 알았으며, 그들 자신이 믿고 확신한 것 외에는 아무것도 우리가 믿도록 요구하지 않는다 (요 6:69, 요일 1:1). 2. 그들은 그들 주위의 모든 사람들이 그 일에 얼마나 관련되어 있는지 보았기 때문에 그들이 본 것을 말할 수밖에 없었다 (행 4:20, 고후 4:13).
III. 예언의 주제. 이는 유다와 예루살렘에 대하여 그가 본 것이다. 두 지파의 땅과 그들의 수도인 예루살렘에 관한 것이며, 호세아의 예언에서 많이 언급된 에브라임, 즉 열 지파에 관한 내용은 거의 없다. 이 책에는 바벨론, 애굽, 두로 및 다른 이웃 나라들에 관한 몇몇 장이 있지만, 이 책의 주요 내용에서 제목을 따왔기 때문에 유다와 예루살렘에 관한 것이라고 할 수 있으며, 언급된 다른 나라들은 유대 백성과 관련이 있는 나라들이다. 이사야는 특별히 그들에게 다음을 가져온다. 1. 교훈; 왜냐하면 유다와 예루살렘에게는 하나님의 말씀이 속해 있기 때문이다. 2. 책망과 위협; 왜냐하면 하나님이 알려진 유다에서, 그분의 이름이 위대한 살렘에서 불의가 발견된다면, 그들은 다른 누구보다도 먼저 그에 대해 책임을 져야 할 것이기 때문이다. 3. 악한 때의 위로와 격려; 왜냐하면 시온의 자녀들은 그들의 왕 안에서 기뻐할 것이기 때문이다.
IV. 예언의 시기. 이사야는 웃시야와 요담과 아하스와 히스기야 시대에 예언했다. 이에 따르면 1. 그가 오랫동안 예언했음을 알 수 있다. 특히 유대인들이 말하듯이 그가 마지막에는 므낫세에 의해 잔인하게 죽임을 당했고 (톱으로 켜서 죽임), 어떤 이들은 사도 바울이 히 11:37에서 이를 언급한다고 추정한다. 웃시야 왕이 죽던 해(사 6:1)부터 히스기야의 병과 회복까지는 47년이었는데, 그 전후로 얼마나 더 예언했는지는 확실하지 않다. 어떤 이들은 총 60년, 다른 이들은 80년으로 계산한다. 그가 유용하게 오랜 기간 동안 계속된 것은 그에게 영광이었고 그의 나라에는 행복이었다. 우리는 그가 젊었을 때 시작하여 노년까지 계속했을 것이라고 추정해야 한다. 왜냐하면 선지자들은 제사장들처럼 봉사의 시작이나 끝을 위한 특정 연령에 묶여 있지 않았기 때문이다. 2. 그가 다양한 시대를 겪었음을 알 수 있다. 요담은 선한 왕이었고 히스기야는 더 나은 왕이었으며, 의심할 여지 없이 이 선지자에게 격려를 베풀고 조언을 구했으며, 그에게 후원자였고 그는 그들에게 비밀 고문관이었다. 그러나 그들 사이, 그리고 이사야가 전성기였을 때, 아하스의 통치는 매우 불경하고 악했다. 그때는 의심할 여지 없이 궁정에서 외면당했고, 아마도 숨어 지내야 했을 것이다. 선한 사람들과 선한 목사들은 이 세상에서 나쁜 시기를 기대하고 대비해야 한다. 그때 종교는 너무나 심하게 쇠퇴하여 여호와의 집 문이 닫히고 예루살렘의 모든 구석에 우상 숭배의 제단이 세워졌다. 그리고 이사야는 모든 신성한 웅변과 하나님 자신으로부터 직접 받은 메시지에도 불구하고 그것을 막을 수 없었다. 최고의 사람들과 최고의 목사들도 세상에서 그들이 하고 싶은 선한 일을 다 할 수는 없다.
영문 원문
The Vision of Isaiah (738 BC)
¹ The vision of Isaiah the son of Amoz, which he saw concerning Judah and Jerusalem in the days of Uzziah, Jotham, Ahaz, and Hezekiah, kings of Judah.
Here is, I. The name of the prophet, Isaiah, or Jesahiahu (for so it is in the Hebrew), which, in the New Testament is read Esaias. His name signifies the salvation of the Lord—a proper name for a prophet by whom God gives knowledge of salvation to his people, especially for this prophet, who prophesies so much of Jesus the Saviour and of the great salvation wrought out by him. He is said to be the son of Amoz, not Amos the prophet (the two names in the Hebrew differ more than in the English), but, as the Jews think, of Amoz the brother, or son, of Amaziah king of Judah, a tradition as uncertain as that rule which they give, that, where a prophet's father is named, he also was himself a prophet. The prophets' pupils and successors are indeed often called their sons, but we have few instances, if any, of their own sons being their successors.
II. The nature of the prophecy. It is a vision, being revealed to him in a vision, when he was awake, and heard the words of God, and saw the visions of the Almighty (as Balaam speaks, Nu 24:4), though perhaps it was not so illustrious a vision at first as that afterwards, Isa 6:1. The prophets were called seers, or seeing men, and therefore their prophecies are fitly called visions. It was what he saw with the eyes of his mind, and foresaw as clearly by divine revelation, was as well assured of it, as fully apprised of it, and as much affected with it, as if he had seen it with his bodily eyes. Note 1. God's prophets saw what they spoke of, knew what they said, and require our belief of nothing but what they themselves believed and were sure of, Joh 6:69, 1Jo 1:1. 2. They could not but speak what they saw, because they saw how much all about them were concerned in it, Ac 4:20, 2Co 4:13.
III. The subject of the prophecy. It was what he saw concerning Judah and Jerusalem, the country of the two tribes, and that city which was their metropolis; and there is little in it relating to Ephraim, or the ten tribes, of whom there is so much said in the prophecy of Hosea. Some chapters there are in this book which relate to Babylon, Egypt, Tyre, and some other neighbouring nations; but it takes its title from that which is the main substance of it, and is therefore said to be concerning Judah and Jerusalem, the other nations spoken of being such as the people of the Jews had concern with. Isaiah brings to them in a special manner, 1. Instruction; for it is the privilege of Judah and Jerusalem that to them pertain the oracles of God. 2. Reproof and threatening; for if in Judah, where God is known, if in Salem, where his name is great, iniquity be found, they, sooner than any other, shall be reckoned with for it. 3. Comfort and encouragement in evil times; for the children of Zion shall be joyful in their king.
IV. The date of the prophecy. Isaiah prophesied in the days of Uzziah, Jotham, Ahaz, and Hezekiah. By this it appears, 1. That he prophesied long, especially if (as the Jews say) he was at last put to death by Manasseh, to a cruel death, being sawn asunder, to which some suppose the apostle refers, Heb 11:37. From the year that king Uzziah died (Isa 6:1) to Hezekiah's sickness and recovery was forty-seven years; how much before, and after, he prophesied, is not certain; some reckon sixty, others eighty years in all. It was an honour to him, and a happiness to his country, that he was continued so long in his usefulness; and we must suppose both that he began young and that he held out to old age; for the prophets were not tied, as the priests were, to a certain age, for the beginning or ending of their administration. 2. That he passed through variety of times. Jotham was a good king, and Hezekiah a better, and no doubt gave encouragement to and took advice from this prophet, were patrons to him, and he a privy-counsellor to them; but between them, and when Isaiah was in the prime of his time, the reign of Ahaz was very profane and wicked; then, no doubt, he was frowned upon at court, and, it is likely, forced to abscond. Good men and good ministers must expect bad times in this world, and prepare for them. Then religion was run down to such a degree that the doors of the house of the Lord were shut up and idolatrous altars were erected in every corner of Jerusalem; and Isaiah, with all his divine eloquence and messages immediately from God himself, could not help it. The best men, the best ministers, cannot do the good they would do in the world.
2-9
The Degeneracy of Israel; The Sinfulness of Israel; The Sufferings of Israel (738 BC)
이스라엘의 퇴보; 이스라엘의 죄악; 이스라엘의 고난 (기원전 738년)
² 하늘아 들으라 땅아 귀를 기울이라 여호와께서 말씀하시기를 내가 자식을 양육하였거늘 그들이 나를 거역하였도다 ³ 소는 그 임자를 알고 나귀는 그 주인의 구유를 알건마는 이스라엘은 알지 못하고 나의 백성은 깨닫지 못하는도다 ⁴ 슬프다 범죄한 나라요 허물 많은 백성이요 행악의 종자요 행위가 부패한 자식이로다 그들이 여호와를 버리며 이스라엘의 거룩한 자를 멸시하여 멀리하고 물러갔도다 ⁵ 너희가 어찌하여 매를 더 맞으려느냐 어찌하여 더욱 더욱 패역하느냐 온 머리는 병들었고 온 마음은 피곤하였으며 ⁶ 발바닥에서부터 머리까지 성한 곳이 없이 상한 것과 터진 것과 새로 맞은 흔적뿐이거늘 그것을 짜고 싸매고 기름으로 유하게 함을 받지 못하였도다 ⁷ 너희 땅은 황폐하였고 너희 성읍들은 불에 탔고 너희 토지는 너희 목전에서 이방인에게 삼켜졌으며 황폐함이 이방인에게 파괴됨 같고 ⁸ 시온의 딸은 포도원의 망대 같이, 참외밭의 원두막 같이, 에워싸인 성읍 같이 겨우 남아 있도다 ⁹ 만군의 여호와께서 우리를 위하여 생존자를 조금 남겨 두지 아니하셨더라면 우리가 소돔 같고 고모라 같았으리로다
이 책의 끝에 이르기 전에 우리는 더 밝고 즐거운 장면을 만나기를 희망하지만, 이 책의 시작 부분에서 유다와 예루살렘의 모든 것이 매우 나쁘고 암울하게 보인다. 만일 교회, 즉 포도원이 이토록 암울한 모습을 띤다면 세상의 광야는 대체 무엇이란 말인가?
I. 선지자는 비록 하나님의 이름으로 말하지만, 자기 백성의 자녀들에게 청중을 얻기를 절망하여 하늘과 땅에 호소하며 그들의 주의를 촉구한다 (사 1:2): 하늘아 들으라! 땅아 귀를 기울이라! 창조의 법칙을 지키고 목적에 부합하는 무생물들이 이 어리석고 무감각한 백성보다 더 빨리 들을 것이다. 하늘의 빛들이 그들의 어둠을 부끄럽게 하고, 땅의 비옥함이 그들의 불모함을 부끄럽게 하며, 각각 제때에 엄수하는 것이 그들의 불규칙함을 부끄럽게 할지어다. 모세는 신 32:1에서 이렇게 시작하는데, 선지자는 여기에서 이것을 언급하며 모세가 신 31:29에서 예언했던 그 시대가 지금 도래했음을 암시한다. 또는 이것은 하늘과 땅, 천사들, 그리고 상층과 하층 세계의 주민들에게 호소하는 것이다. 그들로 하여금 하나님과 그의 포도원 사이를 심판하게 하라; 누가 이처럼 배은망덕한 예를 들 수 있겠는가? 참고로, 하나님께서 말씀하실 때 그분은 의로우심을 인정받으실 것이며, 하늘과 땅이 그분의 의를 선포할 것이다 (미 6:1,2, 시 50:6).
II. 그는 그들이 가장 추악한 범죄인 배은망덕을 저질렀다고 비난한다. 어떤 사람을 배은망덕하다고 부른다면, 더 이상 나쁜 말로 부를 수 없을 것이다. 하늘과 땅이 듣고 놀랄 만한 일은 다음과 같다. 1. 그들이 그토록 성마르고 도발적인 백성임에도 불구하고 하나님께서 그들에게 베푸신 은혜로운 대우: "내가 그들을 자식처럼 양육하였으니; 그들은 잘 먹고 잘 배웠다" (신 32:6); "내가 그들을 크게 하고 높였다" (어떤 이들은 이렇게 읽는다), "그들을 성장하게 했을 뿐만 아니라 위대하게 만들었고—그들을 먹여 살렸을 뿐만 아니라 우대했으며—그들을 훈련시켰을 뿐만 아니라 높은 지위에 올려놓았다." 참고로, 우리는 우리의 생명과 위안의 지속, 그리고 모든 진보를 우리에 대한 하나님의 부성적 보살핌과 친절에 빚지고 있다. 2. 그토록 자비로우셨던 그분께 대한 그들의 악의적인 행동: "그들이 나를 거역하였다," 또는 (어떤 이들은 이렇게 읽는다) "그들이 나를 배반하였다; 그들은 나의 왕관과 위엄에 대한 탈영병, 아니 반역자였다." 참고로, 우리 본성의 하나님이자 양육의 하나님으로서 우리에게 베푸신 하나님의 모든 호의는 그분에게서 배신적으로 떠나는 우리의 행위와 그분에 대한 우리의 모든 오만한 반항을 더욱 악화시킨다—자녀이면서도 반역자라니!
III. 그는 이것을 그들의 무지와 무관심 탓으로 돌린다 (사 1:3): 소는 알지만, 이스라엘은 알지 못한다. 주목하라. 1. 소와 나귀의 영리함은 비록 우둔한 동물에 속하지만, 소는 주인을 알고 섬기며, 멍에에 순종하고 그 안에서 쟁기질하는 의무감을 가지고 있다; 나귀는 주인의 구유, 즉 먹이를 얻는 곳을 알고 그곳에 머무는 이익 감각을 가지고 있다; 풀려나면 스스로 그곳으로 갈 것이다. 어리석은 동물들에게 지식과 이해력에서조차 부끄러움을 당하고, 그들에게 학교를 보내질 뿐만 아니라 (잠 6:6,7) 그들보다 낮은 위치에 놓여진 인간의 처지가 참으로 기막힌 일이다 (렘 8:7), 땅의 짐승들보다 더 많이 배웠으면서도 (욥 35:11) 오히려 덜 안다. 2. 이스라엘의 어리석음과 우둔함. 하나님은 그들의 소유주이시며 주인이시다. 그분은 우리를 만드셨고, 우리는 우리의 가축보다 더 그분의 것이다; 그분은 우리를 위해 잘 공급해주셨다; 섭리는 우리의 주인의 구유이다; 그러나 하나님의 백성이라 불리는 많은 사람들이 이것을 알지 못하고 고려하지 않으며, 오히려 묻는다, "우리가 그를 섬기려면 전능자가 누구인가? 그는 우리의 주인이 아니다; 우리가 그에게 기도하면 무슨 유익이 있겠는가? 그분은 우리가 먹을 구유가 없다." 그는 (사 1:2) 그들의 의지의 완고함에 대해 불평했다; 그들이 나를 거역하였다. 여기서 그는 그 원인으로 거슬러 올라간다: "그러므로 그들이 반역한 것은 그들이 알지 못하고 고려하지 않기 때문이다." 이해력이 어두워졌고, 따라서 온 영혼이 하나님의 생명에서 소외되었다 (엡 4:18). "이스라엘은 알지 못한다, 비록 그들의 땅이 빛과 지식의 땅이라 할지라도; 유다에는 하나님이 알려져 있으나, 그들이 아는 바대로 살지 않기 때문에, 사실상 알지 못하는 것과 같다. 그들은 알지만, 그들의 지식은 그들에게 아무 유익이 없다. 왜냐하면 그들이 아는 것을 고려하지 않기 때문이다; 그들은 그것을 자신들의 상황에 적용하지 않고, 그들의 마음을 거기에 두지 않는다." 참고로, (1.) 스스로를 하나님의 백성이라고 고백하고, 하나님의 백성으로서의 이점을 가지고 그 의무를 지고 있는 자들 사이에서도, 자신의 영혼 문제에 대해 매우 부주의한 사람들이 많다. (2.) 우리가 아는 것을 고려하지 않는 것은 우리가 알아야 할 것을 모르는 것만큼이나 종교에서 우리에게 큰 적이다. (3.) 그러므로 사람들이 하나님께로부터 이탈하고 그분께 반항하는 것은, 의무와 감사와 이익 면에서 하나님께 대한 자신들의 의무를 알지 못하고 고려하지 않기 때문이다.
IV. 그는 그들의 교회와 왕국의 보편적인 타락과 부패를 한탄한다. 죄의 질병은 유행병이었고, 모든 계층과 신분의 사람들이 그것에 감염되었다; 아, 죄악된 나라여! 사 1:4. 선지자는 스스로를 한탄하지 않는 자들을 한탄한다: 그들에게 애통하라! 그들에게 화가 있으라! 그는 그들의 타락에 대한 거룩한 분노와 그 결과에 대한 두려움을 가지고 말한다. 여기서 보라,
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그가 그들의 죄를 어떻게 악화시키고 그 안에 있던 악의를 보여주는지, 사 1:4. (1.) 죄악은 보편적이었다. 그들은 죄악된 민족이었다; 대다수의 백성이 사악하고 불경스러웠다. 그들은 국가적 역량에서 그러했다. 해외 공공 조약 관리와 국내 공공 사법 행정에서 그들은 부패했다. 참고로, 죄가 국가적이 될 때 백성에게는 좋지 않다. (2.) 그것은 본성적으로 매우 크고 가증스러운 것이었다. 그들은 죄악으로 가득 차 있었으니; 죄의 죄책감과 그 죄책감으로 인해 발생한 저주는 그들에게 매우 무겁게 지워졌다. 그것은 그들에게 제시된 무거운 고발이었고, 그들이 결코 벗어날 수 없는 것이었다; 그들의 죄악은 납 한 달란트처럼 그들 위에 있었다 (슥 5:7,8). 그들의 죄는 그들을 쉽게 사로잡고 그들이 거기에 빠지기 쉬웠으므로 그들에게 무게가 되었다 (히 12:1). (3.) 그들은 나쁜 혈통에서 나왔고, 악행자의 씨앗이었다. 배신은 그들의 혈통에 흐르고 있었다; 그들은 본래부터 그러했기에 상황을 더욱 악화시키고, 더 자극적이며, 덜 치유 가능하게 만들었다. 그들은 선조들의 뒤를 이어 선조들의 발자취를 따랐고, 그들의 죄악의 분량을 채우기 위해 (민 32:14) 일어섰다. 그들은 반역자들의 족속이자 가문이었다. (4.) 스스로 타락한 자들은 다른 사람들을 타락시키기 위해 할 수 있는 모든 것을 했다. 그들은 단순히 타락한 자녀, 즉 태어날 때부터 오염된 자녀가 아니라, 악덕을 전파하고 다른 사람들을 감염시키는 타락시키는 자녀들이었다—단순한 죄인이 아니라 유혹자였고—사탄에게 조종당했을 뿐만 아니라 사탄의 대리인이었다. 자녀라고 불리며, 하나님의 자녀라고 여겨져 그분의 가족에 속한다고 간주되는 자들이 사악하고 비열하다면, 그들의 모범은 가장 악성적인 영향을 미 미친다. (5.) 그들의 죄는 하나님께 대한 배신적인 이탈이었다. 그들은 충성 서약에서 탈영병이었다: "그들이 여호와를 버렸으니, 그들이 자신을 연합했던 분을; 그들이 뒤로 물러갔고, 하나님에게서 소외되거나 분리되었으며, 그분께 등을 돌리고, 깃발을 버리고, 봉사를 그만두었다." 그들이 앞으로 나아가도록 재촉받을 때, 그들은 뒤로 물러갔으니, 멍에에 익숙하지 않은 송아지처럼, 뒷걸음질치는 암송아지처럼 (호 4:16). (6.) 그것은 그분에 대한 파렴치하고 대담한 도전이었다: 그들이 이스라엘의 거룩한 자를 고의적이고 의도적으로 노하게 하였다; 그들은 무엇이 그분을 노하게 할지 알았고, 그것을 행했다. 참고로, 하나님께 대한 신앙과 관계를 고백했던 자들의 배교는 특별히 그분을 노하게 한다.
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그가 병들고 문둥병이 온 몸에 퍼진, 욥처럼 심한 종기로 뒤덮인 몸에서 취한 비유로 이것을 어떻게 설명하는지, 사 1:5,6. (1.) 그 질병이 생명줄을 잡고 있어 치명적일 위협이 있다. 머리와 심장의 질병이 가장 위험하다; 이제 머리, 온 머리가 병들었고—심장, 온 심장이 약해졌다. 그들은 판단에 있어서 부패했다: 문둥병이 그들의 머리에 있었다. 그들은 완전히 부정했다; 하나님과 종교에 대한 그들의 애정은 식어 없어졌다; 남아 있는 것들이 죽어가고 있었다 (계 3:2). (2.) 그것이 온 몸에 퍼져 매우 역겨워졌다; 발바닥에서부터 머리까지, 가장 비천한 농부부터 가장 고귀한 귀족까지, 건전함이 없고, 좋은 원칙도 없으며, 종교도 없고 (그것이 영혼의 건강이기 때문), 오직 상처와 멍만, 죄책감과 부패만, 아담의 타락의 슬픈 결과만 있어 거룩하신 하나님께 역겹고, 민감한 영혼에게는 고통스러웠다; 다윗이 불평했을 때도 그러했다 (시 38:5), 내 상처가 곪아 악취가 나니 이는 나의 어리석음 때문이로다. 시 32:3,4를 보라. 개혁을 위한 어떤 시도도 없었거나, 있었더라도 효과가 없었다: 상처는 닫히지 않고, 싸매지도 않았으며, 연고로 부드럽게 하지도 않았다. 죄가 회개되지 않은 채 남아 있는 동안 상처는 검사되지 않고, 씻기지 않으며, 그 안의 덧살은 제거되지 않고, 결과적으로 용서받지 못한 채 남아 있는 동안 상처는 부드럽게 되거나 닫히지 않고, 그것들을 치유하고 치명적인 결과를 막기 위한 어떤 일도 행해지지 않았다.
V. 그는 그들이 자신들의 죄로 인해 초래한 하나님의 심판과, 그 심판 아래서도 고쳐지지 않는 그들의 완고함을 슬프게 한탄한다. 1. 그들의 왕국은 거의 파멸되었다 (사 1:7). 그들은 너무나 비참하여 그들의 성읍과 땅이 모두 황폐해졌는데도, 너무나 무지하여 이것을 알려주고 보여줄 필요가 있었다. "보라, 상황이 어떻든지 간에; 너희 나라는 황폐해졌다; 마을들이 버려져 (삿 5:7) 주민이 없어 땅이 경작되지 않는다. 그리하여 밭과 포도원은 가시로 뒤덮인 (잠 24:31) 광야처럼 되었다. 너희 성읍들은 불에 탔으니, 너희를 침략하는 적들 때문이다" (불과 칼은 흔히 함께 간다); "너희 가족의 식량이 되어야 할 너희 땅의 소출에 관해서는 이방인들이 그것을 삼키고, 너희에게 더 큰 분노를 안겨주는 것은, 그것이 너희 눈앞에서 벌어지는데도 너희가 막을 수 없다는 것이다; 너희의 생계가 되어야 할 것을 너희 적들이 배불리 먹는 동안 너희는 굶주린다. 너희 나라의 전복은 이방인들의 전복과 같으니; 침략자들에게 이방인들이 사용하리라 예상할 수 있는 방식으로 사용되었다." 시온의 딸과 같았던 예루살렘 자체 (시온에 세워진 성전은 예루살렘의 어머니, 즉 양육하는 어머니였다) 또는 딸처럼 하나님께 사랑받았던 거룩한 산 시온 자체도 이제는 잃어버리고 버려졌으며, 포도원의 오두막처럼 노출되었다. 포도 수확이 끝나면 아무도 살지 않고 돌보지 않는 곳이며, 오이밭의 원두막처럼 초라하고 비천해 보이며; 마치 포위된 성읍처럼 (사 1:8) 모든 사람이 그곳에 가까이 가기를 두려워하고 자신의 소유물을 옮기려 애썼다. 어떤 이들은 왕국의 재앙적인 상태가 병든 몸으로 표현되었다고 생각한다 (사 1:6). 아마 이 설교는 아하스 시대에 전해졌을 것으로 추정되는데, 그때 유다는 시리아와 이스라엘 왕들, 에돔 사람들과 블레셋 사람들에게 침략당하여 많은 이들을 죽이고 많은 이들을 포로로 끌고 갔다 (대하 28:5,17,18). 참고로, 국가적인 불경건과 부도덕은 국가적인 황폐화를 가져온다. 모든 땅의 영광인 가나안과 온 땅의 기쁨인 시온 산은 모두 수치와 폐허가 되었으니; 죄가 그들을 그렇게 만들었다, 그 큰 재앙의 원인. 2. 그러나 그들은 모두 개혁되지 않았고, 그러므로 하나님은 그들에게 다른 방식을 취하겠다고 위협하신다 (사 1:5): "너희가 어찌하여 매를 더 맞으려느냐, 그것으로 너희에게 유익을 줄 어떤 기대도 없이, 너희의 꾸짖음이 증가함에 따라 너희의 반역도 증가하는데? 너희는 더욱더 반역할 것이다, 너희가 지금까지 그랬듯이," 특히 아하스가 그랬던 것처럼, 그는 고통 속에서 여호와께 더욱 범죄하였다 (대하 28:22). 이처럼 의사는 환자의 상태가 절망적인 것을 보면 더 이상 약으로 괴롭히지 않는다; 그리고 아버지는 자식이 완고한 것을 발견하면 그를 더 이상 훈계하지 않기로 결심하고 상속권을 박탈하기로 한다. 참고로, (1.) 하나님께서 그들을 더 낫게 만들려고 취하는 방법으로 인해 오히려 더 나빠지는 사람들이 있다; 더 많이 매를 맞을수록 더 많이 반역한다; 그들의 타락은 죽지 않고 고통으로 인해 자극되고 격분되며, 그들의 마음은 더 완고해진다. (2.) 하나님은 때때로 의로운 심판의 방식으로, 오랫동안 고쳐지지 않는 자들, 그리고 따라서 그분이 멸망시키기로 작정한 자들을 더 이상 교정하지 않으신다. 불합격한 은은 용광로가 아니라 거름 더미에 버려질 것이다 (렘 6:29,30). 겔 24:13, 호 4:14를 보라. 더러운 자는 계속 더럽게 내버려두라.
VI. 그는 이러한 보편적인 부패와 황폐에도 불구하고 하나님의 은혜와 자비의 기념비가 될 남은 자를 고려하면서 스스로 위로한다 (사 1:9). 여기서 보라, 1. 그들이 완전히 근절될 지경에 얼마나 가까웠는가. 그들은 죄와 파멸 면에서 거의 소돔과 고모라 같았고, 거의 그들 가운데 의인 열 명도 찾을 수 없을 정도로 나빴으며, 아무도 살아남지 않고 그들의 나라가 유황불 호수로 변한 것처럼 거의 비참했다. 거룩하신 공의는 말했다, 그들을 아드마처럼 만들고; 스보임처럼 놓으라; 그러나 자비는 말했다, 내가 어찌하리이까? (호 11:8,9). 2. 무엇이 그들을 거기서 구했는가: 만군의 여호와께서 그들에게 지극히 작은 남은 자를 남겨 두셨으니, 그들은 공통의 배교에서 순결하게 보존되었고, 공통의 재앙에서 안전하게 살아남았다. 이것은 사도 바울이 인용하여 (롬 9:27) 그의 시대에 기독교를 받아들인 유대 민족의 소수에 적용했는데, 그때는 백성의 대다수가 그것을 거부했고, 조상들에게 주신 약속이 그들 안에서 성취되었다. 참고로, (1.) 가장 나쁜 시기에도 죄악에서 보존되고 자비를 위해 남겨진 남은 자가 있다. 노아와 그의 가족이 대홍수에서, 롯과 그의 가족이 소돔의 멸망에서 그랬듯이. 하나님의 은혜는 주권적인 행위를 통해 구별하는 데 승리한다. (2.) 이 남은 자는 반역하고 멸망하는 죄인들의 거대한 수에 비해 종종 매우 작다. 많음이 참된 교회의 표징은 아니다. 그리스도의 무리는 작은 무리이다. (3.) 다른 이들이 불결함 속에서 멸망하도록 내버려둘 때, 어떤 이들을 성화시키고 구원하는 것은 하나님의 일이다. 그것은 만군의 여호와로서 그분의 능력의 일이다. 그분이 그 남은 자를 우리에게 남겨 두지 않으셨다면, 아무도 남지 않았을 것이다; 타락시키는 자들 (사 1:4)은 모두를 타락시키기 위해 할 수 있는 모든 것을 했고, 삼키는 자들 (사 1:7)은 모두를 멸망시키기 위해 그랬을 것이며, 만일 하나님 자신이 개입하여 자신을 위해 남은 자를 확보하지 않으셨다면 그들은 성공했을 것이다. 이 남은 자들은 그분께 모든 영광을 돌려야 한다. (4.) 완전한 파멸에서 구원받은 백성이 뒤를 돌아보고 그들이 얼마나 파멸에 가까웠는지, 바로 직전에 있었는지, 그리고 그들이 간격에 서 있었던 몇몇 선한 사람들에게 얼마나 많은 빚을 졌는지, 그리고 그것이 그들에게 이 선한 사람들을 남겨주신 선하신 하나님께 빚진 것임을 보는 것은 좋다. 우리가 진멸되지 않은 것은 여호와의 인자하심 때문이니라.
영문 원문
The Degeneracy of Israel; The Sinfulness of Israel; The Sufferings of Israel (738 BC)
² Hear, O heavens, and give ear, O earth: for the LORD hath spoken, I have nourished and brought up children, and they have rebelled against me.
³ The ox knoweth his owner, and the ass his master's crib: but Israel doth not know, my people doth not consider.
⁴ Ah sinful nation, a people laden with iniquity, a seed of evildoers, children that are corrupters: they have forsaken the LORD, they have provoked the Holy One of Israel unto anger, they are gone away backward.
⁵ Why should ye be stricken any more? ye will revolt more and more: the whole head is sick, and the whole heart faint.
⁶ From the sole of the foot even unto the head there is no soundness in it; but wounds, and bruises, and putrefying sores: they have not been closed, neither bound up, neither mollified with ointment.
⁷ Your country is desolate, your cities are burned with fire: your land, strangers devour it in your presence, and it is desolate, as overthrown by strangers.
⁸ And the daughter of Zion is left as a cottage in a vineyard, as a lodge in a garden of cucumbers, as a besieged city.
⁹ Except the LORD of hosts had left unto us a very small remnant, we should have been as Sodom, and we should have been like unto Gomorrah.
We will hope to meet with a brighter and more pleasant scene before we come to the end of this book; but truly here, in the beginning of it, every thing looks very bad, very black, with Judah and Jerusalem. What is the wilderness of the world, if the church, the vineyard, has such a dismal aspect as this?
I. The prophet, though he speaks in God's name, yet, despairing to gain audience with the children of his people, addresses himself to the heavens and the earth, and bespeaks their attention (Isa 1:2): Hear, O heavens! and give ear, O earth! Sooner will the inanimate creatures hear, who observe the law and answer the end of their creation, than this stupid senseless people. Let the lights of the heaven shame their darkness, and the fruitfulness of the earth their barrenness, and the strictness of each to its time their irregularity. Moses begins thus in De 32:1, to which the prophet here refers, intimating that now those times had come which Moses there foretold, De 31:29. Or this is an appeal to heaven and earth, to angels and then to the inhabitants of the upper and lower world. Let them judge between God and his vineyard; can either produce such an instance of ingratitude? Note, God will be justified when he speaks, and both heaven and earth shall declare his righteousness, Mic 6:1,2, Ps 50:6.
II. He charges them with base ingratitude, a crime of the highest nature. Call a man ungrateful, and you can call him no worse. Let heaven and earth hear and wonder at, 1. God's gracious dealings with such a peevish provoking people as they were: "I have nourished and brought them up as children; they have been well fed and well taught" (De 32:6); "I have magnified and exalted them" (so some), "not only made them grow, but made them great—not only maintained them, but preferred them—not only trained them up, but raised them high." Note, We owe the continuance of our lives and comforts, and all our advancements, to God's fatherly care of us and kindness to us. 2. Their ill-natured conduct towards him, who was so tender of them: "They have rebelled against me," or (as some read it) "they have revolted from me; they have been deserters, nay traitors, against my crown and dignity." Note, All the instances of God's favour to us, as the God both of our nature and of our nurture, aggravate our treacherous departures from him and all our presumptuous oppositions to him—children, and yet rebels!
III. He attributes this to their ignorance and inconsideration (Isa 1:3): The ox knows, but Israel does not. Observe, 1. The sagacity of the ox and the ass, which are not only brute creatures, but of the dullest sort; yet the ox has such a sense of duty as to know his owner and to serve him, to submit to his yoke and to draw in it; the ass has such a sense of interest as to know has master's crib, or manger, where he is fed, and to abide by it; he will go to that of himself if he be turned loose. A fine pass man has come to when he is shamed even in knowledge and understanding by these silly animals, and is not only sent to school to them (Pr 6:6,7), but set in a form below them (Jer 8:7), taught more than the beasts of the earth (Job 35:11) and yet knowing less. 2. The sottishness and stupidity of Israel. God is their owner and proprietor. He made us, and his we are more than our cattle are ours; he has provided well for us; providence is our Master's crib; yet many that are called the people of God do not know and will not consider this, but ask, "What is the Almighty that we should serve him? He is not our owner; and what profit shall we have if we pray unto him? He has no crib for us to feed at." He had complained (Isa 1:2) of the obstinacy of their wills; They have rebelled against me. Here he runs it up to its cause: "Therefore they have rebelled because they do not know, they do not consider." The understanding is darkened, and therefore the whole soul is alienated from the life of God, Eph 4:18. "Israel does not know, though their land is a land of light and knowledge; in Judah is God known, yet, because they do not live up to what they know, it is in effect as if they did not know. They know; but their knowledge does them no good, because they do not consider what they know; they do not apply it to their case, nor their minds to it." Note, (1.) Even among those that profess themselves God's people, that have the advantages and lie under the engagements of his people, there are many that are very careless in the affairs of their souls. (2.) Inconsideration of what we do know is as great an enemy to us in religion as ignorance of what we should know. (3.) Therefore men revolt from God, and rebel against him, because they do not know and consider their obligations to God in duty, gratitude, and interest.
IV. He laments the universal pravity and corruption of their church and kingdom. The disease of sin was epidemic, and all orders and degrees of men were infected with it; Ah sinful nation! Isa 1:4. The prophet bemoans those that would not bemoan themselves: Alas for them! Woe to them! He speaks with holy indignation at their degeneracy, and a dread of the consequences of it. See here,
1. How he aggravates their sin, and shows the malignity that there was in it, Isa 1:4. (1.) The wickedness was universal. They were a sinful nation; the generality of the people were vicious and profane. They were so in their national capacity. In the management of their public treaties abroad, and in the administration of public justice at home, they were corrupt. Note, It is ill with a people when sin becomes national. (2.) It was very great and heinous in its nature. They were laden with iniquity; the guilt of it, and the curse incurred by that guilt, lay very heavily upon them. It was a heavy charge that was exhibited against them, and one which they could never clear themselves from; their wickedness was upon them as a talent of lead, Zec 5:7,8. Their sin, as it did easily beset them and they were prone to it, was a weight upon them, Heb 12:1. (3.) They came of a bad stock, were a seed of evil-doers. Treachery ran in their blood; they had it by kind, which made the matter so much the worse, more provoking and less curable. They rose up in their fathers' stead, and trod in their fathers' steps, to fill up the measure of their iniquity, Nu 32:14. They were a race and family of rebels. (4.) Those that were themselves debauched did what they could to debauch others. They were not only corrupt children, born tainted, but children that were corrupters, that propagated vice, and infected others with it—not only sinners, but tempters—not only actuated by Satan, but agents for him. If those that are called children, God's children, that are looked upon as belonging to his family, be wicked and vile, their example is of the most malignant influence. (5.) Their sin was a treacherous departure from God. They were deserters from their allegiance: "They have forsaken the Lord, to whom they had joined themselves; they have gone away backward, are alienated or separated from God, have turned their back upon him, deserted their colours, and quitted their service." When they were urged forward, they ran backward, as a bullock unaccustomed to the yoke, as a backsliding heifer, Ho 4:16. (6.) It was an impudent and daring defiance of him: They have provoked the Holy One of Israel unto anger wilfully and designedly; they knew what would anger him, and that they did. Note, The backslidings of those that have professed religion and relation to God are in a special manner provoking to him.
2. How he illustrates it by a comparison taken from a sick and diseased body, all overspread with leprosy, or, like Job's, with sore boils, Isa 1:5,6. (1.) The distemper has seized the vitals, and so threatens to be mortal. Diseases in the head and heart are most dangerous; now the head, the whole head, is sick—the heart, the whole heart, is faint. They had become corrupt in their judgment: the leprosy was in their head. They were utterly unclean; their affection to God and religion was cold and gone; the things which remained were ready to die away, Re 3:2. (2.) It has overspread the whole body, and so becomes exceedingly noisome; From the sole of the foot even to the head, from the meanest peasant to the greatest peer, there is no soundness, no good principles, no religion (for that is the health of the soul), nothing but wounds and bruises, guilt and corruption, the sad effects of Adam's fall, noisome to the holy God, painful to the sensible soul; they were so to David when he complained (Ps 38:5), My wounds stink, and are corrupt, because of my foolishness. See Ps 32:3,4. No attempts were made for reformation, or, if they were, they proved ineffectual: The wounds have not been closed, not bound up, nor mollified with ointment. While sin remains unrepented of the wounds are unsearched, unwashed, the proud flesh in them not cut out, and while, consequently, it remains unpardoned, the wounds are not mollified or closed up, nor any thing done towards the healing of them and the preventing of their fatal consequences.
V. He sadly bewails the judgments of God which they had brought upon themselves by their sins, and their incorrigibleness under those judgments. 1. Their kingdom was almost ruined, Isa 1:7. So miserable were they that both their towns and their lands were wasted, and yet so stupid that they needed to be told this, to have it shown to them. "Look and see how it is; your country is desolate; the ground is not cultivated, for want of inhabitants, the villages being deserted, Jdg 5:7. And thus the fields and vineyards become like deserts, all grown over with thorns, Pr 24:31. Your cities are burned with fire, by the enemies that invade you" (fire and sword commonly go together); "as for the fruits of your land, which should be food for your families, strangers devour them; and, to your greater vexation, it is before your eyes, and you cannot prevent it; you starve while your enemies surfeit on that which should be your maintenance. The overthrow of your country is as the overthrow of strangers; it is used by the invaders, as one might expect it should be used by strangers." Jerusalem itself, which was as the daughter of Zion (the temple built on Zion was a mother, a nursing mother, to Jerusalem), or Zion itself, the holy mountain, which had been dear to God as a daughter, was now lost, deserted, and exposed as a cottage in a vineyard, which, when the vintage is over, nobody dwells in or takes any care of, and looks as mean and despicable as a lodge or hut, in a garden of cucumbers; and every person is afraid of coming near it, and solicitous to remove his effects out of it, as if it were a besieged city, Isa 1:8. And some think, it is a calamitous state of the kingdom that is represented by a diseased body, Isa 1:6. Probably this sermon was preached in the reign of Ahaz, when Judah was invaded by the kings of Syria and Israel, the Edomites and the Philistines, who slew many, and carried many away into captivity, 2Ch 28:5,17,18. Note, National impiety and immorality bring national desolation. Canaan, the glory of all lands, Mount Zion, the joy of the whole earth, both became a reproach and a ruin; and sin made them so, that great mischief-maker. 2. Yet they were not all reformed, and therefore God threatens to take another course with them (Isa 1:5): "Why should you be stricken any more, with any expectation of doing you good by it, when you increase revolts as your rebukes are increased? You will revolt more and more, as you have done," as Ahaz particularly did, who, in his distress, trespassed yet more against the Lord, 2Ch 28:22. Thus the physician, when he sees the patient's case desperate, troubles him no more with physic; and the father resolves to correct his child no more when, finding him hardened, he determines to disinherit him. Note, (1.) There are those who are made worse by the methods God takes to make them better; the more they are stricken the more they revolt; their corruptions, instead of being mortified, are irritated and exasperated by their afflictions, and their hearts more hardened. (2.) God, sometimes, in a way of righteous judgment, ceases to correct those who have been long incorrigible, and whom therefore he designs to destroy. The reprobate silver shall be cast, not into the furnace, but to the dunghill, Jer 6:29,30. See Ezek 24:13, Ho 4:14. He that is filthy, let him be filthy still.
VI. He comforts himself with the consideration of a remnant that should be the monuments of divine grace and mercy, notwithstanding this general corruption and desolation, Isa 1:9. See here, 1. How near they were to an utter extirpation. They were almost like Sodom and Gomorrah in respect both of sin and ruin, had grown almost so bad that there could not have been found ten righteous men among them, and almost as miserable as if none had been left alive, but their country turned into a sulphureous lake. Divine Justice said, Make them as Admah; set them as Zeboim; but Mercy said, How shall I do it? Ho 11:8,9. 2. What it was that saved them from it: The Lord of hosts left unto them a very small remnant, that were kept pure from the common apostasy and kept safe and alive from the common calamity. This is quoted by the apostle (Ro 9:27), and applied to those few of the Jewish nation who in his time embraced Christianity, when the body of the people rejected it, and in whom the promises made to the fathers were accomplished. Note, (1.) In the worst of times there is a remnant preserved from iniquity and reserved for mercy, as Noah and his family in the deluge, Lot and his in the destruction of Sodom. Divine grace triumphs in distinguishing by an act of sovereignty. (2.) This remnant is often a very small one in comparison with the vast number of revolting ruined sinners. Multitude is no mark of the true church. Christ's is a little flock. (3.) It is God's work to sanctify and save some, when others are left to perish in their impurity. It is the work of his power as the Lord of hosts. Except he had left us that remnant, there would have been none left; the corrupters (Isa 1:4) did what they could to debauch all, and the devourers (Isa 1:7) to destroy all, and they would have prevailed of God himself had not interposed to secure to himself a remnant, who are bound to give him all the glory. (4.) It is good for a people that have been saved from utter ruin to look back and see how near they were to it, just upon the brink of it, to see how much they owed to a few good men that stood in the gap, and that that was owing to a good God, who left them these good men. It is of the Lord's mercies that we are not consumed.
10-15
The Vanity of Mere Ritual Obedience (738 BC)
단지 의식적인 순종의 헛됨 (기원전 738년)
¹⁰ 너희 소돔의 통치자들아, 여호와의 말씀을 들을지어다. 너희 고모라 백성아, 우리 하나님의 율법에 귀를 기울일지어다. ¹¹ 너희의 수많은 희생 제물이 내게 무슨 소용이 있느냐? 여호와께서 말씀하시되, 나는 숫양의 번제물과 살찐 짐승의 기름으로 가득 찼고, 수소나 어린 양이나 숫염소의 피를 기뻐하지 아니하노라. ¹² 너희가 내 앞에 보이러 올 때에, 누가 너희에게 내 뜰을 밟으라고 요구하였느냐? ¹³ 더 이상 헛된 제물을 가져오지 말라. 분향은 내게 가증한 것이요. 초하루와 안식일, 성회로 모이는 것을 나는 참을 수 없으니, 그것은 죄악이요, 곧 성회니라. ¹⁴ 너희의 초하루와 정한 절기들을 내 영혼이 미워하나니, 그것들이 내게 짐이 되므로, 나는 지치고 그것들을 견딜 수 없도다. ¹⁵ 너희가 손을 펼 때에, 내가 내 눈을 너희에게서 가리우고, 너희가 많이 기도할지라도 내가 듣지 아니하리니, 너희 손에는 피가 가득함이라.
여기서, I. 하나님께서 그들에게 당신의 말씀을 들으라고 부르시지만 (헛되이 부르신다), 사 1:10. 1. 그들에게 주시는 칭호는 매우 이상하다. 너희 소돔의 통치자들과 고모라 백성. 이것은 그들이 죄의 측면에서 소돔과 고모라처럼 되었기 때문에, 하나님께서 그들을 멸망의 측면에서 소돔과 고모라처럼 만드시는 것이 얼마나 의로운 일이었을지를 암시한다 (사 1:9). 소돔 사람들은 악하여 여호와 앞에 큰 죄인이었고 (창 13:13), 유다 사람들도 그러했다. 통치자들이 나쁠 때 백성이 나쁜 것은 놀랄 일이 아니다. 악덕이 미덕을 압도했는데, 왜냐하면 악덕은 통치자들, 즉 저명한 사람들을 자기편에 두었고, 백성들, 즉 다수를 자기편에 두었기 때문에 우세했다. 흐름이 이처럼 강했으므로, 만군의 여호와의 권능이 아니면 남은 자를 확보할 수 없었다 (사 1:9). 통치자들은 여기서 선지자에 의해 소돔의 통치자들로 담대하게 공격받는데, 이는 그가 아첨하는 칭호를 줄 줄 몰랐기 때문이다. 유대인의 전통에 따르면, 이 때문에 그는 오랜 후에 고발당하여 죽임을 당했는데, 이는 신들을 저주하고 자기 백성의 통치자를 악하게 말했기 때문이라고 한다. 2. 그들에게 요구하는 것은 매우 합리적이다. "여호와의 말씀을 들으라하고 우리 하나님의 율법에 귀를 기울이라. 하나님께서 너희에게 하실 말씀에 주의하고, 그분의 말씀이 너희에게 율법이 되게 하라." 그들의 희생 제물에 대한 불쾌감의 다음 선언은 그들에게 일종의 새로운 율법이 될 것이었지만, 사실 그것은 단지 옛 율법의 설명이었다. 그러나 시 50:7,8에서 요구하는 바와 같이 특별한 주의를 기울여야 한다. "이것을 듣고 떨지어다. 듣고 경고를 받을지어다."
II. 그들의 기도와 봉사, 희생 제물과 번제물, 그것들의 기름과 피 (사 1:11), 하나님의 뜰에서의 참석 (사 1:12), 그들의 헌물, 그들의 분향, 그들의 성회 (사 1:13), 그들의 초하루와 정한 절기 (사 1:14), 그들의 가장 경건한 간청 (사 1:15)을 들으시고 받기를 정당하게 거부하신다. 그들의 손이 피로 가득했기 때문에 그것들은 모두 거부된다. 이제 다음을 살펴보자.
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많은 사람들이 종교의 능력에는 낯설고, 심지어 적대적이지만, 종교의 외형과 그림자, 형식에는 매우 열심인 것처럼 보인다. 이 죄 많은 민족, 이 악을 행하는 자의 씨, 이 소돔의 통치자들과 고모라 백성은 거짓 신들의 제단이 아니라 (여기서 그 죄목으로 고발되지 않는다), 이스라엘 하나님의 제단에 희생 제물을 가져왔다. 율법이 요구하는 만큼, 아니 그보다 더 많은 수많은 제물을 가져왔다. 그들 자신도 나눠 먹을 수 있었던 화목제물뿐만 아니라, 온전히 하나님께 영광을 돌리기 위해 불살라진 번제물도 가져왔다. 그리고 그들은 찢기고 다리 절고 병든 것을 가져오지 않고, 살찐 짐승과 그 기름, 즉 가장 좋은 종류를 가져왔다. 그들은 다른 사람을 시켜 희생 제물을 바치게 하지 않고, 그들 자신이 하나님 앞에 보이러 왔다. 그들은 정해진 장소 (산당이나 수풀이 아니라 하나님의 뜰에서)와 정해진 시간, 초하루와 안식일, 정한 절기들을 지켰고, 그 어느 것도 빠뜨리지 않았다. 아니, 그들은 하나님께서 정하신 것 외에도 특별한 성회를 소집하고 종교적 예배를 위한 엄숙한 모임을 가졌던 것 같다. 그러나 이것이 전부가 아니었다. 그들은 의식적인 준수뿐만 아니라 경건의 행사를 통해서도 하나님께 나아갔다. 그들은 기도했고, 자주 기도했으며, 많은 기도를 드렸고, 말을 많이 하면 들으실 것이라고 생각했다. 아니, 그들은 기도에 열렬하고 간절했으며, 진심으로 손을 펼쳤다. 우리는 이들이 경건하고 종교적인 백성이라고 생각했을 것이고, 의심할 여지 없이 그들 자신도 그렇게 생각했을 것이다. 그러나 그들은 결코 그렇지 않았다. 왜냐하면 (1.) 그들의 마음은 진정한 경건으로 비어 있었기 때문이다. 그들은 하나님 앞에 보이러 왔고 (사 1:12), 그분 앞에 보이기 위해 (여백에 그렇게 기록되어 있다) 왔다. 그들은 의무의 외형에 만족했다. 그들은 사람에게 보이기 위함 이상을 바라보지 않았고, 사람이 보는 것 이상을 나아가지 않았다. (2.) 그들의 손에는 피가 가득했다. 그들은 법과 정의를 가장하여 살인, 약탈, 압제를 저질렀다. 백성은 피를 흘렸고, 통치자들은 그것을 처벌하지 않았다. 통치자들은 피를 흘렸고, 백성은 이세벨이 나봇의 피를 흘리게 할 때 이스르엘 장로들이 도왔던 것처럼 협조했다. 악의는 하나님의 관점에서 마음의 살인이다. 마음으로 자기 형제를 미워하는 자는 사실상 손에 피를 가득 채운 것이다.
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죄인들이 하나님의 심판 아래 있을 때, 그들은 죄를 버리고 삶을 개혁하기보다는 자신의 경건에 의지하는 데 더 쉽게 끌린다. 그들의 나라는 황폐해졌고, 도시들은 불탔는데 (사 1:7), 이는 그들이 하나님께 벌을 없애달라고 뇌물을 주고 죄를 계속 지을 수 있도록 허락해 달라는 듯이, 이전보다 더 꾸준히 희생 제물과 헌물을 가져오게 했다. 하나님이 그들을 죽이실 때에야 그들이 그를 찾았고 (시 78:34), 주여, 환난 중에 그들이 주를 찾았나이다 (사 26:16). 기꺼이 희생 제물을 바치려는 많은 사람들이 죄를 버리도록 설득되지 않는다.
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마음과 삶의 철저한 개혁이 없는 악한 사람들의 가장 화려하고 값비싼 경건은 하나님께 가납되지 않을 뿐만 아니라, 실제로 그분께 가증한 것이다. 여기서 순종이 제사보다 낫다는 것이 다양한 표현으로 보여진다. 아니, 순종 없는 제사는 농담이며, 하나님께 대한 모욕이자 도발이다. 하나님께서 여기서 의식적인 준수에 대해 표현하신 비교적 무관심은, 그리스도의 죽음으로 그것들이 모두 사라질 마지막 때에 도달할 것이라는 암시였다. 지금은 대수롭지 않게 여겨지던 것이 때가 되면 아무것도 아닌 것이 될 것이다. "희생과 예물과 그것들을 통해 드려진 기도는 주께서 원하지 아니하시니, 그때에 내가 말하기를, 보소서, 내가 왔나이다." 그들의 희생 제물은 여기서 다음과 같이 묘사된다.
(1.) 무익하고 무의미한 것으로. 너희의 수많은 희생 제물이 무슨 소용이 있느냐? (사 1:11). 그것들은 헛된 제물이다 (사 1:13). 그들이 나를 헛되이 경배하는도다 (마 15:9). 그들이 하나님의 제도를 지킨 것은 모두 헛된 수고였고, 어떤 좋은 의도도 충족시키지 못했다. 왜냐하면, [1.] 그것은 하나님께 대한 의무나 순종의 행위로 여겨지지 않았기 때문이다. 누가 너희 손에서 이런 것들을 요구하였느냐? (사 1:12). 하나님께서 당신의 제도를 부인하시거나, 당신의 명령을 지지하기를 거부하신다는 뜻이 아니다. 그러나 그들이 행한 일에서 그들은 그것을 요구하신 분을 염두에 두지 않았고, 실제로 손에 피가 가득하고 회개하지 않는 자들에게는 그것을 요구하지 않으셨다. [2.] 그것은 그들을 하나님의 호의에 추천하지 못했다. 그분은 그들의 희생 제물의 피를 기뻐하지 않으셨는데, 그분 자신이 그것으로 영광을 받으셨다고 여기지 않으셨기 때문이다. [3.] 그것은 그들에게 어떤 구제도 얻어주지 못할 것이었다. 그들은 기도하지만 하나님은 듣지 않으실 것이다. 왜냐하면 그들이 불법을 마음에 품었기 때문이다 (시 66:18). 그분은 그들을 구원하지 않으실 것이다. 왜냐하면 그들이 많은 기도를 해도 그 어느 것도 정직한 마음에서 나오지 않았기 때문이다. 그들의 모든 종교적 봉사는 그들에게 아무런 이득도 되지 않았다. 아니,
(2.) 역겹고 불쾌한 것으로. 하나님은 그것들을 받아들이지 않으실 뿐만 아니라, 그것들을 혐오하고 미워하셨다. "그것들은 너희의 희생 제물이지 나의 것이 아니다. 내가 그것들로 가득 찼으니, 심지어 그것들로 인해 질려버렸다." 그분은 그것들이 필요 없으셨고 (시 50:10), 원하지 않으셨으며, 그것들을 충분히, 아니 충분 이상으로 가졌다. 그들이 하나님의 뜰에 들어오는 것을 그분은 그것들을 밟는 것, 즉 짓밟는 것이라고 부르셨다. 그들의 의식 참여 자체도 그것들을 경멸하는 것으로 해석되었다. 그들의 분향은 아무리 향기롭다 해도 그분께 가증한 것이었다. 왜냐하면 그것은 위선과 나쁜 의도로 드려졌기 때문이다. 그들의 성회는 그분이 견딜 수 없는 것이었다. 그분은 어떤 인내심으로도 그것들을 볼 수 없었고, 그들이 그분께 가하는 모욕을 참을 수 없었다. 성회는 죄악이다. 그 자체는 그렇지 않았지만, 그들이 그것을 다루는 방식 때문에 그렇게 되었다. 그것은 하나님께 성가심 (일부 번역)이며, 도발이다. 단지 악한 사람들뿐만 아니라 악한 목적으로 이렇게 규례들이 모욕당하는 것은 하나님께 큰 도발이다. "내 영혼이 그것들을 미워하나니, 그것들은 내게 짐이 되며, 부담이 되고, 귀찮은 것이니, 나는 그것들에 완전히 질렸고, 그것들을 지고 가기가 지쳤다." 하나님은 의인의 기도를 듣는 것에 결코 지치지 않으시지만, 악인의 값비싼 희생 제물에는 금방 지치신다. 그분은 그들의 기도에 눈을 가리시는데, 이는 그분께서 그것들에 대한 혐오감과 분노를 가지고 계시다는 것을 보여준다. 이 모든 것은 다음을 보여주기 위함이다. [1.] 죄는 하나님께 매우 가증한 것이며, 너무나 가증하여 사람들의 기도와 종교적 봉사마저도 그분께 가증하게 만든다. [2.] 위장된 경건은 이중적인 죄악이다. 종교에서의 위선은 하늘의 하나님께 가장 가증한 것이다. 예로니무스는 이 구절을 그리스도 시대의 유대인들에게 적용했는데, 그들은 율법과 성전에 대해 큰 열심을 가장했지만, 그리스도와 사도들의 피로 그들의 손을 채워서 그들 자신과 그들의 모든 봉사를 하나님께 가증하게 만들었고, 그리하여 그들의 죄악의 분량을 채웠다.
영문 원문
The Vanity of Mere Ritual Obedience (738 BC)
¹⁰ Hear the word of the LORD, ye rulers of Sodom; give ear unto the law of our God, ye people of Gomorrah.
¹¹ To what purpose is the multitude of your sacrifices unto me? saith the LORD: I am full of the burnt offerings of rams, and the fat of fed beasts; and I delight not in the blood of bullocks, or of lambs, or of he goats.
¹² When ye come to appear before me, who hath required this at your hand, to tread my courts?
¹³ Bring no more vain oblations; incense is an abomination unto me; the new moons and sabbaths, the calling of assemblies, I cannot away with; it is iniquity, even the solemn meeting.
¹⁴ Your new moons and your appointed feasts my soul hateth: they are a trouble unto me; I am weary to bear them.
¹⁵ And when ye spread forth your hands, I will hide mine eyes from you: yea, when ye make many prayers, I will not hear: your hands are full of blood.
Here, I. God calls to them (but calls in vain) to hear his word, Isa 1:10. 1. The title he gives them is very strange; You rulers of Sodom, and people of Gomorrah. This intimates what a righteous thing it would have been with God to make them like Sodom and Gomorrah in respect of ruin (Isa 1:9), because that had made themselves like Sodom and Gomorrah in respect of sin. The men of Sodom were wicked, and sinners before the Lord exceedingly (Ge 13:13), and so were the men of Judah. When the rulers were bad, no wonder the people were so. Vice overpowered virtue, for it had the rulers, the men of figure, on its side; and it out-polled it, for it had the people, the men of number, on its side. The streams being thus strong, no less a power than that of the Lord of hosts could secure a remnant, Isa 1:9. The rulers are boldly attacked here by the prophet as rulers of Sodom; for he knew not how to give flattering titles. The tradition of the Jews is that for this he was impeached long after, and put to death, as having cursed the gods and spoken evil of the ruler of his people. 2. His demand upon them is very reasonable: "Hear the word of the Lord, and give ear to the law of our God; attend to that which God has to say to you, and let his word be a law to you." The following declaration of dislike to their sacrifices would be a kind of new law to them, though really it was but an explication of the old law; but special regard is to be had to it, as is required to the like, Ps 50:7,8. "Hear this, and tremble; hear it, and take warning."
II. He justly refuses to hear their prayers and accept their services, their sacrifices and burnt-offerings, the fat and blood of them (Isa 1:11), their attendance in his courts (Isa 1:12), their oblations, their incense, and their solemn assemblies (Isa 1:13), their new moons and their appointed feasts (Isa 1:14), their devoutest addresses (Isa 1:15); they are all rejected, because their hands were full of blood. Now observe,
1. There are many who are strangers, nay, enemies, to the power of religion, and yet seem very zealous for the show and shadow and form of it. This sinful nation, this seed of evil-doers, these rulers of Sodom and people of Gomorrah, brought, not to the altars of false gods (they are not here charged with that), but to the altar of the God of Israel, sacrifices, a multitude of them, as many as the law required and rather more—not only peace-offerings, which they themselves had their share of, but burnt-offerings, which were wholly consumed to the honour of God; nor did they bring the torn, and lame, and sick, but fed beasts, and the fat of them, the best of the kind. They did not send others to offer their sacrifices for them, but came themselves to appear before God. They observed the instituted places (not in high places or groves, but in God's own courts), and the instituted time, the new moons, and sabbaths, and appointed feasts, none of which they omitted. Nay, it should seem, they called extraordinary assemblies, and held solemn meetings for religious worship, besides those that God had appointed. Yet this was not all: they applied to God, not only with their ceremonial observances, but with the exercises of devotion. They prayed, prayed often, made many prayers, thinking they should be heard for their much speaking; nay, they were fervent and importunate in prayer, they spread forth their hands as men in earnest. Now we should have thought these, and, no doubt, they thought themselves, a pious religious people; and yet they were far from being so, for (1.) Their hearts were empty of true devotion. They came to appear before God (Isa 1:12), to be seen before him (so the margin reads it); they rested in the outside of the duties; they looked no further than to be seen of men, and went no further than that which men see. (2.) Their hands were full of blood. They were guilty of murder, rapine, and oppression, under colour of law and justice. The people shed blood, and the rulers did not punish them for it; the rulers shed blood, and the people were aiding and abetting, as the elders of Jezreel were to Jezebel in shedding Naboth's blood. Malice is heart-murder in the account of God; he that hates his brother in his heart has, in effect, his hands full of blood.
2. When sinners are under the judgments of God they will more easily be brought to fly to their devotions than to forsake their sins and reform their lives. Their country was now desolate, and their cities were burnt (Isa 1:7), which awakened them to bring their sacrifices and offerings to God more constantly than they had done, as if they would bribe God Almighty to remove the punishment and give them leave to go on in the sin. When he slew them, then they sought him, Ps 78:34. Lord, in trouble have they visited thee, Isa 26:16. Many that will readily part with their sacrifices will not be persuaded to part with their sins.
3. The most pompous and costly devotions of wicked people, without a thorough reformation of the heart and life, are so far from being acceptable to God that really they are an abomination to him. It is here shown in a great variety of expressions that to obey is better than sacrifice; nay, that sacrifice, without obedience, is a jest, an affront and provocation to God. The comparative neglect which God here expresses of ceremonial observance was a tacit intimation of what they would come to at last, when they would all be done away by the death of Christ. What was now made little of would in due time be made nothing of. "Sacrifice and offering, and prayer made in the virtue of them, thou wouldest not; then said I, Lo, I come." Their sacrifices are here represented,
(1.) As fruitless and insignificant; To what purpose is the multitude of your sacrifices? Isa 1:11. They are vain oblations, Isa 1:13. In vain do they worship me, Mt 15:9. Their attention to God's institutions was all lost labour, and served not to answer any good intention; for, [1.] It was not looked upon as any act of duty or obedience to God: Who has required these things at your hands? Isa 1:12. Not that God disowns his institutions, or refuses to stand by his own warrants; but in what they did they had not an eye to him that required it, nor indeed did he require it of those whose hands were full of blood and who continued impenitent. [2.] It did not recommend them to God's favour. He delighted not in the blood of their sacrifices, for he did not look upon himself as honoured by it. [3.] It would not obtain any relief for them. They pray, but God will not hear, because they regard iniquity (Ps 66:18); he will not deliver them, for, though they make many prayers, none of them come from an upright heart. All their religious service turned to no account to them. Nay,
(2.) As odious and offensive. God did not only not accept them, but he did detest and abhor them. "They are your sacrifices, they are none of mine; I am full of them, even surfeited with them." He needed them not (Ps 50:10), did not desire them, had had enough of them, and more than enough. Their coming into his courts he calls treading them, or trampling upon them; their very attendance on his ordinances was construed into a contempt of them. Their incense, though ever so fragrant, was an abomination to him, for it was burnt in hypocrisy and with an ill design. Their solemn assemblies he could not away with, could not see them with any patience, nor bear the affront they gave him. The solemn meeting is iniquity; though the thing itself was not, yet, as they managed it, it became so. It is a vexation (so some read it), a provocation, to God, to have ordinances thus prostituted, not only by wicked people, but to wicked purposes: "My soul hates them; they are a trouble to me, a burden, an incumbrance; I am perfectly sick of them, and weary of bearing them." God is never weary of hearing the prayers of the upright, but soon weary of the costly sacrifices of the wicked. He hides his eyes from their prayers, as that which he has an aversion to and is angry at. All this is to show, [1.] That sin is very hateful to God, so hateful that it makes even men's prayers and their religious services hateful to him. [2.] That dissembled piety is double iniquity. Hypocrisy in religion is of all things most abominable to the God of heaven. Jerome applies the passage to the Jews in Christ's time, who pretended a great zeal for the law and the temple, but made themselves and all their services abominable to God by filling their hands with the blood of Christ and his apostles, and so filling up the measure of their iniquities.
16-20
A Call to Repentance; Repentance and Reformation Urged (738 BC)
회개를 촉구함; 회개와 개혁이 촉구되다 (기원전 738년)
¹⁶ 너희는 스스로 씻으며 스스로 정결하게 하여라. 내 눈앞에서 너희의 악한 행실을 버리고 악행을 그쳐라.
¹⁷ 선행을 배우고, 정의를 찾으며, 압제받는 자를 구원하고, 고아를 변호하며, 과부를 위해 다투어라.
¹⁸ 오라, 이제 우리가 서로 변론하자, 여호와께서 말씀하신다. 너희 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요, 진홍같이 붉을지라도 양털같이 희게 되리라.
¹⁹ 너희가 즐거이 순종하면 땅의 좋은 소산을 먹을 것이요,
²⁰ 너희가 거절하며 거역하면 칼에 삼켜지리라. 이는 여호와의 입이 말씀하셨음이니라.
하나님께서 그들이 죄를 고집하는 동안에는 그들의 죄를 속하기에 불충분한 그들의 예배를 거절하셨지만, 그들을 절망적인 상태로 여기시며 거절하지는 않으셨고, 오히려 그들의 예배를 받아들이지 못하게 했던 죄를 버리라고 부르신다. 그렇게 하면 모든 것이 잘 될 것이다. 그들은 하나님이 자신들과 싸움을 거셨다고 말하지 말아야 한다. 그렇지 않다. 하나님은 화해의 방법을 제시하신다. 여기서 주목할 것은 다음과 같다.
I. 회개와 개혁에 대한 부르심: "만약 너희가 너희의 희생 제물을 받아들여지고 너희의 기도가 응답되기를 원한다면, 너희는 바른 곳에서 너희의 일을 시작해야 한다. '내 율법으로 회심하라'(이것이 칼데아어 성경이 이 권면을 시작하는 방식이다), '둘째 돌판의 계명(second-table duties)을 양심적으로 지켜라. 그렇지 않으면 너희의 경건한 행위를 통해 받아들여지기를 기대하지 말라.' 정의와 자비가 무신론과 불경을 결코 속죄할 수 없듯이, 기도와 희생 제물도 사기와 압제를 결코 속죄할 수 없다. 왜냐하면 사람에 대한 의로움은 하나님께 대한 경건만큼이나 순수한 종교의 한 부분이며, 하나님께 대한 종교는 보편적 의로움의 한 부분이기 때문이다."
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그들은 악행을 그쳐야 한다. 더 이상 잘못을 행하지 않고, 더 이상 무고한 피를 흘리지 말아야 한다. 이것이 사 1:16에서 스스로를 씻고 스스로를 정결하게 하는 의미이다. 이는 단지 저지른 죄에 대해 슬퍼하는 것뿐만 아니라, 미래에는 그 행위를 끊고, 그들에게 죄를 저지르게 했던 모든 악한 감정과 성향을 죽이는 것이다. 죄는 영혼을 더럽힌다. 우리의 할 일은 죄를 회개하고 그것으로부터 하나님께로 돌이킴으로써 스스로를 씻는 것이다. 우리는 세상의 눈앞에 드러나는 악한 행위, 즉 죄의 큰 행위를 삼가는 것뿐만 아니라, 하나님의 눈앞에 있는 죄의 뿌리와 습관, 즉 우리 마음에 있는 죄를 제거해야 한다. 이것들은 짓밟히고 죽여져야 한다.
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그들은 선행을 배워야 한다. 이것은 그들의 회개를 완성하는 데 필수적이었다. 주목하라, 악행을 그치는 것만으로는 충분하지 않고, 선행을 배워야 한다. (1) 우리는 행동해야 하며, 악행을 그치고 나서 게으르게 서 있지 말아야 한다. (2) 우리는 선을 행해야 한다. 주 우리 하나님이 요구하시는 선이며 좋은 결과를 가져올 선을 행해야 한다. (3) 우리는 그것을 잘 행해야 한다. 올바른 방식으로, 올바른 목적을 위해 행해야 한다. 그리고 (4) 우리는 선행을 배워야 한다. 우리는 우리의 의무를 알기 위해 수고하고, 그것에 대해 탐구하며, 그것에 대해 신경 쓰고, 그것에 익숙해져야 한다. 그래야 우리의 손을 우리의 일에 재빨리 돌리고 이 거룩한 선행의 기술에 통달할 수 있다. 그는 그들이 부족했던 선행의 사례들, 즉 둘째 돌판의 계명에 특히 강조한다: "정의를 찾으라. 무엇이 옳은지 물어서 그것을 행하라. 너희의 의무의 길에서 발견되기를 간절히 바라고 부주의하게 걷지 말라. 선을 행할 기회를 찾으라: 압제받는 자를 구원하라. 너희 스스로 압제했던 자들을 구원하라. 그들의 짐을 덜어주라, 사 58:6. 너희는 권력을 가진 자들로서, 다른 사람들이 압제하는 자들을 구원하기 위해 그것을 사용하라. 그것이 너희의 할 일이다. 특별히 고아와 과부를 위해 너희 자신을 염려하라. 그들은 약하고 무력하기 때문에 교만한 사람들이 짓밟고 학대한다. 너희는 법정에서, 재판석에서, 필요에 따라 그들을 변호하라. 스스로 말할 줄 모르는 자들과 너희의 친절에 보답할 것이 없는 자들을 위해 말하라." 주목하라, 우리가 세상에서 선을 행할 때 우리는 진정으로 하나님을 영화롭게 하는 것이다. 그리고 정의와 자비의 행위는 모든 번제와 희생 제물보다 그를 더 기쁘게 한다.
II. 그들에게 대한 하나님의 조치의 공정성에 대한 바른 이성의 법정에서의 입증: "오라, 이제 우리가 서로 변론하자 (사 1:18). 너희의 손이 피로 가득할 때는 내가 너희와 아무것도 하지 않을 것이다. 비록 너희가 수많은 희생 제물을 가져올지라도 말이다. 그러나 너희가 씻고 스스로를 정결하게 한다면, 너희는 내게 가까이 나아오는 것을 환영받을 것이다. 이제 와서 그 문제를 의논하자." 주목하라, 죄와의 언약을 끊는 자들만이 하나님과의 언약과 교제에 환영받을 것이다. 그는 이전에 그들의 법정에 오는 것을 금지했던 그들에게 "오라, 이제"라고 말씀하신다. 약 4:8을 보라. 아니면 이렇게 말할 수 있다: 그들 중에는 하나님이 그들의 수많은 희생 제물을 경멸하시는 것에 대해 자신들이 모욕을 당했다고 생각하는 자들이 있었다. 사 58:3처럼, "우리가 어찌하여 금식하였으되 주께서 보지 아니하시나이까?" 그들은 하나님을 기쁘게 할 수 없는 무자비한 주인으로 묘사했다. 하나님은 말씀하신다: "와서 문제를 공정하게 토론하자. 그러면 내 길은 공정하고 너희 길은 불공정하다는 것을 입증할 수 있을 것이다" 겔 18:25. 주목하라, 종교는 이성을 편에 둔다. 우리가 하나님이 원하시는 대로 행해야 할 세상의 모든 이유가 있다. 하늘의 하나님은 자신을 거역하고 자신의 조치에 불평하는 자들과 변론하기 위해 낮아지신다. 왜냐하면 그가 말씀하실 때 의롭다 함을 얻으시기 때문이다, 시 51:4. 그 경우는 단지 진술될 필요가 있을 뿐이며 (여기서 매우 공정하게 진술되었듯이) 스스로 해결될 것이다. 하나님은 여기서 그들이 어떤 조건에 서 있었는지 보여주시고 (겔 18:21-24, 겔 33:18,19에서처럼) 그들이 이 조건들이 공정하고 합리적인지 판단하도록 맡기신다.
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그들은 이성적으로 더 이상 기대할 수 없었다. 만약 그들이 회개하고 개혁한다면, 이전의 도발에도 불구하고 그들은 하나님의 은혜를 회복할 것이다. "너희는 이것을 기대할 수 있다"고 하나님은 말씀하시며, 그것은 매우 친절한 일이다. 누가 다른 조건으로 그것을 바랄 용기가 있겠는가? (1) 요구되는 것은 매우 적다. "단지 너희가 즐거이 순종하는 것, 즉 순종에 동의하는 것"(일부 번역)이다. "너희가 너희의 뜻을 하나님의 뜻에 복종시키고, 그것에 동의하며, 무한히 지혜롭고 선하신 그에게 모든 일에 너희 자신을 맡기는 것이다." 그들의 이전의 완고함에 대한 어떤 고행도 부과되지 않았고, 멍에가 더 무거워지거나 그들의 목에 더 단단히 매이지도 않았다. 단지, "지금까지 너희는 고집스럽고 다루기 어려워서 너희 자신의 유익을 위한 것에 순응하지 않았지만, 이제 유순하고 다루기 쉽게 되어라"고 말씀하신다. 그는 "너희가 완전히 순종한다면"이라고 말하지 않고, "너희가 기꺼이 순종한다면"이라고 말씀하신다. 왜냐하면 기꺼이 하는 마음이 있다면 받아들여지기 때문이다. (2) 이것에 대해 약속된 것은 매우 위대하다. [1] 그들의 모든 죄가 용서받고 그들에게 언급되지 않을 것이다. "그들의 죄가 주홍 같고 진홍 같을지라도, 너희가 피의 죄책 아래 있을지라도, 너희가 회개하면 그것조차 용서받을 것이며, 너희는 하나님의 눈앞에서 눈처럼 희게 보일 것이다." 주목하라, 가장 큰 죄인이라도 진정으로 회개하면 그들의 죄는 용서받을 것이고, 그들의 양심은 평화로워지고 정결해질 것이다. 우리의 죄가 주홍 같고 진홍 같았을지라도, 원죄의 양털에 처음 물들고 그 후 실제 범죄의 많은 실에 물든 이중의 깊은 염색과 같았을지라도—우리가 많은 배교로 인해 죄에 자주 잠기고, 옷이 주홍색 염료에 오랫동안 잠겨 있듯이 죄에 오랫동안 잠겨 있었을지라도—용서의 자비는 얼룩을 완전히 씻어낼 것이며, 그로 인해 우리가 우슬초로 정결하게 되면 깨끗해질 것이다 (시 51:7). 우리가 회개와 개혁으로 스스로를 깨끗하게 하면 (사 1:16), 하나님은 완전한 용서로 우리를 희게 하실 것이다. [2] 그들은 그들이 원하는 모든 행복과 위로를 얻을 것이다. "단지 즐거이 순종하기만 하면, 너희는 땅의 좋은 소산을 먹을 것이다. 약속의 땅, 즉 새 언약의 모든 축복, 하늘 가나안의 모든 것, 땅의 모든 좋은 것을 얻을 것이다." 죄 가운데 계속 살아가는 자들은 좋은 땅에 살지라도 그 좋은 것을 어떤 위로로도 먹을 수 없다. 죄책감은 모든 것을 쓰게 만든다. 그러나 죄가 용서받으면, 피조물의 위로는 참으로 위로가 된다.
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그들은 이성적으로 다른 것을 기대할 수 없었다. 만약 그들이 불순종을 고집한다면, 그들은 파멸에 버려지고 율법의 판결이 그들에게 집행될 것이다. 무엇이 더 정당할 수 있겠는가? (사 1:20); "너희가 거절하며 거역하면, 만약 너희가 하나님의 통치에 계속 거역하고 하나님의 은혜의 제안을 거부한다면, 너희는 칼에 삼켜지리라. 너희를 멸망시키도록 임명될 너희 적들의 칼에—하나님의 정의, 그의 진노와 보복의 칼에 삼켜지리라. 그 칼은 너희에게 맞서 뽑힐 것이다. 왜냐하면 이것은 여호와의 입이 말씀하신 것이며, 그분 자신의 영광을 유지하기 위해 그가 이루실 것이기 때문이다." 주목하라, 하나님의 왕홀에 의해 다스림 받기를 원치 않는 자들은 그의 칼에 의해 확실하고 정당하게 삼켜질 것이다.
이제 생명과 죽음, 선과 악이 이렇게 너희 앞에 놓여 있다. "오라, 이제 우리가 서로 변론하자. 너희는 이것의 공정성에 대해, 또는 하나님의 조건에 따르는 것에 대해 무엇을 반대할 것이 있는가?"
영문 원문
A Call to Repentance; Repentance and Reformation Urged (738 BC)
¹⁶ Wash you, make you clean; put away the evil of your doings from before mine eyes; cease to do evil;
¹⁷ Learn to do well; seek judgment, relieve the oppressed, judge the fatherless, plead for the widow.
¹⁸ Come now, and let us reason together, saith the LORD: though your sins be as scarlet, they shall be as white as snow; though they be red like crimson, they shall be as wool.
¹⁹ If ye be willing and obedient, ye shall eat the good of the land:
²⁰ But if ye refuse and rebel, ye shall be devoured with the sword: for the mouth of the LORD hath spoken it.
Though God had rejected their services as insufficient to atone for their sins while they persisted in them, yet he does not reject them as in a hopeless condition, but here calls upon them to forsake their sins, which hindered the acceptance of their services, and then all would be well. Let them not say that God picked quarrels with them; no, he proposes a method of reconciliation. Observe here,
I. A call to repentance and reformation: "If you would have your sacrifices accepted, and your prayers answered, you must begin your work at the right end: Be converted to my law" (so the Chaldee begins this exhortation), "make conscience of second-table duties, else expect not to be accepted in the acts of your devotion." As justice and charity will never atone for atheism and profaneness, so prayers and sacrifices will never atone for fraud and oppression; for righteousness towards men is as much a branch of pure religion as religion towards God is a branch of universal righteousness.
1. They must cease to do evil, must do no more wrong, shed no more innocent blood. This is the meaning of washing themselves and making themselves clean, Isa 1:16. It is not only sorrowing for the sin they had committed, but breaking off the practice of it for the future, and mortifying all those vicious affections and dispositions which inclined them to it. Sin is defiling to the soul. Our business is to wash ourselves from it by repenting of it and turning from it to God. We must put away not only that evil of our doings which is before the eye of the world, by refraining from the gross acts of sin, but that which is before God's eyes, the roots and habits of sin, that are in our hearts; these must be crushed and mortified.
2. They must learn to do well. This was necessary to the completing of their repentance. Note, It is not enough that we cease to do evil, but we must learn to do well. (1.) We must be doing, not cease to do evil and then stand idle. (2.) We must be doing good, the good which the Lord our God requires and which will turn to a good account. (3.) We must do it well, in a right manner and for a right end; and, (4.) We must learn to do well; we must take pains to get the knowledge of our duty, be inquisitive concerning it, in care about it, and accustom ourselves to it, that we may readily turn our hands to our work and become masters of this holy art of doing well. He urges them particularly to those instances of well-doing wherein they had been defective, to second-table duties: "Seek judgment; enquire what is right, that you may do it; be solicitous to be found in the way of your duty, and do not walk carelessly. Seek opportunities of doing good: Relieve the oppressed, those whom you yourselves have oppressed; ease them of their burdens, Isa 58:6. You, that have power in your hands, use it for the relief of those whom others do oppress, for that is your business. Avenge those that suffer wrong, in a special manner concerning yourselves for the fatherless and the widow, whom, because they are weak and helpless, proud men trample upon and abuse; do you appear for them at the bar, on the bench, as there is occasion. Speak for those that know not how to speak for themselves and that have not wherewithal to gratify you for your kindness." Note, We are truly honouring God when we are doing good in the world; and acts of justice and charity are more pleasing to him than all burnt-offerings and sacrifices.
II. A demonstration, at the bar of right reason, of the equity of God's proceedings with them: "Come now, and let us reason together (Isa 1:18); while your hands are full of blood I will have nothing to do with you, though you bring me a multitude of sacrifices; but if you wash, and make yourselves clean, you are welcome to draw nigh to me; come now, and let us talk the matter over." Note, Those, and those only, that break off their league with sin, shall be welcome into covenant and communion with God; he says, Come now, who before forbade them his courts. See Jam 4:8. Or rather thus: There were those among them who looked upon themselves as affronted by the slights God put upon the multitude of their sacrifices, as Isa 58:3, Wherefore have we fasted (say they) and thou seest not? They represented God as a hard Master, whom it was impossible to please. "Come," says God, "let us debate the matter fairly, and I doubt not but to make it out that my ways are equal, but yours are unequal," Eze 18:25. Note, Religion has reason on its side; there is all the reason in the world why we should do as God would have us do. The God of heaven condescends to reason the case with those that contradict him and find fault with his proceedings; for he will be justified when he speaks, Ps 51:4. The case needs only to be stated (as it is here very fairly) and it will determine itself. God shows here upon what terms they stood (as he does, Eze 18:21-24,33:18,19) and then leaves it to them to judge whether these terms are not fair and reasonable.
1. They could not in reason expect any more then, if they repented and reformed, they should be restored to God's favour, notwithstanding their former provocations. "This you may expect," says God, and it is very kind; who could have the face to desire it upon any other terms? (1.) It is very little that is required, "only that you be willing and obedient, that you consent to obey" (so some read it), "that you subject your wills to the will of God, acquiesce in that, and give up yourselves in all things to be ruled by him who is infinitely wise and good" Here is no penance imposed for their former stubbornness, nor the yoke made heavier or bound harder on their necks; only, "Whereas hitherto you have been perverse and refractory, and would not comply with that which was for your own good, now be tractable, be governable" He does not say, "If you be perfectly obedient," but, "If you be willingly so;" for, if there be a willing mind, it is accepted. (2.) That is very great which is promised hereupon. [1.] That all their sins should be pardoned to them, and should not be mentioned against them. "Though they be as red as scarlet and crimson, though you lie under the guilt of blood, yet, upon your repentance, even that shall be forgiven you, and you shall appear in the sight of God as white as snow." Note, The greatest sinners, if they truly repent, shall have their sins forgiven them, and so have their consciences pacified and purified. Though our sins have been as scarlet and crimson, as deep dye, a double dye, first in the wool of original corruption and afterwards in the many threads of actual transgression—though we have been often dipped, by our many backslidings, into sin, and though we have lain long soaking in it, as the cloth does in the scarlet dye, yet pardoning mercy will thoroughly discharge the stain, and, being by it purged as with hyssop, we shall be clean, Ps 51:7. If we make ourselves clean by repentance and reformation (Isa 1:16), God will make us white by a full remission. [2.] That they should have all the happiness and comfort they could desire. "Be but willing and obedient, and you shall eat the good of the land, the land of promise; you shall have all the blessings of the new covenant, of the heavenly Canaan, all the good of the land." Those that go on in sin, though they may dwell in a good land, cannot with any comfort eat the good of it; guilt embitters all; but, if sin be pardoned, creature-comforts become comforts indeed.
2. They could not in reason expect any other than that, if they continued obstinate in their disobedience, they should be abandoned to ruin, and the sentence of the law should be executed upon them; what can be more just? (Isa 1:20); "If you refuse and rebel, if you continue to rebel against the divine government and refuse the offers of the divine grace, you shall be devoured with the sword, with the sword of your enemies, which shall be commissioned to destroy you—with the sword of God's justice, his wrath, and vengeance, which shall be drawn against you; for this is that which the mouth of the Lord has spoken, and which he will make good, for the maintaining of his own honour." Note, Those that will not be governed by God's sceptre will certainly and justly be devoured by his sword.
"And now life and death, good and evil, are thus set before you. Come, and let us reason together. What have you to object against the equity of this, or against complying with God's terms?"
21-31
The Degeneracy of Jerusalem; Reformation of the Church (738 BC)
예루살렘의 타락; 교회의 개혁 (BC 738년)
²¹ 신실한 성읍이 어찌하여 창녀가 되었는고 정의가 그 속에 가득하였고 공의가 그 가운데 거하였더니 이제는 살인자들뿐이로다
²² 네 은은 찌꺼기가 되었고 네 포도주에는 물이 섞였도다
²³ 네 고관들은 패역하여 도둑과 짝하며 다 뇌물을 사랑하며 예물을 구하며 고아를 신원하여 주지 아니하며 과부의 송사를 수리하지 아니하는도다
²⁴ 그러므로 주 만군의 여호와 이스라엘의 강하신 자가 말씀하시되 슬프다 내가 내 대적에게 보응하여 내 원수에게 갚으리라
²⁵ 내가 또 내 손을 네게 돌려 네 찌꺼기를 철저히 제거하며 네 혼합물을 다 제하여 버리고
²⁶ 내가 네 재판관들을 처음과 같이, 네 모사들을 본래와 같이 회복할 것이라 그리한 후에야 네가 의의 성읍, 신실한 고을이라 불리리라
²⁷ 시온은 정의로 구속함을 받고 그 돌아온 자들은 공의로 구원함을 받으리라
²⁸ 그러나 패역한 자와 죄인은 함께 패망하고 여호와를 버린 자는 소멸되리라
²⁹ 너희가 기뻐하던 상수리나무로 말미암아 너희가 부끄러움을 당할 것이요 너희가 택한 동산으로 말미암아 수치를 당할 것이며
³⁰ 너희는 잎사귀 마른 상수리나무 같을 것이요 물 없는 동산 같으리니
³¹ 강한 자는 삼오라기 같고 그의 행위는 불꽃 같아서 함께 탈 것이나 끌 사람이 없으리라
여기서, I. 유다와 예루살렘의 비통한 타락이 슬피 탄식되고 있다. 다음을 보라. 1. 왕도가 어떠했는가? 신실한 성읍이었다. 하나님께 신실했고, 사람들 가운데 그의 왕국의 이익에 신실했으며, 국가와 그 공공의 이익에 신실했다. “정의가 그 속에 가득하였고;” 재판의 보좌들이 거기에 놓여 있었던 곳에서 정의가 정당하게 집행되었다. 시 122:5에 나오는 다윗 왕가의 보좌들처럼 말이다. 사람들은 일반적으로 거래에서 정직했고 부정한 일을 행하기를 싫어했다. “공의가 그 가운데 거하였더니;” 공의는 그들의 궁전과 모든 거처에 항상 거주했으며, 필요할 때마다 잠시 불려 들어오는 것이 아니라 그곳에서 살림을 차렸다. 주목하라. 성스러운 성읍이든 왕도이든, 종교가 공언되는 곳이든 통치가 집행되는 곳이든, 그곳에 종교가 거하지 않는다면 그들의 신뢰에 신실하지 못하는 것이다. 2. 이제 어떻게 되었는가? 아름답고 정숙했던 아내는 이제 타락하여 간음하는 자가 되었다. 공의는 더 이상 예루살렘에 거하지 않았다 (terras Astræa reliquit—아스트라에아가 땅을 떠났다). 심지어 살인자들도 처벌받지 않고 그곳에서 평온하게 살았다. 아니, 고관들 자신이 너무나 잔인하고 압제적이어서 살인자나 다름없게 되었다. 결론적으로, 결백한 사람이 강도나 암살자 무리에게서 자신을 보호하는 것보다 그런 재판관들로 이루어진 법정에서 자신을 보호하는 것이 더 나을 지경이었다. 주목하라. 어떤 가정이나 백성의 조상들이 덕과 정직으로 명성이 높았을 때, 그들의 사악함은 더욱 가중된다. 그리고 일반적으로 이렇게 타락한 자들은 모든 사람 중에 가장 사악하게 되는 경향이 있다. Corruptio optimi est pessima—최고의 것이 타락하면 최악이 된다, 눅 11:26, 전 3:16. 렘 22:15-17을 보라. 예루살렘의 타락은 (1) 비유로 설명된다 (사 1:22): “네 은은 찌꺼기가 되었고.” 고관들의 이러한 타락, 즉 그들의 전임자들의 품성과 정반대되는 행위는 그들의 통화를 평가절하하고 은을 찌꺼기로 만드는 것만큼이나 왕국에 큰 비난과 해악을 가져온다. 의로운 고관들과 의로운 성읍들은 국고의 은과 같지만, 불의한 자들은 퇴비 더미의 찌꺼기와 같다. 어찌하여 금이 빛을 잃었는고! 애 4:1. “네 포도주에는 물이 섞였도다,” 그리하여 맛이 없고 시게 되었다. 어떤 이들은 이 둘을 문자적으로 이해한다: 그들이 파는 포도주는 희석되었고, 절반은 물이었다. 그들이 지불하는 돈은 위조되었고, 그리하여 그들은 거래하는 모든 사람을 속였다. 그러나 이것은 오히려 비유적으로 해석해야 한다: 고관들에 의해 정의가 왜곡되었고, 제사장들에 의해 종교와 하나님의 말씀이 변질되어 그들이 원하는 대로 이용되었다. 찌꺼기는 은처럼 빛날 수 있고, 물이 섞인 포도주는 포도주 색을 유지할 수 있지만, 둘 다 아무 가치가 없다. 이와 같이 그들은 덕과 정의의 겉모습과 가장을 유지했지만, 둘 중 어느 것에도 진정한 의미가 없었다. (2) 몇 가지 사례를 통해 (사 1:23): “남들을 하나님께 대한 충성과 그의 율법에 대한 복종에 머물게 해야 할 고관들이 자신들은 패역하여 하나님과 그의 율법을 무시하고 있다.” 도둑들을 막아야 할 자들 (가장 악한 강도들인 오만하고 부유한 압제자들과 채권자들을 고의로 속이는 자들, 그들은 더 나을 것도 없다)이 자신들은 도둑들의 동료가 되어, 그들을 묵인하고, 그들이 하는 대로 행동하며, 고관이라는 권력을 손에 쥐고 있기 때문에 더 큰 안전과 성공을 누린다. 그들은 자신들이 보호하는 도둑들과 함께 불법적인 이득을 나눈다 (시 50:18), 그리고 그들 가운데 제비를 뽑는다, 잠 1:13,14. [1.] 그들이 차지한 지위의 이익이 그들의 유일한 목표이며, 옳고 그름을 떠나 최대한 이익을 얻으려고 한다. 그들은 뇌물을 사랑하며 예물을 구한다. 그들은 봉급, 직무 수수료, 수당에 마음을 두며, 그것들을 탐하고, 아무리 많이 얻어도 충분하다고 생각하지 않는다. 아니, 아무리 법과 정의에 어긋나더라도 은밀히 주어지는 선물이라면 어떤 일이라도 할 것이다. 뇌물과 사례금은 언제든지 그들의 눈을 멀게 하여 판단을 왜곡하게 할 것이다. 그들은 이러한 것들을 사랑하고 열렬히 추구한다. [2.] 그들이 맡은 직무는 전혀 관심사가 아니다. 그들은 부당한 대우를 받는 자들을 보호하고 자신들에게 제기되는 상소 사건을 심리해야 한다. 그렇지 않으면 왜 그들이 그 자리에 앉게 되었겠는가? 그러나 그들은 고아를 신원하여 주지 아니하며, 고아를 보호하는 데 아무런 신경도 쓰지 않고, “과부의 송사를 수리하지 아니하는도다,” 가난한 과부에게는 그들의 길을 터주고 송사를 진행시킬 뇌물이 없기 때문이다. 억압받는 자들의 후원자가 되어야 할 때 가장 큰 압제자가 되는 자들은 엄청난 책임을 져야 할 것이다.
II. 이러한 불만을 해결하기 위한 결의가 이루어진다 (사 1:24): “그러므로 주 만군의 여호와 이스라엘의 강하신 자가 말씀하시되”—그가 말씀하시는 바를 성취할 능력이 있고, 그의 목적을 수행하기 위해 만군을 지휘하며, 그의 능력은 그의 이스라엘을 위해 사용된다—“슬프다 내가 내 대적에게 보응하여 내 원수에게 갚으리라.” 주목하라,
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악한 자들, 특히 잔인하고 압제적인 악한 통치자들은 하나님의 원수들이며, 그의 대적들이고, 그렇게 여겨지고 그렇게 다루어질 것이다. 거룩한 씨가 스스로 타락하면, 그들은 자신의 집의 적이 된다.
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그들은 하늘의 하나님께 짐이 되는데, 이는 그가 그들을 통해 스스로를 편하게 하시리라는 말씀에 암시되어 있다. 모든 것을 견딜 수 있는, 아니 모든 것을 붙드시는 이스라엘의 강하신 자는 사람들의 죄악으로 말미암아 피곤해졌다고 불평한다 (사 43:24, 암 2:13).
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하나님은 이러한 짐에서 자신을 편하게 하실 때와 방법을 찾으실 것이며, 그리하여 그의 인내를 심하게 압박하는 자들에게 복수하실 것이다. 그는 그것을 미리 보며 승리하는 자처럼 말한다: “슬프다 내가 내 대적에게 보응하여 내 원수에게 갚으리라.” 그는 땅이 신음하는 (롬 8:21,22) 짐을 덜어줄 것이며, 자신의 이름에 씌워진 비난을 덜어줄 것이다. 그는 자신의 원수들에게 복수함으로 자신의 대적들에게서 벗어날 것이며, 그들을 그의 입에서 토해내어 그들에게서 벗어날 것이다 (계 3:16). 그는 복수의 날이 그의 마음에 있음을 기뻐하며 말한다 (사 63:4). 만약 하나님의 백성이라고 고백하는 자들이 이스라엘의 거룩한 분으로서 그의 형상을 따르지 않는다면 (사 1:4), 그들은 이스라엘의 강하신 분으로서 그의 손의 무게를 느낄 것이다. 즉, 그들을 위해 사용되곤 했던 그의 권능이 그들을 대항하여 무장될 것이다. 두 가지 방식으로 하나님은 이러한 불만에서 자신을 편하게 하실 것이다:
(1) 그의 교회를 개혁하고 부패한 재판관들 대신 좋은 재판관들을 세움으로써. 비록 교회 안에 많은 찌꺼기가 있지만, 그것은 버려지지 않고 정화될 것이다 (사 1:25): “내가 네 찌꺼기를 철저히 제거하며.” “나는 잘못된 것을 고칠 것이다. 악과 불경건은 억제되고 부끄러움을 당할 것이며, 압제자들은 축출되어 해악을 끼칠 권력을 빼앗길 것이다.” 상황이 아무리 나빠도 하나님은 그것을 바로잡고 완전한 개혁을 이루실 수 있다. 그가 시작하시면 끝을 보실 것이며, 모든 혼합물을 제하실 것이다. 주목하라. [1.] 백성의 개혁은 하나님의 친히 하시는 일이며, 만약 그것이 이루어진다면 그것을 이루시는 분은 바로 그분이시다: “내가 또 내 손을 네게 돌려;” “나는 종교를 다시 살리기 위해 처음에 그것을 세울 때 했던 일을 할 것이다.” 그는 손짓 한 번으로 쉽게 그것을 할 수 있지만, 효과적으로 행하신다. 왜냐하면 주님의 팔이 나타나시는 것에 어떤 반대가 설 수 있겠는가? [2.] 그는 좋은 고관들과 좋은 국무위원들로 그들을 축복함으로써 그것을 행하신다 (사 1:26): “내가 네 재판관들을 처음과 같이 회복할 것이라” 악행자들에게 법을 집행하도록 하고, “네 모사들을 본래와 같이,” 즉 해고되었던 동일한 인물들이거나 동일한 품성을 지닌 다른 인물들로 회복하실 것이다. [3.] 그는 그들 가운데 재판과 공의를 회복함으로써 그것을 행하신다 (사 1:27), 사람들의 마음에 정의의 원칙을 심고 그 원칙에 따라 그들의 삶을 다스림으로써. 사람들은 외적인 제약을 통해 많은 것을 할 수 있지만, 하나님은 그의 영, 즉 심판의 영으로서의 그의 영향력을 통해 효과적으로 그것을 행하신다 (사 4:4, 28:6). 시 85:10,11을 보라. [4.] 백성의 개혁은 그들과 그들의 회심자들의 구속이 될 것이다. 죄는 최악의 속박이며, 최악의 노예 상태이며, 위대하고 영원한 구속은 이스라엘을 모든 죄악에서 구속하는 것이다 (시 130:8). 그리고 복된 구속자는 야곱에게서 경건하지 않음을 돌이키게 하시고 (롬 11:26), 그의 백성을 그들의 죄에서 구원하시는 분이다 (마 1:21). 주님의 구속받은 모든 자들은 회심자들이 될 것이며, 그들의 회심은 그들의 구속이다: “그 돌아온 자들” 또는 “그녀에게서 돌아오는 자들” (난외주 참조)은 공의로 구원함을 받으리라. 하나님은 우리를 위해 재판과 공의로 우리를 준비시키심으로써 구원을 베푸신다. [5.] 백성의 덕목의 부활은 그들의 명예를 회복시키는 것이다: “그리한 후에야 네가 의의 성읍, 신실한 고을이라 불리리라;” 즉, 첫째, “너는 그렇게 될 것이다;” 사법부의 개혁은 성읍과 나라도 개혁하는 좋은 첫걸음이다. 둘째, “너는 그렇게 불리는 찬사를 받을 것이다;” 그리고 어떤 성읍이든 의의 성읍이라 불리는 것보다 더 큰 찬사는 없을 것이다. 신실한 성읍이 창녀가 되었을 때 (사 1:21) 잃어버렸던 옛 명예를 되찾는 것이다.
(2) 개혁되기를 싫어하는 자들을 제거함으로써, 그들이 신실한 성읍에 올무나 걸림돌로 남아 있지 않도록. [1.] 여기에 위협되는 것은 완전한 파멸이다. 그들은 단지 징계받고 교정되는 것이 아니라 파괴되고 소멸될 것이다. 그들을 근절하는 것은 시온의 구속에 필수적일 것이다. [2.] 그것은 보편적인 파멸이며, 패역한 자들과 죄인들을 함께 포함할 것이다. 즉, 모든 종교를 완전히 저버린 노골적인 불경건한 자들과 종교적인 고백 아래 악한 삶을 사는 위선자들—그들은 둘 다 함께 파멸될 것이다. 왜냐하면 그들 둘 다 하나님께 가증하기 때문이다. 즉, 종교를 부정하는 자들과 종교를 고백하면서도 스스로 모순되는 자들 둘 다 말이다. “그리고 여호와를 버린 자들은” 그들이 이전에 스스로 연합했던 분을 버린 자들은 “소멸되리라,” 마치 수도관의 물이 근원에서 끊어지면 곧 소멸되는 것과 같이. [3.] 그것은 피할 수 없는 파멸이다. 도피할 수 없다. 첫째, 그들의 우상들은 그들을 도울 수 없을 것이다. “너희가 기뻐하던 상수리나무로 말미암아, 그리고 너희가 택한 동산으로 말미암아;” 즉, 그들이 숲 속과 푸른 나무 아래에서 숭배했던 우상들, 오물 같은 신들, 그들이 애착을 갖고 집착했던 것들, 그것들을 위해 참 하나님을 버렸고, 우상 숭배가 공공연히 비난받을 때에도 자신들의 동산에서 은밀히 숭배했던 것들이다. “이것이 패역한 자들과 죄인들의 행위였다. 그러나 그들은 그것을 부끄러워할 것이다. 회개의 기색이 아니라 절망의 기색으로 말이다” (사 1:29). 그들은 자신들의 우상들을 부끄러워할 이유가 있을 것이다. 왜냐하면 그들이 그들에게 아무리 아첨해도 아무런 이득도 얻지 못할 것이기 때문이다. 오히려 우상들 자체가 “사로잡혀 갈 것이다” (사 46:1,2). 주목하라. 피조물을 신뢰하는 자들은 스스로 혼란을 준비하는 것일 뿐이다. 너희는 상수리나무와 동산을 좋아했지만, 너희 자신은, 1. “잎사귀 없는 상수리나무 같을 것이요,” 시들고 말라버려 모든 장식을 잃은 것과 같다. 열매를 맺지 못하는 자들은 당연히 잎사귀도 없다. 그리스도께서 저주하신 무화과나무처럼 말이다. 2. “물 없는 동산 같으리니,” 비도 오지 않고 발로 물을 대지도 않는 (신 11:10), 샘이 없는 (아 4:15) 동산과 같아서, 결과적으로 말라붙고 그 모든 열매가 썩어 없어지는 것과 같다. 우상들을 신뢰하는 자들이나 육체의 팔을 의지하는 자들이 그렇게 될 것이다 (렘 17:5,6). 그러나 하나님을 신뢰하는 자들은 결코 그분이 광야 같거나 마르는 물 같다고 생각하지 않는다 (렘 2:31). 둘째, 그들은 스스로를 도울 수 없을 것이다 (사 1:31): “강한 자는 삼오라기 같고” 쉽게 부서지고 산산조각 날 뿐만 아니라 쉽게 불이 붙을 것이다. 그리고 “그의 행위” (난외주 참조), 즉 그가 스스로를 강화하고 안전하게 지키려 하는 수단은 그 자신의 삼오라기에 불꽃 같아서, 그에게 불을 붙일 것이며, 그와 그의 행위는 함께 탈 것이다. 그의 계획은 그의 파멸이 될 것이다. 그 자신의 피부가 하나님의 진노의 불을 지펴 가장 깊은 지옥까지 태울 것이며, 아무도 그것을 끌 수 없을 것이다. 죄인이 스스로 삼오라기와 그루터기처럼 되고, 하나님께서 그에게 소멸하는 불이 되시면, 죄인의 완전한 파멸을 막을 수 있는 것이 무엇이겠는가?
이제 이 모든 것은 1. 아하스 통치의 가증스러운 부패 후에 히스기야 시대에 이루어진 복된 개혁 작업에 적용될 수 있다. 그때는 선한 사람들이 우대받고 악한 자들의 얼굴은 수치로 가득 찼다. 2. 바빌론 포로 생활에서 돌아와 우상 숭배를 완전히 치유받은 것에 적용될 수 있다. 3. 복음 왕국과 성령의 부어주심에 적용될 수 있는데, 이로써 신약 교회는 새로운 예루살렘, 즉 의의 성읍이 될 것이다. 4. 그리스도의 재림에 적용될 수 있는데, 그가 그의 타작마당, 그의 밭을 철저히 정화하시고, 곡식은 그의 곡간에 모아들이고, 쭉정이와 가라지는 꺼지지 않는 불로 태우실 것이다.
영문 원문
The Degeneracy of Jerusalem; Reformation of the Church (738 BC)
²¹ How is the faithful city become a harlot! it was full of judgment; righteousness lodged in it; but now murderers.
²² Thy silver is become dross, thy wine mixed with water:
²³ Thy princes are rebellious, and companions of thieves: every one loveth gifts, and followeth after rewards: they judge not the fatherless, neither doth the cause of the widow come unto them.
²⁴ Therefore saith the Lord, the LORD of hosts, the mighty One of Israel, Ah, I will ease me of mine adversaries, and avenge me of mine enemies:
²⁵ And I will turn my hand upon thee, and purely purge away thy dross, and take away all thy tin:
²⁶ And I will restore thy judges as at the first, and thy counsellors as at the beginning: afterward thou shalt be called, The city of righteousness, the faithful city.
²⁷ Zion shall be redeemed with judgment, and her converts with righteousness.
²⁸ And the destruction of the transgressors and of the sinners shall be together, and they that forsake the LORD shall be consumed.
²⁹ For they shall be ashamed of the oaks which ye have desired, and ye shall be confounded for the gardens that ye have chosen.
³⁰ For ye shall be as an oak whose leaf fadeth, and as a garden that hath no water.
³¹ And the strong shall be as tow, and the maker of it as a spark, and they shall both burn together, and none shall quench them.
Here, I. The woeful degeneracy of Judah and Jerusalem is sadly lamented. See, 1. What the royal city had been, a faithful city, faithful to God and the interests of his kingdom among men, faithful to the nation and its public interests. It was full of judgment; justice was duly administered upon the thrones of judgment which were set there, the thrones of the house of David, Ps 122:5. Men were generally honest in their dealings, and abhorred to do an unjust thing. Righteousness lodged in it, was constantly resident in their palaces and in all their dwellings, not called in now and then to serve a turn, but at home there. Note, Neither holy cities nor royal ones, neither places where religion is professed nor places where government is administered, are faithful to their trust if religion do not dwell in them. 2. What it had now become. That beauteous virtuous spouse was now debauched, and become an adulteress; righteousness no longer dwelt in Jerusalem (terras Astræa reliquit—Astrea left the earth); even murderers were unpunished and lived undisturbed there; nay, the princes themselves were so cruel and oppressive that they had become no better than murderers; an innocent man might better guard himself against a troop of banditti or assassins than against a bench of such judges. Note, It is a great aggravation of the wickedness of any family or people that their ancestors were famed for virtue and probity; and commonly those that thus degenerate prove the most wicked of all men. Corruptio optimi est pessima—That which was originally the best becomes when corrupted the worst, Lu 11:26, Ec 3:16. See Jer 22:15-17. The degeneracy of Jerusalem is illustrated, (1.) By similitudes (Isa 1:22): Thy silver has become dross. This degeneracy of the magistrates, whose character is the reverse of that of their predecessors, is a great a reproach and injury to the kingdom as the debasing of their coin would be and the turning of their silver into dross. Righteous princes and righteous cities are as silver for the treasury, but unrighteous ones are as dross for the dunghill. How has the gold become dim! La 4:1. Thy wine is mixed with water, and so has become flat and sour. Some understand both these literally: the wine they sold was adulterated, it was half water; the money they paid was counterfeit, and so they cheated all they dealt with. But it is rather to be taken figuratively: justice was perverted by their princes, and religion and the word of God were sophisticated by their priests, and made to serve what turn they pleased. Dross may shine like silver, and the wine that is mixed with water may retain the colour of wine, but neither is worth any thing. Thus they retained a show and pretence of virtue and justice, but had no true sense of either. (2.) By some instances (Isa 1:23): "Thy princes, that should keep others in their allegiance to God and subjection to his law, are themselves rebellious, and set God and his law at defiance." Those that should restrain thieves (proud and rich oppressors, those worst of robbers, and those that designedly cheat their creditors, who are no better), are themselves companions of thieves, connive at them, do as they do, and with greater security and success, because they are princes, and have power in their hands; they share with the thieves they protect in their unlawful gain (Ps 50:18) and cast in their lot among them, Pr 1:13,14. [1.] The profit of their places is all their aim, to make the best hand they can of them, right or wrong. They love gifts, and follow after rewards; they set their hearts upon their salary, the fees and perquisites of their offices, and are greedy of them, and never think they can get enough; nay, they will do any thing, though ever so contrary to law and justice, for a gift in secret. Presents and gratuities will blind their eyes at any time, and make them pervert judgment. These they love and are eager in the pursuit of. [2.] The duty of their places is none of their care. They ought to protect those that are injured, and take cognizance of the appeals made to them; why else were they preferred? But they judge not the fatherless, take no care to guard the orphans, nor does the cause of the widow come unto them, because the poor widow has no bribe to give, with which to make way for her and to bring her cause on. Those will have a great deal to answer for who, when they should be the patrons of the oppressed, are their greatest oppressors.
II. A resolution is taken up to redress these grievances (Isa 1:24): Therefore saith the Lord, the Lord of hosts, the Mighty One of Israel—who has power to make good what he says, who has hosts at command for the executing of his purposes, and whose power is engaged for his Israel—Ah! I will ease me of my adversaries. Observe,
1. Wicked people, especially wicked rulers that are cruel and oppressive, are God's enemies, his adversaries, and shall so be accounted and so dealt with. If the holy seed corrupt themselves, they are the foes of his own house.
2. They are a burden to the God of heaven, which is implied in his easing himself of them. The Mighty One of Israel, that can bear any thing, nay, that upholds all things, complains of his being wearied with men's iniquities, Isa 43:24, Am 2:13.
3. God will find out a time and a way to ease himself of this burden, by avenging himself on those that thus bear hard upon his patience. He here speaks as one triumphing in the foresight of it: Ah. I will ease me. He will ease the earth of the burden under which it groans (Ro 8:21,22), will ease his own name of the reproaches with which it is loaded. He will be eased of his adversaries, by taking vengeance on his enemies; he will spue them out of his mouth, and so be eased of them, Re 3:16. He speaks with pleasure of the day of vengeance being in his heart, Isa 63:4. If God's professing people conform not to his image, as the Holy One of Israel (Isa 1:4), they shall feel the weight of his hand as the Mighty One of Israel: his power, which was wont to be engaged for them, shall be armed against them. In two ways God will ease himself of this grievance:—
(1.) By reforming his church, and restoring good judges in the room of those corrupt ones. Though the church has a great deal of dross in it, yet it shall not be thrown away, but refined (Isa 1:25): "I will purely purge away thy dross. I will amend what is amiss. Vice and profaneness shall be suppressed and put out of countenance, oppressors displaced, and deprived of their power to do mischief." When things are ever so bad God can set them to rights, and bring about a complete reformation; when he begins he will make an end, will take away all the tin. Observe, [1.] The reformation of a people is God's own work, and, if ever it be done, it is he that brings it about: "I will turn my hand upon thee; I will do that for the reviving of religion which I did at first for the planting of it." He can do it easily, with the turn of his hand; but he does it effectually, for what opposition can stand before the arm of the Lord revealed? [2.] He does it by blessing them with good magistrates and good ministers of state (Isa 1:26): "I will restore thy judges as at the first, to put the laws in execution against evil-doers, and thy counsellors, to transact public affairs, as at the beginning," either the same persons that had been turned out or others of the same character. [3.] He does it by restoring judgment and righteousness among them (Isa 1:27), by planting in men's minds principles of justice and governing their lives by those principles. Men may do much by external restraints; but God does it effectually by the influences of his Spirit, as a Spirit of judgment, Isa 4:4,28:6. See Ps 85:10,11. [4.] The reformation of a people will be the redemption of them and their converts, for sin is the worst captivity, the worst slavery, and the great and eternal redemption is that by which Israel is redeemed from all his iniquities (Ps 130:8), and the blessed Redeemer is he that turns away ungodliness from Jacob (Ro 11:26), and saves his people from their sins, Mt 1:21. All the redeemed of the Lord shall be converts, and their conversion is their redemption: "Her converts, or those that return of her (so the margin), shall be redeemed with righteousness." God works deliverance for us by preparing us for it with judgment and righteousness. [5.] The reviving of a people's virtues is the restoring of their honour: Afterwards thou shalt be called the city of righteousness, the faithful city; that is, First, "Thou shalt be so;" the reforming of the magistracy is a good step towards the reforming of the city and the country too. Secondly, "Thou shalt have the praise of being so;" and a greater praise there cannot be to any city than to be called the city of righteousness, and to retrieve the ancient honour which was lost when the faithful city became a harlot, Isa 1:21.
(2.) By cutting off those that hate to be reformed, that they may not remain either as snares or as scandals to the faithful city. [1.] it is an utter ruin that is here threatened. They shall be destroyed and consumed, and not chastened and corrected only. The extirpation of them will be necessary to the redemption of Zion. [2.] It is a universal ruin, which will involve the transgressors and the sinners together, that is, the openly profane that have quite cast of all religion, and the hypocrites that live wicked lives under the cloak of a religious profession—they shall both be destroyed together, for they are both alike an abomination to God, both those that contradict religion and those that contradict themselves in their pretensions to it. And those that forsake the Lord, to whom they had formerly joined themselves, shall be consumed, as the water in the conduit-pipe is soon consumed when it is cut off from the fountain. [3.] It is an inevitable ruin; there is no escaping it. First, Their idols shall not be able to help them, the oaks which they have desired, and the gardens which they have chosen; that is, the images, the dunghill-gods, which they had worshipped in their groves and under the green trees, which they were fond of and wedded to, for which they forsook the true God, and which they worshipped privately in their own garden even when idolatry was publicly discountenanced. "This was the practice of the transgressors and the sinners; but they shall be ashamed of it, not with a show of repentance, but of despair, Isa 1:29. They shall have cause to be ashamed of their idols; for, after all the court they have made to them, they shall find no benefit by them; but the idols themselves shall go into captivity," Isa 46:1,2. Note, Those that make creatures their confidence are but preparing confusion for themselves. You were fond of the oaks and the gardens, but you yourselves shall be, 1. "Like an oak without leaves, withered and blasted, and stripped of all its ornaments." Justly do those wear no leaves that bear no fruit; as the fig-tree that Christ cursed. 2. "Like a garden without water, that is neither rained upon nor watered with the foot (De 11:10), that had no fountain (So 4:15), and consequently is parched, and all the fruits of it gone to decay." Thus shall those be that trust in idols, or in an arm of flesh, Jer 17:5,6. But those that trust in God never find him as a wilderness, or as waters that fail, Jer 2:31. Secondly, They shall not be able to help themselves (Isa 1:31): "Even the strong man shall be as tow not only soon broken and pulled to pieces, but easily catching fire; and his work (so the margin reads it), that by which he hopes to fortify and secure himself, shall be as a spark to his own tow, shall set him on fire, and he and his work shall burn together. His counsels shall be his ruin; his own skin kindles the fire of God's wrath, which shall burn to the lowest hell, and none shall quench it." When the sinner has made himself as tow and stubble, and God makes himself to him as a consuming fore, what can prevent the utter ruin of the sinner?
Now all this is applicable, 1. To the blessed work of reformation which was wrought in Hezekiah's time after the abominable corruptions of the reign of Ahaz. Then good men came to be preferred, and the faces of the wicked were filled with shame. 2. To their return out of their captivity in Babylon, which had thoroughly cured them of idolatry. 3. To the gospel-kingdom and the pouring out of the Spirit, by which the New-Testament church should be made a new Jerusalem, a city of righteousness. 4. To the second coming of Christ, when he shall thoroughly purge his floor, his field, shall gather the wheat into his barn, into his garner, and burn the chaff, the tares, with unquenchable fire.
이 장의 첫 절은 이 책 전체의 제목으로 의도된 것이다. 그리고 이것은 이 선지자가 공표하도록 임명받은 첫 설교였을 가능성이 높다. 칼뱅이 생각하듯, 선지자들의 관례에 따라 그것을 기록하여 성전 문에 붙였을 것이다. 우리 시대에 포고문을 공공장소에 붙여 모든 사람이 읽게 하는 것과 같다(합 2:2). 원하는 사람들은 그것의 인증된 사본을 가져갈 수 있었고, 원본은 얼마 후 제사장들에 의해 성전 기록들 가운데 보관되었을 것이다. 이 장에 담긴 설교에는 다음이 있다. I. 하나님의 이름으로 유다 교회와 민족을 향해 제기된 엄중한 고발이다. 1. 그들의 배은망덕 때문에, 사 1:2,3. 2. 그들의 고칠 수 없음 때문에, 사 1:5. 3. 백성의 전반적인 부패와 타락 때문에, 사 1:4,6,21,22. 4. 그들의 지도자들이 정의를 왜곡했기 때문에, 사 1:23. II. 그들이 자기 죄로 스스로 불러들였고, 그로 말미암아 거의 완전한 멸망에 이르게 된 하나님의 심판에 대한 슬픈 탄식이다, 사 1:7-9. III. 이런 전반적인 이탈과 배교에도 불구하고 그들 가운데 유지되고 있던 종교의 겉모양과 그림자들에 대한 정당한 거절이다, 사 1:10-15. IV. 회개와 개혁을 향한 간절한 부르심이다. 그 부르심에 순종하면 생명이고 순종하지 않으면 죽음이라는, 생명과 죽음을 그들 앞에 제시한다, 사 1:16-20. V. 개혁되기를 원하지 않는 자들에게 임할 멸망의 위협이다, 사 1:24,28-31. VI. 마침내 행복한 개혁이 이루어지고, 그들이 처음의 순결과 번영으로 돌아가리라는 약속이다, 사 1:25-27. 이 모든 것은 우리가 속한 공동체와 그 공적인 유익에만 적용할 것이 아니라, 우리 자신의 영혼 상태에도 적용해야 한다.