서론
제목 없음
영문 원문
After the inscription and salutation (Jam 1:1) Christians are taught how to conduct themselves when under the cross. Several graces and duties are recommended; and those who endure their trials and afflictions as the apostle here directs are pronounced blessed and are assured of a glorious reward, Jam 1:2-12. But those sins which bring sufferings, or the weakness and faults men are chargeable with under them, are by no means to be imputed to God, who cannot be the author of sin, but is the author of all good, Jam 1:13-18. All passion, and rash anger, and vile affections, ought to be suppressed. The word of God should be made our chief study: and what we hear and know of it we must take care to practise, otherwise our religion will prove but a vain thing. To this is added an account wherein pure religion consists, Jam 1:19-27.
1
Inscription (61 AD)
비문 (주후 61년)
¹ 하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보는 흩어져 있는 열두 지파에게 문안하노라.
여기에는 이 서신의 비문이 나오는데, 그것은 세 가지 주요 부분으로 이루어져 있다.
I. 저자가 자신을 알리고자 하는 칭호: 하나님과 주 예수 그리스도의 종 야고보. 그는 그리스도의 나라에서 중요한 일꾼이었지만, 자신을 오직 종이라고 부른다. 여기서 배우라. 그리스도의 교회에서 직분이나 은사 면에서 가장 높은 사람들도 다만 종일 뿐이다. 그러므로 그들은 주인처럼 행하지 말고 섬기는 자처럼 행해야 한다. 더 나아가 야고보는 복음서 기자에게서 우리 주의 형제라 불렸지만, 육신의 친족 관계를 자랑하기보다 영으로 그리스도를 섬기는 것을 자기 영광으로 삼았다. 여기서 우리는 세상의 어떤 칭호보다 이 칭호, 곧 하나님과 그리스도의 종이라는 이름을 귀하게 여기는 법을 배워야 한다. 다시 말해, 야고보가 자신을 하나님과 주 예수 그리스도의 종이라고 고백한 점도 주목해야 한다. 이는 모든 섬김에서 우리가 아버지뿐 아니라 아들도 바라보아야 함을 가르치기 위함이다. 우리가 아들의 종이 아니면 아버지를 받으실 만하게 섬길 수 없다. 하나님은 모든 사람이 아버지를 공경하는 것 같이 아들을 공경하게 하신다(요 5:23). 우리는 그리스도 안에서 받아 주심을 구하고 그에게서 도움을 바라며, 그에게 모든 순종을 드림으로써 예수 그리스도는 주시라 하여 하나님 아버지께 영광을 돌려야 한다.
II. 사도는 여기서 편지를 받는 이들의 처지를 언급한다. 흩어져 있는 열두 지파. 어떤 이들은 이것을 스데반 박해 때 흩어진 사람들로 이해한다(행 8:4-40). 그러나 그 흩어짐은 유대와 사마리아에만 미쳤다. 또 어떤 이들은 흩어진 유대인들을 앗수르, 바벨론, 애굽 및 전쟁으로 인해 밀려 들어간 여러 나라에 있던 사람들로 이해한다. 실제로 열두 지파 중 열 지파의 대부분은 포로 생활 중에 잃어버린 바 되었지만, 각 지파에서 얼마는 보존되었고 여전히 옛 명칭인 열두 지파라는 이름으로 존중받았다. 그러나 이들은 흩어지고 분산되어 있었다. 1. 그들은 긍휼 가운데 흩어졌다. 그들에게 구약 성경이 있었으므로, 하나님의 섭리는 그들이 여러 나라에 흩어져 신적 계시의 빛을 퍼뜨리도록 하셨다. 2. 이제 그들은 진노 가운데 흩어지기 시작했다. 유대 민족은 여러 당파와 분파로 무너지고 있었고, 많은 사람이 자기 나라가 너무 뜨거워져 더 이상 견딜 수 없어 떠나야 했다. 그들 가운데 선한 사람들도 공통의 재난을 함께 겪었다. 3. 이 흩어진 유대인들은 그리스도인의 믿음을 받아들인 사람들이었다. 그들은 박해를 받아 다른 나라에서 피난처를 찾아야 했는데, 이방인들이 유대인들보다 그리스도인들에게 더 친절했기 때문이다. 여기서 주목하라. 하나님의 지파들조차 흩어지는 것이 흔히 그들의 몫이 된다. 모으시는 날은 마지막 때를 위해 남겨져 있다. 그때 하나님의 흩어진 모든 자녀가 그들의 머리이신 그리스도께로 함께 모일 것이다. 그동안 하나님의 지파들이 흩어져 있을 때, 하나님은 그들을 돌보도록 보내신다. 여기 흩어진 자들에게 편지를 쓰는 사도가 있다. 성전에서 쫓겨나 하나님께 버림받은 것처럼 보일 때, 하나님에게서 그들에게 온 서신이 있다. 여기에 에스겔 선지자의 말씀을 적용하라. 주 여호와께서 이같이 말씀하셨느니라 내가 그들을 멀리 이방 가운데로 쫓아내며 여러 나라 가운데 흩었으나 그들이 이른 여러 나라에서 내가 잠깐 그들에게 성소가 되리라(겔 11:16). 하나님은 자기에게서 쫓겨난 자들을 특별히 돌보신다. 나의 쫓겨난 자들로 너와 함께 있게 하라, 모압아(사 16:3,4). 하나님의 지파들이 흩어질 수 있으므로, 우리는 외적 특권을 지나치게 자랑해서는 안 된다. 반대로 외적 재난 가운데 있다고 해서 낙심하거나 버림받았다고 생각해서도 안 된다. 하나님은 흩어진 자기 백성을 기억하시고 위로를 보내시기 때문이다.
III. 야고보는 여기서 흩어진 자들에게도 그가 품고 있던 존중을 보인다. 문안하노라, 곧 그들에게 인사하고, 평안과 구원을 빌어 준다. 참된 그리스도인들은 고난을 겪는다는 이유로 덜 귀하게 여겨져서는 안 된다. 흩어진 이들이 위로받기를, 그들이 잘 되고 평안하기를, 심지어 환난 중에서도 기뻐할 수 있기를 바라는 것이 이 사도의 마음의 소원이었다. 하나님의 백성은 모든 곳에서, 모든 때에 기뻐할 이유가 있다. 이어지는 내용에서 이것이 충분히 드러날 것이다.
영문 원문
Inscription (61 AD)
¹ James, a servant of God and of the Lord Jesus Christ, to the twelve tribes which are scattered abroad, greeting.
We have here the inscription of this epistle, which consists of three principal parts.
I. The character by which our author desires to be known: James, a servant of God, and of the Lord Jesus Christ. Though he was a prime-minister in Christ's kingdom, yet he styles himself only a servant. Note hence, Those who are highest in office or attainments in the church of Christ are but servants. They should not therefore act as masters, but as ministers. Further, Though James is called by the evangelist the brother of our Lord, yet it was his glory to serve Christ in the spirit, rather than to boast of his being akin according to the flesh. Hence let us learn to prize this title above all others in the world—the servants of God and of Christ. Again, it is to be observed that James professes himself a servant of God and of the Lord Jesus Christ; to teach us that in all services we should have an eye to the Son as well as the Father. We cannot acceptably serve the Father, unless we are also servants of the Son. God will have all men to honour the Son as they honour the Father (Joh 5:23), looking for acceptance in Christ and assistance from him, and yielding all obedience to him, thus confessing that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father.
II. The apostle here mentions the condition of those to whom he writes: The twelve tribes which are scattered abroad. Some understand this of the dispersion upon the persecution of Stephen, Ac 8:4-40. But that only reached to Judea and Samaria. Others by the Jews of the dispersion understand those who were in Assyria, Babylon, Egypt, and other kingdoms into which their wars had driven them. The greatest part indeed of ten of the twelve tribes were lost in captivity; but yet some of every tribe were preserved and they are still honoured with the ancient style of twelve tribes. These however were scattered and dispersed. 1. They were dispersed in mercy. Having the scriptures of the Old Testament, the providence of God so ordered it that they were scattered in several countries for the diffusing of the light of divine revelation. 2. They began now to be scattered in wrath. The Jewish nation was crumbling into parties and factions, and many were forced to leave their own country, as having now grown too hot for them. Even good people among them shared in the common calamity. 3. These Jews of the dispersion were those who had embraced the Christian faith. They were persecuted and forced to seek for shelter in other countries, the Gentiles being kinder to Christians than the Jews were. Note here, It is often the lot even of God's own tribes to be scattered abroad. The gathering day is reserved for the end of time; when all the dispersed children of God shall be gathered together to Christ their head. In the mean time, while God's tribes are scattered abroad, he will send to look after them. Here is an apostle writing to the scattered; an epistle from God to them, when driven away from his temple, and seemingly neglected by him. Apply here that of the prophet Ezekiel, Thus saith the Lord God, Although I have cast them far off among the heathen, and although I have scattered them among the countries, yet will I be to them as a little sanctuary in the countries where they shall come, Eze 11:16. God has a particular care of his outcasts. Let my outcasts dwell with thee, Moab, Isa 16:3,4. God's tribes may be scattered; therefore we should not value ourselves too much on outward privileges. And, on the other hand, we should not despond and think ourselves rejected, under outward calamities, because God remembers and sends comfort to his scattered people.
III. James here shows the respect he had even for the dispersed: greeting, saluting them, wishing peace and salvation to them. True Christians should not be the less valued for their hardships. It was the desire of this apostle's heart that those who were scattered might be comforted—that they might do well and fare well, and be enabled to rejoice even in their distresses. God's people have reason to rejoice in all places, and at all times; as will abundantly appear from what follows.
2-12
Necessity of Faith and Patience; Evil of Indecision (61 AD)
믿음과 인내의 필요성, 우유부단의 악 (주후 61년)
² 내 형제들아 너희가 여러 가지 시험을 당하거든 온전히 기쁘게 여기라.
³ 이는 너희 믿음의 시련이 인내를 만들어 내는 줄 너희가 앎이라.
⁴ 인내를 온전히 이루라 이는 너희로 온전하고 구비하여 조금도 부족함이 없게 하려 함이라.
⁵ 너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 그리하면 주시리라.
⁶ 오직 믿음으로 구하고 조금도 의심하지 말라. 의심하는 자는 마치 바람에 밀려 요동하는 바다 물결 같으니라.
⁷ 이런 사람은 무엇이든지 주께 얻기를 생각하지 말라.
⁸ 두 마음을 품은 사람은 모든 일에 정함이 없느니라.
⁹ 낮은 형제는 자기의 높음을 자랑하고,
¹⁰ 부한 자는 자기의 낮아짐을 자랑할지니 이는 그가 풀의 꽃과 같이 지나감이라.
¹¹ 해가 돋고 뜨거운 바람이 불어 풀을 말리면 그 꽃이 떨어져 그 모양의 아름다움이 없어지나니 부한 자도 그 행하는 일에 이와 같이 쇠잔하리라.
¹² 시험을 참는 자는 복이 있나니 이는 그가 인정하심을 받은 후에 주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 생명의 면류관을 얻을 것임이라.
이제 우리는 이 서신의 본론을 살펴보게 된다. 이 단락에서 주목할 것은 다음과 같다.
I. 이 세상에서 그리스도인들이 겪는 고난의 상태가 매우 교훈적인 방식으로 제시된다. 명백하게 표현된 것과 함께, 분명하고 필연적으로 암시된 것을 주의해 본다면 그렇다. 1. 환난과 고통은 가장 훌륭한 그리스도인들, 곧 자기 자신에 대해 가장 선하게 생각하고 소망할 이유가 있는 사람들에게도 닥칠 수 있음이 암시되어 있다. 가장 큰 기쁨을 누릴 권리가 있는 사람들도 매우 심한 환난을 견딜 수 있다. 선한 사람들이 흩어질 수 있는 것처럼, 그들은 고난을 만난다고 해서 이상히 여기지 말아야 한다. 2. 이러한 외적 환난과 고난은 그들에게 시험이 된다. 마귀는 고난과 십자가를 통해 사람들을 죄로 끌어들이고, 의무에서 물러나게 하거나 의무를 감당할 수 없게 하려고 애쓴다. 그러나 우리의 환난이 하나님의 손 안에 있으므로, 그것들은 우리의 은혜를 시험하고 향상시키기 위한 것이다. 금은 정결하게 되도록 풀무 속에 넣어진다. 3. 이러한 시험은 많고도 다양할 수 있다. 사도가 말한 것처럼 여러 가지 시험이다. 우리의 시련은 여러 종류와 형태를 가질 수 있으므로, 우리는 하나님의 전신 갑주를 입을 필요가 있다. 시험이 사방에 놓여 있으므로 우리는 사방으로 무장해야 한다. 4. 선한 사람이 겪는 시련은 그가 스스로 만들어 낸 것도 아니고, 죄악되게 자기 위에 끌어들인 것도 아니다. 오히려 그는 그것들 속으로 빠져든다고 말해진다. 바로 이 이유 때문에 그는 그것들을 더 잘 견딘다.
II. 시험과 환난의 상태에서 필요한 은혜와 의무가 여기 우리에게 지적된다. 우리가 이것들에 주의를 기울이고 마땅히 자라야 할 만큼 그 안에서 자란다면, 환난을 당하는 것이 우리에게 얼마나 유익하겠는가!
1. 행사되어야 할 그리스도인의 한 은혜는 기쁨이다. 온전히 기쁘게 여기라(약 1:2). 우리는 슬프고 낙담한 마음 상태에 빠져 시험 아래서 기진해서는 안 된다. 도리어 마음을 넓고 활짝 열어 우리의 처지를 참되게 이해하고, 더 유익하게 그 상황을 최선으로 삼도록 힘써야 한다. 철학은 사람들에게 고난 아래서 침착하라고 가르칠 수 있다. 그러나 그리스도교는 그들에게 기뻐하라고 가르친다. 그런 훈련은 하나님 안에서 격분이 아니라 사랑에서 나오기 때문이다. 그 안에서 우리는 우리의 머리이신 그리스도를 닮게 되고, 그것들은 우리의 양자 됨의 표지가 된다. 의의 길에서 고난을 받음으로써 우리는 사람들 가운데 우리 주의 나라의 이익을 섬기고 그리스도의 몸을 세우며, 우리의 시련은 지금 우리의 은혜를 밝게 하고 마지막에는 우리의 면류관을 빛나게 할 것이다. 그러므로 의무의 길에서 시련과 어려움이 우리의 몫이 될 때 그것을 온전히 기쁘게 여길 이유가 있다. 이것은 순전히 신약의 역설만도 아니다. 욥의 시대에도 볼지어다 하나님께 징계받는 자에게는 복이 있나니라고 말해졌다. 환난이 증진시키는 다른 은혜들을 생각한다면, 환난 중에도 기뻐해야 할 이유는 더욱 크다.
2. 믿음은 한 표현이 전제하고 다른 표현이 명시적으로 요구하는 은혜이다. 너희 믿음의 시련이(약 1:3)라고 했고, 이어 약 1:6에서는 믿음으로 구하라고 했다. 시험의 때에는 그리스도교의 위대한 진리들을 건전하게 믿고, 그 진리들에 결연히 붙어 있어야 한다. 여기서 환난으로 시험받는다고 말하는 믿음은 하나님의 능력과 말씀과 약속을 믿는 것, 그리고 주 예수께 대한 충성과 견고함으로 이루어진다.
3. 인내가 있어야 한다. 믿음의 시련이 인내를 만들어 낸다. 한 은혜의 시험은 다른 은혜를 낳는다. 그리스도인의 고난 받는 은혜들이 많이 행사될수록 그것들은 더 강해진다. 환난은 인내를 이루고(롬 5:3). 이제 그리스도인의 인내를 바르게 행사하려면, (1.) 그것이 일하게 해야 한다. 인내는 무감각한 것이 아니라 활동적인 것이다. 스토아적 무감정과 그리스도인의 인내는 매우 다르다. 전자에 의해 사람들은 어느 정도 자기 환난을 느끼지 못하게 되지만, 후자에 의해 사람들은 환난 가운데서 그리고 환난을 넘어 승리하게 된다. 시험의 때에 우리 안에서 격정이 아니라 인내가 일하도록 주의하자. 무슨 말이 오가고 무슨 일이 일어나든, 인내가 말하고 행동하게 하자. 우리의 격정을 방종하게 하여 인내의 작용과 고귀한 효과를 방해하지 말자. 인내가 일하도록 허락하라. 그러면 고난의 때에 놀라운 일을 행할 것이다. (2.) 인내가 온전한 일을 이루게 해야 한다. 그것을 제한하거나 약하게 하는 일을 하지 말고, 그것이 충분히 펼쳐지게 하라. 한 환난이 다른 환난의 뒤를 이어 오고, 일련의 환난들이 우리에게 밀려온다 해도, 인내가 그 일을 완성할 때까지 계속 나아가게 하라. 하나님이 정하신 모든 것을, 하나님이 정하신 동안, 그를 겸손히 순종하는 눈으로 바라보며 견딜 때, 또 고난을 견딜 뿐 아니라 그 안에서 기뻐할 때, 인내는 그 온전한 일을 이룬다. (3.) 인내의 일이 완성되면 그리스도인은 온전하게 되고 아무것도 부족하지 않게 된다. 인내는 우리의 그리스도인의 경주와 싸움에 필요한 모든 것을 갖추게 하고, 끝까지 견디게 해 줄 것이다. 그때 인내의 일은 끝나고 영광으로 관 씌워질 것이다. 우리가 다른 은혜들에서 풍성해진 뒤에도 우리는 인내가 필요하다(히 10:36). 그러나 인내를 온전히 이루게 하라. 그러면 우리가 온전하고 구비하여 조금도 부족함이 없을 것이다.
4. 기도 또한 고난받는 그리스도인들에게 권면되는 의무이다. 여기서 사도는 보여 준다. (1.) 우리가 특별히 무엇을 위해 기도해야 하는가. 지혜이다. 누구든지 지혜가 부족하거든 하나님께 구하라. 우리는 환난의 제거를 위해서보다 환난을 바르게 사용할 지혜를 위해 더 많이 기도해야 한다. 큰 시험이나 훈련 아래서 사물을 판단하고, 자기 영과 성품을 다스리며, 자기 일을 처리하는 데 지혜가 필요하지 않은 사람이 누구인가? 시험의 때에 지혜롭게 되는 것은 하나님의 특별한 선물이며, 우리는 그것을 그에게서 구해야 한다. (2.) 이것을 어떤 방식으로 얻는가. 간구하고 구함으로써이다. 어리석은 자들이 은혜의 보좌 앞에서 구걸하는 자가 되게 하라. 그러면 그들은 지혜로워지는 길에 잘 들어선 것이다. 여기에는 “그런 사람은 사람에게 구하라”고 말하지 않는다. 어떤 사람에게도 아니다. 오직 “하나님께 구하라”고 한다. 하나님은 그를 지으셨고 처음에 그에게 이해력과 이성의 능력을 주셨으며, 그 안에는 지혜와 지식의 모든 보화가 있다. 우리의 지혜 부족을 하나님께 고백하고 날마다 그에게 구하자. (3.) 우리는 그렇게 할 가장 큰 격려를 받는다. 그는 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하신다. 참으로 주실 것이라는 약속이 명시되어 있다(약 1:5). 우리의 연약함과 어리석음을 느끼며 지혜를 구하러 하나님께 나아갈 때, 마음에 일어나는 모든 낙담에 대한 답이 여기에 있다. 우리가 보내심을 받은 그분은 그것을 주실 수 있음을 우리는 확신한다. 또한 그는 주기를 기뻐하시는 성품을 가지셨고, 구하는 자들에게 이것을 베풀려 하신다. 그리고 이 경우 그의 은혜가 어떤 사람들에게만 제한되어 다른 사람이나 겸손히 간구하는 영혼을 배제할까 두려워할 필요도 없다. 그는 모든 사람에게 주시기 때문이다. “나는 많은 지혜가 필요해서 작은 분량으로는 충분하지 않다”고 말한다 해도, 사도는 그가 후히 주신다고 확언한다. 또 “때에 맞지 않게 그에게 나아가거나, 내 어리석음 때문에 수치를 당하지 않을까” 두려워할까 하여, 그는 꾸짖지 아니하신다는 말이 덧붙었다. 언제 구하든, 얼마나 자주 구하든, 꾸짖음을 만나지 않을 것이다. 그래도 어떤 사람이 “이것은 어떤 사람들에게는 그럴 수 있지만, 나는 다른 사람들처럼 지혜를 구하는 일에 잘 성공하지 못할까 두렵다”고 말한다면, 그런 사람은 약속이 얼마나 구체적이고 명백한지 생각하라. 그에게 주시리라. 그러므로 지혜가 구하기만 하면 얻을 수 있는데도 하나님께 기도하지 않는다면, 어리석은 자들이 그 어리석음 가운데 멸망하는 것은 마땅하다. 그러나 (4.) 우리가 구할 때 반드시 지켜야 할 한 가지가 있다. 곧 믿고 흔들리지 않는 마음으로 해야 한다는 것이다. 오직 믿음으로 구하고 조금도 의심하지 말라(약 1:6). 앞의 약속은 매우 확실하지만, 이 조건을 함께 가지고 가야 한다. 하나님께 지혜를 구하는 자들에게 지혜가 주어질 것이다. 단, 그들이 하나님께서 단순한 자를 지혜롭게 하실 수 있고, 그에게 나아오는 자들에게 자기 말씀을 성실히 이루실 분임을 믿어야 한다. 이것은 그리스도께서 고침을 받으러 오는 사람들을 대하실 때 요구하신 조건이었다. 내가 능히 이 일을 할 줄을 믿느냐? 하나님의 약속에 대해 불신앙으로나, 우리 편에 있는 어떤 불리함을 의식함으로나, 조금도 의심하지 않고 흔들리지 않아야 한다. 그러므로 여기서 우리는 본다.
5. 한결같음, 의도의 진실함, 마음의 견고함이 환난 아래서 요구되는 또 다른 의무를 이룬다. 의심하는 자는 바람에 밀려 요동하는 바다 물결 같다. 때로는 믿음으로 들려 올라갔다가 곧 불신으로 다시 던져지고, 때로는 영광과 존귀와 썩지 아니함을 확보하려는 의도로 하늘을 향해 오르다가 다시 몸의 안락이나 이 세상의 즐거움을 구하며 가라앉는 것, 이것은 바람이 이리저리 높이거나 낮추는 대로 오르내리고 부풀었다가 꺼지는 바다 물결에 매우 알맞고 우아하게 비유된다. 영적이고 영원한 이익에 대해 단 하나의 지배적인 관심을 품고, 하나님을 향한 목적을 견고히 지키는 마음은 환난을 통해 지혜롭게 되고, 헌신에 계속 뜨거우며, 모든 시험과 반대를 뛰어넘게 될 것이다. 이제 사도는 흔들리는 영과 약한 믿음을 고치기 위해 그것들의 나쁜 결과를 보여 준다. (1.) 그것 때문에 기도의 성공이 망가진다. 이런 사람은 무엇이든지 주께 얻기를 생각하지 말라(약 1:7). 그런 불신하고 변덕스러우며 안정되지 못한 사람은 하나님의 은혜를 마땅히 귀하게 여기지 않을 것이므로, 그것을 받을 것을 기대할 수 없다. 신적이고 하늘의 지혜를 구할 때, 우리가 그것을 진주보다, 이 세상의 가장 큰 것들보다 더 귀하게 여기는 마음이 없다면 결코 얻을 가능성이 없다. (2.) 흔들리는 믿음과 영은 우리의 행실에도 나쁜 영향을 미친다. 두 마음을 품은 사람은 모든 일에 정함이 없다(약 1:8). 우리의 믿음과 영이 이차적 원인들에 따라 오르내릴 때, 우리의 모든 행실과 행동에는 큰 불안정이 생긴다. 이것은 때때로 사람들을 세상에서 멸시받게 할 수 있다. 그러나 그런 길들은 하나님을 기쁘시게 할 수 없고, 결국 우리에게 어떤 선도 가져다줄 수 없다는 것은 확실하다. 우리가 신뢰할 하나님이 오직 한 분뿐이라면, 우리를 다스리실 하나님도 오직 한 분뿐이다. 이 사실이 우리를 고르고 견고하게 지켜야 한다. 물처럼 불안정한 자는 뛰어나지 못할 것이다. 이에 따라,
III. 높아짐과 낮아짐 모두에서 그리스도인의 거룩하고 겸손한 마음가짐이 묘사된다. 가난한 자와 부한 자 모두에게 그들의 기쁨과 위로를 어디에 세워야 하는지 지시된다(약 1:9-11). 여기서 우리는 관찰할 수 있다. 1. 낮은 처지에 있는 사람들은 형제로 여겨져야 한다. 낮은 형제는 등. 가난은 그리스도인들 사이의 관계를 파괴하지 않는다. 2. 선한 그리스도인들도 세상에서 부할 수 있다(약 1:10). 은혜와 재물은 전적으로 양립 불가능한 것이 아니다. 믿는 자들의 조상 아브라함은 은과 금이 많은 사람이었다. 3. 이 둘 모두에게 기뻐하는 것이 허락된다. 어떤 삶의 형편도 우리에게서 하나님 안에서 기뻐할 능력을 빼앗지 못한다. 우리가 항상 그 안에서 기뻐하지 않는다면 그것은 우리 자신의 잘못이다. 낮은 처지의 사람들은, 휘트비 박사가 이 구절을 설명하듯이, 믿음에 부요하고 하나님 나라의 상속자로 높여졌다면 기뻐할 수 있다. 부한 자들은 그들을 낮고 겸손한 마음가짐으로 이끄는 낮추시는 섭리 안에서 기뻐할 수 있다. 그런 마음은 하나님 보시기에 매우 귀하다. 의를 위하여 가난하게 된 사람들에게는 그 가난 자체가 높아짐이다. 그리스도를 위하여 불명예를 당하는 것은 영예이다. 너희에게 고난도 받게 하려 하심이라(빌 1:29). 낮아지고 은혜로 겸손하게 된 모든 사람은 마지막에 하늘에서 높여질 전망 안에서 기뻐할 수 있다. 4. 부자들이 그들의 부에도 불구하고 자기 눈에 겸손하고 낮아져야 할 이유가 무엇인지 보라. 그들과 그들의 재물이 모두 지나가고 있기 때문이다. 그는 풀의 꽃과 같이 지나가리라. 그와 그의 재물이 함께 그렇다(약 1:11). 해가 뜨거운 열기로 떠오르자마자 풀을 말린다. 여기서 주목하라. 세상 재물은 시드는 것이다. 재물은 너무 불확실하고(이 구절에 대한 백스터 씨의 말처럼), 우리의 마음에 크고 정당한 변화를 일으킬 만큼 중요한 것이 못 된다. 타는 듯한 해의 열기 앞에서 꽃이 시드는 것처럼, 부한 자도 그 행하는 일에 이와 같이 쇠잔하리라. 이 세상을 위한 그의 계획과 방책과 경영이 그의 길들이라 불린다. 그 안에서 그는 쇠잔할 것이다. 그러므로 부한 자는 자기를 부하게 하시는 하나님의 섭리보다, 자기를 겸손하게 만들고 지키시는 하나님의 은혜 안에서 더 기뻐해야 한다. 또한 이 썩어 없어질 즐거움에서가 아니라 하나님 안에서, 하나님으로부터 자기 행복을 찾도록 가르치는 시련과 훈련들 안에서 기뻐해야 한다.
IV. 여기 지시된 대로 훈련과 시련을 견디는 자들에게 복이 선포된다. 시험을 참는 자는 복이 있나니(약 1:12). 관찰하라. 1. 단지 고난을 받는 사람이 복된 것이 아니라, 인내와 견고함으로 자기 의무의 길에서 모든 어려움을 지나가는 사람이 복되다. 2. 환난은 우리 자신의 잘못이 아니라면 우리를 비참하게 만들 수 없다. 그것들에서 복이 생겨날 수 있으며, 우리는 그 가운데서 복을 받을 수 있다. 환난은 선한 사람의 행복을 빼앗기는커녕 실제로 그것을 증가시킨다. 3. 고난과 시험은 영원한 복으로 가는 길이다. 그가 시험을 거친 후에 생명의 면류관을 받을 것이다. dokimos genomenos—인정받은 후에, 곧 그의 은혜들이 참되고 가장 귀한 것으로 드러날 때(금속이 그 우수성을 불로 시험받는 것처럼), 그의 온전함이 나타나고 모든 것이 위대한 재판장이 보시기에 인정될 때이다. 여기서 주목하라. 모든 시험 가운데서 하나님께 인정받는 것이 그리스도인의 큰 목표이다. 그리고 마지막에 생명의 면류관을 받을 때 그것은 그의 복이 될 것이다. 시험받은 그리스도인은 면류관을 쓴 그리스도인이 될 것이다. 그가 쓸 면류관은 생명의 면류관일 것이다. 그것은 그에게 생명과 복락이 될 것이며 영원히 지속될 것이다. 우리는 잠시 십자가를 질 뿐이지만, 영원토록 면류관을 쓸 것이다. 4. 생명의 면류관에 포함된 이 복은 의롭게 고난받는 자에게 약속된 것이다. 그러므로 그것은 우리가 가장 확실히 의지할 수 있는 것이다. 하늘과 땅이 없어질 때에도 하나님의 이 말씀은 성취되지 않고 실패하지 않을 것이기 때문이다. 그러나 동시에 우리의 장래 상급은 빚으로 오는 것이 아니라 은혜로운 약속으로 온다는 것을 유념하자. 5. 우리가 시험을 견디는 것은 하나님과 우리 주 예수 그리스도에 대한 사랑의 원리에서 나와야 한다. 그렇지 않으면 우리는 이 약속에 참여하지 못한다. 주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하셨다. 바울은 어떤 사람이 종교의 어떤 점을 위해 심지어 자기 몸을 불사르게 내줄 수 있어도, 사랑이 없거나 하나님과 사람을 향한 지배적이고 진실한 사랑이 없으면 하나님을 기쁘시게 하지 못하고 그에게 인정받지 못한다고 전제한다(고전 13:3). 6. 생명의 면류관은 위대하고 탁월한 성도들에게만 약속된 것이 아니라, 하나님의 사랑이 마음에서 다스리는 모든 사람에게 약속되어 있다. 하나님을 참으로 사랑하는 모든 영혼은 이 세상에서 겪는 시련을, 사랑이 온전하게 되는 저 위 세상에서 충분히 보상받을 것이다.
영문 원문
Necessity of Faith and Patience; Evil of Indecision (61 AD)
² My brethren, count it all joy when ye fall into divers temptations;
³ Knowing this, that the trying of your faith worketh patience.
⁴ But let patience have her perfect work, that ye may be perfect and entire, wanting nothing.
⁵ If any of you lack wisdom, let him ask of God, that giveth to all men liberally, and upbraideth not; and it shall be given him.
⁶ But let him ask in faith, nothing wavering. For he that wavereth is like a wave of the sea driven with the wind and tossed.
⁷ For let not that man think that he shall receive any thing of the Lord.
⁸ A double minded man is unstable in all his ways.
⁹ Let the brother of low degree rejoice in that he is exalted:
¹⁰ But the rich, in that he is made low: because as the flower of the grass he shall pass away.
¹¹ For the sun is no sooner risen with a burning heat, but it withereth the grass, and the flower thereof falleth, and the grace of the fashion of it perisheth: so also shall the rich man fade away in his ways.
¹² Blessed is the man that endureth temptation: for when he is tried, he shall receive the crown of life, which the Lord hath promised to them that love him.
We now come to consider the matter of this epistle. In this paragraph we have the following things to be observed:—
I. The suffering state of Christians in this world is represented, and that in a very instructive manner, if we attend to what is plainly and necessarily implied, together with what is fully expressed. 1. It is implied that troubles and afflictions may be the lot of the best Christians, even of those who have the most reason to think and hope well of themselves. Such as have a title to the greatest joy may yet endure very grievous afflictions. As good people are liable to be scattered, they must not think it strange if they meet with troubles. 2. These outward afflictions and troubles are temptations to them. The devil endeavours by sufferings and crosses to draw men to sin and to deter them from duty, or unfit them for it; but, as our afflictions are in God's hand, they are intended for the trial and improvement of our graces. The gold is put into the furnace, that it may be purified. 3. These temptations may be numerous and various: Divers temptations, as the apostle speaks. Our trials may be of many and different kinds, and therefore we have need to put on the whole armour of God. We must be armed on every side, because temptations lie on all sides. 4. The trials of a good man are such as he does not create to himself, nor sinfully pull upon himself; but they are such as he is said to fall into. And for this reason they are the better borne by him.
II. The graces and duties of a state of trial and affliction are here pointed out to us. Could we attend to these things, and grow in them as we should do, how good would it be for us to be afflicted!
1. One Christian grace to be exercised is joy: Count it all joy, Jam 1:2. We must not sink into a sad and disconsolate frame of mind, which would make us faint under our trials; but must endeavour to keep our spirits dilated and enlarged, the better to take in a true sense of our case, and with greater advantage to set ourselves to make the best of it. Philosophy may instruct men to be calm under their troubles; but Christianity teaches them to be joyful, because such exercises proceed from love and not fury in God. In them we are conformable to Christ our head, and they become marks of our adoption. By suffering in the ways of righteousness, we are serving the interests of our Lord's kingdom among men, and edifying the body of Christ; and our trials will brighten our graces now and our crown at last. Therefore there is reason to count it all joy when trials and difficulties become our lot in the way of our duty. And this is not purely a New-Testament paradox, but even in Job's time it was said, Behold, happy is the man whom God correcteth. There is the more reason for joy in afflictions if we consider the other graces that are promoted by them.
2. Faith is a grace that one expression supposes and another expressly requires: Knowing this, that the trial of your faith, Jam 1:3; and then in Jam 1:6, Let him ask in faith. There must be a sound believing of the great truths of Christianity, and a resolute cleaving to them, in times of trial. That faith which is spoken of here as tried by afflictions consists in a belief of the power, and word, and promise of God, and in fidelity and constancy to the Lord Jesus.
3. There must be patience: The trial of faith worketh patience. The trying of one grace produces another; and the more the suffering graces of a Christian are exercised the stronger they grow. Tribulation worketh patience, Ro 5:3. Now, to exercise Christian patience aright, we must, (1.) Let it work. It is not a stupid, but an active thing. Stoical apathy and Christian patience are very different: by the one men become, in some measure, insensible of their afflictions; but by the other they become triumphant in and over them. Let us take care, in times of trial, that patience and not passion, be set at work in us; whatever is said or done, let patience have the saying and doing of it: let us not allow the indulging of our passions to hinder the operation and noble effects of patience; let us give it leave to work, and it will work wonders in a time of trouble. (2.) We must let it have its perfect work. Do nothing to limit it nor to weaken it; but let it have its full scope: if one affliction come upon the heels of another, and a train of them are drawn upon us, yet let patience go on till its work is perfected. When we bear all that God appoints, and as long as he appoints, and with a humble obedient eye to him, and when we not only bear troubles, but rejoice in them, then patience hath its perfect work. (3.) When the work of patience is complete, then the Christian is entire, and nothing will be wanting: it will furnish us with all that is necessary for our Christian race and warfare, and will enable us to persevere to the end, and then its work will be ended, and crowned with glory. After we have abounded in other graces, we have need of patience, Heb 10:36. But let patience have its perfect work, and we shall be perfect and entire, wanting nothing.
4. Prayer is a duty recommended also to suffering Christians; and here the apostle shows, (1.) What we ought more especially to pray for—wisdom: If any lack wisdom, let him ask of God. We should not pray so much for the removal of an affliction as for wisdom to make a right use of it. And who is there that does not want wisdom under any great trials or exercises to guide him in his judging of things, in the government of his own spirit and temper, and in the management of his affairs? To be wise in trying times is a special gift of God, and to him we must seek for it. (2.) In what way this is to be obtained—upon our petitioning or asking for it. Let the foolish become beggars at the throne of grace, and they are in a fair way to be wise. It is not said, "Let such ask of man," no, not of any man, but, "Let him ask of God," who made him, and gave him his understanding and reasonable powers at first, of him in whom are all the treasures of wisdom and knowledge. Let us confess our want of wisdom to God and daily ask it of him. (3.) We have the greatest encouragement to do this: he giveth to all men liberally, and upbraideth not. Yea, it is expressly promised that it shall be given, Jam 1:5. Here is something in answer to every discouraging turn of the mind, when we go to God, under a sense of our own weakness and folly, to ask for wisdom. He to whom we are sent, we are sure, has it to give: and he is of a giving disposition, inclined to bestow this upon those who ask. Nor is there any fear of his favours being limited to some in this case, so as to exclude others, or any humble petitioning soul; for he gives to all men. If you should say you want a great deal of wisdom, a small portion will not serve your turn, the apostle affirms, he gives liberally; and lest you should be afraid of going to him unseasonably, or being put to shame for your folly, it is added, he upbraideth not. Ask when you will, and as often as you will, you will meet with no upbraidings. And if, after all, any should say, "This may be the case with some, but I fear I shall not succeed so well in my seeking for wisdom as some others may," let such consider how particular and express the promise is: It shall be given him. Justly then must fools perish in their foolishness, if wisdom may be had for asking, and they will not pray to God for it. But, (4.) There is one thing necessary to be observed in our asking, namely, that we do it with a believing, steady mind: Let him ask in faith, nothing wavering, Jam 1:6. The promise above is very sure, taking this proviso along with us; wisdom shall be given to those who ask it of God, provided they believe that God is able to make the simple wise, and is faithful to make good his word to those who apply to him. This was the condition Christ insisted on, in treating with those who came to him for healing: Believest thou that I am able to do this? There must be no wavering, no staggering at the promise of God through unbelief, or through a sense of any disadvantages that lie on our own part. Here therefore we see,
5. That oneness, and sincerity of intention, and a steadiness of mind, constitute another duty required under affliction: He that wavereth is like a wave of the sea, driven with the wind, and tossed. To be sometimes lifted up by faith, and then thrown down again by distrust—to mount sometimes towards the heavens, with an intention to secure glory, and honour, and immortality, and then to sink again in seeking the ease of the body, or the enjoyments of this world—this is very fitly and elegantly compared to a wave of the sea, that rises and falls, swells and sinks, just as the wind tosses it higher or lower, that way or this. A mind that has but one single and prevailing regard to its spiritual and eternal interest, and that keeps steady in its purposes for God, will grow wise by afflictions, will continue fervent in its devotions, and will be superior to all trials and oppositions. Now, for the cure of a wavering spirit and a weak faith, the apostle shows the ill effects of these, (1.) In that the success of prayer is spoiled hereby: Let not that man think that he shall receive any thing of the Lord, Jam 1:7. Such a distrustful, shifting, unsettled person is not likely to value a favour from God as he should do, and therefore cannot expect to receive it. In asking for divine and heavenly wisdom we are never likely to prevail if we have not a heart to prize it above rubies, and the greatest things in this world. (2.) A wavering faith and spirit has a bad influence upon our conversations. A double-minded man is unstable in all his ways, Jam 1:8. When our faith and spirits rise and fall with second causes, there will be great unsteadiness in all our conversation and actions. This may sometimes expose men to contempt in the world; but it is certain that such ways cannot please God nor procure any good for us in the end. While we have but one God to trust to, we have but one God to be governed by, and this should keep us even and steady. He that is unstable as water shall not excel. Hereupon,
III. The holy humble temper of a Christian, both in advancement and debasement, is described: and both poor and rich are directed on what grounds to build their joy and comfort, Jam 1:9-11. Here we may observe, 1. Those of low degree are to be looked upon as brethren: Let the brother of low degree, etc. Poverty does not destroy the relation among Christians. 2. Good Christians may be rich in the world, Jam 1:10. Grace and wealth are not wholly inconsistent. Abraham, the father of the faithful, was rich in silver and gold. 3. Both these are allowed to rejoice. No condition of lie puts us out of a capacity of rejoicing in God. If we do not rejoice in him always, it is our own fault. Those of low degree may rejoice, if they are exalted to be rich in faith and heirs of the kingdom of God (as Dr. Whitby explains this place); and the rich may rejoice in humbling providences, as they produce a lowly and humble disposition of mind, which is highly valuable in the sight of God. Where any are made poor for righteousness' sake, their very poverty is their exaltation. It is an honour to be dishonoured for the sake of Christ. To you it is given to suffer, Php 1:29. All who are brought low, and made lowly by grace, may rejoice in the prospect of their exaltation at the last in heaven. 4. Observe what reason rich people have, notwithstanding their riches, to be humble and low in their own eyes, because both they and their riches are passing away: As the flower of the grass he shall pass away. He, and his wealth with him, Jam 1:11. For the sun has no sooner risen with a burning heat than it withereth the grass. Note hence, Worldly wealth is a withering thing. Riches are too uncertain (says Mr. Baxter on this place), too inconsiderable things to make any great or just alteration in our minds. As a flower fades before the heat of the scorching sun, so shall the rich man fade away in his ways. His projects, counsels, and managements for this world, are called his ways; in these he shall fade away. For this reason let him that is rich rejoice, not so much in the providence of God, that makes him rich, as in the grace of God, that makes and keeps him humble; and in those trials and exercises that teach him to seek his felicity in and from God, and not from these perishing enjoyments.
IV. A blessing is pronounced on those who endure their exercises and trials, as here directed: Blessed is the man that endureth temptation, Jam 1:12. Observe, 1. It is not the man who suffers only that is blessed, but he who endures, who with patience and constancy goes through all difficulties in the way of his duty. 2. Afflictions cannot make us miserable, if it be not our own fault. A blessing may arise from them, and we may be blessed in them. They are so far from taking away a good man's felicity that they really increase it. 3. Sufferings and temptations are the way to eternal blessedness: When he is tried, he shall receive the crown of life, dokimos genomenos—when he is approved, when his graces are found to be true and of the highest worth (so metals are tried as to their excellency by the fire), and when his integrity is manifested, and all is approved of the great Judge. Note hence, To be approved of God is the great aim of a Christian in all his trials; and it will be his blessedness at last, when he shall receive the crown of life. The tried Christian shall be a crowned one: and the crown he shall wear will be a crown of life. It will be life and bliss to him, and will last for ever. We only bear the cross for a while, but we shall wear the crown to eternity. 4. This blessedness, involved in a crown of life, is a promised thing to the righteous sufferer. It is therefore what we may most surely depend upon: for, when heaven and earth shall pass away, this word of God shall not fail of being fulfilled. But withal let us take notice that our future reward comes, not as a debt, but by a gracious promise. 5. Our enduring temptations must be from a principle of love to God and to our Lord Jesus Christ, otherwise we are not interested in this promise: The Lord hath promised to those that love him. Paul supposes that a man may for some point of religion even give his body to be burnt, and yet not be pleasing to God, nor regarded by him, because of his want of charity, or a prevailing sincere love to God and man, 1Co 13:3. 6. The crown of life is promised not only to great and eminent saints, but to all those who have the love of God reigning in their hearts. Every soul that truly loves God shall have its trials in this world fully recompensed in that world above where love is made perfect.
13-18
Procedure and Results of Sin (61 AD)
죄의 진행 과정과 결과 (주후 61년)
¹³ 사람이 시험을 받을 때에 내가 하나님께 시험을 받는다 하지 말지니 하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하시느니라.
¹⁴ 오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니,
¹⁵ 욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라.
¹⁶ 내 사랑하는 형제들아 속지 말라.
¹⁷ 모든 좋은 은사와 온전한 선물은 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려오나니, 그에게는 변함도 회전하는 그림자도 없느니라.
¹⁸ 그가 자기 뜻을 따라 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨으니, 이는 우리로 그의 피조물 중 한 첫 열매가 되게 하려 하심이라.
I. 여기서 우리는 하나님이 어떤 사람의 죄의 창시자가 아니심을 배운다. 사람들이 어떤 박해를 일으키든, 또 그 과정에서 어떤 불의와 죄를 범하든, 그것을 하나님께 돌려서는 안 된다. 선한 사람들이 훈련과 환난으로 자극받아 어떤 죄에 빠진다 해도 하나님이 그 원인이 아니다. 시험의 때에 어떤 신앙 고백자들이 넘어질 수 있고, 고난의 막대기가 그들을 악한 길로 밀어 넣어 불의에 손을 펴게 할 수 있다는 사실이 여기 전제된 듯하다. 그러나 그런 일이 있다 해도, 또 그런 잘못한 자들이 자기 허물을 하나님께 돌리려 한다 해도, 그릇된 행실의 책임은 전적으로 그들 자신에게 있다. 1. 하나님의 본성 안에는 그들이 탓할 만한 것이 전혀 없다. 사람이 악한 길을 택하거나 악한 일을 하도록 시험을 받을 때 “나는 하나님께 시험을 받는다”고 말하지 말라. 하나님은 악에게 시험을 받으실 수 없다. 모든 도덕적 악은 책임져야 할 존재 안에 있는 무질서, 곧 지혜나 능력이나 의지의 단정함과 순결함의 결핍에서 비롯된다. 그러나 거룩하신 하나님께 이런 결핍이 있다고 누가 탄핵할 수 있겠는가? 어떤 사정의 절박함도 그분이 자신을 욕되게 하거나 부인하도록 시험할 수 없다. 그러므로 그는 악에게 시험받으실 수 없다. 2. 하나님의 섭리적 경륜 안에도 어느 사람의 죄책을 돌릴 만한 것은 없다(약 1:13). 하나님은 자신이 악에게 시험받으실 수 없듯이 다른 사람을 시험하는 자가 되실 수도 없다. 그는 자기 본성에 반대되는 일을 조장하실 수 없다. 육신의 마음은 자기 죄를 하나님께 돌리고 싶어 한다. 이것에는 유전적인 무엇이 있다. 우리의 첫 조상 아담은 하나님께 “주께서 주신 여자”가 나를 시험했다고 말함으로써, 사실상 시험하는 자를 주신 하나님께 책임을 돌렸다. 아무도 이렇게 말하지 말라. 죄를 짓는 것도 매우 악하지만, 잘못한 뒤 그것을 하나님께 돌리고 하나님 때문이었다고 말하는 것은 훨씬 더 악하다. 자기 죄의 책임을 타고난 성향이나 세상 형편이나 피할 수 없는 운명에 돌리는 자들은 하나님을 죄의 창시자인 것처럼 모욕한다. 하나님이 보내시는 환난은 우리의 은혜를 드러내기 위한 것이지 부패를 드러내기 위한 것이 아니다.
II. 우리는 악의 참된 원인이 어디에 있으며 책임을 어디에 두어야 하는지도 배운다(약 1:14). “각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이라.” 다른 성경에서는 마귀가 “시험하는 자”라 불리고, 다른 것들이 때로 우리를 시험하는 데 함께 작용할 수 있다. 그러나 마귀나 어떤 사람이나 사물을 탓하여 우리 자신을 변명해서는 안 된다. 악과 시험의 참된 근원은 우리 마음 안에 있기 때문이다. 불붙을 재료는 우리 안에 있고, 비록 어떤 외적 원인들이 불꽃을 일으킬 수는 있다. 그러므로 “네가 거만하면 너 홀로 해를 당하리라”(잠 9:12). 여기서 보라. 1. 죄가 진행되는 방식. 먼저 끌어내고, 그 다음 미혹한다. 거룩함이 악을 버리고 선을 붙드는 두 부분으로 이루어지듯, 이 둘을 뒤집은 것이 죄의 두 부분이다. 마음은 선한 것에서 옮겨지고 악한 것에 붙도록 유혹된다. 먼저 부패한 성향으로, 또는 감각적이고 세상적인 것을 욕망하고 탐함으로 하나님 생명에서 멀어지고, 그 뒤 점차 죄의 길에 고정된다. 2. 죄의 힘과 술책. 여기서 ‘끌려’라고 번역된 말은 강제로 끌려가거나 잡아끌림을 뜻한다. ‘미혹됨’은 유혹과 속이는 묘사로 달래고 속이는 것을 뜻한다. 부패의 힘은 양심과 마음에 큰 폭력을 가하고, 죄에는 우리를 자기 편으로 얻기 위한 많은 교활함과 속임과 아첨이 있다. 죄의 힘은 그 간교함과 속임이 없다면 결코 이기지 못할 것이다. 멸망하는 죄인들은 자기 파멸을 향해 달래지고 아첨받는다. 그러므로 그들이 스스로를 멸망시켰다는 사실은 하나님의 심판을 영원히 의롭게 할 것이다. 죄는 그들 문 앞에 있고, 그들의 피는 그들 머리 위에 있을 것이다. 3. 마음속 부패의 성공(약 1:15). “욕심이 잉태한즉 죄를 낳고.” 곧 죄가 우리 안에서 욕망을 일으키도록 허용되면, 그 욕망은 곧 동의로 익어 가고, 그때 ‘잉태했다’고 말할 수 있다. 비록 아직 배아 상태일 뿐이라도 죄는 참으로 존재한다. 그것이 마음속에서 충분히 자라면 실제 실행으로 낳아진다. 그러므로 죄의 시작을 막으라. 그렇지 않으면 죄가 낳는 모든 악은 전적으로 우리에게 돌려질 것이다. 4. 죄의 마지막 결말. “죄가 장성한즉 사망을 낳느니라.” 맨턴 박사가 보듯이, 실제 범행으로 죄가 낳아진 뒤 그 죄가 ‘장성한다’는 것은 반복된 행위로 강해지고 습관으로 굳어지는 것이다. 사람들의 죄악이 이렇게 가득 차면 사망이 낳아진다. 영혼 위에 죽음이 임하고 몸에도 죽음이 온다. 영적이고 현세적인 죽음 외에도 죄의 삯은 영원한 죽음이다. 그러므로 죄가 장성하기 전에 회개하고 버려야 한다. “이스라엘 족속아 너희가 어찌하여 죽고자 하느냐!”(겔 33:11). 하나님은 너희 죽음을 기뻐하지 않으시며, 너희 죄에도 손을 대지 않으신다. 죄와 비참은 모두 너희 자신에게서 나온다. 너희 마음의 욕심과 부패가 너희의 시험자이며, 그것들이 점차 너희를 하나님에게서 떠나게 하고 너희 안에서 죄의 권세와 지배를 완성하면, 그것들이 너희의 파괴자가 될 것이다.
III. 더 나아가 우리는, 모든 죄와 비참의 창시자와 조달자는 우리 자신이지만, 하나님은 모든 선의 아버지요 샘이심을 배운다(약 1:16,17). 우리는 하나님에 대한 생각에서 그릇되지 않도록 특별히 조심해야 한다. “내 사랑하는 형제들아 속지 말라”, 곧 하나님의 말씀과 거기서 받은 하나님에 관한 설명에서 떠돌아다니지 말라는 뜻이다. 잘못된 견해로 빗나가 진리의 표준, 곧 주 예수에게서 받고 그의 성령의 지시로 받은 것들에서 떠나지 말라. 시몬과 니골라당의 방종한 견해들, 훗날 가장 육욕적이고 부패한 무리인 영지주의자들이 생겨난 그 견해들이 아마 사도에게서 특별히 경계되었을 것이다. 그런 것을 살피고자 하는 사람은 이레네우스의 이단 반박 첫째 책을 참고할 수 있다. 부패한 사람들이 어떤 사상으로 달려가든, 예수 안에 있는 진리는 이렇다. 하나님은 악한 어떤 것의 창시자나 후원자가 아니시며, 그럴 수도 없으시다. 오히려 그는 모든 선한 것의 원인과 샘으로 인정되어야 한다. “온갖 좋은 은사와 온전한 선물이 다 위로부터 빛들의 아버지께로부터 내려온다”(약 1:17). 여기서 보라. 1. 하나님은 빛들의 아버지시다. 해와 천체들의 보이는 빛은 그에게서 왔다. 그가 “빛이 있으라” 하시매 빛이 있었다. 이처럼 하나님은 태양의 창조자로 제시되는 동시에 어떤 점에서는 태양에 비유되신다. “태양은 그 본성과 영향에서 동일하지만, 땅과 구름이 자주 가로막아 뜨고 지고 여러 모습으로 나타나거나 완전히 물러나는 듯 보이게 한다. 변화는 태양 안에 있지 않다. 이와 같이 하나님은 변하지 않으시며, 우리의 변화와 그림자는 그 안의 어떤 변덕이나 그림자 같은 변동에서가 아니라 우리 자신에게서 나온다.” 이것이 백스터의 말이다. 빛들의 아버지께는 “변함도 없고 회전하는 그림자도 없다.” 자연에서 태양이 그러하듯, 하나님은 은혜와 섭리와 영광에서 그러하시며, 참으로 무한히 더 그러하시다. 2. 모든 좋은 선물은 그에게서 온다. 빛들의 아버지로서 그는 이성의 빛을 주신다. “전능자의 숨결이 깨달음을 주신다”(욥 32:8). 그는 배움의 빛도 주신다. 자연 지식과 통치의 기술과 모든 발전에서 솔로몬의 지혜는 하나님께 돌려진다. 신적 계시의 빛은 더욱 직접적으로 위로부터 온다. 믿음과 순결과 온갖 위로의 빛도 그에게서 온다. 그러므로 우리에게 있는 선한 것은 하나님에게서 받지 않은 것이 없고, 우리 안에 있거나 우리로 행해지는 악이나 죄는 우리 자신에게서 비롯되지 않은 것이 없다. 우리는 피조물 안의 모든 능력과 완전함의 창시자, 그리고 그 능력과 완전함 안에서 또 그것을 통해 받는 모든 유익의 주시는 분으로 하나님을 인정해야 한다. 그러나 그들의 어두움과 불완전과 악한 행위는 빛들의 아버지께 돌려서는 안 된다. 이 생명과 장차 올 생명에 관한 모든 좋은 선물과 온전한 선물은 그에게서 나온다. 3. 모든 좋은 선물이 하나님께로부터 오듯, 특히 우리 본성의 새롭게 됨, 거듭남, 그리고 거기 따르는 모든 거룩하고 복된 결과는 그에게 돌려져야 한다(약 1:18). “그가 자기 뜻을 따라 진리의 말씀으로 우리를 낳으셨다.” 여기서 주목하자. (1.) 참된 그리스도인은 새로 난 피조물이다. 그는 신적 은혜의 새롭게 하는 영향으로 말미암아 이전의 자신과 너무 달라져서, 마치 다시 지어지고 새로 태어난 사람과 같다. (2.) 이 선한 일의 근원이 여기 선언된다. 그것은 하나님의 자기 뜻에서 난 것이다. 우리의 기술이나 능력으로 된 것이 아니며, 우리 안에서 미리 보신 어떤 선이나 우리가 행한 어떤 선에서 나온 것도 아니라, 순전히 하나님의 선하신 뜻과 은혜에서 나온 것이다. (3.) 이것이 이루어지는 수단도 지적된다. 곧 “진리의 말씀”, 다시 말해 복음이다. 바울은 이것을 더 분명히 “복음으로써 내가 그리스도 예수 안에서 너희를 낳았다”(고전 4:15)고 표현한다. 이 복음은 참으로 진리의 말씀이다. 그렇지 않다면 그렇게 실제적이고 지속적이며 위대하고 고귀한 결과를 낳을 수 없었을 것이다. 우리는 그것을 의지하고 우리의 불멸하는 영혼을 그것 위에 맡길 수 있다. 또한 그것이 진리의 말씀인 만큼 우리의 거룩하게 됨의 수단임을 알게 될 것이다(요 17:17). (4.) 하나님이 새롭게 하는 은혜를 주신 목적과 의도도 여기 제시된다. “우리로 그의 피조물 중 한 첫 열매가 되게 하려 하심이라.” 곧 우리가 첫 열매가 그러했듯 하나님의 몫과 보물, 그에게 더 특별히 속한 소유가 되며, 첫 열매가 그에게 봉헌되었듯 주께 거룩한 자가 되게 하려는 것이다. 그리스도는 그리스도인들의 첫 열매이시고, 그리스도인들은 피조물들의 첫 열매이다.
영문 원문
Procedure and Results of Sin (61 AD)
¹³ Let no man say when he is tempted, I am tempted of God: for God cannot be tempted with evil, neither tempteth he any man:
¹⁴ But every man is tempted, when he is drawn away of his own lust, and enticed.
¹⁵ Then when lust hath conceived, it bringeth forth sin: and sin, when it is finished, bringeth forth death.
¹⁶ Do not err, my beloved brethren.
¹⁷ Every good gift and every perfect gift is from above, and cometh down from the Father of lights, with whom is no variableness, neither shadow of turning.
¹⁸ Of his own will begat he us with the word of truth, that we should be a kind of firstfruits of his creatures.
I. We are here taught that God is not the author of any man's sin. Whoever they are who raise persecutions against men, and whatever injustice and sin they may be guilty of in proceeding against them, God is not to be charged with it. And, whatever sins good men may themselves be provoked to by their exercises and afflictions, God is not the cause of them. It seems to be here supposed that some professors might fall in the hour of temptation, that the rod resting upon them might carry some into ill courses, and make them put forth their hands unto iniquity. But though this should be the case, and though such delinquents should attempt to lay their fault on God, yet the blame of their misconduct must lie entirely upon themselves. For, 1. There is nothing in the nature of God that they can lay the blame upon: Let no man say, when he is tempted to take any evil course, or do any evil thing, I am tempted of God; for God cannot be tempted with evil. All moral evil is owing to some disorder in the being that is chargeable with it, to a want of wisdom, or of power, or of decorum and purity in the will. But who can impeach the holy God with the want of these, which are his very essence? No exigence of affairs can ever tempt him to dishonour or deny himself, and therefore he cannot be tempted with evil. 2. There is nothing in the providential dispensations of God that the blame of any man's sin can be laid upon (Jam 1:13): Neither tempteth he any man. As God cannot be tempted with evil himself, so neither can he be a tempter of others. He cannot be a promoter of what is repugnant to his nature. The carnal mind is willing to charge its own sins on God. There is something hereditary in this. Our first father Adam tells God, The woman thou gavest me tempted me, thereby, in effect, throwing the blame upon God, for giving him the tempter. Let no man speak thus. It is very bad to sin; but is much worse, when we have done amiss, to charge it upon God, and say it was owing to him. Those who lay the blame of their sins either upon their constitution or upon their condition in the world, or who pretend they are under a fatal necessity of sinning, wrong God, as if he were the author of sin. Afflictions, as sent by God, are designed to draw out our graces, but not our corruptions.
II. We are taught where the true cause of evil lies, and where the blame ought to be laid (Jam 1:14): Every man is tempted (in an ill sense) when he is drawn away of his own lust, and enticed. In other scriptures the devil is called the tempter, and other things may sometimes concur to tempt us; but neither the devil nor any other person or thing is to be blamed so as to excuse ourselves; for the true original of evil and temptation is in our own hearts. The combustible matter is in us, though the flame may be blown up by some outward causes. And therefore, if thou scornest, thou alone shalt bear it, Pr 9:12. Observe here, 1. The method of sin in its proceeding. First it draws away, then entices. As holiness consists of two parts—forsaking that which is evil and cleaving to that which is good, so these two things, reversed, are the two parts of sin. The heart is carried from that which is good, and enticed to cleave to that which is evil. It is first by corrupt inclinations, or by lusting after and coveting some sensual or worldly thing, estranged from the life of God, and then by degrees fixed in a course of sin. 2. We may observe hence the power and policy of sin. The word here rendered drawn away signifies a being forcibly haled or compelled. The word translated enticed signifies being wheedled and beguiled by allurements and deceitful representations of things, exelkomenos kai deleazomenos. There is a great deal of violence done to conscience and to the mind by the power of corruption: and there is a great deal of cunning and deceit and flattery in sin to gain us to its interests. The force and power of sin could never prevail, were it not for its cunning and guile. Sinners who perish are wheedled and flattered to their own destruction. And this will justify God for ever in their damnation, that they destroyed themselves. Their sin lies at their own door, and therefore their blood will lie upon their own heads. 3. The success of corruption in the heart (Jam 1:15): Then, when lust hath conceived, it bringeth forth sin; that is, sin being allowed to excite desires in us, it will son ripen those desires into consent, and then it is said to have conceived. The sin truly exists, though it be but in embryo. And, when it has grown it its full size in the mind, it is then brought forth in actual execution. Stop the beginnings of sin therefore, or else all the evils it produces must be wholly charged upon us. 4. The final issue of sin, and how it ends: Sin, when it is finished, bringeth forth death. After sin is brought forth in actual commissions, the finishing of it (as Dr. Manton observes) is its being strengthened by frequent acts and settled into a habit. And, when the iniquities of men are thus filled up, death is brought forth. There is a death upon the soul, and death comes upon the body. And, besides death spiritual and temporal, the wages of sin is eternal death too. Let sin therefore be repented of and forsaken, before it be finished. Why will you die, O house of Israel! Eze 33:11. God has no pleasure in your death, as he has no hand in your sin; but both sin and misery are owing to yourselves. Your own hearts' lusts and corruptions are your tempters; and when by degrees they have carried you off from God, and finished the power and dominion of sin in you, then they will prove your destroyers.
III. We are taught yet further that, while we are the authors and procurers of all sin and misery to ourselves, God is the Father and fountain of all good, Jam 1:16,17. We should take particular care not to err in our conceptions of God: "Do not err, my beloved brethren, me lanasthe—do not wander, that is, from the word of God, and the accounts of him you have there. Do not stray into erroneous opinions, and go off from the standard of truth, the things which you have received from the Lord Jesus and by the direction of his Spirit." The loose opinions of Sinon, and the Nicolaitans (from whom the Gnostics, a most sensual corrupt set of people, arose afterwards), may perhaps, by the apostle here, be more especially cautioned against. Those who are disposed to look into these may consult the first book of Irenæus against heresies. Let corrupt men run into what notions they will, the truth, as it is in Jesus, stands thus: That God is not, cannot be, the author and patronizer of any thing that is evil; but must be acknowledged as the cause and spring of every thing that is good: Every good and every perfect gift is from above, and cometh down from the Father of lights, Jam 1:17. Here observe, 1. God is the Father of lights. The visible light of the sun and the heavenly bodies is from him. He said, Let there be light, and there was light. Thus God is at once represented as the Creator of the sun and in some respects compared to it. "As the sun is the same in its nature and influences, though the earth and clouds, oft interposing, make it seem to us as varying, by its rising and setting, and by its different appearances, or entire withdrawment, when the change is not in it; so God is unchangeable, and our changes and shadows are not from any mutability or shadowy alterations in him, but from ourselves."—Baxter. The Father of lights, with whom there is no variableness, neither shadow of turning. What the sun is in nature, God is in grace, providence, and glory; aye, and infinitely more. For, 2. Every good gift is from him. As the Father of lights, he gives the light of reason. The inspiration of the Almighty giveth understanding, Job 32:8. He gives also the light of learning: Solomon's wisdom in the knowledge of nature, in the arts of government, and in all his improvements, is ascribed to God. The light of divine revelation is more immediately from above. The light of faith, purity, and all manner of consolation is from him. So that we have nothing good but what we receive from God, as there is no evil or sin in us, or done by us, but what is owing to ourselves. We must own God as the author of all the powers and perfections that are in the creature, and the giver of all the benefits which we have in and by those powers and perfections: but none of their darknesses, their imperfections, or their ill actions are to be charged on the Father of lights; from him proceeds every good and perfect gift, both pertaining to this life and that which is to come. 3. As every good gift is from God, so particularly the renovation of our natures, our regeneration, and all the holy happy consequences of it, must be ascribed to him (Jam 1:18): Of his own will begat he us with the word of truth. Here let us take notice, (1.) A true Christian is a creature begotten anew. He becomes as different a person from what he was before the renewing influences of divine grace as if he were formed over again, and born afresh. (2.) The original of this good work is here declared: it is of God's own will; not by our skill or power; not from any good foreseen in us, or done by us, but purely from the good-will and grace of God. (3.) The means whereby this is affected are pointed out: the word of truth, that is, the gospel, as Paul expresses it more plainly, 1Co 4:15, I have begotten you in Jesus Christ through the gospel. This gospel in indeed a word of truth, or else it could never produce such real, such lasting, such great and noble effects. We may rely upon it, and venture our immortal souls upon it. And we shall find it a means of our sanctification as it is a word of truth, Joh 17:17. (4.) The end and design of God's giving renewing grace is here laid down: That we should be a kind of first-fruits of his creatures—that we should be God's portion and treasure, and a more peculiar property to him, as the first-fruits were; and that we should become holy to the Lord, as the first-fruits were consecrated to him. Christ is the first-fruits of Christians, Christians are the first-fruits of creatures.
19-27
On Suppressing Corrupt Affections; The Duty of Hearers; Practical Religion (61 AD)
부패한 감정 억제, 듣는 자의 의무, 실제적인 경건 (주후 61년)
¹⁹ 그러므로 내 사랑하는 형제들아 사람마다 듣기는 속히 하고 말하기는 더디 하며 성내기도 더디 하라.
²⁰ 사람이 성내는 것이 하나님의 의를 이루지 못함이라.
²¹ 그러므로 모든 더러운 것과 넘치는 악을 내버리고, 능히 너희 영혼을 구원할 수 있는 심어진 말씀을 온유함으로 받으라.
²² 너희는 말씀을 행하는 자가 되고 듣기만 하여 자신을 속이는 자가 되지 말라.
²³ 누구든지 말씀을 듣고 행하지 아니하면 그는 거울로 자기의 본래 얼굴을 보는 사람과 같으니,
²⁴ 제 자신을 보고 가서 그 모습이 어떠했는지를 곧 잊어버리거니와,
²⁵ 자유롭게 하는 온전한 율법을 들여다보고 계속 그 안에 있는 자는, 잊어버리는 듣는 자가 아니라 행하는 자니, 이 사람은 그 행하는 일에 복을 받으리라.
²⁶ 누구든지 스스로 경건하다 생각하며 자기 혀를 재갈 물리지 않고 자기 마음을 속이면 이 사람의 경건은 헛것이라.
²⁷ 하나님 곧 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 이것이니, 곧 고난 중에 있는 고아와 과부를 돌보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 것이니라.
이 장의 이 부분에서 우리에게 요구되는 것은 다음과 같다.
I. 격정의 작용을 억제하는 것이다. 우리는 환난 아래서 이 교훈을 배워야 하며, 참으로 진리의 말씀으로 다시 태어났다면 이것을 배우게 될 것이다. 연결은 이렇다. 성급하고 분노하는 영은 환난으로 쉽게 악한 일에 자극받고, 오류와 악한 견해는 우리 자신의 비열하고 헛된 정욕의 작용을 통해 힘을 얻는다. 그러나 하나님의 새롭게 하시는 은혜와 복음의 말씀은 우리에게 이것들을 복종시키라고 가르친다. “그러므로 내 사랑하는 형제들아 사람마다 듣기는 속히 하고 말하기는 더디 하며 성내기도 더디 하라”(약 1:19). 이것은 1. 약 1:18에서 말한 진리의 말씀을 가리킬 수 있다. 그렇다면 우리는 하나님의 말씀을 듣고 그것을 이해하려 마음을 기울이는 것이, 우리의 상상이나 사람들의 견해를 따라 말하며 그 일로 격해지고 격정에 빠지는 것보다 우리의 의무임을 관찰한다. 하나님이 사람들의 죄의 원인이시라는 오류 같은 것은 결코 성급히, 더구나 분노하며 말하지 말라. 다른 오류도 마찬가지다. 그런 모든 경우에 하나님의 말씀이 무엇을 가르치는지 들을 준비를 하라. 2. 이것은 장 앞부분에서 말한 환난과 시험에도 적용될 수 있다. 그렇다면 우리는 하나님의 섭리를 하나님이 어떻게 설명하시며 무엇을 의도하시는지 듣는 것이 우리의 의무임을 관찰한다. 다윗이 조급하여 “내가 끊어졌다”고 말하거나, 요나가 격정 중에 “내가 성내어 죽기까지 할지라도 옳다”고 말한 것처럼 해서는 안 된다. 시련 아래서 하나님을 비난하는 대신, 그가 우리에게 무엇을 말씀하실지 듣도록 귀와 마음을 열어야 한다. 3. 이것은 그 시험의 시대에 그리스도인들 사이에서 일어나던 논쟁과 분쟁을 가리키는 것으로도 이해될 수 있다. 그러면 이 장의 이 부분은 앞의 내용과 별개의 문맥으로도 볼 수 있다. 여기서 우리는 그리스도인들 사이에 의견 차이가 생길 때마다 각 편이 상대의 말을 기꺼이 들어야 함을 관찰한다. 사람들은 흔히 자기 견해에 완고한데, 이는 다른 사람들이 그 견해에 대해 제시할 것을 들으려 하지 않기 때문이다. 그러나 우리는 모든 편에서 이성과 진리를 빨리 들으려 해야 하며, 이것을 막는 말을 더디 해야 한다. 말을 하더라도 거기에는 분노가 없어야 한다. 부드러운 대답은 노를 쉬게 하기 때문이다. 이 서신은 그리스도인들 가운데 있던 여러 무질서를 바로잡기 위한 것이므로, “듣기는 속히 하고 말하기는 더디 하며 성내기도 더디 하라”는 말씀은 이 마지막 설명에 따라 해석해도 매우 적절하다. 또한 여기서 더 관찰할 것은, 사람이 자기 혀를 다스리려면 자기 격정을 다스려야 한다는 점이다. 모세의 영이 격동되었을 때 그는 입술로 경솔하게 말하였다. 우리가 말하기를 더디 하려면 성내기도 더디 해야 한다.
II. 분노를 억제해야 할 매우 좋은 이유가 제시된다. “사람의 성내는 것이 하나님의 의를 이루지 못함이라”(약 1:20). 사도가 말하는 뜻은 이와 같다. “사람들이 격정과 분노 가운데서 자주 하나님과 그의 영광을 위한 열심을 내세우지만, 하나님은 어떤 사람의 격정도 필요로 하지 않으신다는 것을 알게 하라. 그의 대의는 분노와 격분보다 온유와 부드러움으로 더 잘 섬겨진다.” 솔로몬은 “지혜자들의 조용한 말들이 우매자들을 다스리는 자의 호령보다 낫다”(전 9:17)고 말한다. 맨턴 박사는 어떤 모임들에 대해 이렇게 말한다. “우리가 말할 준비가 된 만큼 듣는 데 빠르다면, 모임에는 분노가 더 적고 유익이 더 많을 것이다. 한 마니교도가 아우구스티누스와 논쟁하며 끈질기게 ‘내 말을 들으시오, 내 말을 들으시오’라고 외쳤을 때, 그 교부는 겸손히 ‘나도 그대를 듣지 말고 그대도 나를 듣지 말며, 우리 둘 다 사도의 말을 듣자’고 대답했다.” 종교 논쟁에 가져갈 수 있는 최악의 것은 분노이다. 그것이 아무리 정의롭고 옳은 것을 염려해서 일어난 것처럼 보일지라도 믿을 수 없다. “분노”는 인간적인 것이며, 사람의 분노는 하나님의 의와 대립된다. 이런 방식으로 하나님의 대의를 섬긴다고 주장하는 사람들은 하나님도 그의 대의도 알지 못한다는 것을 드러낸다. 이 격정은 특히 하나님의 말씀을 들을 때 경계해야 한다. 벧전 2:1,2를 보라.
III. 우리는 성급한 분노뿐 아니라 다른 부패한 감정들도 억제하라는 부름을 받는다. “모든 더러운 것과 넘치는 악을 내버리라”(약 1:21). 여기서 “더러운 것”으로 번역된 말은 가장 큰 추함과 육욕성을 지닌 욕망들을 뜻한다. “넘치는 악”으로 옮겨진 말은 악의나 그 밖의 영적 악이 넘쳐흐르는 것으로 이해할 수 있다. 이로써 우리는 그리스도인으로서 사람을 더럽다고 부르게 만드는 더 노골적이고 육적인 성향과 감정만 아니라, 하나님의 말씀과 길에 대해 마음을 편견 갖게 만드는 부패한 마음의 모든 무질서를 경계하고 내버려야 함을 배운다. 보라. 1. 죄는 더럽히는 것이다. 그것은 더러움 자체라 불린다. 2. 우리 안에는 경계해야 할 악이 풍성하다. “넘치는 악”이 있다. 3. 악한 감정을 억제하는 것만으로 충분하지 않다. 그것들은 우리에게서 던져 버려지거나 따로 치워져야 한다. 사 30:22, “너희가 그것을 더러운 물건같이 던지며 이르기를 나가라 하리라.” 4. 이것은 외적 죄와 큰 가증한 일뿐 아니라, 말과 행위의 죄는 물론 생각과 감정의 모든 죄까지 미쳐야 한다. pasan rhyparian—모든 더러움, 곧 부패하고 죄악된 모든 것이다. 5. 이 장 앞부분에서 보듯이, 모든 더러움을 벗어 버리는 일은 시험과 환난의 때가 요구하는 것이며, 오류를 피하고 진리의 말씀을 바르게 받고 유익하게 하는 데 필요하다. 왜냐하면,
IV. 우리는 여기서 하나님의 말씀을 듣는 일에 관하여 충분하면서도 간략한 교훈을 받는다.
1. 우리는 말씀을 듣기 위해 자신을 준비하라고 요구받는다(약 1:21). 모든 부패한 감정과 모든 편견과 선입견을 제거하고, 판단을 왜곡하고 마음을 눈멀게 하는 죄들을 내려놓아야 한다. 앞에서 설명한 “모든 더러움과 넘치는 악”은 복음의 말씀 앞에 나아가는 모든 사람이 특별히 복종시키고 벗어 버려야 한다.
2. 우리는 말씀을 어떻게 들어야 하는지 지시받는다. “능히 너희 영혼을 구원할 수 있는 심어진 말씀을 온유함으로 받으라.” (1.) 하나님의 말씀을 들을 때 우리는 그것을 받아들여야 한다. 그 진리에 동의하고 그 법에 순복해야 한다. 접붙임을 받는 나무가 접붙여진 가지를 받듯 말씀을 받아야 한다. 그리하여 맺히는 열매가 신 포도나무의 본성을 따르지 않고, 우리 영혼에 접붙여진 복음 말씀의 본성을 따르게 해야 한다. (2.) 그러므로 우리는 가장 순종적이고 겸손하며 다루기 쉬운 태도로 하나님의 말씀에 자신을 내주어야 한다. 이것이 “온유함으로 받는” 것이다. 우리의 허물을 듣고자 하며, 그것을 인내로만 아니라 감사로 받으며, 복음의 교훈과 명령에 의해 빚어지고 형성되기를 바라는 것이다. (3.) 모든 듣는 일에서 우리는 우리 영혼의 구원을 목표로 삼아야 한다. 하나님의 말씀의 목적은 우리로 구원에 이르는 지혜가 있게 하는 것이다. 말씀에 참석하면서 그보다 낮고 비천한 목적을 세우는 사람들은 복음을 욕되게 하고 자기 영혼을 실망시킨다. 우리는 하나님의 말씀에, 읽을 때든 들을 때든, 그것이 “모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력”(롬 1:16)임을 아는 사람들처럼 나아가야 한다.
3. 우리는 들은 뒤에 무엇을 해야 하는지도 배운다(약 1:22). “너희는 말씀을 행하는 자가 되고 듣기만 하여 자신을 속이는 자가 되지 말라.” 여기서 보라. (1.) 듣는 것은 행하기 위한 것이다. 하나님의 말씀을 아무리 주의 깊게, 또 자주 들어도 우리가 그것을 행하는 자가 되지 않으면 유익이 없다. 우리가 매일 설교를 듣고 하늘에서 온 천사가 설교자라 해도, 단순히 듣는 데 머문다면 그것은 결코 우리를 하늘로 데려가지 못할 것이다. 그러므로 사도는 우리가 들은 것을 실천해야 한다는 점을 매우 강조한다. 의심할 것 없이 그것은 필수적이다. “묵상으로 하는 내적 실천과 참된 순종으로 하는 외적 실천이 있어야 한다.” 이것은 백스터의 말이다. 들은 것을 기억하고 되풀이할 수 있으며, 그것을 증언하고 칭찬하고 기록하고 기록한 것을 보존하는 것만으로 충분하지 않다. 이 모든 것이 향하는 목적이며 나머지를 관 씌우는 것은 우리가 말씀을 행하는 자가 되는 것이다. (2.) 단순한 청중은 자신을 속이는 사람이다. 원어 paralogizomenoi는 사람들이 자기 자신에게 궤변을 늘어놓는다는 뜻이다. 그들이 자기 일의 한 부분이 다른 부분에 대한 의무를 면제해 준다고 여기거나, 머리에 개념을 채우는 것으로 충분하다고 스스로 설득한다면 그들의 추론은 명백히 속임수이고 거짓이다. 마음은 선한 감정과 결심이 비어 있고 삶은 선한 행위의 열매가 없는데도 말이다. 자기기만은 마지막에 가장 나쁜 속임으로 드러날 것이다.
4. 사도는 하나님의 말씀의 올바른 사용이 무엇인지, 그것을 마땅히 사용하지 않는 자들이 누구인지, 그것을 바르게 사용하는 자들이 누구인지 보여 준다(약 1:23-25). 각각을 구별하여 생각하자. (1.) 우리가 하나님의 말씀을 어떻게 사용해야 하는지는 그것이 사람이 “자기의 본래 얼굴”을 볼 수 있는 거울에 비유된 데서 배울 수 있다. 거울이 우리 얼굴의 얼룩과 더러움을 보여 주어 고치고 씻게 하듯, 하나님의 말씀은 우리의 죄를 보여 주어 회개하고 용서받게 한다. 그것은 무엇이 잘못되었는지 보여 주어 고치게 한다. 사람을 아첨하는 거울도 있지만, 참으로 하나님의 말씀인 것은 아첨하는 거울이 아니다. 너희가 스스로를 아첨한다면 그것은 너희 자신의 잘못이다. “예수 안에 있는 진리”는 아무에게도 아첨하지 않는다. 진리의 말씀에 주의 깊게 귀를 기울이라. 그러면 그것은 너희 본성의 부패와 마음과 삶의 무질서를 너희 앞에 두고, 너희가 어떤 사람인지 분명히 말해 줄 것이다. 바울은 율법의 거울에서 자신을 보기 전까지 자기 본성의 부패를 알지 못했다고 말한다(롬 7:9). “전에 율법을 깨닫지 못했을 때에는 내가 살았더니”, 곧 내게 모든 것이 바르다고 여겼고, 내가 깨끗할 뿐 아니라 세상 대부분의 사람과 비교하면 아름답기까지 하다고 생각했다. “그러나 계명이 이르매 죄는 살아나고 나는 죽었도다.” 그때 그는 자기 얼룩과 추함을 보았고, 전에는 알지 못하던 자기 안의 잘못을 발견했다. 율법과 죄의 힘이 그러하여, 그는 자신이 죽음과 정죄의 상태에 있음을 깨달았다. 이처럼 우리가 하나님의 말씀에 주의하여 우리 자신과 우리의 참된 상태와 형편을 보고, 잘못된 것을 바로잡으며, 하나님의 말씀이라는 거울로 우리를 새롭게 만들고 단장한다면, 이것이 말씀을 올바로 사용하는 것이다. (2.) 여기에는 말씀의 거울을 마땅히 사용하지 않는 사람에 대한 설명도 있다. “자기를 보고 가서 그 모습이 어떠했는지를 곧 잊어버리는” 자이다(약 1:24). 이것은 하나님의 말씀을 듣고 행하지 않는 사람의 참된 묘사이다. 얼마나 많은 사람이 말씀 아래 앉아 있을 때에는 자기 죄와 비참과 위험을 느끼고, 죄의 악함과 그리스도가 필요함을 인정하지만, 듣는 일이 끝나면 모든 것이 잊히고, 깨달음은 사라지며, 선한 감정은 홍수처럼 흘러가 버리는가. 그는 “곧 잊어버린다.” 맨턴 박사는 이렇게 말한다. “하나님의 말씀은 우리가 어떻게 죄를 없애고 예수 그리스도의 의로 영혼을 장식하고 차려 입을 수 있는지 드러낸다. Maculæ sunt peccata, quæ ostendit lex; aqua est sanguis Christi, quem ostendit evangelium—우리 죄는 율법이 드러내는 얼룩이며, 그리스도의 피는 복음이 보여 주는 씻는 물이다.” 그러나 우리가 하나님의 말씀을 듣고 복음의 거울을 들여다본 뒤에도, 얼룩을 씻는 대신 잊어버리고, 치료제를 적용하는 대신 잊어버린다면, 듣는 일은 헛되다. 이것이 말씀을 마땅히 듣지 않는 사람들의 경우이다. (3.) 바르게 듣고 하나님의 말씀의 거울을 마땅히 사용하는 사람들도 묘사되고 복되다고 선언된다(약 1:25). “자유롭게 하는 온전한 율법을 들여다보고 계속 그 안에 있는 자” 등이다. 여기서 보라. [1.] 복음은 자유의 율법, 백스터의 표현으로는 해방의 율법이다. 그것은 우리에게 유대 율법과 죄와 죄책과 진노와 죽음에서 건짐을 준다. 의식법은 종의 멍에였지만, 그리스도의 복음은 자유의 율법이다. [2.] 그것은 온전한 율법이다. 거기에 더할 수 있는 것은 없다. [3.] 말씀을 들을 때 우리는 이 온전한 율법을 들여다본다. 우리는 조언과 지시를 얻기 위해 그것을 상의하고, 그것에서 우리의 기준을 얻고자 들여다본다. [4.] 우리가 마땅히 자유의 율법을 들여다보는 것은 그 안에 계속 거할 때뿐이다. 곧 “그 연구 안에 머물러 그것이 우리 안에 접붙여지고 소화되어 영적 생명이 될 때”(백스터), 우리가 그것을 잊지 않고, 그것을 우리의 일과 과업으로 삼아 실천하며, 늘 눈앞에 두고 우리의 대화와 행실의 항구적 규칙으로 삼고, 마음의 성품을 그것으로 빚을 때이다. [5.] 이렇게 행하고 하나님의 율법과 말씀 안에 계속 거하는 자들은 그 행하는 일에 복을 받으며, 시편 1편의 말씀처럼 모든 길에서 복을 받을 것이다. 어떤 이들은 야고보가 여기서 그 시편을 암시한다고 본다. 시편 기자가 말하듯 “하나님의 율법을 묵상하고 그에 따라 걷는 자”는 무엇을 하든 형통할 것이다. 그리고 야고보가 말하듯 “잊어버리는 듣는 자가 아니라” 하나님의 말씀이 맡기는 일을 행하는 자는 복을 받을 것이다. 로마교도들은 여기서 우리가 선행 때문에 복을 받는다는 명백한 본문을 얻었다고 주장한다. 그러나 맨턴 박사는 그 주장에 대답하면서 독자에게 성경 표현의 구별을 주의하라고 한다. 사도는 사람이 그의 행위 “때문에” 복을 받는다고 하지 않고, 그의 행위 “안에서” 복을 받는다고 말한다. 이것은 우리가 반드시 복을 발견하게 되는 길이지 그 복의 원인이 아니다. 이 복은 하나님의 뜻을 아는 데 있지 않고 행하는 데 있다. 요 13:17, “너희가 이것을 알고 행하면 복이 있으리라.” 우리를 하늘로 데려가는 것은 말하는 것이 아니라 걷는 것이다.
V. 사도는 다음으로 헛된 경건과 하나님께 인정받는 순전한 경건을 어떻게 구별할 수 있는지 알려 준다. 세상에는 무엇이 거짓되고 헛된 종교이며 무엇이 참되고 순전한 종교인지에 대해 크고 뜨거운 논쟁이 있다. 나는 사람들이 이곳의 거룩한 성경이 그 문제를 결정하게 하는 데 동의하기를 바란다. 여기서는 그것이 명백하고 단호하게 선언된다.
1. 헛된 경건이 무엇인가. “누구든지 스스로 경건하다 생각하며 자기 혀를 재갈 물리지 않고 자기 마음을 속이면 이 사람의 경건은 헛것이라.” 여기서 관찰할 세 가지가 있다. (1.) 헛된 경건에는 겉모양이 많고, 다른 사람의 눈에 경건해 보이고자 하는 태도가 많다. 나는 이 말이 우리의 생각을 “생각하며” 또는 “보인다”는 말에 고정시키는 방식으로 언급되었다고 본다. 사람들이 실제로 경건해지기보다 경건해 보이는 데 더 관심을 가진다면, 그것은 그들의 경건이 헛될 뿐이라는 표지이다. 경건 자체가 헛된 것은 아니다. “주를 섬기는 것이 헛되다”고 말하는 자들은 경건에 큰 부당함을 행한다. 그러나 사람들이 경건의 모양만 있고 능력은 없다면, 그들은 경건을 헛된 것으로 만들 수 있다. (2.) 헛된 경건에는 다른 사람을 비판하고 욕하며 깎아내리는 일이 많다. 여기서 혀에 재갈을 물리지 않는다는 것은 주로 혀의 이런 악을 삼가지 않는다는 뜻이다. 사람들이 남의 허물을 말할 준비가 되어 있거나, 다른 이들이 추문이 될 만한 오류를 붙들고 있다고 비난하거나, 자기 자신이 더 지혜롭고 더 나아 보이도록 주변 사람들의 지혜와 경건을 깎아내리는 것을 볼 때, 그것은 그들에게 헛된 경건밖에 없다는 표지이다. 깎아내리는 혀를 가진 사람에게 참으로 겸손하고 은혜로운 마음이 있을 수 없다. 이웃을 해치기를 즐기는 사람은 하나님을 사랑한다고 헛되이 주장하는 것이다. 그러므로 욕하는 혀는 그 사람이 위선자임을 증명할 것이다. 비판은 본성에 매우 잘 맞는 기분 좋은 죄이므로, 사람이 자연 상태에 있음을 드러낸다. 야고보가 쓴 시대에는 이 혀의 죄들이 큰 죄였다. 이 서신의 다른 부분들이 충분히 보여 주듯 그렇다. 맨턴 박사가 말하듯, 그 시대의 악에 휩쓸려 가는 것은 헛된 경건의 강한 표지이다. 위선자들에게서 늘 두드러진 죄는, 자기 자신이 좋아 보이려는 야망이 클수록 다른 사람들을 비판하고 깎아내리는 데 더 자유로웠다는 점이다. 혀와 마음 사이에는 매우 빠른 왕래가 있으므로 하나로 다른 하나를 알 수 있다. 이런 이유로 사도는 다스려지지 않은 혀를 헛된 경건의 의심할 수 없는 확실한 증거로 삼았다. 사람으로 하여금 자기 혀에 재갈을 물리게 하지 못하는 경건에는 아무 힘도 능력도 없다. (3.) 헛된 경건에서는 사람이 자기 마음을 속인다. 그는 다른 사람을 깎아내리고 자기 자신을 대단한 사람처럼 보이게 하는 길을 계속 가다가, 마침내 자기 영혼을 속임으로써 그 경건의 헛됨을 완성한다. 경건이 일단 헛된 것이 되면, 그 헛됨이 얼마나 크겠는가!
2. 참된 경건이 무엇으로 이루어지는지도 여기서 명백하고 단호하게 선언된다. “하나님 곧 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 이것이니”(약 1:27). 보라. (1.) 경건의 영광은 정결하고 더러움이 없는 데 있다. 사람의 고안이나 세상의 부패와 섞이지 않는 것이다. 거짓 종교는 그 불결함과 사랑 없음으로 알 수 있다. 요한이 말한 것처럼 “의를 행하지 아니하는 자”도 하나님께 속하지 않고 “그 형제를 사랑하지 아니하는 자”도 하나님께 속하지 않는다(요일 3:10). 반대로 거룩한 삶과 사랑 많은 마음은 참된 경건을 보여 준다. 맨턴 박사는 우리의 경건이 의식으로 장식되는 것이 아니라 순결과 사랑으로 장식된다고 말한다. 또한 순결한 경건은 더러움 없이 지켜져야 한다는 그의 관찰은 훌륭하다. (2.) 하나님 곧 아버지 앞에서 그러한 경건이 정결하고 더러움이 없다. 하나님의 눈에 그러한 것이 옳으며, 하나님의 인정하심을 주된 목표로 삼는 것이 옳다. 참된 경건은 우리가 모든 일을 하나님의 임재 앞에서 하도록 가르치며, 모든 행동에서 그의 은총을 구하고 그를 기쁘시게 하기를 힘쓰게 한다. (3.) 가난하고 고통받는 사람들에 대한 긍휼과 사랑은 참된 경건의 매우 크고 필수적인 부분을 이룬다. “고난 중에 있는 고아와 과부를 돌보는 것”이다. 여기서 돌본다는 말은 우리가 다른 사람들에게 줄 수 있는 모든 종류의 구제를 가리킨다. 고아와 과부가 특별히 언급된 것은 그들이 일반적으로 가장 쉽게 방치되거나 억압받기 때문이다. 그러나 그들을 통해 우리는 사랑의 합당한 대상이 되는 모든 사람, 곧 고난 중에 있는 모든 사람을 이해해야 한다. 경건의 총합을 두 조항으로 정리한다면 이것이 그중 하나라는 점은 매우 주목할 만하다. 곧 사랑을 베풀고 고통받는 자를 구제하는 것이다. (4.) 거짓 없는 사랑과 자비에는 흠 없는 삶이 동반되어야 한다. “자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 것”이다. 세상은 영혼을 얼룩지게 하고 더럽히기 쉬우며, 그 안에 살고 그것과 관계하면서도 더럽혀지지 않기는 어렵다. 그러나 이것이 우리의 끊임없는 노력이 되어야 한다. 여기에 정결하고 더러움이 없는 경건이 있다. 세상의 사물들 자체도 우리가 그것들과 많이 교제하면 우리의 영을 지나치게 더럽힌다. 그러나 세상의 죄와 정욕은 영을 참으로 비참하게 손상시키고 더럽힌다. 요한은 우리가 사랑하지 말아야 할 “세상에 있는 모든 것”을 세 가지로 요약한다. “육신의 정욕과 안목의 정욕과 이생의 자랑”이다. 이 모든 것에서 자신을 흠 없이 지키는 것이 세속에 물들지 않도록 자신을 지키는 것이다. 하나님께서 그의 은혜로 우리의 마음과 삶을 세상 사랑과 악한 세상 사람들의 시험에서 깨끗하게 지켜 주시기를 바란다.
영문 원문
On Suppressing Corrupt Affections; The Duty of Hearers; Practical Religion (61 AD)
¹⁹ Wherefore, my beloved brethren, let every man be swift to hear, slow to speak, slow to wrath:
²⁰ For the wrath of man worketh not the righteousness of God.
²¹ Wherefore lay apart all filthiness and superfluity of naughtiness, and receive with meekness the engrafted word, which is able to save your souls.
²² But be ye doers of the word, and not hearers only, deceiving your own selves.
²³ For if any be a hearer of the word, and not a doer, he is like unto a man beholding his natural face in a glass:
²⁴ For he beholdeth himself, and goeth his way, and straightway forgetteth what manner of man he was.
²⁵ But whoso looketh into the perfect law of liberty, and continueth therein, he being not a forgetful hearer, but a doer of the work, this man shall be blessed in his deed.
²⁶ If any man among you seem to be religious, and bridleth not his tongue, but deceiveth his own heart, this man's religion is vain.
²⁷ Pure religion and undefiled before God and the Father is this, To visit the fatherless and widows in their affliction, and to keep himself unspotted from the world.
In this part of the chapter we are required,
I. To restrain the workings of passion. This lesson we should learn under afflictions; and this we shall learn if we are indeed begotten again by the word of truth. For thus the connection stands—An angry and hasty spirit is soon provoked to ill things by afflictions, and errors and ill opinions become prevalent through the workings of our own vile and vain affections; but the renewing grace of God and the word of the gospel teach us to subdue these: Wherefore, my beloved brethren, let every man be swift to hear, slow to speak, slow to wrath, Jam 1:19. This may refer, 1. To the word of truth spoken of in the Jam 1:18. And so we may observe, It is our duty rather to hear God's word, and apply our minds to understand it, than to speak according to our own fancies or the opinions of men, and to run into heat and passion thereupon. Let not such errors as that of God's being the occasion of men's sin ever be hastily, much less angrily, mentioned by you (and so as to other errors); but be ready to hear and consider what God's word teaches in all such cases. 2. This may be applied to the afflictions and temptations spoken of in the beginning of the chapter. And then we may observe, It is our duty rather to hear how God explains his providences, and what he designs by the, than to say as David did in his haste, I am cut off; or as Jonah did in his passion, I do well to be angry. Instead of censuring God under our trials, let us open our ears and hearts to hear what he will say to us. 3. This may be understood as referring to the disputes and differences that Christians, in those times of trial, were running into among themselves: and so this part of the chapter may be considered without any connection with what goes before. Here we may observe that, whenever matters of difference arise among Christians, each side should be willing to hear the other. People are often stiff in their own opinions because they are not willing to hear what others have to offer against them: whereas we should be swift to hear reason and truth on all sides, and be slow to speak any thing that should prevent this: and, when we do speak, there should be nothing of wrath; for a soft answer turneth away wrath. As this epistle is designed to correct a variety of disorders that existed among Christians, these words, swift to hear, slow to speak, slow to wrath, may be very well interpreted according to this last explication. And we may further observe from them that, if men would govern their tongues, they must govern their passions. When Moses's spirit was provoked, he spoke unadvisedly with his lips. If we would be slow to speak, we must be slow to wrath.
II. A very good reason is given for suppressing: For the wrath of man worketh not the righteousness of God, Jam 1:20. It is as if the apostle had said, "Whereas men often pretend zeal for God and his glory, in their heat and passion, let them know that God needs not the passions of any man; his cause is better served by mildness and meekness than by wrath and fury." Solomon says, The words of the wise are heard in quiet, more than the cry of him that ruleth among fools, Ec 9:17. Dr. Manton here says of some assemblies, "That if we were as swift to hear as we are ready to speak there would be less of wrath, and more of profit, in our meetings. I remember when a Manichee contested with Augustine, and with importunate clamour cried, Hear me! hear me! the father modestly replied, Nec ego te, nec tu me, sed ambo audiamus apostolum—Neither let me hear thee, nor do thou hear me, but let us both hear the apostle." The worst thing we can bring to a religious controversy is anger. This, however it may pretend to be raised by a concern for what is just and right, is not to be trusted. Wrath is a human thing, and the wrath of man stands opposed to the righteousness of God. Those who pretend to serve the cause of God hereby show that they are acquainted neither with God or his cause. This passion must especially be watched against when we are hearing the word of God. See 1Pe 2:1,2.
III. We are called upon to suppress other corrupt affections, as well as rash anger: Lay aside all filthiness and superfluity of naughtiness, Jam 1:21. The word here translated filthiness signifies those lusts which have the greatest turpitude and sensuality in them; and the words rendered superfluity of naughtiness may be understood of the overflowings of malice or any other spiritual wickednesses. Hereby we are taught, as Christians, to watch against, and lay aside, not only those more gross and fleshly dispositions and affections which denominate a person filthy, but all the disorders of a corrupt heart, which would prejudice it against the word and ways of God. Observe, 1. Sin is a defiling thing; it is called filthiness itself. 2. There is abundance of that which is evil in us, to be watched against; there is superfluity of naughtiness. 3. It is not enough to restrain evil affections, but they must be cast from us, or laid apart. Isa 30:22, Thou shalt cast them away as a menstruous cloth; thou shalt say, Get you hence. 4. This must extend not only to outward sins, and greater abominations, but to all sin of thought and affection as well as speech and practice; pasan rhyparian—all filthiness, every thing that is corrupt and sinful. 5. Observe, from the foregoing parts of this chapter, the laying aside of all filthiness is what a time of temptation and affliction calls for, and is necessary to the avoiding of error, and the right receiving and improving of the word of truth: for,
IV. We are here fully, though briefly, instructed concerning hearing the word of God.
1. We are required to prepare ourselves for it (Jam 1:21), to get rid of every corrupt affection and of every prejudice and prepossession, and to lay aside those sins which pervert the judgment and blind the mind. All the filthiness and superfluity of naughtiness, before explained, must, in an especial manner, be subdued and cast off, by all such as attend on the word of the gospel.
2. We are directed how to hear it: Receive with meekness the engrafted word, which is able to save your souls. (1.) In hearing the word of God, we are to receive it—assent to the truths of it—consent to the laws of it; receive it as the stock does the graft; so as that the fruit which is produced may be, not according to the nature of the sour stock, but according to the nature of that word of the gospel which is engrafted into our souls. (2.) We must therefore yield ourselves to the word of God, with most submissive, humble, and tractable tempers: this is to receive it with meekness. Being willing to hear of our faults, and taking it not only patiently, but thankfully, desiring also to be molded and formed by the doctrines and precepts of the gospel. (3.) In all our hearing we should aim at the salvation of our souls. It is the design of the word of God to make us wise to salvation; and those who propose any meaner or lower ends to themselves in attending upon it dishonour the gospel and disappoint their souls. We should come to the word of God (both to read it and hear it), as those who know it is the power of God unto salvation to every one that believeth, Ro 1:16.
3. We are taught what is to be done after hearing (Jam 1:22): But be you doers of the word, and not hearers only, deceiving your own selves. Observe here, (1.) Hearing is in order to doing; the most attentive and the most frequent hearing of the word of God will not avail us, unless we be also doers of it. If we were to hear a sermon every day of the week, and an angel from heaven were the preacher, yet, if we rested in bare hearing, it would never bring us to heaven. Therefore the apostle insists much upon it (and, without doubt, it is indispensably necessary) that we practice what we hear. "There must be inward practice by meditation, and outward practice in true obedience." Baxter. It is not enough to remember what we hear, and to be able to repeat it, and to give testimony to it, and commend it, and write it, and preserve what we have written; that which all this is in order to, and which crowns the rest, is that we be doers of the word. Observe, (2.) Bare hearers are self-deceivers; the original word, paralogizomenoi, signifies men's arguing sophistically to themselves; their reasoning is manifestly deceitful and false when they would make one part of their work discharge them from the obligation they lie under to another, or persuade themselves that filling their heads with notions is sufficient, though their hearts be empty of good affections and resolutions, and their lives fruitless of good works. Self-deceit will be found the worst deceit at last.
4. The apostle shows what is the proper use of the word of God, who they are that do not use it as they ought, and who they are that do make a right use of it, Jam 1:23-25. Let us consider each of these distinctly. (1.) The use we are to make of God's word may be learnt from its being compared to a glass, in which a man may behold his natural face. As a looking-glass shows us the spots and defilements upon our faces, that they may be remedied and washed off, so the word of God shows us our sins, that we may repent of them and get them pardoned; it shows us what is amiss, that it may be amended. There are glasses that will flatter people; but that which is truly the word of God is no flattering glass. If you flatter yourselves, it is your own fault; the truth, as it is in Jesus, flatters no man. Let the word of truth be carefully attended to, and it will set before you the corruption of your nature, the disorders of your hearts and lives; it will tell you plainly what you are. Paul describes himself as in sensible of the corruption of his nature till he saw himself in the glass of the law (Ro 7:9): "I was alive without the law; that is, I took all to be right with me, and thought myself not only clean, but, compared with the generality of the world, beautiful too; but when the commandment came, when the glass of the law was set before me, then sin revived, and I died—then I saw my spots and deformities, and discovered that amiss in myself which before I was not aware of; and such was the power of the law, and of sin, that I then perceived myself in a state of death and condemnation." Thus, when we attend to the word of God, so as to see ourselves, our true state and condition, to rectify what is amiss, and to form and dress ourselves anew by the glass of God's word, this is to make a proper use of it. (2.) We have here an account of those who do not use this glass of the word as they ought: He that beholds himself, and goes his way, and straightway forgets what manner of man he was, Jam 1:24. This is the true description of one who hears the word of God and does it not. How many are there who, when they sit under the word, are affected with their own sinfulness, misery, and danger, acknowledge the evil of sin, and their need of Christ; but, when their hearing is over, all is forgotten, convictions are lost, good affections vanish, and pass away like the waters of a land-flood: he straightway forgets. "The word of God (as Dr. Manton speaks) discovers how we may do away our sins, and deck and attire our souls with the righteousness of Jesus Christ. Maculæ sunt peccata, quæ ostendit lex; aqua est sanguis Christi, quem ostendit evangelium—Our sins are the spots which the law discovers; Christ's blood is the laver which the gospel shows." But in vain do we hear God's word, and look into the gospel glass, if we go away, and forget our spots, instead of washing them off, and forget our remedy, instead of applying to it. This is the case of those who do not hear the word as they ought. (3.) Those also are described, and pronounced blessed, who hear aright, and who use the glass of God's word as they should do (Jam 1:25): Whoso looketh into the perfect law of liberty, and continueth therein, etc. Observe here, [1.] The gospel is a law of liberty, or, as Mr. Baxter expresses it, of liberation, giving us deliverance from the Jewish law, and from sin and guilt, and wrath and death. The ceremonial law was a yoke of bondage; the gospel of Christ is a law of liberty. [2.] It is a perfect law; nothing can be added to it. [3.] In hearing the word, we look into this perfect law; we consult it for counsel and direction; we look into it, that we may thence take our measures. [4.] Then only do we look into the law of liberty as we should when we continue therein—"when we dwell in the study of it, till it turn to a spiritual life, engrafted and digested in us" (Baxter)—when we are not forgetful of it, but practice it as our work and business, set it always before our eyes, and make it the constant rule of our conversation and behaviour, and model the temper of our minds by it. [5.] Those who thus do, and continue in the law and word of God, are, and shall be, blessed in their deed; blessed in all their ways, according to the first psalm, to which, some think, James here alludes. He that meditates in the law of God, and walks according to it, the psalmist says, shall prosper in whatsoever he does. And he that is not a forgetful hearer, but a doer of the work which God's word sets him about, James says, shall be blessed. The papists pretend that here we have a clear text to prove we are blessed for our good deeds; but Dr. Manton, in answer to that pretence, puts the reader upon marking the distinctness of scripture-phrase. The apostle does not say, for his deeds, that any man is blessed, but in his deed. This is a way in which we shall certainly find blessedness, but not the cause of it. This blessedness does not lie in knowing, but in doing the will of God. joh 13:17, If you know these things, happy are you if you do them. It is not talking, but walking, that will bring us to heaven.
V. The apostle next informs us how we may distinguish between a vain religion and that which is pure and approved of God. Great and hot disputes there are in the world about this matter: what religion is false and vain, and what is true and pure. I wish men would agree to let the holy scripture in this place determine the question: and here it is plainly and peremptorily declared,
1. What is a vain religion: If any man among you seemeth to be religious, and bridleth not his tongue, but deceives his own heart, this man's religion is vain. Here are three things to be observed:—(1.) In a vain religion there is much of show, and affecting to seem religious in the eyes of others. This, I think, is mentioned in a manner that should fix our thoughts on the word seemeth. When men are more concerned to seem religious than really to be so, it is a sign that their religion is but vain. Not that religion itself is a vain thing (those do it a great deal of injustice who say, It is in vain to serve the Lord), but it is possible for people to make it a vain thing, if they have only a form of godliness, and not the power. (2.) In a vain religion there is much censuring, reviling, and detracting of others. The not bridling the tongue here is chiefly meant of not abstaining from these evils of the tongue. When we hear people ready to speak of the faults of others, or to censure them as holding scandalous errors, or to lessen the wisdom and piety of those about them, that they themselves may seem the wiser and better, this is a sign that they have but a vain religion. The man who has a detracting tongue cannot have a truly humble gracious heart. He who delights to injure his neighbour in vain pretends to love God; therefore a reviling tongue will prove a man a hypocrite. Censuring is a pleasing sin, extremely complaint with nature, and therefore evinces a man's being in a natural state. These sins of the tongue were the great sins of that age in which James wrote (as other parts of this epistle fully show); and it is a strong sing of a vain religion (says Dr. Manton) to be carried away with the evil of the times. This has ever been a leading sin with hypocrites, that the more ambitious they have been to seem well themselves the more free they have been in censuring and running down others; and there is such quick intercourse between the tongue and the heart that the one may be known by the other. On these accounts it is that the apostle has made an ungoverned tongue an undoubted certain proof of a vain religion. There is no strength nor power in that religion which will not enable a man to bridle his tongue. (3.) In a vain religion a man deceives his own heart; he goes on in such a course of detracting from others, and making himself seem somebody, that at last the vanity of his religion is consummated by the deceiving of his own soul. When once religion comes to be a vain thing, how great is the vanity!
2. It is here plainly and peremptorily declared wherein true religion consists: Pure religion and undefiled before God and the Father is this, Jam 1:27. Observe, (1.) It is the glory of religion to be pure and undefiled; not mixed with the inventions of men nor with the corruption of the world. False religions may be known by their impurity and uncharitableness; according to that of John, He that doeth not righteousness is not of God neither he that loveth not his brother, 1Jo 3:10. But, on the other hand, a holy life and a charitable heart show a true religion. Our religion is not (says Dr. Manton) adorned with ceremonies, but purity and charity. And it is a good observation of his that a religion which is pure should be kept undefiled. (2.) That religion is pure and undefiled which is so before God and the Father. That is right which is so in God's eye, and which chiefly aims at his approbation. True religion teaches us to do every thing as in the presence of God; and to seek his favour, and study to please him in all our actions. (3.) Compassion and charity to the poor and distressed from a very great and necessary part of true religion: Visiting the fatherless and widow in their affliction. Visiting is here put for all manner of relief which we are capable of giving to others; and fatherless and widows are here particularly mentioned, because they are generally most apt to be neglected or oppressed: but by them we are to understand all who are proper objects of charity, all who are in affliction. It is very remarkable that if the sum of religion be drawn up to two articles this is one—to be charitable and relieve the afflicted. Observe, (4.) An unspotted life must accompany an unfeigned love and charity: To keep himself unspotted from the world. The world is apt to spot and blemish the soul, and it is hard to live in it, and have to do with it, and not be defiled; but this must be our constant endeavour. Herein consists pure and undefiled religion. The very things of the world too much taint our spirits, if we are much conversant with them; but the sins and lusts of the world deface and defile them very woefully indeed. John comprises all that is in the world, which we are not to love, under three heads: the lust of the flesh, the lust of the eyes, and the pride of life; and to keep ourselves unspotted from all these is to keep ourselves unspotted from the world. May God by his grace keep both our hearts and lives clean from the love of the world, and from the temptations of wicked worldly men.
비문과 문안 인사(약 1:1) 뒤에는, 그리스도인들이 십자가 아래 있을 때 어떻게 처신해야 하는지가 가르쳐진다. 여러 은혜와 의무가 권면되며, 사도가 여기서 지시하는 대로 시험과 환난을 견디는 사람들은 복되다고 선언되고 영광스러운 상급을 보장받는다(약 1:2-12). 그러나 고난을 가져오는 죄들이나, 고난 가운데 사람들이 책임져야 할 연약함과 허물들은 결코 하나님께 돌려서는 안 된다. 하나님은 죄의 창시자가 될 수 없고, 모든 선의 창시자이시기 때문이다(약 1:13-18). 모든 격정과 성급한 분노와 더러운 정욕은 억제되어야 한다. 하나님의 말씀은 우리의 으뜸가는 연구 대상이 되어야 하며, 우리가 듣고 아는 바를 반드시 실천하도록 주의해야 한다. 그렇지 않으면 우리의 경건은 헛된 것이 되고 말 것이다. 여기에 더하여 순전한 경건이 무엇으로 이루어지는지 설명한다(약 1:19-27).