서론
제목 없음
영문 원문
The prophet proceeds, in this chapter, both to magnify and to justify the destruction that God was bringing upon this people, to show how grievous it would be and yet how righteous. I. He represents the judgments coming as so very terrible that death should appear so as most to be dreaded and yet should be desired, Jer 8:1-3. II. He aggravates the wretched stupidity and wilfulness of this people as that which brought this ruin upon them, Jer 8:4-12. III. He describes the great confusion and consternation that the whole land should be in upon the alarm of it, Jer 8:13-17. IV. The prophet is himself deeply affected with it and lays it very much to heart, Jer 8:18-22.
1-3
Indignities Threatened to the Dead (606 BC)
죽은 자에게 위협이 되는 모욕(기원전 606년)
¹ 그 때에 그들이 유다 왕들의 뼈와 그 방백들의 뼈와 제사장들의 뼈와 선지자들의 뼈와 예루살렘 주민의 뼈를 그 무덤에서 끌어내리라 여호와의 말씀이니라
² 그리고 그들은 그것을 그들이 사랑하고, 섬기고, 섬기고, 구하고, 경배해 온 해와 달과 하늘의 모든 별 앞에 펼쳐 놓을 것입니다. 그들은 거두어지거나 묻히지 못할 것입니다. 그것들은 지면의 거름이 될 것이다.
³ 그리고 이 악한 족속의 남은 자, 곧 내가 그들을 쫓은 각처에 남아 있는 자들은 다 사는 것보다 죽음을 택하리라 만군의 여호와의 말이니라.
이 구절들은 앞 장의 마지막에 붙여도 좋았을 것이니, 갈대아 군대가 그 땅에 일으킬 무서운 황폐를 한층 더 설명하기 때문이다. 그 재앙은 죽음 자체의 성질까지 이상하게 바꾸어 놓을 것이며, 그것도 더 나쁜 쪽으로 바꾸어 놓을 것이다.
I. 이제 죽음은 늘 그러하던 것, 곧 죽은 자의 안식이 되지 못할 것이다. 욥이 무덤을 사모할 때에도 그 소망은 이것이었으니, 거기서 그가 세상의 왕들과 모사들과 함께 쉬리라는 것이었다. 그러나 이제는 죽은 자의, 그것도 왕들과 고관들의 재가 파헤쳐지고 그 뼈가 무덤 어귀에 흩어질 것이다(시 141:7). 앞 장 끝에서는 죽임당한 자들이 묻히지 못하리라고 위협하셨는데, 그것은 돌볼 사람이 없어 생길 수 있는 일이라 그리 이상하지 않다. 그러나 여기서는 이미 묻힌 자들의 무덤을 승리한 원수가 일부러, 그것도 악의로 파헤친다. 그들은 무덤 속에 보물이 있으리라는 탐심에서, 또는 그 민족을 향한 미움과 분노에서 유다 왕들과 고관들의 뼈를 끌어내었다. 그 무덤이 아무리 존귀하여도 그들을 지켜 주지 못하였고, 도리어 그 존귀함 때문에 더욱 약탈의 표적이 되었다. 그러나 이렇게 왕의 유골을 짓밟는 것은 비열하고 야만적인 일이었다. 선한 요시야의 뼈는 건드려지지 않았기를 바란다. 그는 우상 제사장들의 뼈를 불사를 때에 하나님의 사람의 뼈는 경건히 보호하였기 때문이다(왕하 23:18). 제사장들과 선지자들의 뼈도 파내어져 내던져졌다. 어떤 이들은 이들이 거짓 선지자들과 우상 제사장들이었으며 하나님이 그들에게 이런 치욕의 표를 남기신 것이라고 본다. 그러나 그들이 하나님의 선지자들과 제사장들이었다면, 이는 시편 기자가 원수들의 폭거의 결과로 탄식한 바로 그 일이다(시 79:1,2). 나아가 악의에 찬 갈대아 사람들 가운데 왕들과 제사장들의 무덤에까지 손을 뻗지 못한 자들은 아무것도 하지 않고 있기보다 하찮은 사냥이라도 하려 하여, 평범한 예루살렘 주민의 뼈를 그 무덤에서 끌어내었다. 야만적인 민족들은 때때로 자기들이 정복한 자들을 향하여 이런 부조리하고 비인간적인 승리의 행패를 부렸는데, 하나님은 여기서 그것을 허락하셨으니, 이는 그 진노의 세대를 향한 그의 노여움의 표요 살아남은 자들에게 두려움을 주려 하심이었다. 무덤에서 파낸 뼈들은 멸시하는 뜻으로 지면에 널리 흩어졌으니, 그 치욕이 더 널리 더 오래 퍼지게 하려는 것이었다. 그들은 그 뼈를 말리려고 널어 두었으니, 승리의 행렬에 들고 다니려 하거나 땔감으로 쓰려 하거나 미신적인 용도로 쓰려 함이었다. 그 뼈들이 해 앞에 널릴 것이며(그들은 대낮에도 그 짓을 부끄러워하지 않고 드러내 놓고 행할 것이다) 달과 별들, 곧 그들이 우상으로 삼았던 하늘의 모든 군대 앞에 널릴 것이다(렘 8:2). 이 비극을 무심히 바라볼 해와 달과 별들이 언급된 것을 계기로, 선지자는 그들이 어떻게 이것들을 우상으로 삼아 오직 하나님께만 돌려야 할 경외를 그것들에 바쳤는지를 드러낸다. 이는 피조물을 섬겨서 얻은 것이 얼마나 하찮은지 보게 하려 함이다. 그들이 섬기던 피조물은 그들이 곤경에 처하였을 때 그것을 보고도 아랑곳하지 않았고 아무 도움도 주지 않았으며, 도리어 자기를 신으로 떠받들어 욕되게 한 자들이 이제 천대받아 욕을 당하는 것을 기뻐하였을 것이다. 그들이 자기 우상들에게 바친 태도가 어떻게 열거되는지 보라. 이는 우리가 우리 하나님을 향하여 어떻게 행하여야 할지를 보여 준다. 1. 그들은 그것들을 사랑하였다. 사랑스러운 존재요 후한 은인으로 여겨 존중하고 기뻐하였으며, 그리하여 뒤따르는 모든 일을 행하였다. 2. 그들은 그것들을 섬겼다. 그것들을 높이려고 할 수 있는 모든 일을 하였고 무엇도 지나치다고 여기지 않았으며, 그 미신의 모든 규례에 군말 없이 따랐다. 3. 그들은 그것들을 따라 걸었다. 자기들이 전해 들은 성품과 이야기대로 그것들을 본받고 닮으려 애썼으니, 이것이 이방인의 가증한 악행 가운데 많은 것을 낳고 부추긴 원인이었다. 4. 그들은 그것들을 찾았다. 신탁을 구하듯 물었고, 재판장에게 하듯 호소하였으며, 그 호의를 빌고, 은인에게 하듯 기도하였다. 5. 그들은 그것들을 경배하였다. 자기들을 다스리는 주권이 그것들에게 있는 줄로 알고 신적 영예를 돌렸다. 그들이 떠받들던 이 하늘의 광명 앞에 이제 그들의 시체가 던져져 썩도록 버려지고 지면의 거름같이 될 것이며, 해가 그 위를 비추는 것은 그 시체를 더욱 역겹고 흉하게 만들 뿐이다. 참 하나님 외에 우리가 무엇을 신으로 삼든지, 그것은 죽음과 무덤 저편에서 우리에게 아무 소용이 없으니, 몸에도 소용이 없거니와 영혼에는 더욱 그러하다.
II. 이제 죽음은 전에는 결코 그렇지 않던 것, 곧 산 자의 선택이 될 것이다. 죽음에 무슨 즐거운 것이 보여서가 아니다. 도리어 죽음이 이때보다 더 끔찍하고 무서운 모습으로 나타난 적이 없었으니, 그들은 평안한 죽음도 사람다운 장례도 기대할 수 없었다. 그런데도 이 세상의 모든 것이 진저리 나게 되고 앞날의 전망이 온통 캄캄하고 암울하여 생명보다 죽음을 택하게 될 것이다(렘 8:3). 이는 저 생의 복을 믿음으로 바라보아서가 아니라 이 생에서 아무 안식도 없으리라는 온전한 절망에서 나온 것이다. 이제 그 민족은 한 가족으로 줄어들었으니, 그 안에 남은 자들의 나머지가 그토록 적다. 그리고 그것은 악한 가족이니, 그 마음은 여전히 낮아지지 않았고 그 정욕은 여전히 죽지 않아 예전과 조금도 다르지 않다. 이들은 하나님의 심판으로 쫓겨난 여러 곳에서 목숨만 겨우 남아 있으니, 더러는 원수의 나라에서 포로가 되었고, 더러는 이웃 나라에서 걸인이 되었으며, 더러는 그곳에서도 제 나라에서도 도망자와 유랑자가 되었다. 칼에 죽은 자들도 몹시 비참하였으나 살아남아 이렇게 쫓겨난 자들은 더욱 비참하게 살 것이므로, 그들은 생명보다 죽음을 택하고 차라리 칼에 엎드러진 자들과 함께 죽었더라면 하고 천 번이라도 바랄 것이다. 이 일이 우리를 생명에 대한 지나친 애착에서 고쳐 주기를 바란다. 형편에 따라서는 생명이 짐이 되고 두려움이 되어, 차라리 숨이 막히는 것과 죽음을 택하고 싶은 마음에 강하게 이끌릴 수도 있기 때문이다.
영문 원문
Indignities Threatened to the Dead (606 BC)
¹ At that time, saith the LORD, they shall bring out the bones of the kings of Judah, and the bones of his princes, and the bones of the priests, and the bones of the prophets, and the bones of the inhabitants of Jerusalem, out of their graves:
² And they shall spread them before the sun, and the moon, and all the host of heaven, whom they have loved, and whom they have served, and after whom they have walked, and whom they have sought, and whom they have worshipped: they shall not be gathered, nor be buried; they shall be for dung upon the face of the earth.
³ And death shall be chosen rather than life by all the residue of them that remain of this evil family, which remain in all the places whither I have driven them, saith the LORD of hosts.
These verses might fitly have been joined to the close of the foregoing chapter, as giving a further description of the dreadful desolation which the army of the Chaldeans should make in the land. It shall strangely alter the property of death itself, and for the worse too.
I. Death shall not now be, as it always used to be—the repose of the dead. When Job makes his court to the grave it is in hope of this, that there he shall rest with kings and counsellors of the earth; but now the ashes of the dead, even of kings and princes, shall be disturbed, and their bones scattered at the grave's mouth, Ps 141:7. It was threatened in the close of the former chapter that the slain should be unburied; that might be through neglect, and was not so strange; but here we find the graves of those that were buried industriously and maliciously opened by the victorious enemy, who either for covetousness, hoping to find treasure in the graves, or for spite to the nation and in a rage against it, brought out the bones of the kings of Judah and the princes. The dignity of their sepulchres could not secure them, nay, did the more expose them to be rifled; but it was base and barbarous thus to trample upon royal dust. We will hope that the bones of good Josiah were not disturbed, because he piously protected the bones of the man of God when he burnt the bones of the idolatrous priests, 2Ki 23:18. The bones of the priests and prophets too were digged up and thrown about. Some think the false prophets and the idol-priests, God putting this mark of ignominy upon them: but, if they were God's prophets and his priests, it is what the Psalmist complains of as the fruit of the outrage of the enemies, Ps 79:1,2. Nay, those of the spiteful Chaldeans that could not reach to violate the sepulchres of princes and priests would rather play at small game than sit out, and therefore pulled the bones of the ordinary inhabitants of Jerusalem out of their graves. The barbarous nations were sometimes guilty of these absurd and inhuman triumphs over those they had conquered, and God permitted it here, for a mark of his displeasure against the generation of his wrath, and for terror to those that survived. The bones, being dug out of the graves, were spread abroad upon the face of the earth in contempt, and to make the reproach the more spreading and lasting. They spread them to be dried that they might carry them about in triumph, or might make fuel of them, or make some superstitious use of them. They shall be spread before the sun (for they shall not be ashamed openly to avow the fact at noon day) and before the moon and stars, even all the host of heaven, whom they have made idols of, Jer 8:2. From the mention of the sun, moon, and stars, which should be the unconcerned spectators of this tragedy, the prophet takes occasion to show how they had idolized them, and paid those respects to them which they should have paid to God only, that it might be observed how little they got by worshipping the creature, for the creatures they worshipped when they were in distress saw it, but regarded it not, nor gave them any relief, but were rather pleased to see those abused in being vilified by whom they had been abused in being deified. See how their respects to their idols are enumerated, to show how we ought to behave towards our God. 1. They loved them. As amiable being and bountiful benefactors they esteemed them and delighted in them, and therefore did all that follows. 2. They served them, did all they could in honour of them, and thought nothing too much; they conformed to all the laws of their superstition, without disputing. 3. They walked after them, strove to imitate and resemble them, according to the characters and accounts of them they had received, which gave rise and countenance to much of the abominable wickedness of the heathen. 4. They sought them, consulted them as oracles, appealed to them as judges, implored their favour, and prayed to them as their benefactors. 5. They worshipped them, gave them divine honour, as having a sovereign dominion over them. Before these light of heaven, which they had courted, shall their dead bodies be cast, and left to putrefy, and to be as dung upon the face of the earth; and the sun's shining upon them will but make them the more noisome and offensive. Whatever we make a god of but the true God only, it will stand us in no stead on the other side death and the grave, nor for the body, much less for the soul.
II. Death shall now be what it never used to be—the choice of the living, not because there appears in it any thing delightsome; on the contrary, death never appeared in more horrid frightful shapes than now, when they cannot promise themselves either a comfortable death or a human burial; and yet every thing in this world shall become so irksome, and all the prospects so black and dismal, that death shall be chosen rather than life (Jer 8:3), not in a believing hope of happiness in the other life, but in an utter despair of any ease in this life. The nation is now reduced to a family, so small is the residue of those that remain in it; and it is an evil family, still as bad as ever, their hearts unhumbled and their lusts unmortified. These remain alive (and that is all) in the many places whither they were driven by the judgments of God, some prisoners in the country of their enemies, others beggars in their neighbour's country, and others fugitives and vagabonds there and in their own country. And, though those that died died very miserably, yet those that survived and were thus driven out should live yet more miserably, so that they should choose death rather than life, and wish a thousand times that they had fallen with those that fell by the sword. Let this cure us of the inordinate love of life, that the case may be such that it may become a burden and terror, and we may be strongly tempted to choose strangling and death rather.
4-12
Full of Impenitent Sinners; Hardened Wickedness of Judah (606 BC)
회개하지 않는 죄인들로 가득 차 있습니다. 유다의 완고한 사악함 (기원전 606년)
⁴ 또 그들에게 이르기를 여호와께서 이같이 말씀하시되 넘어지고 일어나지 못하겠느냐? 그가 돌아서서 돌아오지 아니하겠느냐?
⁵ 왜 그렇다면 이 예루살렘 백성은 계속적인 타락으로 인해 뒤로 물러가고 있습니까? 그들은 속임수를 굳게 잡고 돌아오기를 거부합니다.
⁶ 내가 듣고 그들이 옳게 말하지 아니하며, 내가 무엇을 하였느냐? 말이 전투에 돌진하는 것처럼 모두가 자기 길로 돌아섰습니다.
⁷ 그렇습니다. 하늘에 있는 황새는 자신이 정한 때를 알고 있습니다. 거북이와 학과 제비는 그들이 오는 시간을 관찰합니다. 그러나 내 백성은 여호와의 판단을 알지 못하느니라.
⁸ 너희는 어찌하여 우리는 지혜롭고 여호와의 율법은 우리와 함께 있다고 말하느냐? 보라, 그가 그것을 만든 것이 참으로 헛되도다. 서기관들의 붓이 헛되도다.
⁹ 지혜로운 자들은 부끄러워하고 놀라고 잡히게 되었습니다. 보라, 그들은 여호와의 말씀을 버렸습니다. 그리고 그 안에는 무슨 지혜가 있습니까?
¹⁰ 그러므로 내가 그들의 아내를 남에게 주겠고 그들의 밭을 유업에게 주리라. 이는 작은 자로부터 큰 자까지 다 탐욕을 부리며 선지자로부터 제사장까지 다 거짓을 행함이라.
¹¹ 그들이 내 백성의 딸의 상처를 조금 고쳐 주면서 평안하다, 평안하다 하였느니라. 평화가 없을 때.
¹² 가증한 일을 행했을 때 그들은 부끄러웠습니까? 그들은 전혀 부끄러워하지도 아니하고 부끄러워하지도 아니하였으므로 그들은 넘어지는 자들 중에 엎드러질 것이라 그들이 형벌 받을 때에 엎드러지리라 여호와의 말이니라
선지자는 여기서 이 백성 앞에 그들의 회개하지 않는 어리석음을 드러내 보이라는 지시를 받는다. 바로 그것이 이 멸망을 그들에게 불러온 원인이었다. 그들은 여기서 세상에서 가장 미련하고 무감각한 백성으로 그려진다. 무한하신 지혜가 그들을 제정신으로 돌이켜 닥쳐오는 멸망을 막으려고 온갖 방도를 쓰셨으나, 그들은 그 어떤 방도로도 지혜로워지려 하지 않았다.
I. 그들은 이성의 지시에 귀 기울이려 하지 않았다. 그들은 다른 일에서는 흔한 분별력으로 처신하면서도 자기 영혼의 일에서는 그 분별력을 쓰려 하지 않았다. 죄인이 사람다움을 보이기만 하여도 성도가 될 것이며, 바른 이성이 다스리기만 하여도 참된 신앙이 곧 그들을 다스릴 것이다. 여기서 그것을 보라. 오라, 우리가 서로 변론하자, 여호와께서 말씀하신다(렘 8:4,5). 사람이 엎드러지면 다시 일어나지 아니하겠느냐? 사람이 땅에 넘어져 진흙에 빠지면 되도록 빨리 일어나지 않겠는가? 넘어진 채로 누워 있을 만큼 어리석지는 않다. 사람이 바른길에서 떠나겠느냐? 그렇다, 아무리 조심하는 나그네라도 길을 잃을 수 있다. 그러나 그것을 깨닫는 즉시 돌아오지 않겠는가? 그렇다. 반드시 서둘러 돌아올 것이며, 자기 잘못을 일러 준 사람에게 도리어 감사할 것이다. 사람은 다른 일에서는 이렇게 한다. 그런데 어찌하여 이 예루살렘 백성은 항상 물러가 뒤로만 가느냐? 어찌하여 그들은 죄에 넘어졌을 때 회개로 서둘러 일어나지 않는가? 어찌하여 그들은 길을 잘못 든 것을 보고도 그 잘못을 바로잡고 고치지 않는가? 제정신인 사람이라면 목적지에 결코 이르지 못할 줄 아는 길을 계속 가지 않는다. 그런데 어찌하여 이 백성은 항상 물러가 뒤로만 가느냐? 죄의 본성을 보라. 그것은 물러감이니, 바른길에서 벗어나는 것이요, 그저 곁길로 드는 것이 아니라 정반대의 길로 들어서는 것이며, 생명에 이르는 길에서 아주 멸망에 이르는 길로 돌아서는 것이다. 그리고 이 물러감은 전능하신 은혜가 막아 주지 않으면 끝없는 물러감이 된다. 죄인은 끝없이 헤맬 뿐 아니라 곧장 멸망을 향해 나아간다. 사람을 죄에 빠뜨린 유혹자의 그 간교함이 사람을 죄 안에 붙들어 두며, 사람 자신도 스스로 사로잡히는 데 한몫한다. 그들은 거짓을 굳게 잡는다. 죄는 큰 속임수인데도 그들은 그것을 굳게 잡는다. 그들은 그것을 몹시 사랑하여 붙들기로 작정하고, 자기와 자기 죄를 갈라놓으려는 하나님의 모든 방도를 헛되게 한다. 그들이 자기 죄를 위해 대는 변명도 속임이요, 벌을 면하리라는 모든 기대도 속임이다. 그런데도 그들은 이것들을 굳게 잡고 속임에서 깨어나려 하지 않으므로 돌아오기를 거절한다. 유의하라. 고의로 죄의 길을 계속 가는 자들에게는 그들이 굳게 잡는 어떤 속임이 반드시 있으니, 그것으로 자기 죄를 붙드는 오른손의 거짓이 있다.
II. 그들은 양심의 지시에 귀 기울이려 하지 않았다. 양심이란 우리 자신과 우리 행위를 향하여 되비추는 우리의 이성이다(렘 8:6). 살펴보라. 1. 그들에게 무엇을 기대하였는가. 그들이 다시 생각하기를 기대하였다. 내가 귀를 기울여 들었다. 선지자는 자기 설교가 그들에게 무슨 효력을 미쳤는지 보려고 귀를 기울였고, 하나님 자신도 귀를 기울이셨다. 그는 죄인의 죽음을 기뻐하지 않으시는 분으로서 회개를 약속하는 말이라면 무엇이든 기꺼이 들으려 하셨고, 그런 뜻이 담긴 말이 조금이라도 있었다면 반드시 들으셨을 것이며, 다윗이 내가 자백하리라 하였을 때 곧 위로로 응답하신 것처럼(시 32:5) 속히 응답하셨을 것이다. 하나님은 사람이 잘못을 저질렀을 때 그다음에 어떻게 하는지 보시려고 그를 살피시며(욥 33:27) 귀를 기울여 들으신다. 2. 그 기대가 어떻게 어그러졌는가. 그들은 옳게 말하지 아니하였으니, 그가 그리하리라 여기신 대로 하지 않았다. 그들은 옳게 행하지 않았을 뿐 아니라 옳게 말하지도 않았다. 하나님은 그들에게서 좋은 말 한마디도 얻지 못하셨으니, 그들에게 은혜를 베풀거나 그들에 관하여 소망을 둘 근거가 하나도 없었다. 그들 중에 옳게 말하는 자가 없었고 자기 악을 뉘우치는 자도 없었다. 죄지은 자는 회개를 말할 때에야 비로소 옳게 말하는 것인데, 회개할 거리를 그토록 많이 만들어 놓고도 회개에 대하여 한마디도 하지 않는 것은 슬픈 일이다. 하나님은 공적 죄책의 분량을 덜어 낼 만한 국가적 악행에 대한 회개를 찾지 못하셨을 뿐 아니라, 각 사람이 스스로 아는 그 개인의 악행에 대한 회개조차 찾지 못하셨다. (1.) 그들은 회개의 첫걸음조차 떼지 않았다. 내가 무엇을 하였는가? 하고 말하지도 않았다. 그런 움직임이 전혀 없었고 그런 기미나 낌새조차 없었다. 유의하라. 참된 회개는 우리가 잘못 행하였다는 깨달음에서 나와 우리가 무엇을 하였는가 하고 자신을 진지하고 공정하게 살피는 데서 시작한다. (2.) 그들은 자기 죄를 회개하기는커녕 도리어 죄 안에서 굳게 나아갔다. 각각 자기 길로, 곧 자기가 택하여 익숙해진 그 악한 길로 돌이켰으니, 말이 전쟁터로 달리는 것 같아서 싸움에 나서기를 열망하며 재갈 물리기를 업신여겼다. 말이 어떻게 전쟁터로 달리는지는 욥 39:21 이하에 아름답게 묘사되어 있다. 그것은 두려움을 비웃고 놀라지 아니한다. 이처럼 담대한 죄인은 말씀의 경고를 허깨비처럼 비웃고 사망과 살육의 도구를 향해 맹렬히 달려가며, 무엇으로도 제지되지 않는다.
III. 그들은 섭리의 지시에 귀 기울이려 하지 않았고 그 안에 담긴 하나님의 음성을 알아듣지도 못하였다(렘 8:7). 그들이 하나님의 백성이어서 그가 뜻을 조금만 내비치셔도 곧 알아들었어야 마땅한데도 여호와의 규례를 알지 못한다는 것은 그들의 아둔함을 보여 주는 실례다. 그들은 자비도 환난도 그 뜻을 깨닫지 못하고, 어느 쪽에도 자신을 맞출 줄 모르며, 둘 중 어느 것에서도 하나님의 뜻에 응답할 줄 모른다. 하나님이 선지자들을 보내실 때 주시는 은혜의 때를 어떻게 활용할지 모르고, 그의 음성이 성읍에서 부르짖을 때에 받는 책망을 어떻게 쓸지도 모른다. 그들은 시대의 표적을 분별하지 못하며(마 16:3) 하나님이 자기들을 어떻게 다루시는지도 깨닫지 못한다. 그들은 하나님이 정해 주신 본분의 길을, 그것이 그들의 마음에도 그들의 책에도 기록되어 있건만 알지 못한다. 2. 하등 피조물에게도 그만한 분별이 있다는 것이 그들의 아둔함을 더욱 무겁게 한다. 공중의 학은 그 정한 때를 알아 오고 머물며, 다른 철새들, 곧 산비둘기와 두루미와 제비도 그러하다. 이것들은 본능으로 공기의 기운이 바뀌는 대로 거처를 옮기니, 봄이 오면 오고 겨울이 다가오면 우리가 알지 못하는 곳으로, 아마도 더 따뜻한 지방으로 간다. 어떤 새들은 겨울과 함께 왔다가 겨울이 지나면 떠나기도 한다.
IV. 그들은 기록된 말씀의 지시에 귀 기울이려 하지 않았다. 그들은 우리는 지혜롭다 하고 말하나 어찌 그렇게 말할 수 있는가(렘 8:8)? 짐승만도 못하게 자신을 알지 못하면서 무슨 낯으로 지혜를 자처하는가? 사실 그들이 스스로 지혜롭다 여긴 것은 여호와의 율법이 자기들과 함께 있기 때문이니, 곧 율법책과 그 해석자들이 있기 때문이었다. 그들의 이웃들도 같은 이유로 그들을 지혜롭다 여겼다(신 4:6). 그러나 그 모든 자랑에도 불구하고 그 주장은 근거가 없다. 보라, 참으로 그가 헛되이 만드셨다. 참으로 어떤 백성도 이들처럼 성경을 이토록 무익하게 가진 적이 없었다. 율법을 더 잘 쓰지 않을 바에는 아예 없는 편이 나았을 것이다. 하나님은 참으로 그것을 사람으로 구원에 이르는 지혜가 있게 하는 것으로 삼으셨으나, 그들에게는 그것이 헛되이 그리 된 것이니 그들은 그것으로 조금도 지혜로워지지 않았기 때문이다. 서기관의 붓, 곧 처음 율법을 기록한 자들과 이제 그 주석을 쓰는 자들의 붓이 헛되다. 그들에게는 하나님의 은총도 서기관의 수고도 다 헛되이 버려졌으니, 그들은 하나님의 은혜를 헛되이 받은 것이다. 유의하라. 은혜의 방편을 넉넉히 누리고 성경과 사역자를 풍성히 가지고도 그것을 헛되이 가진 자들이 많으니, 그 가진 목적에 이르지 못하기 때문이다. 그러나 그들 가운데 지혜로운 자들이 있어서 그들에게는 율법과 서기관의 붓이 헛되지 않다고 말할 수도 있다. 이에 대하여 이렇게 답하신다(렘 8:9). 지혜롭다 하는 자들이 부끄러움을 당하니, 곧 그들은 자기 지혜를 더 잘 쓰지 못하였고 그 지혜대로 살지 못하였으므로 부끄러워할 이유가 있다. 그들이 놀라 잡히니, 그 모든 지혜로도 자기를 멸망으로 이끄는 길에서 스스로를 지키지 못하였다. 그들은 자기만 한 지혜를 자처하지 못하던 이웃들이 걸린 바로 그 올무에 함께 걸리고 똑같은 낭패로 가득 찬다. 남보다 더 아는 지식을 가지고도 자기 영혼을 위하여 남보다 나을 것이 없는 자들은 부끄러워할 이유가 있다. 그들은 자기 지혜를 말하지만 보라, 그들이 여호와의 말씀을 버렸으니, 그 말씀의 다스림을 받으려 하지 않았고 그 지시를 따르려 하지 않았으며 아는 대로 행하려 하지 않았다. 그런즉 그들에게 무슨 지혜가 있느냐? 아무 소용이 없다. 지금은 그것이 그들의 교만거리가 될지언정 마지막 날에 칭찬으로 드러날 지혜는 하나도 없다. "우리는 지혜롭고 여호와의 율법이 우리와 함께 있다"고 말하며 지혜를 자처한 자들은 제사장들과 거짓 선지자들이었으니, 선지자는 여기서 그들을 향하여 거침없이 말한다. 1. 그는 그들에게 임할 하나님의 심판을 경고한다. 그들의 집안과 재산이 망할 것이다(렘 8:10). 그들이 사로잡힐 때에 그 아내들이 다른 사람들에게 넘겨질 것이며, 승리한 원수가 그 밭을 빼앗아 그것을 차지할 자들에게 줄 것이다. 원수는 한 번 벗기는 데 그치지 않고 그것을 자기 것으로 차지하여 소유권을 얻고 그것을 자기 후손에게 물려줄 것이다. 또한(렘 8:12) 그들이 지혜와 경건을 아무리 자처하여도 그들이 엎드러지는 자와 함께 엎드러질 것이다. 맹인이 맹인을 인도하면 둘 다 구덩이에 빠지기 때문이다. 벌을 받는 때에, 곧 그 땅의 악행을 심문하는 때에 그들이 누구보다 더 그 악행에 한몫하였음이 드러날 것이므로 그들은 반드시 엎드러지고 내쫓길 것이다. 2. 그는 이 심판의 이유를 밝히는데(렘 8:10-12), 그것은 앞에서 이미 자세히 풀어 설명한 그들의 악함과 같은 내용이다(렘 6:13-15). (1.) 그들은 이 세상 재물을 탐하였다. 이는 누구에게나 악한 일이지만, 다른 세상을 가장 잘 알아야 하고 그러므로 이 세상에 대하여 가장 죽어 있어야 할 선지자와 제사장에게는 가장 악한 일이다. 그런데도 이들은 가장 작은 자로부터 가장 큰 자까지 다 탐욕을 부렸다. 제사장은 삯을 위하여 가르치고 선지자는 돈을 위하여 점을 친다(미 3:11). (2.) 그들은 진실을 말하는 일을 조금도 양심에 두지 않았으니, 제사장과 선지자로서 말할 때에도 그러하였다. 각각 거짓을 행하여 한쪽을 바라보면서 다른 쪽으로 노를 젓는다. 그들 가운데 진실함이라고는 없다. (3.) 그들은 백성의 죄를 두둔하여 아첨하였고 그리하여 멸망으로 밀어 넣었다. 그들은 나라의 의사를 자처하였으나 자라 가는 병에 알맞은 약을 쓸 줄 몰랐다. 그들은 가볍게 고쳐 임시방편의 처방으로 환자를 죽였고, 하늘의 하나님이 그들과 다투기를 계속하시어 그들에게 평강이 있을 수 없는데도 "평강하다, 평강하다, 다 잘되고 있으니 위험이 없다" 하며 그 두려움과 탄식을 잠재웠다. (4.) 그들이 얼마나 비열하게 속였는지 드러났을 때에도 그들은 조금도 부끄러워하지 않았고 도리어 그것을 자랑으로 여겼다(렘 8:12). 그들은 얼굴을 붉힐 줄도 몰랐으니, 덕과 명예에 대한 감각을 온전히 잃은 자들이었다. 가장 뻔뻔한 위조가 드러나도 그들은 자기가 한 일을 옳다 하고 자기가 속인 자들을 도리어 비웃었다. 이런 자들은 멸망에 무르익은 자들이었다.
영문 원문
Full of Impenitent Sinners; Hardened Wickedness of Judah (606 BC)
⁴ Moreover thou shalt say unto them, Thus saith the LORD; Shall they fall, and not arise? shall he turn away, and not return?
⁵ Why then is this people of Jerusalem slidden back by a perpetual backsliding? they hold fast deceit, they refuse to return.
⁶ I hearkened and heard, but they spake not aright: no man repented him of his wickedness, saying, What have I done? every one turned to his course, as the horse rusheth into the battle.
⁷ Yea, the stork in the heaven knoweth her appointed times; and the turtle and the crane and the swallow observe the time of their coming; but my people know not the judgment of the LORD.
⁸ How do ye say, We are wise, and the law of the LORD is with us? Lo, certainly in vain made he it; the pen of the scribes is in vain.
⁹ The wise men are ashamed, they are dismayed and taken: lo, they have rejected the word of the LORD; and what wisdom is in them?
¹⁰ Therefore will I give their wives unto others, and their fields to them that shall inherit them: for every one from the least even unto the greatest is given to covetousness, from the prophet even unto the priest every one dealeth falsely.
¹¹ For they have healed the hurt of the daughter of my people slightly, saying, Peace, peace; when there is no peace.
¹² Were they ashamed when they had committed abomination? nay, they were not at all ashamed, neither could they blush: therefore shall they fall among them that fall: in the time of their visitation they shall be cast down, saith the LORD.
The prophet here is instructed to set before this people the folly of their impenitence, which was it that brought this ruin upon them. They are here represented as the most stupid senseless people in the world, that would not be made wise by all the methods that Infinite Wisdom took to bring them to themselves and their right mind, and so to prevent the ruin that was coming upon them.
I. They would not attend to the dictates of reason. They would not act in the affairs of their souls with the same common prudence with which they acted in other things. Sinners would become saints if they would but show themselves men, and religion would soon rule them if right reason might. Observe it here. Come, and let us reason together, saith the Lord (Jer 8:4,5): Shall men fall and not arise? If men happen to fall to the ground, to fall into the dirt, will they not get up again as fast as they can? They are not such fools as to lie still when they are down. Shall a man turn aside out of the right way? Yes, the most careful traveller may miss his way; but then, as soon as he is aware of it, will he not return? Yes, certainly he will, with all speed, and will thank him that showed him his mistake. Thus men do in other things. Why then has this people of Jerusalem slidden back by a perpetual backsliding? Why do not they, when they have fallen into sin, hasten to get up again by repentance? Why do not they, when they see they have missed their way, correct their error and reform? No man in his wits will go on in a way that he knows will never bring him to his journey's end; why then has this people slidden back by a perpetual backsliding? See the nature of sin—it is a backsliding it is going back from the right way, not only into a by-path, but into a contrary path, back from the way that leads to life to that which leads to utter destruction. And this backsliding, if almighty grace do not interpose to prevent it, will be a perpetual backsliding. The sinner not only wanders endlessly, but proceeds end-ways towards ruin. The same subtlety of the tempter that brings men to sin holds them fast in it, and they contribute to their own captivity: They hold fast deceit. Sin is a great cheat, and they hold it fast; they love it dearly, and resolve to stick to it, and baffle all the methods God takes to separate between them and their sins. The excuses they make for their sins are deceits, and so are all their hopes of impunity; yet they hold fast these, and will not be undeceived, and therefore they refuse to return. Note, There is some deceit or other which those hold fast that go on wilfully in sinful ways, some lie in their right hand, by which they keep hold of their sins.
II. They would not attend to the dictates of conscience, which is our reason reflecting upon ourselves and our own actions, Jer 8:6. Observe, 1. What expectations there were from them, that they would bethink themselves: I hearkened and heard. The prophet listened to see what effect his preaching had upon them; God himself listened, as one that desires not the death of sinners, that would have been glad to hear any thing that promised repentance, that would certainly have heard it if there had been any thing said of that tendency, and would soon have answered it with comfort, as he did David when he said, I will confess, Ps 32:5. God looks upon men when they have done amiss (Job 33:27), to see what they will do next; he hearkens and hears. 2. How these expectations were disappointed: They spoke not aright, as I thought they would have done. They did not only not do right, but not so much as speak right; God could not get a good word from them, nothing on which to ground any favour to them or hopes concerning them. There was none of them that spoke aright, none that repented him of his wickedness. those that have sinned then, and then only, speak aright when they speak of repenting; and it is sad when those that have made so much work for repentance do not say a word of repenting. Not only did God not find any repenting of the national wickedness, which might have helped to empty the measure of public guilt, but none repented of that particular wickedness which he knew himself guilty of. (1.) They did not so much as take the first step towards repentance; they did not so much as say, What have I done? There was no motion towards it, not the least sign or token of it. Note, True repentance beings in a serious and impartial inquiry into ourselves, what have we done, arising from a conviction that we have done amiss. (2.) They were so far from repenting of their sins that they went on resolutely in their sins: Every one turned to his course, his wicked course, that course of sin which he had chosen and accustomed himself to, as the horse rushes into the battle, eager upon action, and scorning to be curbed. How the horse rushes into the battle is elegantly described, Job 39:21, etc. He mocks at fear and is not affrighted. Thus the daring sinner laughs at the threatenings of the word as bugbears, and runs violently upon the instruments of death and slaughter, and nothing will be restrained from him.
III. They would not attend to the dictates of providence, nor understand the voice of God in them, Jer 8:7. It is an instance of their sottishness that, though they are God's people, and therefore should readily understand his mind upon every intimation of it, yet they know not the judgment of the Lord; they apprehend not the meaning either of a mercy or an affliction, not how to accommodate themselves to either, nor to answer God's intention in either. They know not how to improve the seasons of grave that God affords them when he sends them his prophets, nor how to make use of the rebukes they are under when his voice cries in the city. They discern not the signs of the times (Mt 16:3), nor are aware how God is dealing with them. They know not that way of duty which God had prescribed them, though it be written both in their hearts and in their books. 2. It is an aggravation of their sottishness that there is so much sagacity in the inferior creatures. The stork in the heaven knows her appointed times of coming and continuing; so do other season-birds, the turtle, the crane, and the swallow. These by a natural instinct change their quarters, as the temper of the air alters; they come when the spring comes, and go, we know not whither, when the winter approaches, probably into warmer climates, as some birds come with winter and go when that is over.
IV. They would not attend to the dictates of the written word. They say, We are wise; but how can they say so? Jer 8:8. With what face can they pretend to any thing of wisdom, when they do not understand themselves so well as the brute-creatures? Why, truly, they think they are wise because the law of the Lord is with them, the book of the law and the interpreters of it; and their neighbours, for the same reason, conclude they are wise, De 4:6. But their pretensions are groundless for all this: Lo, certainly in vain made he it; surely never any people had Bibles to so little purpose as they have. They might as well have been without the law, unless they had made a better use of it. God has indeed made it able to make men wise to salvation, but as to them it is made so in vain, for they are never the wiser for it: The pen of the scribes, of those that first wrote the law and of those that now write expositions of it, is in vain. Both the favour of their God and the labour of their scribes are lost upon them; they receive the grace of God therein in vain. Note, There are many that enjoy abundance of the means of grace, that have great plenty of Bibles and ministers, but they have them in vain; they do not answer the end of their having them. But it might be said, They have some wise men among them, to whom the law and the pen of the scribes are not in vain. To this it is answered (Jer 8:9): The wise men are ashamed, that is, they have reasons to be so, that they have not made a better use of their wisdom, and lived more up to it. They are confounded and taken; all their wisdom has not served to keep them from those courses that tend to their ruin. They are taken in the same snares that others of their neighbours, who have not pretended to so much wisdom, are taken in, and filled with the same confusion. Those that have more knowledge than others, and yet do no better than others for their own souls, have reason to be ashamed. They talk of their wisdom, but, Lo, they have rejected the word of the Lord; they would not be governed by it, would not follow its direction, would not do what they knew; and then what wisdom is in them? None to any purpose; none that will be found to their praise at the great day, how much soever it is found to their pride now. The pretenders to wisdom, who said, "We are wise and the law of the Lord is with us," were the priests and the false prophets; with them the prophet here deals plainly. 1. He threatens the judgments of God against them. Their families and estates shall be ruined (Jer 8:10): Their wives shall be given to others, when they are taken captives, and their fields shall be taken from them by their victorious enemy and shall be given to those that shall inherit them, not only strip them for once, but take possession of them as their own and acquire a property in them as their own and acquire a property in them, which they shall transmit to their posterity. And (Jer 8:12), notwithstanding all their pretensions to wisdom and sanctity, they shall fall among those that fall; for, if the blind lead the blind, both shall fall together into the ditch. In the time of their visitation, when the wickedness of the land comes to be enquired into, it will be found that they have contributed to it more than any, and therefore they shall be sure to be cast down and cast out. 2. He gives a reason for these judgments (Jer 8:10-12), even the same account of their badness which we meet with before (Jer 6:13-15), where it was opened at large. (1.) They were greedy of the wealth of this world, which is bad enough in any, but worst in prophets and priests, who should be best acquainted with another world and therefore should be most dead to this. But these, from the least to the greatest, were given to covetousness. The priests teach for hire and the prophets divine for money, Mic 3:11. (2.) They made no conscience of speaking truth, no, not when they spoke as priests and prophets: Every one deals falsely, looks one way and rows another. There is no such thing as sincerity among them. (3.) They flattered people in their sins, and so flattered them into destruction. They pretended to be the physicians of the state, but knew not how to apply proper remedies to its growing maladies; they healed them slightly, killed the patient with palliative cures, silencing their fears and complaints with, "Peace, peace, all is well, and there is no danger," when the God of heaven was proceeding in his controversy with them, so that there could be no peace to them. (4.) When it was made to appear how basely they prevaricated they were not at all ashamed of it, but rather gloried in it, (Jer 8:12): They could not blush, so perfectly lost were they to all sense of virtue and honour. When they were convicted of the grossest forgeries they would justify what they had done, and laugh at those whom they had imposed upon. Such as these were ripe for ruin.
13-22
Destruction Threatened for Sin; Despair of Sinners in Trouble; The Prophet's Lamentation (606 BC)
죄로 인한 멸망의 위협; 곤경에 처한 죄인의 절망; 선지자의 애도(기원전 606년)
¹³ 내가 그들을 진멸하리라 여호와께서 말씀하시되 포도나무에 포도가 없을 것이며 무화과나무에 무화과가 없을 것이며 잎사귀가 시들리라 여호와의 말씀이니라 그러면 내가 그들에게 준 것은 그들에게서 사라질 것입니다.
¹⁴ 우리는 왜 가만히 앉아 있나요? 너희는 모이라 우리가 견고한 성읍으로 들어가서 거기서 잠잠하자 우리가 여호와께 범죄하였으므로 우리 하나님 여호와께서 우리를 고요하게 하시고 쓸개 물을 마시게 하셨느니라
¹⁵ 우리는 평화를 찾았지만 좋은 결과는 나오지 않았습니다. 그리고 건강할 때를 위해, 그리고 환난을 보라!
¹⁶ 그의 말들의 부르짖는 소리가 단에게서 들리고 온 땅이 그의 강한 자들의 울음소리에 떨었도다. 그들이 와서 그 땅과 거기에 있는 모든 것을 삼켰느니라. 그 도시와 그 안에 사는 자들이다.
¹⁷ 보라, 내가 너희 가운데 술을 받지 못할 뱀들과 코카트리스들을 보내리니 그것들이 너희를 물리라 여호와의 말씀이니라.
¹⁸ 슬픔을 달래고자 할 때 마음이 약해집니다.
¹⁹ 내 백성의 딸이 먼 나라에 거주하는 자들로 인해 부르짖는 소리를 보라. 여호와께서 시온에 계시지 아니하시냐. 그는 그 안에 왕이 있지 않습니까? 어찌하여 그들이 새긴 형상과 이상한 허영으로 나의 노여움을 일으켰느냐?
²⁰ 추수할 때가 지나고 여름이 지나도 우리는 구원받지 못하느니라.
²¹ 내 백성의 딸이 아파서 나도 상처를 입었습니다. 나는 흑인이다. 나는 놀라움에 사로잡혔습니다.
²² 길르앗에는 유향이 없습니까? 거기에는 의사가 없나요? 그런데 어찌하여 내 백성의 딸의 건강이 회복되지 못하느냐?
이 구절들에는 다음 내용이 있다.
I. 하나님이 죄지은 백성의 멸망을 경고하신다. 그는 그들을 오래 참으셨으나 그들은 여전히 더욱더 그를 격노하게 하므로, 이제 그들의 멸망이 확정된다. 내가 반드시 그들을 진멸하리라(렘 8:13). 진멸하되 진멸하리라 하시니, 반드시 그리하실 뿐 아니라 아주 진멸하시겠다는 것이요, 그들이 온전히 진멸되기까지 심판을 잇달아 내리시겠다는 것이다. 이는 작정된 진멸이다(사 10:23). 1. 그들은 모든 위로를 아주 빼앗길 것이다(렘 8:13). 포도나무에 포도가 없을 것이다. 어떤 이들은 이것을 그들의 죄를 가리키는 말로 이해한다. 하나님이 이 포도원에서 포도를 찾으시고 이 무화과나무에서 열매를 구하셨으나 찾지 못하셨으며(사 5:2, 눅 13:6과 같이), 나아가 그들에게는 잎사귀조차 없었다(마 21:19). 그러나 이는 오히려 그들에게 내리는 하나님의 심판으로 이해하는 것이 옳으며, 문자적으로 볼 수도 있다. 곧 원수가 땅의 소산을 빼앗아 포도와 무화과를 제 것으로 따고 그와 함께 잎사귀까지 떨어뜨리리라는 것이다. 아니면 오히려 비유적으로 볼 수 있으니, 그들이 모든 위로를 빼앗기고 자기 마음을 즐겁게 할 아무것도 남지 않으리라는 것이다. 마지막 구절이 그것을 풀어 준다. 내가 그들에게 준 것이 그들에게서 떠나가리라. 유의하라. 하나님의 선물은 조건부이며, 그 조건을 이행하지 않으면 거두어질 수 있다. 남용된 자비는 몰수되며, 하나님이 그 몰수를 집행하시는 것은 공의로운 일이다. 2. 그들은 온갖 재앙에 시달리며 환난에 둘러싸일 것이다(렘 8:17). 내가 너희 가운데 뱀을 보내리니, 곧 갈대아 군대요 불뱀이며 나는 뱀이요 독사다. 이것들이 그 독니로 그들을 물어 죽을 상처를 입힐 것이며, 어떤 뱀들이 음악에 홀리듯 홀리지도 아니할 것이다. 이 뱀들은 성질이 달라 그런 것에 넘어가지 않으니, 마치 귀를 막고 술사의 소리를 듣지 아니하는 귀먹은 독사 같다. 원수들은 살육에 골몰하여, 그들에게 부드럽게 말을 건네거나 무엇을 주어 달래거나 누그러뜨리거나 마음을 돌이키게 하려 해도 아무 소용이 없을 것이다. 하나님과 화평이 없으니 그들과도 화평이 없다.
II. 백성은 이 재앙의 압박 아래 절망에 빠진다. 환난이 멀리 있을 때에는 두려움을 몰라 그것을 업신여기던 자들이, 이제 환난이 밀어닥치자 소망을 잃고 그것에 맞설 마음도 견딜 마음도 갖지 못한다(렘 8:14). 그들은 성벽 없는 마을에서는 안전하다고 생각할 수 없다. 어찌하여 우리가 가만히 앉아 있으랴? 모여서 함께 견고한 성읍으로 들어가자. 거기서도 마침내 반드시 끊어지리라는 것 외에 달리 기대할 것이 없었으나 시골에서보다는 늦으리라 여겼으므로 이렇게 말한다. "가서 거기서 잠잠하자. 아무것도 꾀하지 말고 원망도 하지 말자. 무슨 소용이 있겠는가?" 여기서 그들이 스스로에게 지운 침묵은 순복의 침묵이 아니라 뿌루퉁한 침묵이다. 형통할 때에 가장 흥겨워하던 자들이 흔히 환난 때에 가장 크게 낙심하고 가장 우울해한다. 이제 무엇이 그들을 이렇게 가라앉히는지 보라.
1. 그들은 하나님이 자기들에게 노하신 줄을 안다. "우리 하나님 여호와께서 우리를 잠잠하게 하시고 우리를 놀라게 하시며 우리에게 독한 물을 마시게 하셨으니, 그것은 쓰고도 정신을 마비시키며 취하게 하는 물이다. 시 60:3에 주께서 우리에게 비틀거리게 하는 포도주를 마시게 하셨나이다 하였다. 우리는 일어섰다가 넘어지기보다 가만히 앉아 있는 편이 낫고, 무익한 말을 하기보다 아무 말도 하지 않는 편이 낫다. 하나님 자신이 우리의 원수가 되어 우리를 치시는데 우리 운명과 다투어 무슨 소용이 있겠는가? 우리가 여호와께 범죄하였으므로 우리가 이 지경에 이르렀다." 이 말은 이렇게 볼 수 있다. (1.) 그들의 분노의 말로 볼 수 있다. 그들은 하나님이 자기들을 잠잠하게 하시어 스스로 변명할 말조차 못 하게 하시고는 그것이 자기들이 그에게 범죄한 탓이라고 말씀하시니 너무하시다고 다투는 듯하다. 이처럼 사람의 어리석음이 자기 길을 굽게 하고 그 뒤에 그 마음이 여호와를 향하여 원망한다. 아니면 오히려 (2.) 그들의 깨달음의 말로 볼 수 있다. 마침내 그들은 하나님의 손이 자기들을 치려고 들리신 것과, 지금 자기들이 신음하는 재앙 가운데 그 손이 펴진 것을 보기 시작하며, 자기들이 그를 격노하게 하여 그가 자기들과 다투시게 되었음을 인정한다. 유의하라. 하나님은 이르든 늦든 가장 완악한 자들까지도 자기들이 당한 모든 환난에서 그의 섭리와 공의를 인정하게 하시니, 곧 이것이 그의 손인 줄과 그가 의로우신 줄을 보고 말하게 하신다.
2. 그들은 원수가 자기들보다 강하리라는 것을 안다(렘 8:16). 그들은 그런 막강한 군대에 맞서 버티는 것이 헛되다는 것을 곧 알아차리며, 그들과 그 백성은 아주 기가 꺾인다. 한 나라의 용기가 사라지면 그 수효는 아무 소용이 없다. 단에서부터 그 말의 콧김 소리가 들리니, 곧 그 기병의 가공할 위력에 대한 소문이 온 나라에 곧 퍼져 모두가 그 준마의 우는 소리에 떨었다. 그들이 와서 그 땅과 그 안의 모든 것과 성읍과 거기 사는 자들을 삼켰기 때문이다. 성읍과 시골이 다 그들 앞에 황폐하게 되었으니, 그 재물뿐 아니라 거기 사는 주민까지 그러하였다. 유의하라. 하나님이 우리를 치실 때에는 우리를 치는 다른 모든 것이 심히 가공하게 보이지만, 그가 우리 편이시면 모든 것이 심히 하찮게 보인다(롬 8:3).
3. 그들은 환난에서 건짐받으리라는 기대가 어그러졌으니, 환난이 닥칠 때에 뜻밖의 일을 당한 것과 같다. 이 두 겹의 실망이 그들의 재앙을 한층 무겁게 하였다. (1.) 환난은 그들이 조금도 예상하지 못할 때에 왔다(렘 8:15). 우리가 평강을 바랐으나, 곧 우리의 평강이 이어지기를 바랐으나 좋은 것이 오지 아니하였고 밖에서 오는 좋은 소식도 없었다. 우리는 나라가 건강하고 형통할 때를 바랐으나 보라, 환난이요 전쟁의 경보였다. 이어지는 말과 같이(렘 8:16) 단에서부터 원수의 말 소리가 들렸기 때문이다. 그들의 거짓 선지자들은 평강하다, 평강하다 외쳤으니, 그 때문에 전쟁의 막이 갑자기 열렸을 때 더욱 두려웠다. 이 탄식은 뒤에 다시 나온다(렘 14:19). (2.) 오래 기다린 구원은 오지 않았다(렘 8:20). 추수할 때가 지나고 여름이 다하였다. 곧 많은 세월이 흘렀다는 뜻이다. 추수와 여름은 한 해의 일부이니 그것이 지나면 그해도 끝나 간다. 그러므로 그 뜻은 이러하다. "한 해가 지나고 또 한 해가 지나며 한 번의 전쟁이 지나고 또 한 번의 전쟁이 지나도 우리 형편은 여전히 그대로다. 구원이 오지 않고 그것을 위하여 되는 일도 없다. 우리는 구원을 얻지 못하였다." 나아가 잃어버린 기회도 크니, 일할 만한 철이 다 지나가 버렸고 여름과 추수가 지나 춥고 음산한 겨울이 뒤따른다. 유의하라. 하나님의 교회와 백성의 구원은 흔히 매우 더디게 진행되며, 하나님은 지혜롭고 거룩한 목적에서 자기 백성을 오래 기다리게 하신다. 나아가 그들 자신이 자기 빛을 가로막고 자기 문에 빗장을 지르니, 구원받을 준비가 되지 않았기 때문에 구원받지 못하는 것이다.
4. 그들은 자기들의 확신이 되어 평강을 지켜 주리라 여겼던 것들에서 속았다(렘 8:19). 내 백성의 딸이 부르짖으니, 먼 나라에 거하는 자들 때문에, 곧 자기 땅을 차지하려고 먼 나라에서 온 외적의 침입 때문에 큰 소리로 부르짖는다. 이것이 그 부르짖음의 까닭이다. 그러면 그 부르짖음은 무엇인가? 이것이다. 여호와께서 시온에 계시지 아니한가? 시온의 왕이 그 가운데 계시지 아니한가? 이 둘은 그들이 내내 의지하고 자랑하던 것이었다. (1.) 그들 가운데 하나님의 성전이 있고 그의 특별한 임재의 표가 있다는 것이다. 흔한 소리는 이러하였다. "여호와께서 시온에 계시지 아니한가? 그런즉 우리가 무슨 위험을 두려워하랴?" 그들은 환난이 밀어닥칠 때에도 이것을 붙들었다. "우리는 반드시 무사할 것이다. 하나님이 우리 가운데 계시지 않은가?" 그러나 사태가 극에 이르렀을 때 이렇게 스스로 자랑하던 것이 도리어 그 비참을 무겁게 하였다. (2.) 그들에게 다윗의 집의 왕좌가 있다는 것이다. 그들에게 성전이 있듯이 신적 권리에 의한(jure divino) 왕조가 있었다. 시온의 왕이 그 가운데 계시지 아니한가? 그런즉 시온의 하나님이 시온의 왕과 그 나라를 지키고 도우시지 않겠는가? 반드시 그리하실 것이다. 그런데 어찌하여 그리하지 않으시는가? 그들은 말한다. "시온에게 자기를 붙들어 도울 하나님도 왕도 없어서 이렇게 짓밟히고 망하게 되었는가?" 이 부르짖음은 마치 하나님의 능력과 약속이 무너지거나 약해진 것처럼 그를 비난하는 것이므로, 그가 즉시 여기에 답하신다. 어찌하여 그들이 그 조각한 신상과 이방의 헛된 것들로 나를 격노하게 하였느냐? 그들은 하나님이 자기들을 버리셔서 매정하게 대하셨다는 듯이 그와 다투지만, 사실은 그들이 우상숭배로 그를 몰아낸 것이다. 그들이 그에 대한 충성에서 물러났으니, 그리하여 스스로 그의 보호 밖으로 나간 것이다. 그들은 스스로 초조하여 자기 왕과 자기 하나님을 저주하지만(사 8:21), 그들과 하나님 사이를 갈라놓은 것은 바로 그들 자신의 죄다(사 59:2). 그들이 여호와를 경외하지 아니하였으니 그런즉 왕이 그들에게 무엇을 하겠는가(호 10:3)?
III. 여기서 선지자 자신이 자기 백성의 재앙과 멸망을 슬퍼한다. 예레미야의 애가는 그 이름을 지닌 책에 있는 것만이 아니었다. 여기서 보라. 1. 그의 슬픔이 얼마나 컸는가. 그는 자기 나라가 황폐해지는 것을 눈으로 본 증인이었으며, 예언의 영으로 미리 본 그 일들을 실제로 보았다. 미리 볼 때에도, 하물며 실제로 볼 때에는 더욱 이렇게 부르짖는다. "내 마음이 속에서 병들었으니, 이 일을 생각할 때에 나는 가라앉고 기력이 다한다(렘 8:18). 내가 나의 슬픔을 이기려고 스스로 위로하려 하여도 헛수고일 뿐이며, 도리어 슬픔을 덜려는 시도마다 슬픔을 더할 뿐이다." 슬픈 일을 당할 때에 슬픔을 가라앉히고 아픔을 상쇄할 만한 생각들을 스스로에게 일러 주어 우리의 슬픔을 이기려고 스스로 위로하는 것은 우리의 지혜요 본분이다. 그러나 때로는 슬픔이 눌릴수록 더욱 세게 되튄다. 이는 여기 선지자처럼 매우 선한 사람에게도 있을 수 있는 일이니, 그의 영혼은 위로받기를 거절하고 위로의 말에도 기력을 잃었다(시 77:2,3). 그는 무엇이 문제인지 말한다(렘 8:21). "내 백성의 딸이 상하였으므로 내가 이렇게 상하였으니, 이는 그들의 죄와 그 죄로 스스로 불러들인 비참 때문이다. 그러므로 내가 슬퍼하고 얼굴이 검어지며 상주처럼 검은 옷을 입고, 놀라움이 나를 사로잡아 무엇을 해야 할지 어디로 향해야 할지 알지 못한다." 유의하라. 우리 나라의 비참은 마땅히 우리 영혼의 슬픔이 되어야 한다. 은혜로운 심령은 공공을 생각하는 심령이요 부드러운 심령이며 애통하는 심령이다. 이웃의 비참을 슬퍼하는 것이 마땅하거든, 하물며 우리 나라의 재앙, 특히 하나님의 교회의 재앙을 마음에 두고 요셉의 환난을 인하여 근심하는 것이 마땅하다. 예레미야는 예루살렘의 멸망을 예언하였고 그 예언의 진실함이 의심을 받았으나, 그 성취로 자기 예언이 참임이 증명되는 것을 기뻐하지 않았으니, 자기 명예보다 나라의 안녕을 앞세웠기 때문이다. 예루살렘이 회개하여 화를 면하였더라면 그는 요나처럼 성내는 일이 결코 없었을 것이다. 예레미야에게는 유다와 예루살렘에 그를 미워하고 비방하며 핍박하는 원수가 많았고, 그들에게 내린 심판에서 하나님은 그 일을 그들에게 갚으시고 자기 선지자의 사정을 변호해 주셨다. 그런데도 그는 그 일을 기뻐하지 않았으니, 참으로 자기 원수를 용서하고 하나님도 그들을 용서하시기를 바랐기 때문이다. 2. 그의 소망이 얼마나 작았는가(렘 8:22). "길르앗에 유향이 없는가? 병들어 죽어 가는 나라에 알맞은 약이 없는가? 거기에 의사가 없는가? 그 약을 쓸 만한 능숙하고 신실한 손이 없는가?" 그는 이 형편을 통탄할 만하고 회복할 길이 없는 것으로 본다. 길르앗에는 죄의 병을 고칠 유향이 없고, 갈대아 사람들 같은 외적의 군대에 온통 짓밟힌 나라의 건강을 되돌릴 의사도 없다. 이미 이루어진 황폐는 돌이킬 수 없고, 그 병은 어느새 막을 수 없는 지경에 이르렀다. 또는 렘 8:22을 그 병이 낫지 못한 책임을 온전히 그들 자신에게 돌리는 말로 이해할 수도 있으니, 그럴 경우 그 물음에는 긍정으로 답해야 한다. 길르앗에 유향이 없는가? 거기에 의사가 없는가? 있다. 분명히 있다. 하나님은 그들을 돕고 고치실 수 있으며, 그들의 모든 아픔을 바로잡기에 넉넉한 능력이 그에게 있다. 길르앗은 멀지 않은 그들 자신의 땅에 있는 곳이었다. 그들에게는 하나님의 율법과 그의 선지자들이 있었으니, 그 도움으로 회개에 이르렀더라면 그 멸망을 막을 수 있었을 것이다. 그들에게는 나라를 개혁하고 그 아픔을 바로잡을 책임을 진 방백들과 제사장들이 있었다. 그들을 회복시키기 위하여 이미 행한 것 외에 무엇을 더 할 수 있었겠는가? 그런즉 어찌하여 그들의 건강이 회복되지 못하였는가? 그것은 분명히 하나님께 돌릴 일이 아니라 그들 자신에게 돌릴 일이었다. 유향과 의사가 없어서가 아니라, 그들이 그 처방을 받아들이려 하지 않았고 그 치료 방법에 따르려 하지 않았기 때문이다. 의사와 약은 다 준비되어 있었으나, 환자가 고집을 부리며 제멋대로여서 정해진 법도에 매이려 하지 않고 제 비위만 맞추려 하였다. 유의하라. 죄인이 자기 상처로 죽는다면 그 피는 자기 머리로 돌아간다. 그리스도의 피가 길르앗의 유향이요 그의 영이 거기 계신 의사이며, 둘 다 넉넉하고도 온전히 넉넉하다. 그러므로 그들은 고침받을 수 있었으나 고침받으려 하지 않았다.
영문 원문
Destruction Threatened for Sin; Despair of Sinners in Trouble; The Prophet's Lamentation (606 BC)
¹³ I will surely consume them, saith the LORD: there shall be no grapes on the vine, nor figs on the fig tree, and the leaf shall fade; and the things that I have given them shall pass away from them.
¹⁴ Why do we sit still? assemble yourselves, and let us enter into the defenced cities, and let us be silent there: for the LORD our God hath put us to silence, and given us water of gall to drink, because we have sinned against the LORD.
¹⁵ We looked for peace, but no good came; and for a time of health, and behold trouble!
¹⁶ The snorting of his horses was heard from Dan: the whole land trembled at the sound of the neighing of his strong ones; for they are come, and have devoured the land, and all that is in it; the city, and those that dwell therein.
¹⁷ For, behold, I will send serpents, cockatrices, among you, which will not be charmed, and they shall bite you, saith the LORD.
¹⁸ When I would comfort myself against sorrow, my heart is faint in me.
¹⁹ Behold the voice of the cry of the daughter of my people because of them that dwell in a far country: Is not the LORD in Zion? is not her king in her? Why have they provoked me to anger with their graven images, and with strange vanities?
²⁰ The harvest is past, the summer is ended, and we are not saved.
²¹ For the hurt of the daughter of my people am I hurt; I am black; astonishment hath taken hold on me.
²² Is there no balm in Gilead; is there no physician there? why then is not the health of the daughter of my people recovered?
In these verses we have,
I. God threatening the destruction of a sinful people. He has borne long with them, but they are still more and more provoking, and therefore now their ruin is resolved on: I will surely consume them (Jer 8:13), consuming I will consume them, not only surely, but utterly, consume them, will follow them with one judgment after another, till they are quite consumed; it is a consumption determined, Isa 10:23. 1. They shall be quite stripped of all their comforts (Jer 8:13): There shall be no grapes on the vine. Some understand this as intimating their sin; God came looking for grapes from this vineyard, seeking fruit upon this fig-tree, but he found none (as Isa 5:2, Lu 13:6); nay, they had not so much as leaves, Mt 21:19. But it is rather to be understood of God's judgments upon them, and may be meant literally—The enemy shall seize the fruits of the earth, shall pluck the grapes and figs for themselves and beat down the very leaves with them; or, rather, figuratively—They shall be deprived of all their comforts and shall have nothing left them wherewith to make glad their hearts. It is expounded in the last clause: The things that I have given them shall pass away from them. Note, God's gifts are upon condition, and revocable upon non-performance of the condition. Mercies abused are forfeited, and it is just with God to take the forfeiture. 2. They shall be set upon by all manner of grievances, and surrounded with calamities (Jer 8:17): I will send serpents among you, the Chaldean army, fiery serpents, flying serpents, cockatrices; these shall bite them with their venomous teeth, give them wounds that shall be mortal; and they shall not be charmed, as some serpents used to be, with music. These are serpents of another nature, that are not so wrought upon, or they are as the deaf adder, that stops her ear, and will not hear the voice of the charmer. The enemies are so intent upon making slaughter that it will be to no purpose to accost them gently, or offer any thing to pacify them, or mollify them, or to bring them to a better temper. No peace with God, therefore none with them.
II. The people sinking into despair under the pressure of those calamities. Those that were void of fear (when the trouble was at a distance) and set it at defiance, are void of hope now that it breaks in upon them, and have no heart either to make head against it or to bear up under it, Jer 8:14. They cannot think themselves safe in the open villages: Why do we sit still here? Let us assemble, and go into a body into the defenced cities. Though they could expect no other than to be surely cut off there at last, yet not so soon as in the country, and therefore, "Let us go, and be silent there; let us attempt nothing, nor so much as make a complaint; for to what purpose?" It is not a submissive, but a sullen silence, that they here condemn themselves to. Those that are most jovial in their prosperity commonly despond most, and are most melancholy, in trouble. Now observe what it is that sinks them.
1. They are sensible that God is angry with them: "The Lord our God has put us to silence, has struck us with astonishment, and given us water of gall to drink, which is both bitter and stupifying, or intoxicating. Ps 60:3, Thou hast made us to drink the wine of astonishment. We had better sit still than rise up and fall; better say nothing than say nothing to the purpose. To what purpose is it to contend with our fate when God himself has become our enemy and fights against us? Because we have sinned against the Lord, therefore we are brought to the plunge." This may be taken as the language, (1.) Of their indignation. They seem to quarrel with God as if he had dealt hardly with them in putting them to silence, not permitting them to speak for themselves, and then telling them that it was because they had sinned against him. Thus men's foolishness perverts their way, and then their hearts fret against the Lord. Or rather, (2.) Of their convictions. At length they begin to see the hand of God lifted up against them, and stretched out in the calamities under which they are now groaning, and to own that they have provoked him to contend with them. Note, Sooner or later God will bring the most obstinate to acknowledge both his providence and his justice in all the troubles they are brought into, to see and say both that it is his hand and that he is righteous.
2. They are sensible that the enemy is likely to be too hard for them, Jer 8:16. They are soon apprehensive that it is to no purpose to make head against such a mighty force; they and their people are quite dispirited; and, when the courage of a nation is gone, their numbers will stand them in little stead. The snorting of the horses was heard from Dan, that is, the report of the formidable strength of their cavalry was soon carried all the nation over and every body trembled at the sound of the neighing of his steeds; for they have devoured the land and all that is in the city; both town and country are laid waste before them, not only the wealth, but the inhabitants, of both, those that dwell therein. Note, When God appears against us, every thing else that is against us appears very formidable; whereas, if he be for us, every thing appears very despicable, Ro 8:3.
3. They are disappointed in their expectations of deliverance out of their troubles, as they had been surprised when their troubles came upon them; and this double disappointment very much aggravated their calamity. (1.) The trouble came when they little expected it (Jer 8:15): We looked for peace, the continuance of our peace, but no good came, no good news from abroad; we looked for a time of health and prosperity to our nation, but, behold, trouble, the alarms of war; for, as it follows (Jer 8:16), the noise of the enemies' horses was heard from Dan. Their false prophets had cried Peace, peace, to them, which made it the more terrible when the scene of war opened on a sudden. This complaint will occur again, Jer 14:19. (2.) The deliverance did not come when they had long expected it (Jer 8:20): The harvest is past, the summer is ended; that is, there is a great deal of time gone. Harvest and summer are parts of the year, and when they are gone the year draws towards a conclusion; so the meaning is, "One year passes after another, one campaign after another, and yet our affairs are in as bad a posture as ever they were; no relief comes, nor is any thing done towards it: We are not saved." Nay, there is a great deal of opportunity lost, the season of action is over and slipped, the summer and harvest are gone, and a cold and melancholy winter succeeds. Note, The salvation of God's church and people often goes on very slowly, and God keeps his people long in the expectation of it, for wise and holy ends. Nay, they stand in their own light, and put a bar in their own door, and are not saved because they are not ready for salvation.
4. They are deceived in those things which were their confidence and which they thought would have secured their peace to them (Jer 8:19): The daughter of my people cries, cries aloud, because of those that dwell in a far country, because of the foreign enemy that invades them, that comes from a far country to take possession of ours; this occasions the cry; and what is the cry? It is this: Is not the Lord in Zion? Is not her king in her? These were the two things that they had all along buoyed up themselves with and depended upon, (1.) That they had among them the temple of God, and the tokens of his special presence with them. The common cant was, "Is not the Lord in Zion? What danger then need we fear?" And they held by this when the trouble was breaking in upon them. "Surely we shall do well enough, for have we not God among us?" But, when it grew to an extremity, it was an aggravation of their misery that they had thus flattered themselves. (2.) That they had the throne of the house of David. As they had a temple, so they had a monarchy, jure divino—by divine right: Is not Zion's king in her? And will not Zion's God protect Zion's king and his kingdom? Surely he will; but why does he not? "What" (say they) "has Zion neither a God nor a king to stand by her and help her, that she is thus run down and likely to be ruined?" This outcry of theirs reflects upon God, as if his power and promise were broken or weakened; and therefore he returns an answer to it immediately: Why have they provoked me to anger with their graven images? They quarrel with God as if he had dealt unkindly by them in forsaking them, whereas they by their idolatry had driven him from them; they have withdrawn from their allegiance to him, and so have thrown themselves out of this protection. They fret themselves, and curse their king and their God (Isa 8:21), when it is their own sin that separates between them and God (Isa 59:2); they feared not the Lord, and then what can a king do for them? Ho 10:3.
III. We have here the prophet himself bewailing the calamity and ruin of his people; for there were more of the lamentations of Jeremiah than those we find in the book that bears that title. Observe here, 1. How great his griefs were. He was an eyewitness of the desolations of his country, and saw those things which by the spirit of prophecy he had foreseen. In the foresight, much more in the sight, of them, he cries out, "My heart is faint in me, I sink, I die away at the consideration of it, Jer 8:18. When I would comfort myself against my sorrow, I do but labour in vain; nay, every attempt to alleviate the grief does but aggravate it." It is our wisdom and duty, under mournful events, to do what we can to comfort ourselves against our sorrow, by suggesting to ourselves such considerations as are proper to allay the grief and balance the grievance. But sometimes the sorrow is such that the more it is repressed the more strongly it recoils. This may sometimes be the case of very good men, as of the prophet here, whose soul refused to be comforted and fainted at the cordial, Ps 77:2,3. He tells us (Jer 8:21) what was the matter: "It is for the hurt of the daughter of my people that I am thus hurt; it is for their sin, and the miseries they have brought upon themselves by it; it is for this that I am black, that I look black, that I go in black as mourners do, and that astonishment has taken hold on me, so that I know not what to do nor which way to turn." Note, The miseries of our country ought to be very much the grief of our souls. A gracious spirit will be a public spirit, a tender spirit, a mourning spirit. It becomes us to lament the miseries of our fellow-creatures, much more to lay to heart the calamities of our country, and especially of the church of God, to grieve for the affliction of Joseph. Jeremiah had prophesied the destruction of Jerusalem, and, though the truth of his prophecy was questioned, yet he did not rejoice in the proof of the truth of his prophecy was questioned, yet he did not rejoice in the proof of the truth of it by the accomplishment of it, preferring the welfare of his country before his own reputation. If Jerusalem had repented and been spared, he would have been far from fretting as Jonah did. Jeremiah had many enemies in Judah and Jerusalem, that hated, and reproached, and persecuted him; and in the judgments brought upon them God reckoned with them for it and pleaded his prophet's cause; yet he was far from rejoicing in it, so truly did he forgive his enemies and desire that God would forgive them. 2. How small his hopes were (Jer 8:22): "Is there no balm in Gilead—no medicine proper for a sick and dying kingdom? Is there no physician there—no skilful faithful hand to apply the medicine?" He looks upon the case to be deplorable and past relief. There is no balm in Gilead that can cure the disease of sin, no physician there that can restore the health of a nation quite overrun by such a foreign army as that of the Chaldeans. The desolations made are irreparable, and the disease has presently come to such a height that there is no checking it. Or Jer 8:22 may be understood as laying all the blame of the incurableness of their disease upon themselves; and so the question must be answered affirmatively: Is there no balm in Gilead—no physician there? Yes, certainly there is; God is able to help and heal them, there is a sufficiency in him to redress all their grievances. Gilead was a place in their own land, not far off. They had among themselves God's law and his prophets, with the help of which they might have been brought to repentance, and their ruin might have been prevented. They had princes and priests, whose business it was to reform the nation and redress their grievances. What could have been done more than had been done for their recovery? Why then was not their health restored? Certainly it was not owing to God, but to themselves; it was not for want of balm and a physician, but because they would not admit the application nor submit to the methods of cure. The physician and physic were both ready, but the patient was wilful and irregular, would not be tied to rules, but must be humoured. Note, If sinners die of their wounds, their blood is upon their own heads. The blood of Christ is balm in Gilead, his Spirit is the physician there, both sufficient, all-sufficient, so that they might have been healed, but would not.
선지자는 이 장에서 계속해서 하나님께서 이 백성에게 내리실 멸망을 확대하고 정당화하며, 그것이 얼마나 고통스러우면서도 얼마나 의로운지를 보여줍니다. I. 그는 다가오는 심판이 너무나 끔찍하여 죽음이 가장 두려우면서도 바람직하다고 표현합니다, 예레미야 8:1-3. II. 그는 이 백성의 비참한 어리석음과 고집을 더욱 가중시키시어 이 파멸을 그들에게 가져오셨느니라, 예레미야 8:4-12. III. 그는 온 땅이 이로 인해 두려워하게 될 큰 혼란과 경악을 묘사합니다(예레미야 8:13-17). IV. 선지자도 그 일에 깊은 감동을 받고 그것을 마음에 새겼느니라, 예레미야 8:18-22.