책 전체 개요
요한복음 — 책 개요
서론
제목 없음
이 장에서 우리는 다음의 내용을 살펴본다. I. 떡을 먹이신 기적, 요 6:1-14. II. 물 위를 걸으신 그리스도, 요 6:15-21. III. 가버나움까지 그분을 따라 몰려온 무리, 요 6:22-25. IV. 떡의 기적으로 인해 일어난 그분과 무리 사이의 담화. 여기서 그분은 그들이 육신의 양식을 구하는 것을 책망하시고 그들을 영적인 양식으로 이끄시며(요 6:26,27), 그들이 어떻게 영적인 양식을 위하여 일해야 하는지를 보여 주시고(요 6:28,29), 또 그 영적인 양식이 무엇인지를 보여 주신다, 요 6:30-59. V. 그분이 하신 말씀에 대한 그들의 불만과, 그것에 대하여 그분이 주신 책망, 요 6:60-65. VI. 많은 사람들이 그분을 떠나 배교한 일과, 그 일을 계기로 그분께 머물러 있던 제자들과 나누신 담화, 요 6:66-71.
영문 원문
In this chapter we have, I. The miracle of the loaves, Joh 6:1-14. II. Christ's walking upon the water, Joh 6:15-21. III. The people's flocking after him to Capernaum, Joh 6:22-25. IV. His conference with them, occasioned by the miracle of the loaves, in which he reproves them for seeking carnal food, and directs them to spiritual food (Joh 6:26,27), showing them how they must labour for spiritual food (Joh 6:28,29), and what that spiritual food is, Joh 6:30-59. V. Their discontent at what he said, and the reproof he gave them for it, Joh 6:60-65. VI. The apostasy of many from him, and his discourse with his disciples that adhered to him upon that occasion, Joh 6:66-71.
1-14
The Five Thousand Fed
오천 명을 먹이심
¹ 그 후에 예수께서 갈릴리 바다, 곧 디베랴 바다 건너편으로 가시니라.
² 큰 무리가 그를 따랐으니, 이는 병든 자들에게 행하시는 그의 표적들을 보았기 때문이라.
³ 예수께서 산에 오르사 거기서 제자들과 함께 앉으시니라.
⁴ 유대인의 명절인 유월절이 가까웠더라.
⁵ 예수께서 눈을 들어 큰 무리가 자기에게 오는 것을 보시고 빌립에게 이르시되, 우리가 어디서 떡을 사서 이 사람들을 먹이겠느냐 하시니라.
⁶ 이렇게 말씀하심은 그를 시험하고자 하심이라. 이는 친히 하실 일을 알고 계셨기 때문이라.
⁷ 빌립이 대답하되, 각 사람으로 조금씩 받게 할지라도 이백 데나리온의 떡이 부족하리이다 하니라.
⁸ 제자 중 하나 곧 시몬 베드로의 형제 안드레가 그에게 말하되,
⁹ 여기 한 아이가 있어 보리떡 다섯 개와 작은 물고기 두 마리를 가졌나이다. 그러나 이렇게 많은 사람에게 그것이 무엇이리이까 하니라.
¹⁰ 예수께서 이르시되, 사람들을 앉게 하라 하시니, 그 곳에 풀이 많더라. 이에 남자들이 앉으니 수가 오천쯤 되더라.
¹¹ 예수께서 떡을 가지사 감사하신 뒤 제자들에게 나누어 주시고, 제자들은 앉은 자들에게 나누어 주었으며, 물고기도 그들이 원하는 만큼 그렇게 하시니라.
¹² 그들이 배부른 뒤에 예수께서 제자들에게 이르시되, 남은 조각을 거두고 아무것도 버리지 않게 하라 하시니라.
¹³ 그러므로 그들이 거두어 보리떡 다섯 개에서 먹고 남은 조각으로 열두 바구니를 채웠더라.
¹⁴ 그 사람들이 예수께서 행하신 표적을 보고 말하되, 이는 참으로 세상에 오실 그 선지자라 하더라.
여기에는 그리스도께서 떡 다섯 개와 물고기 두 마리로 남자 오천 명을 먹이신 사건이 기록되어 있다. 이 기적은 그리스도의 생애의 행적 가운데 네 복음서 기자가 모두 기록한 유일한 대목이라는 점에서 특별하다. 요한은 대체로 앞선 복음서 기자들이 이미 기록한 일을 반복하지 않지만, 뒤따르는 담화가 이 사건과 관련되어 있으므로 이 일을 기록한다. 다음을 관찰하라.
I. 이 기적이 행해진 장소와 시간이다. 이것들은 이 이야기의 진실성을 더 분명히 하기 위해 기록되었다. 이 사건은 어디인지도 알 수 없는 곳에서 언젠가 일어난 일처럼 말해지지 않고, 그 사실을 조사할 수 있도록 정황들이 명시된다.
1. 그리스도께서 계셨던 지역이다(요 6:1). 그는 “갈릴리 바다”를 건너가셨다. 다른 곳에서는 “게네사렛 호수”라 불리고, 여기서는 인접한 도시의 이름을 따라 “디베랴 바다”라 불린다. 헤롯이 그 도시를 근래에 확장하고 아름답게 꾸민 뒤 황제 디베료를 기념하여 그렇게 이름 붙였으며, 아마도 자신의 중심 도시로 삼았을 것이다. 그리스도께서는 이 내륙 바다를 곧장 가로질러 건너가신 것이 아니라, 같은 편 기슭의 다른 곳으로 연안을 따라 항해하셨다. 육지로 갈 수 있는 곳이라도 물길이 편리하면 물로 가는 것을 택하는 일은 하나님을 시험하는 것이 아니다. 그리스도께서는 결코 “주 너의 하나님을 시험하지 말라”(마 4:7)는 말씀을 범하지 않으셨다.
2. 그를 따르던 무리이다. “큰 무리가 그를 따랐으니, 이는 그의 표적들을 보았기 때문”이다(요 6:2). 주목하라. (1.) 우리 주 예수께서는 선을 행하며 두루 다니시는 동안 계속 무리 가운데 사셨다. 그것은 그에게 영예보다 수고를 더 많이 가져왔다. 선하고 유익한 사람들은 하나님과 자기 세대를 섬기는 중에 일이 분주하다고 불평해서는 안 된다. 우리가 우리 자신을 누릴 때는 하나님을 누리게 될 저 세상에 이를 때 충분히 올 것이다. (2.) 그리스도의 기적은 많은 사람을 그를 따라오게 하였으나, 그들을 효과적으로 그에게 이끌어 오지는 않았다. 그들은 기적의 기이함으로 호기심은 만족시켰지만, 그 능력으로 양심이 설득되지는 않았다.
3. 그리스도께서 그들을 맞이하기에 유리한 곳에 자리하신 일이다(요 6:3). 그는 “산에 오르사” 거기서 “제자들과 함께 앉으셨다.” 이는 그를 밀려드는 무리가 그를 더 편리하게 보고 들을 수 있게 하려는 것이었다. 이것은 에스라의 강단처럼 특별히 만든 강단이 아니라 자연의 강단이었다. 그리스도께서는 이제 들판의 설교자가 되셨다. 그러나 말씀의 가치는 이 때문에 조금도 떨어지지 않았고, 그 말씀을 귀히 여길 줄 아는 자들에게는 덜 받아들여지지도 않았다. 그들은 그가 광야로 나가실 때뿐 아니라 산으로 올라가실 때도 계속 따랐다. 오르막은 마음에 거스르는 길인데도 그러했다. 그는 거기에 앉으셨다. 교사들이 in cathedra, 곧 가르침의 의자에 앉듯이 앉으신 것이다. 그는 안일하게 앉은 것도 아니고 위엄을 과시하려고 앉은 것도 아니나, 권위 있는 이처럼 앉으셨고, 자기에게 드려지는 청원을 받을 준비가 된 분처럼 앉으셨다. 누구든지 원하면 올 수 있었고, 거기서 그를 만날 수 있었다. 그는 “제자들과 함께” 앉으셨다. 그는 그들을 자기와 함께 앉게 하실 만큼 낮아지셨고, 백성 앞에서 그들에게 명예를 부여하셨으며, 머지않아 그들이 그와 함께 앉게 될 영광의 보증을 주셨다. 우리는 그와 함께 앉았다고 말해진다(엡 2:6).
4. 그때가 언제였는가이다. 첫말 “그 후에”는 이 일이 앞 장에 기록된 일 직후에 이어졌다는 뜻이 아니다. 상당한 시간이 지난 뒤였으며, 단지 시간이 흐른 뒤라는 뜻이다. 그러나 본문은 그때가 “유월절이 가까웠을 때”였다고 알려 준다(요 6:4). 이것이 기록된 까닭은 다음과 같다. (1.) 아마도 그 절기가 순회 설교자로 보냄 받은 사도들을 각자의 사역지에서 돌아오게 하여, 절기를 지키러 예루살렘으로 가는 스승을 수행하게 했기 때문이다. (2.) 유대인들은 유월절이 오기 삼십 일 전부터 어떤 엄숙함을 가지고 그 다가옴을 종교적으로 살피는 관습이 있었기 때문이다. 그들은 그렇게 오래전부터 유월절을 염두에 두었고, 필요하면 길을 보수하고 다리를 고치며, 유월절과 그 제정에 대해 이야기했다. (3.) 유월절이 다가오면 그리스도께서 예루살렘으로 올라가 한동안 떠나실 것을 모두가 알고 있었으므로, 아마도 무리가 그를 더욱 많이 따라 몰려오고 더욱 부지런히 그에게 주의를 기울였기 때문이다. 주목하라. 기회를 잃게 될 전망은 우리로 하여금 그 기회를 갑절의 부지런함으로 선용하게 해야 한다. 엄숙한 규례들이 다가올 때에는 그리스도의 말씀과 교제함으로 그것을 준비하는 것이 좋다.
II. 기적 자체이다. 여기서 다음을 관찰하라.
1. 그리스도께서 자기를 따르는 무리에 주목하신 일이다(요 6:5). 그는 “눈을 들어” 자기에게 오는 “큰 무리”를 보셨다. 의심할 것 없이 그들은 가난하고 비천하며 평범한 사람들이었다. 그런 사람들이야말로, 특히 그처럼 외딴 지방에서는 무리를 이루기 때문이다. 그러나 그리스도께서는 그들의 출석을 기뻐하시는 듯 보이셨고 그들의 복지를 염려하셨다. 이는 우리에게 “낮은 데 처한 자들과 함께 처하라”는 것을 가르치며, 그리스도께서 자기 어린양들 사이에 두신 자들을 우리 양 떼의 개들과 함께 두는 것처럼 여기지 말라고 가르친다. 가난한 자들의 영혼도 부자들의 영혼만큼 그리스도께 귀중하며, 우리에게도 그러해야 한다.
2. 그들을 위해 어떻게 마련할 것인지에 대해 그가 물으신 일이다. 그는 빌립에게 말씀하셨다. 빌립은 처음부터 그의 제자였고 그의 모든 기적, 특히 물을 포도주로 바꾸신 기적을 보았으므로, “주여, 원하시면 그들을 모두 먹이시는 일이 주께 쉽다”라고 말할 것으로 기대될 만했다. 이스라엘처럼 그리스도의 일들을 목격하고 그 혜택에 참여한 자들이 “그가 광야에서 식탁을 마련하실 수 있으랴?”라고 말한다면 변명할 수 없다. 빌립은 벳새다 출신이었고, 그리스도께서 지금 계신 곳은 그 성읍 부근이었으므로, 가장 알맞은 방식으로 양식을 마련하는 데 가장 도움이 될 만했다. 또한 아마도 그 무리 가운데 많은 사람이 그에게 알려져 있었고, 그도 그들을 염려했을 것이다. 이제 그리스도께서는 “우리가 어디서 떡을 사서 이 사람들을 먹이겠느냐?”고 물으셨다. (1.) 그는 그들이 모두 자기와 함께 먹어야 한다는 것을 당연한 것으로 여기신다. 그가 그들을 가르치고 고치셨으면 자기 몫은 다하신 것이라고 생각할 수도 있다. 이제는 오히려 백성들이 그와 제자들을 어떻게 대접할지 궁리해야 할 듯하다. 그들 중에는 아마 부자들도 있었을 것이고, 그리스도와 제자들이 가난했다는 것은 분명하기 때문이다. 그러나 그는 그들을 대접하기를 염려하신다. 그리스도의 영적 선물을 받아들이는 자들은 그것을 값을 치르고 사는 대신, 그것을 받아들였다는 이유로 보상을 받게 된다. 그리스도께서는 그들의 영혼을 생명의 떡으로 먹이신 뒤, 그들의 몸도 적절한 음식으로 먹이신다. 이는 주께서 몸을 위해서도 계심을 보이시며, 우리가 일용할 양식을 위해 기도하도록 격려하고, 가난한 자에 대한 긍휼의 본을 세우기 위함이다(약 2:15,16). (2.) 그의 물음은 “우리가 어디서 떡을 사겠느냐?”이다. 그의 가난을 생각하면, “그들을 위해 살 돈을 어디서 구하겠느냐?”고 물으실 법하다. 그러나 그는 그들이 부족하지 않게 하려고 차라리 가진 모든 것을 쓰고자 하신다. 그는 사서 주고자 하신다. 우리도 주기 위하여 수고해야 한다(엡 4:28).
3. 이 물음의 의도이다. 그것은 오직 빌립의 믿음을 시험하기 위한 것이었다. “이는 친히 하실 일을 알고 계셨기 때문”이다(요 6:6). 주목하라. (1.) 우리 주 예수께서는 자기 계획에서 결코 당황하지 않으신다. 상황이 아무리 어려워도, 그는 자신이 무엇을 해야 하며 어떤 길을 취할 것인지 아신다(행 15:18). 그는 자기 백성을 향한 생각을 아시며(렘 29:11) 결코 불확실하지 않으시다. 우리가 알지 못할 때에도, 그는 친히 자신이 무엇을 하실지 아신다. (2.) 그리스도께서 자기 백성을 곤란한 문제 앞에 세우실 때에는 오직 그들을 시험하려는 목적이 있다. 그 질문은 빌립을 막다른 데 이르게 했지만, 그리스도께서는 그가 “주여, 그들을 위해 능력을 나타내고자 하시면 우리가 떡을 살 필요가 없다”라고 말할지 시험하려고 그 질문을 내셨다.
4. 이 질문에 대한 빌립의 대답이다. “이백 데나리온의 떡이 부족합니다”(요 6:7). “선생님, 그들을 위해 떡을 사는 일을 말해 보아야 소용없다. 이 지방이 그만한 떡을 내지도 못하고, 우리가 그만한 돈을 지출할 수도 없다. 돈주머니를 맡은 유다에게 물어보라.” 그들의 돈 이백 데나리온은 우리의 돈으로 약 여섯 파운드에 해당하며, 그들이 그것을 한 번에 모두 지출하면 자금이 고갈되어 파산하고 자신들이 굶주리게 될 것이다. 그로티우스는 이백 데나리온어치 떡으로는 이천 명에게도 겨우 미칠 것이라고 계산한다. 그러나 빌립은 할 수 있는 데까지 해 보려 했고, “각 사람으로 조금씩 받게” 하려 했다. 우리가 말하듯 자연은 적은 것으로 만족한다. 빌립의 믿음의 연약함을 보라. 그는 이 곤경에서 가장의 주인이 평범한 사람인 것처럼, 공급을 오직 평범한 방식에서만 찾았다. 그리스도께서는 훗날 하신 말씀처럼, “빌립아, 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있었는데 네가 나를 알지 못하느냐?”라고 하실 수도 있었다. 또는 같은 경우에 하나님께서 모세에게 하신 것처럼, “여호와의 손이 짧아졌느냐?”라고 하실 수도 있었다. 보이는 평범한 수단이 실패할 때 우리는 하나님의 능력을 의심하기 쉽다. 이는 우리가 볼 수 있는 데까지만 그를 신뢰하는 것이다.
5. 그들이 가진 양식에 관해 다른 제자에게서 그리스도께 전달된 정보이다. 그것은 여기서 “시몬 베드로의 형제”라 불리는 안드레였다. 그는 제자 된 순서로는 베드로보다 앞섰고 베드로를 그리스도께 데려오는 데 도구가 되었지만, 훗날 베드로가 그를 크게 능가했기 때문에 베드로와의 관계로 설명된다. 그는 그들이 손에 가진 것을 그리스도께 알렸다. 여기서 다음을 볼 수 있다.
(1.) 자기 스승이 염려하시는 사람들에 대한 그의 사랑의 힘이다. 그는 자신들도 부족할지 모른다는 것을 알면서도 가진 모든 것을 내놓고자 했다. 누구라도 “자선은 집에서부터 시작된다”고 말했을 것이다. 그는 스승보다 더 살림을 잘 꾸린다는 구실로 그것을 숨기려 하지 않고, 그들이 가진 모든 것을 정직하게 보고한다. 여기 한 아이, 곧 paidarion, 어린 소년이 있었다. 아마 그는 군대를 따라다니는 행상처럼 이 무리를 따라다니며 음식을 팔던 아이였고, 제자들은 그가 가진 것을 자기들을 위해 미리 마련해 두었을 것이다. 그것은 “보리떡 다섯 개와 작은 물고기 두 마리”였다. 여기서 [1.] 양식은 거칠고 평범했다. 그것은 보리떡이었다. 가나안은 “밀의 땅”(신 8:8)이었고, 그 주민들은 보통 가장 좋은 밀(시 81:16), 곧 밀의 기름진 것으로 먹었다(신 32:14). 그러나 그리스도와 제자들은 보리떡도 기쁘게 여겼다. 그렇다고 우리가 반드시 그런 거친 음식을 스스로에게 강제하고 거기에 종교를 두어야 한다는 뜻은 아니다. 하나님께서 더 좋은 것을 우리 손에 가져다주시면 그것을 받고 감사해야 한다. 그러나 그러므로 우리는 진미를 탐내지 말아야 하며(시 23:3), 거친 음식으로 낮아졌다고 불평하지 말고 만족하고 감사하며 기꺼이 받아들여야 한다. 보리떡은 그리스도께서 가지셨던 것이며, 우리가 받을 자격이 있는 것보다 낫다. 또 가난한 자의 보잘것없는 양식을 멸시하거나 업신여기지 말아야 한다. 그리스도께서 어떤 양식으로 공급받으셨는지 기억해야 한다. [2.] 그것은 적고 부족했다. 떡은 다섯 개뿐이었고, 그것도 어린 소년 하나가 모두 들고 다닐 만큼 작았다. 또한 왕하 4:42,43에서 보듯이 보리떡 스무 개와 다른 보조 양식이 있어도 기적 없이는 백 명의 점심이 되지 못했다. 물고기는 두 마리뿐이었고, 그것도 작은 것들(dyo opsaria)이어서 그중 하나는 한입거리, pisciculi assati에 지나지 않았다. 나는 그 물고기가 절였거나 식초에 담근 것이라고 본다. 그들에게 그것을 조리할 불이 없었기 때문이다. 떡의 양식도 적었지만, 물고기의 양식은 그 비율로 보아 더욱 적었다. 그러므로 이 양식으로 끼니를 채우려면 마른 떡을 여러 입 먹어야 했을 것이다. 그러나 그들은 그것으로 만족했다. 떡은 우리의 배고픔을 위한 음식이다. 그러나 고기를 달라고 원망한 자들에 대해서는 “그들이 자기 욕심을 위하여 고기를 구했다”고 말해진다(시 78:18). 어쨌든 안드레는 이 양식이 닿는 데까지 백성에게 주어지기를 원했다. 주목하라. 우리 자신이 부족하게 될지 모른다는 불신앙적 두려움이 다른 이들에게 필요한 자선을 베푸는 일을 가로막아서는 안 된다.
(2.) 그의 믿음의 연약함도 보라. 그는 “그러나 이렇게 많은 사람에게 그것이 무엇입니까?”라고 말한다. “이런 큰 무리에게 이것을 내놓는 것은 그들을 조롱하는 것일 뿐이다.” 빌립과 안드레는 그리스도의 능력, 곧 그들이 그토록 풍성하게 경험했던 능력을 실제로 숙고하지 못했다. 광야에서 이스라엘 진영을 먹이신 분이 누구인가? 한 사람이 천 명을 쫓게 하실 수 있는 분은 떡 하나로 천 명을 먹이실 수 있다.
6. 그리스도께서 제자들에게 손님들을 앉히라고 내리신 지시이다(요 6:10). “사람들을 앉게 하라. 너희가 그들 앞에 놓을 것이 없어도 그렇게 하고, 그것은 내게 맡기라.” 이것은 섭리를 시장에 보내는 것과 같고, 돈 없이 사러 가는 것과 같았다. 그리스도께서는 이렇게 하여 그들의 순종을 시험하고자 하셨다. 관찰하라. (1.) 식당의 비품이다. 그곳에는 광야였음에도 “풀이 많았다.” 자연이 얼마나 후한지 보라. 하나님은 “산에 풀이 자라게” 하신다(시 147:8). 그 풀은 먹히지 않은 채 있었다. 하나님은 필요한 만큼만 아니라 그 이상도 주신다. 그리스도께서 설교하시는 곳에 이처럼 풍성한 풀이 있었다. 복음은 다른 복들도 함께 가져온다. “그때에 땅이 그 소산을 내리로다”(시 67:6). 이 많은 풀은 땅에 앉아야 하는 자들에게 그 장소를 더 편리하게 했고, 방석 또는 식사 때 앉는 자리를 그들이 부르던 대로 침상 역할을 했다(에 1:6). 들의 풀에 관해 그리스도께서 하신 말씀(마 6:29,30)을 생각하면, 이 침상들은 아하수에로의 침상보다 뛰어났다. 자연의 영화가 가장 영광스럽다. (2.) 손님의 수이다. “약 오천 명”이었다. 이는 큰 잔치이며, “모든 민족을 위한 잔치”(사 25:6), 곧 오는 모든 자를 위한 잔치인 복음의 잔치를 나타낸다.
7. 양식의 분배이다(요 6:11). 관찰하라.
(1.) 그것은 감사와 함께 이루어졌다. “그가 감사하셨다.” 주목하라. [1.] 우리는 음식을 인해 하나님께 감사해야 한다. 그것을 가지는 것은 긍휼이며, 우리는 그것을 하나님의 손에서 받았으므로 “감사함으로 받아야” 한다(딤전 4:4,5). 피조물의 위로가 지닌 단맛은 그것들이 우리에게 감사라는 탁월한 의무를 위한 자료와 기회를 제공한다는 데 있다. [2.] 우리의 양식이 거칠고 부족하더라도, 풍성하지도 진미도 아니더라도, 우리는 가진 것에 대해 하나님께 감사해야 한다.
(2.) 그것은 그리스도의 손에서 제자들의 손을 통하여 분배되었다(요 6:11). 주목하라. [1.] 우리의 모든 위로는 근원적으로 그리스도의 손에서 온다. 그것을 누가 가져오든, 보내시는 이는 그분이다. 그는 우리에게 나누어 주는 자들에게 그것을 분배하신다. [2.] 자기를 따르는 자들에게 생명의 떡을 나누어 주실 때, 그는 기꺼이 제자들의 사역을 사용하신다. 그들은 그리스도의 식탁에서 시중드는 자들이며, 더 정확히 말하면 그의 집안에서 “각 사람에게 때를 따라 양식의 몫”을 나누어 주는 청지기들이다.
(3.) 그것은 모두를 만족시킬 만큼 이루어졌다. 각 사람이 조금씩 받은 것이 아니라, 모두가 “원하는 만큼” 받았다. 짧은 배급이 아니라 충분한 식사였다. 그들이 얼마나 오래 금식했는지, 어떤 식욕으로 앉았는지, 이 기적의 음식이 보통 음식보다 얼마나 맞았을지를 생각하면, 그들이 원하는 만큼 값없이 먹었을 때 적은 양으로 족했다고 말할 수 없다. 그리스도께서 생명의 떡으로 먹이시는 자들에게는 인색하게 제한하지 않으신다(시 81:10). “작은 물고기 두 마리”뿐이었지만, 그들도 그 물고기에서 “원하는 만큼” 받았다. 그는 그것을 손님 중 더 나은 부류를 위해 남겨 두고 가난한 자들을 마른 떡으로 돌려보내지 않으셨다. 모두를 똑같이 대접하셨다. 모두가 똑같이 환영받았기 때문이다. 물고기를 먹는 것을 금식이라 부르는 자들은 여기서 그리스도께서 베푸신 대접, 곧 충분한 잔치를 비난하는 셈이다.
8. 남은 음식에 대해 취해진 주의이다. (1.) 이에 관해 그리스도께서 내리신 명령이다(요 6:12). “그들이 배부른 뒤에,” 곧 각 사람이 자기 안에 그 기적의 진실성에 대한 감각적 증거를 가진 뒤에, 그리스도께서는 자신이 사용하신 종들인 제자들에게 “남은 조각을 거두라”고 말씀하셨다. 주목하라. 우리는 하나님의 선한 피조물 중 어느 것도 낭비하지 않도록 항상 주의해야 한다. 그것들에 대한 우리의 허락은 넓고 충만하지만, “고의적 낭비는 제외한다”는 단서가 붙어 있다. 우리가 낭비하는 것을 하나님께서 우리에게 결핍하게 하시는 것은 공의롭다. 유대인들은 떡을 잃어버리거나 땅에 떨어져 밟히게 하지 않도록 매우 조심했다. 그들 사이에는 Qui panem contemnit in gravem incidit paupertatem, 곧 “떡을 업신여기는 자는 깊은 가난에 빠진다”는 말이 있었다. 그리스도께서는 원하실 때마다 공급을 명하실 수 있었지만, 그래도 남은 조각을 거두게 하셨다. 우리가 배부를 때에는 다른 이들이 부족하다는 것과 우리도 부족하게 될 수 있다는 것을 기억해야 한다. 자선을 베풀 수단을 가지려는 자는 절약할 줄 알아야 한다. 이 남은 음식이 풀밭에 버려졌다면 짐승과 새들이 거두었을 것이다. 그러나 사람의 음식으로 적합한 것이 짐승들에게 던져진다면 그것은 낭비되고 잃어버린 것이다. 그리스도께서는 모두가 배부르기 전에는 남은 음식을 거두라고 명하지 않으셨다. 마땅히 써야 할 것이 다 쓰이기 전에는 저장하고 쌓아 두기 시작해서는 안 된다. 그것은 마땅한 것보다 더 많이 붙잡아 두는 일이기 때문이다. 백스터 씨는 여기서 이렇게 주목한다. “하물며 우리가 하나님의 말씀이나 도움이나 시간이나 그와 같은 더 큰 긍휼을 잃어버려서는 얼마나 더 안 되겠는가!” (2.) 이 명령의 준수이다(요 6:13). “그들이 남은 조각으로 열두 바구니를 채웠다.” 이는 그들이 환상이 아니라 실제 음식으로 먹었다는 이 기적의 진실성에 대한 증거였을 뿐 아니라(그 남은 것들이 증인이다), 그 기적의 위대함에 대한 증거이기도 했다. 그들은 배부르게 되었을 뿐 아니라 이 모든 것이 넘쳐 남았다. 하나님의 풍성한 관대함을 보라. 그것은 잔을 채울 뿐 아니라 넘치게 한다. 우리 아버지의 집에는 충분하고도 남는 떡이 있다. 남은 조각은 열두 바구니를 채웠고, 제자마다 하나씩 돌아갔다. 그들은 공적 섬김을 위해 자기들이 가진 것을 기꺼이 내놓은 데 대해 이자를 붙여 보상받은 셈이다. 대하 31:10을 보라. 유대인들은 식사를 한 뒤에는 반드시 떡 한 조각을 식탁에 남겨, 식후의 축복이 그 위에 머물게 해야 한다는 것을 스스로 법처럼 삼았다. 악한 자에게 내리는 저주는 “그의 음식 중 남을 것이 없다”(욥 20:21)는 것이기 때문이다.
III. 이 기적의 혜택을 맛본 백성에게 그것이 끼친 영향이 여기에 있다(요 6:14). “그들이 말하되, 이는 참으로 그 선지자라 하더라.” 주목하라. 1. 평범한 유대인들조차도 메시아가 세상에 오실 것과 그가 큰 선지자가 되실 것을 큰 확신으로 기대했다. 그들은 여기서 그의 오심을 확신 있게 말한다. 바리새인들은 그들을 “율법을 알지 못한다”고 멸시했지만, 보기에 그들은 율법의 끝이신 분에 대해서는 바리새인들보다 더 많이 알고 있었다. 2. 그리스도께서 행하신 기적들은 그가 약속된 메시아이며 하나님께로부터 오신 교사, 큰 선지자라는 것을 분명히 입증했고, 놀란 목격자들이 바로 그가 오실 분이라고 인정하지 않을 수 없게 했다. 그가 세상에 오실 그 선지자라고 확신한 자들이 많았으나, 그들은 그의 교리를 진심으로 받아들이지는 않았다. 그 안에 계속 거하지 않았기 때문이다. 부패하고 성화되지 않은 영혼의 기능들 사이에는 이처럼 비참한 불일치와 모순이 있어서, 사람들이 그리스도를 그 선지자라고 인정하면서도 여전히 그에게 귀를 막는 일이 가능하다.
영문 원문
The Five Thousand Fed
¹ After these things Jesus went over the sea of Galilee, which is the sea of Tiberias.
² And a great multitude followed him, because they saw his miracles which he did on them that were diseased.
³ And Jesus went up into a mountain, and there he sat with his disciples.
⁴ And the passover, a feast of the Jews, was nigh.
⁵ When Jesus then lifted up his eyes, and saw a great company come unto him, he saith unto Philip, Whence shall we buy bread, that these may eat?
⁶ And this he said to prove him: for he himself knew what he would do.
⁷ Philip answered him, Two hundred pennyworth of bread is not sufficient for them, that every one of them may take a little.
⁸ One of his disciples, Andrew, Simon Peter's brother, saith unto him,
⁹ There is a lad here, which hath five barley loaves, and two small fishes: but what are they among so many?
¹⁰ And Jesus said, Make the men sit down. Now there was much grass in the place. So the men sat down, in number about five thousand.
¹¹ And Jesus took the loaves; and when he had given thanks, he distributed to the disciples, and the disciples to them that were set down; and likewise of the fishes as much as they would.
¹² When they were filled, he said unto his disciples, Gather up the fragments that remain, that nothing be lost.
¹³ Therefore they gathered them together, and filled twelve baskets with the fragments of the five barley loaves, which remained over and above unto them that had eaten.
¹⁴ Then those men, when they had seen the miracle that Jesus did, said, This is of a truth that prophet that should come into the world.
We have here an account of Christ's feeding five thousand men with five loaves and two fishes, which miracle is in this respect remarkable, that it is the only passage of the actions of Christ's life that is recorded by all the four evangelists. John, who does not usually relate what had been recorded by those who wrote before him, yet relates this, because of the reference the following discourse has to it. Observe,
I. The place and time where and when this miracle was wrought, which are noted for the greater evidence of the truth of the story; it is not said that it was done once upon a time, nobody knows where, but the circumstances are specified, that the fact might be enquired into.
1. The country that Christ was in (Joh 6:1): He went over the sea of Galilee, called elsewhere the lake of Gennesareth, here the sea of Tiberias, from a city adjoining, which Herod had lately enlarged and beautified, and called so in honour of Tiberius the emperor, and probably had made his metropolis. Christ did not go directly over cross this inland sea, but made a coasting voyage to another place on the same side. It is not tempting God to choose to go by water, when there is convenience for it, even to those places whither we might go by land; for Christ never tempted the Lord his God, Mt 4:7.
2. The company that he was attended with: A great multitude followed him, because they saw his miracles, Joh 6:2. Note, (1.) Our Lord Jesus, while he went about doing good, lived continually in a crowd, which gave him more trouble than honour. Good and useful men must not complain of a hurry of business, when they are serving God and their generation; it will be time enough to enjoy ourselves when we come to that world where we shall enjoy God. (2.) Christ's miracles drew many after him that were not effectually drawn to him. They had their curiosity gratified by the strangeness of them, who had not their consciences convinced by the power of them.
3. Christ's posting himself advantageously to entertain them (Joh 6:3): He went up into a mountain, and there he sat with his disciples, that he might the more conveniently be seen and heard by the multitude that crowded after him; this was a natural pulpit, and not, like Ezra's, made for the purpose. Christ was now driven to be a field preacher; but his word was never the worse, nor the less acceptable, for that, to those who knew how to value it, who followed him still, not only when he went out to a desert place, but when he went up to a mountain, though up-hill be against heart. He sat there, as teachers do in cathedra—in the chair of instruction. He did not sit at ease, not sit in state, yet he sat as one having authority, sat ready to receive addresses that were made to him; whoever would might come, and find him there. He sat with his disciples; he condescended to take them to sit with him, to put a reputation upon them before the people, and give them an earnest of the glory in which they should shortly sit with him. We are said to sit with him, Eph 2:6.
4. The time when it was. The first words, After those things, do not signify that this immediately followed what was related in the foregoing chapter, for it was a considerable time after, and they signify no more than in process of time; but we are told (Joh 6:4) that it was when the passover was nigh, which is here noted, (1.) Because, perhaps, that had brought in all the apostles from their respective expeditions, whither they were sent as itinerant preachers, that they might attend their Master to Jerusalem, to keep the feast. (2.) Because it was a custom with the Jews religiously to observe the approach of the passover thirty days before, with some sort of solemnity; so long before they had it in their eye, repaired the roads, mended bridges, if there was occasion, and discoursed of the passover and the institution of it. (3.) Because, perhaps, the approach of the passover, when every one knew Christ would go up to Jerusalem, and be absent for some time, made the multitude flock the more after him and attend the more diligently on him. Note, The prospect of losing our opportunities should quicken us to improve them with double diligence; and, when solemn ordinances are approaching, it is good to prepare for them by conversing with the word of Christ.
II. The miracle itself. And here observe,
1. The notice Christ took of the crowd that attended him (Joh 6:5): He lifted up his eyes, and saw a great company come to him, poor, mean, ordinary people, no doubt, for such make up the multitudes, especially in such remote corners of the country; yet Christ showed himself pleased with their attendance, and concerned for their welfare, to teach us to condescend to those of low estate, and not to set those with the dogs of our flock whom Christ hath set with the lambs of his. The souls of the poor are as precious to Christ, and should be so to us, as those of the rich.
2. The enquiry he made concerning the way of providing for them. He directed himself to Philip, who had been his disciple from the first, and had seen all his miracles, and particularly that of his turning water into wine, and therefore it might be expected that he should have said, "Lord, if thou wilt, it is easy to thee to feed them all." Those that, like Israel, have been witnesses of Christ's works, and have shared in the benefit of them, are inexcusable if they say, Can he furnish a table in the wilderness? Philip was of Bethsaida, in the neighbourhood of which town Christ now was, and therefore he was most likely to help them to provision at the best hand; and probably much of the company was known to him, and he was concerned for them. Now Christ asked, Whence shall we buy bread, that these may eat? (1.) He takes it for granted that they must all eat with him. One would think that when he had taught and healed them he had done his part; and that now they should rather have been contriving how to treat him and his disciples, for some of the people were probably rich, and we are sure that Christ and his disciples were poor; yet he is solicitous to entertain them. Those that will accept Christ's spiritual gifts, instead of paying for them, shall be paid for their acceptance of them. Christ, having fed their souls with the bread of life, feeds their bodies also with food convenient, to show that the Lord is for the body, and to encourage us to pray for our daily bread, and to set us an example of compassion to the poor, Jam 2:15,16. (2.) His enquiry is, Whence shall we buy bread? One would think, considering his poverty, that he should rather have asked, Where shall we have money to buy for them? But he will rather lay out all he has than they shall want. He will buy to give, and we must labour, that we may give, Eph 4:28.
3. The design of this enquiry; it was only to try the faith of Philip, for he himself knew what he would do, Joh 6:6. Note, (1.) Our Lord Jesus is never at a loss in his counsels; but, how difficult soever the case is, he knows what he has to do and what course he will take, Ac 15:18. He knows the thoughts he has towards his people (Jer 29:11) and is never at uncertainty; when we know not, he himself knows what he will do. (2.) When Christ is pleased to puzzle his people, it is only with a design to prove them. The question put Philip to a nonplus, yet Christ proposed it, to try whether he would say, "Lord, if thou wilt exert thy power for them, we need not buy bread."
4. Philip's answer to this question: "Two hundred pennyworth of bread is not sufficient, Joh 6:7. Master, it is to no purpose to talk of buying bread for them, for neither will the country afford so much bread, nor can we afford to lay out so much money; ask Judas, who carries the bag." Two hundred pence of their money amount to about six pounds of ours, and, if they lay out all that at once, it will exhaust their fund, and break them, and they must starve themselves. Grotius computes that two hundred pennyworth of bread would scarcely reach to two thousand, but Philip would go as near hand as he could, would have every one to take a little; and nature, we say, is content with a little. See the weakness of Philip's faith, that in this strait, as if the Master of the family had been an ordinary person, he looked for supply only in an ordinary way. Christ might now have said to him, as he did afterwards, Have I been so long time with you, and yet hast thou not known me, Philip? Or, as God to Moses in a like case, Is the Lord's hand waxen short? We are apt thus to distrust God's power when visible and ordinary means fail, that is, to trust him no further than we can see him.
5. The information which Christ received from another of his disciples concerning the provision they had. It was Andrew, here said to be Simon Peter's brother; though he was senior to Peter in discipleship, and instrumental to bring Peter to Christ, yet Peter afterwards so far outshone him that he is described by his relation to Peter: he acquainted Christ with what they had at hand; and in this we may see,
(1.) The strength of his love to those for whom he saw his Master concerned, in that he was willing to bring out all they had, though he knew not but they might want themselves, and any one would have said, Charity begins at home. He did not go about to conceal it, under pretence of being a better husband of their provision than the master was, but honestly gives in an account of all they had. There is a lad here, paidarion—a little lad, probably one that used to follow this company, as settlers do the camp, with provisions to sell, and the disciples had bespoken what he had for themselves; and it was five barley-loaves, and two small fishes. Here, [1.] The provision was coarse and ordinary; they were barley loaves. Canaan was a land of wheat (De 8:8); its inhabitants were commonly fed with the finest wheat (Ps 81:16), the kidneys of wheat (De 32:14); yet Christ and his disciples were glad of barley-bread. It does not follow hence that we should tie ourselves to such coarse fare, and place religion in it (when God brings that which is finer to our hands, let us receive it, and be thankful); but it does follow that therefore we must not be desirous of dainties (Ps 23:3); nor murmur if we be reduced to coarse fare, but be content and thankful, and well reconciled to it; barley-bread is what Christ had, and better than we deserve. Nor let us despise the mean provision of the poor, nor look upon it with contempt, remembering how Christ was provided for. [2.] It was but short and scanty; there were but five loaves, and those so small that one little lad carried them all; and we find (2Ki 4:42,43) that twenty barley-loaves, with some other provision to help out, would not dine a hundred men without a miracle. There were but two fishes, and those small ones (dyo opsaria), so small that one of them was but a morsel, pisciculi assati. I take the fish to have been pickled, or soused, for they had not fire to dress them with. The provision of bread was little, but that of fish was less in proportion to it, so that many a bit of dry bread they must eat before they could make a meal of this provision; but they were content with it. Bread is meat for our hunger; but of those that murmured for flesh it is said, They asked meat for their lust, Ps 78:18. Well, Andrew was willing that the people should have this, as far as it would go. Note, A distrustful fear of wanting ourselves should not hinder us from needful charity to others.
(2.) See here the weakness of his faith in that word, "But what are they among so many? To offer this to such a multitude is but to mock them." Philip and he had not that actual consideration of the power of Christ (of which they had had such large experience) which they should have had. Who fed the camp of Israel in the wilderness? He that could make one man chase a thousand could make one loaf feed a thousand.
6. The directions Christ gave the disciples to seat the guests (Joh 6:10): "Make the men sit down, though you have nothing to set before them, and trust me for that." This was like sending providence to market, and going to buy without money: Christ would thus try their obedience. Observe, (1.) The furniture of the dining-room: there was much grass in that place, though a desert place; see how bountiful nature is, it makes grass to grow upon the mountains, Ps 147:8. This grass was uneaten; God gives not only enough, but more then enough. Here was this plenty of grass where Christ was preaching; the gospel brings other blessings along with it: Then shall the earth yield her increase, Ps 67:6. This plenty of grass made the place the more commodious for those that must sit on the ground, and served them for cushions, or beds (as they called what they sat on at meat, Es 1:6), and, considering what Christ says of the grass of the field (Mt 6:29,30), these beds excelled those of Ahasuerus: nature's pomp is the most glorious. (2.) The number of the guests: About five thousand: a great entertainment, representing that of the gospel, which is a feast for all nations (Isa 25:6), a feast for all comers.
7. The distribution of the provision, Joh 6:11. Observe,
(1.) It was done with thanksgiving: He gave thanks. Note, [1.] We ought to give thanks to God for our food, for it is a mercy to have it, and we have it from the hand of God, and must receive it with thanksgiving, 1Ti 4:4,5. And this is the sweetness of our creature-comforts, that they will furnish us with matter, and give us occasion, for that excellent duty of thanksgiving. [2.] Though our provision be coarse and scanty, though we have neither plenty nor dainty, yet we must give thanks to God for what we have.
(2.) It was distributed from the hand of Christ by the hands of his disciples, Joh 6:11. Note, [1.] All our comforts come to us originally from the hand of Christ; whoever brings them, it is he that sends them, he distributes to those who distribute to us. [2.] In distributing the bread of life to those that follow him, he is pleased to make use of the ministration of his disciples; they are the servitors at Christ's table, or rather rulers in his household, to give to every one his portion of meat in due season.
(3.) It was done to universal satisfaction. They did not every one take a little, but all had as much as they would; not a short allowance, but a full meal; and considering how long they had fasted, with what an appetite they sat down, how agreeable this miraculous food may be supposed to have been, above common food, it was not a little that served them when they ate as much as they would and on free cost. Those whom Christ feeds with the bread of life he does not stint, Ps 81:10. There were but two small fishes, and yet they had of them too as much as they would. He did not reserve them for the better sort of the guests, and put off the poor with dry bread, but treated them all alike, for they were all alike welcome. Those who call feeding upon fish fasting reproach the entertainment Christ here made, which was a full feast.
8. The care that was taken of the broken meat. (1.) The orders Christ gave concerning it (Joh 6:12): When they were filled, and every man had within him a sensible witness to the truth of the miracle, Christ said to the disciples, the servants he employed, Gather up the fragments. Note, We must always take care that we make no waste of any of God's good creatures; for the grant we have of them, though large and full, is with this proviso, wilful waste only excepted. It is just with God to bring us to the want of that which we make waste of. The Jews were very careful not to lose any bread, nor let it fall to the ground, to be trodden upon. Qui panem contemnit in gravem incidit paupertatem—He who despises bread falls into the depths of poverty, was a saying among them. Though Christ could command supplies whenever he pleased, yet he would have the fragments gathered up. When we are filled we must remember that others want, and we may want. Those that would have wherewith to be charitable must be provident. Had this broken meat been left upon the grass, the beasts and fowls would have gathered it up; but that which is fit to be meat for men is wasted and lost if it be thrown to the brute-creatures. Christ did not order the broken meat to be gathered up till all were filled; we must not begin to hoard and lay up till all is laid out that ought to be, for that is withholding more than is meet. Mr. Baxter notes here, "How much less should we lose God's word, or helps, or our time, or such greater mercies!" (2.) The observance of these orders (Joh 6:13): They filled twelve baskets with the fragments, which was an evidence not only of the truth of the miracle, that they were fed, not with fancy, but with real food (witness those remains), but of the greatness of it; they were not only filled, but there was all this over and above. See how large the divine bounty is; it not only fills the cup, but makes it run over; bread enough, and to spare, in our Father's house. The fragments filled twelve baskets, one for each disciple; they were thus repaid with interest for their willingness to part with what they had for public service; see 2Ch 31:10. The Jews lay it as a law upon themselves, when they have eaten a meal, to be sure to leave a piece of bread upon the table, upon which the blessing after meat may rest; for it is a curse upon the wicked man (Job 20:21) that there shall none of his meat be left.
III. Here is the influence which this miracle had upon the people who tasted of the benefit of it (Joh 6:14): They said, This is of a truth that prophet. Note, 1. Even the vulgar Jews with great assurance expected the Messiah to come into the world, and to be a great prophet, They speak here with assurance of his coming. The Pharisees despised them as not knowing the law; but, it should seem, they knew more of him that is the end of the law than the Pharisees did. 2. The miracles which Christ wrought did clearly demonstrate that he was the Messiah promised, a teacher come from God, the great prophet, and could not but convince the amazed spectators that this was he that should come. There were many who were convinced he was that prophet that should come into the world who yet did not cordially receive his doctrine, for they did not continue in it. Such a wretched incoherence and inconsistency there is between the faculties of the corrupt unsanctified soul, that it is possible for men to acknowledge that Christ is that prophet, and yet to turn a deaf ear to him.
15-21
Christ Walks on the Water
그리스도께서 물 위를 걸으시다
¹⁵ 그러므로 예수께서 그들이 와서 자기를 억지로 붙들어 임금으로 삼으려는 줄 아시고 다시 혼자 산으로 떠나가시니라. ¹⁶ 저물매 제자들이 바다에 내려가서 ¹⁷ 배를 타고 바다를 건너 가버나움으로 가는데 이미 어두웠고 예수는 아직 그들에게 오시지 아니하셨더니 ¹⁸ 큰 바람이 불어 파도가 일어나더라. ¹⁹ 제자들이 노를 저어 십여 리쯤 가다가 예수께서 바다 위로 걸어 배에 가까이 오심을 보고 두려워하거늘 ²⁰ 이르시되 내니 두려워하지 말라 하신대 ²¹ 이에 기뻐서 배로 영접하니 배는 곧 그들이 가려던 땅에 이르렀더라.
여기에는, I. 그리스도께서 무리에게서 물러나심이 나온다.
1. 무엇이 그분으로 하여금 물러나시게 하였는지를 보라. 그분께서 자기를 세상에 오실 그 선지자로 인정한 자들이 와서 자기를 억지로 붙들어 임금으로 삼으려는 줄 아셨기 때문이다(요 6:15). 자, 여기에서 우리는 한 가지 실례를 본다,
(1.) 그리스도를 따르는 어떤 자들의 무절제한 열심의 실례이다. 그들은 오로지 그분을 임금으로 삼고자 하였다. 자, [1.] 이것은 그리스도의 영예를 위한 열심의 행위였으며, 유대 교회의 지배 계층이 그분께 가한 멸시에 대항하는 것이었다. 그들은 세상에 그토록 큰 은인이신 분이 세상에서 그토록 하찮게 여겨지는 것을 보고 마음을 쓰게 되었다. 그러므로 왕의 칭호가 가장 영광스러운 것으로 여겨지므로, 그들은 그분을 임금으로 삼고자 하였으니, 메시아는 마땅히 임금이 되실 것이며, 또한 모세와 같은 선지자라면 그분처럼 주권을 가진 통치자요 율법을 주는 자가 되시리라는 것을 알았기 때문이다. 그리고 만일 그들이 그분을 시온의 거룩한 산 위에 세울 수 없다면, 우선은 갈릴리의 한 산이라도 그 역할을 하면 될 것이라 여겼다. 그리스도께서 하늘의 왕의 진미로 잔치를 베풀어 주신 자들은 그분의 은혜에 보답하여 마땅히 그분을 자기들의 임금으로 삼고, 그분을 자기 영혼의 보좌에 앉혀 드려야 한다. 우리를 먹이신 분으로 하여금 우리를 다스리시게 하자. 그러나 [2.] 그것은 무절제한 열심이었으니, 그 이유는 다음과 같다. 첫째, 그것은 그리스도의 나라의 본질에 관한 오해 위에 세워진 것이었으니, 마치 그 나라가 이 세상에 속한 것이어서, 그분께서 외적인 위풍, 곧 머리에 면류관을 쓰고 발 아래 군대를 거느린 모습으로 나타나셔야 하는 것처럼 여긴 것이다. 그들은 그분을 그러한 임금으로 삼고자 하였는데, 이는 그분의 영광에 대한 큰 손상이었으니, 마치 금을 칠로 덧입히거나 루비를 색칠하는 것과 같았다. 그리스도의 나라에 관한 올바른 개념은 우리로 하여금 그 나라를 진전시키는 올바른 방법을 지키게 한다. 둘째, 그것은 육신의 사랑에 의해 자극된 것이었다. 그들은 자기들의 수고 없이도 그토록 풍성히 먹이실 수 있고, 얼굴에 땀을 흘려야 양식을 먹는 저주에서 그들을 건져 주실 수 있는 분을 자기들의 임금으로 삼고자 하였다. 셋째, 그것은 세속적인 목적을 이루려는 의도였다. 그들은 이것이 자기들이 지긋지긋해하던 로마의 멍에를 벗어 버릴 좋은 기회가 되리라 바랐다. 만일 다른 사람이 한 가정을 부양하는 것보다 더 값싸게 한 군대에 군량을 댈 수 있는 자가 자기들을 이끌어 준다면, 그들은 전쟁의 자금을 확보한 셈이니 성공과 옛 자유의 회복을 확신할 수 있었다. 이처럼 종교는 흔히 세속적 이익을 위해 욕보임을 당하며, 그리스도는 단지 어떤 목적에 봉사하도록 섬김을 받으실 뿐이다(롬 16:18). Vix quæritur Jesus propter Jesum, sed propter aliud—예수는 보통 그 자신을 위해서가 아니라 다른 무엇을 위해 찾는 바가 된다(예수를 예수 자신 때문에 구하는 일은 좀처럼 없고, 다른 것 때문에 구한다).—아우구스티누스(Augustine). 아니, 넷째, 그것은 소요와 선동의 시도였으며 공공의 평화를 어지럽히는 것이었다. 그것은 그 나라를 전쟁터로 만들고 로마 권력의 분노에 노출시키는 것이었다. 다섯째, 그것은 우리 주 예수님 자신의 뜻에 어긋나는 것이었으니, 그들이 그분의 뜻이야 어떻든 그분을 억지로 붙들려 하였기 때문이다. 주의하라, 그리스도께서 그들의 손에서 요구하지 아니하신 영예를 그분께 억지로 떠안기는 자들은 그분을 불쾌하게 하며, 그분께 가장 큰 불명예를 끼치는 것이다. 아볼로와 게바에게 속한 자들과 대립하여 (그리하여 그리스도를 한 파당의 머리로 삼으면서) 나는 그리스도에게 속하였다고 말하는 자들은, 그분 자신의 뜻에 어긋나게 그분을 억지로 붙들어 임금으로 삼는 것이다.
(2.) 여기에 주 예수님의 겸손과 자기 부인의 실례가 있다. 그들이 그분을 임금으로 삼으려 하였을 때 그분께서 떠나가셨으니, 그분께서는 그 계획에 동의하기는커녕 도리어 그것을 효과적으로 진압하셨다. 이로써 그분은 한 가지 증언을 남기셨다. [1.] 야망과 세상 영예에 대한 애착에 대항하는 증언이다. 그분께서는 이러한 것들에 대하여 완전히 죽으셨으며, 우리에게도 그렇게 되도록 가르치셨다. 만일 그들이 그분을 억지로 붙들어 죄수로 삼으려 왔더라면, 그들이 그분을 임금으로 삼으려 할 때 몸을 숨기신 것보다 더 부지런히 피하실 수는 없었을 것이다. 그러므로 우리도 무리의 우상이 되기를 탐하거나 헛된 영광을 구하지 말자. [2.] 파당과 소요, 반역과 반란, 그리고 임금들과 지방들의 평화를 어지럽히는 모든 것에 대항하는 증언이다. 이로써 그분께서 가이사의 원수가 아니심이 분명히 드러나며, 또한 자기를 따르는 자들도 그러하기를 원치 아니하시고 도리어 그 땅에서 조용히 지내는 자들이 되기를 원하심이 드러난다. 그분께서는 자기의 사역자들이 소요처럼 보이거나 그것을 지향하는 모든 것을 피하고, 오직 자기들의 일을 위해서만 자기의 영향력을 활용하기를 원하신다.
2. 그분께서 어디로 물러나셨는지를 보라. 그분께서 다시 산으로 떠나가셨으니, eis to oros—그 산, 곧 그분께서 전에 가르치셨던 산이며(요 6:3), 거기에서 평지로 내려와 무리를 먹이신 후, 홀로 조용히 계시려고 다시 그곳으로 돌아가셨다. 그리스도께서는 사람이 모이는 곳에서 그토록 유익하셨음에도, 때로는 홀로 계시기를 택하셨으니, 이는 우리에게도 가끔 세상에서 물러나 하나님과 우리 자신의 영혼과 더 자유로이 교제하도록 가르치시기 위함이다. 진지한 그리스도인은 말하기를, 홀로 있을 때보다 결코 덜 외로운 때가 없다고 한다. 공적인 봉사가 사적인 경건을 밀어내서는 안 된다.
II. 여기에 제자들이 바다에서 겪은 곤경이 나온다. 배들을 바다에 띄우며 큰 물에서 일을 하는 자는 여호와께서 행하시는 일들과 그의 기이한 일을 보나니, 여호와께서 명령하신즉 광풍이 일어나 파도가 솟구치는도다(시 17:23,24[원문 표기 그대로; 시 107:23-25 참조]). 이것을 이 제자들에게 적용해 보라.
1. 여기에 그들이 배를 타고 바다에 내려감이 있다(요 6:16,17). 저물매, 곧 그들이 하루의 일을 마치자 집으로 돌아갈 때가 되었으므로, 그들은 배에 올라 가버나움을 향해 출항하였다. 그들은 (보이는 바로는) 그분을 임금으로 삼으려는 자들에게 동조하게 될 유혹의 길에서 그들을 벗어나게 하시려는 의도로, 자기들의 스승의 특별한 지시를 따라 이렇게 한 것이었다.
2. 여기에 광풍이 일어나 하나님의 말씀을 이룸이 있다. 그들은 그리스도의 제자들이었고 이제 자기들의 본분의 길에 있었으며, 그리스도께서는 이제 산에서 그들을 위해 기도하고 계셨다. 그럼에도 그들은 이 곤경에 처하였다. 이 현세의 위험과 고난은 그리스도 안에 있는 우리의 분깃 및 그분의 중보와 능히 양립할 수 있다. 그들은 얼마 전에 그리스도의 식탁에서 잔치를 누렸으나, 위안의 햇빛이 비친 후에는 폭풍을 예상하라. (1.) 이제 어두웠으니, 이것이 폭풍을 더욱 위험하고 괴롭게 만들었다. 때때로 하나님의 백성은 환난 중에 있으면서도 거기서 빠져나갈 길을 보지 못하며, 자기 환난의 원인에 관하여, 그것의 의도와 방향에 관하여, 그리고 그 결말이 무엇일지에 관하여 어둠 속에 있다. (2.) 예수께서 그들에게 오시지 아니하셨다. 그들이 (마 8:23 이하의) 그 폭풍 가운데 있었을 때에는 예수께서 그들과 함께 계셨으나, 이번에는 그들의 사랑하는 이가 자기를 물러나게 하시고 떠나 계셨다. 그리스도의 부재는 그리스도인의 환난을 크게 가중시키는 요인이다. (3.) 큰 바람으로 말미암아 바다가 일어났다. 그들이 바다로 나갈 때에는 잔잔하고 좋았으나 (그들은 폭풍 속에서 출항할 만큼 무모하지 않았다), 그것은 그들이 바다 가운데 있을 때 일어났다. 평온한 때에 우리는 환난을 대비해야 하니, 그것은 우리가 거의 생각지 못할 때에 일어날 수 있기 때문이다. 선한 백성은 우연히 바다에서 폭풍을 만날 때, 그리스도의 제자들도 그러하였음을 위안으로 삼으라. 그리고 은혜로우신 하나님의 약속들이 성난 바다의 위협과 평형을 이루게 하라. 비록 폭풍 가운데 있고 어둠 속에 있을지라도, 그들은 그리스도의 제자들이 처했던 것보다 더 나쁜 형편에 있는 것이 아니다. 빛과 낮의 자녀들도 때로는 구름과 흑암에 둘러싸인다.
3. 여기에 그들이 이 위험 가운데 있을 때 그리스도께서 그들에게 때맞춰 다가오심이 있다(요 6:19). 그들은 (역풍에 떠밀려 노를 의지할 수밖에 없게 되어) 십여 리쯤 노를 저었다. 이것을 받아쓰게 하신 성령께서는 그 리 수를 정확하게 확정하실 수 있었으나, 이것은 단지 부수적인 사항이므로 기록자의 추측에 따라 표현되도록 남겨 두셨다. 그리고 그들이 바다로 꽤 나아갔을 때, 그들은 예수께서 바다 위로 걸어오심을 보았다. 여기에서 보라, (1.) 그리스도께서 자연의 법칙과 관습에 대하여 가지신 권능이니, 그것들을 그분 마음대로 제어하고 면제하시는 권능이다. 무거운 물체가 물에 가라앉는 것은 자연스러운 일이나, 그리스도께서는 마른 땅 위를 걷듯 물 위로 걸으셨으니, 이는 모세가 물을 갈라 그 물 사이로 걸어간 것보다 더 큰 일이었다. (2.) 그리스도께서 곤경에 처한 제자들에게 가지신 관심이니, 그분께서 배에 가까이 오셨다. 그분께서 물 위로 걸으신 것은 바로 이 때문이니, 곧 그분께서 자기 백성을 도우시려고 하늘을 타고 다니심과 같다(신 33:26). 그분께서는 그들이 광풍에 요동하며 안위를 받지 못하는 것처럼 보일 때 그들을 위로 없이 버려두지 아니하실 것이다. 그들이 (요한처럼) 외딴 곳으로 쫓겨나거나 (바울과 실라처럼) 갇힌 곳에 갇힐지라도, 그분께서는 그들에게 이르는 길을 찾으시고 그들에게 가까이 계실 것이다. (3.) 그리스도께서 두려워하는 제자들에게 주시는 안도이다. 그들은 두려워하였으니, 바람과 파도보다도 (그들은 그분을 유령으로 여겼으므로) 유령을 더 두려워하였다. 이 세상의 어둠의 권세들과 씨름하는 것이 사나운 바다와 씨름하는 것보다 더 무서운 일이다. 그들이 어떤 귀신이 자기들에게 출몰하며 어쩌면 폭풍을 일으키는 도구가 되었다고 생각하였을 때, 그들은 거기서 자연스러운 것 외에 아무것도 보지 못하였던 때보다 더 겁에 질렸다. 주의하라, [1.] 우리의 실제 곤경은 흔히 우리 자신의 상상이 빚어낸 가상의 곤경으로 인해 크게 가중된다. [2.] 위로와 구원이 다가오는 것조차 흔히 잘못 해석되어 도리어 두려움과 당혹의 빌미가 된다. 우리는 흔히 다친 것보다 더 겁을 먹을 뿐 아니라, 막 도움을 받으려 할 바로 그때 가장 겁을 먹는다. 그러나 그들이 이 두려움에 빠져 있을 때, 그리스도께서는 저 자비로우신 말씀으로 그들의 두려움을 얼마나 다정하게 잠재우셨던가(요 6:20), 내니 두려워하지 말라! 나는 네가 박해하는 예수라는 말씀보다 죄인을 깨우치는 데 더 강력한 것은 없으며, 나는 네가 사랑하는 예수라는 이 말씀보다 성도를 위로하는 데 더 강력한 것은 없으니, "너를 사랑하고 너의 유익을 구하는 것이 바로 나다. 나를 두려워하지 말고 폭풍도 두려워하지 말라." 환난이 가까울 때 그리스도께서 가까이 계신다.
4. 여기에 그들이 목적한 항구에 신속히 도착함이 있다(요 6:17). (1.) 그들은 그리스도를 배 안으로 영접하였으니, 그들은 기꺼이 그분을 받아들였다. 주의하라, 그리스도께서 잠시 자기를 떠나 계시는 것은, 그분의 임재를 그 무엇보다 귀히 여기는 제자들에게 그분께서 돌아오실 때 자기를 더욱 사랑스럽게 만드시는 것일 뿐이다(아 3:4 참조). (2.) 그리스도께서 그들을 무사히 기슭으로 데려가셨으니, 배는 곧 그들이 가려던 땅에 이르렀다. 주의하라, [1.] 제자들이 자기 자신과 자기의 모든 것을 실은 교회의 배는 비록 몹시 부서지고 곤경에 처할지라도 마침내 무사히 항구에 이를 것이다. 요동할지언정 침몰하지 않으며, 거꾸러질지언정 멸망하지 아니하니, 떨기나무가 불붙으나 사르지 아니함과 같다. [2.] 교회의 왕의 권능과 임재는 교회의 구원을 신속하게 하고 수월하게 하며, 다른 모든 벗들의 솜씨와 노고를 좌절시켰던 어려움들을 정복하실 것이다. 제자들은 힘껏 노를 저었으나, 그리스도를 배 안에 모시기 전에는 자기들의 목적지에 이르지 못하였고, 그분을 모신 후에야 그 일이 갑자기 이루어졌다. 만일 우리가 주 그리스도 예수를 영접하였다면, 곧 기꺼이 그분을 받아들였다면, 비록 밤이 어둡고 바람이 거셀지라도, 우리는 머지않아 기슭에 이르리라는 것과 우리가 생각하는 것보다 거기에 더 가까이 있다는 사실로 우리 자신을 위로할 수 있다. 많은 의심하는 영혼이, 자기도 미처 알아차리기 전에, 반가운 놀라움에 이끌려 하늘로 데려가진다.
영문 원문
Christ Walks on the Water
¹⁵ When Jesus therefore perceived that they would come and take him by force, to make him a king, he departed again into a mountain himself alone.
¹⁶ And when even was now come, his disciples went down unto the sea,
¹⁷ And entered into a ship, and went over the sea toward Capernaum. And it was now dark, and Jesus was not come to them.
¹⁸ And the sea arose by reason of a great wind that blew.
¹⁹ So when they had rowed about five and twenty or thirty furlongs, they see Jesus walking on the sea, and drawing nigh unto the ship: and they were afraid.
²⁰ But he saith unto them, It is I; be not afraid.
²¹ Then they willingly received him into the ship: and immediately the ship was at the land whither they went.
Here is, I. Christ's retirement from the multitude.
1. Observe what induced him to retire; because he perceived that those who acknowledged him to be that prophet that should come into the world would come, and take him by force, to make him a king, Joh 6:15. Now here we have an instance,
(1.) Of the irregular zeal of some of Christ's followers; nothing would serve but they would make him a king. Now, [1.] This was an act of zeal for the honour of Christ, and against the contempt which the ruling part of the Jewish church put upon him. They were concerned to see so great a benefactor to the world so little esteemed in it; and therefore, since royal titles are counted the most illustrious, they would make him a king, knowing that the Messiah was to be a king; and if a prophet, like Moses, then a sovereign prince and lawgiver, like him; and, if they cannot set him up upon the holy hill of Zion, a mountain in Galilee shall serve for the present. Those whom Christ has feasted with the royal dainties of heaven should, in return for his favour, make him their king, and set him upon the throne in their souls: let him that has fed us rule us. But, [2.] It was an irregular zeal; for First, It was grounded upon a mistake concerning the nature of Christ's kingdom, as if it were to be of this world, and he must appear with outward pomp, a crown on his head, and an army at his foot; such a king as this they would make him, which was as great a disparagement to his glory as it would be to lacquer gold or paint a ruby. Right notions of Christ's kingdom would keep us to right methods for advancing it. Secondly, It was excited by the love of the flesh; they would make him their king who could feed them so plentifully without their toil, and save them from the curse of eating their bread in the sweat of their face. Thirdly, It was intended to carry on a secular design; they hoped this might be a fair opportunity of shaking off the Roman yoke, of which they were weary. If they had one to head them who could victual an army cheaper than another could provide for a family, they were sure of the sinews of the war, and could not fail of success, and the recovery of their ancient liberties. Thus is religion often prostituted to a secular interest, and Christ is served only to serve a turn, Ro 16:18. Vix quæritur Jesus propter Jesum, sed propter aliud—Jesus is usually sought after for something else, not for his own sake.—Augustine. Nay, Fourthly, It was a tumultuous, seditious attempt, and a disturbance of the public peace; it would make the country a seat of war, and expose it to the resentments of the Roman power. Fifthly, It was contrary to the mind of our Lord Jesus himself; for they would take him by force, whether he would or no. Note, Those who force honours upon Christ which he has not required at their hands displease him, and do him the greatest dishonour. Those that say I am of Christ, in opposition to those that are of Apollos and Cephas (so making Christ the head of a party), take him by force, to make him a king, contrary to his own mind.
(2.) Here is an instance of the humility and self-denial of the Lord Jesus, that, when they would have made him a king, he departed; so far was he from countenancing the design that he effectually quashed it. Herein he has left a testimony, [1.] Against ambition and affectation of worldly honour, to which he was perfectly mortified, and has taught us to be so. Had they come to take him by force and make him a prisoner, he could not have been more industrious to abscond than he was when they would make him a king. Let us not then covet to be the idols of the crowd, nor be desirous of vainglory. [2.] Against faction and sedition, treason and rebellion, and whatever tends to disturb the peace of kings and provinces. By this it appears that he was no enemy to Cæsar, nor would have his followers be so, but the quiet in the land; that he would have his ministers decline every thing that looks like sedition, or looks towards it, and improve their interest only for their work's sake.
2. Observe whither he retired: He departed again into a mountain, eis to oros—into the mountain, the mountain where he had preached (Joh 6:3), whence he came down into the plain, to feed the people, and then returned to it alone, to be private. Christ, though so useful in the places of concourse, yet chose sometimes to be alone, to teach us to sequester ourselves from the world now and then, for the more free converse with God and our own souls; and never less alone, says the serious Christian, than when alone. Public services must not jostle out private devotions.
II. Here is the disciples' distress at sea. They that go down to the sea in ships, these see the works of the Lord, for he raiseth the stormy wind, Ps 17:23,24. Apply this to these disciples.
1. Here is their going down to the sea in a ship (Joh 6:16,17): When even was come, and they had done their day's work, it was time to look homeward, and therefore they went aboard, and set sail for Capernaum. This they did by particular direction from their Master, with design (as it should seem) to get them out of the way of the temptation of countenancing those that would have made him a king.
2. Here is the stormy wind arising and fulfilling the word of God. They were Christ's disciples, and were now in the way of their duty, and Christ was now in the mount praying for them; and yet they were in this distress. The perils and afflictions of this present time may very well consist with our interest in Christ and his intercession. They had lately been feasted at Christ's table; but after the sun-shine of comfort expect a storm. (1.) It was now dark; this made the storm the more dangerous and uncomfortable. Sometimes the people of God are in trouble, and cannot see their way out; in the dark concerning the cause of their trouble, concerning the design and tendency of it, and what the issue will be. (2.) Jesus was not come to them. When they were in that storm (Mt 8:23, etc.) Jesus was with them; but now their beloved had withdrawn himself, and was gone. The absence of Christ is the great aggravation of the troubles of Christians. (3.) The sea arose by reason of a great wind. It was calm and fair when they put to sea (they were not so presumptuous as to launch out in a storm), but it arose when they were at sea. In times of tranquillity we must prepare for trouble, for it may arise when we little think of it. Let it comfort good people, when they happen to be in storms at sea, that the disciples of Christ were so; and let the promises of a gracious God balance the threats of an angry sea. Though in a storm, and in the dark, they are no worse off than Christ's disciples were. Clouds and darkness sometimes surround the children of the light, and of the day.
3. Here is Christ's seasonable approach to them when they were in this peril, Joh 6:19. They had rowed (being forced by the contrary winds to betake themselves to their oars) about twenty-five or thirty furlongs. The Holy Spirit that indicted this could have ascertained the number of furlongs precisely, but this, being only circumstantial, is left to be expressed according to the conjecture of the penman. And, when they were got off a good way at sea, they see Jesus walking on the sea. See here, (1.) The power Christ has over the laws and customs of nature, to control and dispense with them at his pleasure. It is natural for heavy bodies to sink in water, but Christ walked upon the water as upon dry land, which was more than Moses's dividing the water and walking through the water. (2.) The concern Christ has for his disciples in distress: He drew nigh to the ship; for therefore he walked upon the water, as he rides upon the heavens, for the help of his people, De 33:26. He will not leave them comfortless when they seem to be tossed with tempests and not comforted. When they are banished (as John) into remote places, or shut up (as Paul and Silas) in close places, he will find access to them, and will be nigh them. (3.) The relief Christ gives to his disciples in their fears. They were afraid, more afraid of an apparition (for so they supposed him to be) than of the winds and waves. It is more terrible to wrestle with the rulers of the darkness of this world than with a tempestuous sea. When they thought a demon haunted them, and perhaps was instrumental to raise the storm, they were more terrified than they had been while they saw nothing in it but what was natural. Note, [1.] Our real distresses are often much increased by our imaginary ones, the creatures of our own fancy. [2.] Even the approaches of comfort and deliverance are often so misconstrued as to become the occasions of fear and perplexity. We are often not only worse frightened than hurt, but then most frightened when we are ready to be helped. But, when they were in this fright, how affectionately did Christ silence their fears with that compassionate word (Joh 6:20), It is I, be not afraid! Nothing is more powerful to convince sinners than that word, I am Jesus whom thou persecutest; nothing more powerful to comfort saints than this, "I am Jesus whom thou lovest; it is I that love thee, and seek thy good; be not afraid of me, nor of the storm." When trouble is nigh Christ is nigh.
4. Here is their speedy arrival at the port they were bound for, Joh 6:17. (1.) They welcomed Christ into the ship; they willingly received him. Note, Christ's absenting himself for a time is but so much the more to endear himself, at his return, to his disciples, who value his presence above any thing; see So 3:4. (2.) Christ brought them safely to the shore: Immediately the ship was at the land whither they went. Note, [1.] The ship of the church, in which the disciples of Christ have embarked themselves and their all, may be much shattered and distressed, yet it shall come safe to the harbour at last; tossed at sea, but not lost; cast down, but not destroyed; the bush burning, but not consumed. [2.] The power and presence of the church's King shall expedite and facilitate her deliverance, and conquer the difficulties which have baffled the skill and industry of all her other friends. The disciples had rowed hard, but could not make their point till they had got Christ in the ship, and then the work was done suddenly. If we have received Christ Jesus the Lord, have received him willingly, though the night be dark and the wind high, yet we may comfort ourselves with this, that we shall be at shore shortly, and are nearer to it than we think we are. Many a doubting soul is fetched to heaven by a pleasing surprise, or ever it is aware.
22-27
Christ's Discourse with the Multitude
무리와 나누신 그리스도의 강론
²² 이튿날 바다 건너편에 서 있던 무리는 거기에 한 척의 작은 배 외에 다른 배가 없는 것과, 예수께서 제자들과 함께 그 배에 오르지 아니하시고 제자들만 떠나간 것을 보았더라.
²³ (그러나 디베랴에서 다른 배들이, 주께서 축사하신 후에 그들이 떡을 먹던 곳 가까이에 왔더라.)
²⁴ 무리가 거기에 예수도 안 계시고 제자들도 없음을 보고 그들도 배에 올라 예수를 찾으러 가버나움으로 가서
²⁵ 바다 건너편에서 그를 만나 랍비여 어느 때에 여기 오셨나이까 하니
²⁶ 예수께서 대답하여 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 너희가 나를 찾는 것은 표적을 본 까닭이 아니요 떡을 먹고 배부른 까닭이로다.
²⁷ 썩을 양식을 위하여 일하지 말고 영생하도록 있는 양식을 위하여 하라 이 양식은 인자가 너희에게 주리니 인자는 아버지 하나님께서 인 치신 자니라.
이 구절들에서 우리는 다음을 보게 된다.
I. 무리가 그리스도를 찾기 위해 주의 깊게 탐문한 일 (요 6:23,24). 그들은 제자들이 바다로 가는 것을 보았고, 그리스도께서 산으로 물러가시는 것을 보았는데, 아마도 한동안 홀로 계시기를 원하신다는 암시가 있었을 것이다. 그러나 그들의 마음은 그를 임금으로 삼는 일에 쏠려 있었으므로, 그가 돌아오시는 길목을 지켰고, 이튿날에도 여전히 그들의 열정이 뜨겁게 달아오른 상태에서,
1. 그들은 그를 몹시 찾았으나 헤맸다. 그는 가버리셨고, 그들은 그가 어떻게 되셨는지 알지 못하였다. 그들은 제자들이 타고 떠난 그 배 외에 거기에 다른 배가 없는 것을 보았는데, 이는 그가 바다 위를 걸으신 기적을 확증하시려고 섭리가 그렇게 정하신 것이니, 그가 타고 가실 만한 배가 없었기 때문이다. 그들은 또한 예수께서 제자들과 함께 가지 아니하시고 그들만 떠나갔으며, 물 그들 편에 그가 그들 가운데 남아 계심을 보았다. 주목하라. 그리스도를 찾으려는 자들은 그의 모든 움직임을 부지런히 관찰하고, 그의 임재와 부재의 징표를 이해하기를 배워야 하니, 이는 그에 따라 방향을 잡기 위함이다.
2. 그들은 그를 찾는 데 매우 부지런하였다. 그들은 그 부근의 장소들을 뒤졌으며, 예수도 거기 계시지 아니하고 제자들도 없는 것을 보고는(그도, 그의 소식을 전해 줄 만한 어떤 사람도 없었다), 다른 곳에서 찾기로 결심하였다. 주목하라. 그리스도를 찾으려는 자들은 부지런한 탐색을 다해야 하며, 찾을 때까지 찾아야 하고, 하나님의 말씀을 찾기 위하여 그 말씀 없이 사느니 차라리 이 바다에서 저 바다로 가야 하며, 그리스도께서 생명의 떡으로 잔치를 베푸신 자들은 그들의 영혼이 그를 향한 간절한 사모로 나아가야 한다. 그리스도와의 교제에서는 많이 가질수록 더 갖기를 원하게 마련이다. 그런데, (1.) 그들은 그를 찾아 가버나움으로 가기로 결심하였다. 거기는 그의 본거지로서, 그가 늘 거하시던 곳이었다. 제자들이 그리로 갔으니, 그들은 그가 그들에게서 오래 떨어져 계시지 않으리라는 것을 알았다. 그리스도를 찾으려는 자들은 양 떼의 발자취를 따라 나아가야 한다. (2.) 섭리는 그들에게 바다로 그리로 갈 기회를 베풀어 주었으니, 그것이 가장 빠른 길이었다. 디베랴에서 다른 배들이 왔는데, 그곳은 같은 해안의 더 멀리 떨어진 곳에 있었으나, 그들이 떡을 먹던 곳에 그리 가깝지는 않아도 가까이 왔으므로, 그들은 그 배로 가버나움까지 곧 건너갈 수 있었고, 아마 그 배들은 그 항구로 향하던 것이었으리라. 주목하라. 진실하게 그리스도를 찾고 그와 교제할 기회를 구하는 자들은 그러한 추구 가운데 흔히 섭리의 인정과 도움을 받는다. 복음 기록자는 그들이 많아진 떡을 먹은 일을 언급하면서 주께서 축사하신 후에라는 말을 덧붙인다 (요 6:11). 제자들은 그들의 주께서 축사하신 일에 깊이 감동되어 그 일이 그들에게 남긴 인상을 결코 잊지 못하였고, 그때 그의 입에서 나온 은혜로운 말씀을 기억하기를 즐거워하였다. 이것이 그 식사의 은혜요 아름다움이었으며, 그 식사를 기억할 만한 것으로 만들었으니, 그들의 마음이 그 속에서 뜨거워졌다.
3. 그들은 마련된 기회를 붙잡아 그들도 배에 올라 예수를 찾으러 가버나움으로 갔다. 그들은 그를 이쪽 물가에서 다시 보기를 바라며 미루지 아니하였고, 그들의 확신이 강하고 그들의 갈망이 뜨거웠으므로 즉시 그를 따라갔다. 선한 동기들은 때에 맞추어 추진되지 못한 까닭에 흔히 짓밟히고 무산되어 버린다. 그들은 가버나움에 이르렀는데, 드러난 바로 보면, 그리스도의 이 불건전하고 위선적인 추종자들은 잔잔하고 쾌적한 항해를 한 반면, 그의 진실한 제자들은 거칠고 사나운 항해를 하였다. 이 악한 세상에서 가장 선한 사람들이 가장 험한 일을 당한다 하여도 이상한 일이 아니다. 그들은 예수를 찾으러 왔다. 주목하라. 그리스도를 찾고 그 안에서 위안을 얻으려는 자들은 기꺼이 수고를 감내해야 하며, 여기에서처럼, 하늘에서 땅으로 우리를 찾아 구원하러 오신 그를 찾고 섬기기 위하여 바다와 육지를 두루 다닐 각오가 되어 있어야 한다.
II. 이 탐문의 결과: 그들은 바다 건너편에서 그를 만났다 (요 6:25). 주목하라. 그리스도는 그를 찾는 자들에게 늦든 빠르든 발견되실 것이며, 마침내 그를 만날 수만 있다면, 바다를 건너고, 아니 이 바다에서 저 바다로, 강에서 땅끝까지 가서 그리스도를 찾는 것은 그만한 가치가 있는 일이다. 이 사람들은 나중에 불건전하며 어떤 선한 원리에서 행동한 것이 아님이 드러났으나, 그럼에도 이처럼 열심이었다. 주목하라. 위선자들도 하나님의 규례에 참석하는 일에서는 매우 앞장설 수 있다. 만일 사람들이 그리스도를 향한 사랑을 증거할 것이라고는, 설교와 기도를 좇아다니는 일과 좋은 설교에 대한 감격의 발작 외에 더 이상 보여 줄 것이 없다면, 그들은 자기 자신을 이 열심 있는 무리보다 나을 것이 없는 자로 의심할 이유가 있다. 그러나 비록 이 사람들이 더 나은 원리를 가지지 못하였고 그리스도께서 그것을 아셨지만, 그래도 그는 기꺼이 그들에게 발견되시고 그들을 그와의 교제에 받아들이셨다. 우리가 위선자들의 마음을 알 수 있다 하더라도, 그들의 신앙 고백이 그럴듯한 동안에는 그들을 우리의 교제에서 배제해서는 안 되며, 더욱이 우리가 그들의 마음을 알지 못하는 경우에는 더욱 그러하다.
III. 그들이 그를 만났을 때 그에게 던진 질문: 랍비여 어느 때에 여기 오셨나이까? 요 6:59로 보아 그들은 그를 회당에서 만난 것 같다. 그들은 이곳이 그리스도를 찾기에 가장 알맞은 곳임을 알았으니, 종교적 예배를 위한 공적 모임에 참석하는 것이 그의 관례였기 때문이다 (눅 4:16). 주목하라. 그리스도는 그의 백성의 회중 안에서, 그의 규례를 시행하는 가운데 찾아야 하고 또 찾게 될 것이니, 공적 예배는 그리스도께서 그의 임재와 자기를 나타내심으로 친히 인정하시고 은혜를 더하기를 택하시는 곳이다. 그들은 거기에서 그를 만났으나, 그에게 할 말이라곤 랍비여 어느 때에 여기 오셨나이까? 하는 것뿐이었다. 그들은 그가 임금이 되려 하지 아니하심을 보았으므로, 이에 대해서는 더 말하지 않고, 다만 그를 랍비, 곧 그들의 선생이라 부른다. 그들의 질문은 그가 언제 왔는지뿐 아니라, 그가 그곳에 어떻게 이르렀는지 그 방식에도 관련된다. 곧 언제뿐 아니라 "어떻게 여기 오셨나이까?" 하는 것이니, 그가 타고 오실 배가 없었기 때문이다. 그들은 그리스도의 움직임에 관해서는 궁금해하였으나, 자기 자신의 움직임을 살피는 데는 마음을 쓰지 않았다.
IV. 그리스도께서 그들에게 주신 대답인데, 그들의 질문에 직접 답하신 것이 아니라(그가 언제 또 어떻게 그곳에 이르셨는지가 그들에게 무슨 상관이 있었겠는가?), 그들의 형편이 요구하는 그러한 대답이었다.
1. 그는 그들이 그를 따른 부패한 원리를 드러내신다 (요 6:26). "내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니, 마음을 살피고 사람 속에 있는 것을 아는 나, 아멘이요 충성된 증인인 나 (계 3:14,15), 너희가 나를 찾는다. 그것은 좋으나, 선한 원리에서 나온 것은 아니로다." 그리스도는 우리가 무엇을 행하는지뿐 아니라 어찌하여 그것을 행하는지도 아신다. 이 사람들이 그리스도를 따른 것은, (1.) 그의 교훈을 위한 것이 아니었다. 너희가 표적을 본 까닭이 아니라. 표적은 그의 교훈을 크게 확증하는 것이었으니, 니고데모는 그 때문에 그를 찾았고 (요 3:2), 그의 일들의 권능으로부터 그의 말씀의 진실함을 논증하였다. 그러나 이들은 너무도 우둔하고 생각이 없어 이를 전혀 헤아리지 못하였다. (2.) 그것은 도리어 자기들의 배를 위한 것이었다. 너희가 떡을 먹고 배부른 까닭이라. 그가 그들을 가르치셨기 때문이 아니라 먹이셨기 때문이었다. 그는 그들에게, [1.] 배부른 한 끼 식사를 주셨으니, 그들이 먹고 배불렀다. 그들 가운데 더러는 어쩌면 너무 가난하여, 그때까지 오랫동안 먹고도 남길 만큼 넉넉히 먹는다는 것이 어떤 것인지 알지 못하였을 것이다. [2.] 맛난 한 끼 식사를 주셨으니, 기적으로 된 포도주가 가장 좋은 포도주였던 것처럼, 기적으로 된 음식도 여느 때보다 더 맛있었을 법하다. [3.] 값없는 한 끼 식사를 주셨으니, 그들에게 아무 비용도 들지 않았고 셈하는 청구서도 따라오지 않았다. 주목하라. 많은 사람이 사랑을 위해서가 아니라 떡을 위해 그리스도를 따른다. 신앙 고백 가운데 세속적 이득을 노리는 자들, 이 일을 통해 자기 출세를 얻으므로 신앙을 따르는 자들이 이렇게 한다. *Quantis profuit nobis hæc fabula de Christo—그리스도에 관한 이 우화가 우리에게 얼마나 큰 이득을 가져다주었는가!*라고 어떤 교황이 말하였다. 이 사람들은 그리스도께 랍비라는 칭호로 경의를 표하며 그에게 큰 존경을 나타내었으나, 그는 그처럼 신실하게 그들의 위선을 그들에게 일러 주셨다. 그러므로 그의 사역자들은 자기에게 아첨하는 자들에게 아첨하지 말 것과, 듣기 좋은 말에 매수되어 자기에게 랍비라 외치는 모든 자에게 평강을 외치지 말 것과, 도리어 책망할 만한 까닭이 있는 곳에서는 신실한 책망을 가할 것을 이로부터 배워야 한다.
2. 그는 그들을 더 나은 원리로 인도하신다 (요 6:27). 영생하도록 있는 양식을 위하여 일하라. 사마리아 여인과 더불어서는 물의 비유 아래 영적인 것들을 강론하셨거니와, 여기서는 그들이 먹은 떡을 계기로 삼아 양식의 비유 아래 그것들을 말씀하신다. 그의 의도는 이러하다.
(1.) 우리의 세속적 추구를 절제시키시려는 것이다. 썩을 양식을 위하여 일하지 말라. 이것은 적당한 양식을 위한 정직한 노동을 금하는 것이 아니다 (살후 3:12). 그러나 우리는 이 세상의 것들을 우리의 으뜸 되는 관심과 염려로 삼아서는 안 된다. 주목하라. [1.] 세상의 것들은 썩을 양식이다. 세상의 재물과 명예와 쾌락은 양식이니, 그것들은 상상을 먹이고(흔히 그것이 전부이지만) 배를 채운다. 이것들은 비천한 자들이 양식처럼 주려 사모하고 그것으로 자신을 물리도록 채우는 것이며, 육적인 마음은 그것들이 지속되는 동안 그럭저럭 그것으로 연명할 수 있다. 그러나 그것들은 썩으며, 썩을 성질의 것이요, 저절로 시들며, 천 가지 사고에 노출되어 있다. 그것들을 가장 많이 가진 자들도 살아 있는 동안 그것을 확실히 지킬 수 없으며, 죽을 때에는 그것을 두고 떠나며 잃어버릴 것이 분명하다. [2.] 그러므로 우리가 그것들을 위하여 분에 넘치게 일하는 것은 어리석은 일이다. 첫째, 우리는 신앙 가운데서 이 썩을 양식을 위하여 일해서도, 그 일들을 행해서도 안 되며, 이것에 눈을 두어서는 안 된다. 우리는 우리의 신앙을 세속적 이익에 종속시켜서는 안 되며, 거룩한 행위 가운데 세속적 이득을 노려서는 안 된다. 둘째, 우리는 이 양식을 위해서는 아예 일해서도 안 된다. 곧 우리는 이 썩을 것들을 우리의 으뜸 되는 선으로 삼아서는 안 되며, 그것들에 대한 우리의 염려와 수고를 우리의 으뜸 되는 본분으로 삼아서는 안 되고, 그것들을 먼저 또 가장 구해서도 안 된다 (잠 23:4,5).
(2.) 우리의 은혜로운 추구를 살리고 북돋우시려는 것이다. "너희의 수고를 더 나은 목적에 쏟고, 영혼에 속한 양식을 위하여 일하라"고 하시는데, 그는 그 양식에 관하여 이렇게 보이신다.
[1.] 그것은 형언할 수 없이 사모할 만하다. 그것은 영생하도록 있는 양식이니, 우리가 존속해야 할 만큼 오래 지속될 행복이요, 그 자체가 영원토록 지속될 뿐 아니라 우리를 영생에 이르도록 길러 줄 행복이다. 새 언약의 복들은 영생을 위한 우리의 예비요, 그것에 이르게 하는 우리의 보전이며, 그것의 보증이요 보증금이다.
[2.] 그것은 틀림없이 얻을 수 있다. 우리에게 영원까지 지속될 양식을 마련해 주기 위하여 세상의 온갖 보화를 샅샅이 뒤지고 땅의 모든 소산을 한데 모아야 하겠는가? 아니다. 바다가 이르기를 내게 있지 아니하다 하나니, 모래 속에 감추인 온갖 보화 가운데 그것은 없다. 그것은 금으로도 얻을 수 없거니와, 그것은 인자가 주시는 것이다. hen dosei(헨 도세이), 곧 그 양식이든 그 생명이든, 인자가 주실 것이다. 여기에서 주목하라. 첫째, 누가 이 양식을 주시는가. 곧 인자이시니, 그는 곳간을 맡은 위대한 집주인이요 주인으로서, 사람들 가운데서 하나님 나라의 경영과, 그 나라의 선물과 은혜와 위로의 분배를 위임받으신 분이며, 영생과 그에 이르는 모든 수단과 예비를 주실 권능을 가지신 분이다. 우리는 마치 그것이 우리 자신의 부지런함으로 얻어지는 것이요, 그 값있는 대가로 사들이는 것인 양 그것을 위하여 일하라는 명령을 받는데, 이는 이방인이 Dii laboribus omnia vendunt—신들은 모든 유익을 부지런한 자에게 판다고 말한 것과 같다. 그러나 우리가 아무리 그것을 위하여 일하였을지라도, 우리는 그것을 우리의 삯으로 공로를 세워 얻은 것이 아니라, 인자가 그것을 주시는 것이다. 그러니 선물보다 더 값없는 것이 무엇이겠는가? 그것을 주실 분이 인자이심은 격려가 되니, 그렇다면 우리는 그것을 구하고 그것을 위하여 일하는 사람의 자녀들이 그것을 얻지 못하는 일이 없으리라고 소망할 수 있기 때문이다. 둘째, 그가 그것을 주실 어떤 권위를 가지셨는가. 이는 아버지 하나님께서 그를 인 치셨음이니, touton gar ho Pater esphragisen, ho Theos(투톤 가르 호 파테르 에스프라기센, 호 테오스)—아버지께서 그를 하나님으로 인 치셨다(증명하고 입증하셨다)고 하는데, 어떤 이들은 이렇게 읽는다. 곧 그는 그를 능력으로 하나님의 아들로 선포하셨다. 그가 그를 인 치셨다는 것은, 하나님과 사람 사이를 처리하도록, 곧 사람에게는 하나님의 대사로, 하나님께는 사람의 중보자로 처리하도록 그에게 온전한 권위를 주셨고, 기적들로 그의 위임을 입증하셨다는 것이다. 그에게 권위를 주심으로써 그것에 대한 확신을 우리에게 주셨고, 그에게 무한한 권능을 맡기심으로써 그 권능에 대한 틀림없는 증거로 우리를 만족시키셨다. 그리하여 그가 우리를 위한 그의 사명 가운데 담대히 나아가실 수 있었던 것처럼, 우리도 그에게 우리 자신을 맡기는 가운데 담대할 수 있다. 아버지 하나님은 그 위에 머무신 성령으로, 하늘로부터 들린 음성으로, 표적과 기사로 그에게 베푸신 증거로 그를 인 치셨다. 신적 계시가 그 안에서 완성되며, 그 안에서 환상과 예언이 인봉되고 (단 9:24), 모든 믿는 자가 그가 참되심을 그에게 인친다 (요 3:33). 또한 그들은 모두 그 안에서 인치심을 받는다 (고후 1:22).
영문 원문
Christ's Discourse with the Multitude
²² The day following, when the people which stood on the other side of the sea saw that there was none other boat there, save that one whereinto his disciples were entered, and that Jesus went not with his disciples into the boat, but that his disciples were gone away alone;
²³ (Howbeit there came other boats from Tiberias nigh unto the place where they did eat bread, after that the Lord had given thanks:)
²⁴ When the people therefore saw that Jesus was not there, neither his disciples, they also took shipping, and came to Capernaum, seeking for Jesus.
²⁵ And when they had found him on the other side of the sea, they said unto him, Rabbi, when camest thou hither?
²⁶ Jesus answered them and said, Verily, verily, I say unto you, Ye seek me, not because ye saw the miracles, but because ye did eat of the loaves, and were filled.
²⁷ Labour not for the meat which perisheth, but for that meat which endureth unto everlasting life, which the Son of man shall give unto you: for him hath God the Father sealed.
In these verses we have,
I. The careful enquiry which the people made after Christ, Joh 6:23,24. They saw the disciples go to sea; they saw Christ retire to the mountain, probably with an intimation that he desired to be private for some time; but, their hearts being set upon making him a king, they way-laid his return, and the day following, the hot fit of their zeal still continuing,
1. They were much at a loss for him. He was gone, and they knew not what was become of him. They saw there was no boat there but that in which the disciples went off, Providence so ordering it for the confirming of the miracle of his walking on the sea, for there was no boat for him to go in. They observed also that Jesus did not go with his disciples, but that they went off alone, and left him among them on their side of the water. Note, Those that would find Christ must diligently observe all his motions, and learn to understand the tokens of his presence and absence, that they may steer accordingly.
2. They were very industrious in seeking him. They searched the places thereabouts, and when they saw that Jesus was not there, nor his disciples (neither he nor any one that could give tidings of him), they resolved to search elsewhere. Note, Those that would find Christ must accomplish a diligent search, must seek till they find, must go from sea to sea, to seek the word of God, rather than live without it; and those whom Christ has feasted with the bread of life should have their souls carried out in earnest desires towards him. Much would have more, in communion with Christ. Now, (1.) They resolved to go to Capernaum in quest of him. There were his head-quarters, where he usually resided. Thither his disciples were gone; and they knew he would not be long absent from them. Those that would find Christ must go forth by the footsteps of the flock. (2.) Providence favoured them with an opportunity of going thither by sea, which was the speediest way; for there came other boats from Tiberias, which lay further off upon the same shore, nigh, though not so nigh to the place where they did eat bread, in which they might soon make a trip to Capernaum, and probably the boats were bound for that port. Note, Those that in sincerity seek Christ, and seek opportunities of converse with him, are commonly owned and assisted by Providence in those pursuits. The evangelist, having occasion to mention their eating the multiplied bread, adds, After that the Lord had given thanks, Joh 6:11. So much were the disciples affected with their Master's giving thanks that they could never forget the impressions made upon them by it, but took a pleasure in remembering the gracious words that then proceeded out of his mouth. This was the grace and beauty of that meal, and made it remarkable; their hearts burned within them.
3. They laid hold of the opportunity that offered itself, and they also took shipping, and came to Capernaum, seeking for Jesus. They did not defer, in hopes to see him again on this side the water; but their convictions being strong, and their desires warm, they followed him presently. Good motions are often crushed, and come to nothing, for want of being prosecuted in time. They came to Capernaum, and, for aught that appears, these unsound hypocritical followers of Christ had a calm and pleasant passage, while his sincere disciples had a rough and stormy one. It is not strange if it fare worst with the best men in this evil world. They came, seeking Jesus. Note, Those that would find Christ, and find comfort in him, must be willing to take pains, and, as here, to compass sea and land to seek and serve him who came from heaven to earth to seek and save us.
II. The success of this enquiry: They found him on the other side of the sea, Joh 6:25. Note, Christ will be found of those that seek him, first or last; and it is worth while to cross a sea, nay, to go from sea to sea, and from the river to the ends of the earth, to seek Christ, if we may but find him at last. These people appeared afterwards to be unsound, and not actuated by any good principle, and yet were thus zealous. Note, Hypocrites may be very forward in their attendance on God's ordinances. If men have no more to show for their love to Christ than their running after sermons and prayers, and their pangs of affection to good preaching, they have reason to suspect themselves no better than this eager crowd. But though these people were no better principled, and Christ knew it, yet he was willing to be found of them, and admitted them into fellowship with him. If we could know the hearts of hypocrites, yet, while their profession is plausible, we must not exclude them from our communion, much less when we do not know their hearts.
III. The question they put to him when they found him: Rabbi, when camest thou hither? It should seem by Joh 6:59 that they found him in the synagogue. They knew this was the likeliest place to seek Christ in, for it was his custom to attend public assemblies for religious worship, Lu 4:16. Note, Christ must be sought, and will be found, in the congregations of his people and in the administration of his ordinances; public worship is what Christ chooses to own and grace with his presence and the manifestations of himself. There they found him, and all they had to say to him was, Rabbi, when camest thou hither? They saw he would not be made a king, and therefore say no more of this, but call him Rabbi, their teacher. Their enquiry refers not only to the time, but to the manner, of his conveying himself thither; not only When, but, "How, camest thou thither?" for there was no boat for him to come in. They were curious in asking concerning Christ's motions, but not solicitous to observe their own.
IV. The answer Christ gave them, not direct to their question (what was it to them when and how he came thither?) but such an answer as their case required.
1. He discovers the corrupt principle they acted from in following him (Joh 6:26): "Verily, verily, I say unto you, I that search the heart, and know what is in man, I the Amen, the faithful witness, Re 3:14,15. You seek me; that is well, but it is not from a good principle." Christ knows not only what we do, but why we do it. These followed Christ, (1.) Not for his doctrine's sake: Not because you saw the miracles. The miracles were the great confirmation of his doctrine; Nicodemus sought for him for the sake of them (Joh 3:2), and argued from the power of his works to the truth of his word; but these were so stupid and mindless that they never considered this. But, (2.) It was for their own bellies' sake: Because you did eat of the loaves, and were filled; not because he taught them, but because he fed them. He had given them, [1.] A full meal's meat: They did eat, and were filled; and some of them perhaps were so poor that they had not known of a long time before now what it was to have enough, to eat and leave. [2.] A dainty meal's meat; it is probable that, as the miraculous wine was the best wine, so was the miraculous food more than usually pleasant. [3.] A cheap meal's meat, that cost them nothing; no reckoning was brought in. Note, Many follow Christ for loaves, and not for love. Thus those do who aim at secular advantage in their profession of religion, and follow it because by this craft they get their preferments. Quantis profuit nobis hæc fabula de Christo—This fable respecting Christ, what a gainful concern we have made of it! said one of the popes. These people complimented Christ with Rabbi, and showed him great respect, yet he told them thus faithfully of their hypocrisy; his ministers must hence learn not to flatter those that flatter them, nor to be bribed by fair words to cry peace to all that cry rabbi to them, but to give faithful reproofs where there is cause for them.
2. He directs them to better principles (Joh 6:27): Labour for that meat which endures to everlasting life. With the woman of Samaria he had discoursed of spiritual things under the similitude of water; here he speaks of them under the similitude of meat, taking occasion from the loaves they had eaten. His design is,
(1.) To moderate our worldly pursuits: Labour not for the meat that perishes. This does not forbid honest labour for food convenient, 2Th 3:12. But we must not make the things of this world our chief care and concern. Note, [1.] The things of the world are meat that perishes. Worldly wealth, honour, and pleasure, are meat; they feed the fancy (and many times this is all) and fill the belly. These are things which mean hunger after as meat, and glut themselves with, and which a carnal heart, as long as they last, may make a shift to live upon; but they perish, are of a perishing nature, wither of themselves, and are exposed to a thousand accidents; those that have the largest share of them are not sure to have them while they live, but are sure to leave them and lose them when they die. [2.] It is therefore folly for us inordinately to labour after them. First, We must not labour in religion, nor work the works thereof, for this perishing meat, with an eye to this; we must not make our religion subservient to a worldly interest, nor aim at secular advantages in sacred exercises. Secondly, We must not at all labour for this meat; that is, we must not make these perishing things our chief good, nor make our care and pains about them our chief business; not seek those things first and most, Pr 23:4,5.
(2.) To quicken and excite our gracious pursuits: "Bestow your pains to better purpose, and labour for that meat which belongs to the soul," of which he shows,
[1.] That it is unspeakably desirable: It is meat which endures to everlasting life; it is a happiness which will last as long as we must, which not only itself endures eternally, but will nourish us up to everlasting life. The blessings of the new covenant are our preparative for eternal life, our preservative to it, and the pledge and earnest of it.
[2.] It is undoubtedly attainable. Shall all the treasures of the world be ransacked, and all the fruits of the earth gathered together, to furnish us with provisions that will last to eternity? No, The sea saith, It is not in me, among all the treasures hidden in the sand. It cannot be gotten for gold; but it is that which the Son of man shall give; hen dosei, either which meat, or which life, the Son of man shall give. Observe here, First, Who gives this meat: the Son of man, the great householder and master of the stores, who is entrusted with the administration of the kingdom of God among men, and the dispensation of the gifts, graces, and comforts of that kingdom, and has power to give eternal life, with all the means of it and preparatives for it. We are told to labour for it, as if it were to be got by our own industry, and sold upon that valuable consideration, as the heathen said, Dii laboribus omnia vendunt—The gods sell all advantages to the industrious. But when we have laboured ever so much for it, we have not merited it as our hire, but the Son of man gives it. And what more free than gift? It is an encouragement that he who has the giving of it is the Son of man, for then we may hope the sons of men that seek it, and labour for it, shall not fail to have it. Secondly, What authority he has to give it; for him has God the Father sealed, touton gar ho Pater esphragisen, ho Theos—for him the Father has sealed (proved and evidenced) to be God; so some read it; he has declared him to be the Son of God with power. He has sealed him, that is, has given him full authority to deal between God and man, as God's ambassador to man and man's intercessor with God, and has proved his commission by miracles. Having given him authority, he has given us assurance of it; having entrusted him with unlimited powers, he has satisfied us with undoubted proofs of them; so that as he might go on with confidence in his undertaking for us, so may we in our resignations to him. God the Father scaled him with the Spirit that rested on him, by the voice from heaven, by the testimony he bore to him in signs and wonders. Divine revelation is perfected in him, in him the vision and prophecy is sealed up (Da 9:24), to him all believers seal that he is true (Joh 3:33), and in him they are all sealed, 2Co 1:22.
28-59
Christ the True Bread from Heaven; Christ Welcomes All that Come to Him; Necessity of Feeding upon Christ
하늘에서 내려온 참 떡이신 그리스도; 자기에게 나아오는 모든 자를 영접하시는 그리스도; 그리스도를 먹어야 할 필요성
²⁸ 그들이 묻되 우리가 어떻게 하여야 하나님의 일을 하오리이까
²⁹ 예수께서 대답하여 이르시되 하나님께서 보내신 이를 믿는 것이 하나님의 일이니라 하시니
³⁰ 그들이 묻되 그러면 우리가 보고 당신을 믿도록 무슨 표적을 행하시겠나이까 무슨 일을 하시겠나이까
³¹ 기록된 바 하늘에서 그들에게 떡을 주어 먹게 하였다 함과 같이 우리 조상들은 광야에서 만나를 먹었나이다
³² 예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 하늘에서 내린 떡은 모세가 준 것이 아니라 오직 내 아버지께서 하늘에서 내린 참 떡을 너희에게 주시나니
³³ 하나님의 떡은 하늘에서 내려 세상에 생명을 주는 것이니라
³⁴ 그들이 이르되 주여 이 떡을 항상 우리에게 주소서
³⁵ 예수께서 이르시되 나는 생명의 떡이니 내게 오는 자는 결코 주리지 아니할 터이요 나를 믿는 자는 영원히 목마르지 아니하리라
³⁶ 그러나 내가 너희에게 이르기를 너희는 나를 보고도 믿지 아니하는도다 하였느니라
³⁷ 아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이요 내게 오는 자는 내가 결코 내쫓지 아니하리라
³⁸ 내가 하늘에서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라
³⁹ 나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃어버리지 아니하고 마지막 날에 다시 살리는 이것이니라
⁴⁰ 내 아버지의 뜻은 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는 이것이니 마지막 날에 내가 이를 다시 살리리라 하시니라
⁴¹ 자기가 하늘에서 내려온 떡이라 하시므로 유대인들이 예수에 대하여 수군거려
⁴² 이르되 이는 요셉의 아들 예수가 아니냐 그 부모를 우리가 아는데 자기가 지금 어찌하여 하늘에서 내려왔다 하느냐
⁴³ 예수께서 대답하여 이르시되 너희는 서로 수군거리지 말라
⁴⁴ 나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없으니 오는 그를 내가 마지막 날에 다시 살리리라
⁴⁵ 선지자의 글에 그들이 다 하나님의 가르치심을 받으리라 기록되었은즉 아버지께 듣고 배운 사람마다 내게로 오느니라
⁴⁶ 이는 아버지를 본 자가 있다는 것이 아니니라 오직 하나님에게서 온 자만 아버지를 보았느니라
⁴⁷ 진실로 진실로 너희에게 이르노니 나를 믿는 자는 영생을 가졌나니
⁴⁸ 내가 곧 생명의 떡이니라
⁴⁹ 너희 조상들은 광야에서 만나를 먹었어도 죽었거니와
⁵⁰ 이는 하늘에서 내려오는 떡이니 사람으로 하여금 먹고 죽지 아니하게 하는 것이니라
⁵¹ 나는 하늘에서 내려온 살아 있는 떡이니 사람이 이 떡을 먹으면 영생하리라 내가 줄 떡은 곧 세상의 생명을 위한 내 살이니라 하시니라
⁵² 그러므로 유대인들이 서로 다투어 이르되 이 사람이 어찌 능히 자기 살을 우리에게 주어 먹게 하겠느냐
⁵³ 예수께서 이르시되 내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 인자의 살을 먹지 아니하고 인자의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라
⁵⁴ 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 영생을 가졌고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리니
⁵⁵ 내 살은 참된 양식이요 내 피는 참된 음료로다
⁵⁶ 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자는 내 안에 거하고 나도 그의 안에 거하나니
⁵⁷ 살아 계신 아버지께서 나를 보내시매 내가 아버지로 말미암아 사는 것 같이 나를 먹는 그 사람도 나로 말미암아 살리라
⁵⁸ 이것은 하늘에서 내려온 떡이니 조상들이 먹고도 죽은 그것과 같지 아니하여 이 떡을 먹는 자는 영원히 살리라
⁵⁹ 이 말씀은 예수께서 가버나움 회당에서 가르치실 때에 하셨느니라
이 대화가, 그리스도께서 지금 계셨던 그 회당이 있는 가버나움 사람들과 나눈 것인지, 아니면 바다 건너편에서 온 자들과 나눈 것인지는 확실하지도 않고 또 중요하지도 않다. 그러나 그분이 그들에게 자기에게 질문하기를 허락하시고, 그 가로막음을 모욕으로 여겨 분개하지 아니하신 것은 그리스도의 겸손하신 배려의 한 본보기이다. 비록 그들이 그분의 직접적인 추종자는 아니었으나, 평범한 청중에게서 받은 그러한 질문에도 그렇게 하지 아니하셨다. 가르치려는 자는 듣기를 속히 하고 대답하기를 힘써야 한다. 교사의 지혜란, 비록 무례하거나 무익한 질문을 받더라도, 그것을 빌미로 유익한 답변을 하여, 그 질문은 물리치되 그 요청은 물리치지 아니하는 데 있다. 이제,
I. 그리스도께서 그들에게 자기가 말씀하신 그 양식을 위하여 그들이 일하여야 하고 수고하여야 한다고 이르시매, 그들은 무슨 일을 하여야 하는지 물었고, 그분은 그들에게 답하셨다(요 6:28,29). 1. 그들의 질문은 충분히 적절했다(요 6:28). 우리가 어떻게 하여야 하나님의 일을 하오리이까? 어떤 이들은 이를 건방진 질문으로 이해한다. "모세의 율법에 순종하여 행하는 일들보다 우리가 더 많고 더 나은 무슨 하나님의 일을 할 수 있겠느냐?" 그러나 나는 오히려 이것을 겸손하고 진지한 질문으로 받아들인다. 적어도 지금 이 순간에는 그들이 좋은 마음을 품고 있으며, 자기의 본분을 알고 행하기를 원하고 있음을 보여 준다. 그리고 나는 이렇게(요 6:30) 어떻게, 무엇을 물으며 그 요청을 한(요 6:34) 자들이, 수군거리고(요 6:41,42) 다투던(요 6:52) 자들과 동일한 사람들이 아니었으리라고 생각한다. 왜냐하면 후자는 명백히 유대인들이라 불리며, 유대로부터 와서(엄밀히 유대인이라 불리는 자들이 그들이었다) 트집을 잡았던 자들인 반면, 이들은 갈릴리 출신으로서 가르침을 받으러 온 자들이기 때문이다. 여기 이 질문은, 이 영원한 양식을 얻으려는 자들이 다음과 같이 확신하고 있었음을 암시한다. (1.) 무언가 위대한 것을 목표로 삼아야 한다. 높은 것을 기대하며 하나님의 영광을 누리기를 소망하는 자들은 그 수고에서도 높은 것을 목표로 삼아야 하고, 하나님께서 요구하시며 받으실 하나님의 일을 행하기를 힘써야 한다. 이는 세상 사람들이 세속적 추구에서 행하는 일과 구별되는 하나님의 일이다. 하나님의 말씀을 말하는 것만으로는 충분하지 않고, 하나님의 일을 행해야 한다. (2.) 무엇이든지 기꺼이 행하려 해야 한다. 우리가 어떻게 하여야 하오리이까? 주여, 비록 혈과 육에 아무리 거슬릴지라도 주께서 정하시는 것은 무엇이든지 내가 행할 준비가 되어 있나이다(행 9:6). 2. 그리스도의 대답은 충분히 명백했다(요 6:29). 너희가 믿는 것이 하나님의 일이니라. 주목하라. (1.) 믿음의 일은 곧 하나님의 일이다. 그들은 여러 가지에 마음을 쓰면서 (복수로) 하나님의 일들을 물었으나, 그리스도께서는 그 모든 것을 포함하는 한 가지 일, 곧 가장 필요한 한 가지로 그들을 인도하신다. 그것은 곧 너희가 믿는 것이며, 이는 의식법(儀式法)의 모든 행위를 대신한다. 이는 다른 모든 행위가 용납되기 위해 필요한 일이요, 또한 그 행위들을 산출하는 일이니, 믿음이 없이는 하나님을 기쁘시게 할 수 없기 때문이다. 이것이 하나님의 일인 까닭은, 이는 그분이 우리 안에서 일하심에서 비롯되며, 영혼을 그분이 우리 위에 행하시는 일에 복종시키고, 영혼을 살아나게 하여 그분을 위해 일하게 하기 때문이다. (2.) 그리스도와 연합하고 그분을 의지하는 그 믿음이 하나님의 일이다. 이는 하나님께서 보내신 이로서, 하나님과 사람 사이의 위대한 평화의 일에서 하나님의 위임을 받은 자로서 그분을 믿는 것이며, 또한 그러한 자로서 그분 위에 의지하고 우리 자신을 그분께 내어 맡기는 것이다. 요 14:1을 보라.
II. 그리스도께서 그들에게 인자가 이 양식을 그들에게 주리라고 이르시매, 그들은 그분에 대하여 물었고, 그분은 그들의 질문에 답하셨다.
1. 그들의 질문은 표적에 관한 것이었다(요 6:30). 당신이 무슨 표적을 행하시겠나이까? 여기까지는 그들이 옳았다. 즉, 그분이 그들에게 자기를 믿으라고 요구하셨으니, 그분은 자기의 증빙을 제시하고 자기가 하나님께로부터 보내심을 받았다는 것을 기적으로 입증하셔야 한다는 것이다. 모세가 표적들로 자기의 사명을 확증했으니, 의식법을 폐하러 오신 그리스도께서도 마찬가지로 자기의 사명을 확증하셔야 함은 마땅했다. "당신이 무슨 일을 하시겠나이까? 무엇을 이루고자 하시나이까? 당신은 자기의 교훈 위에 신적 권능의 어떤 영속적인 증표를 남기려 하시나이까?" 그러나 그들은 이 점에서 잘못을 범했으니,
(1.) 그들은 그분께서 행하신 많은 기적들을 간과했는데, 그 기적들은 그분의 신적 사명에 대한 충분한 증거가 되고도 남았다. 지금이 어느 때인데 "당신이 무슨 표적을 행하시겠나이까?"라고 물을 때인가? 더욱이 기적의 본산인 가버나움에서, 그분이 자기의 직분과 사명을 그토록 의미심장하게 드러내는 수많은 능력 있는 일들과 표적들을 행하신 그곳에서 말이다. 바로 이 사람들이 며칠 전에 그분에게서 기적으로 먹임을 받지 아니하였던가? 보려 하지 않는 자만큼 눈먼 자는 없다. 그들은 해가 그들의 얼굴에 비치는데도 낮인지 아닌지를 의심할 만큼 눈멀 수 있기 때문이다.
(2.) 그들은 광야에서 이스라엘이 기적적으로 먹임을 받은 일을 그리스도께서 행하신 모든 기적보다 앞세웠다(요 6:31). 우리 조상들은 광야에서 만나를 먹었나이다. 그리고 그 반론을 강화하려고 이를 위한 성경 구절을 인용한다. 그가 하늘에서 그들에게 떡을 주었다(시 78:24에서 인용), 그가 그들에게 하늘 양식을 주었나이다. 그들이 여기서 인용하는 이 이야기로 얼마나 좋은 쓰임을 얻을 수 있었으랴! 이는 하나님의 권능과 선하심의 기억할 만한 본보기로서, 하나님의 영광을 위하여 자주 언급되는 것이건만(느 9:20,21 참조), 보라, 이 사람들이 그것을 어떻게 왜곡하고 악용하는지를. [1.] 그리스도께서는 기적의 떡에 대한 그들의 애착을 책망하시고, 썩을 양식에 마음을 두지 말라고 명하셨다. 그런데 그들은 말하기를, "왜 그러십니까? 배를 위한 양식이야말로 광야에서 하나님께서 우리 조상들에게 주신 큰 좋은 것이었나이다. 그렇다면 우리도 어찌 그 양식을 위하여 수고하지 않으리이까? 하나님께서 그들을 후대하셨다면, 어찌 우리는 우리를 후대해 줄 것을 좇지 않으리이까?" [2.] 그리스도께서는 떡 다섯 개로 오천 명을 먹이시고, 자기가 하나님께로부터 보내심을 받았다는 것을 증명하는 한 표적으로 그것을 주셨다. 그러나 그들은 모세의 기적들을 높이는 척하면서, 은밀히 그리스도의 이 기적을 깎아내리고 그 증거를 회피한다. "그리스도는 수천 명을 먹이셨으나, 모세는 수십만 명을 먹였다. 그리스도는 단 한 번 먹이시고는, 여전히 먹이심을 받을까 하여 따라온 자들을 책망하시고 신령한 양식에 관한 강론으로 따돌리셨으나, 모세는 사십 년 동안 자기 추종자들을 먹였으며, 기적은 그들에게 진귀한 것이 아니라 그들의 일용할 양식이었다. 그리스도는 땅에서 난 떡, 곧 보리떡과 바다에서 난 물고기로 그들을 먹이셨으나, 모세는 하늘에서 난 떡, 곧 천사의 음식으로 이스라엘을 먹였다." 이렇게 이 유대인들은 그 조상들이 먹은 만나에 대하여 거창하게 떠들었다. 그러나 그들의 조상들은, 이들이 지금 보리떡을 멸시하듯이 그 만나를 멸시하여 하찮은 음식이라고 불렀던 것이다(민 21:5). 이처럼 우리는 우리 조상들이 우리에게 들려준 경이로운 일들을 찬탄하는 체하면서, 정작 우리 시대에 나타나는 하나님의 권능과 은혜의 나타남은 멸시하고 간과하기 쉽다. 설령 그리스도의 이 기적이 모세의 그것에 비해 못하다 하더라도, 그리스도의 기적들이 그의 것보다 더 빛나는 다른 예들도 있었다. 게다가 모든 참된 기적은 신적 교리를 입증하는 것이니, 비록 그 정황에서 한결같이 똑같이 찬란하지는 않더라도 — 그 정황은 언제나 그 경우가 요구하는 바에 따라 다양했던 것이다 — 그렇다. 만나가 보리떡을 능가한 만큼, 아니 그보다 훨씬 더, 그리스도의 교리는 모세의 율법을 능가하였고, 그분의 하늘에 속한 제도는 그 경륜의 육적인 규례들을 능가하였다.
2. 여기에 이 질문에 대한 그리스도의 답변이 있으니, 그 가운데서,
(1.) 그분은 모형적인 만나에 관한 그들의 오해를 바로잡으신다. 그들의 조상들이 광야에서 만나를 먹은 것은 사실이다. 그러나 [1.] 그것을 그들에게 준 이는 모세가 아니었으며, 그들이 그 일로 그에게 빚진 것도 아니었다. 그는 단지 도구였을 뿐이니, 그러므로 그들은 그를 넘어서 하나님을 바라보아야 한다. 우리는 모세가 만나를 위하여 하나님께 기도했다는 기록조차 찾을 수 없으며, *우리가 이 반석에서 너희를 위하여 물을 내랴?*라고 말했을 때 그는 경솔하게 말한 것이었다. 모세는 그 떡도 그 물도 그들에게 주지 못했다. [2.] 그것은 그들이 상상했던 것처럼 하늘에서, 곧 가장 높은 하늘에서 주어진 것이 아니라, 단지 구름에서 주어진 것이었다. 그러므로 그것은 그들이 생각했던 만큼 땅에서 나는 것보다 그렇게 월등히 우월한 것은 아니었다. 성경이 그가 하늘에서 그들에게 떡을 주었다고 말한다고 해서, 그것이 하늘에 속한 떡이었다거나 영혼의 양식이 되도록 의도된 것이라는 결론이 나오는 것은 아니다. 성경의 언어를 오해하는 것은 하나님의 일에 관하여 많은 오류를 낳는다.
(2.) 그분은 그것(만나)이 모형이었던 참 만나에 관하여 그들에게 가르치신다. 오직 내 아버지께서 하늘에서 내린 참 떡을 너희에게 주시나니. 진정으로 또 본래적으로 하늘에서 내린 떡인 것, 곧 만나는 단지 그것의 그림자요 표상에 불과했던 그것이, 이제 주어지고 있다. 죽어 떠나간 너희 조상들에게가 아니라, 더 나은 것들이 예비된 현 시대의 너희에게 주어지고 있다. 그분은 지금 진실로 그렇게 불리는 그 하늘에서 내린 떡을 너희에게 주고 계신다. 하나님의 영광의 보좌가 공중의 구름보다 높은 만큼, 영원한 복음의 신령한 떡은 만나를 능가한다. 하나님을 자기 아버지라 부르심으로써, 그분은 자기가 모세보다 크신 분임을 선포하신다. 모세는 종으로서 충성했으나, 그리스도는 아들로서 충성하셨기 때문이다(히 3:5,6).
III. 그리스도께서는 그들의 질문에 답하신 후, 만나에 관한 그들의 반론을 빌미로 떡의 비유 아래 자기 자신에 대하여, 그리고 먹고 마시는 것의 비유 아래 믿는 것에 대하여 강론하신다. 그리고 자기 살을 먹고 그의 피를 마시는 것 안에 이 둘을 함께 묶으신 것과 청중들이 그에 대해 한 논평을 곁들여, 이 대화의 나머지 부분이 여기에 귀착될 수 있다.
1. 그리스도께서 하나님의 위대한 선물이요 참 떡으로서 자기 자신에 대하여 말씀하신 후(요 6:32), 우리가 그분을 바르게 알 수 있도록 이를 폭넓게 설명하고 확증하신다.
(1.) 그분은 여기서 자기가 참 떡임을 보이신다. 이것을 그분은 거듭거듭 반복하신다(요 6:33,35,48-51). 주목하라. [1.] 그리스도께서 떡이시라는 것은, 떡이 몸에 대하여 그러하듯이 영혼에 대하여도 그러함을 뜻한다. 떡이 육신의 생명을 자양하듯이, 그분은 신령한 생명을 자양하고 지탱하시는 (생명의 지팡이가 되시는) 분이시다. 그분은 생명의 지팡이이시다. 그리스도에 관한 복음의 교리들 — 곧 그분이 하나님과 사람 사이의 중보자이시며, 우리의 화평이요, 우리의 의(義)요, 우리의 구속자이시라는 것 — 이런 것들로 사람들이 사느니라. 우리의 몸이 양식 없이 사는 것이, 우리의 영혼이 그리스도 없이 사는 것보다 차라리 낫다. 떡을 위한 곡식은 찧어지나니(사 28:28), 그리스도께서도 그렇게 되셨다. 그분은 떡집인 베들레헴에서 나셨고, 진설병으로 예표되셨다. [2.] 그분은 하나님의 떡이시다(요 6:33). 곧 신적인 떡이시다. 하나님에게서 오신 분은 바로 그분이시며(요 6:46), 내 아버지께서 주시는 떡(요 6:32), 우리 영혼의 양식이 되게 하신 떡, 곧 하나님의 권속의 떡이요 그분의 자녀들의 떡이시다. 레위적 제사들은 하나님의 떡이라 불리며(레 21:21,22), 그리스도는 그 위대한 제물이시다. 그리스도는 그분의 말씀과 규례 안에서 그 제물 위의 잔치이시다. [3.] 그분은 생명의 떡이시다(요 6:35,48). 곧 그 생명의 떡이시니, 이는 에덴 동산 한가운데 있던 생명나무를 암시한다. 그 나무는 아담에게 언약의 그 부분, 곧 이것을 행하라 그러면 살리라는 부분의 인장(印章)이었으며, 그는 그것을 먹고 살 수 있었다. 그리스도는 생명의 떡이시니, 이는 그분이 생명나무의 열매이시기 때문이다. 첫째, 그분은 살아 있는 떡이시다(그분 자신이 요 6:51에서 이렇게 설명하신다). 나는 살아 있는 떡이니라. 떡은 그 자체로 죽은 것이며, 살아 있는 몸의 기능들의 도움을 받아서야 비로소 자양한다. 그러나 그리스도는 친히 살아 있는 떡이시며, 자기 자신의 권능으로 자양하신다. 만나는 죽은 것이어서, 하룻밤만 두어도 부패하여 벌레가 생겼다. 그러나 그리스도는 영원히 살아 계신, 영원한 떡이시니, 결코 곰팡이가 슬지도 낡지도 아니하신다. 십자가에 못 박히신 그리스도의 교리는, 신자에게 예나 지금이나 힘을 주고 위로를 주며, 그분의 중보는 여전히 예전과 다름없는 가치와 효력을 지닌다. 둘째, 그분은 세상에 생명을 주신다(요 6:33). 곧 신령하고 영원한 생명을 주신다. 영혼이 이 땅에서 하나님과 연합하고 교제하는 가운데서의 생명이요, 또 후에 그분을 보고 누리는 가운데서의 생명이니, 이는 모든 행복을 그 안에 포함하는 생명이다. 만나는 단지 생명을 유지하고 지탱했을 뿐, 생명을 보존하거나 영속하게 하지는 못했으며, 더욱이 회복시키지는 못했다. 그러나 그리스도는 죄로 죽었던 자들에게 생명을 주신다. 만나는 오직 이스라엘 백성의 생명을 위하여 정해졌으나, 그리스도는 세상의 생명을 위하여 주어지셨다. 이 떡의 유익에서 제외되는 자는 스스로 제외되는 자들 외에는 아무도 없다. 그리스도는 사람들의 마음에 생명을 넣어 주려고, 곧 받으실 만한 행위들을 산출하는 원리들을 넣어 주려고 오셨다. [4.] 그분은 하늘에서 내려온 떡이시다. 이것이 여기서 자주 반복된다(요 6:33,50,51,58). 이것이 뜻하는 바는, 첫째, 그리스도의 인격의 신성(神性)이다. 하나님으로서 그분은 하늘에 존재를 가지셨으며, 거기서 우리의 본성을 입으러 오셨다. 내가 하늘에서 내려왔노라. 여기서 우리는 그분의 영원성을 추론할 수 있으니, 그분은 태초에 하나님과 함께 계셨다. 또한 그분의 능력을 추론할 수 있으니, 하늘은 권능의 궁창이기 때문이다. 또한 그분의 권위를 추론할 수 있으니, 그분은 신적 위임을 가지고 오셨기 때문이다. 둘째, 그분을 통하여 우리에게 흘러오는 모든 선한 것의 신적 기원이다. 그분은 단지 katabas — 곧 내려오신 분(요 6:51)으로서만 오시는 것이 아니라, katabainon — 곧 내려오시는 분으로서 오신다. 그분은 내려오고 계시니, 이는 만나가 날마다 내려왔던 것처럼, 그리스도를 통하여 하나님으로부터 신자들에게로 빛과 생명과 사랑이 끊임없이 전달됨을 뜻한다. 엡 1:3을 보라. Omnia desuper — 곧 모든 것이 위로부터. [5.] 그분은 만나가 모형이요 표상이었던 그 떡이시다(요 6:58). 곧 그 떡, 참 떡이시다(요 6:32). 그들이 마신 반석이 그리스도이셨던 것처럼, 그들이 먹은 만나도 신령한 떡이었다(고전 10:3,4). 만나는 이스라엘에게 주어졌으니, 그리스도께서 신령한 이스라엘에게 주어지심도 그러하다. 그들 모두를 위한 만나가 충분히 있었으니, 그리스도 안에도 모든 신자를 위한 은혜의 충만함이 있다. 이 만나를 많이 거두는 자라도 그것을 쓸 때에 남는 것이 없을 것이요, 적게 거두는 자라도 그의 은혜가 영광 중에 온전케 될 때에 부족함이 없음을 알게 될 것이다. 만나는 아침에 거두어야 했으니, 그리스도를 발견하려는 자는 그분을 일찍이 찾아야 한다. 만나는 달았으며, 「솔로몬의 지혜서」의 저자가 우리에게 말해 주듯이(지혜서 16:20), 모든 입맛에 맞았다. 믿는 자들에게도 그리스도는 보배로우시다. 이스라엘은 가나안에 이를 때까지 만나로 살았으니, 그리스도는 우리의 생명이시다. 만나의 기념물이 언약궤 안에 보존되었으니, 영혼의 양식이신 그리스도도 성찬 안에서 그러하시다.
(2.) 그분은 여기서 자기의 사명이 무엇이며 세상에 오신 사명이 무엇인지를 보이신다. 비유를 내려놓으시고 평이하게 말씀하시며 어떤 비유도 쓰지 아니하시고, 사람들 가운데서의 자기의 일에 대한 설명을 우리에게 주신다(요 6:38-40).
[1.] 그분은 일반적으로, 자기가 아버지의 일을 위하여 하늘에서 오셨음을 우리에게 확언하신다(요 6:38). 곧 자기 뜻을 행하려 함이 아니요 자기를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이라. 그분은 하늘에서 오셨으니, 이는 그분이 지성적이고 능동적인 존재로서, 자원하여 이 낮은 세상으로 내려오셨음을 뜻한다. 그분이 떠나오신 세상의 영광과 그분이 오신 세상의 비참함을 생각할 때, 그것은 긴 여정이요 아래로의 큰 발걸음이었다. 우리는 놀라움으로 능히 물을 수 있으리라. "무엇이 그분을 이러한 여정으로 움직였는가?" 여기서 그분은, 자기가 자기 뜻이 아니라 자기 아버지의 뜻을 행하러 오셨다고 이르신다. 그분에게 아버지의 뜻과 경합하는 어떤 뜻이 있었던 것이 아니라, 그분이 말씀하시는 대상들이 그러할까 의심했던 것이다. "아니라"고 그분은 이르신다. "나의 뜻은 내가 행동하는 동기도 아니요 내가 따르는 규범도 아니며, 나는 나를 보내신 이의 뜻을 행하러 왔노라." 곧, 첫째, 그리스도께서는 오직 자기를 위해서만 행하는 사사로운 인물로 세상에 오신 것이 아니라, 공적인 신분으로, 곧 공적 위임을 받아 권한을 부여받은 대사(大使)나 전권 대사로서 다른 이들을 위하여 행하러 오셨다. 그분을 여기 오게 한 것은 어떤 사사로운 일이 아니라, 위대한 창조주와 모든 피조물이라는, 결코 사소하지 않은 양 당사자 사이의 일들을 해결하러 오신 것이다. 둘째, 그리스도께서는 세상에 계실 때 어떤 사사로운 계획도 수행하지 아니하셨으며, 자기가 위하여 행하시는 자들의 이익과 구별되는 어떤 별개의 이익도 전혀 가지지 아니하셨다. 그분의 온 생애의 목표는 하나님을 영화롭게 하고 사람들에게 선을 행하는 것이었다. 그러므로 그분은 결코 자기의 안일이나 안전이나 평온을 도모하지 아니하셨다. 비록 그것에 움찔하는 인성을 가지셨음에도, 자기 목숨을 버리실 때에 그분은 그것에 대한 고려를 제쳐 두시고 사람으로서의 자기 뜻을 하나님의 뜻 속에 녹여내기로 작정하셨다. 나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서.
[2.] 그분은 특별히, 자기가 행하러 오신 아버지의 그 뜻이 무엇인지를 우리에게 알려 주신다. 그분은 여기서 자기가 따라야 할 명령을, 곧 자기가 수행해야 할 지시들을 선포하신다.
첫째, 그리스도께 주어진 사적인 지시는, 그분이 택하신 남은 자 전부를 반드시 구원하시리라는 것이다. 그리고 이것이 아버지와 아들 사이의 구속의 언약이다(요 6:38). "이는 나를 보내신 아버지의 뜻이니라. 이것이 내게 맡겨진 임무니, 그가 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃어버리지 아니하는 것이라." 주목하라. 1. 사람의 자녀들 가운데 일정한 수가 아버지에 의해 예수 그리스도께 주어졌으니, 그분의 돌보심의 대상이 되어 그분께 이름과 찬송이 되게 하려 하심이요, 그분께 기업으로, 소유로 주어진 것이다. 그들의 처지가 요구하는 모든 것을 그분이 그들을 위하여 행하시게 하라 — 그들을 가르치시고, 고치시고, 그들의 빚을 갚으시고, 그들의 송사를 변호하시고, 그들을 영생을 위하여 준비시키시며 영생에 이르도록 보존하시고, 그런 후에 그들에게서 최선의 것을 거두시게 하라. 아버지께서는 그들을 자기 마음대로 처분하실 수 있었으니, 피조물로서 그들의 생명과 존재는 그분에게서 유래한 것이요, 죄인으로서 그들의 생명과 존재는 그분에게 몰수된 것이었다. 그분은 자기의 공의를 만족시키기 위하여 그들을 팔아 형리들에게 넘기실 수도 있었다. 그러나 그분은 그들을 자기 자비의 기념비로 택하사 구주께 넘기셨다. 하나님께서 자기의 특별한 사랑의 대상으로 택하신 자들을, 그분은 그리스도의 손에 맡겨진 신탁물로 두셨다. 2. 예수 그리스도께서는 이렇게 아버지께서 자기에게 주신 자들 가운데 하나도 잃지 아니하리라고 책임을 떠맡으셨다. 그분이 영광으로 인도하실 많은 아들들이 다 나타나고 하나도 빠지지 아니할 것이다(마 18:14). 그들을 거룩하게 할 충분한 은혜가 없어서 그들 중 하나라도 잃는 일은 없을 것이다. 내가 그를 아버지께로 데리고 와서 아버지 앞에 두지 아니하면 내가 영원히 그 죄를 지리이다(창 43:9). 3. 자기에게 주어진 자들을 위한 그리스도의 책임은 그들의 몸의 부활에까지 미친다. 마지막 날에 내가 이를 다시 살리리라. 이는 그에 앞서는 모든 것을 전제하면서, 그 책임을 면류관 씌워 완성하는 것이다. 몸은 사람의 한 부분이요, 그러므로 그리스도께서 사신 바요 맡으신 바의 한 부분이며, 약속들에 속하니, 그러므로 잃어버리지 아니할 것이다. 그 책임은 그분이 하나도 잃지 아니하시리라는 것, 곧 어떤 사람도 잃지 아니하시리라는 것뿐 아니라, 아무것도 잃지 아니하시리라는 것, 곧 그 사람의 어떤 부분도 잃지 아니하시리라는 것이며, 따라서 몸도 잃지 아니하시리라는 것이다. 그리스도의 책임은 부활 때까지는 결코 성취되지 아니하니, 그때에 성도들의 영혼과 몸이 다시 연합하여 그리스도께로 모이고, 그분이 그들을 아버지께 드리시리라. 볼지어다 나와 및 하나님께서 내게 주신 자녀라(히 2:13, 딤후 1:12). 4. 이 모든 것의 근원과 기원은 하나님의 주권적 뜻, 곧 그분이 이 모든 것을 따라 일하시는 그 뜻의 경륜이다. 이것이 그분이 자기 아들을 세상에 보내실 때 그에게 주신 명령이요, 아들이 항상 주목하셨던 것이다.
둘째, 사람의 자녀들에게 주어져야 할 공적인 지시는, 그들이 어떤 방식으로 어떤 조건 위에서 그리스도로 말미암아 구원을 얻을 수 있는지에 관한 것이다. 그리고 이것이 하나님과 사람 사이의 은혜의 언약이다. 그리스도께 주어진 특정한 사람들이 누구인지는 비밀이다. 주께서 자기 백성을 아시느니라. 우리는 알지 못하며, 우리가 아는 것이 합당하지도 않다. 그러나 그들의 이름은 감추어졌어도 그들의 성품은 공표되었다. 복음의 조건 위에서 생명과 행복의 제안이 이루어지니, 이로써 그리스도께 주어진 자들은 그분께로 인도되고, 다른 이들은 변명할 수 없게 된다(요 6:40). "이것은 나를 보내신 이의 뜻, 곧 계시된 뜻이니, 사람의 자녀들을 대하시기로 합의된 그 방법이라. 곧 유대인이든 이방인이든 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻고, 내가 그를 다시 살리리라." 이것이 참으로 복음이요 기쁜 소식이다. 이제 이것을 듣는 것이 마음을 소생케 하지 않는가? 1. 영생을 얻을 수 있다는 것 — 그것이 우리 자신의 잘못이 아닌 한. 첫째 아담의 죄로 인하여 생명나무로 가는 길이 막혔으나, 둘째 아담의 은혜로 그 길이 다시 열렸다. 영광의 면류관이 우리 부르심의 상으로 우리 앞에 놓였으니, 우리는 그것을 향해 달려가 얻을 수 있다. 2. 누구든지 그것을 얻을 수 있다. 이 복음은 모든 이에게 전파되고 이 제안은 모든 이에게 이루어져야 하니, 아무도 "그것은 내게 속한 것이 아니라"고 말할 수 없다(계 22:17). 3. 이 영생은 그리스도를 믿는 모든 자에게, 오직 그들에게만 확실하다. 아들을 보고 믿는 자는 구원을 받으리라. 어떤 이들은 이 보는 것을, 그리스도와 그분의 은혜에 대한 계시가 주어진 자들에게만 이 구원의 조건이 한정되는 것으로 이해한다. 그리스도를 알 기회를 가진 자마다, 그 기회를 잘 활용하여 그분을 믿는다면, 영생을 얻으리라. 그러므로 (다른 죄들로 인하여는 정죄받을 수 있어도) 불신앙으로 인하여 정죄받는 자는, 복음이 전파되었음에도 여기 이 유대인들처럼(요 6:36) 보고도 믿지 아니한 자들, 곧 그리스도를 알고도 그분을 신뢰하지 아니한 자들 외에는 없다. 그러나 나는 오히려 여기서 보는 것을 믿는 것과 같은 것으로 이해한다. 왜냐하면 이는 theoron으로서, (요 6:36의 heorakate me — 너희가 나를 보았다에서처럼) 눈의 시각이라기보다는 마음의 묵상을 뜻하기 때문이다. 아들을 보는, 곧 그분을 믿는 자마다, 믿음의 눈으로 그분을 보는 것이니, 이로써 우리는 그분에 관한 복음의 교리를 마땅히 알고 또 거기에 감화를 받게 된다. 이는 마치 뱀에 물린 이스라엘 백성이 놋뱀을 바라본 것처럼 그분을 바라보는 것이다. 그리스도께서 요구하시는 것은, 우리가 기꺼이 우리 눈을 뽑힌 채로 그분을 따르려 하는 맹목적인 믿음이 아니라, 우리가 그분을 보고, 또 우리의 믿음에서 우리가 무슨 근거 위에 서 있는지를 보는 것이다. 믿음이 전해 들은 말에 근거하지 아니하고(교회가 믿는 대로 믿는 것이 아니라), 신빙성의 동기들에 대한 마땅한 숙고와 통찰의 결과일 때, 그때에야 그것은 올바른 것이다. 이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다. 우리가 친히 그분의 말씀을 들었노라. 4. 영생을 얻기 위하여 예수 그리스도를 믿는 자들은, 마지막 날에 그분의 권능으로 다시 살림을 받을 것이다. 그분은 이것을 자기 아버지의 뜻으로 위임받으셨고(요 6:39), 여기서 엄숙히 그것을 자기 자신의 책임으로 삼으신다. 내가 그를 다시 살리리라. 이는 단지 몸이 생명으로 돌아오는 것뿐 아니라, 온 사람을 약속된 영생의 완전한 소유로 들이는 것을 뜻한다.
2. 이제 그리스도께서 하늘에서 내려온 생명의 떡으로서 자기 자신에 대하여 이렇게 강론하셨으니, 그분의 청중들이 그에 대하여 어떤 논평을 했는지 살펴보자.
(1.) 그들이 생명을 주는 하나님의 떡 같은 것에 대하여 들었을 때, 그들은 진심으로 그것을 구하였다(요 6:34). 주여 이 떡을 항상 우리에게 주소서. 대부분의 주석가들이 이해하는 것처럼, 나는 이 말이 조롱조로, 빈정대는 투로 한 것이라고는 생각하지 않는다. 즉 "당신이 할 수 있거든, 우리에게 이런 떡을 주소서. 떡 다섯 개로 그러하셨듯이 한 끼만이 아니라 항상 우리를 먹이소서." 마치 이 기도가 회개치 않은 강도의 기도 — 네가 그리스도이거든 너와 우리를 구원하라 — 보다 나을 것이 없다는 듯이 말이다. 그러나 나는 이 요청을, 비록 무지하게나마 정직하게, 또 선한 뜻으로 한 것으로 받아들인다. 왜냐하면 그들은 그분을 주라 부르며, 그분이 무엇을 의미하시든지 그분이 주시는 것에 한몫 갖기를 원하고 있기 때문이다. 신적인 것들에 대한 일반적이고 모호한 관념은 육적인 마음 안에도 그것들을 향한 어떤 종류의 갈망과 소원을 일으키니, 마치 발람의 소원처럼 의인의 죽음을 죽기를 바라는 것이다. 하나님의 일들에 대해 불분명한 지식을 가진 자들, 곧 사람이 나무 같이 걸어가는 것으로 보는 자들은, 내가 그렇게 부를 수 있다면, 신령한 복을 위하여 분절되지 않은(inarticulate) 기도를 드린다. 그들은 하나님의 은총을 좋은 것으로, 하늘을 멋진 곳으로 여겨, 그것들을 자기 것으로 삼기를 바라지 않을 수 없으나, 정작 그 둘 모두에 필요한 그 거룩함에 대해서는 아무런 가치도 두지 않고 아무 갈망도 없다. 이것이 우리 영혼의 갈망이 되게 하자. 우리는 주의 인자하심을 맛보았는가? 하나님의 말씀으로, 또 말씀 안의 그리스도로 잔치를 누렸는가? 그렇다면 이렇게 말하자. "주여 이 떡을 항상 우리에게 주소서. 생명의 떡이 우리의 일용할 양식이 되고, 하늘의 만나가 우리의 끊임없는 잔치가 되며, 우리로 결코 그것의 부족함을 알지 못하게 하소서."
(2.) 그러나 그들이 이 생명의 떡으로 예수께서 자기 자신을 가리키신다는 것을 깨달았을 때, 그들은 그것을 멸시하였다. 이들이 그것을 구하였던 자들(요 6:34)과 동일한 사람들인지, 아니면 그 무리 가운데 다른 자들인지는 분명하지 않다. 다른 자들로 보이니, 이는 그들이 유대인들이라 불리기 때문이다. 이제 이르기를(요 6:41), 그들이 예수에 대하여 수군거렸다고 한다. 이것은, 그리스도께서 사람의 구원에 관한 하나님의 뜻과 자기 자신의 책임에 대하여 하신 그 엄숙한 선언(요 6:39,40) 바로 다음에 나온다. 그 선언이야말로 분명 우리 주 예수의 입에서 나온 가장 무게 있고 은혜로운 말씀들 중 하나요, 가장 신실하며 모든 받아들임을 받기에 가장 합당한 말씀이었다. 우리는 마치 애굽에서의 이스라엘이 하나님께서 그들을 이렇게 찾으셨다는 것을 들었을 때 그러했듯이, 그들도 머리 숙여 경배했어야 했으리라고 생각할 것이다. 그러나 도리어 그들은 자기들에게 주어진 제안을 받아들이기는커녕 수군거리며, 그리스도께서 하신 말씀과 다투었다. 그리고 비록 공공연히 반대하거나 반박하지는 아니하였으나, 은밀히 자기들끼리 그것을 멸시하여 수군거리고, 그에 대한 편견을 서로의 마음에 주입하였다. 그리스도의 교리를 드러내 놓고 반박하지는 않으려는 (그들의 트집이 너무 빈약하고 근거 없어서, 그것을 인정하기를 부끄러워하거나 그것이 잠잠케 될까 두려워하는) 많은 자들이, 그래도 마음속으로는 그것을 좋아하지 아니한다고 말한다. 이제, [1.] 그들을 노엽게 한 것은 그리스도께서 자기의 기원을 하늘에서라고 주장하신 것이었다(요 6:41,42). 어찌하여 자기가 하늘에서 내려왔다 하느냐? 그들은 천사들이 하늘에서 내려온다는 말은 들었어도, 사람이 그렇다는 말은 들은 적이 없었으며, 그분이 사람 이상의 존재라는 것을 그들에게 보여 주신 증거들은 간과하였다. [2.] 그들이 이 점에서 자기들을 정당화한다고 여긴 근거는, 그들이 그분의 지상에서의 혈통을 안다는 것이었다. 이는 요셉의 아들 예수가 아니냐 그 부모를 우리가 아는데? 그분이 그들 중 하나이면서 자기가 하늘에서 내려왔다고 말씀하시는 것을 그들은 못마땅하게 여겼다. 그들은 그분의 복된 이름 예수를 가볍게 말한다. 이는 예수가 아니냐. 그들은 요셉이 단지 그렇게 여겨졌을 뿐인데도, 그를 진짜 그분의 아버지로 당연시한다. 주목하라. 마치 그리스도께서 보통의 출생으로 잉태되고 태어난 한낱 사람인 것처럼 여기는, 그분의 인격에 관한 오해가, 그분의 교리와 직분에 대해 취하는 거리낌의 원인이 된다. 그분을, 그 부모를 우리가 아는 다른 사람의 아들들과 같은 수준에 두는 자들이, 그분의 속죄의 영예와 그분의 사명의 신비를 깎아내리고, 또 여기 이 유대인들처럼 마지막 날에 우리를 다시 살리시리라는 그분의 약속에 대하여 수군거린다 하더라도 이상할 것이 없다.
3. 그리스도께서 믿음을 위대한 하나님의 일로 말씀하셨으니(요 6:29), 이 일에 대하여 폭넓게 강론하시며 우리를 그 안에서 가르치고 격려하신다.
(1.) 그분은 그리스도를 믿는 것이 무엇인지를 보이신다. [1.] 그리스도를 믿는 것은 그리스도께 나아오는 것이다. 내게 오는 자는 나를 믿는 자와 같은 것이며(요 6:35), 또(요 6:37) 내게 오는 자가 그러하다. 요 6:44,45도 그러하다. 하나님을 향한 회개는, 우리의 최고선이요 가장 높은 목적이신 그분께 나아오는 것이며(렘 3:22), 마찬가지로 우리 주 예수 그리스도를 향한 믿음은, 우리의 임금이요 구주이시며 아버지께로 가는 우리의 길이신 그분께 나아오는 것이다. 이는 그분을 향한 우리의 애정의 발현을 뜻하니, 이러한 것들은 영혼의 움직임이요 그에 합당한 행동들이기 때문이다. 이는 그분께 대립하거나 그분과 경합하는 모든 것에서 떠나, 그분을 통하여 우리에게 제시된 생명과 구원의 조건들로 올라가는 것이다. 그분이 이 땅에 계실 때 이는 단지 그분이 계신 곳으로 나아가는 것 이상이었으니, 지금도 이는 그분의 말씀과 규례에 나아오는 것 이상이다. [2.] 이는 그리스도를 먹는 것이다(요 6:51). 사람이 이 떡을 먹으면. 앞의 것이 우리 자신을 그리스도께 적용하는 것을 뜻한다면, 이것은 우리가 그분에게서 생명과 힘과 위로를 받도록, 식욕과 기쁨으로 그리스도를 우리 자신에게 적용하는 것을 뜻한다. 이는 이스라엘이 만나를 먹은 것처럼 그분을 먹는 것이니, 애굽의 고기 가마를 버리고, (그것을 먹기 위해) 자기 손의 수고에 의지하지 아니하고, 오직 하늘에서 그들에게 주어진 떡으로만 사는 것이다.
(2.) 그분은 그리스도를 믿음으로 얻는 것이 무엇인지를 보이신다. 우리가 그분께 나아오면 그분이 우리에게 무엇을 주시겠는가? 우리가 그분을 먹으면 우리에게 무슨 유익이 있겠는가? 결핍과 죽음은 우리가 두려워하는 가장 중요한 것들이다. 우리 존재의 위안과, 그 위안들 가운데서 그 존재가 지속되는 것을 보장받을 수만 있다면, 우리에게는 충분하다. 이제 이 두 가지가 여기서 참된 신자들에게 확보된다.
[1.] 그들은 결코 결핍하지 아니하고, 결코 주리지 아니하며, 결코 목마르지 아니하리라(요 6:35). 그들에게 갈망이, 곧 간절한 갈망이 있으나, 그 갈망들이 너무도 합당하게, 너무도 때맞추어, 너무도 풍성히 충족되므로, 불편하고 고통스러운 그 주림과 목마름이라 불릴 수 없다. 만나를 먹고 반석에서 난 물을 마신 자들은 후에 주리고 목말랐다. 만나는 그들을 물리게 했고, 반석에서 난 물은 그들에게서 끊어졌다. 그러나 그리스도 안에는 결코 고갈될 수 없는 넘쳐흐르는 충만함이 있으며, 그분에게서는 결코 중단될 수 없는 끊임없이 흘러나오는 전달이 있다.
[2.] 그들은 결코 죽지 아니하리니, 영원히 죽지 아니하리라. 왜냐하면, 첫째, 그리스도를 믿는 자는 영생을 가졌고(요 6:47), 그는 그것의 확신과 보증과 보장을 가졌으며, 그것을 약속과 첫 열매로 가졌기 때문이다. 그리스도와의 연합과 그리스도 안에서 하나님과의 교제는 시작된 영생이다. 둘째, 만나를 먹은 자들은 죽었으나, 그리스도는 사람이 먹고도 결코 죽지 아니하는 그런 떡이시다(요 6:49,50). 여기서 주목하라. 1. 모형적인 만나의 불충분함. 너희 조상들은 광야에서 만나를 먹었어도 죽었거니와. 우리 조상들의 죽음으로부터 매우 좋은 쓰임을 얻을 수 있다. 그들의 무덤이 우리에게 말하고, 그들의 기념물이 우리의 기념이 되니, 특히 이 점에서 그러하다. 곧 가장 정교한 음식을 가장 풍성히 가지더라도, 그것이 생명의 실을 늘이거나 죽음의 일격을 비껴가게 하지 못한다는 것이다. 만나, 곧 천사의 음식을 먹은 자들도 다른 사람들처럼 죽었다. 그들의 식단에는 그들의 날을 단축시킬 만한 잘못된 것이 있을 수 없었고, 또 (그들은 심지도 거두지도 아니하였으므로) 삶의 노고와 수고로 그들의 죽음이 재촉될 수도 없었으나, 그래도 그들은 죽었다. (1.) 그들 중 많은 이가 그들의 불신앙과 원망으로 인하여 하나님의 진노의 직접적인 일격으로 죽었다. 비록 그들이 그 신령한 양식을 먹었으나, 그들 중 다수를 하나님께서 기뻐하지 아니하셨으므로 그들이 광야에서 멸망을 받았다(고전 10:3-5). 그들이 만나를 먹은 것은, 우리에게 그리스도를 믿는 것이 그러하듯, 그들을 하나님의 진노로부터 지켜 주는 보장이 되지 못했다. (2.) 나머지는 자연의 과정에 따라 죽었으니, 그들이 만나를 먹던 그 광야에서, 신적 선고 아래 그들의 시체가 엎드러졌다. 기적이 일용할 양식이었던 바로 그 시대에, 사람의 수명은 지금 정해진 한계로 줄어들었으니, 이는 시 90:10에 나타난 바와 같다. 그러니 그들은 만나에 대하여 그렇게 자랑하지 말지어다. 2. 그것(만나)이 모형이었던, 참 만나의 온전한 충족성. 이것은 하늘에서 내려오는 떡이니, 곧 진정으로 신적이고 하늘에 속한 양식이니, 사람으로 하여금 먹고 죽지 아니하게 하는 것이라. 곧 영혼에 치명적인 하나님의 진노 아래 떨어지지 아니하고, 둘째 사망을 죽지 아니하며, 아니 첫째 사망조차도 최종적이고 돌이킬 수 없게는 죽지 아니하는 것이다. 죽지 아니한다는 것은, 곧 멸망하지 아니하고, 이스라엘이 만나를 가지고도 믿음이 없어 지상의 가나안에 이르지 못했던 것처럼 하늘의 가나안에 이르지 못하는 일이 없다는 것이다. 이는 다음 말씀의 약속으로 더욱 분명히 설명된다. 사람이 이 떡을 먹으면 영생하리라(요 6:51). 이것이 이 결코 죽지 아니한다는 것의 의미이다. 비록 그가 죽음으로 내려갈지라도, 그는 그것을 통과하여 다시는 사망이 없는 그 세상으로 들어가리라. 영원히 산다는 것은 영원히 존재한다는 것이 아니라(지옥의 멸망당한 자들도 영원히 존재할 것이니, 사람의 영혼은 끝없는 상태를 위하여 지어졌다), 영원히 행복하다는 것이다. 그리고 몸은 반드시 죽어 땅에 쏟아진 물 같이 되어야 하므로, 그리스도께서는 여기서 그것까지도 거두어 모으실 것을 책임지신다(앞서 요 6:44에서 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리라 하신 것처럼). 그리고 그것조차도 영원히 살리라.
(3.) 그분은 우리가 그리스도를 믿도록 무슨 격려가 있는지를 보이신다. 그리스도께서는 여기서 자기를 보고도 믿지 아니한 어떤 자들에 대하여 말씀하신다(요 6:36). 그들은 그분의 인격과 기적을 보고 그분의 설교를 들었으나, 그분을 믿도록 감화를 받지는 못했다. 믿음이 언제나 봄(視覺)의 결과인 것은 아니다. 군병들은 그분의 부활의 목격자였으나, 그분을 믿기는커녕 도리어 그분에 대해 거짓 증언하였다. 그러므로 사람들로 그리스도를 믿게 하는 것은 어려운 일이다. 그러나 은혜의 성령의 역사로 말미암아, 보지 못한 자들이 도리어 믿었다. 우리는 우리의 믿음을 격려하기 위해 여기서 두 가지를 확신하게 된다.
[1.] 아들께서는 자기에게 나아오는 모든 자를 환영하시리라는 것이다(요 6:37). 내게 오는 자를 내가 결코 내쫓지 아니하리라. 우리를 그리스도께로 환영하는 이 말씀이 우리 영혼에 얼마나 반가운가! 오는 자 — 이는 단수로서, 신자들의 무리 일반에 대해서뿐 아니라, 그리스도께 자기를 의탁하는 모든 개별 영혼에 대한 은총을 나타낸다. 여기서, 첫째, 요구되는 본분은 순전한 복음의 본분이니, 곧 그리스도께 나아오는 것이라, 이는 그분으로 말미암아 하나님께 나아가기 위함이다. 그분의 아름다움과 사랑, 곧 그 위대한 이끄는 힘이 우리를 그분께로 끌어당겨야 하고, 결핍에 대한 자각과 위험에 대한 두려움이 우리를 그분께로 몰아가야 하니, 무엇이든지 우리를 그리스도께로 데려가는 것이어야 한다. 둘째, 그 약속은 순전한 복음의 약속이니, 내가 결코 내쫓지 아니하리라 — ou me ekbalo exo. 여기에 두 개의 부정어가 있으니, 내가 하지 아니하리라, 결코, 내가 하지 아니하리라. 1. 여기에 큰 은총이 표현되어 있다. 우리는 그분이 우리를 내쫓으실까 두려워할 만한 이유가 있다. 우리의 비천함, 우리의 더러움, 나아오기에 합당치 못함, 나아옴에서의 우리의 연약함을 생각할 때, 그분이 우리를 향해 얼굴을 찌푸리시고 우리에게 그분의 문을 닫으시리라고 우리는 마땅히 예상할 것이다. 그러나 그분은 이러한 두려움을 이 확신으로 막으신다 — 그분은 그렇게 하지 아니하시리라. 우리가 비천하다 하여 우리를 멸시하지 아니하시고, 우리가 죄 있다 하여 우리를 거절하지 아니하시리라. 가난한 학생이 배우러 그분께 나아오는가? 비록 그들이 둔하고 더디더라도, 그분은 그들을 내쫓지 아니하시리라. 가난한 환자들이 고침받으러 그분께 나아오고, 가난한 의뢰인들이 조언받으러 그분께 나아오는가? 비록 그들의 처지가 나쁘고 빈손으로 나아올지라도, 그분은 그들을 결코 내쫓지 아니하시리라. 그러나, 2. 표현된 것보다 더 많은 은총이 함축되어 있다. 그분이 그들을 내쫓지 아니하시리라 할 때 그 의미는, 그분이 그들을 받으시고 영접하시며, 그들이 그분께 나아온 그 모든 것을 주시리라는 것이다. 그분이 그들이 처음 나아올 때 그들을 거절하지 아니하시듯이, 그 후에도 무슨 노여움이 있을 때마다 그들을 내쫓지 아니하시리라. 하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라.
[2.] 아버지께서는, 자기에게 주어진 모든 자를, 때가 이르면 어김없이 그분께로 데려오시리라는 것이다. 사람의 구속에 관한 아버지와 아들 사이의 언약적 거래에서, 아들께서 자기에게 나아올 모든 자의 칭의와 성화와 구원을 책임지셨듯이("그들을 내 손에 맡기시고, 그 후에 그들의 관리를 내게 맡기소서"), 마찬가지로 존재와 생명과 은혜의 샘이요 기원이신 아버지께서는, 자기가 그분께 주신 모든 자를 그분의 손에 두시고 그분께로 데려오시기로 책임지셨다. 이제,
첫째, 그분은 여기서 이것이 이루어지리라는 것을 우리에게 확언하신다. 아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 오리라(요 6:37). 그리스도께서는 (요 6:36에서) 자기를 보고도 그분을 믿으려 하지 아니하는 자들에 대하여 탄식하셨고, 그런 다음 이것을 덧붙이신다.
a. 그들을 깨우치고 일깨우기 위함이니, 그들이 그분께 나아와 그분을 믿지 아니하는 것이, 만일 그것을 고집한다면, 그들이 은혜의 택하심에 속하지 아니한다는 확실한 표징이 되리라는 것을 분명히 암시하신다. 우리가 우리 자신을 세상과 육신에 내어준다면, 하나님께서 우리를 그리스도께 주셨다고 어찌 생각할 수 있겠는가?(벧후 1:10)
b. 그분 자신의 위로와 격려를 위함이다. 비록 이스라엘이 모이지 아니할지라도, 나는 영화롭게 되리라. 택하심을 입은 자는 얻었으되, 많은 자가 눈멀었을지라도 그러하다(롬 11:7). 비록 그분이 자기의 피조물 중 많은 자를 잃으실지라도, 자기에게 맡겨진 자는 하나도 잃지 아니하시리라. 그럼에도 아버지께서 그분께 주시는 자는 다 그분께로 오리라. 여기에 우리가 가진 것은, (a.) 택하심에 대한 묘사이다. 아버지께서 내게 주시는 모든 것, pan ho didosi — 아버지께서 내게 주시는 모든 것이니, 곧 택하심을 입은 자들의 인격과, 그들에게 속한 모든 것, 그들의 모든 섬김, 그들의 모든 이익을 말한다. 그분이 가지신 모든 것이 그들의 것이듯이, 그들이 가진 모든 것도 그분의 것이며, 그분은 그들을 자기의 전부로 말씀하신다. 그들은 그분의 책임에 대한 온전한 보상으로 그분께 주어졌다. 사람들뿐 아니라 모든 것이 그리스도 안에서 통일되며(엡 1:10), 화목하게 된다(골 1:20). 택하신 남은 자를 그리스도께 주신 것이 (요 6:39에서는) 이미 이루어진 일로 말해진다. 그분이 그들을 주셨다. 여기서는 그것이 진행 중인 일로 말해진다. 그분이 그들을 주신다. 이는 맏아들이 세상에 들어오실 때에, 보아하니, 그 수여가 새로워진 것 같기 때문이다. 히 10:5 이하를 보라. 하나님께서는 이제 막 이방을 그분의 기업으로 주려(시 2:8) 하셨고, 그분을 황폐한 기업의 소유에 두시려(사 49:8) 하셨으며, 그분에게 존귀한 자와 함께 몫을 나누어 주려(사 53:12) 하셨다. 그리고 비록 그분을 본 유대인들은 그분을 믿지 아니하였으나, 이들(이라고 그분은 이르신다)은 내게로 오리라. 이 우리에 들지 아니한 다른 양들이 인도함을 받으리라(요 10:15,16). 행 13:45-48을 보라. (b.) 그 결과의 확실함이다. 그들이 내게로 오리라. 이는 약속의 성격을 띤 것이 아니라 예언이니, 곧 하나님의 경륜 안에서 생명으로 정하심을 받은 자는 누구든지, 그리스도께로 인도됨으로써 생명으로 인도되리라는 것이다. 그들은 흩어져 열방 가운데 섞여 있으나, 그들 중 하나도 잊혀지지 아니하리라. 약속된 바와 같이, 하나님의 알곡은 한 톨도 잃어버리지 아니하리라(암 9:9). 그들은 본성상 그리스도에게서 멀어졌고 그분께 적대적이나, 그래도 그들이 오리라. 그들을 다 찾아내기 위하여 하나님의 전지(全知)하심이 매여 있듯이, 그들을 다 데려오기 위하여 그분의 전능하심이 매여 있다. 그들이 내게로 떠밀려 오는 것이 아니라, 그들이 자유로이 오리라, 곧 기꺼이 하는 자가 되리라.
둘째, 그분은 여기서 그것이 어떻게 이루어질지를 우리에게 알려 주신다. 그리스도께 주어진 자들이 어떻게 그분께로 인도되겠는가? 그것을 위하여 두 가지가 행해져야 한다.
a. 그들의 지성이 밝아져야 한다. 이것이 약속되어 있다(요 6:45,46). 이런 일들에 대해 미리 말한 선지자의 글에 기록되었으니, 그들이 다 하나님의 가르치심을 받으리라. 이것을 우리는 사 54:13, 렘 31:34에서 본다. 그들이 다 나를 알리라. 주목하라.
(a.) 우리가 예수 그리스도를 믿기 위해서는, 우리가 하나님의 가르치심을 받는 것이 필요하다. 곧, [a.] 우리에게 신적 계시가 주어져서, 우리가 그리스도에 관하여 무엇을 믿어야 하는지, 또 왜 그것을 믿어야 하는지를 우리에게 드러내야 한다. 본성이 가르쳐 주는 어떤 것들도 있으나, 우리를 그리스도께로 데려오기 위해서는 더 높은 빛이 필요하다. [b.] 우리 안에 신적 사역이 이루어져서, 우리로 이 계시된 진리들과 그 증거를 깨닫고 받아들일 수 있게 해야 한다. 하나님께서는 우리에게 이성을 주심으로 땅의 짐승들보다 우리를 더 가르치시거니와, 우리에게 믿음을 주심으로는 육에 속한 사람보다 더 가르치신다. 이처럼 교회의 모든 자녀, 곧 참된 모든 자는 하나님의 가르치심을 받으니, 그분이 그들의 교육을 책임지셨다.
(b.) 그렇다면 이로부터 추론하건대, 아버지께 듣고 배운 사람마다 그리스도께로 온다는 결론이 따라온다(요 6:45). [a.] 여기에 함축된 것은, 아버지께 듣고 배운 자들 외에는 아무도 그리스도께 오지 아니하리라는 것이다. 우리는 결코 신적 인도하심 아래서가 아니고는 그리스도께로 인도되지 못한다. 하나님께서 그분의 은혜로 우리의 마음을 밝히시고, 우리의 판단을 깨우치시며, 우리의 오류를 바로잡으시며, 우리에게 들을 수 있도록 단지 말씀하실 뿐 아니라, 예수 안에 있는 진리 그대로를 우리가 배울 수 있도록 우리를 가르치시지 아니하면, 우리는 결코 그리스도를 믿도록 인도되지 못할 것이다. [b.] 이 신적 가르치심은 하나님의 택하신 자들의 믿음을 너무도 필연적으로 산출하므로, 우리는 그리스도께 나아오지 아니하는 자들이 아버지께 결코 듣지도 배우지도 못한 자들이라고 결론 내릴 수 있다. 왜냐하면 만일 그들이 들었고 배웠다면, 의심할 바 없이 그들은 그리스도께 왔을 것이기 때문이다. 사람들이 그리스도를 믿지 아니하면서 하나님의 가르치심을 받았다고 자처하는 것은 헛되니, 이는 그분이 다른 교훈은 가르치지 아니하시기 때문이다(갈 1:8,9). 하나님께서 사람들을 이성적 피조물로 대하시는 것을 보라. 그분은 그들을 사람의 줄로 이끄시고, 먼저 지성을 여시고, 그 후에 그것을 통하여 정연한 방식으로 하위의 기능들에 영향을 미치신다. 이렇게 그분은 문으로 들어오시거니와, 사탄은 강도처럼 다른 데로 넘어 올라간다. 그러나 혹 어떤 이가 (이런 일들을 사람의 자녀들에게 가르치시려고) 아버지 하나님께서 눈에 보이게 나타나시는 것을 꿈꾸거나, 아버지께 듣고 배우는 것에 대하여 어떤 조잡한 생각을 품을까 하여, 그분은 (요 6:46에서) 덧붙이신다. 이는 아버지를 본 자가 있다는 것이 아니니라. 함축된 것은, 아무도 육신의 눈으로는 그분을 볼 수 없으며, 또는 모세가 그러했듯이 — 하나님께서 그에게 대면하여 말씀하셨듯이 — 그분께 배울 것을 기대할 수도 없다는 것이다. 다만 하나님께서는 사람들의 눈을 밝히시고 그들을 가르치심에 있어 신령한 방식으로 일하신다. 영들의 아버지께서는 사람들의 영에 접근하시고 영향을 미치시되, 분간되지 아니하게 하신다. 그분의 얼굴을 보지 못한 자들도 그분의 권능을 느꼈다. 그럼에도 아버지와 친밀하게 아시는 한 분이 계시니, 곧 하나님에게서 오신 분, 그리스도 자신이시다. 그분이 아버지를 보셨다(요 1:18). 주목하라. 첫째, 예수 그리스도는 독특한 방식으로 하나님에게서 나신 분이시니, 하나님에게서 나신 하나님이요 빛에서 나신 빛이시며, 단지 하나님께 보내심을 받은 분일 뿐 아니라 만세 전에 하나님에게서 나신 분이시다. 둘째, 아버지를 보고 그분과 그분의 경륜을 완전히 아는 것은 그리스도의 특권이다. 셋째, 믿음을 예비하는 그 조명(照明)조차도 그리스도를 통하여 우리에게 전달된다. 아버지께 배우는 자들은, 자기들이 친히 그분을 볼 수 없으므로, 홀로 그분을 보신 그리스도께 배워야 한다. 모든 신적 계시가 그리스도를 통하여 이루어지듯이, 그분을 통하여 모든 신적 권능이 발휘된다.
b. 그들의 의지가 굴복되어야 한다. 만일 사람의 영혼이 이제도 그 본래의 올바름을 지녔다면, 의지에 영향을 미치는 데에 지성의 조명 외에 더 필요한 것이 없을 것이다. 그러나 타락한 사람의 부패한 영혼 안에는, 지성의 옳은 명령에 대한 의지의 반역이 있으니, 곧 신적인 빛과 법에 대하여 적개심 그 자체인 육신의 생각이 있다. 그러므로 의지 위에 은혜의 역사가 이루어지는 것이 필요하니, 이것이 여기서 이끄심이라 불린다(요 6:44). 나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 내게 올 수 없으니. 유대인들은 그리스도의 교리에 대하여 수군거렸으니, 자기들이 그것을 받아들이지 아니하였을 뿐 아니라 다른 이들이 받아들이는 것까지도 노여워하였다. 그리스도께서는 그들의 은밀한 수군거림을 엿들으시고 이르셨다(요 6:43). "너희는 서로 수군거리지 말라. 너희가 내 교리를 싫어하는 허물을, 마치 그것이 일반적으로 배척당했기 때문인 양 서로에게 돌리지 말라. 아니라, 그것은 너희 자신과, 너희 자신의 부패한 성향 탓이니, 그 성향은 도덕적 무능에 해당할 만큼이다. 하나님의 진리들에 대한 너희의 반감과 그에 대한 편견이 너무도 강하여, 신적 권능 외에는 그 무엇도 그것들을 정복할 수 없느니라." 그리고 이것이 온 인류의 형편이다. "아무도 내게 올 수 없으니, 곧 나를 보내신 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 자기를 설득하여 복음의 조건들로 올라가게 할 수 없느니라"(요 6:44). 주목하라. (a.) 그 역사의 본질. 그것은 이끄심이니, 이는 의지에 가해지는 강제, 곧 원치 않던 우리가 원하게 되는 그런 것을 뜻하는 것이 아니라, 영혼에 새로운 성향이 주어져 그것이 하나님께로 기우는 것을 뜻한다. 이는 도덕적 설득 이상으로 보이니, 도덕적 설득에 의해서라면 이끌리는 것이 인간의 능력 안에 있게 되기 때문이다. 그러나 이는 물리적 충동이라 불릴 수도 없으니, 그것은 자연의 길 밖에 있기 때문이다. 다만 자기의 창조하시는 권능으로 사람 속에 영을 지으시고, 자기의 섭리적 영향으로 사람들의 마음을 빚으시는 분께서는, 영혼을 새로이 빚으시는 법을, 또 그 성향과 기질을 바꾸어 자기 자신과 자기 뜻에 부합하게 하시는 법을, 그것의 본성적 자유에 아무런 해도 끼치지 아니하시면서 아신다. 이는 단지 순응뿐 아니라, 기꺼운 순응, 곧 흔쾌함을 일으키는 그런 이끄심이다. 우리를 인도하소서 우리가 주를 따라 달려가리이다. (b.) 그것의 필요성. 아무도, 이 연약하고 무력한 상태에서는, 그것 없이는 그리스도께 올 수 없다. 우리가 일반 섭리의 협력 없이는 어떤 자연적 행위도 할 수 없듯이, 특별 은혜의 영향 없이는 도덕적으로 선한 어떤 행위도 할 수 없으니, 속사람이 그 은혜 안에서 살고 움직이며 그 존재를 가지기를, 한낱 사람이 신적 섭리 안에서 그러한 만큼 한다. (c.) 그것의 주체. 나를 보내신 아버지. 아버지께서는 그리스도를 보내셨으니, 그분을 이루어지게 하시리라. 이는 그분이 헛된 사명으로 그분을 보내지 아니하셨을 것이기 때문이다. 그리스도께서 영혼들을 영광으로 데려가기로 책임지셨으니, 하나님께서는 그것을 위하여 그분께 그들을 데려오시기로, 그리하여 그분이 권리를 받으신 자들의 소유를 그분께 주시기로 그분께 약속하셨다. 하나님께서 약속으로 이스라엘 나라를 다윗에게 주셨고, 마침내 백성의 마음을 그에게로 이끄셨듯이, 영혼들을 구원하시려고 그리스도를 보내신 그분께서는, 영혼들을 그분께로 보내사 그분으로 말미암아 구원받게 하신다. (d.) 이 역사의 면류관이요 완성. 그리고 마지막 날에 내가 그를 다시 살리리라. 이것이 이 강론에서 네 번 언급되니, 의심할 바 없이 그것은 신적 은혜의 모든 중간적이며 예비적인 역사를 포함한다. 그분이 마지막 날에 그들을 다시 살리실 때, 그분은 자기의 책임에 마지막 손길을 더하실 것이요, 머릿돌을 내놓으실 것이다. 그분이 이것을 책임지신다면, 분명 그분은 무엇이든지 하실 수 있으며, 그것을 이루기 위하여 필요한 모든 것을 하실 것이다. 우리의 기대를, 마지막 날을 위하여 예비된 행복을 향하여 내뻗게 하자. 그때에 시간의 모든 햇수가 온전히 완성되고 끝나리라.
4. 그리스도께서 이렇게 자기 자신을 생명의 떡으로, 또 믿음을 하나님의 일로 말씀하신 후, 자기 자신의 무엇이 이 떡인지, 곧 자기의 살임을, 그리고 믿는 것이 곧 그것을 먹는 것임을 더욱 구체적으로 보이려 하신다(요 6:51-58). 거기서 그분은 여전히 양식의 비유를 이어가신다. 여기서 주목하라. 이 양식의 준비. 내가 줄 떡은 내 살이니라(요 6:51), 인자의 살과 그의 피라(요 6:53). 그의 살은 참된 양식이요 그의 피는 참된 음료로다(요 6:55). 또한 주목하라. 이 양식에의 참여. 우리는 인자의 살을 먹고 그의 피를 마셔야 한다(요 6:53). 또(요 6:54) 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자. 그리고 같은 말씀이(요 6:56,57) 나를 먹는 그 사람이라 한다. 이는 분명 비유 또는 비유적 강론이니, 그 안에서 신령하고 신적인 것들에 대한 영혼의 작용이, 감각으로 알 수 있는 것들에 관한 육체적 행동으로 표상되었다. 이는 그리스도의 진리들을 어떤 이들에게는 더 이해하기 쉽게, 다른 이들에게는 덜 이해되게 만들었다(막 4:11-12). 이제,
(1.) 그리스도의 이 강론이 어떻게 오해와 곡해를 받기 쉬웠는지, 곧 사람들이 보아도 깨닫지 못하게 되었는지를 살펴보자. [1.] 이 말씀이 처음 전해진 육적인 유대인들에 의해 곡해되었다(요 6:52). 그들이 서로 다투었다. 그들은 서로의 귀에 자기들의 불만을 수군거렸다. 이 사람이 어찌 능히 자기 살을 우리에게 주어 먹게 하겠느냐? 그리스도께서는 (요 6:51에서) 자기의 살을 우리를 위하여, 곧 고난당하고 죽도록 주신다고 말씀하셨으나, 그들은 마땅한 숙고 없이 그것을 그분이 자기 살을 우리에게, 곧 먹히도록 주신다는 것으로 이해하였다. 이것이 그리스도로 하여금 그들에게 이르시는 계기가 되었으니, 비록 그분이 말씀하신 바는 달리 의도된 것이었으나, 그분의 살을 먹는다는 그것조차도 (바르게 이해된다면) 그들이 처음에 받아들인 것처럼 그렇게 prima facie — 곧 일견(一見)에 — 터무니없는 것은 아니라는 것이다. [2.] 이 말씀은 로마 교회에 의해, 그들의 화체설(化體說, transubstantiation)이라는 끔찍한 교리를 떠받치기 위해 비참하게 곡해되었다. 이 교리는 우리의 감각을 거짓이라 하고, 성례의 본질에 모순되며, 모든 확실한 증거를 뒤엎는다. 그들은 여기 이 유대인들처럼, 또 니고데모처럼(요 3:4), 그것을 그리스도의 몸을 육체적이고 육적으로 먹는 것으로 이해한다. 성찬은 아직 제정되지 아니하였으니, 그러므로 그것이 성찬을 가리킬 수는 없었다. 여기서 말해지는 것은 신령한 먹음과 마심이지, 성례적인 것이 아니다. [3.] 이 말씀은 무지하고 육적인 많은 사람들에 의해 오해되니, 그들은 이로부터 만일 자기들이 죽을 때 성찬을 받으면 반드시 천국에 가리라고 추론한다. 이는 연약한 많은 자들이 성찬을 받지 못하면 까닭 없이 불안해하게 만들며, 또한 악한 많은 자들이 성찬을 받으면 까닭 없이 안심하게 만든다. 그러므로,
(2.) 그리스도의 이 강론이 어떻게 이해되어야 하는지를 살펴보자.
[1.] 그리스도의 살과 피가 무엇을 의미하는가. 그것은 (요 6:53에서) 인자의 살과 그의 피라 불리니, 메시아요 중보자로서의 그분의 것이다. 곧 그분이 자기의 성육신에서 취하신(히 2:14), 또 자기의 죽음과 고난에서 내어주신 살과 피이다. 십자가에 못 박혀 죽임당하도록 내가 줄 내 살. 그것은 세상의 생명을 위하여 주어진다고 말해지니, 곧, 첫째, 죄로 인하여 몰수된 세상의 생명을 대신하여, 그리스도께서 몸값 또는 대가로 자기 자신의 살을 주신다. 그리스도께서는 우리의 보증인이 되사 (우리가 말하듯이) 몸으로 몸을 보증하셨으니, 그러므로 우리의 생명이 살려지도록 그분의 생명이 우리의 것을 대신하여 내어져야 했다. 나로다 이 사람들이 가는 것은 용납하라. 둘째, 세상의 생명을 위하여, 곧 온 세상에 영생의 일반적 제안을, 또 모든 신자에게 그것의 특별한 보증을 사들이기 위함이다. 그러므로 인자의 살과 피는 성육신하사 죽으시는 구속자를 나타내니, 곧 그리스도와 그분의 십자가에 못 박히심을, 또 그분이 이루신 구속을, 그 구속의 모든 보배로운 유익 — 죄 사함, 하나님과의 화목, 아들로 삼으심, 은혜의 보좌로 나아감, 언약의 약속들, 그리고 영생 — 과 함께 나타낸다. 이런 것들이 그리스도의 살과 피라 불리니, 1. 그것들이 그분의 살과 피로, 곧 그분의 몸이 찢기심과 그분의 피가 흘려지심으로 사들여졌기 때문이다. 사들여진 그 특권들이 그것들을 위하여 지불된 값에서 그 이름을 따오는 것은 마땅하니, 그것이 그것들에 가치를 부여하기 때문이다. 그것들 위에 pretium sanguinis — 곧 피의 값이라고 써넣으라. 2. 그것들이 우리 영혼에 양식과 음료가 되기 때문이다. 피 있는 살은 금지되었으나(창 9:4), 복음의 특권들은 우리에게 살과 피와 같으니, 우리 영혼의 자양을 위하여 예비되었다. 그분은 앞서 자기를 필수적인 양식인 떡에 비기셨거니와, 여기서는 진미인 살에 비기신다. 그것은 기름진 것들의 잔치이다(사 25:6). 영혼은 골수와 기름진 것으로 만족함같이 그리스도로 만족한다(시 63:5). 그것은 참된 양식이요 참된 음료이니, 곧 참으로 그러하다는 것, 곧 신령하게 그러하다는 것이다(휘트비 박사가 그렇게 본다). 마치 그리스도께서 참 포도나무라 불리시는 것처럼이다. 또는 참된 양식이니, 세상이 그것을 먹는 자들을 따돌리는 그 허울과 그림자에 반대되는 것이다. 그리스도와 그분의 복음 안에는 실제적인 공급이, 견고한 만족이 있으니, 그것이 곧 흡족케 하고 채워 주는 참된 양식이요 참된 음료이다(렘 31:25,26).
[2.] 이렇게 필요하고 유익한, 이 살을 먹고 이 피를 마시는 것이 무엇을 의미하는가. 그것이 다름 아닌 바로 그리스도를 믿는 것을 의미함은 확실하다. 우리가 먹고 마심으로 양식과 음료에 참여하듯이, 우리는 믿음으로 그리스도와 그분의 유익에 참여한다. 그리고 그리스도를 믿는 것은, 먹고 마심이 그러하듯이 다음 네 가지를 포함한다. 첫째, 그것은 그리스도에 대한 식욕을 함의한다. 이 신령한 먹음과 마심은 주리고 목마름으로 시작된다(마 5:6). 곧 그리스도에 대한 간절하고도 절박한 갈망이니, 그분에 대한 한몫에 못 미치는 무엇으로도 만족하려 하지 아니하는 것이다. "내게 그리스도를 주소서, 그렇지 아니하면 내가 죽나이다." 둘째, 그리스도를 우리 자신에게 적용함. 양식은 바라보는 것으로는 우리를 자양하지 못하고, 오직 먹어서 우리 자신의 것으로 삼고 마치 우리와 하나가 되게 할 때에야 자양한다. 우리는 그리스도를 받아들여 그분을 우리 자신에게 *전유(專有)*해야 한다. 나의 주시며 나의 하나님이시니이다(요 20:28). 셋째, 그리스도와 그분의 구원에 대한 기쁨. 십자가에 못 박히신 그리스도의 교리가 우리에게 양식과 음료가 되어 가장 즐겁고 기뻐야 한다. 우리는 그리스도의 피 안에 있는 신약(新約)의 진미로 잔치를 누려야 하니, 무한하신 지혜께서 우리를 구속하고 구원하시려고 취하신 그 방법들에 대하여, 일찍이 우리가 자연의 가장 필요한 공급이나 가장 기꺼운 즐거움에서 누렸던 것만큼 큰 흡족함을 누려야 한다. 넷째, 그분에게서 자양을 끌어옴과, 우리의 신령한 생명의 부지(扶持)와 위로를 위하여, 또 속사람의 힘과 성장과 활력을 위하여 그분을 의지함. 그리스도를 먹는다는 것은, 모든 것을 그분의 이름으로, 그분과의 연합 안에서, 그분에게서 끌어온 힘으로 행하는 것이다. 그것은 우리가 우리의 양식으로 살듯이 그분으로 사는 것이다. 우리의 몸이 우리의 음식으로 어떻게 자양되는지를 우리는 묘사할 수 없으나, 그것들이 그렇게 자양된다는 것은 우리가 알고 또 경험한다. 이 신령한 자양도 그러하다. 우리 구주께서는 이 비유를 (매우 의미심장하고 표현력 있는 것으로) 너무도 기뻐하셨으므로, 후에 그분이 자기의 죽음의 유익에 우리가 참여함을 표상할 어떤 외적이고 감각적인 표를 제정하려 하셨을 때, 먹고 마시는 것을 택하사 그것들을 성례적 행위로 삼으셨다.
(3.) 이렇게 그리스도의 이 강론 부분의 일반적 의미를 설명하였으니, 그 세부 내용은 두 항목으로 귀착될 수 있다.
[1.] 우리가 그리스도를 먹어야 할 필요성(요 6:53). 인자의 살을 먹지 아니하고 그의 피를 마시지 아니하면 너희 속에 생명이 없느니라. 곧, 첫째, "만일 너희가 그리스도를 향한 갈망도 없고 그분 안에서의 기쁨도 없다면, 그것은 너희 속에 신령한 생명이 없다는 확실한 표징이라." 만일 영혼이 주리지도 목마르지도 아니한다면, 분명 그것은 살아 있지 아니한 것이다. 우리가 이런 양식과 음료에 대하여 죽어 있다면, 그것은 우리가 참으로 죽어 있다는 표징이다. (사람들이 말하기를) 정교한 용수철로 이리저리 움직이게 만든 인공 벌들을 천연 벌들과 구별해야 했을 때, 그것은 그것들 가운데 꿀을 두는 것으로 행해졌다고 한다. 천연 벌들만 그리로 몰려들고, 인공 벌들은 거들떠보지 아니하였으니, 그것들 속에는 생명이 없었기 때문이다. 둘째, "너희가 믿음으로 그리스도에게서 그것을 끌어오지 아니하면, 너희가 신령한 생명을 결코 가질 수 없음은 확실하다. 그분에게서 분리되면 너희는 아무것도 할 수 없다." 그리스도를 믿는 믿음은 은혜의 primum vivens — 곧 첫째 살아 있는 원리이다. 그것 없이는 우리에게 신령한 생명의 진실됨도 없고 영생에 대한 어떤 권리도 없다. 우리 영혼이 그리스도 없이 사는 것은, 우리 몸이 양식 없이 사는 것과 마찬가지로 불가능하다.
[2.] 그것의 유익과 유리함은 두 가지에 있다.
첫째, 우리는 그리스도와 하나가 되리니, 마치 우리의 몸이 소화된 음식과 하나가 되는 것과 같다(요 6:56). 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자, 곧 십자가에 못 박히신 그리스도를 믿는 믿음으로 사는 자는 (이는 지속적인 행위로 말해진다) 내 안에 거하고 나도 그의 안에 거하느니라. 믿음으로 우리는 그리스도와 가깝고도 친밀한 연합을 가지니, 그분이 우리 안에 계시고 우리가 그분 안에 있다(요 17:21-23, 요일 3:24). 신자들은 그리스도 안에 거하기를 자기의 견고한 성, 곧 도피성처럼 하고, 그리스도께서는 그들 안에 거하시기를 그 집의 주인처럼 하사 그것을 다스리시고 그것을 위하여 공급하신다. 그리스도와 신자들 사이의 연합은 이러하여, 그분이 그들의 슬픔에 동참하시고, 그들이 그분의 은혜와 기쁨에 동참한다. 그분은 그들의 쓴 나물 위에서 그들과 함께 잡수시고, 그들은 그분의 풍성한 진미 위에서 그분과 함께 먹는다. 그것은 분리될 수 없는 연합이니, 마치 몸과 소화된 음식 사이의 연합과 같다(롬 8:35, 요일 4:13).
둘째, 우리는 살리니, 곧 그분으로 말미암아 영원히 살리니, 우리의 몸이 우리의 음식으로 사는 것과 같다.
a. 우리는 그분으로 말미암아 살리라(요 6:57). 살아 계신 아버지께서 나를 보내시매 내가 아버지로 말미암아 사는 것 같이 나를 먹는 그 사람도 나로 말미암아 살리라. 여기에 신적 생명의 연쇄와 질서가 있다. (a.) 하나님은 살아 계신 아버지시니, 자기 안에 또 자기로부터 생명을 가지셨다. 나는 스스로 있는 자니라가 영원히 그분의 이름이다. (b.) 예수 그리스도는 중보자로서 아버지로 말미암아 사신다. 그분은 자기 안에 생명을 가지셨으나(요 5:26), 그것을 아버지에게서 가지셨다. 그분을 보내신 이는 그토록 큰 사명에 필요한 그 생명을 그분께 부여하셨을 뿐 아니라, 그분을 우리에게 신적 생명의 보고(寶庫)로 세우셨다. 그분은 둘째 아담에게 신령한 생명들의 호흡을 불어넣으셨으니, 마치 첫째 아담에게 자연적 생명들의 호흡을 불어넣으신 것과 같다. (c.) 참된 신자들은 그리스도와의 연합으로 말미암아 이 신적 생명을 받으니, 이 연합은 아버지와 아들 사이의 연합으로부터 추론되며, 또 그것에 비겨진다(요 17:21). 그러므로 나를 먹는 자, 곧 나를 양식으로 삼는 자, 그 사람도 나로 말미암아 살리라. 그리스도를 의지하여 사는 자들은 그분으로 말미암아 살리라. 신자들의 생명은 그리스도에게서 얻어지며(요 1:16), 그리스도와 함께 감추어졌으니(골 3:4), 우리는 지체가 머리로 말미암아, 가지가 뿌리로 말미암아 사는 것처럼 그분으로 말미암아 산다. 그분이 사시므로 우리도 살리라.
b. 우리는 그분으로 말미암아 영원히 살리라(요 6:54). 내 살을 먹고 내 피를 마시는 자, 곧 복음 안에서 영혼의 양식이 되도록 예비된 그것을 먹는 자는 영생을 가졌으니, 그는 그것을 이제 가졌다(요 6:40과 같다). 그는 시작된 영생인 그것을 자기 안에 가졌으며, 그것의 보증과 미리 맛봄과 그것의 소망을 가졌으니, 그는 영원히 살리라(요 6:58). 그의 행복은 영원 그 자체의 가장 긴 선과 나란히 뻗어 가리라.
영문 원문
Christ the True Bread from Heaven; Christ Welcomes All that Come to Him; Necessity of Feeding upon Christ
²⁸ Then said they unto him, What shall we do, that we might work the works of God?
²⁹ Jesus answered and said unto them, This is the work of God, that ye believe on him whom he hath sent.
³⁰ They said therefore unto him, What sign showest thou then, that we may see, and believe thee? what dost thou work?
³¹ Our fathers did eat manna in the desert; as it is written, He gave them bread from heaven to eat.
³² Then Jesus said unto them, Verily, verily, I say unto you, Moses gave you not that bread from heaven; but my Father giveth you the true bread from heaven.
³³ For the bread of God is he which cometh down from heaven, and giveth life unto the world.
³⁴ Then said they unto him, Lord, evermore give us this bread.
³⁵ And Jesus said unto them, I am the bread of life: he that cometh to me shall never hunger; and he that believeth on me shall never thirst.
³⁶ But I said unto you, That ye also have seen me, and believe not.
³⁷ All that the Father giveth me shall come to me; and him that cometh to me I will in no wise cast out.
³⁸ For I came down from heaven, not to do mine own will, but the will of him that sent me.
³⁹ And this is the Father's will which hath sent me, that of all which he hath given me I should lose nothing, but should raise it up again at the last day.
⁴⁰ And this is the will of him that sent me, that every one which seeth the Son, and believeth on him, may have everlasting life: and I will raise him up at the last day.
⁴¹ The Jews then murmured at him, because he said, I am the bread which came down from heaven.
⁴² And they said, Is not this Jesus, the son of Joseph, whose father and mother we know? how is it then that he saith, I came down from heaven?
⁴³ Jesus therefore answered and said unto them, Murmur not among yourselves.
⁴⁴ No man can come to me, except the Father which hath sent me draw him: and I will raise him up at the last day.
⁴⁵ It is written in the prophets, And they shall be all taught of God. Every man therefore that hath heard, and hath learned of the Father, cometh unto me.
⁴⁶ Not that any man hath seen the Father, save he which is of God, he hath seen the Father.
⁴⁷ Verily, verily, I say unto you, He that believeth on me hath everlasting life.
⁴⁸ I am that bread of life.
⁴⁹ Your fathers did eat manna in the wilderness, and are dead.
⁵⁰ This is the bread which cometh down from heaven, that a man may eat thereof, and not die.
⁵¹ I am the living bread which came down from heaven: if any man eat of this bread, he shall live for ever: and the bread that I will give is my flesh, which I will give for the life of the world.
⁵² The Jews therefore strove among themselves, saying, How can this man give us his flesh to eat?
⁵³ Then Jesus said unto them, Verily, verily, I say unto you, Except ye eat the flesh of the Son of man, and drink his blood, ye have no life in you.
⁵⁴ Whoso eateth my flesh, and drinketh my blood, hath eternal life; and I will raise him up at the last day.
⁵⁵ For my flesh is meat indeed, and my blood is drink indeed.
⁵⁶ He that eateth my flesh, and drinketh my blood, dwelleth in me, and I in him.
⁵⁷ As the living Father hath sent me, and I live by the Father: so he that eateth me, even he shall live by me.
⁵⁸ This is that bread which came down from heaven: not as your fathers did eat manna, and are dead: he that eateth of this bread shall live for ever.
⁵⁹ These things said he in the synagogue, as he taught in Capernaum.
Whether this conference was with the Capernaites, in whose synagogue Christ now was, or with those who came from the other side of the sea, is not certain nor material; however, it is an instance of Christ's condescension that he gave them leave to ask him questions, and did not resent the interruption as an affront, no, not from his common hearers, though not his immediate followers. Those that would be apt to teach must be swift to hear, and study to answer. It is the wisdom of teachers, when they are asked even impertinent unprofitable questions, thence to take occasion to answer in that which is profitable, that the question may be rejected, but not the request. Now,
I. Christ having told them that they must work for the meat he spoke of, must labour for it, they enquire what work they must do, and he answers them, Joh 6:28,29. 1. Their enquiry was pertinent enough (Joh 6:28): What shall we do, that we may work the works of God? Some understand it as a pert question: "What works of God can we do more and better than those we do in obedience to the law of Moses?" But I rather take it as a humble serious question, showing them to be, at least for the present, in a good mind, and willing to know and do their duty; and I imagine that those who asked this question, How and What (Joh 6:30), and made the request (Joh 6:34), were not the same persons with those that murmured (Joh 6:41,42), and strove (Joh 6:52), for those are expressly called the Jews, who came out of Judea (for those were strictly called Jews) to cavil, whereas these were of Galilee, and came to be taught. This question here intimates that they were convinced that those who would obtain this everlasting meat, (1.) Must aim to do something great. Those who look high in their expectations, and hope to enjoy the glory of God, must aim high in those endeavours, and study to do the works of God, works which he requires and will accept, works of God, distinguished from the works of worldly men in their worldly pursuits. It is not enough to speak the words of God, but we must do the works of God. (2.) Must be willing to do any thing: What shall we do? Lord, I am ready to do whatever thou shalt appoint, though ever so displeasing to flesh and blood, Ac 9:6. 2. Christ's answer was plain enough (Joh 6:29): This is the work of God that ye believe. Note, (1.) The work of faith is the work of God. They enquire after the works of God (in the plural number), being careful about many things; but Christ directs them to one work, which includes all, the one thing needful: that you believe, which supersedes all the works of the ceremonial law; the work which is necessary to the acceptance of all the other works, and which produces them, for without faith you cannot please God. It is God's work, for it is of his working in us, it subjects the soul to his working on us, and quickens the soul in working for him, (2.) That faith is the work of God which closes with Christ, and relies upon him. It is to believe on him as one whom God hath sent, as God's commissioner in the great affair of peace between God and man, and as such to rest upon him, and resign ourselves to him. See Joh 14:1.
II. Christ having told them that the Son of man would give them this meat, they enquire concerning him, and he answers their enquiry.
1. Their enquiry is after a sign (Joh 6:30): What sign showest thou? Thus far they were right, that, since he required them to give him credit, he should produce his credentials, and make it out by miracle that he was sent of God. Moses having confirmed his mission by signs, it was requisite that Christ, who came to set aside the ceremonial law, should in like manner confirm his: "What dost thou work? What doest thou drive at? What lasting characters of a divine power does thou design to leave upon thy doctrine?" But herein they missed it,
(1.) That they overlooked the many miracles which they had seen wrought by him, and which amounted to an abundant proof of his divine mission. Is this a time of day to ask, "What sign showest thou?" especially at Capernaum, the staple of miracles, where he had done so many mighty works, signs so significant of his office and undertaking? Were not these very persons but the other day miraculously fed by him? None so blind as they that will not see; for they may be so blind as to question whether it be day or no, when the sun shines in their faces.
(2.) That they preferred the miraculous feeding of Israel in the wilderness before all the miracles Christ wrought (Joh 6:31): Our fathers did eat manna in the desert; and, to strengthen the objection, they quote a scripture for it: He gave them bread from heaven (taken from Ps 78:24), he gave them of the corn of heaven. What a good use might be made of this story to which they here refer! It was a memorable instance of God's power and goodness, often mentioned to the glory of God (Ne 19:20,21), yet see how these people perverted it, and made an ill use of it. [1.] Christ reproved them for their fondness of the miraculous bread, and bade them not set their hearts upon meat which perisheth; "Why," say they, "meat for the belly was the great good thing that God gave to our fathers in the desert; and why should not we then labour for that meat? If God made much of them, why should not we be for those that will make much of us?" [2.] Christ had fed five thousand men with five loaves, and had given them that as one sign to prove him sent of God; but, under colour of magnifying the miracles of Moses, they tacitly undervalue this miracle of Christ, and evade the evidence of it. "Christ fed his thousands; but Moses his hundreds of thousands; Christ fed them but once, and then reproved those who followed him in hope to be still fed, and put them off with a discourse of spiritual food; but Moses fed his followers forty years, and miracles were not their rarities, but their daily bread: Christ fed them with bread out of the earth, barley-bread, and fishes out of the sea; but Moses fed Israel with bread from heaven, angel's food." Thus big did these Jews talk of the manna which their fathers did eat; but their fathers had slighted it as much as they did now the barley-loaves, and called light bread, Nu 21:5. Thus apt are we to slight and overlook the appearances of God's power and grace in our own times, while we pretend to admire the wonders of which our fathers told us. Suppose this miracle of Christ was outdone by that of Moses, yet there were other instances in which Christ's miracles outshone his; and, besides, all true miracles prove a divine doctrine, though not equally illustrious in the circumstances, which were ever diversified according as the occasion did require. As much as the manna excelled the barley-loaves, so much, and much more, did the doctrine of Christ excel the law of Moses, and his heavenly institutions the carnal ordinances of that dispensation.
2. Here is Christ's reply to this enquiry, wherein,
(1.) He rectifies their mistake concerning the typical manna. It was true that their fathers did eat manna in the desert. But, [1.] It was not Moses that gave it to them, nor were they obliged to him for it; he was but the instrument, and therefore they must look beyond him to God. We do not find that Moses did so much as pray to God for the manna; and he spoke unadvisedly when he said, Must we fetch water out of the rock? Moses gave them not either that bread or that water. [2.] It was not given them, as they imagined, from heaven, from the highest heavens, but only from the clouds, and therefore not so much superior to that which had its rise from the earth as they thought. Because the scripture saith, He gave them bread from heaven, it does not follow that it was heavenly bread, or was intended to be the nourishment of souls. Misunderstanding scripture language occasions many mistakes in the things of God.
(2.) He informs them concerning the true manna, of which that was a type: But my Father giveth you the true bread from heaven; that which is truly and properly the bread from heaven, of which the manna was but a shadow and figure, is now given, not to your fathers, who are dead and gone, but to you of this present age, for whom the better things were reserved: he is now giving you that bread from heaven, which is truly so called. As much as the throne of God's glory is above the clouds of the air, so much does the spiritual bread of the everlasting gospel excel the manna. In calling God his Father, he proclaims himself greater than Moses; for Moses was faithful but as a servant, Christ as a Son, Heb 3:5,6.
III. Christ, having replied to their enquiries, takes further occasion from their objection concerning the manna to discourse of himself under the similitude of bread, and of believing under the similitude of eating and drinking; to which, together with his putting both together in the eating of his flesh and drinking of his blood, and with the remarks made upon it by the hearers, the rest of this conference may be reduced.
1. Christ having spoken of himself as the great gift of God, and the true bread (Joh 6:32), largely explains and confirms this, that we may rightly know him.
(1.) He here shows that he is the true bread; this he repeats again and again, Joh 6:33,35,48-51. Observe, [1.] That Christ is bread is that to the soul which bread is to the body, nourishes and supports the spiritual life (is the staff of it) as bread does the bodily life; it is the staff of life. The doctrines of the gospel concerning Christ—that he is the mediator between God and man, that he is our peace, our righteousness, our Redeemer; by these things do men live. Our bodies could better live without food than our souls without Christ. Bread-corn is bruised (Isa 28:28), so was Christ; he was born at Bethlehem, the house of bread, and typified by the show-bread. [2.] That he is the bread of God (Joh 6:33), divine bread; it is he that is of God (Joh 6:46), bread which my Father gives (Joh 6:32), which he has made to be the food of our souls; the bread of God's family, his children's bread. The Levitical sacrifices are called the bread of God (Le 21:21,22), and Christ is the great sacrifice; Christ, in his word and ordinances, the feast upon the sacrifice. [3.] That he is the bread of life (Joh 6:35,48), that bread of life, alluding to the tree of life in the midst of the garden of Eden, which was to Adam the seal of that part of the covenant, Do this and live, of which he might eat and live. Christ is the bread of life, for he is the fruit of the tree of life. First, He is the living bread (so he explains himself, Joh 6:51): I am the living bread. Bread is itself a dead thing, and nourishes not but by the help of the faculties of a living body; but Christ is himself living bread, and nourishes by his own power. Manna was a dead thing; if kept but one night, it putrefied and bred worms; but Christ is ever living, everlasting bread, that never moulds, nor waxes old. The doctrine of Christ crucified is now as strengthening and comforting to a believer as ever it was, and his mediation still of as much value and efficacy as ever. Secondly, He gives life unto the world (Joh 6:33), spiritual and eternal life; the life of the soul in union and communion with God here, and in the vision and fruition of him hereafter; a life that includes in it all happiness. The manna did only reserve and support life, did not preserve and perpetuate life, much less restore it; but Christ gives life to those that were dead in sin. The manna was ordained only for the life of the Israelites, but Christ is given for the life of the world; none are excluded from the benefit of this bread, but such as exclude themselves. Christ came to put life into the minds of men, principles productive of acceptable performances. [4.] That he is the bread which came down from heaven; this is often repeated here, Joh 6:33,50,51,58. This denotes, First, The divinity of Christ's person. As God, he had a being in heaven, whence he came to take our nature upon him: I came down from heaven, whence we may infer his antiquity, he was in the beginning with God; his ability, for heaven is the firmament of power; and his authority, he came with a divine commission. Secondly, The divine original of all that good which flows to us through him. He comes, not only katabas—that came down (Joh 6:51), but katabainoi—that comes down; he is descending, denoting a constant communication of light, life, and love, from God to believers through Christ, as the manna descended daily; see Eph 1:3. Omnia desuper—All things from above. [5.] That he is that bread of which the manna was a type and figure (Joh 6:58), that bread, the true bread, Joh 6:32. As the rock that they drank of was Christ, so was the manna they ate of spiritual bread, 1Co 10:3,4. Manna was given to Israel; so Christ to the spiritual Israel. There was manna enough for them all; so in Christ a fulness of grace for all believers; he that gathers much of this manna will have none to spare when he comes to use it; and he that gathers little, when his grace comes to be perfected in glory, shall find that he has no lack. Manna was to be gathered in the morning; and those that would find Christ must seek him early. Manna was sweet, and, as the author of the Wisdom of Solomon tells us (Wisd. xvi. 20), was agreeable to every palate; and to those that believe Christ is precious. Israel lived upon manna till they came to Canaan; and Christ is our life. There was a memorial of the manna preserved in the ark; so of Christ in the Lord's supper, as the food of souls.
(2.) He here shows what his undertaking was, and what his errand into the world. Laying aside the metaphor, he speaks plainly, and speaks no proverb, giving us an account of his business among men, Joh 6:38-40.
[1.] He assures us, in general, that he came from heaven upon his Father's business (Joh 6:38), not do his own will, but the will of him that sent him. He came from heaven, which bespeaks him an intelligent active being, who voluntarily descended to this lower world, a long journey, and a great step downward, considering the glories of the world he came from and the calamities of the world he came to; we may well ask with wonder, "What moved him to such an expedition?" Here he tells that he came to do, not his own will, but the will of his Father; not that he had any will that stood in competition with the will of his Father, but those to whom he spoke suspected he might. "No," saith he, "my own will is not the spring I act from, nor the rule I go by, but I am come to do the will of him that sent me." That is, First, Christ did not come into the world as a private person, that acts for himself only, but under a public character, to act for others as an ambassador, or plenipotentiary, authorized by a public commission; he came into the world as God's great agent and the world's great physician. It was not any private business that brought him hither, but he came to settle affairs between parties no less considerable than the great Creator and the whole creation. Secondly, Christ, when he was in the world, did not carry on any private design, nor had any separate interest at all, distinct from theirs for whom he acted. The scope of his whole life was to glorify God and do good to men. He therefore never consulted his own ease, safety, or quiet; but, when he was to lay down his life, though he had a human nature which startled at it, he set aside the consideration of that, and resolved his will as man into the will of God: Not as I will, but as thou wilt.
[2.] He acquaints us, in particular, with that will of the Father which he came to do; he here declares the decree, the instructions he was to pursue.
First, The private instructions given to Christ, that he should be sure to save all the chosen remnant; and this is the covenant of redemption between the Father and the Son (Joh 6:38): "This is the Father's will, who hath sent me; this is the charge I am entrusted with, that of all whom he hath given me I should lose none." Note, 1. There is a certain number of the children of men given by the Father to Jesus Christ, to be his care, and so to be to him for a name and a praise; given him for an inheritance, for a possession. Let him do all that for them which their case requires; teach them, and heal them, pay their debt, and plead their cause, prepare them for, and preserve them to, eternal life, and then let him make his best of them. The Father might dispose of them as he pleased: as creatures, their lives and beings were derived from him; as sinners, their lives and beings were forfeited to him. He might have sold them for the satisfaction of his justice, and delivered them to the tormentors; but he pitched upon them to be the monuments of his mercy, and delivered them to the Saviour. Those whom God chose to be the objects of his special love he lodged as a trust in the hands of Christ. 2. Jesus Christ has undertaken that he will lose none of those that were thus given him of the Father. The many sons whom he was to bring to glory shall all be forth-coming, and none of them missing, Mt 18:14. None of them shall be lost, for want of a sufficient grace to sanctify them. If I bring him not unto thee, and set him before thee, then let me bear the blame for ever, Ge 43:9. 3. Christ's undertaking for those that are given him extends to the resurrection of their bodies. I will raise it up again at the last day, which supposes all that goes before, but this is to crown and complete the undertaking. The body is a part of the man, and therefore a part of Christ's purchase and charge; it pertains to the promises, and therefore it shall not be lost. The undertaking is not only that he shall lose none, no person, but that he shall lose nothing, no part of the person, and therefore not the body. Christ's undertaking will never be accomplished till the resurrection, when the souls and bodies of the saints shall be re-united and gathered to Christ, that he may present them to the Father: Behold I, and the children that thou has given me, Heb 2:13, 2Ti 1:12. 4. The spring and original of all this is the sovereign will of God, the counsels of his will, according to which he works all this. This was the commandment he gave to his Son, when he sent him into the world, and to which the Son always had an eye.
Secondly, The public instructions which were to be given to the children of men, in what way, and upon what terms, they might obtain salvation by Christ; and this is the covenant of grace between God and man. Who the particular persons were that were given to Christ is a secret: The Lord knows them that are his, we do not, nor is it fit we should; but, though their names are concealed, their characters are published. An offer is made of life and happiness upon gospel terms, that by it those that were given to Christ might be brought to him, and others left inexcusable (Joh 6:40): "This is the will, the revealed will, of him that sent me, the method agreed upon, upon which to proceed with the children of men, that every one, Jew or Gentile, that sees the Son, and believes on him, may have everlasting life, and I will raise him up." This is gospel indeed, good news. Is it now reviving to hear this? 1. That eternal life may be had, if it be not our own fault; that whereas, upon the sin of the first Adam, the way of the tree of life was blocked up, by the grace of the second Adam it is laid upon again. The crown of glory is set before us as the prize of our high calling, which we may run for and obtain. 2. Every one may have it. This gospel is to be preached, this offer made, to all, and none can say, "It belongs not to me," Re 22:17. 3. This everlasting life is sure to all those who believe in Christ, and to them only. He that sees the Son, and believes on him, shall be saved. Some understand this seeing as a limitation of this condition of salvation to those only that have the revelation of Christ and his grace made to them. Every one that has the opportunity of being acquainted with Christ, and improves this so well as to believe in him, shall have everlasting life, so that none shall be condemned for unbelief (however they maybe for other sins) but those who have had the gospel preached to them, who, like these Jews here (Joh 6:36), have seen, and yet have not believed; have known Christ, and yet not trusted in him. But I rather understand seeing here to mean the same thing with believing, for it is theoron, which signifies not so much the sight of the eye (as Joh 6:36, heorakate me—ye have seen me) as the contemplation of the mind. Every one that sees the Son, that is, believes on him, sees him with an eye of faith, by which we come to be duly acquainted and affected with the doctrine of the gospel concerning him. It is to look upon him, as the stung Israelites upon the brazen serpent. It is not a blind faith that Christ requires, that we should be willing to have our eyes put out, and then follow him, but that we should see him, and see what ground we go upon in our faith. It is then right when it is not taken up upon hearsay (believing as the church believes), but is the result of a due consideration of, and insight into, the motives of credibility: Now mine eye sees thee. We have heard him ourselves. 4. Those who believe in Jesus Christ, in order to their having everlasting life, shall be raised up by his power at the last day. He had it in charge as his Father's will (Joh 6:39), and here he solemnly makes it his own undertaking: I will raise him up, which signifies not only the return of the body to life, but the putting of the whole man into a full possession of the eternal life promised.
2. Now Christ discoursing thus concerning himself, as the bread of life that came down from heaven, let us see what remarks his hearers made upon it.
(1.) When they heard of such a thing as the bread of God, which gives life, they heartily prayed for it (Joh 6:34): Lord, evermore give us this bread. I cannot think that this is spoken scoffingly, and in a way of derision, as most interpreters understand it: "Give us such bread as this, if thou canst; let us be fed with it, not for one meal, as with the five loaves, but evermore;" as if this were no better a prayer than that of the impenitent thief: If thou be the Christ, save thyself and us. But I take this request to be made, though ignorantly, yet honestly, and to be well meant; for they call him Lord, and desire a share in what he gives, whatever he means by it. General and confused notions of divine things produce in carnal hearts some kind of desires towards them, and wishes of them; like Balaam's wish, to die the death of the righteous. Those who have an indistinct knowledge of the things of God, who see men as trees walking, make, as I may call them, inarticulate prayers for spiritual blessings. They think the favour of God a good thing, and heaven a fine place, and cannot but wish them their own, while they have no value nor desire at all for that holiness which is necessary both to the one and to the other. Let this be the desire of our souls; have we tasted that the Lord is gracious, been feasted with the word of God, and Christ in the word? Let us say, "Lord, evermore give us this bread; let the bread of life be our daily bread, the heavenly manna our continual feast, and let us never know the want of it."
(2.) But, when they understood that by this bread of life Jesus meant himself, then they despised it. Whether they were the same persons that had prayed for it (Joh 6:34), or some others of the company, does not appear; it seems to be some others, for they are called Jews. Now it is said (Joh 6:41), They murmured at him. This comes in immediately after that solemn declaration which Christ had made of God's will and his own undertaking concerning man's salvation (Joh 6:39,40), which certainly were some of the most weighty and gracious words that ever proceeded out of the mouth of our Lord Jesus, the most faithful, and best worthy of all acceptation. One would think that, like Israel in Egypt, when they heard that God had thus visited them, they should have bowed their heads and worshipped; but on the contrary, instead of closing with the offer made them, they murmured, quarrelled with what Christ said, and, though they did not openly oppose and contradict it, yet they privately whispered among themselves in contempt of it, and instilled into one another's minds prejudices against it. Many that will not professedly contradict the doctrine of Christ (their cavils are so weak and groundless that they are either ashamed to own them or afraid to have them silenced), yet say in their hearts that they do not like it. Now, [1.] That which offended them was Christ's asserting his origin to be from heaven, Joh 6:41,42. How is it that he saith, I came down from heaven? They had heard of angels coming down from heaven, but never of a man, overlooking the proofs he had given them of his being more than a man. [2.] That which they thought justified them herein was that they knew his extraction on earth: Is not this Jesus the son of Joseph, whose father and mother we know? They took it amiss that he should say that he came down from heaven, when he was one of them. They speak slightly of his blessed name, Jesus: Is not this Jesus. They take it for granted that Joseph was really his father, though he was only reputed to be so. Note, Mistakes concerning the person of Christ, as if he were a mere man, conceived and born by ordinary generation, occasion the offence that is taken at his doctrine and offices. Those who set him on a level with the other sons of men, whose father and mother we know, no wonder if they derogate from the honour of his satisfaction and the mysteries of his undertaking, and, like the Jews here, murmur at his promise to raise us up at the last day.
3. Christ, having spoken of faith as the great work of God (Joh 6:29), discourses largely concerning this work, instructing and encouraging us in it.
(1.) He shows what it is to believe in Christ. [1.] To believe in Christ is to come to Christ. He that comes to me is the same with him that believes in me (Joh 6:35), and again (Joh 6:37): He that comes unto me; so Joh 6:44,45. Repentance towards God is coming to him (Jer 3:22) as our chief good and highest end; and so faith towards our Lord Jesus Christ is coming to him as our prince and Saviour, and our way to the Father. It denotes the out-goings of our affection towards him, for these are the motions of the soul, and actions agreeable; it is to come off from all those things that stand in opposition to him or competition with him, and to come up to those terms upon which life and salvation are offered to us through him. When he was here on earth it was more that barely coming where he was; so it is now more than coming to his word and ordinances. [2.] It is to feed upon Christ (Joh 6:51): If any man eat of this bread. The former denotes applying ourselves to Christ; this denotes applying Christ to ourselves, with appetite and delight, that we may receive life, and strength, and comfort from him. To feed on him as the Israelites on the manna, having quitted the fleshpots of Egypt, and not depending on the labour of their hands (to eat of that), but living purely on the bread given them from heaven.
(2.) He shows what is to be got by believing in Christ. What will he give us if we come to him? What shall we be the better of we feed upon him? Want and death are the chief things we dread; may we but be assured of the comforts of our being, and the continuance of it in the midst of these comforts, we have enough; now these two are here secured to true believers.
[1.] They shall never want, never hunger, never thirst, Joh 6:35. Desires they have, earnest desires, but these so suitably, so seasonably, so abundantly satisfied, that they cannot be called hunger and thirst, which are uneasy and painful. Those that did eat manna, and drink of the rock, hungered and thirsted afterwards. Manna surfeited them; water out of the rock failed them. But there is such an over-flowing fulness in Christ as can never be exhausted, and there are such ever-flowing communications from him as can never be interrupted.
[2.] They shall never die, not die eternally; for, First, He that believes on Christ has everlasting life (Joh 6:47); he has the assurance of it, the grant of it, the earnest of it; he has it in the promise and first-fruits. Union with Christ and communion with God in Christ are everlasting life begun. Secondly, Whereas they that did eat manna died, Christ is such bread as a man may eat of and never die, Joh 6:49,50. Observe here, 1. The insufficiency of the typical manna: Your fathers did eat manna in the wilderness, and are dead. There may be much good use made of the death of our fathers; their graves speak to us, and their monuments are our memorials, particularly of this, that the greatest plenty of the most dainty food will neither prolong the thread of life nor avert the stroke of death. Those that did eat manna, angel's food, died like other men. There could be nothing amiss in their diet, to shorten their days, nor could their deaths be hastened by the toils and fatigues of life (for they neither sowed nor reaped), and yet they died. (1.) Many of them died by the immediate strokes of God's vengeance for their unbelief and murmurings; for, though they did eat that spiritual meat, yet with many of them God was not well-pleased, but they were overthrown in the wilderness, 1Co 10:3-5. Their eating manna was no security to them from the wrath of God, as believing in Christ is to us. (2.) The rest of them died in a course of nature, and their carcases fell, under a divine sentence, in that wilderness where they did eat manna. In that very age when miracles were daily bread was the life of man reduced to the stint it now stands at, as appears, Ps 90:10. Let them not then boast so much of manna. 2. The all-sufficiency of the true manna, of which the other was a type: This is the bread that cometh down from heaven, that truly divine and heavenly food, that a man may eat thereof and not die; that is, not fall under the wrath of God, which is killing to the soul; not die the second death; no, nor the first death finally and irrecoverably. Not die, that is, not perish, not come short of the heavenly Canaan, as the Israelites did of the earthly, for want of faith, though they had manna. This is further explained by that promise in the next words: If any man eat of this bread, he shall live for ever, Joh 6:51. This is the meaning of this never dying: though he go down to death, he shall pass through it to that world where there shall be no more death. To live for ever is not to be for ever (the damned in hell shall be for ever, the soul of man was made for an endless state), but to be happy for ever. And because the body must needs die, and be as water spilt upon the ground, Christ here undertakes for the gathering of that up too (as before, Joh 6:44, I will raise him up at the last day); and even that shall live for ever.
(3.) He shows what encouragements we have to believe in Christ. Christ here speaks of some who had seen him and yet believed not, Joh 6:36. They saw his person and miracles, and heard him preach, and yet were not wrought upon to believe in him. Faith is not always the effect of sight; the soldiers were eye-witnesses of his resurrection, and yet, instead of believing in him, they belied him; so that it is a difficult thing to bring people to believe in Christ: and, by the operation of the Spirit of grace, those that have not seen have yet believed. Two things we are here assured of, to encourage our faith:—
[1.] That the Son will bid all those welcome that come to him (Joh 6:37): Him that cometh to me I will in no wise cast out. How welcome should this word be to our souls which bids us welcome to Christ! Him that cometh; it is in the singular number, denoting favour, not only to the body of believers in general, but to every particular soul that applies itself to Christ. Here, First, The duty required is a pure gospel duty: to come to Christ, that we may come to God by him. His beauty and love, those great attractives, must draw us to him; sense of need and fear of danger must drive us to him; any thing to bring us to Christ. Secondly, The promise is a pure gospel promise: I will in no wise cast out—ou me ekbago exo. There are two negatives: I will not, no, I will not. 1. Much favour is expressed here. We have reason to fear that he should cast us out. Considering our meanness, our vileness, our unworthiness to come, our weakness in coming, we may justly expect that he should frown upon us, and shut his doors against us; but he obviates these fears with this assurance, he will not do it; will not disdain us though we are mean, will not reject us though we are sinful. Do poor scholars come to him to be taught? Though they be dull and slow, he will not cast them out. Do poor patients come to him to be cured, poor clients come to him to be advised? Though their case be bad, and though they come empty-handed, he will in no wise cast them out. But, 2. More favour is implied than is expressed; when it is said that he will no cast them out the meaning is, He will receive them, and entertain them, and give them all that which they come to him for. As he will not refuse them at their first coming, so he will not afterwards, upon every displeasure, cast them out. His gifts and callings are without repentance.
[2.] That the Father will, without fail, bring all those to him in due time that were given him. In the federal transactions between the Father and the Son, relating to man's redemption, as the Son undertook for the justification, sanctification, and salvation, of all that should come to him ("Let me have them put into my hands, and then leave the management of them to me"), so the Father, the fountain and original of being, life, and grace, undertook to put into his hand all that were given him, and bring them to him. Now,
First, He here assures us that this shall be done: All that the Father giveth me shall come to me, Joh 6:37. Christ had complained (Joh 6:36) of those who, though they had seen him, yet would not believe on him; and then he adds this,
a. For their conviction and awakening, plainly intimating that their not coming to him, and believing on him, if they persisted in it, would be a certain sign that they did not belong to the election of grace; for how can we think that God gave us to Christ if we give ourselves to the world and the flesh? 2Pe 1:10.
b. For his own comfort and encouragement: Though Israel be not gathered, yet shall I be glorious. The election has obtained, and shall though multitudes be blinded, Ro 11:7. Though he lose many of his creatures, yet none of his charge: All that the Father gives him shall come to him notwithstanding. Here we have, (a.) The election described: All that the father giveth me, pan ho didosi—every thing which the Father giveth to me; the persons of the elect, and all that belongs to them; all their services, all their interests. As all that he has is theirs, so all that they have is his, and he speaks of them as his all: they were given him in full recompense of his undertaking. Not only all persons, but all things, are gathered together in Christ (Eph 1:10) and reconciled, Col 1:20. The giving of the chosen remnant to Christ is spoken of (Joh 6:39) as a thing done; he hath given them. Here it is spoken of as a thing in the doing; he giveth them; because, when the first begotten was brought into the world, it should seem, there was a renewal of the grant; see Heb 10:5, etc. God was now about to give him the heathen for his inheritance (Ps 2:8), to put him in possession of the desolate heritages (Isa 49:8), to divide him a portion with the great, isa 53:12. And though the Jews, who saw him, believed not on him, yet these (saith he) shall come to me; the other sheep, which are not of this fold, shall be brought, Joh 10:15,16. See Ac 13:45-48. (b.) The effect of it secured: They shall come to me. This is not in the nature of a promise, but a prediction, that as many as were in the counsel of God ordained to life shall be brought to life by being brought to Christ. They are scattered, are mingled among the nations, yet none of them shall be forgotten; not a grain of God's corn shall be lost, as is promised, Am 9:9. They are by nature alienated from Christ, and averse to him, and yet they shall come. As God's omniscience is engaged for the finding of them all out, so is his omnipotence for the bringing of them all in. Not, They shall be driven, to me, but, They shall come freely, shall be made willing.
Secondly, He here acquaints us how it shall be done. How shall those who are given to Christ be brought to him? Two things are to be done in order to it:—
a. Their understandings shall be enlightened; this is promised, Joh 6:45,46. It is written in the prophets, who spoke of these things before, And they shall be all taught of God; this we find, Isa 54:13, Jer 31:34. They shall all know me. Note,
(a.) In order to our believing in Jesus Christ, it is necessary that we be taught of God; that is, [a.] That there be a divine revelation made to us, discovering to us both what we are to believe concerning Christ and why we are to believe it. There are some things which even nature teaches, but to bring us to Christ there is need of a higher light. [b.] That there be a divine work wrought in us, enabling us to understand and receive these revealed truths and the evidence of them. God, in giving us reason, teaches us more than the beasts of the earth; but in giving us faith he teaches more than the natural man. Thus all the church's children, all that are genuine, are taught of God; he hath undertaken their education.
(b.) It follows then, by way of inference from this, that every man that has heard and learned of the Father comes to Christ, Joh 6:45. [a.] It is here implied that none will come to Christ but those that have heard and learned of the Father. We shall never be brought to Christ but under a divine conduct; except God by his grace enlighten our minds, inform our judgments, and rectify our mistakes, and not only tell us that we may hear, but teach us, that we may learn the truth as it is in Jesus, we shall never be brought to believe in Christ. [b.] That this divine teaching does so necessarily produce the faith of God's elect that we may conclude that those who do not come to Christ have never heard nor learned of the Father; for, if they had, doubtless they would have come to Christ. In vain do men pretend to be taught of God if they believe not in Christ, for he teaches no other lesson, Ga 1:8,9. See how God deals with men as reasonable creatures, draws them with the cords of a man, opens the understanding first, and then by that, in a regular way, influences the inferior faculties; thus he comes in by the door, but Satan, as a robber, climbs up another way. But lest any should dream of a visible appearance of God the Father to the children of men (to teach them these things), and entertain any gross conceptions about hearing and learning of the Father, he adds (Joh 6:46): Not that any man hath seen the Father; it is implied, nor can see him, with bodily eyes, or may expect to learn of him as Moses did, to whom he spoke face to face; but God, in enlightening men's eyes and teaching them, works in a spiritual way. The Father of spirits hath access to, and influence upon, men's spirits, undiscerned. The Father of spirits hath access to, and influence upon, men's spirits, undiscerned. Those that have not seen his face have felt his power. And yet there is one intimately acquainted with the Father, he who is of God, Christ himself, he hath seen the Father, Joh 1:18. Note, First, Jesus Christ is of God in a peculiar manner, God of God, light of light; not only sent of God, but begotten of God before all worlds. Secondly, It is the prerogative of Christ to have seen the Father, perfectly to know him and his counsels. Thirdly, Even that illumination which is preparative to faith is conveyed to us through Christ. Those that learn of the Father, forasmuch as they cannot see him themselves, must learn of Christ, who alone hath seen him. As all divine discoveries are made through Christ, so through him all divine powers are exerted.
b. Their wills shall be bowed. If the soul of man had now its original rectitude there needed no more to influence the will than the illumination of the understanding; but in the depraved soul of fallen man there is a rebellion of the will against the right dictates of the understanding; a carnal mind, which is enmity itself to the divine light and law. It is therefore requisite that there be a work of grace wrought upon the will, which is here called drawing, (Joh 6:44): No man can come to me except the Father, who hath sent me, draw him. The Jews murmured at the doctrine of Christ; not only would not receive it themselves, but were angry that others did. Christ overheard their secret whisperings, and said (Joh 6:43), "Murmur not among yourselves; lay not the fault of your dislike of my doctrine one upon another, as if it were because you find it generally distasted; no, it is owing to yourselves, and your own corrupt dispositions, which are such as amount to a moral impotency; your antipathies to the truths of God, and prejudices against them, are so strong that nothing less than a divine power can conquer them." And this is the case of all mankind: "No man can come to me, can persuade himself to come up to the terms of the gospel, except the Father, who hath sent me, draw him," Joh 6:44. Observe, (a.) The nature of the work: It is drawing, which denotes not a force put upon the will, whereby of unwilling we are made willing, and a new bias is given to the soul, by which it inclines to God. This seems to be more than a moral suasion, for by that it is in the power to draw; yet it is not to be called a physical impulse, for it lies out of the road of nature; but he that formed the spirit of man within him by his creating power, and fashions the hearts of men by his providential influence, knows how to new-mould the soul, and to alter its bent and temper, and make it conformable to himself and his own will, without doing any wrong to its natural liberty. It is such a drawing as works not only a compliance, but a cheerful compliance, a complacency: Draw us, and we will run after thee. (b.) The necessity of it: No man, in this weak and helpless state, can come to Christ without it. As we cannot do any natural action without the concurrence of common providence, so we cannot do any action morally good without the influence of special grace, in which the new man lives, and moves, and has its being, as much as the mere man has in the divine providence. (c.) The author of it: The Father who hath sent me. The Father, having sent Christ, will succeed him, for he would not send him on a fruitless errand. Christ having undertaken to bring souls to glory, God promised him, in order thereunto, to bring them to him, and so to give him possession of those to whom he had given him a right. God, having by promise given the kingdom of Israel to David, did at length draw the hearts of the people to him; so, having sent Christ to save souls, he sends souls to him to be saved by him. (d.) The crown and perfection of this work: And I will raise him up at the last day. This is four times mentioned in this discourse, and doubtless it includes all the intermediate and preparatory workings of divine grace. When he raises them up at the last day, he will put the last hand to his undertaking, will bring forth the topstone. If he undertakes this, surely he can do any thing, and will do every thing that is necessary in order to do it. Let our expectations be carried out towards a happiness reserved for the last day, when all the years of time shall be fully complete and ended.
4. Christ, having thus spoken of himself as the bread of life, and of faith as the work of God, comes more particularly to show what of himself is this bread, namely, his flesh, and that to believe is to eat of that, Joh 6:51-58, where he still prosecutes the metaphor of food. Observe, here, the preparation of this food: The bread that I will give is my flesh (Joh 6:51), the flesh of the Son of man and his blood, Joh 6:53. His flesh is meat indeed, and his blood is drink indeed, Joh 6:55. Observe, also, the participation of this food: We must eat the flesh of the Son of man and drink his blood (Joh 6:53); and again (Joh 6:54), Whoso eateth my flesh and drinketh my blood; and the same words (Joh 6:56,57), he that eateth me. This is certainly a parable or figurative discourse, wherein the actings of the soul upon things spiritual and divine are represented by bodily actions about things sensible, which made the truths of Christ more intelligible to some, and less so to others, Mk 4:11-12. Now,
(1.) Let us see how this discourse of Christ was liable to mistake and misconstruction, that men might see, and not perceive. [1.] It was misconstrued by the carnal Jews, to whom it was first delivered (Joh 6:52): They strove among themselves; they whispered in each other's ears their dissatisfaction: How can this man give us his flesh to eat? Christ spoke (Joh 6:51) of giving his flesh for us, to suffer and die; but they, without due consideration, understood it of his giving it to us, to be eaten, which gave occasion to Christ to tell them that, however what he said was otherwise intended, yet even that also of eating of his flesh was no such absurd thing (if rightly understood) as prima facie—in the first instance, they took it to be. [2.] It has been wretchedly misconstrued by the church of Rome for the support of their monstrous doctrine of transubstantiation, which gives the lie to our senses, contradicts the nature of a sacrament, and overthrows all convincing evidence. They, like these Jews here, understand it of a corporal and carnal eating of Christ's body, like Nicodemus, Joh 3:4. The Lord's supper was not yet instituted, and therefore it could have no reference to that; it is a spiritual eating and drinking that is here spoken of, not a sacramental. [3.] It is misunderstood by many ignorant carnal people, who hence infer that, if they take the sacrament when they die, they shall certainly go to heaven, which, as it makes many that are weak causelessly uneasy if they want it, so it makes many that are wicked causelessly easy if they have it. Therefore,
(2.) Let us see how this discourse of Christ is to be understood.
[1.] What is meant by the flesh and blood of Christ. It is called (Joh 6:53), The flesh of the Son of man, and his blood, his as Messiah and Mediator: the flesh and blood which he assumed in his incarnation (Heb 2:14), and which he gave up in his death and suffering: my flesh which I will give to be crucified and slain. It is said to be given for the life of the world, that is, First, Instead of the life of the world, which was forfeited by sin, Christ gives his own flesh as a ransom or counterprice. Christ was our bail, bound body for body (as we say), and therefore his life must go for ours, that ours may be spared. Here am I, let these go their way. Secondly, In order to the life of the world, to purchase a general offer of eternal life to all the world, and the special assurances of it to all believers. So that the flesh and blood of the Son of man denote the Redeemer incarnate and dying; Christ and him crucified, and the redemption wrought out by him, with all the precious benefits of redemption: pardon of sin, acceptance with God, the adoption of sons, access to the throne of grace, the promises of the covenant, and eternal life; these are called the flesh and blood of Christ, 1. Because they are purchased by his flesh and blood, by the breaking of his body, and shedding of his blood. Well may the purchased privileges be denominated from the price that was paid for them, for it puts a value upon them; write upon them pretium sanguinis—the price of blood. 2. Because they are meat and drink to our souls. Flesh with the blood was prohibited (Ge 9:4), but the privileges of the gospel are as flesh and blood to us, prepared for the nourishment of our souls. He had before compared himself to bread, which is necessary food; here to flesh, which is delicious. It is a feast of fat things, Isa 25:6. The soul is satisfied with Christ as with marrow and fatness, Ps 63:5. It is meat indeed, and drink indeed; truly so, that is spiritually; so Dr. Whitby; as Christ is called the true vine; or truly meat, in opposition to the shows and shadows with which the world shams off those that feed upon it. In Christ and his gospel there is real supply, solid satisfaction; that is meat indeed, and drink indeed, which satiates and replenishes, Jer 31:25,26.
[2.] What is meant by eating this flesh and drinking this blood, which is so necessary and beneficial; it is certain that is means neither more nor less than believing in Christ. As we partake of meat and drink by eating and drinking, so we partake of Christ and his benefits by faith: and believing in Christ includes these four things, which eating and drinking do:—First, It implies an appetite to Christ. This spiritual eating and drinking begins with hungering and thirsting (Mt 5:6), earnest and importunate desires after Christ, not willing to take up with any thing short of an interest in him: "Give me Christ or else I die." Secondly, An application of Christ to ourselves. Meat looked upon will not nourish us, but meat fed upon, and so made our own, and as it were one with us. We must so accept of Christ as to appropriate him to ourselves: my Lord, and my God, Joh 20:28. Thirdly, A delight in Christ and his salvation. The doctrine of Christ crucified must be meat and drink to us, most pleasant and delightful. We must feast upon the dainties of the New Testament in the blood of Christ, taking as great a complacency in the methods which Infinite Wisdom has taken to redeem and save us as ever we did in the most needful supplies or grateful delights of nature. Fourthly, A derivation of nourishment from him and a dependence upon him for the support and comfort of our spiritual life, and the strength, growth, and vigour of the new man. To feed upon Christ is to do all in his name, in union with him, and by virtue drawn from him; it is to live upon him as we do upon our meat. How our bodies are nourished by our food we cannot describe, but that they are so we know and find; so it is with this spiritual nourishment. Our Saviour was so well pleased with this metaphor (as very significant and expressive) that, when afterwards he would institute some outward sensible signs, by which to represent our communicating of the benefits of his death, he chose those of eating and drinking, and made them sacramental actions.
(3.) Having thus explained the general meaning of this part of Christ's discourse, the particulars are reducible to two heads:—
[1.] The necessity of our feeding upon Christ (Joh 6:53): Except you eat the flesh of the Son of man, and drink his blood, you have no life in you. That is, First, "It is a certain sign that you have no spiritual life in you if you have no desire towards Christ, nor delight in him." If the soul does not hunger and thirst, certainly it does not live: it is a sign that we are dead indeed if we are dead to such meat and drink as this. When artificial bees, that by curious springs were made to move to and fro, were to be distinguished from natural ones (they say), it was done by putting honey among them, which the natural bees only flocked to, but the artificial ones minded not, for they had no life in them. Secondly, "It is certain that you can have no spiritual life, unless you derive it from Christ by faith; separated from him you can do nothing." Faith in Christ is the primum vivens—the first living principle of grace; without it we have not the truth of spiritual life, nor any title to eternal life: our bodies may as well live without meat as our souls without Christ.
[2.] The benefit and advantage of it, in two things:—
First, We shall be one with Christ, as our bodies are with our food when it is digested (Joh 6:56): He that eats my flesh, and drinks my blood, that lives by faith in Christ crucified (it is spoken of as a continued act), he dwelleth in me, and I in him. By faith we have a close and intimate union with Christ; he is in us, and we in him, Joh 17:21-23, 1Jo 3:24. Believers dwell in Christ as their stronghold or city of refuge; Christ dwells in them as the master of the house, to rule it and provide for it. Such is the union between Christ and believers that he shares in their griefs, and they share in his graces and joys; he sups with them upon their bitter herbs, and they with him upon his rich dainties. It is an inseparable union, like that between the body and digested food, Ro 8:35, 1Jo 4:13.
Secondly, We shall live, shall live eternally, by him, as our bodies live by our food.
a. We shall live by him (Joh 6:57): As the living Father hath sent me, and I live by the Father, so he that eateth me, even he shall live by me. We have here the series and order of the divine life. (a.) God is the living Father, hath life in and of himself. I am that I am is his name for ever. (b.) Jesus Christ, as Mediator, lives by the Father; he has life in himself (Joh 5:26), but he has it of the Father. He that sent him, not only qualified him with that life which was necessary to so great an undertaking, but constituted him the treasury of divine life to us; he breathed into the second Adam the breath of spiritual lives, as into the first Adam the breath of natural lives. (c.) True believers receive this divine life by virtue of their union with Christ, which is inferred from the union between the Father and the Son, as it is compared to it, Joh 17:21. For therefore he that eateth me, or feeds on me, even he shall live by me: those that live upon Christ shall live by him. The life of believers is had from Christ (Joh 1:16); it is hid with Christ (Col 3:4), we live by him as the members by the head, the branches by the root; because he lives, we shall live also.
b. We shall live eternally by him (Joh 6:54): Whoso eateth my flesh, and drinketh my blood, as prepared in the gospel to be the food of souls, he hath eternal life, he hath it now, as Joh 6:40. He has that in him which is eternal life begun; he has the earnest and foretaste of it, and the hope of it; he shall live for ever, Joh 6:58. His happiness shall run parallel with the longest line of eternity itself.
60-71
Christ's Discourse with His Disciples; The Effect of Christ's Discourse; The Character of Judas
제자들과 나누신 그리스도의 강론; 그리스도의 강론이 미친 영향; 유다의 성품
⁶⁰ 제자 중 여럿이 이 말씀을 듣고 말하되, 이 말씀은 어렵도다 누가 들을 수 있느냐 한대
⁶¹ 예수께서 스스로 제자들이 이 말씀에 대하여 수군거리는 줄 아시고 이르시되, 이 말이 너희에게 걸림이 되느냐?
⁶² 그러면 너희가 인자의 이전에 있던 곳으로 올라가는 것을 본다면 어떻게 하겠느냐?
⁶³ 살리는 것은 영이니 육은 무익하니라 내가 너희에게 이른 말은 그것이 영이요 그것이 생명이라.
⁶⁴ 그러나 너희 중에 믿지 아니하는 자들이 있느니라 하시니 이는 예수께서 믿지 아니하는 자들이 누구며 자기를 팔 자가 누구인지 처음부터 아심이러라.
⁶⁵ 또 이르시되, 그러므로 전에 너희에게 말하기를 내 아버지께서 오게 하여 주지 아니하시면 누구든지 내게 올 수 없다 하였노라 하시니라.
⁶⁶ 그 때로부터 그의 제자 중에서 많은 사람이 떠나가고 다시 그와 함께 다니지 아니하더라.
⁶⁷ 예수께서 열두 제자에게 이르시되, 너희도 가려느냐?
⁶⁸ 시몬 베드로가 대답하되, 주여 영생의 말씀이 주께 있사오니 우리가 누구에게로 가오리이까?
⁶⁹ 우리가 주는 하나님의 거룩하신 자이신 줄 믿고 알았사옵나이다.
⁷⁰ 예수께서 대답하시되, 내가 너희 열둘을 택하지 아니하였느냐 그러나 너희 중의 한 사람은 마귀니라 하시니
⁷¹ 이 말씀은 가룟 시몬의 아들 유다를 가리키심이라 그는 열둘 중의 하나로 예수를 팔 자러라.
여기서 우리는 그리스도의 강론이 미친 영향에 관한 기록을 보게 된다. 어떤 이들은 그 말씀으로 인해 걸림을 받았고 다른 이들은 세움을 받았으며, 어떤 이들은 그에게서 떠나갔고 다른 이들은 그에게로 더 가까이 이끌렸다.
I. 어떤 이들에게 그 말씀은 사망에 이르는 사망의 향기가 되었다. 이는 그와 그의 교훈에 대해 공공연한 원수였던 유대인들에게만 그러했던 것이 아니라, 그의 제자들 중에서도 많은 이들에게 그러했으니, 곧 넓은 의미의 제자들, 즉 그의 강론을 자주 들으며 공적인 자리에서 그를 따랐던 자들이었다. 그들은 이스라엘 가운데 섞여 있던 잡족과 같은 무리로서, 모든 불평을 처음 일으키는 자들이었다. 이제 여기서 우리는 다음을 보게 된다.
1. 그들이 들은 교훈에 대한 그들의 수군거림 (요 6:60): 이 말씀은 어렵도다 누가 들을 수 있느냐? (1.) 그들 자신이 그 말씀을 좋아하지 않는다. "이게 무슨 소린가? 인자의 살을 먹고 그 피를 마시라! 만일 이것을 비유적으로 이해해야 한다면 알아들을 수가 없고, 문자적으로 이해해야 한다면 실행할 수가 없다. 무엇이라! 우리더러 식인종이 되라는 말인가? 우리가 야만스럽게 되지 않고서는 경건할 수 없단 말인가?" Si Christiani adorant quod comedunt(아베로에스가 말하기를), sit anima mea cum philosophis—만일 그리스도인들이 자기가 먹는 것을 경배한다면, 내 마음은 철학자들과 함께 머무르리라. 이제 그들이 이것을 어려운 말씀으로 여겼을 때, 만일 그들이 그리스도께 겸손히 간구하여 이 비유를 그들에게 풀어 달라고 청했더라면, 그분은 그것을 열어 주셨을 것이며 그들의 깨달음도 열어 주셨을 것이다. 이는 온유한 자를 그가 자기의 길로 가르치실 것임이라. 그러나 그들은 그리스도의 말씀이 자기들에게 설명되기를 원하지 않았으니, 이는 그 말씀을 거부할 이 구실—곧 그것이 어려운 말씀이라는 구실—을 잃고 싶지 않았기 때문이다. (2.) 그들은 다른 어떤 사람도 그 말씀을 좋아할 수 없으리라고 생각한다. "누가 들을 수 있느냐? 분명히 아무도 들을 수 없으리라." 이와 같이 종교를 비웃는 자들은 인류 가운데 지각 있는 부류는 모두 자기들과 의견을 같이한다고 단정하기를 즐긴다. 그들은 지각 있는 사람이라면 누구도 그리스도의 교훈을 받아들이지 않을 것이며, 기개 있는 사람이라면 누구도 그의 법에 복종하지 않으리라고 큰 확신을 가지고 결론짓는다. 그들 자신이 그렇게 지도받고, 그렇게 매이는 것을 견딜 수 없기 때문에, 다른 사람도 그럴 수 없으리라 생각한다. 누가 들을 수 있느냐? 그러나 하나님께 감사하라, 수천 명이 그리스도의 이 말씀들을 듣고서 그것이 쉬울 뿐 아니라 즐거운 것임을, 곧 그들에게 필요한 양식임을 발견하였다.
2. 그들의 수군거림에 대한 그리스도의 책망.
(1.) 그는 그들의 수군거림을 너무도 잘 아셨다, 요 6:61. 그들의 트집은 자기들의 가슴속에 은밀히 감추어졌거나, 한구석에서 자기들끼리 속삭여졌다. 그러나, [1.] 그리스도께서는 그것을 아셨다. 그가 그것을 보셨고, 그것을 들으셨다. 주목하라, 그리스도께서는 담대한 죄인들이 그의 이름과 영광에 대해 행하는 대담하고 공공연한 도전만 아실 뿐 아니라, 육신적인 신앙고백자들이 그의 교훈에 대해 행하는 은밀한 멸시도 아신다. 그는 어리석은 자가 그 마음에 이르는 것, 곧 부끄러워서 차마 입 밖에 내지 못하는 것을 아신다. 그는 그의 교훈이 그것을 전해 받은 자들에게 어떻게 받아들여지는지를 살피신다. 곧 누가 그것을 기뻐하고 누가 그것에 대해 수군거리는지, 누가 그것과 화목하여 그 앞에 절하며 누가 그것과 다투며 그것을 거역하는지를, 그것이 아무리 은밀하더라도 아신다. [2.] 그는 그것을 스스로 아셨으니, 그에게 주어진 어떤 정보로 인함이 아니요, 그 일의 어떤 외적인 표시로 인함도 아니며, 다만 그 자신의 신적 전지하심으로 인함이었다. 그는 선지자들처럼, 그에게 주어진 신적 계시로 인해 그것을 아신 것이 아니라(선지자들이 알기를 원했던 것이 때때로 그들에게 숨겨졌으니, 왕하 4:27과 같다), 그 안에 있는 신적 지식으로 인해 아셨다. 그는 마음의 생각을 분별하는 그 본질적인 말씀(the Word)이시다, 히 4:12,13. 생각은 그리스도께 곧 말이니, 그러므로 우리는 우리가 무엇을 말하고 행하는지뿐 아니라 우리가 무엇을 생각하는지도 삼가야 한다.
(2.) 그는 그들에게 어떻게 대답해야 할지도 너무도 잘 아셨다. "이 말이 너희에게 걸림이 되느냐? 이것이 너희에게 걸림돌이 되느냐?" 사람들이 어떻게 자기들 자신의 고의적인 오해로 인하여 스스로 걸림을 만들어 내는지를 보라. 그들은 걸림이 주어지지 않은 곳에서 걸림을 취하며, 심지어 그것을 만들 거리가 전혀 없는 곳에서도 걸림을 만들어 낸다. 주목하라, 그토록 사소한 이유로 그리스도의 교훈에 대해 그토록 많은 걸림을 취한다는 것은 우리가 마땅히 놀랄 일이다. 그리스도께서 여기서 놀라움으로 그것을 말씀하신다. "이 말이 너희에게 걸림이 되느냐?" 이제 그의 교훈을 난해하고 모호하다고 정죄한 자들에게 답하시며(Si non vis intelligi, debes negligi—만일 네가 이해되기를 원하지 않는다면, 너는 마땅히 무시되어야 하리라),
[1.] 그는 그들에게 자기가 하늘로 올라가실 것에 대한 암시를 주시는데, 이는 그의 교훈의 진리에 대한 거역할 수 없는 증거를 제공할 것이었다 (요 6:62): 그러면 너희가 인자의 이전에 있던 곳으로 올라가는 것을 본다면 어떻게 하겠느냐? 그러면 어떻게 되겠는가? 첫째로, "만일 내가 너희에게 그것에 대해 말한다면, 분명히 그것은 너희를 훨씬 더 걸리게 할 것이며, 너희는 내 주장이 참으로 너무 지나치다고 생각할 것이다. 만일 이것이 너희가 들을 수 없을 만큼 어려운 말씀이라면, 내가 너희에게 내가 내려온 하늘로 돌아간다고 말할 때 너희가 그것을 어떻게 소화하겠느냐?" 요 3:12을 보라. 더 작은 난관에 걸려 넘어지는 자들은 어떻게 더 큰 난관을 넘어갈 것인지를 생각해 보아야 한다. 둘째로, "너희가 인자의 올라가는 것을 볼 때, 이것은 너희를 훨씬 더 걸리게 할 것이다. 이는 그때에는 내 몸이 너희가 지금 이해하는 그 조잡한 의미대로 너희에게 먹힐 수 있는 가능성이 더욱 없어질 것이기 때문이다." 휘트비 박사(Dr. Whitby)의 견해가 그러하다. 또는, 셋째로, "너희가 그것을 보거나, 그것을 본 자들에게서 그것을 들을 때, 분명히 그때에는 너희가 만족할 것이다. 너희는 내가 내가 하늘로부터 내려왔노라 말할 때 내가 너무 지나치게 주장한다고 생각하는데(너희가 다툰 것이 바로 이것이었으니, 요 6:42), 그러나 내가 하늘로 돌아가는 것을 볼 때에도 그렇게 생각하겠느냐?" 만일 그가 올라가셨다면, 분명히 그는 내려오셨던 것이다, 엡 4:9,10. 그리스도께서는 종종 이와 같이 자기 자신을 후속적인 증거에 맡기셨으니, 요 1:50,51, 2:14, 마 12:40, 26:64과 같다. 하나님의 비밀이 이루어질 때까지 잠시 기다리자. 그러면 그때에 우리는 그리스도의 어떤 말씀에도 걸림을 받을 이유가 없었음을 보게 될 것이다.
[2.] 그는 그들에게 이것과 그러한 모든 비유적인 강론을 풀 일반적인 열쇠를 주시며, 그것들이 육신적이고 육적인 방식이 아니라 영적으로 이해되어야 함을 가르치신다. 살리는 것은 영이니 육은 무익하니라, 요 6:63. 마치 자연적인 몸에서, 생기(animal spirits)가 몸을 살리고 활기 있게 하며 이것이 없으면 가장 영양이 풍부한 음식도 무익한 것처럼(만일 몸이 영에 의해 살려지고 생기를 얻지 못한다면 빵이 몸에 무슨 유익이 되겠는가), 영혼에 대해서도 그러하다. 첫째로, 규례에 단지 참여하는 것은, 하나님의 영이 그것들과 함께 역사하사 그것들로 말미암아 영혼을 살리시지 않는 한, 무익하다. 말씀과 규례는, 만일 성령께서 그것들과 함께 역사하시면 살아 있는 사람에게 음식과 같으나, 그렇지 않으면 죽은 사람에게 음식과 같다. 죄를 위한 제물인 그리스도의 살조차도, 복되신 성령께서 그로 말미암아 우리 영혼을 살리시고 그의 죽으심의 강력한 영향을 우리 위에 강화하사 우리가 그의 은혜로 그 죽으심의 모양과 같이 연합되기까지 이르지 않는 한, 우리에게 아무 유익이 되지 못할 것이다. 둘째로, 그리스도의 살을 먹고 그의 피를 마신다는 교훈은, 만일 그것을 문자적으로 이해한다면 무익하며, 도리어 우리를 오해와 편견으로 이끌 뿐이다. 그러나 그것의 영적인 의미나 뜻은 영혼을 살리며, 영혼을 살아 있게 하고 생기 있게 한다. 이어지는 말씀이 그러하다. 내가 너희에게 이른 말은 그것이 영이요 그것이 생명이라. 그리스도의 살을 먹는다! 이것은 어려운 말씀이다. 그러나 그리스도께서 나를 위해 죽으셨음을 믿는 것, 하나님께 나아가는 일에서, 죄에 대항하는 일에서, 장차 올 상태를 준비하는 일에서 그 교훈으로부터 힘과 위로를 끌어내는 것, 이것이 그 말씀의 영이요 생명이며, 그것을 이렇게 해석하면 그것은 탁월한 말씀이 된다. 사람들이 그리스도의 말씀을 싫어하는 이유는 그것을 오해하기 때문이다. 비유의 문자적 의미는 우리에게 아무 유익이 되지 않으며, 우리는 그것으로 인해 조금도 더 지혜로워지지 않는다. 그러나 영적인 의미는 교훈을 준다. 셋째로, 육은 무익하다—육신에 있는 자들(어떤 이들은 이렇게 이해한다), 곧 육신적인 마음의 권세 아래 있는 자들은 그리스도의 강론으로 유익을 얻지 못한다. 그러나 영은 살린다—성령을 가진 자들, 곧 영적인 자들은 그 강론으로 살려지고 생기를 얻는다. 이는 그것들이 ad modum recipientis—받는 자의 마음 상태에 상응하도록 받아들여지기 때문이다. 그들은 그리스도의 말씀에 흠을 잡았으나, 그 흠은 그들 자신 안에 있었다. 영적인 것들이 무의미하고 무미건조하게 느껴지는 것은 오직 육적인 마음에게만 그러하며, 영적인 마음은 그것들을 맛본다. 고전 2:14,15을 보라.
[3.] 그는 그들에게 자기가 그들을 아신다는 것, 그리고 그들이 자기를 그의 제자라 칭하였음에도 자기가 그들에게서 더 나은 것을 기대하지 않았다는 것에 대한 암시를 주신다, 요 6:64,65. 이제 그리스도와 그의 교훈에 관하여 말한 선지자의 말씀이 성취되었으니 (사 53:1), 우리가 전한 것을 누가 믿었느냐 여호와의 팔이 누구에게 나타났느냐? 그리스도께서 여기서 이 둘 다를 주목하신다.
첫째로, 그들은 그가 전한 것을 믿지 아니하였다. "너희 중에 어떤 자들은 나를 따르기 위해 모든 것을 버리겠다고 말하였으나 믿지 아니하느니라." 그리고 이것이 전파된 말씀이 그들에게 유익을 주지 못한 이유였으니, 이는 그것이 믿음과 결합되지 못하였기 때문이다, 히 4:2. 그들은 그를 메시아로 믿지 아니하였으니, 그렇지 않았다면 그가 전파하신 교훈에 잠잠히 순복하였을 것이며, 비록 그 안에 어둡고 이해하기 어려운 어떤 것들이 있었을지라도 그것과 다투지 아니하였을 것이다. Oportet discentem credere—배우는 초보자는 그 선생의 말을 그대로 받아들여야 한다. 주목하라, 1. 명목상의 그리스도인들 가운데는 실제로는 불신자인 자들이 많이 있다. 2. 위선자들의 불신앙은, 그것이 세상에 스스로 드러나기 전에도, 그리스도의 눈앞에는 벌거벗은 채 열려 있다. 그는 자기를 따르던 무리 가운데 누가 믿었는지, 그리고 열둘 가운데 누가 자기를 팔 자인지를 처음부터 아셨다. 그는 그들이 그와 사귀고 그를 섬기던 처음부터, 곧 그들이 가장 뜨거운 열심의 격정 가운데 있을 때, 누가 나다나엘처럼 진실하며 (요 1:47), 누가 그렇지 않은지를 아셨다. 그들이 어떤 외적인 행위로 자기를 드러내기 전에, 그는 누가 믿고 누가 믿지 않는지를, 누구의 사랑이 거짓이며 누구의 사랑이 진실한지를 결코 틀림없이 분별하실 수 있었다. 우리는 여기서 다음을 알 수 있다. (1.) 오랫동안 그럴듯하게 신앙을 고백해 온 자들의 배교는 그들이 줄곧 위선자였다는 것과 처음부터 그들이 믿지 아니하였다는 것의 확실한 증거이지만, 어떤 참된 신자들의 전적이고 최종적인 배교가 가능하다는 것의 증거는 아니다. 그러한 배반은 참된 성도의 타락이라 불릴 것이 아니라, 거짓된 자들의 정체가 드러난 것이라 불려야 한다. 요일 2:19을 보라. Stella cadens non stella fuit—떨어지는 별은 결코 별이 아니었다. (2.) 마음을 아는 것은 그리스도의 고유 권한이다. 그는 누가 믿지 아니하면서도 그 고백에서 거짓을 꾸미는지를 아시지만, 그럼에도 그들에게 자기 교회 안의 자리와 자기 규례의 사용과 자기 이름의 신용을 계속 허락하시며, 그들이 자기들 자신의 악함으로 스스로를 드러내지 않는 한 이 세상에서 그들을 폭로하지 않으신다. 이는 그의 보이는 교회의 구성이 그러하며, 또 드러나는 날이 아직 장래에 있기 때문이다. 그러나 우리가 만일 사람들의 마음을 판단하려 든다면, 우리는 그리스도의 보좌에 발을 들여놓는 것이요 그의 심판을 앞지르는 것이다. 우리는 종종 사람들에 대해 속으며, 그들에 대한 우리의 견해를 바꿀 만한 이유를 발견한다. 그러나 이것만은 확실하니, 그리스도께서는 모든 사람을 아시며, 그의 판단은 진리를 따르신다.
둘째로, 그들이 그가 전한 것을 믿지 아니한 이유는 여호와의 팔이 그들에게 나타나지 아니하였기 때문이다 (요 6:65): 그러므로 전에 너희에게 말하기를 내 아버지께서 오게 하여 주지 아니하시면 누구든지 내게 올 수 없다 하였노라. 이는 요 6:44을 가리킨다. 그러므로 그리스도께서는 누가 믿고 누가 믿지 않는지를 알지 않으실 수 없었으니, 이는 믿음이 하나님의 선물이요 역사이며, 그의 아버지의 모든 선물과 역사가 그에게 알려지지 않을 수 없었기 때문이다. 이는 그것들이 다 그의 손을 거쳐 갔기 때문이다. 거기서 그는 아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 자기에게 올 수 없다고 말씀하셨고, 여기서는 내 아버지께서 오게 하여 주지 아니하시면 올 수 없다고 말씀하신다. 이는 하나님께서 영혼들에게 은혜와 힘과, 나아올 마음을 주심으로써 그들을 이끄시며, 그것이 없이는, 타락한 상태에 있는 사람의 도덕적 무능이 그러하여, 그가 올 수 없음을 보여 준다.
3. 여기서 우리는 이로 인한 그들의 그리스도로부터의 최종적인 배교를 보게 된다. 그 때로부터 그의 제자 중에서 많은 사람이 떠나가고 다시 그와 함께 다니지 아니하더라, 요 6:66. 우리가 그리스도의 말씀과 행위에 대해 악한 생각을 우리 마음에 들이고, 은밀한 반감을 품으며, 그것들을 비방하는 데로 기우는 암시들을 기꺼이 들으려 할 때, 우리는 그때에 시험에 들어가는 것이다. 그것은 마치 물을 터놓는 것과 같으며, 그것은 뒤를 돌아보는 것이니, 만일 무한하신 자비가 그것을 막지 않으신다면 뒤로 물러가는 것으로 끝나고 말 것이다. 그러므로 Obsta principiis—배교의 시작을 경계하라. (1.) 여기서 이 제자들의 타락을 보라. 그들 중 많은 사람이 자기들이 한동안 그를 따르기 위해 버려 두었던 자기들의 집과 가족과 직업으로 돌아갔다. 하나는 자기 밭으로, 또 하나는 자기 장사로 돌아갔다. 오르바가 그러했듯이 자기 백성과 자기 신들에게로 돌아갔다, 룻 1:15. 그들은 그리스도의 학교에 자기 이름을 등록하였으나, 돌아갔으니, 단지 한 번 수업을 빼먹은 것이 아니라, 그와 그의 교훈에 영영 작별을 고하였다. 주목하라, 그리스도의 제자들이 그에게서 배교하는 것은, 비록 참으로 이상한 일이지만, 너무도 흔한 일이어서 우리가 그것에 놀랄 필요가 없다. 여기에 돌아간 자들이 많이 있었다. 흔히 그러하니, 어떤 이들이 배교하면 많은 이들이 그들과 함께 배교한다. 그 병은 전염성이 있다. (2.) 이 타락의 계기. 그 때로부터, 곧 그리스도께서 자기가 생명의 떡이라는 것과 믿음으로 그를 먹는 자들이 그로 말미암아 살리라는 이 위로의 교훈을 전파하신 그 때로부터(이것은 마땅히 그들로 하여금 그에게 더욱 굳게 붙어 있게 했어야 할 것이다)—그 때로부터 그들이 물러갔다. 주목하라, 사람의 부패하고 악한 마음은 종종 사실상 가장 큰 위로의 거리가 되는 것을 도리어 걸림의 계기로 삼는다. 그리스도께서는 그들이 자기가 한 말씀에 이같이 걸려 넘어지리라는 것을 미리 아셨으나, 그럼에도 그것을 말씀하셨다. 의심할 바 없는 그리스도의 말씀이요 진리인 것은, 누가 그것에 걸려 넘어지든지 간에 신실하게 전해져야 한다. 사람들의 기질이 하나님의 말씀에 사로잡혀야 하며, 하나님의 말씀이 사람들의 기질에 맞추어져서는 안 된다. (3.) 그들의 배교의 정도. 그들이 다시 그와 함께 다니지 아니하였으니, 다시는 그에게로 돌아가지 아니하였고 다시는 그의 사역에 참여하지 아니하였다. 한 번 비추심을 받고 또 하나님의 선한 말씀을 맛본 자들이 만일 타락하면 다시 새롭게 하여 회개하게 할 수 없는 것이니, 히 6:4-6과 같다.
II. 이 강론은 다른 이들에게는 생명에 이르는 생명의 향기가 되었다. 많은 사람이 돌아갔으나, 그러나 하나님께 감사하라, 모두가 돌아간 것은 아니었다. 그때에도 열둘은 그에게 굳게 붙어 있었다. 비록 어떤 이들의 믿음은 무너졌으나, 그러나 하나님의 견고한 터는 섰다. 여기서 다음을 주목하라.
1. 그리스도께서 열둘에게 던지신 애정 어린 질문 (요 6:67): 너희도 가려느냐? 그는 돌아간 자들에게는 아무 말씀도 하지 않으신다. 믿지 않는 자들이 떠나거든 떠나게 하라. 그가 결코 소유하지 못했던 자들을 잃은 것은 큰 손실이 아니었다. 가볍게 온 것은 가볍게 가는 법이다. 그러나 그는 이 기회를 빌어 열둘에게 말씀하시며, 그들을 굳건하게 하시고, 그들의 견고함을 시험하심으로 그들을 더욱 든든히 붙드시려 하신다. 너희도 가려느냐? (1.) "그것은 너희가 선택할 문제다. 만일 너희가 나를 버리려거든, 지금이 바로 그때이니, 이토록 많은 자가 그리하는 때다. 지금은 시험의 때이니, 만일 너희가 돌아가려거든 지금 돌아가라." 주목하라, 그리스도께서는 누구도 그 뜻에 거슬러 자기 곁에 붙들어 두지 않으신다. 그의 군사들은 지원자이지 강제로 징집된 자들이 아니다. 열둘은 이제 그리스도와 그의 교훈을 어떻게 여기는지를 충분히 시험해 볼 시간을 가졌으니, 그들 중 누구도 나중에 자기들이 제자도로 덫에 걸려들었다고, 만일 다시 하라면 하지 않으리라고 말하지 못하도록, 그는 여기서 그들에게 철회할 권리를 허락하시며 그들을 그들의 자유에 맡기신다. 수 25:15(수 24:15을 가리킴), 룻 1:15과 같다. (2.) "만일 너희가 가려거든, 그것은 너희가 위험을 감수하는 것이다." 만일 그들 중 누구의 마음에라도 그를 떠나려는 은밀한 성향이 있었다면, 그는 이 일깨우는 질문으로 그것을 막으신다. "너희도 가려느냐? 너희가 그들처럼 그렇게 헐겁게 매여 있어서 그들이 그랬던 것처럼 그렇게 쉽게 떠날 수 있다고 생각하지 말라. 그들은 너희만큼 나와 친밀하지 않았고, 나에게서 너희만큼 많은 은혜를 받지도 않았다. 그들은 갔으나, 너희도 가려느냐? 너희의 신분을 기억하고 이렇게 말하라, 다른 이들이 무엇을 하든지 우리는 결코 떠나지 아니하리이다. 나 같은 자가 어찌 도망하리이까?" 느 6:11. 주목하라, 우리가 그리스도께 더 가까이 있었을수록, 그와 더 오래 함께 있었을수록, 우리가 그에게 더 많은 언약을 스스로 짊어졌을수록, 우리가 그를 저버린다면 우리의 죄는 더욱 클 것이다. (3.) "내가 생각건대 너희는 가지 아니하리라. 너희가 가려느냐? 아니다, 나는 너희를 그보다 더 단단히 붙들고 있다. 나는 너희에 대하여 더 나은 것을 바라노라 (히 6:9). 이는 너희는 나와 함께 머물러 있는 자들이기 때문이라," 눅 22:28. 어떤 이들의 배교가 주 예수께 슬픔이 될 때에, 다른 이들의 한결같음은 그만큼 더욱 그의 영광이 되며, 그는 그것을 그만큼 기뻐하신다. 그리스도와 신자들은 서로를 너무도 잘 알기에 사소한 불쾌함마다 갈라서지 아니한다.
2. 이 질문에 대해 베드로가 나머지 사람들을 대신하여 한 믿음의 대답, 요 6:68,69. 그리스도께서 그들에게 이 질문을 던지신 것은, 여호수아가 이스라엘로 하여금 누구를 섬길지 선택하게 한 것처럼, 그들에게서 그를 굳게 붙들겠다는 약속을 이끌어 내려는 의도였으며, 그것은 같은 효과를 거두었다. 아니니이다 우리는 여호와를 섬기겠나이다(수 24:21을 가리킴). 베드로는 어떤 경우에나 나머지 사람들의 입이 되었으니, 이는 그가 다른 이들보다 그 선생의 귀를 더 차지했기 때문이라기보다는, 그가 자기 혀를 더 많이 가졌기 때문이었다. 그가 한 말은 때로는 칭찬을 받았고 때로는 책망을 받았으니 (마 16:17,23)—이는 말하기에 빠른 자들의 공통된 운명이다. 여기서 이 말은 잘한 것이었고, 참으로 훌륭하게 잘한 것이었다. 아마도 그는 자기 동료 제자들의 지도와 명백한 동의를 받아 이 말을 하였을 것이다. 적어도 그는 그들의 마음을 알았고, 그들 모두의 뜻을 말한 것이며, 유다를 제외하지 않았으니, 이는 우리가 마땅히 가장 선한 쪽으로 바라야 하기 때문이다.
(1.) 여기에 그리스도께 굳게 붙어 있겠다는 선한 결심이 있으니, 그것은 그를 떠난다는 생각을 조금도 품지 않으리라는 것을 암시하는 방식으로 표현되었다. "주여 우리가 누구에게로 가오리이까? 우리가 어디서 더 나아질 수 있을지 알지 못하는 한, 주를 떠나는 것은 어리석은 일일 것입니다. 아니니이다, 주여, 우리는 우리의 선택을 너무도 만족스럽게 여기기에 바꾸지 않겠나이다." 주목하라, 그리스도를 떠나는 자들은 마땅히 자기들이 누구에게로 갈 것인지, 그리고 그분 외에 다른 어디서 안식과 평안을 찾을 수 있으리라 기대할 수 있는지를 생각해 보아야 한다. 시 73:27,28, 호 2:9을 보라. "우리가 어디로 가오리이까? 우리가 세상에 환심을 사려 하겠나이까? 그것은 분명히 우리를 속일 것입니다. 우리가 죄로 돌아가겠나이까? 그것은 분명히 우리를 멸할 것입니다. 우리가 생수의 근원을 버리고 터진 웅덩이로 가겠나이까?" 제자들은 생명과 행복을 향한 추구를 계속하기로, 그리고 그곳에 이를 인도자를 두기로, 또 그리스도를 그들의 인도자로 굳게 붙들기로 결심하니, 이는 그들이 더 나은 인도자를 결코 가질 수 없기 때문이다. "우리가 이방 철학자들에게 가서 그들의 제자가 되겠나이까? 그들은 그 생각이 허망하여졌고, 다른 일들에서는 스스로 지혜 있다 하면서 종교에서는 어리석은 자가 되었나이다. 우리가 서기관과 바리새인들에게 가서 그들의 발 앞에 앉겠나이까? 자기들의 전통으로 하나님의 계명을 폐한 자들이 우리에게 무슨 유익을 줄 수 있겠나이까? 우리가 모세에게 가겠나이까? 그는 우리를 다시 주께로 돌려보낼 것입니다. 그러므로 만일 우리가 언젠가 행복에 이르는 길을 찾는다면, 그것은 반드시 주를 따르는 데 있어야 합니다." 주목하라, 그리스도의 거룩한 종교는 다른 제도들과 비교될 때 크게 빛을 발하니, 그때에야 비로소 그것이 그 모든 것을 얼마나 능가하는지가 보일 것이다. 이 종교에 흠을 잡는 자들은 그것을 떠나기 전에 더 나은 것을 찾아보게 하라. 우리는 신적인 교사를 반드시 모셔야 하는데, 우리가 그리스도보다 더 나은 분을 찾을 수 있겠는가? 우리는 신적인 계시 없이는 지낼 수 없는데, 만일 성경이 그러한 계시가 아니라면, 우리가 그 밖에 어디서 그것을 찾을 수 있겠는가?
(2.) 여기에 이 결심에 대한 선한 이유가 있다. 그것은 맹목적인 애정에서 나온 분별없는 결심이 아니라, 충분한 숙고의 결과였다. 제자들은 결코 그리스도를 떠나지 않기로 결심하였으니,
[1.] 그를 통해 자기들이 약속받은 유익 때문이었다. 영생의 말씀이 주께 있사오니. 그들 자신은 그리스도의 강론을 온전히 이해하지 못하였으니, 이는 아직 십자가의 교훈이 그들에게는 수수께끼였기 때문이다. 그러나 대체로 그들은 그에게 영생의 말씀이 있다는 것, 즉 첫째로, 그의 교훈의 말씀이 영생에 이르는 길을 보여 주며, 그것을 우리 앞에 두고, 우리가 그것을 유업으로 받기 위해 무엇을 해야 할지 지시한다는 것에 만족하였다. 둘째로, 그의 작정의 말씀이 영생을 반드시 수여하리라는 것이다. 그가 영생의 말씀을 가졌다는 것은 그가 자기에게 주신 모든 자에게 영생을 주는 권세를 가졌다는 것과 같은 말이다, 요 17:2. 그는 앞의 강론에서 자기를 따르는 자들에게 영생을 보증하셨다. 이 제자들은 이 명백한 말씀을 굳게 붙들었고, 그러므로 그에게 고착하기로 결심하였다. 반면 다른 이들은 이것을 간과하고 어려운 말씀들을 붙들었으며, 그러므로 그를 저버렸다. 비록 우리가 그리스도의 교훈에 있는 모든 신비, 모든 모호함을 다 설명할 수는 없을지라도, 우리는 대체로 그것이 영생의 말씀이라는 것을 알며, 그러므로 그것을 따라 살고 죽어야 한다. 이는 우리가 그리스도를 저버린다면 우리 자신의 자비를 저버리는 것이기 때문이다.
[2.] 그에 관하여 그들이 가진 확신 때문이었다 (요 6:69): 우리가 주는 그리스도이신 줄 믿고 알았나이다. 만일 그가 약속된 메시아라면, 그는 반드시 영원한 의를 가져오셔야 하며 (단 9:24), 그러므로 영생의 말씀을 가지셨으니, 이는 의가 영생에 이르도록 왕 노릇 하기 때문이다, 롬 5:21. 주목하라, 첫째로, 그들이 믿은 교리. 곧 이 예수께서 조상들에게 약속되고 그들이 기다리던 그 메시아라는 것, 그리고 그가 단순한 사람이 아니라 살아 계신 하나님의 아들이라는 것, 곧 하나님께서 너는 내 아들이라 말씀하신 바로 그분이라는 것이다, 시 2:7. 배교로 유혹받는 때에, 우리의 첫째 원리들에 의지하여 그것들을 굳게 붙드는 것이 좋다. 만일 우리가 논쟁의 여지가 없는 것을 신실하게 붙든다면, 우리는 의심스럽고 논쟁할 만한 문제들에서 진리를 찾고 또 지키기에 더 능할 것이다. 둘째로, 그들의 믿음의 정도. 그것은 충만한 확신에까지 이르렀다. 우리가 알았나이다. 우리가 그것을 경험으로 알았으니, 이것이 가장 좋은 지식이다. 우리는 다른 이들의 흔들림을 계기로 그만큼 더 든든히 서야 하며, 특히 현재의 진리에서 그러해야 한다. 우리가 그리스도의 복음에 대하여 그토록 강한 믿음을 가져서 담대히 우리 영혼을 그 위에 맡길 만큼, 곧 우리가 누구를 믿고 있는지를 알 만큼이 될 때에야, 그때에야 비로소 우리는 그것을 위해 다른 모든 것을 기꺼이 걸 것이다.
3. 베드로의 이 대답에 대해 우리 주 예수께서 하신 슬픈 언급 (요 6:70,71): 내가 너희 열둘을 택하지 아니하였느냐 그러나 너희 중의 한 사람은 마귀니라. 그리고 복음서 기자는 그가 누구를 가리키신 것인지 우리에게 일러 준다. 그는 가룟 유다를 가리켜 말씀하셨다. 베드로는 그들 모두를 대신하여 그들이 그들의 주께 신실할 것이라고 보증하였다. 이제 그리스도께서는 그의 사랑을 정죄하지 않으시지만(가장 선한 쪽으로 바라는 것은 언제나 좋은 일이다), 그의 자신감을 은연중에 바로잡으신다. 우리는 어느 누구에 대해서도 너무 확신해서는 안 된다. 하나님께서는 누가 그의 사람인지 아시지만, 우리는 알지 못한다. 여기서 다음을 주목하라. (1.) 위선자들과 그리스도를 파는 자들은 마귀들보다 나을 것이 없다. 유다는 단지 마귀를 가진 것이 아니라, 그 자신이 마귀였다. 너희 중 하나는 거짓 고발자다. diabolos는 때때로 이런 의미를 가진다 (딤후 3:3). 그리고 유다가 자기 주를 대제사장들에게 팔았을 때, 자기가 한 일을 정당화하기 위해 그를 그들에게 악한 사람으로 묘사했을 법하다. 그러나 나는 차라리 우리가 읽는 그대로 받아들인다. 그는 마귀다, 곧 육신을 입은 마귀요, 타락한 사도이니, 마치 마귀가 타락한 천사인 것과 같다. 그는 사탄이요, 대적이요, 그리스도의 원수다. 그는 아바돈이요 아볼루온이며, 멸망의 아들이다. 그는 가인처럼 그 아비 마귀에게 속하였고, 마귀의 욕망을 행하였으며, 마귀의 이익을 위하였다, 요일 3:12. 그 몸이 마귀에게 사로잡힌 자들은 결코 마귀라 불리지 않으니(그들은 귀신 들린 자이지 마귀는 아니다), 그러나 사탄이 그 마음에 들어가 그것을 채운 유다는 마귀라 불린다. (2.) 겉으로 성도인 자들 가운데 많은 이들이 실제로는 마귀다. 유다는 여느 사도들 못지않게 훌륭한 외양을 가졌으니, 그의 독은 마치 뱀의 독처럼 고운 가죽으로 덮여 있었다. 그는 귀신들을 쫓아냈고, 마귀의 나라에 대한 원수로 보였으나, 그러면서도 그 모든 동안 자기 자신이 마귀였다. 그는 단지 머지않아 그렇게 될 자였던 것이 아니라, 지금 그렇게 있는 자였다. 그것은 이상한 일이요 마땅히 놀랄 일이다. 그리스도께서 놀라움으로 그것을 말씀하신다. 내가 택하지 아니하였느냐? 그리스도교가 마귀적인 것을 가리는 외투로 사용되었다는 것은 슬픈 일이요 마땅히 애통할 일이다. (3.) 위선자들의 변장은, 그것이 사람들을 속이고 그들에게 거짓을 씌울 수는 있을지라도, 그리스도를 속일 수는 없으니, 이는 그의 꿰뚫어 보시는 눈이 그것을 투과하여 보시기 때문이다. 그는 자기들을 그리스도인이라 칭하는 자들을 마귀라 부르실 수 있으니, 마치 선지자가 변장하고 자기에게 온 여로보암의 아내에게 건넨 인사와 같다 (왕상 14:6): 들어오라 여로보암의 아내여. 그리스도의 신적 통찰은 그 어떤 천리안보다도 훨씬 더 뛰어나, 영들을 보실 수 있다. (4.) 그리스도께서 특별한 직무를 위해 택하신 자들 가운데도 그에게 거짓되이 행하는 자들이 있다. 내가 너희를 택하였으니, 곧 사도직을 위함이다. 이는 유다가 영생으로 택함을 받지 않았다고 명백히 기록되어 있기 때문이다 (요 13:18). 그러나 너희 중 하나는 마귀다. 주목하라, 교회에서 영예와 신임의 자리로 높여지는 것은 구원하는 은혜의 확실한 증거가 아니다. 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇 하였나이다(마 7:22을 가리킴). (5.) 이 세상 이편에 있는 가장 엄선된 모임들에서도 부패한 자들을 만나는 것은 새삼스러운 일이 아니다. 육신을 입으신 신성과 친밀히 교제하도록 택함을 받은 열둘—사람이 일찍이 택함을 받은 그 어떤 영예와 특권 못지않게 큰 영예와 특권을—그 가운데 하나가 육신을 입은 마귀였다. 역사가는 유다가 그토록 존귀하게 되고 구별된 열둘 중의 하나였다는 것에 강조점을 둔다. 그들 중 하나가 마귀라 하여 우리가 그 열둘을 배척하거나 교회 아님으로 여기지 말 것이며, 그들 중 하나가 그러했다 하여 그들이 모두 사기꾼이요 위선자라고 말하지도 말 것이다. 그러한 자들로 하여금 그 책임을 지게 하고, 그들이 정체가 드러나지 않은 채 그들과 한 몸을 이루고 있는 자들이 책임지게 하지 말라. 휘장 안에는 어떤 부정한 것도 들어가지 못할 한 사회가 있으니, 곧 장자들의 교회요, 그 안에는 거짓 형제들이 없다.
영문 원문
Christ's Discourse with His Disciples; The Effect of Christ's Discourse; The Character of Judas
⁶⁰ Many therefore of his disciples, when they had heard this, said, This is a hard saying; who can hear it?
⁶¹ When Jesus knew in himself that his disciples murmured at it, he said unto them, Doth this offend you?
⁶² What and if ye shall see the Son of man ascend up where he was before?
⁶³ It is the spirit that quickeneth; the flesh profiteth nothing: the words that I speak unto you, they are spirit, and they are life.
⁶⁴ But there are some of you that believe not. For Jesus knew from the beginning who they were that believed not, and who should betray him.
⁶⁵ And he said, Therefore said I unto you, that no man can come unto me, except it were given unto him of my Father.
⁶⁶ From that time many of his disciples went back, and walked no more with him.
⁶⁷ Then said Jesus unto the twelve, Will ye also go away?
⁶⁸ Then Simon Peter answered him, Lord, to whom shall we go? thou hast the words of eternal life.
⁶⁹ And we believe and are sure that thou art that Christ, the Son of the living God.
⁷⁰ Jesus answered them, Have not I chosen you twelve, and one of you is a devil?
⁷¹ He spake of Judas Iscariot the son of Simon: for he it was that should betray him, being one of the twelve.
We have here an account of the effects of Christ's discourse. Some were offended and others edified by it; some driven from him and others brought nearer to him.
I. To some it was a savour of death unto death; not only to the Jews, who were professed enemies to him and his doctrine, but even to many of his disciples, such as were disciples at large, who were his frequent hearers, and followed him in public; a mixed multitude, like those among Israel, that began all the discontents. Now here we have,
1. Their murmurings at the doctrine they heard (Joh 6:60): This is a hard saying, who can hear it? (1.) They do not like it themselves: "What stuff is this? Eat the flesh, and drink the blood, of the Son of man! If it is to be understood figuratively, it is not intelligible; if literally, not practicable. What! must we turn cannibals? Can we not be religious, but we must be barbarous?" Si Christiani adorant quod comedunt (said Averroes), sit anima mea cum philosophis—If Christians adore what they eat, my mind shall continue with the philosophers. Now, when they found it a hard saying, if they had humbly begged of Christ to have declared unto them this parable, he would have opened it, and their understandings too; for the meek will he teach his way. But they were not willing to have Christ's sayings explained to them, because they would not lose this pretence for rejecting them—that they were hard sayings. (2.) They think it impossible that any one else should like it: "Who can hear it? Surely none can." Thus the scoffers at religion are ready to undertake that all the intelligent part of mankind concur with them. They conclude with great assurance that no man of sense will admit the doctrine of Christ, nor any man of spirit submit to his laws. Because they cannot bear to be so tutored, so tied up, themselves, they think none else can: Who can hear it? Thanks be to God, thousands have heard these sayings of Christ, and have found them not only easy, but pleasant, as their necessary food.
2. Christ's animadversions upon their murmurings.
(1.) He well enough knew their murmurings, Joh 6:61. Their cavils were secret in their own breasts, or whispered among themselves in a corner. But, [1.] Christ knew them; he saw them, he heard them. Note, Christ takes notice not only of the bold and open defiances that are done to his name and glory by daring sinners, but of the secret slights that are put upon his doctrine by carnal professors; he knows that which the fool saith in his heart, and cannot for shame speak out; he observes how his doctrine is resented by those to whom it is preached; who rejoice in it, and who murmur at it; who are reconciled to it, and bow before it, and who quarrel with it, and rebel against it, though ever so secretly. [2.] He knew it in himself, not by any information given him, nor any external indication of the thing, but by his own divine omniscience. He knew it not as the prophets, by a divine revelation made to him (that which the prophets desired to know was sometimes hid from them, as 2Ki 4:27), but by a divine knowledge in him. He is that essential Word that discerns the thoughts of the heart, Heb 4:12,13. Thoughts are words to Christ; we should therefore take heed not only what we say and do, but what we think.
(2.) He well enough knew how to answer them: "Doth this offend you? Is this a stumbling-block to you?" See how people by their own wilful mistakes create offences to themselves: they take offence where there is none given, and even make it where there is nothing to make it of. Note, We may justly wonder that so much offence should be taken at the doctrine of Christ for so little cause. Christ speaks of it here with wonder: "Doth this offend you?" Now, in answer to those who condemned his doctrine as intricate and obscure (Si non vis intelligi, debes negligi—If you are unwilling to be understood, you ought to be neglected),
[1.] He gives them a hint of his ascension into heaven, as that which would give an irresistible evidence of the truth of his doctrine (Joh 6:62): What and if you shall see the Son of man ascend up where he was before? And what then? First, "If I should tell you of that, surely it would much more offend you, and you would think my pretensions too high indeed. If this be so hard a saying that you cannot hear it, how will you digest it when I tell you of my returning to heaven, whence I came down?" See Joh 3:12. Those who stumble at smaller difficulties should consider how they will get over greater. Secondly, "When you see the Son of man ascend, this will much more offend you, for then my body will be less capable of being eaten by you in that gross sense wherein you now understand it;" so Dr. Whitby. Or, Thirdly, "When you see that, or hear it from those that shall see it, surely then you will be satisfied. You think I take too much upon me when I say, I came down from heaven, for it was with this that you quarrelled (Joh 6:42); but will you think so when you see me return to heaven?" If he ascended, certainly he descended, Eph 4:9,10. Christ did often refer himself thus to subsequent proofs, as Joh 1:50,51,2:14, Mt 12:40,26:64. Let us wait awhile, till the mystery of God shall be finished, and then we shall see that there was no reason to be offended at any of Christ's sayings.
[2.] He gives them a general key to this and all such parabolical discourses, teaching them that they are to be understood spiritually, and not after a corporal and carnal manner: It is the spirit that quickeneth, the flesh profiteth nothing, Joh 6:63. As it is in the natural body, the animal spirits quicken and enliven it, and without these the most nourishing food would profit nothing (what would the body be the better for bread, if it were not quickened and animated by the spirit), so it is with the soul. First, The bare participation of ordinances, unless the Spirit of God work with them, and quicken the soul by them, profits nothing; the word and ordinances, if the Spirit works with them, are as food to a living man, if not, they are as food to a dead man. Even the flesh of Christ, the sacrifice for sin, will avail us nothing unless the blessed Spirit quicken our souls thereby, and enforce the powerful influences of his death upon us, till we by his grace are planted together in the likeness of it. Secondly, The doctrine of eating Christ's flesh and drinking his blood, if it be understood literally, profits nothing, but rather leads us into mistakes and prejudices; but the spiritual sense or meaning of it quickens the soul, makes it alive and lively; for so it follows: The words that I speak unto you, they are spirit, and they are life. To eat the flesh of Christ! this is a hard saying, but to believe that Christ died for me, to derive from that doctrine strength and comfort in my approaches to God, my oppositions to sin and preparations for a future state, this is the spirit and life of that saying, and, construing it thus, it is an excellent saying. The reason why men dislike Christ's sayings if because they mistake them. The literal sense of a parable does us no good, we are never the wiser for it, but the spiritual meaning is instructive. Thirdly, The flesh profits nothing—those that are in the flesh (so some understand it), that are under the power of a carnal mind, profit not by Christ's discourses; but the Spirit quickeneth—those that have the Spirit, that are spiritual, are quickened and enlivened by them; for they are received ad modum recipientis—so as to correspond with the state of the receiver's mind. They found fault with Christ's sayings, whereas the fault was in themselves; it is only to sensual minds that spiritual things are senseless and sapless, spiritual minds relish them; see 1Co 2:14,15.
[3.] He gives them an intimation of his knowledge of them, and that he had expected no better from them, though they called themselves his disciples, Joh 6:64,65. Now was fulfilled that of the prophet, speaking of Christ and his doctrine (Isa 53:1), Who hath believed our report? and to whom is the arm of the Lord revealed? Both these Christ here takes notice of.
First, They did not believe his report: "There are some of you who said you would leave all to follow me who yet believe not;" and this was the reason why the word preached did not profit them, because it was not mixed with faith, Heb 4:2. They did not believe him to be the Messiah, else they would have acquiesced in the doctrine he preached, and not have quarrelled with it, though there were some things in it dark, and hard to be understood. Oportet discentum credere—Young beginners in learning must take things upon their teacher's word. Note, 1. Among those who are nominal Christians, there are many who are real infidels. 2. The unbelief of hypocrites, before it discovers itself to the world, is naked and open before the eyes of Christ. He knew from the beginning who they were of the multitudes that followed him that believed, and who of the twelve should betray him; he knew from the beginning of their acquaintance with him, and attendance on him, when they were in the hottest pang of their zeal, who were sincere, as Nathanael (Joh 1:47), and who were not. Before they distinguished themselves by an overt act, he could infallibly distinguish who believed and who did not, whose love was counterfeit and whose cordial. We may gather hence, (1.) That the apostasy of those who have long made a plausible profession of religion is a certain proof of their constant hypocrisy, and that from the beginning they believed not, but is not a proof of the possibility of the total and final apostasy of any true believers: such revolts are not to be called the fall of real saints, but the discovery of pretended ones; see 1Jo 2:19. Stella cadens non stella fuit—The star that falls never was a star. (2.) That it is Christ's prerogative to know the heart; he knows who they are that believe not, but dissemble in their profession, and yet continues them room in his church, the use of his ordinances, and the credit of his name, and does not discover them in this world, unless they by their own wickedness discover themselves; because such is the constitution of his visible church, and the discovering day is yet to come. But, if we pretend to judge men's hearts, we step into Christ's throne, and anticipate his judgment. We are often deceived in men, and see cause to change our sentiments of them; but this we are sure of, that Christ knows all men, and his judgment is according to truth.
Secondly, The reason why they did not believe his report was because the arm of the Lord was not revealed to them (Joh 6:65): Therefore said I unto you that no man can come to me, except it be given unto him of my Father; referring to Joh 6:44. Christ therefore could not but know who believed and who did not, because faith is the gift and work of God, and all his Father's gifts and works could not but be known to him, for they all passed through his hands. There he had said that none could come to him, except the Father draw him; here he saith, except it be given him of my Father, which shows that God draws souls by giving them grace and strength, and a heart to come, without which, such is the moral impotency of man, in his fallen state, that he cannot come.
3. We have here their final apostasy from Christ hereupon: From that time many of his disciples went back, and walked no more with him, Joh 6:66. When we admit into our minds hard thoughts of the word and works of Christ, and conceive a secret dislike, and are willing to hear insinuations tending to their reproach, we are then entering into temptation; it is as the letting forth of water; it is looking back, which, if infinite mercy prevent not, will end in drawing back; therefore Obsta principiis—Take heed of the beginnings of apostasy. (1.) See here the backsliding of these disciples. Many of them went back to their houses, and families, and callings, which they had left for a time to follow him; went back, one to his farm and another to his merchandise; went back, as Orpah did, to their people, and to their gods, Ru 1:15. They had entered themselves in Christ's school, but they went back, did not only play truant for once, but took leave of him and his doctrine for ever. Note, The apostasy of Christ's disciples from him, though really a strange thing, yet has been such a common thing that we need not be surprised at it. Here were many that went back. It is often so; when some backslide many backslide with them; the disease is infectious. (2.) The occasion of this backsliding: From that time, from the time that Christ preached this comfortable doctrine, that he is the bread of life, and that those who by faith feed upon him shall live by him (which, one would think, should have engaged them to cleave more closely to him)—from that time they withdrew. Note, The corrupt and wicked heart of man often makes that an occasion of offence which is indeed matter of the greatest comfort. Christ foresaw that they would thus take offence at what he said, and yet he said it. That which is the undoubted word and truth of Christ must be faithfully delivered, whoever may be offended at it. Men's humours must be captivated to God's word, and not God's word accommodated to men's humours. (3.) The degree of their apostasy: They walked no more with him, returned no more to him and attended no more upon his ministry. It is hard for those who have been once enlightened, and have tasted the good word of God, if they fall away, to renew them again to repentance, Heb 6:4-6.
II. This discourse was to others a savour of life unto life. Many went back, but, thanks be to God, all did not; even then the twelve stuck to him. Though the faith of some be overthrown, yet the foundation of God stands sure. Observe here,
1. The affectionate question which Christ put to the twelve (Joh 6:67): Will you also go away? He saith nothing to those who went back. If the unbelieving depart, let them depart; it was no great loss of those whom he never had; lightly come, lightly go; but he takes this occasion to speak to the twelve, to confirm them, and by trying their stedfastness the more to fix them: Will you also go away? (1.) "It is at your choice whether you will or no; if you will forsake me, now is the time, when so many do: it is an hour of temptation; if you will go back, go now." Note, Christ will detain none with him against their wills; his soldiers are volunteers, not pressed men. The twelve had now had time enough to try how they liked Christ and his doctrine, and that none of them might afterwards say that they were trepanned into discipleship, and if it were to do again they would not do it, he here allows them a power of revocation, and leaves them at their liberty; as Jos 25:15, Ru 1:15. (2.) "It is at your peril if you do go away." If there was any secret inclination in the heart of any of them to depart from him, he stops it with this awakening question, "Wilt you also go away? Think not that you hang at as loose an end as they did, and may go away as easily as they could. They have not been so intimate with me as you have been, nor received so many favours from me; they are gone, but will you also go? Remember your character, and say, Whatever others do, we will never go away. Should such a man as I flee?" Ne 6:11. Note, The nearer we have been to Christ and the longer we have been with him, the more engagements we have laid ourselves under to him, the greater will be our sin if we desert him. (3.) "I have reason to think you will not. Will you go away? No, I have faster hold of you than so; I hope better things of you (Heb 6:9), for you are they that have continued with me," Lu 22:28. When the apostasy of some is a grief to the Lord Jesus, the constancy of others is so much the more his honour, and he is pleased with it accordingly. Christ and believers know one another too well to part upon every displeasure.
2. The believing reply which Peter, in the name of the rest, made to this question, Joh 6:68,69. Christ put the question to them, as Joshua put Israel to their choice whom they would serve, with design to draw out from them a promise to adhere to him, and it had the like effect. Nay, but we will serve the Lord, Peter was upon all occasions the mouth of the rest, not so much because he had more of his Master's ear than they, but because he had more tongue of his own; and what he said was sometimes approved and sometimes reprimanded (Mt 16:17,23)—the common lot of those who are swift to speak. This here was well said, admirably well; and probably he said it by the direction, and with the express assent, of his fellow-disciples; at least he knew their mind, and spoke the sense of them all, and did not except Judas, for we must hope the best.
(1.) Here is a good resolution to adhere to Christ, and so expressed as to intimate that they would not entertain the least thought of leaving him: "Lord, to whom shall we go? It were folly to go from thee, unless we knew where to better ourselves; no, Lord, we like our choice too well to change." Note, Those who leave Christ would do well to consider to whom they will go, and whether they can expect to find rest and peace any where but in him. See Ps 73:27,28, Ho 2:9. "Whither shall we go? Shall we make our court to the world? It will certainly deceive us. Shall we return to sin? It will certainly destroy us. Shall we leave the fountain of living waters for broken cisterns?" The disciples resolve to continue their pursuit of life and happiness, and will have a guide to it, and will adhere to Christ as their guide, for they can never have a better. "Shall we go to the heathen philosophers, and become their disciples? They are become vain in their imaginations, and, professing themselves to be wise in other things, are become fools in religion. Shall we go to the scribes and Pharisees, and sit at their feet? What good can they do us who have made void the commandments of God by their traditions? Shall we go to Moses? He will send us back again to thee. Therefore, if ever we find the way to happiness, it must be in following thee." Note, Christ's holy religion appears to great advantage when it is compared with other institutions, for then it will be seen how far it excels them all. Let those who find fault with this religion find a better before they quit it. A divine teacher we must have; can we find a better than Christ? A divine revelation we cannot be without; if the scripture be not such a one, where else may we look for it?
(2.) Here is a good reason for this resolution. It was not the inconsiderate resolve of a blind affection, but the result of mature deliberation. The disciples were resolved never to go away from Christ,
[1.] Because of the advantage they promised themselves by him: Thou hast the words of eternal life. They themselves did not fully understand Christ's discourse, for as yet the doctrine of the cross was a riddle to them; but in the general they were satisfied that he had the words of eternal life, that is, First, That the word of his doctrine showed the way to eternal life, set it before us, and directed us what to do, that we might inherit it. Secondly, That the word of his determination must confer eternal life. His having the words of eternal life is the same with his having power to give eternal life to as many as were given him, Joh 17:2. He had in the foregoing discourse assured eternal life to his followers; these disciples fastened upon this plain saying, and therefore resolved to stick to him, when the others overlooked this, and fastened upon the hard sayings, and therefore forsook him. Though we cannot account for every mystery, every obscurity, in Christ's doctrine, yet we know, in the general, that it is the word of eternal life, and therefore must live and die by it; for if we forsake Christ we forsake our own mercies.
[2.] Because of the assurance they had concerning him (Joh 6:69): We believe, and are sure, that thou art that Christ. if he be the promised Messiah, he must bring in an everlasting righteousness (Da 9:24), and therefore has the words of eternal life, for righteousness reigns to eternal life, Ro 5:21. observe, First, The doctrine they believed: that this Jesus was the Messiah promised to the fathers and expected by them, and that he was not a mere man, but the Son of the living God, the same to whom God had said, Thou art my Son, Ps 2:7. In times of temptation to apostasy it is good to have recourse to our first principles, and stick to them; and, if we faithfully abide by that which is past dispute, we shall be the better able both to find and to keep the truth in matters of doubtful disputation. Secondly, The degree of their faith: it rose up to a full assurance: We are sure. We have known it by experience; this is the best knowledge. We should take occasion from others' wavering to be so much the more established, especially in that which is the present truth. When we have so strong a faith in the gospel of Christ as boldly to venture our souls upon it, knowing whom we have believed, then, and not till then, we shall be willing to venture every thing else for it.
3. The melancholy remark which our Lord Jesus made upon this reply of Peter's (Joh 6:70,71): Have not I chosen you twelve, and one of you is a devil? And the evangelist tells us whom he meant: he spoke of Judas Iscariot. Peter had undertaken for them all that they would be faithful to their Master. Now Christ does not condemn his charity (it is always good to hope the best), but he tacitly corrects his confidence. We must not be too sure concerning any. God knows those that are his; we do not. Observe here, (1.) Hypocrites and betrayers of Christ are no better than devils. Judas not only had a devil, but he was a devil. One of you is a false accuser; so diabolos sometimes signifies (2Ti 3:3); and it is probable that Judas, when he sold his Master to the chief priests, represented him to them as a bad man, to justify himself in what he did. But I rather take it as we read it: He is a devil, a devil incarnate, a fallen apostle, as the devil a fallen angel. He is Satan, an adversary, an enemy to Christ. He is Abaddon, and Apollyon, a son of perdition. He was of his father the devil, did his lusts, was in his interests, as Cain, 1Jo 3:12. Those whose bodies were possessed by the devil are never called devils (demoniacs, but not devils); but Judas, into whose heart Satan entered, and filled it, is called a devil. (2.) Many that are seeming saints are real devils. Judas had as fair an outside as many of the apostles; his venom was, like that of the serpent, covered with a fine skin. He cast out devils, and appeared an enemy to the devil's kingdom, and yet was himself a devil all the while. Not only he will be one shortly, but he is one now. It is strange, and to be wondered at; Christ speaks of it with wonder: Have not I? It is sad, and to be lamented, that ever Christianity should be made a cloak to diabolism. (3.) The disguises of hypocrites, however they may deceive men, and put a cheat upon them, cannot deceive Christ, for his piercing eye sees through them. He can call those devils that call themselves Christians, like the prophet's greeting to Jeroboam's wife, when she came to him in masquerade (1Ki 14:6): Come in, thou wife of Jeroboam. Christ's divine sight, far better than any double sight, can see spirits. (4.) There are those who are chosen by Christ to special services who yet prove false to him: I have chosen you to the apostleship, for it is expressly said that Judas was not chosen to eternal life (Joh 13:18), and yet one of you is a devil. Note, Advancement to places of honour and trust in the church is no certain evidence of saving grace. We have prophesied in thy name. (5.) In the most select societies on this side heaven it is no new thing to meet with those that are corrupt. Of the twelve that were chosen to an intimate conversation with an incarnate Deity, as great an honour and privilege as ever men were chosen to, one was an incarnate devil. The historian lays an emphasis upon this, that Judas was one of the twelve that were so dignified and distinguished. Let us not reject and unchurch the twelve because one of them is a devil, nor say that they are all cheats and hypocrites because one of them was so; let those that are so bear the blame, and not those who, while they are undiscovered, incorporate with them. There is a society within the veil into which no unclean thing shall enter, a church of first-born, in which are no false brethren.
요한복음 주석을 읽으라. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 묻는 것은 본질적인 문제가 아니다. 우리는 이 복음서가 열두 사도 가운데 하나이며 야고보의 형제인 요한에게 하나님의 영감으로 주어졌음을 확신한다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 존귀한 칭호로 구별되었고, 다윗의 아들의 뛰어난 세 제자 가운데 하나였으며, 주께서 자신의 물러나 계심, 특히 변화되심과 고뇌의 증인이 되게 하려고 데리고 가신 이들 가운데 하나였다.