책 전체 개요
요한복음 — 책 개요
서론
제목 없음
이 장에서 우리는 다음의 내용을 보게 된다. I. 그리스도께서 한동안 유대에서 공개적으로 나타나기를 삼가신 일(요 7:1). II. 초막절을 맞아 예루살렘으로 올라가시려는 그분의 뜻과, 갈릴리에서 이 절기에 올라가시는 일에 관하여 그분의 친족과 나누신 대화(요 7:2-13). III. 그 절기에 성전에서 공개적으로 가르치신 일. 1. 절기 중간에 있었던 일(요 7:14,15). 여기서 우리는 그분이 유대인들과 나누신 대화를 보게 되는데, (1.) 그분의 가르침에 관하여(요 7:16-18), (2.) 그분에게 씌워진 안식일 위반의 죄목에 관하여(요 7:19-24), (3.) 그분 자신에 관하여, 곧 어디에서 오셨으며 또 어디로 가시는지에 관하여(요 7:25-36) 나누신 대화이다. 2. 절기의 마지막 날에 있었던 일. (1.) 가난한 영혼들에게 자기에게로 나아오라고 베푸신 그분의 은혜로운 초청(요 7:37-39). (2.) 그 초청이 받은 반응. [1.] 많은 사람이 그것에 관하여 논쟁한 일(요 7:40-44). [2.] 대제사장들이 그것으로 인해 그분을 곤경에 빠뜨리려 하였으나, 먼저 자기들의 아랫사람들에게 좌절을 당하고(요 7:45-49) 다음에는 자기들의 공회에 속한 한 사람에 의해 잠잠하게 된 일(요 7:50-53).
영문 원문
In this chapter we have, I. Christ's declining for some time to appear publicly in Judea, Joh 7:1. II. His design to go up to Jerusalem at the feast of tabernacles, and his discourse with his kindred in Galilee concerning his going up to this feast, Joh 7:2-13. III. His preaching publicly in the temple at that feast. 1. In the midst of the feast, Joh 7:14,15. We have his discourse with the Jews, (1.) Concerning his doctrine, Joh 7:16-18. (2.) Concerning the crime of sabbath-breaking laid to his charge, Joh 7:19-24. (3.) Concerning himself, both whence he came and whither he was going, Joh 7:25-36. 2. On the last day of he feast. (1.) His gracious invitation to poor souls to come to him, Joh 7:37-39. (2.) The reception that it met with. [1.] Many of the people disputed about it, Joh 7:40-44. [2.] The chief priests would have brought him into trouble for it, but were first disappointed by their officers (Joh 7:45-49) and then silenced by one of their own court, Joh 7:50-53.
1-13
Christ's Discourse with His Brethren; The Rumours Respecting Christ
그리스도와 그의 형제들의 대화; 그리스도에 관한 소문
¹ 그 후에 예수께서 갈릴리에서 다니시니라. 이는 유대인들이 그를 죽이려 하므로 유대에서 다니고자 하지 않으셨기 때문이라.
² 유대인의 명절인 초막절이 가까웠더라.
³ 그러므로 그의 형제들이 그에게 이르되, 여기를 떠나 유대로 가소서. 그리하여 당신이 행하시는 일들을 당신의 제자들도 보게 하소서.
⁴ 스스로 드러나기를 구하면서 은밀히 일하는 사람은 없나이다. 당신이 이런 일들을 행하거든 자신을 세상에 나타내소서 하니라.
⁵ 이는 그의 형제들조차 그를 믿지 않았기 때문이라.
⁶ 이에 예수께서 그들에게 이르시되, 내 때는 아직 이르지 않았으나 너희 때는 항상 준비되어 있느니라.
⁷ 세상이 너희를 미워할 수 없으나 나를 미워하나니, 이는 내가 세상에 대하여 그 행위들이 악하다고 증언하기 때문이라.
⁸ 너희는 이 명절에 올라가라. 나는 아직 이 명절에 올라가지 아니하나니, 이는 내 때가 아직 차지 않았기 때문이라 하시니라.
⁹ 이 말씀을 그들에게 하시고 갈릴리에 그대로 머무시니라.
¹⁰ 그러나 그의 형제들이 올라간 뒤에 그도 명절에 올라가시되, 드러나게 하지 아니하고 은밀히 하시듯 올라가시니라.
¹¹ 그러자 유대인들이 명절에 그를 찾으며 말하되, 그가 어디 있느냐 하더라.
¹² 무리 가운데 그에 관하여 수군거림이 많더라. 어떤 이들은 그가 선한 사람이라 하고, 다른 이들은 아니라, 그가 백성을 미혹한다 하더라.
¹³ 그러나 유대인들을 두려워하여 아무도 그에 대해 드러나게 말하지 못하더라.
여기에는 다음이 있다. I. 그리스도께서 유대보다 갈릴리에서 더 많은 시간을 보내신 이유가 제시된다(요 7:1). 그것은 유대, 곧 유대 지방과 예루살렘의 사람들이 안식일에 병자를 고치신 일 때문에 그를 “죽이려” 했기 때문이다(요 5:16). 그들은 대중 폭동이나 법적 고발을 통해 그를 죽이려 했다. 그 때문에 그는 예루살렘의 교통선에서 매우 벗어난, 나라의 다른 지역에 거리를 두고 계셨다. 본문은 그가 유대에서 다니기를 “감히 하지 못하셨다”고 하지 않고 “하고자 하지 않으셨다”고 말한다. 그가 그것을 피하신 것은 두려움과 비겁함 때문이 아니라, 그의 때가 아직 오지 않았으므로 신중함 때문이었다. 주목하라. 1. 복음의 빛을 끄려고 애쓰는 자들에게서 그 빛이 거두어지는 것은 정당하다. 그리스도께서는 자기를 몰아내는 자들에게서 물러나시고, 자기 얼굴에 침 뱉는 자들에게서 얼굴을 숨기시며, 자기 긍휼을 걷어차는 자들에게서 그 긍휼을 정당하게 닫으신다. 2. 임박한 위험의 때에는 자신의 안전과 보존을 위해 물러나 숨는 것이 허용될 뿐 아니라 권할 만하며, 덜 위험한 곳에서 섬기는 길을 택하는 것이 합당하다(마 10:23). 우리가 죄 없이 생명을 보존할 수 없을 때, 그때에야 비로소 생명을 내놓도록 부름받는다. 3. 하나님의 섭리가 유능한 사람들을 드러나지 않고 이름 없는 곳에 두신다 해도 이상하게 여겨서는 안 된다. 그것은 우리 스승 자신에게도 주어진 몫이었다. 모세의 가장 높은 자리에 앉기에 합당하셨던 분이 보통 백성 사이에서 기꺼이 갈릴리를 다니셨다. 관찰하라. 그는 갈릴리에 가만히 앉아 계신 것도 아니고 그곳에 산 채로 묻힌 것도 아니라 “다니셨다.” 그는 두루 다니며 선을 행하셨다. 우리가 원하는 일과 원하는 장소에서 할 수 없을 때에는, 할 수 있는 일과 할 수 있는 장소에서 해야 한다.
II. 초막절이 다가왔다(요 7:2). 이것은 모든 남자가 예루살렘에 직접 참석하도록 부른 세 엄숙한 절기 중 하나이다. 그 제정은 레 23:34 이하를 보라. 오랫동안 쓰이지 않다가 다시 회복된 일은 느 8:14를 보라. 이 절기는 광야에서 이스라엘이 장막 상태에 있었던 일을 기념하는 것이며, 동시에 이 세상에서 하나님의 영적 이스라엘이 장막 상태에 있는 것을 예표하는 것이었다. 수백 년 전에 제정된 이 절기는 여전히 종교적으로 지켜졌다. 주목하라. 하나님의 제도는 세월이 오래되었다고 낡거나 시대에 뒤떨어지지 않는다. 광야에서 받은 긍휼도 결코 잊어서는 안 된다. 그러나 이것은 “유대인의 명절”이라 불린다. 이는 그것이 이제 곧 단지 유대적인 것으로 폐지되어, 장막을 섬기는 자들에게 남겨질 것이었기 때문이다.
III. 그리스도께서 그의 형제들, 곧 그의 친족 몇 사람과 나누신 대화이다. 그들이 그의 어머니 쪽 친족인지, 법적 아버지로 여겨진 요셉 쪽 친족인지는 확실하지 않다. 그러나 그들은 그와 이해관계가 있다고 자처했고, 그러므로 그의 처신을 조언하려고 끼어들었다. 다음을 관찰하라.
1. 그가 지금보다 더 공개적으로 나타나야 한다고 재촉한 그들의 야망과 헛된 영광이다. 그들은 “여기를 떠나 유대로 가라”(요 7:3)고 말한다. “거기서는 여기보다 더 훌륭한 모습을 보일 수 있을 것이다.”
(1.) 그들은 이 조언에 두 가지 이유를 댄다. [1.] 그것이 예루살렘과 그 주변에서 그를 존중하는 사람들에게 격려가 될 것이라는 이유이다. 그들은 그의 세속 왕국을 기대하면서, 그 왕좌가 예루살렘에 있어야 한다고 결론짓고 있었다. 그래서 그들은 그곳의 제자들이 특별히 지지를 받아야 한다고 보았고, 갈릴리 제자들 가운데서 보낸 시간은 헛되이 버린 것이며, 예루살렘 사람들이 그 기적들을 보지 않는 한 아무 효력이 없다고 생각했다. 또는 “명절을 지키러 예루살렘에 모일 네 제자들, 곧 일반적으로 모든 제자들이 네 일들을 보게 하라. 여기처럼 한때에는 몇 사람, 다른 때에는 몇 사람만 보게 하지 말라”는 뜻일 수 있다. [2.] 그것이 그의 이름과 명예를 높이는 데 유익하리라는 이유이다. “드러나게 알려지기를 구하면서 은밀히 일하는 사람은 없다.” 그들은 그리스도께서 자신을 알리려고 하신다고 당연히 전제했고, 그러므로 그의 기적을 숨기는 것은 불합리하다고 생각했다. “네가 이런 일들을 행한다면, 곧 네 기적들로 백성의 박수와 지도자들의 승인을 얻을 수 있다면, 밖으로 나아가 자신을 세상에 나타내라. 이런 신임장을 지니고 있으면 받아들여지지 않을 수 없으니, 이제는 세력을 세우고 큰사람이 될 생각을 해야 할 때다.”
(2.) 이 조언에는 아무 해로움이 없어 보일 수도 있다. 그러나 복음서 기자는 그것이 그들의 불신앙의 증거라고 기록한다. “이는 그의 형제들조차 그를 믿지 않았기 때문”이다(요 7:5). 그들이 믿었다면 이렇게 말하지 않았을 것이다. 관찰하라. [1.] 그리스도의 친족이라는 것은 영예였으나 구원하는 영예는 아니었다. 그의 말씀을 듣고 지키는 자들이 그가 귀히 여기시는 친족이다. 그리스도의 가족의 혈통 안에서도 은혜가 저절로 흐르지 않았다면, 세상의 어떤 혈통 안에서도 은혜는 저절로 흐르지 않는다. [2.] 이것은 그리스도께서 어떤 세속적 이익도 목표로 하지 않으셨다는 표지이다. 만일 그랬다면 그의 친족들이 그와 손을 잡았을 것이며, 그는 그들을 먼저 확보했을 것이다. [3.] 육신에 따라 그리스도와 친척인 사람들 가운데 그를 믿은 이들도 있었다. 열두 제자 중 세 명은 그의 형제들이었다. 그러나 그들과 거의 같은 정도로 가까운 다른 이들은 그를 믿지 않았다. 같은 외적 특권과 유익을 가진 많은 사람이 그것들을 똑같이 사용하지는 않는다. 그러나,
(3.) 그들이 그에게 준 조언에서 무엇이 잘못되었는가? 나는 이렇게 대답한다. [1.] 그들이 그리스도께 지시하고, 그가 어떤 방책을 취해야 하는지 가르치려 한 것은 주제넘은 일이었다. 그들이 그를 자신들을 인도할 수 있는 분으로 믿지 않았다는 표지는, 그를 그 자신을 인도하기에 충분한 분으로 생각하지 않았다는 데서 드러난다. [2.] 그들은 그가 유대로 가기를 원함으로써 그의 안전에 대해 큰 무관심을 드러냈다. 그들은 유대인들이 그를 죽이려 한다는 것을 알고 있었다. 그를 믿고 사랑한 자들은 그가 유대로 가는 것을 말렸다(요 11:8). [3.] 어떤 이들은, 만일 그의 기적들이 예루살렘에서 행해진다면 바리새인들과 지도자들이 그것들을 시험하여 그 안의 어떤 속임수를 밝혀내고, 그것이 자기들의 불신앙을 정당화해 주기를 그들이 바랐다고 생각한다. 휘트비 박사의 견해가 그러하다. [4.] 아마도 그들은 갈릴리에서 그와 함께 있는 데 지쳤을 것이다. “말하는 이들이 모두 갈릴리 사람들이 아니냐?”라는 말처럼, 이 조언은 사실상 그가 자기들의 지경에서 떠나기를 바라는 것이었다. [5.] 그들은 근거 없이 그가 제자들을 소홀히 여기며, 그들의 믿음을 지탱하는 데 필요한 “그의 일들을 보는 것”을 그들에게 거절한다고 암시했다. [6.] 그들은 그가 큰사람들과 겨루는 자리에 들어서지 못하고 공적 행동의 무대에 자신을 맡기지 못하는, 마음이 비천한 사람인 것처럼 은근히 비난했다. 그가 용기와 큰 영혼을 가졌다면 그렇게 하고, 이처럼 구석에서 숨어 지내지 않을 것이라는 뜻이다. 이처럼 그리스도의 겸손, 그의 낮아지심, 그리고 그의 종교가 세상에서 보통 작은 모습으로 나타난 일은 자주 그리스도 자신과 그 종교 양쪽의 비난거리로 바뀌어 왔다. [7.] 그들은 “네가 이런 일들을 행한다면”이라고 말함으로써 그가 행한 기적들의 진실성을 의심하는 듯하다. “그것들이 높은 법정에서 공개 심사를 견딜 수 있다면, 거기서 그것들을 내놓아 보라”는 말이다. [8.] 그들은 그리스도를 전적으로 자기들과 같은 부류의 사람, 곧 자기들처럼 세상적 정책에 종속되고 자기들처럼 “육체 안에서 좋은 모양”을 내고자 하는 사람으로 생각한다. 그러나 그는 사람에게서 오는 영예를 구하지 않으셨다. [9.] 이 모든 것의 밑바닥에는 자아가 있었다. 그들은 그가 할 수 있는 만큼 자신을 크게 만들면, 그의 친족인 자기들도 그의 영예를 나누고 그를 이유로 존중받게 되리라 기대했다. 주목하라. 첫째, 많은 육적인 사람들이 공적 규례들, 곧 명절 예배에 나아가는 것은 오직 자신을 드러내기 위해서이다. 그들의 모든 관심은 좋은 모습을 만들고 세상 앞에 보기 좋게 나타나는 데 있다. 둘째, 그리스도의 영예를 구하는 것처럼 보이는 많은 사람이 사실은 그 안에서 자기의 것을 구하며, 그것을 자기에게 유익한 수단으로 삼는다.
2. 그의 형제들이 준 조언에 대한 우리 주 예수의 대답에서 나타난 그의 신중함과 겸손이다(요 7:6-8). 그 안에는 여러 비열한 암시가 있었지만, 그는 온유하게 대답하셨다. 주목하라. 이유 없이 말해진 것도 격정 없이 대답해야 한다. 우리는 스승에게서 배워야 한다. 가장 무례하고 주제넘은 말에도 온유함으로 응답하고, 잘못된 점을 많이 찾기 쉬운 곳에서도 그것을 보지 않는 것처럼 하며 모욕을 못 본 체해야 한다. 그들은 아마도 그가 자신들의 비용을 부담해 주기를 바라며 명절에 그들과 동행하기를 기대했을 것이다. 그러나 여기서,
(1.) 그는 두 가지 점에서 자신과 그들 사이의 차이를 보이신다. [1.] 그의 때는 정해져 있었지만 그들의 때는 그렇지 않았다. “내 때는 아직 이르지 않았으나 너희 때는 항상 준비되어 있다.” 이것을 그가 명절에 올라갈 때에 관한 말로 이해하라. 그들이 언제 가느냐는 그들에게 별 차이가 없었다. 그들에게는 있는 곳에 그들을 붙잡아 둘 중대한 일도 없고, 가려는 곳으로 서두르게 할 중대한 일도 없었기 때문이다. 그러나 그리스도의 시간은 매 순간이 귀중했고, 각각의 순간마다 고유한 일이 배정되어 있었다. 그는 그 지방을 떠나기 전에 갈릴리에서 아직 해야 할 일이 있었다. 복음서의 조화 속에서 그의 친족들이 이 제안을 한 때와 그가 이 명절에 올라가신 때 사이에 칠십 인을 보내신 사건이 들어간다(눅 10:1 이하). 그것은 매우 중대한 일이었다. 그의 때는 아직 아니었다. 그 일이 먼저 이루어져야 했기 때문이다. 무익한 삶을 사는 자들은 자기들의 때가 항상 준비되어 있다. 그들은 원하는 때에 오고 갈 수 있다. 그러나 시간이 의무로 채워진 자들은 흔히 제약을 느끼며, 다른 이들이 아무 때나 할 수 있는 일을 아직 할 시간이 없음을 발견한다. 모든 사람이 그러하듯 하나님의 종으로 지음 받은 자들과, 모든 유익한 사람이 그러하듯 자신을 모든 사람의 종으로 삼은 자들은 자기 시간의 주인이 되기를 기대하거나 탐내서는 안 된다. 일의 구속은 게으름의 자유보다 천 배 낫다. 또는 이것은 그가 예루살렘에서 공개적으로 나타나실 때를 뜻할 수 있다. 모든 사람과 모든 일을 아시는 그리스도께서는 가장 좋고 가장 알맞은 때가 명절 중간쯤이 되리라는 것을 아셨다. 무지하고 시야가 짧은 우리는 그에게 지시하기 쉽고, 그가 자기 백성을 구원하여 지금 자신을 나타내셔야 한다고 생각하기 쉽다. 현재는 우리의 때이지만, 판단하기에 가장 적합한 이는 그분이며, 어쩌면 그의 때가 아직 오지 않았을 수 있다. 그의 백성은 아직 구원을 받을 준비가 되어 있지 않고, 그의 원수들은 아직 멸망에 이를 만큼 익지 않았을 수 있다. 그러므로 우리는 그의 때를 인내로 기다리자. 그가 하시는 모든 일은 제때에 가장 영광스러울 것이기 때문이다. [2.] 그의 생명은 노림을 받았지만 그들의 생명은 그렇지 않았다(요 7:7). 그들이 세상에 자신을 드러내는 일은 자신을 위험에 노출시키는 일이 아니었다. “세상이 너희를 미워할 수 없다. 너희는 세상에 속했고, 세상의 자녀와 종이며, 세상의 이익과 결탁해 있기 때문이다. 의심할 것 없이 세상은 자기 것을 사랑할 것이다”(요 15:19 참조). 거룩하신 하나님께서 사랑하실 수 없는 거룩하지 않은 영혼들을, 악함 가운데 놓인 세상은 미워할 수 없다. 그러나 그리스도께서 자신을 세상에 보이시는 일은 자신을 가장 큰 위험에 노출시키는 일이었다. “나를 미워한다.” 그리스도께서는 세상에서 하찮은 존재처럼 무시만 당하신 것이 아니라(세상이 그를 알지 못했다), 세상에 해로운 자인 것처럼 미움을 받으셨다. 세상을 사랑하신 일에 대해 그는 이처럼 악하게 보답받으셨다. 다스리는 죄는 그리스도에 대한 뿌리 깊은 반감과 원수 됨이다. 그러나 세상이 왜 그리스도를 미워했는가? 그가 세상에 무슨 악을 행했는가? 알렉산더처럼 세상을 정복한다는 명분 아래 황폐하게 했는가? 아니다. 그가 말씀하신 대로 “내가 세상에 대하여 그 행위들이 악하다고 증언하기 때문”이다. 주목하라. 첫째, 악한 세상의 행위들은 악한 행위이다. 나무가 그러하듯 열매도 그러하다. 세상은 어두운 세상이며 배교한 세상이고, 그 행위들은 어둠과 반역의 행위이다. 둘째, 우리 주 예수께서는 친히 그리고 그의 사역자들을 통하여 이 악한 세상의 악한 행위들을 드러내고 증언하셨으며 또 그렇게 하실 것이다. 셋째, 세상은 자기 행위의 악함을 책망받는 것을 매우 불편해하고 격분한다. 불경건하고 악한 자들이 그것에 대해 듣기를 싫어하는 것은 덕과 경건의 영예이다. 그들의 양심이 죄 안에 있는 추함 때문에 그들을 부끄럽게 하고, 죄 뒤에 따르는 형벌 때문에 두렵게 하기 때문이다. 넷째, 무엇을 구실로 내세우든 복음에 대한 세상의 적대의 실제 원인은 복음이 죄와 죄인들에 대하여 지니는 증언이다. 그리스도의 증인들은 그들의 교리와 행실로 땅에 사는 자들을 괴롭게 하므로, 그들은 야만적으로 대우받는다(계 11:10). 그러나 세상의 악함에 대해 증언함으로 세상의 미움을 받는 것이, 세상과 함께 물결을 따라 내려감으로 세상의 호의를 얻는 것보다 낫다.
(2.) 그는 그들을 보내시며, 자신은 갈릴리에 얼마 동안 남아 있으려는 뜻을 두신다(요 7:8). “너희는 이 명절에 올라가라. 나는 아직 올라가지 않는다.” [1.] 그는 그들의 명절 참석이 육적이고 위선적인 것이었음에도 그들이 명절에 가는 것을 허락하신다. 주목하라. 바른 애정과 진실한 의도로 거룩한 규례에 나아가지 않는 자들이라 해도, 그들이 가는 것을 막거나 낙심시켜서는 안 된다. 누가 알랴, 그곳에서 그들이 감동받을 수도 있다. [2.] 그는 그들이 명절에 갈 때 그들과 동행하는 것을 거절하신다. 그들이 육적이고 위선적이었기 때문이다. 과시를 위해 또는 어떤 세속적 목적을 섬기기 위해 규례에 나아가는 자들은 그리스도 없이 가며, 그에 따라 형통하게 될 것이다. 자신이 그리스도와 친족이라고 여기는 사람이라 해도, 그리스도께서 “그런 규례에 올라가라. 가서 기도하라. 가서 말씀을 들으라. 가서 성례를 받으라. 그러나 나는 너와 함께 올라가지 않는다. 너는 가서 하나님 앞에 나타나라. 그러나 나는 너를 위하여 나타나지 않겠다”라고 말씀하시는 사람의 처지는 얼마나 슬픈가(출 33:1-3 참조). 그러나 그리스도의 임재가 우리와 함께 가지 않는다면, 우리가 올라가는 것이 무슨 소용인가? “너희는 올라가라. 나는 올라가지 않는다.” 우리가 엄숙한 규례에 가거나 거기서 돌아올 때에는 어떤 동행을 가지고 선택하는지 조심해야 하며, 허무하고 육적인 동행을 피하는 것이 마땅하다. 부패한 말로 인해 선한 애정의 숯불이 꺼질 수 있기 때문이다. “나는 아직 이 명절에 올라가지 않는다.” 그는 결코 올라가지 않겠다고 말씀하지 않으시고, 아직은 아니라고 하신다. 어떤 특정한 의무를 연기할 이유가 있을 수 있으나, 그렇다고 그것을 완전히 생략하거나 제쳐 두어서는 안 된다(민 9:6-11 참조). 그가 제시하신 이유는 “내 때가 아직 완전히 차지 않았다”는 것이다. 주목하라. 우리 주 예수께서는 자기 때를 알고 지키시는 일에 매우 정확하고 엄밀하시며, 그 때가 정해진 때였듯 가장 좋은 때였다.
3. 그리스도께서 자기의 온전한 때가 올 때까지 갈릴리에 계속 머무신 일이다(요 7:9). 그는 “이 말씀을 하시고”(tauta de eipon) “갈릴리에 그대로 머무셨다.” 이 대화 때문에 그는 거기 계속 계셨다. (1.) 그는 사람에게서 영예를 구하라고 조언하는 자들에게 영향을 받지 않으려 하셨고, 자신을 드러내라고 몰아붙이는 자들과 함께 가려 하지 않으셨다. 그는 그 유혹을 지지하는 것처럼 보이고자 하지 않으셨다. (2.) 그는 자기의 목적에서 떠나지 않으려 하셨다. 그는 분명한 예지와 충분한 숙고로 아직 이 명절에 올라가지 않겠다고 말씀하셨으므로, 갈릴리에 그대로 머무셨다. 그리스도의 제자들도 이처럼 굳게 서야 하며 경솔함을 사용하지 말아야 한다.
4. 그의 때가 왔을 때 그가 명절에 올라가신 일이다. 관찰하라. (1.) 그가 언제 가셨는가. “그의 형제들이 올라간 뒤”였다. 그는 그들과 함께 올라가려 하지 않으셨다. 그들이 그를 세상에 보인다는 구실 아래 떠들썩함과 소란을 일으킬까 염려하셨기 때문이다. 이는 그가 “다투지도 아니하고 들레지도 아니하며 그 음성이 거리에 들리지도 아니하리라”(사 42:2)는 예언과 그의 영에 부합한다. 그러나 그는 그들 뒤에 올라가셨다. 우리는 친밀한 교제와 사귐은 피해야 할 자들과도 같은 종교 예배에는 합법적으로 참여할 수 있다. 규례의 복은 함께 예배하는 자들의 은혜가 아니라 하나님의 은혜에 달려 있기 때문이다. 그의 육적인 형제들이 먼저 올라갔고, 그 뒤에 그가 가셨다. 주목하라. 종교의 외적 수행에서는 형식적인 위선자들이 진실한 자들보다 앞설 수도 있다. 허영에 이끌려 성전에 먼저 오는 많은 사람이 그 바리새인처럼 의롭다 하심을 받지 못하고 돌아간다(눅 18:11). 문제는 누가 먼저 오는가가 아니라, 누가 가장 합당하게 오는가이다. 우리가 마음을 가지고 온다면, 누가 우리보다 앞서가든 문제 될 것이 없다. (2.) 그가 어떻게 가셨는가. os en krypto, 곧 마치 자신을 숨기시는 듯이, “드러나게 하지 아니하고 은밀히 하시듯” 가셨다. 이는 해를 입을까 두려워서라기보다 거리낌을 주지 않으려는 두려움 때문이었다. 그는 하나님을 영화롭게 하고 선을 행할 기회였으므로 명절에 올라가셨다. 그러나 그는 정부를 자극하지 않으려 하셨으므로 은밀히 하시듯 올라가셨다. 주목하라. 하나님의 일이 효과적으로 이루어진다면, 가장 적은 소란 속에서 이루어질 때 가장 잘 이루어진다. 하나님의 나라는 볼 수 있게 임할 필요가 없다(눅 17:20). 우리는 하나님의 일을 은밀하게 할 수 있으나, 그렇다고 속임수로 하는 것은 아니다.
5. 예루살렘의 유대인들 사이에 그에 대한 큰 기대가 있었던 일이다(요 7:11-14). 그는 이전에도 절기들에 올라가 자신이 행하신 기적들로 두드러지게 드러났으므로, 많은 말과 관찰의 대상이 되었다.
(1.) 그들은 그를 생각하지 않을 수 없었다(요 7:11). “유대인들이 명절에 그를 찾으며 말하되, 그가 어디 있느냐?” [1.] 일반 백성은 거기서 그의 인격과 기적을 보아 자기 호기심을 만족시키고자 그를 보기를 갈망했다. 그들은 갈릴리까지 그를 찾아가는 일을 할 만한 가치가 있다고 생각하지 않았다. 만일 갔다면 수고를 잃지 않았을 것이다. 그러나 그들은 명절이 그를 예루살렘으로 데려오기를 바랐고, 그러면 그를 보게 되리라 생각했다. 그리스도를 알 기회가 자기들의 문 앞에 오면, 그들은 그것을 제법 좋게 여길 수 있다. 그들은 “명절에 그를 찾았다.” 우리가 하나님의 거룩한 규례에 참여할 때에는 그 안에서 그리스도를 찾아야 하며, 복음의 잔치에서 그를 찾아야 한다. 잔치에서 그리스도를 보고자 하는 자들은 거기서 그를 찾아야 한다. 또는 [2.] 어쩌면 그의 원수들이 그를 붙잡고, 가능하다면 그의 진전을 효과적으로 막을 기회를 기다리고 있었을 것이다. 그들은 “그가 어디 있느냐?”고 말했다. pou esin ekeinos, 곧 “그 자가 어디 있느냐?”라는 식이다. 그들은 이처럼 그를 조롱하고 업신여기며 말한다. 그들은 그 명절을 하나님을 섬길 기회로 맞아야 했지만, 오히려 그리스도를 박해할 기회로 반겼다. 사울도 초하루에 다윗을 죽이기를 바랐다(삼상 20:27). 종교 예배의 엄숙한 모임에서 죄지을 기회를 찾는 자들은 하나님의 규례를 극도로 더럽히며, 하나님의 마당 안에서 그를 대적하는 셈이다. 이는 법정의 경계 안에서 폭력을 휘두르는 것과 같다.
(2.) 백성은 그에 관한 의견에서 크게 갈렸다(요 7:12). “무리 가운데 그에 관하여 많은 수군거림,” 더 정확히 말하면 중얼거림이 있었다. 지도자들이 그리스도를 적대하고 그를 찾아다닌 일은 백성 사이에서 그에 대해 더 많이 말하고 더 많이 주목하게 만들었다. 그리스도의 복음은 그것을 향한 반대 때문에 이 유익을 얻었다. 더 많이 조사되었고, “어디서나 반대를 받음”으로 어디서나 말해졌으며, 이 수단으로 더 멀리 퍼졌고, 그의 사안의 장점이 더 많이 탐구되었다. 이 수군거림은 그리스도를 대적하는 것이 아니라 그리스도에 관한 것이었다. 어떤 이들은 지도자들이 그를 인정하고 격려하지 않는다고 그들에게 불평했고, 다른 이들은 그들이 그를 침묵시키고 억제하지 않는다고 불평했다. 어떤 이들은 그가 갈릴리에서 그렇게 큰 영향력을 가진다고 불평했고, 다른 이들은 그가 예루살렘에서는 영향력이 그렇게 작다고 불평했다. 주목하라. 그리스도와 그의 종교는 과거에도 그랬고 앞으로도 많은 논쟁과 토론의 대상이 될 것이다(눅 12:51,52). 모든 사람이 마땅히 해야 하듯 그리스도를 받아들이는 데 동의한다면 완전한 평화가 있을 것이다. 그러나 어떤 이들은 빛을 받아들이고 다른 이들은 그것을 거슬러 결심할 때 수군거림이 있을 것이다. 골짜기의 뼈들이 죽어 마른 상태로 있을 때에는 조용히 놓여 있었다. 그러나 “살라”는 말씀이 그들에게 임하자 “소리”와 “움직임”이 있었다(겔 37:7). 그러나 자유와 활동의 소리와 충돌은 감옥의 침묵과 일치보다 분명히 더 낫다. 이제 백성의 그에 관한 의견은 무엇이었는가? [1.] 어떤 이들은 “그가 선한 사람이다”라고 말했다. 이것은 진리였지만, 전체 진리에는 훨씬 미치지 못했다. 그는 단지 선한 사람이 아니라 사람 이상이며, 하나님의 아들이었다. 그리스도에 대해 나쁜 생각을 품지 않는 많은 사람도 그에 대해 낮은 생각을 품는다. 그들은 그를 좋게 말할 때조차 충분히 말하지 않기 때문에 그를 거의 존귀하게 하지 못한다. 그러나 사실 그가 메시아라고 믿지 않는 자들조차 그가 선한 사람임을 인정할 수밖에 없었다는 것은 그의 영예였고, 그를 박해한 자들의 수치였다. [2.] 다른 이들은 “아니다. 그가 백성을 미혹한다”고 말했다. 만일 이것이 참이었다면 그는 매우 악한 사람이었을 것이다. 그가 전한 교리는 건전하여 반박될 수 없었고, 그의 기적들은 실제적이어서 부인될 수 없었으며, 그의 행실은 명백히 거룩하고 선했다. 그럼에도 불구하고, 대제사장들의 이해관계가 그를 반대하고 깎아내리는 데 있었기 때문에, 그 밑바닥에는 밝혀지지 않은 어떤 속임수가 있다고 당연한 듯 받아들여져야 했다. 유대인들 사이에 그리스도에 관해 있었던 이런 수군거림은 오늘날 우리 가운데도 여전히 있다. 소시니안들은 “그는 선한 사람이다”라고 말하고 그 이상은 말하지 않는다. 이신론자들은 이것조차 허락하지 않고 “그는 백성을 미혹했다”고 말한다. 이처럼 어떤 이들은 그를 낮추고, 다른 이들은 그를 모욕한다. 그러나 진리는 위대하다. [3.] 그들은 윗사람들 때문에 그에 관해 많이 말하는 것을 두려워했다(요 7:13). “유대인들을 두려워하여 아무도 그에 대해 드러나게 말하지 못했다.” 첫째, 그들은 그에 대해 드러나게 좋게 말할 용기가 없었다. 누구나 그를 비난하고 모욕할 자유는 있었지만, 아무도 그를 변호할 용기는 없었다. 또는 둘째, 그들은 그에 대해 전혀 드러나게 말할 용기가 없었다. 그에 대해 정당하게 반대하여 말할 것이 없었기 때문에, 그들은 그에 관해 어떤 말도 하도록 허용하지 않으려 했다. 그의 이름을 부르는 것이 죄가 되었다. 이처럼 많은 사람이 진리에 관한 논쟁을 잠잠하게 한다는 명목 아래 진리를 억압하려 했고, 종교에 관한 모든 말을 잠재워 종교 자체를 망각 속에 묻어 버리기를 바랐다.
영문 원문
Christ's Discourse with His Brethren; The Rumours Respecting Christ
¹ After these things Jesus walked in Galilee: for he would not walk in Jewry, because the Jews sought to kill him.
² Now the Jews' feast of tabernacles was at hand.
³ His brethren therefore said unto him, Depart hence, and go into Judæa, that thy disciples also may see the works that thou doest.
⁴ For there is no man that doeth any thing in secret, and he himself seeketh to be known openly. If thou do these things, show thyself to the world.
⁵ For neither did his brethren believe in him.
⁶ Then Jesus said unto them, My time is not yet come: but your time is alway ready.
⁷ The world cannot hate you; but me it hateth, because I testify of it, that the works thereof are evil.
⁸ Go ye up unto this feast: I go not up yet unto this feast; for my time is not yet full come.
⁹ When he had said these words unto them, he abode still in Galilee.
¹⁰ But when his brethren were gone up, then went he also up unto the feast, not openly, but as it were in secret.
¹¹ Then the Jews sought him at the feast, and said, Where is he?
¹² And there was much murmuring among the people concerning him: for some said, He is a good man: others said, Nay; but he deceiveth the people.
¹³ Howbeit no man spake openly of him for fear of the Jews.
We have here, I. The reason given why Christ spent more of his time in Galilee than in Judea (Joh 7:1): because the Jews, the people in Judea and Jerusalem, sought to kill him, for curing the impotent man on the sabbath day, Joh 5:16. They thought to be the death of him, either by a popular tumult or by a legal prosecution, in consideration of which he kept at a distance in another part of the country, very much out of the lines of Jerusalem's communication. It is not said, He durst not, but, He would not, walk in Jewry; it was not through fear and cowardice that he declined it, but in prudence, because his hour was not yet come. Note, 1. Gospel light is justly taken away from those that endeavour to extinguish it. Christ will withdraw from those that drive him from them, will hide his face from those that spit in it, and justly shut up his bowels from those who spurn at them. 2. In times of imminent peril it is not only allowable, but advisable, to withdraw and abscond for our own safety and preservation, and to choose the service of those places which are least perilous, Mt 10:23. Then, and not till then, we are called to expose and lay down our lives, when we cannot save them without sin. 3. If the providence of God casts persons of merit into places of obscurity and little note, it must not be thought strange; it was the lot of our Master himself. He who was fit to have sat in the highest of Moses's seats willingly walked in Galilee among the ordinary sort of people. Observe, He did not sit still in Galilee, nor bury himself alive there, but walked; he went about doing good. When we cannot do what and where we would, we must do what and where we can.
II. The approach of the feast of tabernacles (Joh 7:2), one of the three solemnities which called for the personal attendance of all the males at Jerusalem; see the institution of it, Le 23:34, etc., and the revival of it after a long disuse, Ne 8:14. It was intended to be both a memorial of the tabernacle state of Israel in the wilderness, and a figure of the tabernacle state of God's spiritual Israel in this world. This feast, which was instituted so many hundred years before, was still religiously observed. Note, Divine institutions are never antiquated, nor go out of date, by length of time: nor must wilderness mercies ever be forgotten. But it is called the Jews' feast, because it was now shortly to be abolished, as a mere Jewish thing, and left to them that served the tabernacle.
III. Christ's discourse with his brethren, some of his kindred, whether by his mother or his supposed father is not certain; but they were such as pretended to have an interest in him, and therefore interposed to advise him in his conduct. And observe,
1. Their ambition and vain-glory in urging him to make a more public appearance than he did: "Depart hence," said they, "and go into Judea (Joh 7:3), where thou wilt make a better figure than thou canst here."
(1.) They give two reasons for this advice: [1.] That it would be an encouragement to those in and about Jerusalem who had a respect for him; for, expecting his temporal kingdom, the royal seat of which they concluded must be at Jerusalem, they would have had the disciples there particularly countenanced, and thought the time he spent among his Galilean disciples wasted and thrown away, and his miracles turning to no account unless those at Jerusalem saw them. Or, "That thy disciples, all of them in general, who will be gathered at Jerusalem to keep the feast, may see thy works, and not, as here, a few at one time and a few at another." [2.] That it would be for the advancement of his name and honour: There is no man that does any thing in secret if he himself seeks to be known openly. They took it for granted that Christ sought to make himself known, and therefore thought it absurd for him to conceal his miracles: "If thou do these things, if thou be so well able to gain the applause of the people and the approbation of the rulers by thy miracles, venture abroad, and show thyself to the world. Supported with these credentials, thou canst not fail of acceptance, and therefore it is high time to set up for an interest, and to think of being great."
(2.) One would not think there was any harm in this advice, and yet the evangelist noted it is an evidence of their infidelity: For neither did his brethren believe in him (Joh 7:5), if they had, they would not have said this. Observe, [1.] It was an honour to be of the kindred of Christ, but no saving honour; they that hear his word and keep it are the kindred he values. Surely grace runs in no blood in the world, when not in that of Christ's family. [2.] It was a sign that Christ did not aim at any secular interest, for then his kindred would have struck in with him, and he would have secured them first. [3.] There were those who were akin to Christ according to the flesh who did believe in him (three of the twelve were his brethren), and yet others, as nearly allied to him as they, did not believe in him. Many that have the same external privileges and advantages do not make the same use of them. But,
(3.) What was there amiss in the advice which they gave him? I answer, [1.] It was a piece of presumption for them to prescribe to Christ, and to teach him what measures to take; it was a sign that they did not believe him able to guide them, when they did not think him sufficient to guide himself. [2.] They discovered a great carelessness about his safety, when they would have him go to Judea, where they knew the Jews sought to kill him. Those that believed in him, and loved him, dissuaded him from Judea, Joh 11:8. [3.] Some think they hoped that if his miracles were wrought at Jerusalem the Pharisees and rulers would try them, and discover some cheat in them, which would justify their unbelief. So. Dr. Whitby. [4.] Perhaps they were weary of his company in Galilee (for are not all these that speak Galileans?) and this was, in effect, a desire that he would depart out of their coasts. [5.] They causelessly insinuate that he neglected his disciples, and denied them such a sight of his works as was necessary to the support of their faith. [6.] They tacitly reproach him as mean-spirited, that he durst not enter the lists with the great men, nor trust himself upon the stage of public action, which, if he had any courage and greatness of soul, he would do, and not sneak thus and skulk in a corner; thus Christ's humility, and his humiliation, and the small figure which his religion has usually made in the world, have been often turned to the reproach of both him and it. [7.] They seem to question the truth of the miracles he wrought, in saying, "If thou do these things, if they will bear the test of a public scrutiny in the courts above, produce them there." [8.] They think Christ altogether such a one as themselves, as subject as they to worldly policy, and as desirous as they to make a fair show in the flesh; whereas he sought not honour from men. [9.] Self was at the bottom of all; they hoped, if he would make himself as great as he might, they, being his kinsmen, should share in his honour, and have respect paid them for his sake. Note, First, Many carnal people go to public ordinances, to worship at the feast, only to show themselves, and all their care is to make a good appearance, to present themselves handsomely to the world. Secondly, Many that seem to seek Christ's honour do really therein seek their own, and make it serve a turn for themselves.
2. The prudence and humility of our Lord Jesus, which appeared in his answer to the advice his brethren gave him, Joh 7:6-8. Though there were so many base insinuations in it, he answered them mildly. Note, Even that which is said without reason should be answered without passion; we should learn of our Master to reply with meekness even to that which is most impertinent and imperious, and, where it is easy to find much amiss, to seem not to see it, and wink at the affront. They expected Christ's company with them to the feast, perhaps hoping he would bear their charges: but here,
(1.) He shows the difference between himself and them, in two things:—[1.] His time was set, so was not theirs: My time is not yet come, but your time is always ready. Understand it of the time of his going up to the feast. It was an indifferent thing to them when they went, for they had nothing of moment to do either where they were, to detain them there, or where they were going, to hasten them thither; but every minute of Christ's time was precious, and had its own particular business allotted to it. He had some work yet to do in Galilee before he left the country: in the harmony of the gospels betwixt this motion made by his kindred and his going up to this feast comes in the story of his sending forth the seventy disciples (Lu 10:1, etc.), which was an affair of very great consequence; his time is not yet, for that must be done first. Those who live useless lives have their time always ready; they can go and come when they please. But those whose time is filled up with duty will often find themselves straitened, and they have not yet time for that which others can do at any time. Those who are made the servants of God, as all men are, and who have made themselves the servants of all, as all useful men have, must not expect not covet to be masters of their own time. The confinement of business is a thousand times better than the liberty of idleness. Or, it may be meant of the time of his appearing publicly at Jerusalem; Christ, who knows all men and all things, knew that the best and most proper time for it would be about the middle of the feast. We, who are ignorant and short-sighted, are apt to prescribe to him, and to think he should deliver his people, and so show himself now. The present time is our time, but he is fittest to judge, and, it may be, his time is not yet come; his people are not yet ready for deliverance, nor his enemies ripe for ruin; let us therefore wait with patience for his time, for all he does will be most glorious in its season. [2.] His life was sought, so was not theirs, Joh 7:7. They, in showing themselves to the world, did not expose themselves: "The world cannot hate you, for you are of the world, its children, its servants, and in with its interests; and no doubt the world will love its own;" see Joh 15:19. Unholy souls, whom the holy God cannot love, the world that lies in wickedness cannot hate; but Christ, in showing himself to the world, laid himself open to the greatest danger; for me it hateth. Christ was not only slighted, as inconsiderable in the world (the world knew him not), but hated, as if he had been hurtful to the world; thus ill was he requited for his love to the world: reigning sin is a rooted antipathy and enmity to Christ. But why did the world hate Christ? What evil had he done to it? Had he, like Alexander, under colour of conquering it, laid it waste? "No, but because" (saith he) "I testify of it, that the works of it are evil." Note, First, The works of an evil world are evil works; as the tree is, so are the fruits: it is a dark world, and an apostate world, and its works are works of darkness and rebellion. Secondly, Our Lord Jesus, both by himself and by his ministers, did and will both discover and testify against the evil works of this wicked world. Thirdly, It is a great uneasiness and provocation to the world to be convicted of the evil of its works. It is for the honour of virtue and piety that those who are impious and vicious do not care for hearing of it, for their own consciences make them ashamed of the turpitude there is in sin and afraid of the punishment that follows after sin. Fourthly, Whatever is pretended, the real cause of the world's enmity to the gospel is the testimony it bears against sin and sinners. Christ's witnesses by their doctrine and conversation torment those that dwell on the earth, and therefore are treated so barbarously, Re 11:10. But it is better to incur the world's hatred, by testifying against its wickedness, than gain its good-will by going down the stream with it.
(2.) He dismisses them, with a design to stay behind for some time in Galilee (Joh 7:8): Go you up to this feast, I go not up yet. [1.] He allows their going to the feast, though they were carnal and hypocritical in it. Note, Even those who go not to holy ordinances with right affections and sincere intentions must not be hindered nor discouraged from going; who knows but they may be wrought upon there? [2.] He denies them his company when they went to the feast, because they were carnal and hypocritical. Those who go to ordinances for ostentation, or to serve some secular purpose, go without Christ, and will speed accordingly. How sad is the condition of that man, though he reckon himself akin to Christ, to whom he saith, "Go up to such an ordinance, Go pray, Go hear the word, Go receive the sacrament, but I go not up with thee? Go thou and appear before God, but I will not appear for thee," as Ex 33:1-3. But, if the presence of Christ go not with us, to what purpose should we go up? Go you up, I go not up. When we are going to, or coming from, solemn ordinances, it becomes us to be careful what company we have and choose, and to avoid that which is vain and carnal, lest the coal of good affections be quenched by corrupt communication. I go not up yet to this feast; he does not say, I will not go up at all, but not yet. There may be reasons for deferring a particular duty, which yet must not be wholly omitted or laid aside; see Nu 9:6-11. The reason he gives is, My time is not yet fully come. Note, Our Lord Jesus is very exact and punctual in knowing and keeping his time, and, as it was the time fixed, so it was the best time.
3. Christ's continuance in Galilee till his full time was come, Joh 7:9. He, saying these things to them (tauta de eipon) abode still in Galilee; because of this discourse he continued there; for, (1.) He would not be influenced by those who advised him to seek honour from men, nor go along with those who put him upon making a figure; he would not seem to countenance the temptation. (2.) He would not depart from his own purpose. He had said, upon a clear foresight and mature deliberation, that he would not go up yet to this feast, and therefore he abode still in Galilee. It becomes the followers of Christ thus to be steady, and not to use lightness.
4. His going up to the feast when his time was come. Observe, (1.) When he went: When his brethren were gone up. He would not go up with them, lest they should make a noise and disturbance, under pretence of showing him to the world; whereas it agreed both with the prediction and with his spirit not to strive nor cry, nor let his voice be heard in the streets, Isa 42:2. But he went up after them. We may lawfully join in the same religious worship with those with whom we should yet decline an intimate acquaintance and converse; for the blessing of ordinances depends upon the grace of God, and not upon the grace of our fellow-worshippers. His carnal brethren went up first, and then he went. Note, In the external performances of religion it is possible that formal hypocrites may get the start of those that are sincere. Many come first to the temple who are brought thither by vain-glory, and go thence unjustified, as he, Lu 18:11. It is not, Who comes first? that will be the question, but, Who comes fittest? If we bring our hearts with us, it is no matter who gets before us. (2.) How he went, os en krypto—a s if he were hiding himself: not openly, but as it were in secret, rather for fear of giving offence than of receiving injury. He went up to the feast, because it was an opportunity of honouring God and doing good; but he went up as it were in secret, because he would not provoke the government. Note, Provided the work of God be done effectually, it is best done when done with least noise. The kingdom of God need not come with observation, Lu 17:20. We may do the work of God privately, and yet not do it deceitfully.
5. The great expectation that there was of him among the Jews at Jerusalem, Joh 7:11-14. Having formerly come up to the feasts, and signalized himself by the miracles he wrought, he had made himself the subject of much discourse and observation.
(1.) They could not but think of him (Joh 7:11): The Jews sought him at the feast, and said, Where is he? [1.] The common people longed to see him there, that they might have their curiosity gratified with the sight of his person and miracles. They did not think it worth while to go to him into Galilee, though if they had they would not have lost their labour, but they hoped the feast would bring him to Jerusalem, and then they should see him. If an opportunity of acquaintance with Christ come to their door, they can like it well enough. They sought him at the feast. When we attend upon God in his holy ordinances, we should seek Christ in them, seek him at the gospel feasts. Those who would see Christ at a feast must seek him there. Or, [2.] Perhaps it was his enemies that were thus waiting an opportunity to seize him, and, if possible, to put an effectual stop to his progress. They said, Where is he? pou esin ekeinos—where is that fellow? Thus scornfully and contemptibly do they speak of him. When they should have welcomed the feast as an opportunity of serving God, they were glad of it as an opportunity of persecuting Christ. Thus Saul hoped to slay David at the new moon, 1Sa 20:27. Those who seek opportunity to sin in solemn assemblies for religious worship profane God's ordinances to the last degree, and defy him upon his own ground; it is like striking within the verge of the court.
(2.) The people differed much in their sentiments concerning him (Joh 7:12): There was much murmuring, or muttering rather, among the people concerning him. The enmity of the rulers against Christ, and their enquiries after him, caused him to be so much the more talked of and observed among the people. This ground the gospel of Christ has got by the opposition made to it, that it has been the more enquired into, and, by being every where spoken against, it has come to be every where spoken of, and by this means has been spread the further, and the merits of his cause have been the more searched into. This murmuring was not against Christ, but concerning him; some murmured at the rulers, because they did not countenance and encourage him: others murmured at them, because they did not silence and restrain him. Some murmured that he had so great an interest in Galilee; others, that he had so little interest in Jerusalem. Note, Christ and his religion have been, and will be, the subject of much controversy and debate, Lu 12:51,52. If all would agree to entertain Christ as they ought, there would be perfect peace; but, when some receive the light and others resolve against it, there will be murmuring. The bones in the valley, while they were dead and dry, lay quiet; but when it was said unto them, Live, there was a noise and a shaking, Eze 37:7. But the noise and rencounter of liberty and business are preferable, surely, to the silence and agreement of a prison. Now what were the sentiments of the people concerning him? [1.] Some said, he is a good man. This was a truth, but it was far short of being the whole truth. He was not only a good man, but more than a man, he was the Son of God. Many who have no ill thoughts of Christ have yet low thoughts of him, and scarcely honour him, even when they speak well of him, because they do not say enough; yet indeed it was his honour, and the reproach of those who persecuted him, that even those who would not believe him to be the Messiah could not but own he was a good man. [2.] Others said, Nay, but he deceiveth the people; if this had been true, he had been a very bad man. The doctrine he preached was sound, and could not be contested; his miracles were real, and could not be disproved; his conversation was manifestly holy and good; and yet it must be taken for granted, notwithstanding, that there was some undiscovered cheat at the bottom, because it was the interest of the chief priests to oppose him and run him down. Such murmuring as there was among the Jews concerning Christ there is still among us: the Socinians say, He is a good man, and further they say not; the deists will not allow this, but say, He deceived the people. Thus some depreciate him, others abuse him, but great is the truth. [3.] They were frightened by their superiors from speaking much of him (Joh 7:13): No man spoke openly of him, for fear of the Jews. Either, First, They durst not openly speak well of him. While any one was at liberty to censure and reproach him, none durst vindicate him. Or, Secondly, They durst not speak at all of him openly. Because nothing could justly be said against him, they would not suffer any thing to be said of him. It was a crime to name him. Thus many have aimed to suppress truth, under colour of silencing disputes about it, and would have all talk of religion hushed, in hopes thereby to bury in oblivion religion itself.
14-36
Christ at the Feast of Tabernacles
초막절에 임하신 그리스도
¹⁴ 이미 명절의 중간이 되어 예수께서 성전에 올라가사 가르치시니
¹⁵ 유대인들이 놀랍게 여겨 이르되 이 사람은 배우지 아니하였거늘 어떻게 글을 아느냐 하니
¹⁶ 예수께서 대답하여 이르시되 내 교훈은 내 것이 아니요 나를 보내신 이의 것이니라
¹⁷ 사람이 하나님의 뜻을 행하려 하면 이 교훈이 하나님께로부터 왔는지 내가 스스로 말함인지 알리라
¹⁸ 스스로 말하는 자는 자기 영광만 구하되 보내신 이의 영광을 구하는 자는 참되니 그 속에 불의가 없느니라
¹⁹ 모세가 너희에게 율법을 주지 아니하였느냐 그러나 너희 중에 율법을 지키는 자가 없도다 너희가 어찌하여 나를 죽이려 하느냐
²⁰ 무리가 대답하되 당신은 귀신이 들렸도다 누가 당신을 죽이려 하나이까
²¹ 예수께서 대답하여 이르시되 내가 한 가지 일을 행하매 너희가 다 이로 말미암아 이상히 여기는도다
²² 모세가 너희에게 할례를 행했으니 (그러나 할례는 모세에게서 난 것이 아니요 조상들에게서 난 것이라) 그러므로 너희가 안식일에도 사람에게 할례를 행하느니라
²³ 모세의 율법을 범하지 아니하려고 사람이 안식일에도 할례를 받는 일이 있거든 내가 안식일에 사람의 전신을 건전하게 한 것으로 너희가 나에게 노여워하느냐
²⁴ 외모로 판단하지 말고 공의롭게 판단하라 하시니라
²⁵ 예루살렘 사람 중에서 어떤 사람이 말하되 이는 그들이 죽이고자 하는 그 사람이 아니냐
²⁶ 보라 드러나게 말하되 그들이 아무 말도 아니하는도다 당국자들은 이 사람을 참으로 그리스도인 줄 알았는가
²⁷ 그러나 우리는 이 사람이 어디서 왔는지 아노라 그리스도께서 오실 때에는 어디서 오시는지 아는 자가 없으리라 하는지라
²⁸ 예수께서 성전에서 가르치시며 외쳐 이르시되 너희가 나를 알고 내가 어디서 온 것도 알거니와 내가 스스로 온 것이 아니니라 나를 보내신 이는 참되시니 너희는 그를 알지 못하나
²⁹ 나는 아노니 이는 내가 그에게서 났고 그가 나를 보내셨음이라 하시니
³⁰ 그들이 예수를 잡고자 하나 손을 대는 자가 없으니 이는 그의 때가 아직 이르지 아니하였음이러라
³¹ 무리 중의 많은 사람이 예수를 믿고 말하되 그리스도께서 오실지라도 그 행하실 표적이 이 사람이 행한 것보다 더 많으랴 하니
³² 예수에 대하여 무리가 수군거리는 것이 바리새인들에게 들린지라 대제사장들과 바리새인들이 그를 잡으려고 아랫사람들을 보내니
³³ 예수께서 이르시되 내가 너희와 함께 조금 더 있다가 나를 보내신 이에게로 돌아가겠노라
³⁴ 너희가 나를 찾아도 만나지 못할 것이요 나 있는 곳에 너희가 오지도 못하리라 하시니
³⁵ 이에 유대인들이 서로 묻되 이 사람이 어디로 가기에 우리가 그를 만나지 못하리요 헬라인 중에 흩어져 사는 자들에게로 가서 헬라인을 가르칠 터인가
³⁶ 나를 찾아도 만나지 못할 터이요 나 있는 곳에 너희가 오지도 못하리라 한 이 말이 무슨 말이냐 하니라
여기에 다음의 내용이 나온다. I. 성전에서 행하신 그리스도의 공적 설교(요 7:14). 그분은 예루살렘에 계실 때의 관례대로 성전에 올라가사 가르치셨다. 그분의 사명은 천국 복음을 전하시는 것이었고, 그분은 사람이 모이는 모든 곳에서 그 일을 행하셨다. 그분의 설교는 기록되어 있지 않은데, 아마도 그것은 갈릴리에서 전하셨던 설교들과 같은 취지였을 것이며, 그 설교들은 다른 복음서 기자들에 의해 기록되었기 때문이다. 복음은 소박한 자들에게나 세련된 자들에게나 동일하기 때문이다. 그러나 여기서 주목할 만한 것은 그 일이 명절의 중간쯤에 있었다는 점이다. 여드레 가운데 넷째 날 혹은 다섯째 날이었다. 그분이 명절의 중간까지 예루살렘에 올라오시지 않으셨는지, 아니면 처음에 올라오셨으나 이때까지 은밀히 계셨는지는 확실치 않다. 그러나 질문하건대, 왜 그분은 더 일찍 성전에 가서 설교하지 않으셨는가? 답변, 1. 백성이 그분의 말씀을 들을 더 많은 여유를 가지고, 또한 그들이 초막절에 하는 것처럼 며칠을 그들의 초막에서 보낸 후에 그분의 말씀을 들을 더 좋은 마음을 가지게 되기를 바랄 수 있었기 때문이다. 2. 그분은 그분의 친구들과 원수들이 모두 그분을 기다리기를 그쳤을 때에 나타나기를 택하셨으니, 이로써 그분이 나타나심에 있어 지키실 방식의 본보기를 보이고자 하셨던 것인데, 그것은 곧 한밤중에 오시는 것이다(마 25:6). 그러나 그분은 왜 지금 이처럼 공개적으로 나타나셨는가? 확실히 그것은 그분의 박해자들, 곧 대제사장들과 장로들을 부끄럽게 하기 위함이었다. (1.) 비록 그들이 그분을 심히 미워했을지라도, 그분은 그들이나 그들의 권세를 두려워하지 않으셨음을 보이심으로써. 사 50:7,8을 보라. (2.) 그들의 일을 그들의 손에서 빼앗으심으로써. 백성을 성전에서, 특히 초막절에 가르치는 것이 그들의 직무였다(느 8:17,18). 그러나 그들은 백성을 전혀 가르치지 않거나, 사람의 계명을 교훈으로 가르쳤으므로, 그분은 성전에 올라가셔서 백성을 가르치셨다. 이스라엘의 목자들이 양 떼를 노략질할 때, 약속하신 대로 큰 목자가 나타나실 때가 되었던 것이다. 겔 34:22,23, 말 3:1.
II. 이에 대한 그분과 유대인들의 담론. 이 대화는 네 가지 주제로 나눌 수 있다.
1. 그분의 교훈에 관하여. 여기서 보라.
(1.) 유대인들이 어떻게 그것을 놀랍게 여겼는가(요 7:15). 그들이 놀랍게 여겨 말하기를 이 사람은 배우지 아니하였거늘 어떻게 글을 아느냐 하였다. 여기서 주목하라. [1.] 우리 주 예수께서는 선지자들의 학교에서나 랍비들의 발 아래에서 교육받지 않으셨다는 것이다. 그분은 철학자들이 했던 것처럼 학문을 위해 여행하지 않으셨을 뿐만 아니라, 그분 자신의 나라의 학교나 학원도 전혀 이용하지 않으셨다. 모세는 애굽 사람의 학문을 배웠으나, 그리스도께서는 유대인의 학문조차 배우지 않으셨으니, 한량없이 성령을 받으셨으므로 그분은 사람에게서, 또는 사람으로 말미암아 어떤 지식도 받으실 필요가 없으셨다. 그리스도께서 나타나셨던 때에, 학문은 로마 제국과 유대 교회에서 이전이나 이후의 어느 시대보다 더 번성하였다. 그리고 그처럼 탐구가 활발하던 시대에, 그리스도께서는 그분의 종교를 무지한 시대에 세우려는 것처럼 보이지 않도록 그분의 종교를 세우기를 택하셨으니, 이는 세상을 속이려는 의도처럼 보이지 않게 하기 위함이었다. 그러나 그분 자신은 당시 유행하던 학문을 배우지 않으셨다. [2.] 그리스도께서는 글을 배우지 않으셨으나 글을 아셨다. 그분은 율법의 어떤 박사도 그분의 선생으로 두지 않으셨으나 성경에 능하셨다. 그리스도의 사역자들이 그분처럼 학문을 가지는 것은 필요하다. 그리고 그들은 그분이 영감으로 가지셨던 것처럼 학문을 가지기를 기대할 수 없으므로, 그것을 일반적인 방법으로 얻기 위해 수고를 아끼지 말아야 한다. [3.] 그리스도께서 배우지 않으셨음에도 학문을 가지셨다는 것은 그분을 참으로 위대하고 놀랍게 하였으니, 유대인들이 여기서 놀라움으로 그것에 대해 말한다. 첫째, 어떤 이들은 그것을 그분의 영예로 여겨 주목했을 것이다. 아무런 인간적인 학문도 없으면서도 학문을 가진 모든 자를 그토록 능가하는 분은, 확실히 신적인 지식을 부여받았음에 틀림없다는 것이다. 둘째, 다른 이들은 아마도 그분을 폄하하고 멸시하여 그것을 언급했을 것이다. 그분이 무엇을 가진 것처럼 보일지라도, 그분은 결코 대학에 다닌 적도, 학위를 받은 적도 없으므로 참된 학문을 실제로 가질 수 없다는 것이다. 셋째, 어떤 이들은 그분이 마술이나 어떤 불법적인 수단으로 그분의 학문을 얻었다고 암시했을 것이다. 그분이 어떻게 학자가 될 수 있었는지 알지 못하므로, 그들은 그분을 마술사로 여길 것이다.
(2.) 그분이 그것에 관하여 무엇을 주장하셨는가. 세 가지이다.—
[1.] 그분의 교훈은 신적이라는 것(요 7:16). 내 교훈은 내 것이 아니요 나를 보내신 이의 것이니라. 그들은 그분이 배우지 않으셨음에도 가르치는 일을 하셨기 때문에 분개하였는데, 이에 대한 답으로 그분은 그들에게 그분의 교훈은 배워서 얻을 수 있는 것이 아니라고 말씀하신다. 왜냐하면 그것은 독서와 대화로 확장되고 고양된 인간의 사고와 본성적 능력의 산물이 아니라, 신적 계시였기 때문이다. 아버지와 동등하신 하나님으로서, 그분은 내 교훈은 내 것이요 또한 나를 보내신 이의 것이라고 진실로 말씀하실 수도 있었을 것이다. 그러나 이제 그분은 낮아지신 상태에 계셨고, 중보자로서 하나님의 종이셨으므로, 이렇게 말씀하시는 것이 더 적합하였다. "내 교훈은 내 것이 아니요, 인간이요 중보자로서 오직 나의 것만도 아니요, 본래 나에게서 난 것도 아니요, 나를 보내신 이의 것이니, 그것은 나 자신에게 집중되지 않고, 궁극적으로 나 자신에게 이르지도 않으며, 나를 보내신 이에게 이르느니라." 하나님께서는 그 위대한 선지자에 관하여 그의 입에 자기 말씀을 두시리라고 약속하셨는데(신 18:18), 그리스도께서 여기서 이를 언급하시는 것 같다. 주목하라. 그리스도의 교훈을 받아들이는 자들의 위로요, 그것을 거부하는 자들의 정죄가 되는 것은, 그것이 신적인 교훈이라는 점이다. 그것은 하나님께로부터 난 것이요 사람에게서 난 것이 아니다.
[2.] 그리스도의 교훈의 진리와 신적 권위에 대한 가장 합당한 판단자는 진실하고 정직한 마음으로 하나님의 뜻을 행하기를 원하고 힘쓰는 자들이라는 것(요 7:17). 사람이 하나님의 뜻을 행하려 하면, 곧 그의 뜻이 하나님의 뜻으로 녹아들면, 이 교훈이 하나님께로부터 왔는지 내가 스스로 말함인지 알리라. 여기서 주목하라. 첫째, 문제가 무엇인가. 그리스도의 교훈에 관하여, 그것이 하나님께로부터 났는지 아닌지, 복음이 신적 계시인지 사기인지에 관한 것이다. 그리스도 자신께서도 그분의 교훈이 하나님께로부터 났는지 아닌지 검증받기를 기꺼이 원하셨으니, 그분의 사역자들은 더욱더 그러해야 한다. 그리고 우리는 우리가 어떤 근거 위에 서 있는지 살펴보아야 하는데, 이는 우리가 속는다면 비참하게 속는 것이기 때문이다. 둘째, 누가 이 탐구에서 성공할 것 같은가. 하나님의 뜻을 행하는 자들, 적어도 그것을 행하기를 원하는 자들이다. 이제 보라. 1. 누가 하나님의 뜻을 행하려 하는 자들인가. 그들은 하나님의 뜻에 관한 탐구에서 공정한 자들로서, 어떤 정욕이나 이해관계에 의해 편향되지 않으며, 하나님의 은혜로 말미암아 하나님의 뜻이 무엇인지 알아낼 때 그것에 순응하기로 결심한 자들이다. 그들은 하나님에 대한 존경의 정직한 원리를 가지고 있으며, 진실로 그분을 영화롭게 하고 기쁘시게 하기를 원하는 자들이다. 2. 그런 자가 어찌하여 그리스도의 교훈의 진리를 알게 될 것인가. (1.) 그리스도께서 그런 자에게 지식을 주시기로 약속하셨다. 그분은 그가 알리라고 말씀하셨으며, 그분은 깨달음을 주실 수 있다. 자기가 가진 빛을 향상시키고 신중히 그 빛대로 사는 자들은 신적 은혜로 말미암아 파멸적인 잘못에서 보호받을 것이다. (2.) 그들은 그 지식을 받기에 적합하고 준비된 자들이다. 신적 율법의 규칙에 복종하기를 원하는 자는 신적 빛의 광선을 받아들일 마음의 자세가 되어 있다. 있는 자는 받을 것이니, 그의 계명을 행하는 자들은 좋은 지각을 가졌다(시 111:10). 하나님을 닮은 자들이 그분을 깨달을 가능성이 가장 크다.
[3.] 이로써 그리스도께서 한 교사로서 스스로 말씀하시지 않으셨음이 드러난다는 것인데, 이는 그분이 자기 자신을 구하지 않으셨기 때문이다(요 7:18). 첫째, 여기서 속이는 자의 특징을 보라. 그는 자기 영광을 구하는데, 이는 그가 거짓 그리스도와 거짓 선지자들이 했던 것처럼 스스로 말한다는 표시이다. 여기에 사기꾼에 대한 묘사가 있다. 그들은 스스로 말하며, 하나님으로부터 어떤 위임이나 지시도 받지 않았다. 그들 자신의 뜻 외에 다른 권한이 없고, 그들 자신의 상상, 그들 자신의 술책과 책략 외에 다른 영감이 없다. 대사는 스스로 말하지 않는다. 스스로 말한다는 것을 자랑하는 사역자들은 그러한 (대사로서의) 특성을 부인하는 것이다. 그러나 그 사기를 발견하는 방법을 보라. 이로써 그들의 주장은 반증된다. 그들은 순전히 자기 영광을 추구한다. 자기를 구하는 자는 자기를 말하는 자이다. 하나님께로부터 말하는 자는 하나님을 위하여, 그분의 영광을 위하여 말할 것이다. 자기 자신의 출세와 이익을 목표로 삼는 자들은 그들이 하나님께로부터 어떤 위임도 받지 않았음을 드러낸다. 둘째, 그리스도께서 그분 자신과 그분의 교훈에 대해 주시는 반대되는 특징을 보라. 나처럼 자기를 보내신 이의 영광을 구하는 자는 그가 참됨을 드러낸다. 1. 그분은 하나님께로부터 보내심을 받으셨다. 하나님께로부터 보내심을 받은 교사들, 그리고 오직 그들만이 우리에게 영접받고 받아들여져야 한다. 신적 메시지를 가져오는 자들은 특별한 계시로든 정규적인 제정으로든 신적 사명을 증명해야 한다. 2. 그분은 하나님의 영광을 구하셨다. 하나님을 영화롭게 하는 것이 그분의 교훈의 지향점이자 그분의 전 생애의 방향이었다. 3. 이것은 그분이 참되시며 그분 속에 불의가 없다는 증거였다. 거짓 교사들은 가장 불의하다. 그들은 자기들이 그 이름을 남용하는 하나님께 대해 불의하며, 자기들이 속이는 사람들의 영혼에 대해 불의하다. 이보다 더 큰 불의는 있을 수 없다. 그러나 그리스도께서는 그분이 참되시며, 그분이 자기가 말한 그대로의 존재이시며, 그분 속에 불의가 없고, 그분의 교훈에 거짓이 없으며, 우리를 대하심에 있어 속임수나 사기가 없음을 드러내셨다.
2. 그들은 그분이 그 병자를 고치시고 안식일에 자리를 들고 가라고 명하신 것에 대해 그분에게 씌워진 죄에 관하여 담론한다. 이 일로 그들은 전에 그분을 고소했으며, 이것은 여전히 그분에 대한 그들의 적의의 구실이었다.
(1.) 그분은 맞고발의 방식으로 그들에게 맞서 논쟁하시며, 그들이 훨씬 더 나쁜 행위를 저지른 것을 책망하신다(요 7:19). 그들 자신이 율법을 그처럼 악명 높게 범하는 자들이면서, 어찌 부끄럽게도 율법을 어겼다고 그분을 비난할 수 있단 말인가? 모세가 너희에게 율법을 주지 아니하였느냐? 그들이 율법을 가진 것은 그들의 특권이었으니, 어떤 민족도 그런 율법을 갖지 못했다. 그러나 그들 중에 율법을 지키는 자가 없는 것, 그들이 율법을 거역하고 그것에 어긋나게 사는 것은 그들의 악함이었다. 율법이 주어진 많은 자들이 그것을 가지고도 지키지 않는다. 그들이 율법을 소홀히 함은 보편적이었다. 너희 중에 율법을 지키는 자가 없다. 가장 많이 알아야 할, 높은 지위에 있는 자들도, 가장 순종해야 할, 복종의 지위에 있는 자들도 율법을 지키지 않았다. 그들은 율법을 자랑하며 그것에 대한 열심을 가장하였고, 그리스도께서 그것을 범하시는 것처럼 보인다고 격분하였으나, 그들 중 아무도 율법을 지키지 않았다. 마치 교회를 위한다고 말하면서 결코 교회에 가지 않는 자들과 같다. 율법을 범했다고 그리스도를 박해하는 일에 있어서, 그들 자신이 율법을 지키지 않았다는 것은 그들의 악함을 가중시킨 것이었다. "너희 중에 율법을 지키는 자가 없거늘, 어찌하여 내가 율법을 지키지 않는다고 나를 죽이려 하느냐?" 주목하라. 다른 사람들에 대해 가장 비난을 잘 하는 자들이 흔히 그들 자신이 가장 잘못된 자들이다. 그래서 형제의 눈에서 티를 빼내려고 열심인 위선자들은 자기 눈 속의 들보를 깨닫지 못한다. 어찌하여 나를 죽이려 하느냐? 어떤 이들은 이것을 그들이 율법을 지키지 않는다는 증거로 본다. "너희가 율법을 지키지 않는도다. 만일 너희가 율법을 지킨다면, 내가 선한 일을 행한다고 나를 죽이려 하는 것보다는 더 분별 있게 처신할 줄 알 것이다." 박해와 폭력으로 자기 자신과 자기 이익을 떠받치는 자들은, 무엇을 가장하든지(비록 자기들을 custodes utriusque tabulæ—두 돌판의 수호자라고 부를지라도), 하나님의 율법을 지키는 자들이 아니다. 켐니티우스(Chemnitius)는 이것을 모세의 율법이 복음으로 대체될 때가 되었다는 이유로 이해하는데, 이는 율법이 죄를 억제하기에 불충분함이 드러났기 때문이다. "모세가 너희에게 율법을 주었으나, 너희는 그것을 지키지도 않고, 가장 큰 악함에서 그것으로 인해 보호받지도 못하니, 그러므로 더 밝은 빛과 더 나은 율법이 들어올 필요가 있다. 그런데 어찌하여 너희는 그것을 들여오는 나를 죽이려 하느냐?"
여기서 무리가 무례하게도 그분의 담론 중에 그분을 가로막고, 그분이 하신 말씀을 반박하였다(요 7:20). 당신은 귀신이 들렸도다 누가 당신을 죽이려 하나이까? 이것은 다음을 시사한다. [1.] 그들이 그들의 당국자들에 대해 가진 좋은 견해. 그들은 당국자들이 그분을 죽이려는 것처럼 흉악한 일을 결코 시도하지 않으리라고 생각한 것이다. 그들은 그들의 장로들과 대제사장들을 그토록 숭상하여, 그들이 무죄한 사람에게 아무런 해를 끼치지 않을 것이라고 그들을 위해 맹세할 정도였다. 아마도 당국자들에게는 백성 가운데 작은 첩자들이 있어 이를 그들에게 암시했을 것이다. 많은 자들이 동시에 꾸미고 있는 그 악함을 부인한다. [2.] 그들이 우리 주 예수에 대해 가진 나쁜 견해. "당신은 귀신이 들렸도다, 당신은 거짓말하는 영에 사로잡혔으며, 그렇게 말하니 나쁜 사람이라"고 어떤 이들은 (이해한다). 혹은 차라리 "당신은 우울증에 걸렸으며 약한 사람이라. 당신은 우울증 환자들이 흔히 그러하듯 까닭 없는 두려움으로 자기 자신을 겁먹게 하는도다." 당시에는 드러난 광기뿐만 아니라 조용한 우울증도 흔히 사탄의 권세 탓으로 돌려졌다. "당신은 미쳤고, 뇌가 병들었도다." 가장 선한 사람들이 가장 나쁜 평판을 듣게 되더라도 이상히 여기지 말자. 이 비열한 중상에 대해 우리 구주께서는 직접적인 답을 주지 않으시고, 그것을 알아차리지 못하신 것처럼 보이신다. 주목하라. 그리스도를 닮고자 하는 자들은 모욕을 참아야 하며, 그들에게 가해지는 무례와 상해를 그냥 지나쳐야 한다. 그것들을 주목하지 말아야 하며, 하물며 분개해서는 더더욱 안 되고, 무엇보다도 그것들을 보복해서는 안 된다. 나는 못 듣는 자 같이 듣지 아니하였도다. 그리스도께서는 욕을 당하시되 맞욕하지 아니하셨다.
(2.) 그분은 호소와 변호의 방식으로 논쟁하신다.
[1.] 그분은 이 기적에 대한 그들 자신의 감정에 호소하신다. "내가 한 가지 일을 행하매 너희가 다 이상히 여기는도다(요 7:21). 너희는 그것을 참으로 위대하고 전적으로 초자연적인 일로 이상히 여길 수밖에 없으니, 너희는 모두 그것이 놀라운 일임을 인정해야 한다." 혹은 "비록 내가 너희가 흠잡을 만한 한 가지 일밖에 행하지 않았음에도, 너희는 이상히 여기며, 마치 내가 어떤 극악하거나 흉악한 죄를 지은 것처럼 분개하고 언짢아하는도다."
[2.] 그분은 다른 경우들에 있어서의 그들 자신의 관습에 호소하신다. "내가 안식일에 한 가지 일을 행하였으니, 그것은 한마디 말로 쉽게 행해진 것인데, 너희가 다 이상히 여기며, 마치 종교적인 사람이 그런 일을 감히 행해서는 안 되는 양 대단히 이상한 일로 여기는도다. 그러나 너희 자신은 여러 번 할례의 경우에 안식일에 훨씬 더 노예적인 일을 행하느니라. 만일 아이가 안식일에 여드레 되는 날에 할례를 행하는 것이 너희에게 합당하고, 더욱이 너희의 의무라면—분명 그러하니—내가 그날에 병든 사람을 고치는 것은 훨씬 더 합당하고 선한 일이었느니라." 주목하라.
첫째, 할례의 기원과 출처. 모세가 너희에게 할례를 주었으니, 그것에 관한 율법을 너희에게 주었느니라. 여기서 1. 할례가 주어졌다고 하고, (요 7:23) 그들이 그것을 받았다고 한다. 그것은 멍에처럼 그들에게 부과된 것이 아니라, 은혜로 그들에게 베풀어진 것이다. 주목하라. 하나님의 규례들, 특히 언약의 표징이 되는 규례들은 사람들에게 주어진 선물이며, 그러한 것으로 받아들여져야 한다. 2. 할례를 모세가 주었다고 하는 것은, 그것이 모세로 말미암아 주어진 율법의 일부였기 때문이다. 그러나 그리스도께서 만나에 대해 말씀하신 것처럼(요 6:32), 모세가 그것을 그들에게 준 것이 아니라 하나님께서 주셨다. 더욱이 그것은 모세에게서 먼저 난 것이 아니라 조상들에게서 난 것이다(요 7:22). 비록 그것이 모세의 제도에 편입되었으나, 그것은 오래전에 제정되었으니, 이는 믿음으로 된 의의 인침이었으며, 그러므로 사백삼십 년 전의 약속과 함께 시작되었기 때문이다(갈 3:17). 신자들과 그들의 자손의 교회 회원권은 모세나 그의 율법에서 난 것이 아니므로 그것과 함께 폐하여지지 않았으며, 조상들에게서 난 것으로 족장 교회에 속한 것이요, 이방인에게 임할 아브라함의 복의 일부였다(갈 3:14).
둘째, 유대 교회의 한결같은 관습에 있어, 안식일의 율법보다 할례의 율법에 더 큰 존중이 베풀어졌다는 것. 유대인의 결의론자들이 흔히 이를 주목한다. Circumcisio et ejus sanatio pellit sabbatum—할례와 그 치료는 안식일을 물리친다. 그래서 만일 아이가 어느 안식일에 태어나면 그 아이는 어김없이 다음 안식일에 할례를 받았다. 그렇다면 안식일의 안식이 더욱 엄격히 주장되던 때에도 in ordine ad spiritualia—종교를 유지하기 위한 일들이 허용되었다면, 안식일의 일에 더 큰 강조가 놓이는 복음 아래의 지금은 더욱더 그것들이 허용된다.
셋째, 그리스도께서 그분 자신과 그분이 행하신 일을 변호하시기 위해 여기서 끌어내신 추론(요 7:23). 사람이 안식일에 할례를 받음은 모세의 율법을 범하지 아니하려 함이라. 혹은 난외주가 읽는 대로 율법을 범하지 않고, 곧 안식일의 율법을 (범하지 않으려 함이라). 신적 명령들은 서로 일치하도록 해석되어야 한다. "이제 만일 이것이 너희 자신에 의해 허용된다면, 내가 안식일에 사람의 전신을 건전하게 한 것으로 인하여 나에게 노여워하는 너희는 얼마나 비합리적인가!" emoi cholate. 이 단어는 오직 여기에만 사용되며, chole—담즙, 쓸개즙에서 유래한다. 그들은 가장 큰 분노로 그분에게 노여워하였으니, 그것은 악의에 찬 분노요, 쓸개즙이 담긴 분노였다. 주목하라. 우리 자신을 정당화하는 그 일로 다른 사람들을 정죄하는 것은 매우 부조리하고 비합리적인 일이다. 그리스도께서 여기서 그들이 안식일에 아이에게 할례를 행하는 것과 그분이 사람을 고치시는 것 사이에 두신 비교를 주목하라. 1. 할례는 단지 의식적인 제도였다. 그것은 참으로 조상들에게서 난 것이나, 태초부터 있었던 것은 아니다. 그러나 그리스도께서 행하신 일은 자연법에 의한 선한 일이었으니, 자연법은 할례를 선한 일로 만든 그 법보다 더 탁월한 법이다. 2. 할례는 피 흘리는 규례였고, 상처를 내었다. 그러나 그리스도께서 행하신 일은 고치는 것이요, 온전케 하는 것이었다. 율법은 고통을 일으키는데, 만일 그 일이 안식일에 행해질 수 있다면, 평안을 낳는 복음의 일은 더욱더 행해질 수 있다. 3. 특히 그들이 아이에게 할례를 행한 후에는 그들의 관심이 오직 할례 받은 그 부분을 치료하는 데에만 있었던 것을 고려하면 그러하다. 그 부분은 치료되더라도 아이는 다른 질병들 아래 그대로 있을 수 있었으나, 그리스도께서는 이 사람을 전신이 건전하게, holon anthropon hygie—나는 온 사람을 건강하고 온전하게 하였다. 온몸이 고침을 받았으니, 그 병이 온몸에 영향을 미쳤기 때문이며, 그것은 완전한 치료여서 병의 흔적을 전혀 남기지 않았다. 아니, 그리스도께서는 그의 몸뿐만 아니라 그의 영혼까지 고치셨으니, 가서 다시는 죄를 범하지 말라는 그 권면으로 (그리하셨다). 그래서 참으로 온 사람을 건전하게 하셨으니, 이는 영혼이 곧 사람이기 때문이다. 할례는 참으로 영혼의 유익을 위해, 그리고 온 사람을 마땅히 되어야 할 모습으로 만들기 위해 의도된 것이었다. 그러나 그들은 그것을 변질시켜 단지 육적인 규례로 바꾸었다. 그러나 그리스도께서는 그분의 외적인 치료에 내적인 은혜를 동반하셔서, 그것들을 성례적인 것으로 만드시고 온 사람을 고치셨다.
그분은 이 논증을 다음의 규칙으로 마무리하신다(요 7:24). 외모로 판단하지 말고 공의롭게 판단하라. 이것은 다음과 같이 적용될 수 있다. 곧 첫째, 특별히, 그들이 율법의 위반이라고 시비를 걸었던 이 일에. 너희의 판단에 있어 편파적이 되지 말라. kat opsin—사람을 외모로 (취하여), 히브리어 표현대로 사람의 얼굴을 알아보고 판단하지 말라(신 1:17). 우리 자신의 당파, 방식, 의견에 속한 자들에게는 허용하는 그 자유를, 의견이 우리와 다르다는 이유로 다른 사람들을 범법자로 비난하는 것은, 사랑의 법뿐만 아니라 정의의 법에도 어긋난다. 마치 어떤 이들에게서는 필요한 엄격함과 엄정함이라고 칭찬하는 그것을, 다른 이들에게서는 강요와 박해라고 정죄하는 것과 같다. 혹은 둘째, 일반적으로, 그들이 분개하고 편견을 품었던 그리스도의 인격과 설교에. 거짓되고 사람들을 속이려고 의도된 것들은 흔히 외모를 따라 판단될 때 가장 좋아 보인다. 그것들은 prima facie—언뜻 보기에 가장 그럴듯하게 보인다. 바리새인들이 그토록 영향력과 명성을 얻게 한 것이 바로 이것이니, 그들은 사람에게 옳게 보였다(마 23:27,28). 사람들은 그 외모로 그들을 판단하여 그들에 대해 심히 잘못 알았다. "그러나," 그리스도께서 말씀하신다. "보이는 성도가 다 진정한 성도라고 너무 확신하지 말라." 그분 자신에 관하여 보면, 그분의 외모는 그분의 참된 위엄과 탁월하심에 훨씬 미치지 못하였으니, 이는 그분이 종의 형체를 취하셨고(빌 2:7), 죄 있는 육신의 모양으로 계셨으며(롬 8:3), 고운 모양도 풍채도 없으셨기 때문이다(사 53:2). 그래서 그분이 하나님의 아들이신지 아닌지를 그분의 외모로 판단하려 했던 자들은 공의로운 판단을 내리기 어려웠다. 유대인들은 메시아의 외모가 화려하고 웅장하며, 세속적 위엄의 모든 의식을 동반할 것을 기대하였다. 그래서 그 기준으로 그리스도를 판단하니, 그들의 판단은 처음부터 끝까지 계속된 오류였다. 왜냐하면 그리스도의 나라는 이 세상에 속한 것도 아니었고, 볼 수 있게 임할 것도 아니었기 때문이다. 만일 신적 능력이 그분을 동반하고, 하나님께서 그분을 증거하시며, 성경이 그분 안에서 성취되었다면, 그분의 외모가 아무리 비천할지라도 그들은 그분을 영접하고, 눈에 보이는 것으로가 아니라 믿음으로 판단해야 했다. 사 11:3, 삼상 16:7을 보라. 그리스도와 그분의 교훈과 행하심은 공의로운 판단 외에 아무것도 바라지 않는다. 만일 진리와 정의가 판결을 내릴 수만 있다면, 그리스도와 그분의 대의가 승리할 것이다. 우리는 누구에 관하여도 그들의 외모로, 그들의 칭호로, 그들이 세상에서 보이는 모습과 그들의 화려한 외관으로 판단하지 말고, 그들의 내재적 가치와, 그들 안에 있는 하나님의 성령의 은사와 은혜로 판단해야 한다.
3. 그리스도께서 여기서 그들과 그분 자신에 관하여, 곧 그분이 어디서 오셨고 어디로 가시는지에 관하여 담론하신다(요 7:25-36).
(1.) 그분이 어디서 오셨는가(요 7:25-31). 이에 대한 기록에서 다음을 주목하라.
[1.] 다른 누구보다도 그분에 대해 가장 편견을 가진 듯한, 예루살렘 주민 중 어떤 이들이 제기한 이에 관한 반대(요 7:25). 지식과 종교의 원천에 가장 가까이 살던 자들이 메시아를 가장 기꺼이 영접했으리라고 생각할 수 있을 것이다. 그러나 결과는 정반대였다. 지식과 은혜의 수단을 풍부히 가진 자들은, 만일 그것들로 인해 더 나아지지 않으면, 흔히 더 나빠진다. 그리고 우리 주 예수께서는 흔히 사람들이 가장 좋은 것을 기대할 만한 자들에게서 가장 적은 환영을 받으셨다. 교회에 가까울수록 하나님에게서 멀다는 속담이 생긴 데에는 어떤 정당한 이유가 없지 않았다. 이 예루살렘 사람들은 그리스도께 대한 그들의 악의를 다음과 같이 드러냈다.
첫째, 당국자들이 그분을 그냥 두는 것에 대해 그들을 비방함으로써. 이는 그들이 죽이고자 하는 그 사람이 아니냐? 명절을 지키러 시골에서 올라온 많은 무리는 그분에 대해 어떤 음모가 진행되고 있다고 의심하지 않았으므로, 그들은 누가 당신을 죽이려 하나이까?(요 7:20) 하고 말했다. 그러나 예루살렘 사람들은 그 음모를 알았고, 그것을 실행하도록 그들의 당국자들을 자극하였다. "이는 그들이 죽이고자 하는 그 사람이 아니냐? 그렇다면 어찌하여 그들이 그것을 행하지 않는가? 누가 그들을 막는가? 그들은 그분을 제거하려는 마음이 있다고 말하면서도, 보라, 그가 드러나게 말하되 그들이 그에게 아무 말도 아니하니, 당국자들이 참으로 이 사람을 그리스도인 줄 알았는가?"(요 7:26). 여기서 그들은 교활하고 악의적으로 두 가지를 넌지시 비치어, 실은 박차를 가할 필요가 있던 당국자들을 그리스도께 대해 격분시키려 한다. 1. 그분의 설교를 묵인함으로써 그들이 그들의 권위를 멸시받게 한다는 것. "산헤드린이 미혹하는 자로 정죄한 사람이 아무런 제지나 반박 없이 담대히 말하도록 허용되어야 한단 말인가? 이는 그들의 판결을 한낱 brutum fulmen—헛된 위협에 불과하게 만든다. 만일 우리 당국자들이 자기들이 이처럼 짓밟히도록 내버려 둔다면, 아무도 그들과 그들의 법을 두려워하지 않더라도 그들은 자기 자신을 탓할 수 있을 것이다." 주목하라. 최악의 박해들은 흔히 권위와 통치의 필수적인 옹호라는 구실 아래 자행되어 왔다. 2. 이로써 그들이 그들의 판단을 의심받게 한다는 것. 그들이 이 사람이 그리스도인 줄 아는가? 이것은 비꼬는 말이다. "어떻게 그들이 마음을 바꾸었는가? 그들이 무슨 새로운 발견을 한 것인가? 그들은 사람들에게 자기들이 그분을 그리스도로 믿는다고 생각하게 하니, 그 의심을 벗기 위해서는 그분에 대해 단호하게 행동해야 마땅하다." 그리하여 당국자들은 백성을 그리스도의 원수로 만듦으로써, 그들을 자기들보다 배나 더 지옥 자식이 되게 하였다(마 23:15). 종교와 그리스도의 이름을 고백하는 것이 유행에서 벗어나고, 따라서 평판이 떨어질 때, 많은 자들이 단지 자기들이 그것을 좋아하고 그것에 기우는 것으로 여겨지지 않기 위해 그것을 박해하고 반대하려는 강한 유혹을 받는다. 그리고 바로 이 이유로 배교자들과, 선한 부모의 타락한 자손들이 때로는 다른 자들보다 더 악했으니, 이는 말하자면 그들의 신앙 고백의 오점을 닦아내기 위함이었다. 이처럼 자극받은 당국자들이 그리스도를 붙잡지 않은 것은 이상한 일이었다. 그러나 그분의 때가 아직 이르지 아니하였다. 그리고 하나님께서는 비록 사람들의 마음을 돌이키지 않으실지라도 그들의 손을 놀랍게도 묶으실 수 있다.
둘째, 그분이 그리스도이심에 대한 그들의 반론을 통해. 이 반론에는 내용보다 악의가 더 많이 나타난다(요 7:27). "만일 당국자들이 그분을 그리스도로 생각한다 할지라도, 우리는 그분을 그렇게 믿을 수도 없고 믿지도 않을 것이니, 이는 우리가 그것에 반대하는 이러한 논거를 가지고 있기 때문이다. 곧 우리는 이 사람이 어디서 왔는지 알거니와, 그리스도께서 오실 때에는 어디서 오시는지 아는 자가 없으리라." 여기에 그 논증에 오류가 있으니, 이는 두 명제가 ad idem—주제에 대한 동일한 관점에 부합하지 않기 때문이다. 1. 만일 그들이 그분의 신적 본성에 관하여 말하는 것이라면, 그리스도께서 오실 때 그분이 어디서 오시는지 아는 자가 없다는 것은 참이다. 이는 그분이 멜기세덱의 반차를 따른 제사장이시며, 그는 족보가 없었고, 그분의 나오심은 상고로부터, 영원으로부터였기 때문이다(미 5:2). 그러나 그렇다면 그들이 이 사람으로 말하면 그분이 어디서 오셨는지 안다는 것은 참이 아니니, 이는 그들이 그분의 신적 본성을 알지 못했고, 말씀이 어떻게 육신이 되셨는지도 알지 못했기 때문이다. 2. 만일 그들이 그분의 인성에 관하여 말하는 것이라면, 그들이 그분이 어디서 오셨는지, 그분의 어머니가 누구인지, 그분이 어디서 자라셨는지 안다는 것은 참이다. 그러나 그렇다면 메시아에 관하여 아무도 그분이 어디서 오시는지 알지 못하리라고 말해진 적이 있다는 것은 거짓이니, 이는 그분이 어디서 태어나실지가 미리 알려져 있었기 때문이다(마 2:4,5). 주목하라. (1.) 그들이 그분이 어디서 오셨는지 안다는 이유로 어떻게 그분을 멸시했는가. 친숙함은 멸시를 낳으며, 우리는 그 기원을 아는 자들의 가치를 무시하기 쉽다. 그리스도의 자기 백성이 그분을 영접하지 않은 것은 그분이 그들 자신의 사람이셨기 때문인데, 바로 그 이유로 그들은 오히려 그분을 더 사랑하고, 그들의 민족과 그들의 시대가 그분의 나타나심으로 영예를 얻은 것을 감사해야 했다. (2.) 그들이 어떻게 부당하게도 그들의 편견의 근거를 성경에 두려고 애썼는가. 마치 성경이 그들을 지지하는 것처럼 (했으나), 실은 그런 것이 없었다. 사람들이 그리스도에 관하여 잘못 아는 것은 그러므로 그들이 성경을 알지 못하기 때문이다.
[2.] 이 반론에 대한 그리스도의 답변(요 7:28,29).
첫째, 그분은 자유롭고 담대하게 말씀하셨으니, 가르치시며 성전에서 외치셨다. 그분은 이것을 그분의 나머지 담론보다 더 크게 말씀하셨다. 1. 그분의 열심을 표현하시기 위함이니, 그들의 마음이 완악한 것을 슬퍼하셨기 때문이다. 무절제한 열기나 격정이 없으면서도 진리를 위해 다툼에 격렬함이 있을 수 있다. 우리는 거역하는 자들을 따뜻함으로, 그러면서도 온유함으로 교훈할 수 있다. 2. 제사장들과 그분에 대해 편견을 가진 자들은 그분의 설교를 들을 만큼 가까이 다가오지 않았으므로, 그분은 그들이 듣기 원하시는 것을 평소보다 더 크게 말씀하셔야 했다. 들을 귀 있는 자는 이것을 들을지어다.
둘째, 그들의 트집에 대한 그분의 답변은 다음과 같다. 1. 인정의 방식으로, 그들이 육신에 관한 한 그분의 기원을 알았거나 알 수 있었음을 인정하신다. "너희가 나를 알고 내가 어디서 온 것도 아노라. 너희는 내가 너희 자신의 민족이며 너희 가운데 하나임을 안다." 그리스도의 교훈에, 가장 미천한 자들의 지각에도 맞는 것, 곧 본성의 빛으로도 발견되는 평이한 진리들이 있으며, 그것들에 대해 우리가 우리는 그것들이 어디서 왔는지 안다고 말할 수 있다는 것은 그분의 교훈에 어떤 손상도 되지 않는다. "너희가 나를 알고, 너희는 나를 안다고 생각하지만, 너희는 잘못 알고 있다. 너희는 나를 목수의 아들이요 나사렛에서 태어난 자로 여기지만, 그렇지 않다." 2. 부정의 방식으로, 그들이 그분 안에서 본 것과 그분에 대해 안 것이 알아야 할 전부가 아님을 부정하신다. 그러므로 만일 그들이 그 이상을 보지 못한다면, 그들은 단지 외모로만 판단하는 것이다. 그들은 아마도 그분이 어디서 오셨는지와 그분이 어디서 태어나셨는지 알았겠지만, 그분은 그들이 알지 못하는 것, 곧 그분이 누구로부터 오셨는지를 그들에게 말씀하실 것이다. (1.) 그분이 스스로 오신 것이 아니라는 것. 그분이 보냄 받지 않고 달려가지 않으셨으며, 사적인 개인으로 오신 것이 아니라 공적인 직분을 띠고 오셨다는 것. (2.) 그분이 그분의 아버지께로부터 보내심을 받으셨다는 것. 이것은 두 번 언급된다. 그가 나를 보내셨느니라. 그리고 또 "그가 나를 보내셔서, 내가 말하는 것을 말하고 내가 행하는 것을 행하게 하셨느니라." 이것을 그분 자신이 잘 확신하셨으므로 그분의 아버지께서 그분을 지지하실 줄 아셨다. 그리고 우리가 그분으로 말미암아 거룩한 확신을 가지고 하나님께 나아갈 수 있도록, 우리도 이것을 확신하는 것은 좋은 일이다. (3.) 그분이 그분의 아버지께로부터 나오셨다는 것. par autou eimi—나는 그에게서 났노라. 종이 그 주인에게서 보냄 받듯 그분에게서 보냄 받으셨을 뿐만 아니라, 아들이 그 아버지에게서 나듯, 마치 광선이 태양에서 나오듯 본질적 발출로 말미암아 영원한 출생으로 그분에게서 나셨다는 것. (4.) 그분을 보내신 아버지께서 참되시다는 것. 그분은 메시아를 주시기로 약속하셨으며, 비록 유대인들이 그 약속을 잃었을지라도, 그 약속을 하신 분은 참되시며 그것을 이행하셨다. 그분은 메시아가 그 씨를 보고 그분의 사역에 형통하시리라고 약속하셨으며, 비록 대다수 유대인들이 그분과 그분의 복음을 거부할지라도, 그분은 참되시며 이방인을 부르심으로 그 약속을 성취하실 것이다. (5.) 이 믿지 않는 유대인들이 아버지를 알지 못했다는 것. 나를 보내신 이를 너희는 알지 못하나. 지식의 형태를 가진 많은 자들 가운데에도 하나님에 대한 많은 무지가 있다. 그리고 사람들이 그리스도를 거부하는 참된 이유는 그들이 하나님을 알지 못하기 때문이다. 이는 구속의 사역에 신적 속성들의 그러한 조화가 있고, 자연 종교와 계시 종교 사이에 그러한 놀라운 일치가 있어, 전자에 대한 올바른 지식이 후자를 용납할 뿐만 아니라 도입하기 때문이다. (6.) 우리 주 예수께서는 자기를 보내신 아버지를 친밀히 아셨다는 것. 나는 그를 아노라. 그분은 그분을 너무도 잘 아셔서 그분으로부터 받은 사명에 대해 전혀 의심하지 않으시고 그것을 완전히 확신하셨으며, 그분이 행하셔야 할 일에 대해 전혀 어둡지 않으시고 그것을 완전히 아셨다(마 11:27).
[3.] 이것이 그분의 원수들에게 준 격분. 그들은 그분이 그들에게 진리를 말씀하셨기 때문에 그분을 미워하였다(요 7:30). 그러므로 그들이 그를 잡고자, 그분에게 폭력으로 손을 대고자 하였으니, 단지 그분에게 해를 끼치고자 함뿐만 아니라 어떻게든 그분을 죽음에 이르게 하고자 함이었다. 그러나 보이지 않는 권능의 제어로 그것이 막혔으니, 아무도 그분에게 손을 대지 않았다. 이는 그분의 때가 아직 이르지 아니하였기 때문이다. 이것이 그들이 그렇게 하지 않은 그들의 이유가 아니라, 하나님께서 그들이 그렇게 하지 못하도록 막으신 하나님의 이유였다. 주목하라. 첫째, 하나님의 진리의 충실한 전파자들은, 아무리 신중하고 온유하게 처신할지라도, 자기들의 증거로 인해 괴로움을 당한다고 생각하는 자들에게 미움받고 박해받을 것을 예상해야 한다(계 11:10). 둘째, 하나님께서는 악한 자들을 사슬에 매어 두셨으며, 그들이 어떤 해악을 끼치려 하든지, 그들은 하나님께서 허락하시는 것 이상은 행할 수 없다. 박해자들의 악의는 가장 맹렬할 때에도 무력하며, 사탄이 그들의 마음을 채울지라도 하나님께서 그들의 손을 묶으신다. 셋째, 하나님의 종들은 때때로 분간할 수 없고 설명할 수 없는 수단으로 놀랍게 보호받는다. 그들의 원수들은 자기들이 계획한 해악을 끼치지 못하지만, 그들 자신도 다른 누구도 왜 끼치지 못하는지 말할 수 없다. 넷째, 그리스도께서는 그분의 때가 정해져 있었으니, 그것은 땅에서의 그분의 날과 사역에 마침표를 찍는 것이었다. 그분의 모든 백성과 모든 사역자들도 그러하다. 그리고 그때가 이르기까지는 그들을 대적하는 원수들의 시도가 헛되며, 그들의 주인이 그들에게 행할 일이 있는 한 그들의 날은 연장될 것이다. 그들이 그들의 증거를 마치기까지는 지옥과 땅의 모든 권세가 그들을 이기지 못한다.
[4.] 그럼에도 불구하고 그리스도의 담론이 그분의 청중 중 일부에게 끼친 좋은 영향(요 7:31). 무리 중의 많은 사람이 그를 믿었다. 그분이 어떤 이들을 넘어지게 하기 위해 세움을 받으신 것처럼, 다른 이들을 다시 일어서게 하기 위해서도 세움을 받으셨다. 복음이 반대에 부딪히는 곳에서도 많은 선이 행해질 수 있다(살전 2:2). 여기서 주목하라. 첫째, 누가 믿었는가. 소수가 아니라 많은 사람이니, 물줄기가 그토록 강하게 다른 방향으로 흐를 때 기대했을 것보다 더 많았다. 그러나 이 많은 사람들은 백성 중에서 나온 자들, ek tou ochlou—무리, 군중, 하층민, 폭도, 어떤 이들은 천민이라 불렀을 자들이었다. 우리는 복음의 번영을 그것이 위대한 자들 가운데서 거둔 성공으로 측정해서는 안 되며, 사역자들은 비록 가난한 자들과 아무런 지위 없는 자들만이 복음을 받아들일지라도 자기들이 헛되이 수고한다고 말해서도 안 된다(고전 1:26). 둘째, 무엇이 그들을 믿도록 이끌었는가. 곧 그분이 행하신 기적들이니, 그것들은 구약 예언의 성취였을 뿐만 아니라(사 35:5,6), 신적 능력의 논거였다. 하나님 외에는 아무도 할 수 없는 일, 곧 자연의 권능을 제어하고 다스리는 일을 행할 능력을 가지신 분은, 의심할 바 없이 하나님 외에는 아무도 제정할 수 없는 것, 곧 양심을 매는 법과 생명을 주는 언약을 제정하실 권위를 가지셨다. 셋째, 그들의 믿음이 얼마나 약했는가. 그들은 사마리아인들이 그랬던 것처럼 이는 참으로 그리스도라고 적극적으로 단언하지 못하고, 다만 그리스도께서 오실지라도 이보다 더 많은 기적을 행하시랴? 하고 논할 뿐이었다. 그들은 그리스도께서 오시리라는 것과, 그분이 오실 때 많은 기적을 행하시리라는 것을 당연시한다. "그렇다면 이분이 그분이 아니겠는가? 그분 안에서 우리는 비록 우리가 상상했던 모든 세속적 영화는 아닐지라도, 메시아가 나타나실 것이라고 우리가 믿었던 모든 신적 능력을 보니, 그러므로 어찌 이분이 그분일 수 없겠는가?" 그들은 그것을 믿었으나, 그것을 인정할 용기는 없었다. 주목하라. 약한 믿음이라도 참된 믿음일 수 있으며, 극히 작은 일의 날을 멸시하지 아니하시는 주 예수께서 그것을 그렇게 여기시고 그렇게 받으신다.
(2.) 그분이 어디로 가시는가(요 7:32-36). 여기서 주목하라.
[1.] 그분에 대한 바리새인들과 대제사장들의 계획(요 7:32). 첫째, 그들에게 주어진 자극은, 백성의 대화 속에 슬며시 끼어들어 이야기들을 모아 자기들의 질투하는 상전들에게 전하던 그들의 첩자들이 가져온 정보였으니, 곧 백성이 그분에 관하여 그런 일들을 수군거리며, 그분을 미워하게 만들기 위해 그들이 행한 모든 일에도 불구하고 그분을 존경하고 존중하는 많은 사람이 있다는 것이었다. 비록 백성이 단지 이런 일들을 속삭일 뿐 드러내어 말할 용기는 없었음에도, 바리새인들은 그것 때문에 격분하였다. 평범한 백성의 은밀하고 다양하며 불확실한 수군거림을 그토록 의심스럽게 여기거나 그것에 영향받는 통치는, 다른 사람들에 의해 정당하게 의심받는다. 바리새인들은 백성의 존경을 매우 소중히 여겼고, 만일 그리스도께서 이처럼 흥하시면 자기들은 쇠하여야 함을 알고 있었다. 둘째, 이에 따라 그들이 세운 계획은 예수를 붙잡아 구금하는 것이었다. 그들이 그를 잡으려고 아랫사람들을 보냈으니, 그분에 관하여 수군거리는 자들을 잡아 겁주려는 것이 아니었다. 아니, 양 떼를 흩는 가장 효과적인 방법은 목자를 치는 것이다. 바리새인들이 이 박해에 앞장선 것 같으나, 그들 자체로는 아무 권력이 없었으므로, 교회 법정의 재판관들인 대제사장들을 구해 그들과 합세하게 하였는데, 대제사장들도 그렇게 할 준비가 충분히 되어 있었다. 바리새인들은 학문의 대표적 자처자들이었고, 대제사장들은 거룩함의 대표적 자처자들이었다. 세상이 그 지혜로 하나님을 알지 못하고 가장 위대한 철학자들이 자연 종교에서 가장 큰 잘못을 범했던 것처럼, 유대 교회도 그 지혜로 그리스도를 알지 못하고 그들의 가장 위대한 랍비들이 그분에 관하여 가장 큰 바보들이었으며, 아니, 그들은 그분의 가장 극렬한 원수들이었다. 그 악한 당국자들에게는 그들의 아랫사람들, 곧 그들의 법정의 관리들, 교회의 관리들이 있었으니, 그들은 이들을 시켜 그리스도를 잡게 하였고, 이들은 비록 그것이 악한 심부름일지라도 기꺼이 그 심부름을 떠나려 하였다. 사울의 시종들이 주의 제사장들을 향하여 돌이켜 그들을 치려 하지 않으면, 그에게는 그렇게 할 목자(에돔 사람 도엑)가 있었다(삼상 22:17,18).
[2.] 이에 대한 우리 주 예수의 담론(요 7:33,34). 내가 너희와 함께 조금 더 있다가 나를 보내신 이에게로 돌아가겠노라 너희가 나를 찾아도 만나지 못할 것이요 나 있는 곳에 너희가 오지도 못하리라. 이 말씀은 구름 기둥과 불 기둥처럼 밝은 면과 어두운 면을 가지고 있다.
첫째, 그것들은 우리 주 예수 그분 자신을 향하여 밝은 면을 가지며, 그분께와, 그분을 위하여 어려움과 위험에 처한 그분의 모든 충실한 추종자들에게 풍성한 위로를 말한다. 그리스도께서는 여기서 세 가지로 자기 자신을 위로하셨다.—1. 그분이 이 괴로운 세상에 머무를 시간이 조금밖에 남지 않았다는 것. 그분은 그들 가운데서 결코 평온한 날을 가질 것 같지 않음을 보신다. 그러나 가장 좋은 것은 그분의 싸움이 곧 끝나고, 그러면 그분이 더 이상 이 세상에 있지 않으리라는 것이다(요 17:11). 이 세상에서 우리가 누구와 함께 있든, 친구든 원수든, 우리가 그들과 함께 있는 것은 단지 잠시일 뿐이다. 그리고 세상 안에 있으나 세상에 속하지 않으며, 그러므로 세상에 미움받고 세상에 싫증 난 자들에게, 그들이 항상 세상에 있지는 않을 것이요 오래 세상에 있지 않으리라는 것은 위로의 문제이다. 우리는 잠시 찌르는 가시와 슬프게 하는 찔레 같은 자들과 함께 있어야 한다. 그러나 하나님께 감사하라, 그것은 단지 잠시이며, 우리는 그들의 손이 닿지 않는 곳으로 나아갈 것이다. 우리의 날이 악하므로, 그것이 적은 것은 잘된 일이다. 2. 그분이 이 괴로운 세상을 떠나실 때, 그분을 보내신 이에게로 가시리라는 것. 내가 가노라. "내가 강제로 쫓겨나는 것이 아니라, 자원하여 가노라. 내 사명을 마쳤으니, 내가 그 심부름으로 온 그분께로 돌아가노라. 너희와 함께 내 일을 마쳤을 때, 그때에야 비로소 나는 나를 보내신 이에게로 가노니, 그분이 대사가 돌아올 때 영예롭게 되듯이 나를 영접하시고 나를 높이시리라." 그분에 대한 그들의 격노는 그분이 그분 앞에 놓인 영광과 기쁨으로 가시는 것을 막기는커녕 오히려 재촉할 것이다. 그리스도를 위해 고난받는 자들로 하여금 이로써 자기를 위로하게 하라. 곧 그들에게는 나아갈 하나님이 계시며, 그들이 그분께로 나아가고 있고, 영원히 그분과 함께 있기 위해 빨리 나아가고 있다는 것으로. 3. 비록 그들이 여기서 그분을 박해하여 그분이 어디로 가시든 (따라다닐지라도), 그들의 박해 중 어느 것도 하늘까지 그분을 따라올 수는 없다는 것. 너희가 나를 찾아도 만나지 못하리라. 그분이 떠나신 후 그분의 추종자들에 대한 그들의 적의로 보아, 만일 그들이 그분께 닿을 수 있었다면 그분을 박해했을 것이 분명하다. "그러나 너희가 이 성전에 들어오듯 그 성전에 들어올 수는 없느니라." 나 있는 곳, 곧 내가 그때 있을 곳. 그러나 그분은 이렇게 표현하셨으니, 이는 그분이 땅에 계실 때에도 그분의 신적 본성과 신적 사랑으로 하늘에 계셨기 때문이다(요 3:13). 혹은 그것은 그분이 그처럼 곧 그곳에 계실 것이어서 그분이 이미 거기 계신 것이나 다름없음을 나타낸다. 주목하라. 영화롭게 된 성도들이 마귀와 그의 모든 악한 도구들의 손이 닿지 않는 곳에 있다는 것은 그들의 행복을 더한다.
둘째, 이 말씀은 그리스도를 미워하고 박해한 그 악한 유대인들을 향하여 어둡고 캄캄한 면을 가진다. 그들은 이제 그분을 없애기를 갈망하였으니, 그를 땅에서 없이하소서 (하였다). 그러나 그들로 하여금 알게 하라. 1. 그들의 선택대로 그들의 운명이 되리라는 것. 그들은 부지런히 그분을 자기들에게서 몰아내려 하였으니, 그들의 죄가 그들의 형벌이 될 것이다. 그분은 그들을 오래 괴롭히지 않으실 것이요, 조금 있으면 그들에게서 떠나가실 것이다. 하나님의 임재를 짐으로 여기는 자들을 하나님께서 버리시는 것은 정당하다. 그리스도께 싫증 난 자들을 비참하게 만드는 데에는 그들이 자기들의 소원을 얻는 것 이상으로 필요한 것이 없다. 2. 그들이 너무 늦었을 때에 자기들의 선택을 후회하리라는 것. (1.) 그들은 헛되이 메시아의 임재를 구할 것이다. "너희가 나를 찾아도 만나지 못하리라. 너희가 그리스도께서 오시기를 기대할 것이나, 너희 눈이 그분을 기다리다가 쇠하고, 너희는 결코 그분을 만나지 못하리라." 참 메시아가 오셨을 때 그분을 거부한 자들은, 결코 오지 않을 자를 비참하고 끝없이 기다리도록 정당하게 버림받았다. 혹은 그것은 큰 날에 죄인들이 그리스도의 은혜와 호의로부터 최종적으로 거부당하는 것을 가리킬 수도 있다. 지금 그리스도를 찾는 자들은 그분을 만날 것이나, 지금 그분을 거절하는 자들이 그분을 찾아도 만나지 못할 날이 오고 있다. 잠 1:28을 보라. 그들이 헛되이 주여, 주여, 우리에게 열어 주소서 하고 부르짖을 것이다. 혹은 아마도 이 말씀은 회심하지는 않았으나 어쩌면 깨달았을 일부 유대인들의 절망 속에서 성취되었을 수도 있으니, 그들은 헛되이 그리스도를 다시 보고 그분의 설교를 다시 듣기를 바랐을 것이나, 은혜의 날은 지나갔다(눅 17:22). 그러나 이것이 전부가 아니다. (2.) 그들은 헛되이 하늘의 자리를 기대할 것이다. 나 있는 곳, 그리고 모든 신자가 나와 함께 있을 곳에 너희는 오지 못하리라. 이는 단지 그들이 재판관의 의롭고 돌이킬 수 없는 선고와, 새 예루살렘의 모든 문에서 생명나무의 길을 지켜 들어갈 권리가 없는 자들을 막는 천사의 칼에 의해 배제되기 때문만이 아니라, 그들이 자기 자신의 죄악과 불신으로 인해 무능해지기 때문이다. 너희가 오지 못함은 너희가 원하지 않기 때문이다. 그리스도께서 그분의 말씀과 규례 가운데 계시는 땅에서 그분이 계신 곳에 있기를 싫어하는 자들은, 그분이 그분의 영광 가운데 계시는 하늘에서 그분이 계신 곳에 있기에 매우 부적합하다. 이는 참으로 하늘이 그들에게는 전혀 하늘이 되지 못할 것이기 때문이니, 성화되지 못한 영혼이 그 상태의 복락에 대해 가지는 반감이 그러하다.
영문 원문
Christ at the Feast of Tabernacles
¹⁴ Now about the midst of the feast Jesus went up into the temple, and taught.
¹⁵ And the Jews marvelled, saying, How knoweth this man letters, having never learned?
¹⁶ Jesus answered them, and said, My doctrine is not mine, but his that sent me.
¹⁷ If any man will do his will, he shall know of the doctrine, whether it be of God, or whether I speak of myself.
¹⁸ He that speaketh of himself seeketh his own glory: but he that seeketh his glory that sent him, the same is true, and no unrighteousness is in him.
¹⁹ Did not Moses give you the law, and yet none of you keepeth the law? Why go ye about to kill me?
²⁰ The people answered and said, Thou hast a devil: who goeth about to kill thee?
²¹ Jesus answered and said unto them, I have done one work, and ye all marvel.
²² Moses therefore gave unto you circumcision; (not because it is of Moses, but of the fathers;) and ye on the sabbath day circumcise a man.
²³ If a man on the sabbath day receive circumcision, that the law of Moses should not be broken; are ye angry at me, because I have made a man every whit whole on the sabbath day?
²⁴ Judge not according to the appearance, but judge righteous judgment.
²⁵ Then said some of them of Jerusalem, Is not this he, whom they seek to kill?
²⁶ But, lo, he speaketh boldly, and they say nothing unto him. Do the rulers know indeed that this is the very Christ?
²⁷ Howbeit we know this man whence he is: but when Christ cometh, no man knoweth whence he is.
²⁸ Then cried Jesus in the temple as he taught, saying, Ye both know me, and ye know whence I am: and I am not come of myself, but he that sent me is true, whom ye know not.
²⁹ But I know him: for I am from him, and he hath sent me.
³⁰ Then they sought to take him: but no man laid hands on him, because his hour was not yet come.
³¹ And many of the people believed on him, and said, When Christ cometh, will he do more miracles than these which this man hath done?
³² The Pharisees heard that the people murmured such things concerning him; and the Pharisees and the chief priests sent officers to take him.
³³ Then said Jesus unto them, Yet a little while am I with you, and then I go unto him that sent me.
³⁴ Ye shall seek me, and shall not find me: and where I am, thither ye cannot come.
³⁵ Then said the Jews among themselves, Whither will he go, that we shall not find him? will he go unto the dispersed among the Gentiles, and teach the Gentiles?
³⁶ What manner of saying is this that he said, Ye shall seek me, and shall not find me: and where I am, thither ye cannot come?
Here is, I. Christ's public preaching in the temple (Joh 7:14): He went up into the temple, and taught, according to his custom when he was at Jerusalem. His business was to preach the gospel of the kingdom, and he did it in every place of concourse. His sermon is not recorded, because, probably, it was to the same purport with the sermons he had preached in Galilee, which were recorded by the other evangelists. For the gospel is the same to the plain and to the polite. But that which is observable here is that it was about the midst of the feast; the fourth or fifth day of the eight. Whether he did not come up to Jerusalem till the middle of the feast, or whether he came up at the beginning, but kept private till now, is not certain. But, Query, Why did he not go to the temple sooner, to preach? Answer, 1. Because the people would have more leisure to hear him, and, it might be hoped, would be better disposed to hear him, when they had spent some days in their booths, as they did at the feast of tabernacles. 2. Because he would choose to appear when both his friends and his enemies had done looking for him; and so give a specimen of the method he would observe in his appearances, which is to come at midnight, Mt 25:6. But why did he appear thus publicly now? Surely it was to shame his persecutors, the chief priests and elders. (1.) By showing that, though they were very bitter against him, yet he did not fear them, nor their power. See Isa 50:7,8. (2.) By taking their work out of their hands. Their office was to teach the people in the temple, and particularly at the feast of tabernacles, Ne 8:17,18. But they either did not teach them at all or taught for doctrines the commandments of men, and therefore he goes up to the temple and teaches the people. When the shepherds of Israel made a prey of the flock it was time for the chief Shepherd to appear, as was promised. Eze 34:22,23, Mal 3:1.
II. His discourse with the Jews hereupon; and the conference is reducible to four heads:
1. Concerning his doctrine. See here,
(1.) How the Jews admired it (Joh 7:15): They marvelled, saying, How knoweth this man letters, having never learned? Observe here, [1.] That our Lord Jesus was not educated in the schools of the prophets, or at the feet of the rabbin; not only did not travel for learning, as the philosophers did, but did not make any use of the schools and academies in his own country. Moses was taught the learning of the Egyptians, but Christ was not taught so much as the learning of the Jews; having received the Spirit without measure, he needed not receive any knowledge from man, or by man. At the time of Christ's appearing, learning flourished both in the Roman empire and in the Jewish church more than in any age before or since, and in such a time of enquiry Christ chose to establish his religion, not in an illiterate age, lest it should look like a design to impose upon the world; yet he himself studied not the learning then in vogue. [2.] That Christ had letters, though he had never learned them; was mighty in the scriptures, though he never had any doctor of the law for his tutor. It is necessary that Christ's ministers should have learning, as he had; and since they cannot expect to have it as he had it, by inspiration, they must take pains to get it in an ordinary way. [3.] That Christ's having learning, though he had not been taught it, made him truly great and wonderful; the Jews speak of it here with wonder. First, Some, it is likely, took notice of it to his honour: He that had no human learning, and yet so far excelled all that had, certainly must be endued with a divine knowledge. Secondly, Others, probably, mentioned it in disparagement and contempt of him: Whatever he seems to have, he cannot really have any true learning, for he was never at the university, nor took his degree. Thirdly, Some perhaps suggested that he had got his learning by magic arts, or some unlawful means or other. Since they know not how he could be a scholar, they will think him a conjurer.
(2.) What he asserted concerning it; three things:—
[1.] That his doctrine is divine (Joh 7:16): My doctrine is not mine, but his that sent me. They were offended because he undertook to teach though he had never learned, in answer to which he tells them that his doctrine was such as was not to be learned, for it was not the product of human thought and natural powers enlarged and elevated by reading and conversation, but it was a divine revelation. As God, equal with the Father, he might truly have said, My doctrine is mine, and his that sent me; but being now in his estate of humiliation, and being, as Mediator, God's servant, it was more congruous to say, "My doctrine is not mine, not mine only, nor mine originally, as man and mediator, but his that sent me; it does not centre in myself, nor lead ultimately to myself, but to him that sent me." God had promised concerning the great prophet that he would put his words into his mouth (De 18:18), to which Christ seems here to refer. Note, It is the comfort of those who embrace Christ's doctrine, and the condemnation of those who reject it, that it is a divine doctrine: it is of God and not of man.
[2.] That the most competent judges of the truth and divine authority of Christ's doctrine are those that with a sincere and upright heart desire and endeavour to do the will of God (Joh 7:17): If any man be willing to do the will of God, have his will melted into the will of God, he shall know of the doctrine whether it be of God or whether I speak of myself. Observe here, First, What the question is, concerning the doctrine of Christ, whether it be of God or no; whether the gospel be a divine revelation or an imposture. Christ himself was willing to have his doctrine enquired into, whether it were of God or no, much more should his ministers; and we are concerned to examine what grounds we go upon, for, if we be deceived, we are miserably deceived. Secondly, Who are likely to succeed in this search: those that do the will of God, at least are desirous to do it. Now see, 1. Who they are that will do the will of God. They are such as are impartial in their enquiries concerning the will of God, and are not biassed by any lust or interest, and such as are resolved by the grace of God, when they find out what the will of God is, to conform to it. They are such as have an honest principle of regard to God, and are truly desirous to glorify and please him. 2. Whence it is that such a one shall know of the truth of Christ's doctrine. (1.) Christ has promised to give knowledge to such; he hath said, He shall know, and he can give an understanding. Those who improve the light they have, and carefully live up to it, shall be secured by divine grace from destructive mistakes. (2.) They are disposed and prepared to receive that knowledge. He that is inclined to submit to the rules of the divine law is disposed to admit the rays of divine light. To him that has shall be given; those have a good understanding that do his commandments, Ps 111:10. Those who resemble God are most likely to understand him.
[3.] That hereby it appeared that Christ, as a teacher, did not speak of himself, because he did not seek himself, Joh 7:18. First, See here the character of a deceiver: he seeketh his own glory, which is a sign that he speaks of himself, as the false Christs and false prophets did. Here is the description of the cheat: they speak of themselves, and have no commission nor instructions from God; no warrant but their own will, no inspiration but their own imagination, their own policy and artifice. Ambassadors speak not of themselves; those ministers disclaim that character who glory in this that they speak of themselves. But see the discovery of the cheat; by this their pretensions are disproved, they consult purely their own glory; self-seekers are self-speakers. Those who speak from God will speak for God, and for his glory; those who aim at their own preferment and interest make it to appear that they had no commission form God. Secondly, See the contrary character Christ gives of himself and his doctrine: He that seeks his glory that sent him, as I do, makes it to appear that he is true. 1. He was sent of God. Those teachers, and those only, who are sent of God, are to be received and entertained by us. Those who bring a divine message must prove a divine mission, either by special revelation or by regular institution. 2. He sought the glory of God. It was both the tendency of his doctrine and the tenour of his whole conversation to glorify God. 3. This was a proof that he was true, and there was no unrighteousness in him. False teachers are most unrighteous; they are unjust to God whose name they abuse, and unjust to the souls of men whom they impose upon. There cannot be a greater piece of unrighteousness than this. But Christ made it appear that he was true, that he was really what he said he was, that there was no unrighteousness in him, no falsehood in his doctrine, no fallacy nor fraud in his dealings with us.
2. They discourse concerning the crime that was laid to his charge for curing the impotent man, and bidding him carry his bed on the sabbath day, for which they had formerly prosecuted him, and which was still the pretence of their enmity to him.
(1.) He argues against them by way of recrimination, convicting them of far worse practices, Joh 7:19. How could they for shame censure him for a breach of the law of Moses, when they themselves were such notorious breakers of it? Did not Moses give you the law? And it was their privilege that they had the law, no nation had such a law; but it was their wickedness that none of them kept the law, that they rebelled against it, and lived contrary to it. Many that have the law given them, when they have it do not keep it. Their neglect of the law was universal: None of you keepeth it: neither those of them that were in posts of honour, who should have been most knowing, nor those who were in posts of subjection, who should have been most obedient. They boasted of the law, and pretended a zeal for it, and were enraged at Christ for seeming to transgress it, and yet none of them kept it; like those who say that they are for the church, and yet never go to church. It was an aggravation of their wickedness, in persecuting Christ for breaking the law, that they themselves did not keep it: "None of you keepeth the law, why then go ye about to kill me for not keeping it?" Note, Those are commonly most censorious of others who are most faulty themselves. Thus hypocrites, who are forward to pull a mote out of their brother's eye, are not aware of a beam in their own. Why go ye about to kill me? Some take this as the evidence of their not keeping the law: "You keep not the law; if you did, you would understand yourselves better than to go about to kill me for doing a good work." Those that support themselves and their interest by persecution and violence, whatever they pretend (though they may call themselves custodes utriusque tabulæ—the guardians of both tables), are not keepers of the law of God. Chemnitius understands this as a reason why it was time to supersede the law of Moses by the gospel, because the law was found insufficient to restrain sin: "Moses gave you the law, but you do not keep it, nor are kept by it from the greatest wickedness; there is therefore need of a clearer light and better law to be brought in; why then do you aim to kill me for introducing it?"
Here the people rudely interrupted him in his discourse, and contradicted what he said (Joh 7:20): Thou has a devil; who goes about to kill thee? This intimates, [1.] The good opinion they had of their rulers, who, they think, would never attempt so atrocious a thing as to kill him; no, such a veneration they had for their elders and chief priests that they would swear for them they would do no harm to an innocent man. Probably the rulers had their little emissaries among the people who suggested this to them; many deny that wickedness which at the same time they are contriving. [2.] The ill opinion they had of our Lord Jesus: "Thou hast a devil, thou art possessed with a lying spirit, and art a bad man for saying so;" so some: or rather, "Thou art melancholy, and art a weak man; thou frightenest thyself with causeless fears, as hypochondriacal people are apt to do." Not only open frenzies, but silent melancholies, were then commonly imputed to the power of Satan. "Thou art crazed, has a distempered brain." Let us not think it strange if the best of men are put under the worst of characters. To this vile calumny our Saviour returns no direct answer, but seems as if he took no notice of it. Note, Those who would be like Christ must put up with affronts, and pass by the indignities and injuries done them; must not regard them, much less resent them, and least of all revenge them. I, as a deaf man, heard not. When Christ was reviled, he reviled not again,
(2.) He argues by way of appeal and vindication.
[1.] He appeals to their own sentiments of this miracle: "I have done one work, and you all marvel, Joh 7:21. You cannot choose but marvel at it as truly great, and altogether supernatural; you must all own it to be marvellous." Or, "Though I have done but one work that you have any colour to find fault with, yet you marvel, you are offended and displeased as if I had been guilty of some heinous or enormous crime."
[2.] He appeals to their own practice in other instances: "I have done one work on the sabbath, and it was done easily, with a word's speaking, and you all marvel, you make a mighty strange thing of it, that a religious man should dare do such a thing, whereas you yourselves many a time do that which is a much more servile work on the sabbath day, in the case of circumcision; if it be lawful for you, nay, and your duty, to circumcise a child on the sabbath day, when it happens to be the eighth day, as no doubt it is, much more was it lawful and good for me to heal a diseased man on that day." Observe,
First, The rise and origin of circumcision: Moses gave you circumcision, gave you the law concerning it. Here, 1. Circumcision is said to be given, and (Joh 7:23) they are said to receive it; it was not imposed upon them as a yoke, but conferred upon them as a favour. Note, The ordinances of God, and particularly those which are seals of the covenant, are gifts given to men, and are to be received as such. 2. Moses is said to give it, because it was a part of that law which was given by Moses; yet, as Christ said of the manna (Joh 6:32), Moses did not give it them, but God; nay, and it was not of Moses first, but of the fathers, Joh 7:22. Though it was incorporated into the Mosaic institution, yet it was ordained long before, for it was a seal of the righteousness of faith, and therefore commenced with the promise four hundred and thirty years before, Ga 3:17. The church membership of believers and their seed was not of Moses or his law, and therefore did not fall with it; but was of the fathers, belonged to the patriarchal church, and was part of that blessing of Abraham which was to come upon the Gentiles, Ga 3:14.
Secondly, The respect paid to the law of circumcision above that of the sabbath, in the constant practice of the Jewish church. The Jewish casuists frequently take notice of it, Circumcisio et ejus sanatio pellit sabbbatum—Circumcision and its cure drive away the sabbath; so that if a child was born one sabbath day it was without fail circumcised the next. If then, when the sabbath rest was more strictly insisted on, yet those works were allowed which were in ordine ad spiritualia—for the keeping up of religion, much more are they allowed now under the gospel, when the stress is laid more upon the sabbath work.
Thirdly, The inference Christ draws hence in justification of himself, and of what he had done (Joh 7:23): A man-child on the sabbath day receives circumcision, that the law of circumcision might not be broken; or, as the margin reads it, without breaking the law, namely, of the sabbath. Divine commands must be construed so as to agree with each other. "Now, if this be allowed by yourselves, how unreasonable are you, who are angry with me because I have made a man every whit whole on the sabbath day!" emoi cholate. The word is used only here, from choge—fel, gall. They were angry at him with the greatest indignation; it was a spiteful anger, anger with gall in it. Note, It is very absurd and unreasonable for us to condemn others for that in which we justify ourselves. Observe the comparison Christ here makes between their circumcising a child and his healing a man on the sabbath day. 1. Circumcision was but a ceremonial institution; it was of the fathers indeed, but not from the beginning; but what Christ did was a good work by the law of nature, a more excellent law than that which made circumcision a good work. 2. Circumcision was a bloody ordinance, and made sore; but what Christ did was healing, and made whole. The law works pain, and, if that work may be done on the sabbath day, much more a gospel work, which produces peace. 3. Especially considering that whereas, when they had circumcised a child, their care was only to heal up that part which was circumcised, which might be done and yet the child remain under other illnesses, Christ had made this man every whit whole, holon anthropon hygie—I have made the whole man healthful and sound. The whole body was healed, for the disease affected the whole body; and it was a perfect cure, such as left no relics of the disease behind; nay, Christ not only healed his body, but his soul too, by that admonition, Go, and sin no more, and so indeed made the whole man sound, for the soul is the man. Circumcision indeed was intended for the good of the soul, and to make the whole man as it should be; but they had perverted it, and turned it into a mere carnal ordinance; but Christ accompanied his outward cures with inward grace, and so made them sacramental, and healed the whole man.
He concludes this argument with that rule (Joh 7:24): Judge not according to the appearance, but judge righteous judgment. This may be applied, either, First, In particular, to this work which they quarrelled with as a violation of the law. Be not partial in your judgment; judge not, kat opsin—with respect of persons; knowing faces, as the Hebrew phrase is, De 1:17. It is contrary to the law of justice, as well as charity, to censure those who differ in opinion from us as transgressors, in taking that liberty which yet in those of our own party, and way, and opinion, we allow of; as it is also to commend that in some as necessary strictness and severity which in others we condemn as imposition and persecution. Or, Secondly, In general, to Christ's person and preaching, which they were offended at and prejudiced against. Those things that are false, and designed to impose upon men, commonly appear best when they are judged of according to the outward appearance, they appear most plausible prima facie—at the first glance. It was this that gained the Pharisees such an interest and reputation, that they appeared right unto men (Mt 23:27,28), and men judged of them by that appearance, and so were sadly mistaken in them. "But," saith Christ, "be not too confident that all are real saints who are seeming ones." With reference to himself, his outward appearance was far short of his real dignity and excellency, for he took upon him the form of a servant (Php 2:7), was in the likeness of sinful flesh (Ro 8:3), had no form nor comeliness, Isa 53:2. So that those who undertook to judge whether he was the Son of God or no by his outward appearance were not likely to judge righteous judgment. The Jews expected the outward appearance of the Messiah to be pompous and magnificent, and attended with all the ceremonies of secular grandeur; and, judging of Christ by that rule, their judgment was from first to last a continual mistake, for the kingdom of Christ was not to be of this world, nor to come with observation. If a divine power accompanied him, and God bore him witness, and the scriptures were fulfilled in him, though his appearance was ever so mean, they ought to receive him, and to judge by faith, and not by the sight of the eye. See Isa 11:3, 1Sa 16:7. Christ and his doctrine and doings desire nothing but righteous judgment; if truth and justice may but pass the sentence, Christ and his cause will carry the day. We must not judge concerning any by their outward appearance, not by their titles, the figure they make in the world, and their fluttering show, but by their intrinsic worth, and the gifts and graces of God's Spirit in them.
3. Christ discourses with them here concerning himself, whence he came, and whither he was going, Joh 7:25-36.
(1.) Whence he came, Joh 7:25-31. In the account of this observe,
[1.] The objection concerning this stated by some of the inhabitants of Jerusalem, who seem to have been of all others most prejudiced against him, Joh 7:25. One would think that those who lived at the fountain-head of knowledge and religion should have been most ready to receive the Messiah: but it proved quite contrary. Those that have plenty of the means of knowledge and grace, if they are not made better by them, are commonly made worse; and our Lord Jesus has often met with the least welcome from those that one would expect the best from. But it was not without some just cause that it came into a proverb, The nearer the church the further from God. These people of Jerusalem showed their ill-will to Christ,
First, By their reflecting on the rulers, because they let him alone: Is not this he whom they seek to kill? The multitude of the people that came up out of the country to the feast did not suspect there was any design on foot against him, and therefore they said, Who goes about to kill thee? Joh 7:20. But those of Jerusalem knew the plot, and irritated their rulers to put it into execution: "Is not this he whom they seek to kill? Why do they not do it then? Who hinders them? They say that they have a mind to get him out of the way, and yet, lo, he speaketh boldly, and they say nothing to him; do the rulers know indeed that this is the very Christ?" Joh 7:26. Here they slyly and maliciously insinuate two things, to exasperate the rulers against Christ, when indeed they needed to spur. 1. That by conniving at his preaching they brought their authority into contempt. "Must a man that is condemned by the sanhedrim as a deceiver be permitted to speak boldly, without any check or contradiction? This makes their sentence to be but brutem fulmen—a vain menace; if our rulers will suffer themselves to be thus trampled upon, they may thank themselves if none stand in awe of them and their laws." Note, The worst of persecutions have often been carried on under colour of the necessary support of authority and government. 2. That hereby they brought their judgment into suspicion. Do they know that this is the Christ? It is spoken ironically, "How came they to change their mind? What new discovery have they lighted on? They give people occasion to think that they believe him to be the Christ, and it behoves them to act vigorously against him to clear themselves from the suspicion." Thus the rulers, who had made the people enemies to Christ, made them seven times more the children of hell than themselves, Mt 23:15. When religion and the profession of Christ's name are out of fashion, and consequently out of repute, many are strongly tempted to persecute and oppose them, only that they may not be thought to favour them and incline to them. And for this reason apostates, and the degenerate offspring of good parents, have been sometimes worse than others, as it were to wipe off the stain of their profession. It was strange that the rulers, thus irritated, did not seize Christ; but his hour was not yet come; and God can tie men's hands to admiration, though he should not turn their hearts.
Secondly, By their exception against his being the Christ, in which appeared more malice than matter, Joh 7:27. "If the rulers think him to be the Christ, we neither can nor will believe him to be so, for we have this argument against it, that we know this man, whence he is; but when Christ comes no man knows whence he is." Here is a fallacy in the argument, for the propositions are not body ad idem—adapted to the same view of the subject. 1. If they speak of his divine nature, it is true that when Christ comes no man knows whence he is, for he is a priest after the order of Melchizedek, who was without descent, and his goings forth have been from of old, from everlasting, Mic 5:2. But then it is not true that as for this man they knew whence he was, for they knew not his divine nature, nor how the Word was made flesh. 2. If they speak of his human nature, it is true that they knew whence he was, who was his mother, and where he was bred up; but then it is false that ever it was said of the Messiah that none should know whence he was, for it was known before where he should be born, Mt 2:4,5. Observe, (1.) How they despised him, because they knew whence he was. Familiarity breeds contempt, and we are apt to disdain the use of those whom we know the rise of. Christ's own received him not, because he was their own, for which very reason they should the rather have loved him, and been thankful that their nation and their age were honoured with his appearance. (2.) How they endeavoured unjustly to fasten the ground of their prejudice upon the scriptures, as if they countenanced them, when there was no such thing. Therefore people err concerning Christ, because they know not the scripture.
[2.] Christ's answer to this objection, Joh 7:28,29.
First, He spoke freely and boldly, he cried in the temple, as he taught, he spoke this louder than the rest of his discourse, 1. To express his earnestness, being grieved for the hardness of their hearts. There may be a vehemency in contending for the truth where yet there is no intemperate heat nor passion. We may instruct gainsayers with warmth, and yet with meekness. 2. The priests and those that were prejudiced against him, did not come near enough to hear his preaching, and therefore he must speak louder than ordinary what he will have them to hear. Whoever has ears to hear, let him hear this.
Secondly, His answer to their cavil is, 1. By way of concession, granting that they did or might know his origin as to the flesh: "You both know me, and you know whence I am. You know I am of your own nation, and one of yourselves." It is no disparagement to the doctrine of Christ that there is that in it which is level to the capacities of the meanest, plain truths, discovered even by nature's light, of which we may say, We know whence they are. "You know me, you think you know me; but you are mistaken; you take me to be the carpenter's son, and born at Nazareth, but it is not so." 2. By way of negation, denying that that which they did see in him, and know of him, was all that was to be known; and therefore, if they looked no further, they judged by the outward appearance only. They knew whence he came perhaps, and where he had his birth, but he will tell them what they knew not, from whom he came. (1.) That he did not come of himself; that he did not run without sending, nor come as a private person, but with a public character. (2.) That he was sent of his Father; this is twice mentioned: He hath sent me. And again, "He hath sent me, to say what I say, and do what I do." This he was himself well assured of, and therefore knew that his Father would bear him out; and it is well for us that we are assured of it too, that we may with holy confidence go to God by him. (3.) That he was from his Father, par autou eimi—I am from him; not only sent from him as a servant from his master, but from him by eternal generation, as a son from his father, by essential emanation, as the beams from the sun. (4.) That the Father who sent him is true; he had promised to give the Messiah, and, though the Jews had forfeited the promise, yet he that made the promise is true, and has performed it. He had promised that the Messiah should see his seed, and be successful in his undertaking; and, though the generality of the Jews reject him and his gospel, yet he is true, and will fulfil the promise in the calling of the Gentiles. (5.) That these unbelieving Jews did not know the Father: He that sent me, whom you know not. There is much ignorance of God even with many that have a form of knowledge; and the true reason why people reject Christ is because they do not know God; for there is such a harmony of the divine attributes in the work of redemption, and such an admirable agreement between natural and revealed religion, that the right knowledge of the former would not only admit, but introduce, the latter. (6.) Our Lord Jesus was intimately acquainted with the Father that sent him: but I know him. He knew him so well that he was not at all in doubt concerning his mission from him, but perfectly assured of it; nor at all in the dark concerning the work he had to do, but perfectly apprized of it, Mt 11:27.
[3.] The provocation which this gave to his enemies, who hated him because he told them the truth, Joh 7:30. They sought therefore to take him, to lay violent hands on him, not only to do him a mischief, but some way or other to be the death of him; but by the restraint of an invisible power it was prevented; nobody touched him, because his hour was not yet come; this was not their reason why they did it not, but God's reason why he hindered them from doing it. Note, First, The faithful preachers of the truths of God, though they behave themselves with ever so much prudence and meekness, must expect to be hated and persecuted by those who think themselves tormented by their testimony, Re 11:10. Secondly, God has wicked men in a chain, and, whatever mischief they would do, they can do no more than God will suffer them to do. The malice of persecutors is impotent even when it is most impetuous, and, when Satan fills their hearts, yet God ties their hands. Thirdly, God's servants are sometimes wonderfully protected by indiscernible unaccountable means. Their enemies do not do the mischief they designed, and yet neither they themselves nor any one else can tell why they do not. Fourthly, Christ had his hour set, which was to put a period to his day and work on earth; so have all his people and all his ministers, and, till that hour comes, the attempts of their enemies against them are ineffectual, and their day shall be lengthened as long as their Master has any work for them to do; nor can all the powers of hell and earth prevail against them, until they have finished their testimony.
[4.] The good effect which Christ's discourse had, notwithstanding this, upon some of his hearers (Joh 7:31): Many of the people believed on him. As he was set for the fall of some, so for the rising again of others. Even where the gospel meets with opposition there may yet be a great deal of good done, 1Th 2:2. Observe here, First, Who they were that believed; not a few, but many, more than one would have expected when the stream ran so strongly the other way. But these many were of the people, ek tou ochlou—of the multitude, the crowd, the inferior sort, the mob, the rabble, some would have called them. We must not measure the prosperity of the gospel by its success among the great ones; nor much ministers say that they labour in vain, though none but the poor, and those of no figure, receive the gospel, 1Co 1:26. Secondly, What induced them to believe: the miracles which he did, which were not only the accomplishment of the Old-Testament prophecies (Isa 35:5,6), but an argument of a divine power. He that had an ability to do that which none but God can do, to control and overrule the powers of nature, no doubt had authority to enact that which none but God can enact, a law that shall bind conscience, and a covenant that shall give life. Thirdly, How weak their faith was: they do not positively assert, as the Samaritans did, This is indeed the Christ, but they only argue, When Christ comes will he do more miracles than these? They take it for granted that Christ will come, and, when he comes, will do many miracles. "Is not this he then? In him we see, though not all the worldly pomp we have fancied, yet all the divine power we have believed the Messiah should appear in; and therefore why may not this be he?" They believe it, but have not courage to own it. Note, Even weak faith may be true faith, and so accounted, so accepted, by the Lord Jesus, who despises not the day of small things.
(2.) Whither he was going, Joh 7:32-36. Here observe,
[1.] The design of the Pharisees and chief priests against him, Joh 7:32. First, The provocation given them was that they had information brought them by their spies, who insinuated themselves into the conversation of the people, and gathered stories to carry to their jealous masters, that the people murmured such things concerning him, that there were many who had a respect and value for him, notwithstanding all they had done to render him odious. Though the people did but whisper these things, and had not courage to speak out, yet the Pharisees were enraged at it. The equity of that government is justly suspected by others which is so suspicious of itself as to take notice of, or be influenced by, the secret, various, uncertain mutterings of the common people. The Pharisees valued themselves very much upon the respect of the people, and were sensible that if Christ did thus increase they must decrease. Secondly, The project they laid hereupon was to seize Jesus, and take him into custody: They sent officers to take him, not to take up those who murmured concerning him and frighten them; no, the most effectual way to disperse the flock is to smite the shepherd. The Pharisees seem to have been the ringleaders in this prosecution, but they, as such, had no power, and therefore they god the chief priests, the judges of the ecclesiastical court, to join with them, who were ready enough to do so. The Pharisees were the great pretenders to learning, and the chief priests to sanctify. As the world by wisdom knew not God, but the greatest philosophers were guilty of the greatest blunders in natural religion, so the Jewish church by their wisdom knew not Christ, but their greatest rabbin were the greatest fools concerning him, nay, they were the most inveterate enemies to him. Those wicked rulers had their officers, officers of their court, church-officers, whom they employed to take Christ, and who were ready to go on their errand, though it was an ill errand. If Saul's footmen will not turn and fall upon the priests of the Lord, he has a herdsman that will, 1Sa 22:17,18.
[2.] The discourse of our Lord Jesus hereupon (Joh 7:33,34): Yet a little while I am with you, and then I go to him that sent me; you shall seek me, and shall not find me; and where I am, thither you cannot come. These words, like the pillar of cloud and fire, have a bright side and a dark side.
First, They have a bright side towards our Lord Jesus himself, and speak abundance of comfort to him and all his faithful followers that are exposed to difficulties and dangers for his sake. Three things Christ here comforted himself with:—1. That he had but a little time to continue here in this troublesome world. He sees that he is never likely to have a quiet day among them; but the best of it is his warfare will shortly be accomplished, and then he shall be no more in this world, Joh 17:11. Whomsoever we are with in this world, friends or foes, it is but a little while that we shall be with them; and it is a matter of comfort to those who are in the world, but not of it, and therefore are hated by it and sick of it, that they shall not be in it always, they shall not be in it long. We must be awhile with those that are pricking briars and grieving thorns; but thanks be to God, it is but a little while, and we shall be out of their reach. Our days being evil, it is well they are few. 2. That, when he should quit this troublesome world, he should go to him that sent him; I go. Not, "I am driven away by force," but, "I voluntarily go; having finished my embassy, I return to him on whose errand I came. When I have done my work with you, then, and not till then, I go to him that sent me, and will receive me, will prefer me, as ambassadors are preferred when they return." Their rage against him would not only not hinder him from, but would hasten him to the glory and joy that were set before him. Let those who suffer for Christ comfort themselves with this, that they have a God to go to, and are going to him, going apace, to be for ever with him. 3. That, though they persecuted him here, wherever he went, yet none of their persecutions could follow him to heaven: You shall seek me, and shall not find me. It appears, by their enmity to his followers when he was gone, that if they could have reached him they would have persecuted him: "But you cannot enter into that temple as you do into this." Where I am, that is, where I then shall be; but he expressed it thus because, even when he was on earth, by his divine nature and divine affections he was in heaven, Joh 3:13. Or it denotes that he should be so soon there that he was as good as there already. Note, It adds to the happiness of glorified saints that they are out of the reach of the devil and all his wicked instruments.
Secondly, These words have a black and dark side towards those wicked Jews that hated and persecuted Christ. They now longed to be rid of him, Away with him from the earth; but let them know, 1. That according to their choice so shall their doom be. They were industrious to drive him from them, and their sin shall be their punishment; he will not trouble them long, yet a little while and he will depart from them. It is just with God to forsake those that think his presence a burden. They that are weary of Christ need no more to make them miserable than to have their wish. 2. That they would certainly repent their choice when it was too late. (1.) They should in vain seek the presence of the Messiah: "You shall seek me, and shall not find me. You shall expect the Christ to come, but your eyes shall fail with looking for him, and you shall never find him." Those who rejected the true Messiah when he did come were justly abandoned to a miserable and endless expectation of one that should never come. Or, it may refer to the final rejection of sinners from the favours and grace of Christ at the great day: those who now seek Christ shall find him, but the day is coming when those who now refuse him shall seek him, and shall not find him. See Pr 1:28. They will in vain cry, Lord, Lord, open to us. Or, perhaps, these words might be fulfilled in the despair of some of the Jews, who possibly might be convinced and not converted, who would wish in vain to see Christ, and to hear him preach again; but the day of grace is over (Lu 17:22); yet this is not all. (2.) They should in vain expect a place in heaven: Where I am, and where all believers shall be with me, thither ye cannot come. Not only because they are excluded by the just and irreversible sentence of the judge, and the sword of the angel at every gate of the new Jerusalem, to keep the way of the tree of life against those who have no right to enter, but because they are disabled by their own iniquity and infidelity: You cannot come, because you will not. Those who hate to be where Christ is, in his word and ordinances on earth, are very unfit to be where he is in his glory in heaven; for indeed heaven would be no heaven to them, such are the antipathies of an unsanctified soul to the felicities of that state.
37-44
The Gospel Invitation
복음의 초청
³⁷ 명절 끝날 곧 큰 날에 예수께서 서서 외쳐 이르시되 누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라.
³⁸ 나를 믿는 자는 성경에 이름과 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나오리라 하시니.
³⁹ (이는 그를 믿는 자들이 받을 성령을 가리켜 말씀하신 것이라 예수께서 아직 영광을 받지 않으셨으므로 성령이 아직 그들에게 계시지 아니하시더라.)
⁴⁰ 이 말씀을 들은 무리 중에서 어떤 사람은 참으로 그 선지자라 하며.
⁴¹ 어떤 사람은 그가 그리스도라 하며 어떤 사람은 그리스도가 어찌 갈릴리에서 나오겠느냐.
⁴² 성경에 이르기를 그리스도는 다윗의 씨로 또 다윗이 살던 마을 베들레헴에서 나오리라 하지 아니하였느냐 하며.
⁴³ 예수로 말미암아 무리 중에서 분쟁이 일어나니.
⁴⁴ 그 중에는 그를 잡고자 하는 자들도 있으나 손을 대는 자가 없었더라.
이 구절들에서 우리는 다음을 본다.
I. 그리스도의 강론과 그에 대한 설명, 요 7:37-39. 아마도 이것은 그분이 더 자세히 펼치신 내용의 간략한 요지에 불과할 것이나, 그 안에는 복음 전체의 핵심이 담겨 있다. 여기에는 그리스도께로 나아오라는 복음의 초청과, 그분 안에서 누리는 위로와 행복에 관한 복음의 약속이 있다. 이제 살펴보자.
1. 그분이 이 초청을 언제 하셨는가. 초막절 끝날, 곧 큰 날에. 그 절기를 마무리하던 제 팔 일은 성회로 지키게 되어 있었다, 레 23:36. 이제 이 날에 그리스도께서 이 복음의 부르심을 선포하셨으니, 이는 (1.) 많은 사람이 함께 모여 있었기 때문이며, 그 초청이 많은 이들에게 주어진다면 그 중 어떤 이들은 받아들이리라 기대할 수 있었기 때문이다, 잠 1:20. 큰 무리가 모인 자리는 더 많은 선을 행할 기회를 준다. (2.) 백성이 이제 자기 집으로 돌아가려던 참이었으므로, 그분은 이 말씀을 그들이 가지고 떠날 작별의 말씀으로 주고자 하셨다. 여기서처럼 큰 회중이 흩어지려 하고 막 헤어지려 할 때, 그들이 이 세상에서 모두 다시 한자리에 모일 가능성은 십중팔구 없으리라는 것을 생각하면 마음이 사무친다. 그러므로 우리가 그들이 천국에 이르도록 돕기 위해 무엇이든 말하거나 행할 수 있다면, 바로 그때가 그 기회임에 틀림없다. 예배의 마지막에 활기를 띠는 것은 좋은 일이다. 그리스도께서는 절기의 끝날에 이 권면을 하셨다. [1.] 이 거룩한 한 주간의 앞선 날들 동안 그분의 설교에 귀를 기울이지 않던 자들에게. 그분은 그들을 한 번 더 시험하시니, 만일 그들이 그래도 그분의 음성을 듣는다면 그들은 살 것이다. [2.] 어쩌면 다시는 이런 제안을 받지 못할 자들에게, 그래서 이번 것을 받아들이는 것이 절실한 자들에게. 다음 절기까지는 반년이 걸릴 것이고, 그 사이에 그들 가운데 많은 이가 무덤에 들어갈 것이다. 보라 지금은 은혜받을 만한 때요.
2. 그분이 이 초청을 어떻게 하셨는가. 예수께서 서서 외치셨으니, 이것은 다음을 보여 준다. (1.) 그분의 크나큰 간절함과 절박한 권유. 가련한 영혼들을 자기에게로 이끌어 들이는 일에 그분의 마음이 쏠려 있었다. 몸을 일으켜 세우심과 음성을 높이심은 그분의 마음이 얼마나 간절했는지를 나타내는 표시였다. 영혼을 향한 사랑은 설교자를 활기 있게 만든다. (2.) 모든 이가 이 초청에 유념하고 붙들기를 바라시는 그분의 소원. 그분은 더 잘 들리도록 서서 외치셨으니, 이는 귀 있는 자마다 들어야 할 마땅한 것이기 때문이다. 복음의 진리는 어떤 시련도 두려워하지 않으므로 구석진 곳을 찾지 않는다. 이교도의 신탁들은 엿보며 중얼거리는 자들이 은밀히 전했으나, 복음의 신탁은 서서 외치는 분이 선포하셨다. 사람이 행복하기 위해 간곡히 권함을 받아야 한다는 것은 얼마나 슬픈 형편이며, 그리스도께서 그를 간곡히 권하신다는 것은 얼마나 놀라운 은혜인가! 오호라 너희 모든 목마른 자들아, 사 55:1.
3. 초청 자체는 매우 보편적이다. 누구든지 목마르거든, 그가 누구든지 그리스도께로 초청받는다. 높든 낮든, 부하든 가난하든, 젊든 늙든, 종이든 자유인이든, 유대인이든 이방인이든. 그것은 또한 매우 은혜로우니, "누구든지 목마르거든 내게로 와서 마시라. 누구든지 참으로 영원히 행복하기를 원하거든 내게 의탁하고 내게 다스림을 받으라. 그리하면 내가 그를 그렇게 만들기를 떠맡으리라."
(1.) 초청받는 자들은 목마른 자들이니, 이는 다음과 같이 이해될 수 있다. 곧 [1.] 그들의 처지의 궁핍함에 관하여. 그것은 그들의 외적인 형편에 관한 것이거나(만일 어떤 사람이 이생의 위로가 없거나 이생의 십자가에 지쳐 있다면, 그의 가난과 환난이 세상이 줄 수도 빼앗을 수도 없는 그 평안을 위해 그를 그리스도께로 이끌게 하라), 그들의 내적인 상태에 관한 것이다. "만일 어떤 사람이 영적 복을 갈망한다면, 그는 내게서 그것을 공급받을 수 있다." 혹은 [2.] 그들의 영혼의 기울어짐과 영적 행복을 향한 그들의 갈망에 관하여. 만일 어떤 사람이 의에 주리고 목마르다면, 곧 자기를 향한 하나님의 선하신 뜻과 자기 안에서 이루어지는 하나님의 선한 일을 참으로 갈망한다면 그러하다.
(2.) 초청 그 자체. 내게로 오라. 양심을 진정시키지도 정결케 하지도 못하며, 그러므로 그것을 의지하는 자들을 온전케 할 수 없는 의식법으로 가지 말라, 히 10:1. 또한 사람을 미혹할 뿐이요 그들을 숲으로 이끌어 거기 버려두는 이교 철학으로도 가지 말라. 오직 그리스도께로 가서, 그분의 교훈을 받아들이고, 그분의 훈육에 복종하며, 그분을 믿으라. 생수의 샘이시며 모든 위로를 주시는 분이신 그분께로 오라.
(3.) 약속된 만족. "와서 마시라. 그가 구하러 온 것을 얻을 것이요, 그보다 훨씬 더 풍성히 얻을 것이며, 행복하기를 원하는 영혼을 상쾌하게 할 뿐 아니라 충만하게 채울 것을 얻으리라."
4. 이 은혜로운 부르심에 덧붙여진 은혜로운 약속(요 7:38). 나를 믿는 자는 그 배에서 흘러나오리라— (1.) 그리스도께로 나아온다는 것이 무엇인지 여기서 보라. 그것은 성경에 이름과 같이 그분을 믿는 것이요, 복음 안에서 우리에게 제시되신 그대로 그분을 받아들이고 영접하는 것이다. 우리는 우리의 상상에 따라 그리스도를 지어내서는 안 되며, 성경에 따른 그리스도를 믿어야 한다. (2.) 그리스도께 나아오는 목마른 영혼들이 어떻게 마시게 될지 보라. 모세를 믿은 이스라엘은 그들을 따르던 반석에서 마셨으니, 그 시내가 그들을 따라왔다. 그러나 신자들은 자기 안에 있는 반석에서, 자기 안에 계신 그리스도에게서 마시니, 그분은 그들 안에서 생수의 우물이 되신다, 요 4:14. 그들의 현재의 만족을 위해서뿐 아니라 그들의 지속적이고 영원한 위로를 위해서도 공급이 마련되어 있다. 여기 있는 것은, [1.] 생수, 곧 흐르는 물이니, 히브리어는 이것을 생수라 부르는데 끊임없이 움직이기 때문이다. 성령의 은혜와 위로는 생수(곧 흐르는 물)에 비유되는데, 이는 그것들이 영적 생명의 능동적이고 살리는 원리요, 영생의 보증이며 시작이기 때문이다. 렘 2:13 참조. [2.] 생수의 강들이니, 풍성함과 한결같음을 모두 나타낸다. 그 위로가 강처럼 풍성하게 또 한결같이 흘러드니, 의심과 두려움의 저항을 떠밀어 내는 물줄기처럼 힘차다. 그리스도 안에는 은혜 위에 은혜의 충만함이 있다. [3.] 이것들이 그 배에서, 곧 그의 심령 혹은 영혼에서 흘러나오니, 그 심령은 성령께서 일하시는 대상이요 그분의 통치의 자리이다. 거기에 은혜로운 원리들이 심겨 있으며, 성령께서 거하시는 마음에서 생명의 근원이 흘러나온다, 잠 4:23. 거기에 신령한 위로가 깃들어 있고, 타인은 참여하지 못하는 기쁨이 있다. 믿는 자는 자기 안에 증거가 있느니라, 요일 5:10. Sat lucis intus—빛이 안에 가득하다. 더 나아가 살펴보라, 영혼 안에 은혜와 위로의 샘들이 있는 곳에서는 그것이 물줄기를 내보낼 것이니, 그 배에서 강들이 흘러나오리라. 첫째로, 은혜와 위로는 선한 행실을 낳을 것이요, 거룩한 마음은 거룩한 삶에서 드러날 것이다. 나무는 그 열매로, 샘은 그 물줄기로 알려진다. 둘째로, 그것들은 다른 이들의 유익을 위하여 자기를 나누어 줄 것이다. 선한 사람은 공동의 유익이다. 그의 입은 생명의 샘이다, 잠 10:11. 우리가 우리 자신의 우물에서 물을 마시는 것, 곧 우리에게 주어진 은혜의 위로를 우리 자신이 누리는 것만으로는 충분치 않으며, 우리의 샘들이 밖으로 흘러넘치게 해야 한다, 잠 5:15,16.
성경에 이름과 같이라는 그 말씀은 이러한 취지의 구약의 어떤 약속을 가리키는 듯하며, 그러한 약속은 많다. 예컨대 하나님께서 자기 영을 부어 주시리라는 약속(이것은 물에서 빌려 온 은유이다)(잠 1:23, 욜 2:28, 사 44:3, 슥 12:10), 마른 땅이 물의 근원이 되리라는 약속(사 41:18), 광야에 강들이 있으리라는 약속(사 43:19), 은혜받은 영혼들이 물 댄 동산 같으리라는 약속(사 58:11), 그리고 교회가 생수의 우물이 되리라는 약속(아 4:15)이 그것이다. 또 여기에는 에스겔의 성전에서 흘러나오는 물에 대한 암시가 있을 수 있다, 겔 47:1. 계 22:1과 비교하고 슥 14:8을 보라. Lightfoot 박사와 다른 이들이 우리에게 일러 주기를, 유대인들이 전통으로 물려받은 한 관습이 있었으니, 초막절 끝날에 그들이 Libatio aquæ—물을 부음이라 부르던 한 의식을 행했다고 한다. 그들은 금 그릇에 실로암 못의 물을 길어다가 나팔 소리와 그 밖의 의식과 더불어 성전으로 가져왔고, 제단으로 올라가는 길에서 가능한 모든 기쁨의 표현과 함께 그것을 여호와 앞에 부었다. 그들의 저술가들 가운데 어떤 이들은 그 물이 율법을 의미한다고 하며 사 12:3,55:1을 참조한다. 다른 이들은 그것이 성령을 의미한다고 한다. 그리고 우리 구주께서 여기서 이 관습을 암시하셨을 수 있다고 여겨진다. 신자들은 못에서 길어 온 한 그릇의 물의 위로가 아니라, 자기 자신에게서 흘러나오는 강의 위로를 누릴 것이다. 율법의 기쁨과 그것을 의미한 물을 부음은, 구원의 우물에서 길어 올리는 복음의 기쁨과는 비교할 수 없다.
5. 여기에 이 약속에 대한 복음서 기자의 해설이 있다(요 7:39). 이는 성령을 가리켜 말씀하신 것이라. 이는 (어쩌면 어떤 이들이 오해했을 수 있듯이) 신자들에게 주어지는 어떤 외적인 유익을 가리키는 것이 아니라, 성령의 은사와 은혜와 위로를 가리키는 것이다. 성경이 성경의 가장 좋은 해석자임을 보라. 살펴보자.
(1.) 그리스도를 믿는 모든 자에게 그들이 성령을 받으리라는 것이 약속되어 있다. 어떤 이들은 그분의 기적의 은사를 받았고(막 16:17,18), 모든 이가 그분의 성결케 하는 은혜를 받는다. 성령의 선물은 새 언약에서 약속된 큰 복들 가운데 하나이며(행 2:39), 약속된 것이라면 그 언약에 참여한 모든 자에게 의심 없이 이루어진다.
(2.) 신자들 안에 거하며 일하시는 성령은 생수, 곧 흐르는 물의 샘과 같으니, 거기서 풍성한 물줄기가 흘러나와, 물처럼 시원케 하고 깨끗케 하며, 물처럼 부드럽게 하고 적셔 주어, 그들을 결실하게 하고 다른 이들을 기쁘게 한다. 요 3:5를 보라. 사도들이 성령께서 말하게 하심을 따라 하나님의 일들을 그토록 거침없이 말했을 때(행 2:4), 또 그 후에 그토록 넘쳐흐르는 신적인 능변으로 그리스도의 복음을 전파하고 기록했을 때, 바로 그때 이 말씀이 이루어졌으니, 그 배에서 강들이 흘러나오리라.
(3.) 이 풍성한 성령의 부어 주심은 아직은 약속의 내용이었으니, 이는 예수께서 아직 영광을 받지 않으셨으므로 성령이 아직 계시지 아니하셨기 때문이다. 여기서 보라. [1.] 예수께서 아직 영광을 받지 않으셨다는 것. 그분이 영광을 받으셔야 한다는 것은 확실했고, 그분은 언제나 모든 영예를 받기에 합당하셨다. 그러나 그분은 아직 낮아지심과 멸시의 상태에 계셨다. 그분은 만세 전에 가지셨던 영광을 결코 잃으신 적이 없으며, 도리어 더 큰 영광을 공로로 얻으셨고, 상속받은 영예 외에도 중보자의 면류관이라는 성취된 영광을 주장하실 수 있었으나, 이 모든 것은 아직 장차 받으실 몫으로 남아 있었다. 예수는 이제 붙듦을 받으시고(사 42:1), 이제 만족하시고(사 53:11), 이제 의롭다 하심을 받으셨으나(딤전 3:16), 아직 영광은 받지 않으셨다. 그러니 그리스도께서 자신의 영광을 기다리셔야 했다면, 우리도 우리의 영광을 기다리는 것을 대단한 일로 여기지 말자. [2.] 성령이 아직 계시지 아니하셨다는 것. oupo gar hen pneuma(우포 가르 헨 프뉴마)—아직 성령이 계시지 아니하셨음이라. 하나님의 영은 영원 전부터 계셨으니, 태초에 그분이 수면 위에 운행하셨기 때문이다. 그분은 구약의 선지자들과 성도들 안에 계셨으며, 사가랴와 엘리사벳도 둘 다 성령으로 충만하였다. 그러므로 이 말씀은 약속되었고(욜 2:28), 이루어진(행 2:1 등) 그 탁월하고 풍성하며 보편적인 성령의 부어 주심을 가리키는 것으로 이해해야 한다. 성령이 아직 계시지 아니하셨다는 것은, 의도된 그 가시적인 방식으로는 아직 주어지지 않았다는 뜻이다. 만일 우리가 오순절 이후 그리스도의 제자들 자신이 지녔던 밝은 지식과 강한 은혜를, 그 이전의 그들의 어둠과 연약함과 비교한다면, 우리는 어떤 의미에서 성령이 아직 계시지 아니하셨던 것인지 이해하게 될 것이다. 성령의 보증과 첫 열매는 주어졌으나, 온전한 추수는 아직 이르지 않았던 것이다. 가장 본래적인 의미에서 성령의 경륜이라 불리는 것이 아직 시작되지 않았던 것이다. 온 땅, 곧 이방 세계까지도 적시기 위해 흘러나와야 할 그 생수의 강들로서는 성령이 아직 계시지 아니하셨고, 어쩌면 이 약속이 주로 가리키는 방언의 은사로도 아직 계시지 아니하셨다. [3.] 성령이 아직 주어지지 않은 이유는 예수께서 아직 영광을 받지 않으셨기 때문이었다는 것. 첫째로, 그리스도의 죽으심은 때때로 그분의 영광 받으심이라 일컬어진다(요 13:31). 이는 그분이 십자가에서 정복하고 개선하셨기 때문이다. 그런데 성령의 선물은 그리스도의 피로 값 주고 사신 것이었다. 이것이 그 수여의 근거가 된 값진 대가였으며, 그러므로 이 값이 치러지기까지는(비록 그 값이 치러지도록 보증된 것에 근거하여 다른 많은 선물이 베풀어졌으나) 성령이 주어지지 않았던 것이다. 둘째로, 그리스도께서 친히 여기 이 땅에 계시는 동안에는 그분이 떠나신 후 그분의 빈자리를 채우기 위해 성령이 필요했던 것만큼 그렇게 성령이 필요하지 않았다. 셋째로, 성령을 주심은 그리스도의 중보에 대한 응답(요 14:16)인 동시에 그분의 주권의 행위가 되어야 했다. 그러므로 그분이 영광을 받으시고 이 두 가지에 들어가시기까지는 성령이 주어지지 않는다. 넷째로, 이방인의 회심이 예수의 영광 받으심이었다. 어떤 헬라인들이 그리스도를 찾기 시작했을 때, 그분은 말씀하시기를 이제 인자가 영광을 얻을 때가 왔도다 하셨다, 요 12:23. 그런데 복음이 열방에 전파될 때가 아직 이르지 않았으므로, 그 생수의 강인 방언의 은사에 대한 필요도 아직 없었다. 그러나 살펴보라, 성령이 아직 주어지지 않았으나 약속되어 있었으니, 이제 그것은 아버지의 큰 약속이었다, 행 1:4. 비록 그리스도의 은혜의 선물이 오래 미루어지나, 그것은 확실히 보증되어 있다. 그리고 우리가 그 선한 약속을 기다리는 동안, 우리에게는 의지하며 살아갈 약속이 있으니, 그 약속은 말하며 거짓되지 아니하리라.
II. 이 강론의 결과, 곧 그것이 어떤 반응을 받았는가. 대체로 그것은 분열을 일으켰으니, 예수로 말미암아 무리 중에서 분쟁이 일어났다, 요 7:43. 거기에 분파가 있었으니, 그 단어가 그러한 뜻이다. 견해의 차이가 있었고, 그것이 격렬함과 다툼 가운데 다루어졌다. 갖가지 생각이 있었고, 그것들이 사람들을 반목하게 만드는 그러한 것들이었다. 그리스도께서 화평을 주러 오셨고 모든 이가 한마음으로 그분의 복음을 받아들이리라고 우리는 생각하는가? 아니다, 그분의 복음을 전파한 결과는 분열일 것이니, 이는 어떤 이들은 그것으로 모이는 동안 다른 이들은 그것을 대적하여 모일 것이기 때문이다. 그리고 이것은 여기서처럼 사태를 들끓게 만들 것이다. 그러나 이것이 복음의 잘못이 아닌 것은, 좋은 약이 몸 안의 병든 체액을 그것을 배출하기 위해 휘저어 놓는 것이 그 약의 잘못이 아닌 것과 같다. 무엇에 관한 논쟁이었는지 살펴보라.—
1. 어떤 이들은 그분에게 매료되어 그분에게 호의를 품었다. 이 말씀을 들은 무리 중에서 많은 사람이, 그분이 가련한 죄인들을 그토록 측은히 여기며 친절히 자기에게로 초청하시고, 그토록 권위 있게 그들을 행복하게 하시겠다고 약속하시는 것을 듣고는, 그분을 높이 평가하지 않을 수 없었다. (1.) 그들 중 어떤 이들은 참으로 이는 그 선지자라 하였으니, 곧 모세가 조상들에게 말하기를 자기와 같은 분이 되리라고 한 그 선지자이거나, 혹은 유대 교회의 통념에 따라 메시아의 선구자요 앞서 오는 자가 되리라고 하는 그 선지자이거나, 혹은 참으로 한 선지자, 곧 하나님께 신적으로 영감받아 보내심을 받은 한 분이라는 것이다. (2.) 다른 이들은 한 걸음 더 나아가 이는 그리스도라 하였으니(요 7:41), 메시아의 선지자가 아니라 메시아 자신이라는 것이다. 유대인들은 이때에 메시아에 대해 보통 이상의 기대를 품고 있었으며, 이로 인해 그들은 무슨 일이 있을 때마다 보라 여기 그리스도가 있다 혹은 보라 저기 그가 있다 하고 말할 준비가 되어 있었다. 그리고 이것은 첫인상에 사로잡힌 그러한 막연하고 들뜬 관념의 산물에 불과한 듯하니, 이는 이 사람들이 그분의 제자와 추종자가 되었다는 것을 우리가 발견하지 못하기 때문이다. 그리스도에 대한 좋은 평판은 그리스도에 대한 생생한 믿음에는 훨씬 못 미친다. 많은 이가 그리스도께 좋은 말을 건네나 그 이상은 드리지 않는다. 여기 이들은 이는 그 선지자라, 이는 그리스도라 하였으나, 모든 것을 버리고 그분을 따르도록 자기를 설득하지는 못했다. 그래서 그리스도를 향한 그들의 이 증언은 자기 자신을 거스르는 증언에 불과했다.
2. 다른 이들은 그분에게 편견을 품었다. 예수가 그리스도이시다라는 이 위대한 진리가 시작되자마자, 곧바로 그것이 부인되고 반박되었다. 그리고 그분의 출생과 출신이 (그들이 당연하게 여겼듯이) 갈릴리에서 났다는 이 한 가지가, 그분이 그리스도이심을 입증하는 모든 논증에 답하기에 충분하다고 여겨졌다. 이는 그리스도가 어찌 갈릴리에서 나오겠느냐? 그리스도는 다윗의 씨에서 나온다고 성경이 말하지 아니하였느냐? 하는 것이었다. 여기서 보라. (1.) 칭찬할 만한 성경 지식. 그들은 메시아가 이새의 줄기에서 난 한 가지가 되리라는 것(사 11:1), 베들레헴에서 다스리는 자가 일어나리라는 것(미 5:2)을 안 점에서는 옳았다. 이것은 그들의 서기관들이 그들에게 전수해 준 해설을 통해 평범한 백성들조차 알고 있던 바였다. 어쩌면 이러한 성경 구절을 그토록 즉각 그리스도를 반박하는 데 들이댄 그 백성들이 다른 거룩한 말씀의 부분들에 대해서는 그만큼 정통하지 못했으되, 다만 그들의 지도자들이 그리스도에 대한 편견을 굳히도록 이것들을 그들의 입에 넣어 준 것일 수 있다. 어떤 그릇된 견해를 받아들이고 그것을 변호하는 데 열심을 쏟는 많은 이가 성경에 매우 능통한 듯 보이나, 실은 그들이 왜곡하도록 배운 그 성경 구절들 외에는 거의 아는 것이 없는 것이다. (2.) 우리 주 예수에 대한 책망받을 만한 무지. 그들은 예수가 갈릴리 사람이라는 것을 확실하고 의심할 여지 없는 것으로 말한다. 그러나 그분 자신이나 그분의 어머니나 그분의 제자들에게 물어보거나, 다윗 가문의 족보를 살피거나, 베들레헴의 호적을 들춰 보았다면, 그들은 그분이 다윗의 자손이요 베들레헴 태생임을 알 수 있었으련만, 이것을 그들이 일부러 모른 체한다. 이처럼 사람과 사물에 관한 사실상의 중대한 거짓이, 그 사람들이 살아 있고 그 일들이 행해진 바로 그 장소와 바로 그 시대에, 진리는 쉽게 찾아낼 수 있음에도, 편견에 차고 편파적인 사람들에 의해 종종 받아들여지고 그 위에 큰 결심이 세워진다.
3. 다른 이들은 그분에게 분노하여 그를 잡고자 하였다, 요 7:44. 비록 그분이 하신 말씀이 더할 나위 없이 감미롭고 은혜로웠으나, 그들은 그로 인해 그분에게 격앙되었다. 이처럼 우리 주께서는 선을 말하고 행하신 까닭에 해를 당하셨다. 그들은 그를 잡고자 하였으니, 누군가가 그분을 붙잡기를 바랐고, 만일 다른 아무도 그렇게 하지 않으리라 생각했다면 그들 자신이 그렇게 했을 것이다. 그들은 그를 잡고자 하였으나, 아무도 손을 대지 못했으니, 이는 보이지 않는 권능에 의해 제지당했기 때문이며, 그분의 때가 아직 이르지 않았기 때문이다. 그리스도의 원수들의 악의가 언제나 부당한 것처럼, 때로는 그 악의가 정지되는 것도 설명할 수 없는 것이다.
영문 원문
The Gospel Invitation
³⁷ In the last day, that great day of the feast, Jesus stood and cried, saying, If any man thirst, let him come unto me, and drink.
³⁸ He that believeth on me, as the scripture hath said, out of his belly shall flow rivers of living water.
³⁹ (But this spake he of the Spirit, which they that believe on him should receive: for the Holy Ghost was not yet given; because that Jesus was not yet glorified.)
⁴⁰ Many of the people therefore, when they heard this saying, said, Of a truth this is the Prophet.
⁴¹ Others said, This is the Christ. But some said, Shall Christ come out of Galilee?
⁴² Hath not the scripture said, That Christ cometh of the seed of David, and out of the town of Bethlehem, where David was?
⁴³ So there was a division among the people because of him.
⁴⁴ And some of them would have taken him; but no man laid hands on him.
In these verses we have,
I. Christ's discourse, with the explication of it, Joh 7:37-39. It is probable that these are only short hints of what he enlarged upon, but they have in them the substance of the whole gospel; here is a gospel invitation to come to Christ, and a gospel promise of comfort and happiness in him. Now observe,
1. When he gave this invitation: On the last day of the feast of tabernacles, that great day. The eighth day, which concluded that solemnity, was to be a holy convocation, Le 23:36. Now on this day Christ published this gospel-call, because (1.) Much people were gathered together, and, if the invitation were given to many, it might be hoped that some would accept of it, Pr 1:20. Numerous assemblies give opportunity of doing the more good. (2.) The people were now returning to their homes, and he would give them this to carry away with them as his parting word. When a great congregation is to be dismissed, and is about to scatter, as here, it is affecting to think that in all probability they will never come all together again in this world, and therefore, if we can say or do any thing to help them to heaven, that must be the time. It is good to be lively at the close of an ordinance. Christ made this offer on the last day of the feast. [1.] To those who had turned a deaf ear to his preaching on the foregoing days of this sacred week; he will try them once more, and, if they will yet hear his voice, they shall live. [2.] To those who perhaps might never have such another offer made them, and therefore were concerned to accept of this; it would be half a year before there would be another feast, and in that time they would many of them be in their graves. Behold now is the accepted time.
2. How he gave this invitation: Jesus stood and cried, which denotes, (1.) His great earnestness and importunity. His heart was upon it, to bring poor souls in to himself. The erection of his body and the elevation of his voice were indications of the intenseness of his mind. Love to souls will make preachers lively. (2.) His desire that all might take notice, and take hold of this invitation. He stood, and cried, that he might the better be heard; for this is what every one that hath ears is concerned to hear. Gospel truth seeks no corners, because it fears no trials. The heathen oracles were delivered privately by them that peeped and muttered; but the oracles of the gospel were proclaimed by one that stood, and cried. How sad is the case of man, that he must be importuned to be happy, and how wonderful the grace of Christ, that he will importune him! Ho, every one, Isa 55:1.
3. The invitation itself is very general: If any man thirst, whoever he be, he is invited to Christ, be he high or low, rich or poor, young or old, bond or free, Jew or Gentile. It is also very gracious: "If any man thirst, let him come to me and drink. If any man desires to be truly and eternally happy, let him apply himself to me, and be ruled by me, and I will undertake to make him so."
(1.) The persons invited are such as thirst, which may be understood, either, [1.] Of the indigence of their cases; either as to their outward condition (if any man be destitute of the comforts of this life, or fatigued with the crosses of it, let his poverty and afflictions draw him to Christ for that peace which the world can neither give nor take away), or as to their inward state: "If any man want spiritual blessings, he may be supplied by me." Or, [2.] Of the inclination of their souls and their desires towards a spiritual happiness. If any man hunger and thirst after righteousness, that is, truly desire the good will of God towards him, and the good work of God in him.
(2.) The invitation itself: Let him come to me. Let him not go to the ceremonial law, which would neither pacify the conscience nor purify it, and therefore could not make the comers thereunto perfect, Heb 10:1. Nor let him go to the heathen philosophy, which does but beguile men, lead them into a wood, and leave them there; but let him go to Christ, admit his doctrine, submit to his discipline, believe in him; come to him as the fountain of living waters, the giver of all comfort.
(3.) The satisfaction promised: "Let him come and drink, he shall have what he comes for, and abundantly more, shall have that which will not only refresh, but replenish, a soul that desires to be happy."
4. A gracious promise annexed to this gracious call (Joh 7:38): He that believeth on me, out of his belly shall flow—(1.) See here what it is to come to Christ: It is to believe on him, as the scripture hath said; it is to receive and entertain him as he is offered to us in the gospel. We must not frame a Christ according to our fancy, but believe in a Christ according to the scripture. (2.) See how thirsty souls, that come to Christ, shall be made to drink. Israel, that believed Moses, drank of the rock that followed them, the streams followed; but believers drink of a rock in them, Christ in them; he is in them a well of living water, Joh 4:14. Provision is made not only for their present satisfaction, but for their continual perpetual comfort. Here is, [1.] Living water, running water, which the Hebrew language calls living, because still in motion. The graces and comforts of the Spirit are compared to living (meaning running) water, because they are the active quickening principles of spiritual life, and the earnests and beginnings of eternal life. See Jer 2:13. [2.] Rivers of living water, denoting both plenty and constancy. The comfort flows in both plentifully and constantly as a river; strong as a stream to bear down the oppositions of doubts and fears. There is a fulness in Christ of grace for grace. [3.] These flow out of his belly, that is, out of his heart or soul, which is the subject of the Spirit's working and the seat of his government. There gracious principles are planted; and out of the heart, in which the Spirit dwells, flow the issues of life, Pr 4:23. There divine comforts are lodged, and the joy that a stranger doth not intermeddle with. He that believes has the witness in himself, 1Jo 5:10. Sat lucis intus—Light abounds within. Observe, further, where there are springs of grace and comfort in the soul that will send forth streams: Out of his belly shall flow rivers. First, Grace and comfort will produce good actions, and a holy heart will be seen in a holy life; the tree is known by its fruits, and the fountain by its streams. Secondly, They will communicate themselves for the benefit of others; a good man is a common good. His mouth is a well of life, Pr 10:11. It is not enough that we drink waters out of our own cistern, that we ourselves take the comfort of the grace given us, but we must let our fountains be dispersed abroad, Pr 5:15,16.
Those words, as the scripture hath said, seem to refer to some promise in the Old Testament to this purport, and there are many; as that God would pour out his Spirit, which is a metaphor borrowed from waters (Pr 1:23, Joe 2:28, Isa 44:3, Zec 12:10); that the dry land should become springs of water (Isa 41:18); that there should be rivers in the desert (Isa 43:19); that gracious souls should be like a spring of water (Isa 58:11); and the church a well of living water, So 4:15. And here may be an allusion to the waters issuing out of Ezekiel's temple, Eze 47:1. Compare Re 22:1, and see Zec 14:8. Dr. Lightfoot and others tell us it was a custom of the Jews, which they received by tradition, the last day of the feast of tabernacles to have a solemnity, which they called Libatio aquæ—The pouring out of water. They fetched a golden vessel of water from the pool of Siloam, brought it into the temple with sound of trumpet and other ceremonies, and, upon the ascent to the altar, poured it out before the Lord with all possible expressions of joy. Some of their writers make the water to signify the law, and refer to Isa 12:3,55:1. Others, the Holy Spirit. And it is thought that our Saviour might here allude to this custom. Believers shall have the comfort, not of a vessel of water fetched from a pool, but of a river flowing from themselves. The joy of the law, and the pouring out of the water, which signified this, are not to be compared with the joy of the gospel in the wells of salvation.
5. Here is the evangelist's exposition of this promise (Joh 7:39): This spoke he of the Spirit: not of any outward advantages accruing to believers (as perhaps some misunderstood him), but of the gifts, graces, and comforts of the Spirit. See how scripture is the best interpreter of scripture. Observe,
(1.) It is promised to all that believe on Christ that they shall receive the Holy Ghost. Some received his miraculous gifts (Mk 16:17,18); all receive his sanctifying graces. The gift of the Holy Ghost is one of the great blessings promised in the new covenant (Ac 2:39), and, if promised, no doubt performed to all that have an interest in that covenant.
(2.) The Spirit dwelling and working in believers is as a fountain of living running water, out of which plentiful streams flow, cooling and cleansing as water, mollifying and moistening as water, making them fruitful, and others joyful; see Joh 3:5. When the apostles spoke so fluently of the things of God, as the Spirit gave them utterance (Ac 2:4), and afterwards preached and wrote the gospel of Christ with such a flood of divine eloquence, then this was fulfilled, Out of his belly shall flow rivers.
(3.) This plentiful effusion of the Spirit was yet the matter of a promise; for the Holy Ghost was not yet given, because Jesus was not yet glorified. See here [1.] That Jesus was not yet glorified. It was certain that he should be glorified, and he was ever worthy of all honour; but he was as yet in a state of humiliation and contempt. He had never forfeited the glory he had before all worlds, nay, he had merited a further glory, and, besides his hereditary honours, might claim the achievement of a mediatorial crown; and yet all this is in reversion. Jesus is now upheld (Isa 42:1), is now satisfied (Isa 53:11), is now justified (1Ti 3:16), but he is not yet glorified. And, if Christ must wait for his glory, let not us think it much to wait for ours. [2.] That the Holy Ghost was not yet given. oupo gar hen pneuma—for the Holy Ghost was not yet. The Spirit of God was from eternity, for in the beginning he moved upon the face of the waters. He was in the Old-Testament prophets and saints, and Zacharias and Elisabeth were both filled with the Holy Ghost. This therefore must be understood of the eminent, plentiful, and general effusion of the Spirit which was promised, Joe 2:28, and accomplished, Ac 2:1, etc. The Holy Ghost was not yet given in that visible manner that was intended. If we compare the clear knowledge and strong grace of the disciples of Christ themselves, after the day of Pentecost, with their darkness and weakness before, we shall understand in what sense the Holy Ghost was not yet given; the earnests and first-fruits of the Spirit were given, but the full harvest was not yet come. That which is most properly called the dispensation of the Spirit did not yet commence. The Holy Ghost was not yet given in such rivers of living water as should issue forth to water the whole earth, even the Gentile world, not in the gifts of tongues, to which perhaps this promise principally refers. [3.] That the reason why the Holy Ghost was not given was because Jesus was not yet glorified. First, The death of Christ is sometimes called his glorification (Joh 13:31); for in his cross he conquered and triumphed. Now the gift of the Holy Ghost was purchased by the blood of Christ: this was the valuable consideration upon which the grant was grounded, and therefore till this price was paid (though many other gifts were bestowed upon its being secured to be paid) the Holy Ghost was not given. Secondly, There was not so much need of the Spirit, while Christ himself was here upon earth, as there was when he was gone, to supply the want of him. Thirdly, The giving of the Holy Ghost was to be both an answer to Christ's intercession (Joh 14:16), and an act of his dominion; and therefore till he is glorified, and enters upon both these, the Holy Ghost is not given. Fourthly, The conversion of the Gentiles was the glorifying of Jesus. When certain Greeks began to enquire after Christ, he said, Now is the Son of man glorified, Joh 12:23. Now the time when the gospel should be propagated in the nations was not yet come, and therefore there was as yet no occasion for the gift of tongues, that river of living water. But observe, though the Holy Ghost was not yet given, yet he was promised; it was now the great promise of the Father, Ac 1:4. Though the gifts of Christ's grace are long deferred, yet they are well secured: and, while we are waiting for the good promise, we have the promise to live upon, which shall speak and shall not lie.
II. The consequents of this discourse, what entertainment it met with; in general, it occasioned differences: There was a division among the people because of him, Joh 7:43. There was a schism, so the word is; there were diversities of opinions, and those managed with heat and contention; various sentiments, and those such as set them at variance. Think we that Christ came to send peace, that all would unanimously embrace his gospel? No, the effect of the preaching of his gospel would be division, for, while some are gathered to it, others will be gathered against it; and this will put things into a ferment, as here; but this is no more the fault of the gospel than it is the fault of a wholesome medicine that it stirs up the peccant humours in the body, in order to the discharge of them. Observe what the debate was:—
1. Some were taken with him, and well affected to him: Many of the people, when they heard this saying, heard him with such compassion and kindness invite poor sinners to him, and with such authority engage to make them happy, that they could not but think highly of him. (1.) Some of them said, O, a truth this is the prophet, that prophet whom Moses spoke of to the fathers, who should be like unto him; or, This is the prophet who, according to the received notions of the Jewish church, is to be the harbinger and forerunner of the Messiah; or, This is truly a prophet, one divinely inspired and sent of God. (2.) Others went further, and said, This is the Christ (Joh 7:41), not the prophet of the Messiah, but the Messiah himself. The Jews had at this time a more than ordinary expectation of the Messiah, which made them ready to say upon every occasion, Lo, here is Christ, or Lo, he is there; and this seems to be only the effect of some such confused and floating notions which caught at the first appearance, for we do not find that these people became his disciples and followers; a good opinion of Christ is far short of a lively faith in Christ; many give Christ a good word that give him no more. These here said, This is the prophet, and this is the Christ, but could not persuade themselves to leave all and follow him; and so this their testimony to Christ was but a testimony against themselves.
2. Others were prejudiced against him. No sooner was this great truth started, that Jesus is the Christ, than immediately it was contradicted and argued against: and this one thing, that his rise and origin were (as they took it for granted) out of Galilee, was thought enough to answer all the arguments for his being the Christ. For, shall Christ come out of Galilee? Has not the scripture said that Christ comes of the seed of David? See here, (1.) A laudable knowledge of the scripture. They were so far in the right, that the Messiah was to be a rod out of the stem of Jesse (Isa 11:1), that out of Bethlehem should arise the Governor, Mic 5:2. This even the common people knew by the traditional expositions which their scribes gave them. Perhaps the people who had these scriptures so ready to object against Christ were not alike knowing in other parts of holy writ, but had had these put into their mouths by their leaders, to fortify their prejudices against Christ. Many that espouse some corrupt notions, and spend their zeal in defence of them, seem to be very ready in the scriptures, when indeed they know little more than those scriptures which they have been taught to pervert. (2.) A culpable ignorance of our Lord Jesus. They speak of it as certain and past dispute that Jesus was of Galilee, whereas by enquiring of himself, or his mother, or his disciples, or by consulting the genealogies of the family of David, or the register at Bethlehem, they might have known that he was the Son of David, and a native of Bethlehem; but this they willingly are ignorant of. Thus gross falsehoods in matters of fact, concerning persons and things, are often taken up by prejudiced and partial men, and great resolves founded upon them, even in the same place and the same age wherein the persons live and the things are done, while the truth might easily be found out.
3. Others were enraged against him, and they would have taken him, Joh 7:44. Though what he said was most sweet and gracious, yet they were exasperated against him for it. Thus did our Master suffer ill for saying and doing well. They would have taken him; they hoped somebody or other would seize him, and, if they had thought no one else would, they would have done it themselves. They would have taken him; but no man laid hands on him, being restrained by an invisible power, because his hour was not come. As the malice of Christ's enemies is always unreasonable, so sometimes the suspension of it is unaccountable.
45-53
The Officers' Testimony of Christ
하속들이 증언한 그리스도
⁴⁵ 하속들이 대제사장들과 바리새인들에게 오니 그들이 묻되 어찌하여 그를 잡아 오지 아니하였느냐
⁴⁶ 하속들이 대답하되 그 사람이 말하는 것처럼 말한 사람은 이때까지 없었나이다 하니
⁴⁷ 바리새인들이 대답하되 너희도 미혹되었느냐
⁴⁸ 당국자들이나 바리새인 중에 그를 믿는 자가 있느냐
⁴⁹ 율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 자로다
⁵⁰ 그 중의 한 사람 곧 전에 예수께 왔던 니고데모가 그들에게 말하되
⁵¹ 우리 율법은 사람의 말을 듣고 그 행한 것을 알기 전에 먼저 판결하느냐
⁵² 그들이 대답하여 이르되 너도 갈릴리에서 왔느냐 찾아 보라 갈릴리에서는 선지자가 나지 못하느니라 하였더라
⁵³ 다 각각 집으로 돌아가고
여기서 대제사장들과 바리새인들은 그리스도를 어떻게 진압할지 모의하며 은밀한 도당(cabal)을 이루고 있다. 비록 이날이 명절의 큰 날이었음에도 그들은 그날의 종교 예식에는 참석하지 않고 그것을 평민들에게 맡겨 두었다. 이런 거물 성직자들이 경건의 일을 위임하여 평민들에게 넘겨 버리는 것은 흔한 일이었으니, 그동안 그들은 자기네가 교회 정략(church-policy)의 일에 종사하는 것이 더 낫게 쓰임 받는 것이라고 여겼던 것이다. 그들은 의회실(council-chamber)에 앉아, 그리스도를 잡으라고 영장을 발부해 두었던 대로(요 7:32) 그가 죄수로 끌려오기를 기다리고 있었다. 자, 여기서 우리는 다음과 같은 일들을 듣게 된다.
I. 그들과 자기네 하속들 사이에 오간 일. 그 하속들은 그를 잡지 못하고, re infecta—아무 일도 하지 못한 채 돌아왔다. 살펴보자.
1. 그들이 발부한 영장을 집행하지 못한 데 대하여 하속들에게 준 책망. 어찌하여 그를 잡아 오지 아니하였느냐? 그는 공개적으로 나타났고, 백성 중 많은 사람이 그에게 불만을 품고 있었으니 그들이 그를 잡는 일을 도왔을 것이다. 이날은 명절의 마지막 날이어서 그들에게 다시는 이런 기회가 오지 않을 터였다. "그러니 어찌하여 너희는 너희 직무를 소홀히 하였느냐?" 그들에게 속해 있고, 그들에게 의지하며, 그들도 그들에게 의지하던, 그리고 그들이 그 마음에 그리스도에 대한 편견을 불어넣어 둔 자기네 부하들이 이렇게 자기네를 실망시킨 것이 그들을 분하게 하였다. 주목하라, 악한 자들은 자기가 하고자 하는 해악을 행하지 못할 때 안달한다(시 112:10, 느 6:16).
2. 하속들이 영장을 집행하지 못한 데 대하여 댄 이유: 그 사람이 말하는 것처럼 말한 사람은 이때까지 없었나이다(요 7:46). 자, (1.) 이것은 매우 큰 진리였다. 그리스도께서 말씀하실 때 보이신 그 지혜와 권능과 은혜, 그 확신을 주는 명료함, 그 매혹적인 감미로움을 가지고 말한 사람은 일찍이 아무도 없었으니, 선지자 중 누구도, 아니 모세 자신조차도 그러하지 못하였다. (2.) 그를 잡으러 보냄을 받은 바로 그 하속들이 그에게 사로잡혀서 이를 인정한 것이다. 그들은 아마도 이성이나 웅변에 대한 예민한 감각이 없는 자들이었고, 분명 예수를 좋게 여길 만한 성향도 없었을 것이다. 그러나 그리스도께서 하신 말씀에는 그토록 *자명한 증거(self-evidence)*가 담겨 있었기에 그들은 모세의 자리에 앉은 모든 자들보다 그를 더 높이지 않을 수 없었다. 이렇게 그리스도는 악한 사람들의 양심에까지 미치시는 하나님의 권능으로 보호받으셨다. (3.) 그들은 이 말을 자기네 주인들에게 하였으니, 그 주인들은 그리스도의 영예에 이바지하는 어떤 말도 차마 듣지 못하는 자들이었지만 그럼에도 이 말은 피하여 듣지 않을 수 없었다. 섭리는 이 말이 그들에게 하여지도록 정하셨으니, 이는 그들의 죄 가운데 그들에게 괴로움이 되게 하고 그들의 죄를 가중시키려 하심이었다. 그리스도께 호의를 가졌으리라고는 의심할 수 없는 자기네 하속들이 그들을 거스르는 증인이 된 것이다. 이 증언은 그들로 하여금 스스로를 돌아보게 하여 이런 생각을 품게 했어야 마땅하다. "이렇게 놀랍도록 잘 말하는 사람을 미워하고 핍박할 때에, 우리가 지금 무슨 일을 하고 있는지 알고 있는 것인가?"
3. 바리새인들은 자기네 하속들을 자기네 편으로 단단히 붙들어 두고, 그들이 그리스도께 호의를 갖기 시작하는 것을 보고서 그들 마음속에 그리스도에 대한 편견을 심으려고 애쓴다. 그들은 두 가지를 암시한다.—
(1.) 그들이 그리스도의 복음을 받아들인다면 스스로를 속이는 것이 되리라는 것(요 7:47): 너희도 미혹되었느냐? 기독교는 그 처음 일어났을 때부터 세상에게 세상을 향한 큰 사기처럼 표상되어 왔고, 그것을 받아들인 자들은 미혹된 자들로 표상되어 왔으니, 정작 그들이 미혹에서 벗어나기 시작하던 바로 그때에 그러하였다. 외적인 영화 가운데 오시는 메시아를 기대하던 자들은, 가난과 수치 가운데 나타나신 메시아를 믿는 자들을 미혹된 자들로 여겼다. 그러나 그 결말이 보여 주는 바, 메시아와 함께 세상의 부와 세속적 통치를 자기 것으로 약속해 두었던 자들보다 더 수치스럽게 미혹당하고 더 큰 사기를 스스로에게 입힌 자는 일찍이 없었다. 바리새인들이 이 하속들에게 어떤 *듣기 좋은 말(compliment)*을 했는지 주목하라. "너희도 미혹되었느냐? 무엇이라! 너희같이 분별과 사려와 지위를 갖춘 사람들, 아무 사칭하는 자나 벼락출세한 선생에게 속아 넘어갈 너희가 아니지 않으냐?" 그들은 하속들로 하여금 스스로를 높이 여기도록 설득함으로써 그들을 그리스도께 대하여 편견 갖게 하려 한다.
(2.) 그렇게 하면 그들이 스스로의 품위를 떨어뜨리게 되리라는 것. 대부분의 사람은 심지어 자기 종교에서도 *상류층(first rank)*의 본을 따라 다스림 받기를 원한다. 그러므로 그들의 지위가—그 보잘것없는 것일지언정—그들에게 명예 의식을 갖게 해 준 이 하속들에게, 다음과 같은 점을 헤아려 보라고 권한다.
[1.] 그들이 그리스도의 제자가 된다면 지위와 명망을 갖춘 인사들과 어긋나게 되리라는 것: "당국자들이나 바리새인 중에 그를 믿는 자가 있느냐? 너희도 없는 줄 알지 않느냐. 너희는 마땅히 그들의 판단에 매여야 하며, 종교에서 너희 윗사람들의 뜻을 따라 믿고 행하여야 하지 않겠느냐. 너희가 그들보다 더 지혜로우려 하느냐?" 당국자들 중에도 그리스도를 받아들인 자가 더러 있었고(마 9:18, 요 4:53), 더 많은 이가 그를 믿었으나 그를 시인할 용기가 없었다(요 12:42). 그러나 세상에서 그리스도의 일이 쇠하여 갈 때에는, 그 대적들이 그것을 실제보다 더 낮은 것으로 표상하는 것이 흔한 일이다. 하지만 그들 중 극히 적은 수, 정말 적은 수만이 믿었다는 것은 너무도 참된 사실이었다. 주목하라, 첫째, 그리스도의 대의는 당국자들과 바리새인들을 자기 편에 둔 적이 거의 없었다. 그 대의는 세속적 지지를 필요로 하지 않고 세속적 이익을 내세우지도 않으므로, 이 세상의 거물들에게 구애하지도 않고 또 그들의 구애를 받지도 않는다. 자기 부인과 십자가는 당국자들과 바리새인들에게는 배우기 어려운 교훈이다. 둘째, 당국자들과 바리새인들이 그리스도와 그 복음에 우호적이지 않았다는 사실이, 많은 사람을 그리스도와 그 복음에 대한 편견 가운데 굳어지게 하였다. 세속적인 사람들이 영적인 사람들 자신보다 영적인 일에 더 마음 쓰는 척하거나, 종교를 연구하는 것을 본업으로 삼는 자들보다 종교를 더 깊이 꿰뚫어 보는 척할 수 있겠는가? 당국자들과 바리새인들이 그리스도를 믿지 않는다면, 그를 믿는 자들은 세상에서 가장 별나고 유행에 뒤떨어지며 품위 없는 사람이 될 것이고, 출세의 길에서 완전히 벗어나게 될 것이다. 이렇게 사람들은 영원한 중대사에 있어서도 어리석게도 외적인 동기에 휘둘려, 체면 때문에 기꺼이 정죄받으려 하고, 당국자들과 바리새인들에 대한 예의를 차리느라 지옥으로 가려 한다.
[2.] 그들이 멸시받는 천한 평민 부류와 한편이 되리라는 것(요 7:43): 그러나 율법을 알지 못하는 이 무리는 저주를 받은 자로다. 특히 그리스도의 가르침에 호의를 가진 자들을 두고 한 말이다. 주목하라, 첫째, 그들이 얼마나 경멸과 멸시로 그들을 말하는지: 이 무리. 이는 성직자와 구별되는 *평신도(laos)*를 가리키는 것이 아니라 오클로스 후토스(ochlos outos), 곧 이 천민(rabble-people), 이 가련하고 추잡한 잡것 같은 무리를 가리키는 것이다. 하나님께서는 그들을 자기 양 떼의 어린 양들과 함께 두셨으나, 그들은 자기 양 떼의 개들과 함께도 두기를 경멸하였던 것이다. 만일 그들이 유대 민족의 일반 백성을 뜻한 것이라면, 그들은 아브라함의 후손이요 하나님과 언약 가운데 있는 자들이니 그토록 경멸하여 말할 대상이 아니었다. 교회의 한 부분이 다른 부분을 비천하고 멸시받게 만들려고 꾀할 때, 교회의 공동 이익은 배신당한다. 만일 그들이 그리스도를 따르는 자들을 뜻한 것이라면, 그들이 일반적으로 지위와 재산이 보잘것없는 자들이긴 했어도, 그리스도를 시인함으로써 그들은 그토록 큰 명철과 진실함과 하늘의 은총에 참여함을 드러냈으니, 이것이 그들을 참으로 위대하고 존귀하게 만들었다. 주목하라, 하나님의 지혜가 흔히 비천한 것들과 멸시받는 것들을 택하신 것처럼, 사람의 어리석음은 흔히 하나님이 택하신 자들을 천대하고 멸시해 왔다. 둘째, 그들이 얼마나 부당하게 이들을 하나님의 말씀을 모르는 자들로 비난하는지: 그들이 율법을 알지 못한다. 마치 그들에게서 배운 자들 외에는 아무도 율법을 알지 못하는 것처럼, 또 그들의 조폐소에서 찍어낸 것 외에는 어떤 성경 지식도 통용되지 못하는 것처럼, 또 그들의 규례와 전통을 지키는 자 외에는 아무도 율법을 알지 못하는 것처럼 말한다. 아마도 그들이 그렇게 멸시한 많은 사람이 그들보다 율법을, 그리고 선지서까지도 더 잘 알았을 것이다. 평범하고 정직하며 배우지 못한 많은 그리스도의 제자가, 묵상과 경험과 기도, 특히 순종을 통하여 어떤 위대한 학자들이 그 모든 재주와 학식을 가지고 이른 것보다 더 분명하고 건전하며 유익한 하나님의 말씀에 대한 지식에 이른다. 이리하여 다윗은 옛 사람들과 자기 모든 스승들보다 더 깊이 깨닫게 되었다(시 119:99,100). 설령 일반 백성이 율법을 알지 못하였다 할지라도, 다른 누구보다도 대제사장들과 바리새인들이야말로 이를 가지고 그들을 비난해서는 안 되었다. 이는 누구의 잘못이었던가? 마땅히 그들을 더 잘 가르쳤어야 할 자들, 그러나 그렇게 하기는커녕 도리어 지식의 열쇠를 빼앗은 그들 자신의 잘못이 아니었던가(눅 11:52). 셋째, 그들이 얼마나 거만하게 이들에게 선고를 내리는지: 그들은 저주를 받았고, 하나님과 모든 지혜로운 사람들에게 미움을 받는다는 것이니, 에피카타르토이(epikatartoi)—저주받을(execrable) 백성이라는 것이다. 그들이 저주를 받았다고 말한 것이 그들을 실제로 그렇게 만들지 못하였으니 다행이다. 까닭 없는 저주는 임하지 아니하기 때문이다. 어떤 특정한 개인들에 대하여, 더욱이 어떤 무리에 대하여 그들이 유기된 자(reprobates)라고 말하는 것은, 하나님의 특권을 침해하는 것이요 또한 크나큰 무자비함이다. 우리는 *심리(try)*할 능력이 없으니, 따라서 *정죄(condemn)*할 자격도 없다. 우리의 규례는 축복하고 저주하지 말라는 것이다. 어떤 이들은 그들이 단지 백성이 쉽게 미혹되고 우롱당한다는 뜻으로 말한 것이라고 여기지만, 그들은 그들은 저주를 받았다는 이 가증한 말을 사용하여 자기네 분노를 표출하고 또 하속들이 그 백성과 어떤 관계도 맺지 못하도록 겁주려 한 것이다. 이처럼 우리의 불경한 시대에 지옥의 언어는 마음에 들지 않는 모든 것을 저주받은(cursed), 지옥에 떨어질(damned), 망할(confounded) 것이라 부른다. 자, 드러난 바로 보건대 이 하속들은 이런 암시들로 인해 그들의 확신이 좌절되고 질식되어, 다시는 그리스도를 더 찾지 아니하였다. 당국자나 바리새인에게서 나온 한마디 말이, 사물의 참된 이치나 자기 영혼의 큰 이익보다 많은 사람에게 더 큰 영향을 미치는 것이다.
II. 그들과, 자기네 회중의 일원이었던 니고데모 사이에 오간 일(요 7:50 이하). 살펴보자.
1. 니고데모가 그들의 처사에 대하여 제기한 정당하고 합리적인 이의. 그들의 부패하고 사악한 산헤드린에서도 하나님은 그들의 적의에 대항하는 증거 없이 자신을 온전히 버려두지 않으셨다. 그리스도를 거스르는 표결은 nemine contradicente—만장일치로 통과되지 않았다. 살펴보자.
(1.) 누가 그들을 거스르고 나섰는가. 그는 니고데모였으니, 전에 밤에 예수께 왔던 그 사람이요 그들 중 하나였다(요 7:50). 그에 대하여 주목하라. [1.] 그는 예수와 함께 있었고 그를 자기 선생으로 받아들였으나, 여전히 공회 안에서 자기 자리를 지켰고 그들 가운데서 자기 표결권을 가지고 있었다. 어떤 이들은 이것을 그의 연약함과 비겁함 탓으로 돌리고 그가 그 자리를 버리지 않은 것이 잘못이라고 여긴다. 그러나 그리스도께서는 그에게 나를 따르라고 결코 말씀하신 적이 없었으니, 만일 그러셨다면 그도 모든 것을 버리고 그를 따른 다른 사람들처럼 하였을 것이다. 그러므로 그가 즉시 자기 자리를 내던지지 않은 것은 도리어 그의 지혜였던 것으로 보인다. 거기서 그는 그리스도와 그 일을 섬길 기회를 얻을 수 있었고, 유대인들의 분노의 물결을 막아 설 수 있었으니, 어쩌면 그는 우리가 아는 것보다 더 많이 그 일을 하였을 것이다. 그는 거기서 압살롬의 모사들 가운데 있던 후새와 같이, 그들의 계략을 어리석은 것으로 돌리는 데 쓰임 받을 수 있었던 것이다. 비록 우리가 어떤 경우에도 우리 주님을 부인해서는 안 되지만, 그를 가장 유리하게 시인할 기회를 기다리는 것은 괜찮다. 하나님은 모든 부류 가운데 자기 남은 자를 두시며, 종종 가장 악한 곳과 모임 가운데서도 얼마간의 선한 것을 찾으시거나 거기 두시거나 만드신다. 느부갓네살의 궁정에는 다니엘이 있었고, 아닥사스다의 궁정에는 느헤미야가 있었다. [2.] 그가 처음에는 알려지기를 두려워하여 밤에 예수께 왔고 여전히 자기 직위를 지켰으나, 때가 되자 그는 담대히 나타나 그리스도를 변호하였고, 그를 대적하기로 작정한 온 공회와 맞섰다. 이처럼 처음에는 소심하여 나뭇잎 흔들리는 소리에도 도망하던(레 26:36 참조) 많은 신자가, 마침내 하나님의 은혜로 창이 흔들리는 것을 비웃을 만큼 담대해졌다. 누구든지 니고데모의 본을 들어 자기 신앙을 위장하는 것을 정당화하지 말라. 다만 그가 그러했듯이, 비록 홀로 서게 되더라도 첫 기회가 오는 즉시 그리스도의 대의를 위해 공개적으로 나설 준비가 되어 있다면 모를까. 니고데모는 여기서, 그리고 요 19:39에서 그렇게 하였다.
(2.) 그가 그들의 처사에 대하여 항변한 바(요 7:51): 우리 율법은 사람의 말을 듣고(아쿠세 파르 아우투(akouse par autou)—그에게서 직접 듣고) 그 행한 것을 알기 전에 그를 판결하느냐? 결코 그렇지 아니하며, 어느 문명국의 법도 그것을 허용하지 않는다. 주목하라. [1.] 그는 신중하게도 그들 자신의 율법의 원리들과, 어떤 사람도 변론 없이는 정죄받지 않는다는 다툴 수 없는 정의의 규칙으로부터 논증한다. 만일 그가 그리스도의 가르침의 탁월함이나 그 이적의 증거를 역설하거나, 그리스도와 나눈 그 신적인 대화(요 3:1-21)를 그들에게 되풀이하여 들려주었다면, 그것은 돼지 앞에 진주를 던지는 것에 지나지 않았을 것이니, 그들은 그것을 발로 짓밟고 도리어 돌이켜 그를 찢었을 것이다. 그러므로 그는 그것들을 피한다. [2.] 그들이 백성을, 특히 그리스도를 따르는 자들을 율법에 무지하다고 비난하였으나, 그는 여기서 은연중에 그 비난을 그들 자신에게 되돌리며, 그들이 율법의 첫째 원리들 가운데 일부를 얼마나 알지 못하는지를 보여 준다. 그러니 그들이 다른 사람에게 율법을 베풀 자격이 얼마나 없는지를 드러내는 것이다. [3.] 여기서 율법이 판결하고, 듣고, 안다고 일컬어지는 것은, 율법을 집행하며 또 율법의 다스림을 받는 통치자들이 판결하고, 듣고, 알 때를 두고 하는 말이다. 그들은 율법의 입이기 때문이며, 그들이 율법에 따라 무엇을 매고 푸는 것은 정당하게 율법에 의해 매이고 풀린다고 말할 수 있기 때문이다. [4.] 어떤 사람도 율법의 *심문(scrutiny)*을 공정한 재판을 통하여 먼저 받아 보기 전에는 율법의 *선고(sentence)*를 받지 않는 것이 지극히 마땅하다. 재판관들은 고소인의 고발을 받을 때 언제나 피고인의 변론을 위한 여지를 마음속에 남겨 두어야 한다. 그들에게 두 귀가 있는 것은 양쪽의 말을 다 들으라는 것을 일깨우기 위함이다. 이것이 로마인들의 관례였다고 하니(행 25:18), 우리 법의 절차도 *오예르(Oyer)*와 터미너(Terminer), 곧 먼저 듣고 그다음에 판결하는 것이다. [5.] 사람은 그에 대하여 말해지는 바로써가 아니라, 그가 행하는 바로써 판단받아야 한다. 우리 율법은 사람들이 그에 대하여 어떤 견해를 가졌는지, 또 그에 대해 어떤 비난의 외침이 있는지를 묻지 않고, 그가 무엇을 행하였는지를 묻는다. 어떤 *명백한 행위(overt-acts)*로 그가 유죄로 입증될 수 있는가? 선고는 secundum allegata et probata—주장되고 입증된 바에 따라 내려져야 한다. 재판에서는 *얼굴(faces)*이 아니라 *사실(facts)*이 밝혀져야 하며, 정의의 칼을 쓰기 전에 정의의 저울을 먼저 사용해야 한다.
이제 우리는 니고데모가 이에 대해 회중에서 제기한 동의(動議)가 다음과 같았으리라고 짐작할 수 있다. 곧 예수께 와서 자기 자신과 그 가르침에 대하여 해명하도록 청하고, 그들이 그에게 공평하고 편견 없는 청문의 호의를 베풀자는 것이었다. 그러나 그들 중 아무도 그의 격언을 반박할 수는 없었지만, 아무도 그의 동의를 재청하려 하지 않았다.
2. 이 이의에 대하여 그들이 한 말. 여기에는 그 이의에 대한 직접적인 답변이 없다. 다만 그들은 그의 논증의 힘을 당할 수 없게 되자 그에게 거칠게 대들었으니, 이성으로 채울 수 없었던 것을 비방과 욕설로 채웠던 것이다. 주목하라, 사람들이 이치 듣기를 견디지 못하고 그 격언을 일깨워 주는 것을 모욕으로 여긴다면, 이는 그 명분이 나쁘다는 표시이다. 이성에 맞서는 자는 누구든 이성이 자기를 거스른다고 의심할 만한 빌미를 준다. 그들이 그를 어떻게 비웃는지 보라: 너도 갈릴리에서 왔느냐?(요 7:52). 어떤 이들은 그가, 그리스도의 원수인 줄 알면서도 그런 자들 가운데 머물러 있었던 것과, 또 가장 흉악한 죄인을 변호하기 위해서라도 할 수 있었을 말—그가 변론 없이 정죄받아서는 안 된다는 말—이상으로 그리스도를 변호하여 말하지 못한 것 때문에, 마땅히 그 정도 대접은 받을 만했다고 여긴다. 만일 그가 마땅히 했어야 할 대로 "이 예수로 말하자면, 내가 친히 그의 말을 들었고 그가 하나님께로부터 오신 선생인 줄 아노라. 너희가 그를 대적하는 것은 하나님을 거스르는 것이라"고 말하였더라면, 그리스도를 향한 이 연약한 애정의 표현으로 인해 받은 학대보다 더 심한 학대를 받을 수는 없었을 것이다. 그들이 니고데모에게 한 말에 관하여 우리는 다음과 같이 살펴볼 수 있다.
(1.) 그들의 논변의 근거가 얼마나 거짓되었는지. 이는 다음과 같다. [1.] 그들은 그리스도가 갈릴리 출신이라고 가정하나 이는 거짓이었다. 만일 그들이 공정한 조사의 수고를 기꺼이 감수했더라면 그렇지 않음을 알았을 것이다. [2.] 그들은 그의 제자 대부분이 갈릴리 사람이므로 그들 모두가 그러하다고 가정하나, 그는 유대에도 많은 제자를 두고 있었다. [3.] 그들은 갈릴리에서는 어떤 선지자도 일어난 적이 없다고 가정하고, 이에 대해 니고데모더러 찾아보라고 한다. 그러나 이것도 거짓이었다. 요나는 가드헤벨 출신이요, 나훔은 엘고스 사람이었으니, 둘 다 갈릴리 사람이었다. 이렇게 그들은 거짓을 자기 피난처로 삼는다.
(2.) 이런 근거 위에서 그들의 논변이 얼마나 부조리한지, 그것은 당국자들과 바리새인들에게 부끄러운 것이었다. [1.] 가치 있고 덕 있는 사람이 그 고향의 가난함과 미천함 때문에 조금이라도 못한 사람이 되겠는가? 갈릴리 사람들은 아브라함의 후손이었고, 야만인과 스구디아인도 아담의 후손이니, 우리에게 한 아버지가 계시지 아니한가? [2.] 설령 갈릴리에서 어떤 선지자도 일어난 적이 없다 하더라도, 거기서 누군가 일어나는 것이 불가능한 일은 아니다. 만일 엘리야가 (아마도 그러했듯이) 길르앗 출신의 첫 선지자였고, 또 길르앗 사람들이 도망자라 불렸다 한들(삿 12:4 참조), 그렇다고 해서 그가 선지자인지 아닌지를 의심해야 하겠는가?
3. 이로 인한 공회의 성급한 산회(散會). 그들은 혼란 중에 황급히 모임을 파하였고, 다 각각 자기 집으로 돌아갔다. 그들은 여호와와 그 기름 부음 받은 자를 대적하여 서로 모의하려고 모였으나, 그들은 헛된 일을 꾸민 것이다. 하늘에 앉으신 이가 그들을 비웃으실 뿐 아니라(시 2:2-4 참조), 우리도 땅에 앉아 그들을 비웃을 수 있으니, 평범하고 정직한 한마디 말로 그 은밀한 도당의 모든 책략이 산산조각 나는 것을 보게 되기 때문이다. 그들은 니고데모에게 답변할 수 없었기에 그의 말을 들으려 하지 않았다. 자기네 가운데 그런 사람이 하나 있음을 알아채자마자, 그들은 자기네 계획을 계속 밀고 나가 보아야 소용없음을 알았고, 그리하여 그가 없는 더 편리한 때로 논의를 미루어 버렸다. 이렇게 사람의 마음속 계략에도 불구하고 여호와의 계획은 굳게 서게 된다.
영문 원문
The Officers' Testimony of Christ
⁴⁵ Then came the officers to the chief priests and Pharisees; and they said unto them, Why have ye not brought him?
⁴⁶ The officers answered, Never man spake like this man.
⁴⁷ Then answered them the Pharisees, Are ye also deceived?
⁴⁸ Have any of the rulers or of the Pharisees believed on him?
⁴⁹ But this people who knoweth not the law are cursed.
⁵⁰ Nicodemus saith unto them, (he that came to Jesus by night, being one of them,)
⁵¹ Doth our law judge any man, before it hear him, and know what he doeth?
⁵² They answered and said unto him, Art thou also of Galilee? Search, and look: for out of Galilee ariseth no prophet.
⁵³ And every man went unto his own house.
The chief priests and Pharisees are here in a close cabal, contriving how to suppress Christ; though this was the great day of the feast, they attended not the religious services of the day, but left them to the vulgar, to whom it was common for those great ecclesiastics to consign and turn over the business of devotion, while they thought themselves better employed in the affairs of church-policy. They sat in the council-chamber, expecting Christ to be brought a prisoner to them, as they had issued out warrants for apprehending him, Joh 7:32. Now here we are told,
I. What passed between them and their own officers, who returned without him, re infecta—having done nothing. Observe,
1. The reproof they gave the officers for not executing the warrant they gave them: Why have you not brought him? He appeared publicly; the people were many of them disgusted, and would have assisted them in taking him; this was the last day of the feast, and they would not have such another opportunity; "why then did you neglect your duty?" It vexed them that those who were their own creatures, who depended on them, and on whom they depended, into whose minds they had instilled prejudices against Christ, should thus disappoint them. Note, Mischievous men fret that they cannot do the mischief they would, Ps 112:10, Ne 6:16.
2. The reason which the officers gave for the non-execution of their warrant: Never man spoke like this man, Joh 7:46. Now, (1.) This was a very great truth, that never any man spoke with that wisdom, and power, and grace, that convincing clearness, and that charming sweetness, wherewith Christ spoke; none of the prophets, no, not Moses himself. (2.) The very officers that were sent to take him were taken with him, and acknowledged this. Though they were probably men who had no quick sense of reason or eloquence, and certainly had no inclination to think well of Jesus, yet so much self-evidence was there in what Christ said that they could not but prefer him before all those that sat in Moses's seat. Thus Christ was preserved by the power God has upon the consciences even of bad men. (3.) They said this to their lords and masters, who could not endure to hear any thing that tended to the honour of Christ and yet could not avoid hearing this. Providence ordered it so that this should be said to them, that it might be a vexation in their sin and an aggravation of their sin. Their own officers, who could not be suspected to be biassed in favour of Christ, are witnesses against them. This testimony of theirs should have made them reflect upon themselves, with this thought, "Do we know what we are doing, when we are hating and persecuting one that speaks so admirably well?"
3. The Pharisees endeavour to secure their officers to their interest, and to beget in them prejudices against Christ, to whom they saw them begin to be well affected. They suggest two things:—
(1.) That if they embrace the gospel of Christ they will deceive themselves (Joh 7:47): Are you also deceived? Christianity has, from its first rise, been represented to the world as a great cheat upon it, and they that embraced it as men deceived, then when they began to be undeceived. Those that looked for a Messiah in external pomp thought those deceived who believed in a Messiah that appeared in poverty and disgrace; but the event declares that none were ever more shamefully deceived, nor put a greater cheat upon themselves, than those who promised themselves worldly wealth and secular dominion with the Messiah. Observe what a compliment the Pharisees paid to these officers: "Are you also deceived? What! men of your sense, and thought, and figure; men that know better than to be imposed upon by every pretender and upstart teacher?" They endeavour to prejudice them against Christ by persuading them to think well of themselves.
(2.) That they will disparage themselves. Most men, even in their religion, are willing to be governed by the example of those of the first rank; these officers therefore, whose preferments, such as they were, gave them a sense of honour, are desired to consider,
[1.] That, if they become disciples of Christ, they go contrary to those who were persons of quality and reputation: "Have any of the rulers, or of the Pharisees, believed on him? You know they have not, and you ought to be bound up by their judgment, and to believe and do in religion according to the will of your superiors; will you be wiser than they?" Some of the rulers did embrace Christ (Mt 9:18, Joh 4:53), and more believed in him, but wanted courage to confess him (Joh 12:42); but, when the interest of Christ runs low in the world, it is common for its adversaries to represent it as lower than really it is. But it was too true that few, very few, of them did. Note, First, The cause of Christ has seldom had rulers and Pharisees on its side. It needs not secular supports, nor proposes secular advantages, and therefore neither courts nor is courted by the great men of this world. Self-denial and the cross are hard lessons to rulers and Pharisees. Secondly, This has confirmed many in their prejudices against Christ and his gospel, that the rulers and Pharisees have been no friends to them. Shall secular men pretend to be more concerned about spiritual things than spiritual men themselves, or to see further into religion than those who make its study their profession? If rulers and Pharisees do not believe in Christ, they that do believe in him will be the most singular, unfashionable, ungenteel people in the world, and quite out of the way of preferment; thus are people foolishly swayed by external motives in matters of eternal moment, are willing to be damned for fashion-sake, and to go to hell in compliment to the rulers and Pharisees.
[2.] That they will link themselves with the despicable vulgar sort of people (Joh 7:43): But this people, who know not the law, are cursed, meaning especially those that were well-affected to the doctrine of Christ. Observe, First, How scornfully and disdainfully they speak of them: This people. It is not laos, this lay-people, distinguished from them that were the clergy, but ochlos outos, this rabble-people, this pitiful, scandalous, scoundrel people, whom they disdained to set with the dogs of their flock though God had set them with the lambs of his. If they meant the commonalty of the Jewish nation, they were the seed of Abraham, and in covenant with God, and not to be spoken of with such contempt. The church's common interests are betrayed when any one part of it studies to render the other mean and despicable. If they meant the followers of Christ, though they were generally persons of small figure and fortune, yet by owning Christ they discovered such a sagacity, integrity, and interest in the favours of Heaven, as made them truly great and considerable. Note, As the wisdom of God has often chosen base things, and things which are despised, so the folly of men has commonly debased and despised those whom God has chosen. Secondly, How unjustly they reproach them as ignorant of the word of God: They know not the law; as if none knew the law but those that knew it from them, and no scripture-knowledge were current but what came out of their mint; and as if none knew the law but such as were observant of their canons and traditions. Perhaps many of those whom they thus despised knew the law, and the prophets too, better than they did. Many a plain, honest, unlearned disciple of Christ, by meditation, experience, prayers, and especially obedience, attains to a more clear, sound, and useful knowledge of the word of God, than some great scholars with all their wit and learning. Thus David came to understand more than the ancients and all his teachers, Ps 119:99,100. If the common people did not know the law, yet the chief priests and Pharisees, of all men, should not have upbraided them with this; for whose fault was it but theirs, who should have taught them better, but, instead of that, took away the key of knowledge? Lu 11:52. Thirdly, How magisterially they pronounce sentence upon them: they are cursed, hateful to God, and all wise men; epikatartoi—an execrable people. It is well that their saying they were cursed did not make them so, for the curse causeless shall not come. It is a usurpation of God's prerogative, as well as great uncharitableness, to say of any particular persons, much more of any body of people, that they are reprobates. We are unable to try, and therefore unfit to condemn, and our rule is, Bless, and curse not. Some think they meant no more than that the people were apt to be deceived and made fools of; but they use this odious word, They are cursed, to express their own indignation, and to frighten their officers from having any thing to do with them; thus the language of hell, in our profane age, calls every thing that is displeasing cursed, and damned, and confounded. Now, for aught that appears, these officers had their convictions baffled and stifled by these suggestions, and they never enquire further after Christ; one word from a ruler or Pharisee will sway more with many than the true reason of things, and the great interests of their souls.
II. What passed between them and Nicodemus, a member of their own body, Joh 7:50, etc. Observe,
1. The just and rational objection which Nicodemus made against their proceedings. Even in their corrupt and wicked sanhedrim God left not himself quite without witness against their enmity; nor was the vote against Christ carried nemine contradicente—*unanimously.*Observe,
(1.) Who it was that appeared against them; it was Nicodemus, he that came to Jesus by night, being one of them, Joh 7:50. Observe, concerning him, [1.] That, though he had been with Jesus, and taken him for his teacher, yet he retained his place in the council, and his vote among them. Some impute this to his weakness and cowardice, and think it was his fault that he did not quit his place, but Christ had never said to him, Follow me, else he would have done as others that left all to follow him; therefore it seems rather to have been his wisdom not immediately to throw up his place, because there he might have opportunity of serving Christ and his interest, and stemming the tide of the Jewish rage, which perhaps he did more than we are aware of. He might there be as Hushai among Absalom's counsellors, instrumental to turn their counsels into foolishness. Though we must in no case deny our Master, yet we may wait for an opportunity of confessing him to the best advantage. God has his remnant among all sorts, and many times finds, or puts, or makes, some good in the worst places and societies. There was Daniel in Nebuchadnezzar's court, and Nehemiah in Artaxerxes's. [2.] That though at first he came to Jesus by night, for fear of being known, and still continued in his post; yet, when there was occasion, he boldly appeared in defence of Christ, and opposed the whole council that were set against him. Thus many believers who at first were timorous, and ready to flee at the shaking of a leaf, have at length, by divine grace, grown courageous, and able to laugh at the shaking of a spear. Let none justify the disguising of their faith by the example of Nicodemus, unless, like him, they be ready upon the first occasion openly to appear in the cause of Christ, though they stand alone in it; for so Nicodemus did here, and Joh 19:39.
(2.) What he alleged against their proceedings (Joh 7:51): Doth our law judge any man before it hear him (akouse par autou—hear from himself) and know what he doeth? By no means, nor doth the law of any civilized nation allow it. Observe, [1.] He prudently argues from the principles of their own law, and an incontestable rule of justice, that no man is to be condemned unheard. Had he urged the excellency of Christ's doctrine or the evidence of his miracles, or repeated to them his divine discourse with him (Joh 3:1-21), it had been but to cast pearls before swine, who would trample them under their feet, and would turn again and rend him; therefore he waives them. [2.] Whereas they had reproached the people, especially the followers of Christ, as ignorant of the law, he here tacitly retorts the charge upon themselves, and shows how ignorant they were of some of the first principles of the law, so unfit were they to give law to others. [3.] The law is here said to judge, and hear, and know, when magistrates that govern and are governed by it judge, and hear, and know; for they are the mouth of the law, and whatsoever they bind and loose according to the law is justly said to be bound and loosed by the law. [4.] It is highly fit that none should come under the sentence of the law, till they have first by a fair trial undergone the scrutiny of it. Judges, when they receive the complaints of the accuser, must always reserve in their minds room for the defence of the accused, for they have two ears, to remind them to hear both sides; this is said to be the manner of the Romans, Ac 25:18. The method of our law is Oyer and Terminer, first to hear and then to determine. [5.] Persons are to be judged, not by what is said of them, but by what they do. Our law will not ask what men's opinions are of them, or out-cries against them, but, What have they done? What overt-acts can they be convicted of? Sentence must be given, secundum allegata et probata—according to what is alleged and proved. Facts, and not faces, must be known in judgment; and the scale of justice must be used before the sword of justice.
Now we may suppose that the motion Nicodemus made in the house upon this was, That Jesus should be desired to come and give them an account of himself and his doctrine, and that they should favour him with an impartial and unprejudiced hearing; but, though none of them could gainsay his maxim, none of them would second his motion.
2. What was said to this objection. Here is no direct reply given to it; but, when they could not resist the force of his argument, they fell foul upon him, and what was to seek in reason they made up in railing and reproach. Note, It is a sign of a bad cause when men cannot bear to hear reason, and take it as an affront to be reminded of its maxims. Whoever are against reason give cause to suspect that reason is against them. See how they taunt him: Art thou also of Galilee? Joh 7:52. Some think he was well enough served for continuing among those whom he knew to be enemies to Christ, and for his speaking no more on the behalf of Christ than what he might have said on behalf of the greatest criminal-that he should not be condemned unheard. Had he said, "As for this Jesus, I have heard him myself, and know he is a teacher come from God, and you in opposing him fight against God," as he ought to have said, he could not have been more abused than he was for this feeble effort of his tenderness for Christ. As to what they said to Nicodemus, we may observe,
(1.) How false the grounds of their arguing were, for, [1.] They suppose that Christ was of Galilee, and this was false, and if they would have been at the pains of an impartial enquiry they would have found it so. [2.] They suppose that because most of his disciples were Galileans they were all such, whereas he had abundance of disciples in Judea. [3.] They suppose that out of Galilee no prophet had risen, and for this appeal to Nicodemus's search; yet this was false too: Jonah was of Gath-hepher, Nahum an Elkoshite, both of Galilee. Thus do they make lies their refuge.
(2.) How absurd their arguings were upon these grounds, such as were a shame to rulers and Pharisees. [1.] Is any man of worth and virtue ever the worse for the poverty and obscurity of his country? The Galileans were the seed of Abraham; barbarians and Scythians are the seed of Adam; and have we not all one Father? [2.] Supposing no prophet had risen out of Galilee, yet it is not impossible that any should arise thence. If Elijah was the first prophet of Gilead (as perhaps he was), and if the Gileadites were called fugitives, must it therefore be questioned whether he was a prophet or no?
3. The hasty adjournment of the court hereupon. They broke up the assembly in confusion, and with precipitation, and every man went to his own house. They met to take counsel together against the Lord and his Anointed, but they imagined a vain think; and not only he that sits in heaven laughed at them, but we may sit on earth and laugh at them too, to see all the policy of the close cabal broken to pieces with one plain honest word. They were not willing to hear Nicodemus, because they could not answer him. As soon as they perceived they had one such among them, they saw it was to no purpose to go on with their design, and therefore put off the debate to a more convenient season, when he was absent. Thus the counsel of the Lord is made to stand, in spite of the devices in the hearts of men.
요한복음 주석을 읽으라. 이 복음서가 언제 어디서 기록되었는지를 묻는 것은 본질적인 문제가 아니다. 우리는 이 복음서가 열두 사도 가운데 하나이며 야고보의 형제인 요한에게 하나님의 영감으로 주어졌음을 확신한다. 그는 예수께서 사랑하시던 그 제자라는 존귀한 칭호로 구별되었고, 다윗의 아들의 뛰어난 세 제자 가운데 하나였으며, 주께서 자신의 물러나 계심, 특히 변화되심과 고뇌의 증인이 되게 하려고 데리고 가신 이들 가운데 하나였다.