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Matthew Henry's Complete Commentary · 누가복음 16장

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누가복음 16장

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서론

제목 없음

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이 장에서 그리스도께서 말씀하신 취지는 우리 모두를 일깨우고 분발시켜, 이 세상을 쓰되 남용하지 않게 하며, 여기서 가진 모든 소유와 누림을 잘 관리하여 그것들이 저 세상에서 우리에게 유익이 되게 하고 해가 되지 않게 하려는 데 있다. 그것들은 우리가 지금 어떻게 사용하느냐에 따라 반드시 둘 중 하나가 될 것이다. I. 우리가 그것들로 선을 행하고, 가진 것을 경건과 자선의 일에 사용한다면, 오는 세상에서 그 유익을 거두게 될 것이다. 주님은 이것을 불의한 청지기의 비유로 보이신다. 그는 주인의 재물을 매우 지혜롭게 처리하여, 청지기 직분에서 쫓겨났을 때 의지할 만한 편안한 생계 수단을 마련해 두었다. 그 비유 자체는 (눅 16:1-8)에 있고, 그 설명과 적용은 (눅 16:9-13)에 있으며, 바리새인들이 그리스도께서 그들에게 전하신 교훈을 업신여긴 일과 그 일로 주님께서 그들을 엄하게 책망하시며 몇 가지 중대한 말씀을 덧붙이신 내용은 눅 16:14-18에 있다. II. 우리가 세상의 누림으로 선을 행하는 대신, 그것들을 우리의 정욕과 사치와 육체적 쾌락의 양식과 연료로 삼고, 가난한 자들을 구제하기를 거절한다면, 우리는 반드시 영원히 멸망할 것이며, 그렇게 남용된 이 세상의 것들은 우리의 비참함과 고통을 더할 뿐이다. 주님은 이것을 부자와 나사로의 또 다른 비유로 보이신다. 이 비유에는 또한 더 깊은 의도가 있는데, 곧 우리 모두를 일깨워 기록된 말씀으로 주어진 경고를 받아들이게 하고, 저 세상에서 즉각적인 전갈이 오기를 기대하지 않게 하려는 것이다, 눅 16:19-31.

영문 원문

The scope of Christ's discourse in this chapter is to awaken and quicken us all so to use this world as not to abuse it, so to manage all our possessions and enjoyments here as that they may make for us, and may not make against us in the other world; for they will do either the one or the other, according as we use them now. I. If we do good with them, and lay out what we have in works of piety and charity, we shall reap the benefit of it in the world to come; and this he shows in the parable of the unjust steward, who made so good a hand of his lord's goods that, when he was turned out of his stewardship, he had a comfortable subsistence to betake himself to. The parable itself we have (Lu 16:1-8); the explanation and application of it (Lu 16:9-13); and the contempt which the Pharisees put upon the doctrine Christ preached to them, for which he sharply reproved them, adding some other weighty sayings, Lu 16:14-18. II. It, instead of doing good with our worldly enjoyments, we make them the food and fuel of our lusts, of our luxury and sensuality, and deny relief to the poor, we shall certainly perish eternally, and the things of this world, which were thus abused, will but add to our misery and torment. This he shows in the other parable of the rich man and Lazarus, which has likewise a further intention, and that is, to awaken us all to take the warning given us by the written word, and not to expect immediate messages from the other world, Lu 16:19-31.

1-18

The Unjust Steward

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불의한 청지기

¹ 또한 제자들에게 이르시되, 어떤 부자에게 청지기가 있었는데, 그가 주인의 소유를 낭비했다는 고발을 받았다.
² 주인이 그를 불러 말하였다. 내가 네게 대하여 듣는 이 일이 어찌 된 것이냐? 네 청지기 직무에 대하여 결산하라. 이제 네가 더 이상 청지기 노릇을 할 수 없느니라.
³ 그러자 그 청지기가 속으로 말하였다. 주인이 내게서 청지기 직무를 빼앗으니 내가 무엇을 할까? 땅을 파자니 힘이 없고, 구걸하자니 부끄럽구나.
⁴ 내가 할 일을 알았다. 내가 청지기 자리에서 쫓겨날 때 사람들이 나를 자기 집으로 맞아들이게 하리라.
⁵ 이에 그가 자기 주인에게 빚진 사람들을 하나씩 불러 첫 사람에게 말하였다. 네가 내 주인에게 얼마나 빚졌느냐?
⁶ 그가 말하였다. 기름 백 말입니다. 청지기가 그에게 말하였다. 네 증서를 가지고 빨리 앉아 오십이라 쓰라.
⁷ 또 다른 사람에게 말하였다. 너는 얼마나 빚졌느냐? 그가 말하였다. 밀 백 석입니다. 청지기가 그에게 말하였다. 네 증서를 가지고 팔십이라 쓰라.
⁸ 주인이 그 불의한 청지기를 칭찬하였으니, 이는 그가 지혜롭게 행하였기 때문이다. 이 세대의 아들들이 자기 세대에서는 빛의 아들들보다 더 지혜로움이니라.
⁹ 내가 너희에게 이르노니, 불의의 재물로 너희를 위하여 친구를 사귀라. 그리하면 너희가 실패할 때 그들이 너희를 영원한 처소로 영접하리라.
¹⁰ 지극히 작은 것에 충성된 자는 큰 것에도 충성되고, 지극히 작은 것에 불의한 자는 큰 것에도 불의하니라.
¹¹ 그러므로 너희가 불의한 재물에 충성하지 아니하였으면 누가 참된 부요함을 너희에게 맡기겠느냐?
¹² 또 너희가 남의 것에 충성하지 아니하였으면 누가 너희 자신의 것을 너희에게 주겠느냐?
¹³ 한 종이 두 주인을 섬길 수 없나니, 혹 이를 미워하고 저를 사랑하거나 혹 이를 붙들고 저를 업신여길 것임이라. 너희는 하나님과 재물을 겸하여 섬길 수 없느니라.
¹⁴ 돈을 좋아하는 바리새인들도 이 모든 말씀을 듣고 예수를 비웃었다.
¹⁵ 예수께서 그들에게 이르시되, 너희는 사람 앞에서 스스로 의롭다 하는 자들이나 하나님은 너희 마음을 아시나니, 사람 중에 높임을 받는 그것은 하나님 보시기에 가증한 것이니라.
¹⁶ 율법과 선지자는 요한 때까지였고, 그때부터는 하나님의 나라가 전파되어 사람마다 그리로 밀고 들어가느니라.
¹⁷ 그러나 율법의 한 획이 떨어지는 것보다 하늘과 땅이 없어지는 것이 더 쉬우니라.
¹⁸ 자기 아내를 버리고 다른 여자와 결혼하는 자마다 간음하는 것이요, 남편에게 버림받은 여자와 결혼하는 자도 간음하는 것이니라.

그리스도의 교훈과 거룩한 신앙의 목적이 우리에게 신적 신비에 관한 관념으로 즐거움을 주거나, 신적 긍휼에 관한 생각으로 위안을 주는 데 있다고 생각한다면 우리는 잘못 생각하는 것이다. 아니다. 복음 안에서 이 둘에 관한 하나님의 계시는 우리로 하여금 그리스도인의 의무를 실천하도록 붙들고 일깨우려는 데 있으며, 그 의무 가운데서도 우리가 가진 것이나 우리가 해 줄 수 있는 것을 필요로 하는 사람들에게 선을 베풀고 유익을 끼치는 의무를 힘쓰게 하려는 데 있다. 우리 구주께서는 여기서 우리가 다만 하나님의 여러 가지 은혜를 맡은 청지기임을 상기시키심으로 우리에게 이것을 촉구하신다. 그리고 우리가 여러 경우에 신실하지 못하여 우리 주님의 호의를 잃어버렸으므로, 우리가 세상에서 가진 것을 어떻게든 선한 결산으로 돌아오게 할 길을 생각하는 것이 우리의 지혜라고 하신다. 비유는 그 본래의 의도 이상으로 억지 해석해서는 안 된다. 그러므로 여기서, 우리가 주님의 진노 아래 있다면 어떤 사람이 우리를 도울 수 있다는 결론을 끌어내서는 안 된다. 다만 일반적으로 말해, 우리가 가진 것을 경건과 자선의 일에 잘 사용하여 죽음과 무덤 저편에서 그것을 위로 가운데 다시 만나도록 해야 한다는 뜻이다. 우리가 지혜롭게 행하려 한다면, 세상 사람들이 자기 재물을 최대한의 일시적 이익을 얻도록 쓰고 그것으로 친구를 사귀며 다른 세속적 유익을 확보하는 데 부지런하고 근면한 것처럼, 우리도 장래와 영원한 복지를 증진하기 위하여 재물을 경건과 자선의 행위에 쓰는 데 부지런하고 근면해야 한다. 클라크 박사는 그렇게 말한다. 이제 살펴보자.

I. 비유 자체이다. 이 비유에서 모든 인생은 이 세상에서 가진 것의 청지기로 표현된다. 우리는 다만 청지기일 뿐이다. 우리가 무엇을 가지고 있든 그 소유권은 하나님의 것이다. 우리는 다만 그것을 사용할 뿐이며, 그것도 우리의 크신 주님의 지시에 따라, 또 그의 영광을 위하여 사용할 뿐이다. 라이트풋 박사가 인용한 랍비 김히는 이렇게 말한다. "이 세상은 집이요, 하늘은 지붕이며, 별들은 등불이고, 땅은 그 열매와 함께 차려진 식탁이다. 그 집의 주인은 거룩하고 복되신 하나님이시며, 사람은 이 집의 물건들이 그 손에 맡겨진 청지기이다. 그가 잘 처신하면 주인의 눈에 은총을 얻을 것이나, 그렇지 않으면 청지기 직분에서 쫓겨날 것이다." 이제,

1. 여기 이 청지기의 부정직이 있다. 그는 주인의 소유를 낭비하였다. 그것을 횡령하고, 잘못 사용하고, 혹은 부주의로 잃어버리거나 손상되게 하였다. 이 일로 그는 주인에게 고발되었다(눅 16:1). 우리 모두도 같은 고발을 받을 만하다. 우리는 하나님께서 이 세상에서 우리에게 맡기신 것을 마땅히 잘 활용하지 못하고, 하나님의 목적을 왜곡하였다. 그러므로 이 일로 주님께 판단받지 않으려면 우리가 스스로를 판단하는 일이 중요하다.

2. 그가 자리에서 해임된 일이다. 주인은 그를 불러 말하였다. "내가 네게 대하여 듣는 이 일이 어찌 된 것이냐? 나는 네게 더 나은 것을 기대하였다." 주인은 그에게 실망한 것을 슬퍼하며, 그를 자기 섬김에서 물러나게 할 수밖에 없는 사람처럼 말한다. 이 소식을 듣는 것이 그에게 괴로운 일이었으나 청지기는 그것을 부인할 수 없었고, 따라서 달리 방도가 없었다. 그는 결산을 마치고 얼마 지나지 않아 떠나야 했다(눅 16:2). 이것은 우리에게 다음을 가르치려는 것이다. (1.) 우리 모두가 머지않아 이 세상에서 우리의 청지기 직무에서 해임될 것이다. 우리는 지금 누리는 것들을 언제까지나 누리지는 못한다. 죽음이 와서 우리를 청지기 직무에서 해임하고, 우리가 지금 가지고 있는 선을 행할 능력과 기회를 빼앗을 것이며, 다른 사람들이 우리 자리에 와서 그것들을 갖게 될 것이다. (2.) 죽음 때 우리의 청지기 직무가 해임되는 것은 정당하며, 우리가 마땅히 받을 일이다. 우리는 주님의 소유를 낭비하였고, 그로써 맡겨진 신뢰를 잃어버렸으므로 우리에게 어떤 부당한 일이 행해졌다고 불평할 수 없다. (3.) 우리의 청지기 직무가 우리에게서 거두어질 때 우리는 그것에 대하여 우리 주님께 결산해야 한다. 죽은 뒤에는 심판이 있다. 우리는 우리의 해임과 결산에 대하여 공정하게 경고를 받았으므로, 그것들을 자주 생각해야 한다.

3. 그의 뒤늦은 지혜이다. 이제 그는 생각하기 시작하였다. 내가 무엇을 할까?(눅 16:3). 그가 불신실함으로 어리석게도 좋은 자리에서 스스로 쫓겨나기 전에 이것을 생각했더라면 좋았을 것이다. 그러나 늦게라도 생각하는 것이 전혀 생각하지 않는 것보다는 낫다. 주목하라. 우리 모두가 머지않아 청지기 직무에서 쫓겨날 것이라는 통지를 받았으므로, 우리는 그때 무엇을 할지 생각해야 한다. 그는 살아야 했다. 어떤 방법으로 생계를 얻을 것인가? (1.) 그는 일해서 먹고살 만큼의 근면함이 자기 안에 없다는 것을 안다. "땅을 팔 수는 없다. 내 노동으로 빵을 벌 수 없다." 그러나 왜 땅을 팔 수 없는가? 그가 늙었거나 다리를 저는 사람이라는 말은 없다. 사실 그는 게으르다. 그의 할 수 없음은 하려 하지 않음이다. 그가 겪는 것은 자연적 무능이 아니라 도덕적 무능이다. 만일 그의 주인이 그를 청지기 자리에서 내보낼 때에도 그를 품꾼으로 계속 섬기게 하고 감독자를 세웠다면, 그는 땅을 파게 되었을 것이다. 그는 땅을 팔 수 없다. 그런 일에 익숙하지 않았기 때문이다. 이것은 우리가 이 세상을 위한 어떤 수고로도 우리 영혼의 생계를 얻을 수 없고, 사실 우리 자신의 어떤 능력으로도 우리 영혼을 위해 제대로 된 일을 할 수 없음을 암시한다. (2.) 그는 구걸하여 빵을 얻을 만큼의 겸손이 자기에게 없다는 것을 안다. 구걸하자니 부끄럽다. 이것은 그의 교만의 언어였고, 앞의 말은 그의 게으름의 언어였다. 하나님의 섭리 가운데 스스로를 도울 수 없게 된 사람들은 다른 사람에게 도움을 구하는 것을 부끄러워해서는 안 된다. 이 청지기는 빵을 구걸하는 것보다 자기 주인을 속인 것을 더 부끄러워할 이유가 있었다. (3.) 그래서 그는 자기 주인에게 빚진 자들, 곧 소작료를 밀려 손으로 쓴 증서를 준 소작인들을 친구로 만들기로 결심한다. "내가 할 일을 알았다,"(눅 16:4). "내 주인이 나를 자기 집에서 내쫓는다. 내게는 갈 내 집이 없다. 나는 내 주인의 소작인들과 잘 알고 지냈고, 그들에게 여러 번 호의를 베풀었으니, 이제 한 가지 더 해 주리라. 그러면 그들이 크게 은혜를 입어 나를 자기 집에 기꺼이 맞아들이고, 자기들이 베풀 수 있는 가장 좋은 대접을 해 줄 것이다. 내가 살아 있는 동안, 적어도 나 자신을 더 잘 정착시킬 수 있을 때까지, 나는 그들에게 의지하여 이 좋은 집 저 좋은 집으로 옮겨 다니며 지내리라." 그가 그들을 친구로 삼으려 한 방법은 그들이 주인에게 진 빚의 상당 부분을 탕감해 주고, 자기 장부에는 실제보다 훨씬 적게 적어 넣는 것이었다. 이에 그는 한 사람을 불렀는데, 그는 주인에게 기름 백 말을 빚지고 있었다. 그는 그 물건으로 소작료를 갚는 사람이었다. 청지기는 말하였다. 네 증서를 가지라. 여기 있다. 그리고 빨리 앉아 오십이라 쓰라(눅 16:6). 그렇게 하여 그는 그의 빚을 절반으로 줄였다. 또 다른 사람을 데려왔는데, 그는 주인에게 밀 백 석을 빚지고 있었다. 그는 그 증서에서 오분의 일을 깎아 주며 팔십이라 쓰라고 하였다(눅 16:7). 아마 그는 다른 사람들에게도 이와 같이 했을 것이며, 그들에게서 기대하는 친절에 따라 더 많이 혹은 더 적게 감해 주었을 것이다. 여기서 우리의 세상 소유가 얼마나 불확실한 것인지 보라. 많이 가진 사람일수록 그것은 더욱 그러하다. 그들은 그것에 관한 모든 관리를 다른 사람에게 맡겨 두고, 자기 눈으로 살펴보는 수고를 하지 않기 때문에 다른 사람들이 그들을 속일 수 있는 권한을 쥐게 된다. 또한 신뢰를 받는 사람들 가운데서도 어떤 배신이 발견되는지 보라. 신뢰할 수 있는 사람을 찾기가 얼마나 어려운가! 하나님은 참되시되 사람은 다 거짓되다. 이 청지기는 부정직하게 일하다 쫓겨나면서도 여전히 그렇게 행한다. 사람들이 잘못으로 고통을 받아도 그 잘못을 고치는 일은 참으로 드물다.

4. 이에 대한 인정이다. 주인이 그 불의한 청지기를 칭찬하였으니, 이는 그가 지혜롭게 행하였기 때문이다(눅 16:8). 이것은 그의 주인, 곧 그 종의 주인을 가리킬 수도 있다. 그는 그 악행에 화가 나지 않을 수 없었으나, 자기 자신을 위한 그의 재치와 책략에는 만족했을 것이다. 그러나 그렇게 이해한다면 그 절 후반은 우리 주님의 말씀이 되어야 하므로, 나는 전체가 주님을 가리킨다고 생각한다. 그리스도께서는 말하자면 이렇게 말씀하신 것이다. "이런 사람, 곧 자기에게 잘하는 법을 알고, 현재의 기회를 활용하는 법을 알며, 장래의 필요를 대비하는 법을 아는 사람을 내게 칭찬해 보라." 주님은 그가 주인에게 거짓되게 행했기 때문에 칭찬하신 것이 아니라, 자기 자신을 위해 지혜롭게 행했기 때문에 칭찬하신다. 그러나 어쩌면 그는 이 일에서 주인에게도 잘했으며, 소작인들에게 공정하게 행했을 수도 있다. 그는 자기가 그들에게 얼마나 가혹한 계약을 맺게 했는지 알고 있었다. 그래서 그들이 소작료를 낼 수 없었고, 그의 엄격함에 압박을 받아 뒤처지게 되었으며, 그들과 그 가족들이 파멸에 이를 지경이었다. 이런 사정을 고려하여 그는 물러나면서 정의와 자선의 관점에서 마땅히 해야 할 일을 하였으니, 그들의 체납분 일부를 덜어 주었을 뿐 아니라 앞으로의 소작료도 낮추어 준 것이다. *네가 얼마나 빚졌느냐?*라는 말은 "네가 어떤 소작료 조건 아래 있느냐? 오라. 내가 네게 더 쉬운 조건을 정해 주겠다. 그래도 그것은 네가 마땅히 받아야 할 것보다 더 쉬운 것은 아니다"라는 뜻일 수 있다. 그는 전에는 오직 자기 주인만을 위하였으나, 이제는 주인의 호의를 잃은 뒤 그들의 호의를 얻기 위하여 소작인들을 생각하기 시작했다. 그들의 소작료를 낮추어 주는 것은 지속적인 친절이었고, 체납분만 깎아 주는 것보다 그들의 마음을 얻기에 더 알맞았다. 이제 이 세상에서 편안한 생계를 위한 그의 예견은 다른 세상에 대한 우리의 대비 없음을 부끄럽게 한다. 이 세대의 아들들, 곧 이 세상을 선택하고 그것을 자기 몫으로 가진 사람들은 자기 세대에서는 더 지혜롭다. 그들은 빛의 아들들, 곧 복음을 누리는 자들이 자기 세대에서, 다시 말해 영혼과 영원에 관한 일에서 행하는 것보다 더 신중하게 행동하고, 자기 세상적 이익과 유익을 더 잘 살핀다. 주목하라. (1.) 세상일에 관한 세상 사람들의 지혜는 우리 영혼의 일에 관하여 우리가 본받아야 한다. 그들의 원칙은 기회를 활용하고, 가장 필요한 일을 먼저 하며, 여름과 추수 때 겨울을 위하여 쌓아 두고, 좋은 조건이 제시될 때 그것을 붙잡고, 신실한 자를 믿고 거짓된 자를 믿지 않는 것이다. 오, 우리가 영적 일에서도 이렇게 지혜롭다면 얼마나 좋겠는가! (2.) 빛의 아들들은 보통 이 세상의 아들들에게 뒤처진다. 이 세상의 아들들이 참으로 지혜롭다는 뜻은 아니다. 그것은 오직 자기 세대에서 그러할 뿐이다. 그러나 그 점에서는 그들이 자기 세대의 빛의 아들들보다 더 지혜롭다. 우리는 머지않아 청지기 직무에서 쫓겨날 것이라는 말을 듣고도, 마치 우리가 여기에 항상 있을 것처럼, 또 이 생 뒤에 다른 생이 없는 것처럼 대비하지 않으며, 이 청지기가 장래를 준비하려고 했던 것만큼 염려하지 않는다. 우리는 빛의 아들들로서, 복음으로 생명과 썩지 아니함이 밝히 드러난 그 빛으로 말미암아 우리 앞에 다른 세상이 있음을 보지 않을 수 없는데도, 그것을 준비하지 않고, 우리가 마땅히 해야 하듯 우리의 가장 좋은 소유와 가장 좋은 애정을 그곳으로 보내지 않는다.

II. 이 비유의 적용과 거기서 이끌어 낸 결론이다(눅 16:9). "내가 너희에게 이르노니, 너희 내 제자들아"(이 비유는 그들에게 주어진 것이다, 눅 16:1), "너희가 이 세상에서 가진 것이 적을지라도, 그 적은 것으로 어떻게 선을 행할 수 있을지 생각하라." 주목하라.

1. 여기서 우리 주 예수께서 우리에게 권면하시는 것이 무엇인가. 이 세상에서 우리의 소유와 누림을 잘 사용함으로써 다른 세상의 행복에 편안히 영접받도록 준비하라는 것이다. "불의의 재물로 너희를 위하여 친구를 사귀라. 청지기가 주인의 물건으로 주인의 소작인들을 자기 친구로 삼은 것처럼 하라." 이 세상 사람들의 지혜는 자기 돈을 현재만이 아니라 이후에도 유익을 얻도록 관리하는 데 있다. 그래서 그들은 그것을 이자 놓고, 땅을 사고, 이 기금 저 기금에 넣는다. 이제 우리는 그들에게서 배워, 그들이 이 세상에서 이후에 더 나아지기를 바라고 돈을 쓰듯이, 우리도 다른 세상에서 이후에 더 나아지도록 돈을 사용해야 한다. 곧 우리가 많은 날 후에 다시 찾을 수 있도록 그것을 물 위에 던져야 한다(전 11:1). 우리의 경우에는 우리가 가진 것이 무엇이든 우리 주님의 소유이지만, 그것을 우리 주님의 소작인들 가운데서 그들의 유익을 위하여 사용하는 한, 그것은 우리 주님께 대한 부당한 일로 여겨지기는커녕 우리 자신을 위한 방책일 뿐 아니라 주님께 대한 의무이기도 하다. 주목하라. (1.) 이 세상의 것들은 불의의 재물, 또는 거짓 재물이다. 그것은 종종 속임과 불의로 얻어지기 때문만이 아니라, 만족과 행복을 얻기 위하여 그것을 의지하는 자들이 반드시 속게 될 것이기 때문이다. 재물은 사라지는 것이며, 그것으로 기대를 세우는 자들을 실망시킬 것이다. (2.) 이 불의의 재물은 행복을 위하여 의지할 것은 아니지만, 우리의 행복인 것을 추구하는 일에 보조적으로 사용될 수 있고 또 사용되어야 한다. 우리는 그것에서 참된 만족을 찾을 수는 없지만, 그것으로 우리 자신을 위하여 친구를 사귈 수 있다. 그것은 구매나 공로의 방식이 아니라 추천의 방식이다. 그렇게 우리는 하나님과 그리스도를 우리의 친구로, 선한 천사들과 성도들을 우리의 친구로, 가난한 자들을 우리의 친구로 삼을 수 있다. 장차 있을 결산과 상태에서 우호를 받는 것은 바랄 만한 일이다. (3.) 죽을 때 우리는 모두 실패할 것이다. hotan eklipete—너희가 가려질 때. 죽음은 우리를 가린다. 장사하는 사람이 실패했다고 할 때 그는 파산한 것이다. 우리 모두가 머지않아 이렇게 실패할 것이다. 죽음은 가게 문을 닫고 손을 봉한다. 땅 위의 우리의 위로와 즐거움은 모두 우리를 떠날 것이다. 육체와 마음이 쇠할 것이다. (4.) 죽음 때 우리가 실패할 때 하늘의 영원한 처소로 영접받는 것을 우리 자신에게 확실하게 하는 일이 우리의 큰 관심사가 되어야 한다. 하늘의 처소는 영원하며, 손으로 지은 것이 아니라 영원한 것이다(고후 5:1). 그리스도께서는 자기 사람들을 위하여 처소를 예비하시려고 먼저 가셨고, 거기서 그들을 영접하실 준비를 하고 계신다. 아브라함의 품은 그들을 영접할 준비가 되어 있고, 천사들의 호위대가 그들을 그곳으로 데려갈 때 천사들의 합창대가 거기서 그들을 맞이할 준비가 되어 있다. 영광에 먼저 간 가난한 성도들은 이 세상에서 자기들의 필요를 위해 나누어 준 사람들을 맞이할 것이다. (5.) 이것은 우리가 세상에서 가진 것을 하나님의 영광과 형제들의 유익을 위하여 사용해야 할 좋은 이유이다. 그렇게 함으로써 우리는 그들과 함께 장래를 위하여 좋은 담보, 좋은 보증, 좋은 기초, 곧 다가올 영원을 위한 기초를 쌓아 둘 수 있다. 이것을 설명하는 딤전 6:17-19을 보라.

2. 주님께서 경건과 자선의 일에 풍성하라는 이 권면을 어떤 논증으로 강조하시는가.

(1.) 우리가 하나님의 섭리의 선물들을 바르게 사용하지 않는다면, 현재와 장래의 위로, 곧 그의 영적 은혜의 선물들을 어떻게 그분에게서 기대할 수 있겠는가? 우리 구주께서는 여기서 이 둘을 비교하시며, 우리가 이 세상 것들을 신실하게 사용한다고 해서 하나님의 손에서 어떤 호의를 공로로 받을 수 있다고 생각할 수는 없지만, 그것들을 사용하는 데 신실하지 못한 것은 우리를 영광에 이르게 하는 데 필요한 은혜를 정당하게 상실한 것으로 여겨질 수 있음을 보이신다. 이것이 우리 구주께서 여기서 보이시는 바이다(눅 16:10-14).

[1.] 이 세상의 재물은 작은 것이고, 은혜와 영광은 큰 것이다. 그러므로 우리가 작은 것에 신실하지 못하여 이 세상 것들을 우리에게 주어진 목적과 다른 데 사용한다면, 하나님의 은혜의 선물들에서도 우리가 그렇게 하여 그것들 또한 헛되이 받을까 두려워하는 것이 마땅하다. 그러므로 그것들은 우리에게 거절될 것이다. 지극히 작은 것에 충성된 자는 큰 것에도 충성된다. 자기 돈으로 하나님을 섬기고 선을 행하는 사람은 지혜와 은혜, 영적 은사와 하늘의 보증이라는 더 고귀하고 가치 있는 달란트로도 하나님을 섬기고 선을 행할 것이다. 그러나 이 세상 재물이라는 한 달란트를 묻어 두는 사람은 영적 부요함이라는 다섯 달란트를 결코 잘 활용하지 못할 것이다. 하나님께서 탐욕스럽고 세속적인 사람들에게 은혜를 거두시는 일은 우리가 생각하는 것보다 더 많다. [2.] 이 세상의 재물은 속이는 것이고 불확실한 것이다. 그것은 불의한 재물이며, 빠르게 우리에게서 떠나가고 있다. 우리가 그것에서 어떤 유익이라도 얻으려면 빨리 움직여야 한다. 그렇지 않다면, 유일하게 참된 부요함인 영적 재물을 우리에게 맡겨 주시기를 어떻게 기대할 수 있겠는가?(눅 16:11). 우리는 이것을 확신해야 한다. 믿음에 부요하고 하나님께 대하여 부요하며, 그리스도 안에서, 약속들 안에서, 하늘의 보증들 안에서 부요한 사람들이 참으로 부요하고 매우 부요한 사람들이다. 그러므로 우리의 보물을 그것들 안에 쌓아 두고, 우리의 몫을 그것들에서 기대하며, 먼저 그것들, 곧 하나님의 나라와 그의 의를 마음에 두자. 그리고 다른 것들이 우리에게 더해진다면 그것들을 in ordine ad spiritualia—영적 목적을 향하여 사용하자. 그렇게 잘 사용함으로써 우리는 참된 부요함을 더욱 굳게 붙들 수 있고, 하나님에게서 더 많은 은혜를 받을 자격을 갖추게 된다. 하나님은 그가 보시기에 선한 사람, 곧 너그럽고 자선을 베푸는 사람에게 지혜와 지식과 기쁨을 주신다(전 2:26). 다시 말해, 불의한 재물에 신실한 사람에게 하나님은 참된 부요함을 주신다. [3.] 이 세상의 재물은 남의 것이다. 그것은 ta allotria, 곧 우리 자신의 것이 아니다. 그것은 영혼과 그 본성과 유익에 낯선 것이기 때문이다. 그것은 우리 자신의 것이 아니다. 그것은 하나님의 것이기 때문이다. 그것들에 대한 하나님의 권리는 우리의 권리보다 앞서고 우월하다. 소유권은 그분께 남아 있고, 우리는 다만 사용권자일 뿐이다. 그것은 남의 것이다. 우리는 그것을 다른 사람들에게서 받았고, 다른 사람들을 위해 사용한다. 또 재물이 늘어나면 그것을 먹는 자들도 늘어나니, 그 주인에게 자기 재물에서 무슨 유익이 있겠는가? 다만 자기 눈으로 그것을 보는 것뿐이다. 그리고 우리는 곧 그것들을 다른 사람들에게 남겨 두어야 하며, 누구에게 남길지도 모른다. 그러나 영적이고 영원한 부요함은 우리 자신의 것이다. 그것들은 그것을 소유하게 된 영혼 안으로 들어오며, 분리될 수 없다. 그것들은 우리에게서 결코 빼앗기지 않을 좋은 몫이다. 우리가 그리스도를 우리 자신의 것으로, 약속들을 우리 자신의 것으로, 하늘을 우리 자신의 것으로 삼는다면, 우리는 참으로 우리 자신의 것이라 부를 수 있는 것을 가진 것이다. 그러나 우리가 다만 청지기일 뿐인 세상 소유로 하나님을 섬기지 않는다면, 하나님께서 이런 것들로 우리를 부요하게 하시기를 어떻게 기대할 수 있겠는가?

(2.) 우리는 재물, 곧 우리의 모든 세상적 이익을 하나님의 섬김에 유익하게 만들 만큼 자신을 온전히 하나님의 섬김에 드리는 것 외에는 우리가 하나님의 종임을 증명할 다른 길이 없다(눅 16:13). 한 종이 두 주인을 섬길 수 없다. 하나님과 재물의 명령은 서로 너무나 모순되기 때문이다. 사람이 세상을 사랑하고 그것을 붙들려 한다면, 그는 하나님을 미워하고 그분을 업신여기게 될 수밖에 없다. 그는 자기의 모든 종교적 주장들을 세속적 이익과 계획에 굴복시키며, 하나님의 일들을 세상을 섬기고 추구하는 데 도움 되도록 만들 것이다. 그러나 반대로 사람이 하나님을 사랑하고 그분께 붙어 있으려 한다면, 그는 비교적으로 세상을 미워할 것이며(하나님과 세상이 충돌할 때마다) 세상을 업신여길 것이다. 그리고 세상에서의 모든 일과 성공을 어떤 방식으로든 신앙의 일을 진전시키는 데 이바지하게 할 것이며, 세상의 것들이 하나님을 섬기고 자기 구원을 이루는 데 도움 되도록 만들 것이다. 이 문제는 여기서 우리 앞에 분명히 놓여 있다. 너희는 하나님과 재물을 겸하여 섬길 수 없다. 그들의 이해관계는 너무나 나뉘어 있어서 그 섬김은 결코 혼합될 수 없다. 그러므로 우리가 하나님을 섬기기로 결심했다면, 우리는 세상의 섬김을 부인하고 버려야 한다.

3. 여기서 우리는 그리스도의 이 교훈이 바리새인들 가운데서 어떤 대접을 받았는지, 또 주님께서 그들에게 어떤 책망을 주셨는지 듣는다.

(1.) 그들은 악하게도 주님을 비웃었다(눅 16:14). 돈을 좋아하는 바리새인들이 이 모든 말씀을 듣고, 그 말씀을 반박할 수는 없었으나 그를 비웃었다. 이것을 생각해 보자. [1.] 그들의 죄로서, 그리고 그들의 지배적인 죄, 곧 그들 자신의 불의였던 탐욕의 열매로서 보자. 주목하라. 종교를 크게 고백하고, 지식이 많으며, 경건의 실천이 풍성한 많은 사람들도 세상 사랑으로 망한다. 또한 그리스도의 말씀에 대하여 마음을 굳게 만드는 것보다 더한 것은 거의 없다. 이 탐욕스러운 바리새인들은 자기들의 들릴라, 자기들이 사랑하는 정욕인 그것이 건드려지는 것을 견딜 수 없었다. 그래서 그들은 주님을 비웃었다. exemykterizon auton—그들은 그를 향해 코를 찡그렸다, 또는 그에게 콧방귀를 뀌었다. 이것은 상상할 수 있는 가장 극심한 조롱과 멸시의 표현이다. 여호와의 말씀이 그들에게 수치가 되었다(렘 6:10). 그들은 주님이 세상의 의견과 방식에 그렇게 반대로 가시며, 자기들이 굳게 붙들기로 결심한 죄에서 그들을 회복하려 하신다는 이유로 그를 비웃었다. 주목하라. 하나님의 말씀의 다스림을 받지 않기로 결심한 사람들이 그 말씀을 농담거리로 삼는 것은 흔한 일이다. 그러나 그들은 결국 그것을 그렇게 넘겨 버릴 수 없다는 것을 알게 될 것이다. [2.] 그의 고난으로서 보자. 우리 주 예수께서는 죄인들의 거역뿐 아니라 그들의 멸시도 견디셨다. 그들은 종일토록 그를 조롱거리로 삼았다. 사람처럼 말한 이가 없는 분이 조롱과 비웃음을 당하셨으니, 그분의 신실한 사역자들도 자기들의 설교가 부당하게 조롱받을 때 낙심하지 않게 하려는 것이다. 사람이 비웃음을 당하는 것은 불명예가 아니며, 비웃음 받을 만한 일을 하는 것이 불명예이다. 그리스도의 사도들도 조롱받았으니, 이상한 일이 아니다. 제자가 그 주인보다 크지 않다.

(2.) 주님은 그들을 정당하게 책망하셨다. 그들이 주님을 비웃은 일 때문이 아니라(주님은 수치를 업신여기는 법을 아셨다), 경건의 모양과 색채로 스스로를 속이면서 그 능력에는 낯선 자들이었기 때문이다(눅 16:15). 여기에,

[1.] 그들의 그럴듯한 외면이 있다. 아니, 그것은 화려한 외면이었다. 첫째, 그들은 사람 앞에서 스스로를 의롭다 하였다. 그들은 그리스도 자신에게서 제기된 것까지 포함하여 자기들에게 제기된 어떤 악도 부인하였다. 그들은 자신들이 특별한 거룩함과 경건을 지닌 사람들로 여겨져야 한다고 주장했고, 그 주장 속에서 스스로를 의롭다 하였다. "너희는 바로 그런 일을 하는 자들이다. 아무도 너희처럼 하지 못할 정도로, 사람들의 평가를 얻는 일을 너희의 일로 삼고, 옳든 그르든 세상 앞에서 스스로를 의롭다 하려는 자들이다. 너희는 이 일로 악명이 높다." 둘째, 그들은 사람들 가운데서 크게 존경받았다. 사람들은 그들에게 있는 어떤 비난에서 그들을 무죄로 인정했을 뿐 아니라, 그들을 칭송하고 존경하였다. 그들을 단지 선한 사람들로만이 아니라 가장 훌륭한 사람들로 여겼다. 그들의 의견은 신탁처럼, 그들의 지시는 법처럼, 그들의 관습은 침범할 수 없는 규범처럼 여겨졌다.

[2.] 하나님의 눈 아래 있는 그들의 가증한 내면이 있다. "그분은 너희 마음을 아시며, 그것은 그분 보시기에 가증하다. 그것이 온갖 악으로 가득하기 때문이다." 주목하라. 첫째, 사람 앞에서 우리 자신을 의롭다 하고, 사람들이 우리에 대하여 나쁜 것을 알지 못한다는 사실만으로 큰 날의 심판에서 우리를 지탱하고 벗어나게 하기에 충분하다고 생각하는 것은 어리석은 일이다. 우리의 마음을 아시는 하나님은 다른 누구도 알 수 없는 우리의 악을 아시기 때문이다. 이것은 우리가 우리 자신을 높이 평가하고 우리 자신을 신뢰하는 것을 제어해야 한다. 하나님께서 우리의 마음을 아시며, 거기에 얼마나 많은 속임이 있는지 아시므로, 우리는 우리 자신을 낮추고 불신할 이유가 있다. 둘째, 사람과 사물을 그들에 대한 사람들의 평가로 판단하고, 대중의 평가 흐름을 따라가는 것은 어리석은 일이다. 겉모양에 따라 판단하는 사람들 사이에서 높이 여김을 받는 것이, 사물을 있는 그대로 보시며 그 판단이 진리에 따른 것임을 우리가 확신하는 하나님 보시기에는 아마도 가증한 것일 수 있기 때문이다. 반대로 사람들에게 멸시와 정죄를 받으나 하나님께는 받아들여지고 인정받는 사람들도 있다(고후 10:18).

(3.) 주님은 그들에게서 세리들과 죄인들에게로 돌이키셨다. 그 탐욕스럽고 자만하는 바리새인들보다 그들이 주님의 복음에 의해 변화될 가능성이 더 컸기 때문이다(눅 16:16). "율법과 선지자는 참으로 요한 때까지였다. 너희 유대인들에게 한정되어 있던 구약의 경륜은 세례 요한이 나타날 때까지 계속되었다. 너희는 의와 구원의 독점권을 가진 것처럼 보였다. 너희는 이것으로 교만해졌고, 너희가 율법과 선지자를 연구하는 사람들이라는 이유로 사람들 가운데서 존경을 얻었다. 그러나 세례 요한이 나타난 뒤로는 하나님의 나라가 전파되고 있다. 이것은 신약의 경륜으로, 사람들이 율법 박사라는 사실을 조금도 가치 있게 여기지 않는다. 오히려 유대인뿐 아니라 이방인도 모든 사람이 복음의 나라로 밀고 들어간다. 아무도 예의상 자기보다 나은 사람들이 먼저 그 안으로 들어가도록 양보해야 한다거나, 지도자들과 바리새인들이 그 길로 인도할 때까지 기다려야 한다고 생각하지 않는다. 그것은 구원이 유대인에게서 난다고 하던 때의 유대 제도처럼 정치적이고 국가적인 제도가 아니다. 그것은 각 개인의 특별하고도 인격적인 관심사가 되었으므로, 구원해야 할 영혼과 대비해야 할 영원이 있다는 확신을 가진 모든 사람은, 꾸물거리며 체면을 차리다가 부족함에 이르지 않도록 들어가려고 밀고 들어간다." 어떤 이들은 이것을 이렇게 해석한다. 그들은 그리스도께서 재물을 멸시하듯 말씀하신다고 조롱하였다. 그들은 생각하기를, 율법과 선지자 안에는 재물과 다른 일시적 좋은 것들에 관한 많은 약속들이 있지 않았는가? 또 아브라함과 다윗처럼 하나님의 가장 좋은 종들 가운데 많은 이가 매우 부유하지 않았는가? "그렇다," 그리스도께서 말씀하신다. "그때는 그러했다. 그러나 이제 하나님의 나라가 전파되기 시작했으므로 사정은 새롭게 바뀐다. 이제 복된 자는 가난한 자, 애통하는 자, 박해받는 자이다." 바리새인들은 사람들이 자기들을 높이 평가해 주는 데 대한 보답으로, 값싸고 쉽고 형식적인 종교를 그들에게 허용하였다. "그러나," 그리스도께서 말씀하신다. "이제 복음이 전파되자 사람들의 눈이 열렸고, 그들이 더 이상 바리새인들을 예전처럼 존경할 수 없게 된 것처럼, 그들이 배워 온 그런 무관심한 종교에도 만족할 수 없게 되었다. 오히려 그들은 거룩한 힘으로 하나님의 나라 안으로 밀고 들어간다." 주목하라. 하늘에 가려는 사람들은 수고해야 하고, 흐름을 거슬러 힘써야 하며, 반대 방향으로 가는 무리를 거슬러 밀고 나아가야 한다.

(4.) 그러나 주님은 여전히 율법을 무효화하려는 어떤 의도도 없음을 분명히 하신다(눅 16:17). 하늘과 땅이 없어지는 것이, parelthein—지나가는 것, 사라지는 것이, 땅의 기초와 하늘의 기둥들이 그토록 견고하게 세워져 있다 해도, 율법의 한 획이 떨어지는 것보다 더 쉽다. 도덕법은 확증되고 비준되었으며, 그 한 획도 떨어지지 않는다. 그것이 명한 의무들은 여전히 의무이고, 그것이 금한 죄들은 여전히 죄이다. 아니, 그 계명들은 복음으로 설명되고 강화되며, 더 영적인 것으로 드러난다. 의식법은 복음의 색채 안에서 완성된다. 그 한 획도 떨어지지 않는다. 그것은 복음 안에 인쇄되어 나타나기 때문이다. 거기서 그것은 법으로서의 효력은 벗겨졌지만, 예표로서의 형상은 매우 밝게 빛난다. 히브리서가 그 증거이다. 율법에는 더 큰 해악을 막기 위하여 묵인된 것들이 있었고, 복음은 참으로 그 허용을 제거하였다. 그러나 그것은 율법에 어떤 손상이나 불명예를 주지 않는다. 오히려 그것들을 율법의 원래 의도로 되돌린 것이다. 이혼의 경우가 그러하다(눅 16:18). 우리는 앞서 마 5:32, 19:9에서 그것을 보았다. 그리스도께서는 이혼을 허용하지 않으신다. 그의 복음은 사람들의 부패한 욕망과 정욕의 쓴 뿌리를 치고, 그것들을 죽이며 뽑아내려는 것이기 때문이다. 그러므로 그것들은 그 허용이 용납했던 만큼까지 방임되어서는 안 된다. 더 많이 방임될수록 그것들은 더 격렬하고 고집 세게 자라기 때문이다.

영문 원문

The Unjust Steward

¹ And he said also unto his disciples, There was a certain rich man, which had a steward; and the same was accused unto him that he had wasted his goods.
² And he called him, and said unto him, How is it that I hear this of thee? give an account of thy stewardship; for thou mayest be no longer steward.
³ Then the steward said within himself, What shall I do? for my lord taketh away from me the stewardship: I cannot dig; to beg I am ashamed.
⁴ I am resolved what to do, that, when I am put out of the stewardship, they may receive me into their houses.
⁵ So he called every one of his lord's debtors unto him, and said unto the first, How much owest thou unto my lord?
⁶ And he said, A hundred measures of oil. And he said unto him, Take thy bill, and sit down quickly, and write fifty.
⁷ Then said he to another, And how much owest thou? And he said, A hundred measures of wheat. And he said unto him, Take thy bill, and write fourscore.
⁸ And the lord commended the unjust steward, because he had done wisely: for the children of this world are in their generation wiser than the children of light.
⁹ And I say unto you, Make to yourselves friends of the mammon of unrighteousness; that, when ye fail, they may receive you into everlasting habitations.
¹⁰ He that is faithful in that which is least is faithful also in much: and he that is unjust in the least is unjust also in much.
¹¹ If therefore ye have not been faithful in the unrighteous mammon, who will commit to your trust the true riches?
¹² And if ye have not been faithful in that which is another man's, who shall give you that which is your own?
¹³ No servant can serve two masters: for either he will hate the one, and love the other; or else he will hold to the one, and despise the other. Ye cannot serve God and mammon.
¹⁴ And the Pharisees also, who were covetous, heard all these things: and they derided him.
¹⁵ And he said unto them, Ye are they which justify yourselves before men; but God knoweth your hearts: for that which is highly esteemed among men is abomination in the sight of God.
¹⁶ The law and the prophets were until John: since that time the kingdom of God is preached, and every man presseth into it.
¹⁷ And it is easier for heaven and earth to pass, than one tittle of the law to fail.
¹⁸ Whosoever putteth away his wife, and marrieth another, committeth adultery: and whosoever marrieth her that is put away from her husband committeth adultery.

We mistake if we imagine that the design of Christ's doctrine and holy religion was either to amuse us with notions of divine mysteries or to entertain us with notions of divine mercies. No, the divine revelation of both these in the gospel is intended to engage and quicken us to the practice of Christian duties, and, as much as any one thing, to the duty of beneficence and doing good to those who stand in need of any thing that either we have or can do for them. This our Saviour is here pressing us to, by reminding us that we are but stewards of the manifold grace of God; and since we have in divers instances been unfaithful, and have forfeited the favour of our Lord, it is our wisdom to think how we may, some other way, make what we have in the world turn to a good account. Parables must not be forced beyond their primary intention, and therefore we must not hence infer that any one can befriend us if we lie under the displeasure of our Lord, but that, in the general, we must so lay out what we have in works of piety and charity as that we may meet it again with comfort on the other side death and the grave. If we would act wisely, we must be diligent and industrious to employ our riches in the acts of piety and charity, in order to promote our future and eternal welfare, as worldly men are in laying them out to the greatest temporal profit, in making to themselves friends with them, and securing other secular interests. So Dr. Clarke. Now let us consider,

I. The parable itself, in which all the children of men are represented as stewards of what they have in this world, and we are but stewards. Whatever we have, the property of it is God's; we have only the use of it, and that according to the direction of our great Lord, and for his honour. Rabbi Kimchi, quoted by Dr. Lightfoot, says, "This world is a house; heaven the roof; the stars the lights; the earth, with its fruits, a table spread; the Master of the house is the holy and blessed God; man is the steward, into whose hands the goods of this house are delivered; if he behave himself well, he shall find favour in the eyes of his Lord; if not, he shall be turned out of his stewardship." Now,

1. Here is the dishonesty of this steward. He wasted his lord's goods, embezzled them, misapplied them, or through carelessness suffered them to be lost and damaged; and for this he was accused to his lord, Lu 16:1. We are all liable to the same charge. We have not made a due improvement of what God has entrusted us with in this world, but have perverted his purpose; and, that we may not be for this judged of our Lord, it concerns us to judge ourselves.

2. His discharge out of his place. His lord called for him, and said, "How is it that I hear this of thee? I expected better things from thee." He speaks as one sorry to find himself disappointed in him, and under a necessity of dismissing him from his service: it troubles him to hear it; but the steward cannot deny it, and therefore there is no remedy, he must make up his accounts; and be gone in a little time, Lu 16:2. Now this is designed to teach us, (1.) That we must all of us shortly be discharged from our stewardship in this world; we must not always enjoy those things which we now enjoy. Death will come, and dismiss us from our stewardship, will deprive us of the abilities and opportunities we now have of doing good, and others will come in our places and have the same. (2.) That our discharge from our stewardship at death is just, and what we have deserved, for we have wasted our Lord's goods, and thereby forfeited our trust, so that we cannot complain of any wrong done us. (3.) That when our stewardship is taken from us we must give an account of it to our Lord: After death the judgment. We are fairly warned both of our discharge and our account, and ought to be frequently thinking of them.

3. His after-wisdom. Now he began to consider, What shall I do? Lu 16:3. He would have done well to have considered this before he had so foolishly thrown himself out of a good place by his unfaithfulness; but it is better to consider late than never. Note, Since we have all received notice that we must shortly be turned out of our stewardship, we are concerned to consider what we shall do then. He must live; which way shall he have a livelihood? (1.) He knows that he has not such a degree of industry in him as to get his living by work: "I cannot dig; I cannot earn by bread by my labour." But why can he not dig? It does not appear that he is either old or lame; but the truth is, he is lazy. His cannot is a will not; it is not a natural but a moral disability that he labours under; if his master, when he turned him out of the stewardship, had continued him in his service as a labourer, and set a task-master over him, he would have made him dig. He cannot dig, for he was never used to it. Now this intimates that we cannot get a livelihood for our souls by any labour for this world, nor indeed do any thing to purpose for our souls by any ability of our own. (2.) He knows that he has not such a degree of humility as to get his bread by begging: To beg I am ashamed. This was the language of his pride, as the former of his slothfulness. Those whom God, in his providence, has disabled to help themselves, should not be ashamed to ask relief of others. This steward had more reason to be ashamed of cheating his master than of begging his bread. (3.) He therefore determines to make friends of his lord's debtors, or his tenants that were behind with their rent, and had given notes under their hands for it: "I am resolved what to do, Lu 16:4. My lord turns me out of his house. I have none of my own to go to. I am acquainted with my lord's tenants, have done them many a good turn, and now I will do them one more, which will so oblige them that they will bid me welcome to their houses, and the best entertainment they afford; and so long as I live, at least till I can better dispose of myself, I will quarter upon them, and go from one good house to another." Now the way he would take to make them his friends was by striking off a considerable part of their debt to his lord, and giving it in his accounts so much less than it was. Accordingly, he sent for one, who owed his lord a hundred measures of oil (in that commodity he paid his rent): Take thy bill, said he, here it is, and sit down quickly, and write fifty (Lu 16:6); so he reduced his debt to the one half. Observe, he was in haste to have it done: "Sit down quickly, and do it, lest we be taken treating, and suspected." He took another, who owed his lord a hundred measures of wheat, and from his bill he cut off a fifth part, and bade him write fourscore (Lu 16:7); probably he did the like by others, abating more or less according as he expected kindness from them. See here what uncertain things our worldly possessions are; they are most so to those who have most of them, who devolve upon others all the care concerning them, and so put it into their power to cheat them, because they will not trouble themselves to see with their own eyes. See also what treachery is to be found even among those in whom trust is reposed. How hard is it to find one that confidence can be reposed in! Let God be true, but every man a liar. Though this steward is turned out for dealing dishonestly, yet still he does so. So rare is it for men to mend of a fault, though they smart for it.

4. The approbation of this: The lord commended the unjust steward, because he had done wisely, Lu 16:8. It may be meant of his lord, the lord of that servant, who, though he could not but be angry at his knavery, yet was pleased with his ingenuity and policy for himself; but, taking it so, the latter part of the verse must be the words of our Lord, and therefore I think the whole is meant of him. Christ did, as it were, say, "Now commend me to such a man as this, that knows how to do well for himself, how to improve a present opportunity, and how to provide for a future necessity." He does not commend him because he had done falsely to his master, but because he had done wisely for himself. Yet perhaps herein he did well for his master too, and but justly with the tenants. He knew what hard bargains he had set them, so that they could not pay their rent, but, having been screwed up by his rigour, were thrown behindhand, and they and their families were likely to go to ruin; in consideration of this, he now, at going off, did as he ought to do both in justice and charity, not only easing them of part of their arrears, but abating their rent for the future. How much owest thou? may mean, "What rent dost thou sit upon? Come, I will set thee an easier bargain, and yet no easier than what thou oughtest to have." He had been all for his lord, but now he begins to consider the tenants, that he might have their favour when he had lost his lord's. The abating of their rent would be a lasting kindness, and more likely to engage them than abating their arrears only. Now this forecast of his, for a comfortable subsistence in this world, shames our improvidence for another world: The children of this world, who choose and have their portions in it, are wiser for their generation, act more considerately, and better consult their worldly interest and advantage, than the children of light, who enjoy the gospel, in their generation, that is, in the concerns of their souls and eternity. Note, (1.) The wisdom of worldly people in the concerns of this world is to be imitated by us in the concerns of our souls: it is their principle to improve their opportunities, to do that first which is most needful, in summer and harvest to lay up for winter, to take a good bargain when it is offered them, to trust the faithful and not the false. O that we were thus wise in our spiritual affairs! (2.) The children of light are commonly outdone by the children of this world. Not that the children of this world are truly wise; it is only in their generation. But in that they are wiser than the children of light in theirs; for, though we are told that we must shortly be turned out of our stewardship, yet we do not provide as we were to be here always and as if there were not another life after this, and are not so solicitous as this steward was to provide for hereafter. Though as children of the light, that light to which life and immortality are brought by the gospel, we cannot but see another world before us, yet we do not prepare for it, do not send our best effects and best affections thither, as we should.

II. The application of this parable, and the inferences drawn from it (Lu 16:9): "I say unto you, you my disciples" (for to them this parable is directed, Lu 16:1), "though you have but little in this world, consider how you may do good with that little." Observe,

1. What it is that our Lord Jesus here exhorts us to; to provide for our comfortable reception to the happiness of another world, by making good use of our possessions and enjoyments in this world: "Make to yourselves friends of the mammon of unrighteousness, as the steward with his lord's goods made his lord's tenants his friends." It is the wisdom of the men of this world so to manage their money as that they may have the benefit of it hereafter, and not for the present only; therefore they put it out to interest, buy land with it, put it into this or the other fund. Now we should learn of them to make use of our money so as that we may be the better for it hereafter in another world, as they do in hopes to be the better for it hereafter in this world; so cast it upon the waters as that we may find it again after many days, Ec 11:1. And in our case, though whatever we have are our Lord's goods, yet, as long as we dispose of them among our Lord's tenants and for their advantage, it is so far from being reckoned a wrong to our Lord, that it is a duty to him as well as policy for ourselves. Note, (1.) The things of this world are the mammon of unrighteousness, or the false mammon, not only because often got by fraud and unrighteousness, but because those who trust to it for satisfaction and happiness will certainly be deceived; for riches are perishing things, and will disappoint those that raise their expectations from them. (2.) Though this mammon of unrighteousness is not to be trusted to for a happiness, yet it may and must be made use of in subserviency to our pursuit of that which is our happiness. Though we cannot find true satisfaction in it, yet we may make to ourselves friends with it, not by way of purchase or merit, but recommendation; so we may make God and Christ our friends, the good angels and saints our friends, and the poor our friends; and it is a desirable thing to be befriended in the account and state to come. (3.) At death we must all fail, hotan eklipete—when ye suffer an eclipse. Death eclipses us. A tradesman is said to fail when he becomes a bankrupt. We must all thus fail shortly; death shuts up the shop, seals up the hand. Our comforts and enjoyments on earth will all fail us; flesh and heart fail. (4.) It ought to be our great concern to make it sure to ourselves, that when we fail at death we may be received into everlasting habitations in heaven. The habitations in heaven are everlasting, not made with hands, but eternal, 2Co 5:1. Christ is gone before, to prepare a place for those that are his, and is there ready to receive them; the bosom of Abraham is ready to receive them, and, when a guard of angels carries them thither, a choir of angels is ready to receive them there. The poor saints that are gone before to glory will receive those that in this world distributed to their necessities. (5.) This is a good reason why we should use what we have in the world for the honour of God and the good of our brethren, that thus we may with them lay up in store a good bond, a good security, a good foundation for the time to come, for an eternity to come. See 1Ti 6:17-19, which explains this here.

2. With what arguments he presses this exhortation to abound in works of piety and charity.

(1.) If we do not make a right use of the gifts of God's providence, how can we expect from him those present and future comforts which are the gifts of his spiritual grace? Our Saviour here compares these, and shows that though our faithful use of the things of this world cannot be thought to merit any favour at the hand of God, yet our unfaithfulness in the use of them may be justly reckoned a forfeiture of that grace which is necessary to bring us to glory, and that is it which our Saviour here shows, Lu 16:10-14.

[1.] The riches of this world are the less; grace and glory are the greater. Now if we be unfaithful in the less, if we use the things of this world to other purposes than those for which they were given us, it may justly be feared that we should be so in the gifts of God's grace, that we should receive them also in vain, and therefore they will be denied us: He that is faithful in that which is least is faithful also in much. He that serves God, and does good, with his money, will serve God, and do good, with the more noble and valuable talents of wisdom and grace, and spiritual gifts, and the earnests of heaven; but he that buries the one talent of this world's wealth will never improve the five talents of spiritual riches. God withholds his grace from covetous worldly people more than we are aware of. [2.] The riches of this world are deceitful and uncertain; they are the unrighteous mammon, which is hastening from us apace, and, if we would make any advantage of it, we must bestir ourselves quickly; if we do not, how can we expect to be entrusted with spiritual riches, which are the only true riches? Lu 16:11. Let us be convinced of this, that those are truly rich, and very rich, who are rich in faith, and rich towards God, rich in Christ, in the promises, and in the earnests of heaven; and therefore let us lay up our treasure in them, expect our portion from them, and mind them in the first place, the kingdom of God and the righteousness thereof, and then, if other things be added to us, use them in ordine ad spiritualia—with a spiritual reference, so that by using them well we may take the faster hold of the true riches, and may be qualified to receive yet more grace from God; for God giveth to a man that is good in his sight, that is, to a free-hearted charitable man, wisdom, and knowledge, and joy (Ec 2:26); that is, to a man that is faithful in the unrighteous mammon, he gives the true riches. [3.] The riches of this world are another man's. They are ta allotria, not our own; for they are foreign to the soul and its nature and interest. They are not our own; for they are God's; his title to them is prior and superior to ours; the property remains in him, we are but usufructuaries. They are another man's; we have them from others; we use them for others, and what good has the owner from his goods that increase, save the beholding of them with his eyes, while still they are increased that eat them; and we must shortly leave them to others, and we know not to whom? But spiritual and eternal riches are our own (they enter into the soul that becomes possessed of them) and inseparably; they are a good part that will never be taken away from us. If we make Christ our own, and the promises our own, and heaven our own, we have that which we may truly call our own. But how can we expect God should enrich us with these if we do not serve him with our worldly possessions, of which we are but stewards?

(2.) We have no other way to prove ourselves the servants of God than by giving up ourselves so entirely to his service as to make mammon, that is, all our worldly gain, serviceable to us in his service (Lu 16:13): No servant can serve two masters, whose commands are so inconsistent as those of God and mammon are. If a man will love the world, and hold to that, it cannot be but he will hate God and despise him. He will make all his pretensions of religion truckle to his secular interests and designs, and the things of God shall be made to help him in serving and seeking the world. But, on the other hand, if a man will love God, and adhere to him, he will comparatively hate the world (whenever God and the world come in competition) and will despise it, and make all his business and success in the world some way or other conducive to his furtherance in the business of religion; and the things of the world shall be made to help him in serving God and working out his salvation. The matter is here laid plainly before us: Ye cannot serve God and mammon. So divided are their interests that their services can never be compounded. If therefore we be determined to serve God, we must disclaim and abjure the service of the world.

3. We are here told what entertainment this doctrine of Christ met with among the Pharisees, and what rebuke he gave them.

(1.) They wickedly ridiculed him, Lu 16:14. The Pharisees, who were covetous, heard all these things, and could not contradict him, but they derided him. Let us consider this, [1.] As their sin, and the fruit of their covetousness, which was their reigning sin, their own iniquity. Note, Many that make a great profession of religion, have much knowledge, and abound in the exercise of devotion, are yet ruined by the love of the world; nor does any thing harden the heart more against the word of Christ. These covetous Pharisees could not bear to have that touched, which was their Delilah, their darling lust; for this they derided him, exemykterizon auton—they snuffled up their noses at him, or blew their noses on him. It is an expression of the utmost scorn and disdain imaginable; the word of the Lord was to them a reproach, Jer 6:10. They laughed at him for going so contrary to the opinion and way of the world, for endeavouring to recover them from a sin which they were resolved to hold fast. Note, It is common for those to make a jest of the word of God who are resolved that they will not be ruled by it; but they will find at last that it cannot be turned off so. [2.] As his suffering. Our Lord Jesus endured not only the contradiction of sinners, but their contempt; they had him in derision all the day. He that spoke as never man spoke was bantered and ridiculed, that his faithful ministers, whose preaching is unjustly derided, may not be disheartened at it. It is no disgrace to a man to be laughed at, but to deserve to be laughed at. Christ's apostles were mocked, and no wonder; the disciple is not greater than his Lord.

(2.) He justly reproved them; not for deriding him (he knew how to despise the shame), but for deceiving themselves with the shows and colours of piety, when they were strangers to the power of it, Lu 16:15. Here is,

[1.] Their specious outside; nay, it was a splendid one. First, They justified themselves before men; they denied whatever ill was laid to their charge, even by Christ himself. They claimed to be looked upon as men of singular sanctity and devotion, and justified themselves in that claim: "You are they that do that, so as none ever did, that make it your business to court the opinion of men, and, right or wrong, will justify yourselves before the world; you are notorious for this." Secondly, They were highly esteemed among men. Men did not only acquit them from any blame they were under, but applauded them, and had them in veneration, not only as good men, but as the best of men. Their sentiments were esteemed as oracles, their directions as laws, and their practices as inviolable prescriptions.

[2.] Their odious inside, which was under the eye of God: "He knows your heart, and it is in his sight an abomination; for it is full of all manner of wickedness." Note, First, It is folly to justify ourselves before men, and to think this enough to bear us out, and bring us off, in the judgment of the great day, that men know no ill of us; for God, who knows our hearts, knows that ill of us which no one else can know. This ought to check our value for ourselves, and our confidence in ourselves, that God knows our hearts, and how much deceit is there, for we have reason to abase and distrust ourselves. Secondly, It is folly to judge of persons and things by the opinion of men concerning them, and to go down with the stream of vulgar estimate; for that which is highly esteemed among men, who judge according to outward appearance, is perhaps an abomination in the sight of God, who sees things as they are, and whose judgment, we are sure, is according to truth. On the contrary, there are those whom men despise and condemn who yet are accepted and approved of God, 2Co 10:18.

(3.) He turned from them to the publicans and sinners, as more likely to be wrought upon by his gospel than those covetous conceited Pharisees (Lu 16:16): "The law and the prophets were indeed until John; the Old-Testament dispensation, which was confined to you Jews, continued till John Baptist appeared, and you seemed to have the monopoly of righteousness and salvation; and you are puffed up with this, and this gains you esteem among men, that you are students in the law and the prophets; but since John Baptist appeared the kingdom of God is preached, a New-Testament dispensation, which does not value men at all for their being doctors of the law, but every man presses into the gospel kingdom, Gentiles as well as Jews, and no man thinks himself bound in good manners to let his betters go before him into it, or to stay till the rulers and the Pharisees have led him that way. It is not so much a political national constitution as the Jewish economy was, when salvation was of the Jews; but it is made a particular personal concern, and therefore every man that is convinced he has a soul to save, and an eternity to provide for, thrusts to get in, lest he should come short by trifling and complimenting." Some give this sense of it; they derided Christ or speaking in contempt of riches, for, thought they, were there not many promises of riches and other temporal good things in the law and the prophets? And were not many of the best of God's servants very rich, as Abraham and David? "It is true," saith Christ, "so it was, but now that the kingdom of God is begun to be preached things take a new turn; now blessed are the poor, and the mourners, and the persecuted." The Pharisees, to requite the people for their high opinion of them, allowed them in a cheap, easy, formal religion. "But," saith Christ, "now that the gospel is preached the eyes of the people are opened, and as they cannot now have a veneration for the Pharisees, as they have had, so they cannot content themselves with such an indifferency in religion as they have been trained up in, but they press with a holy violence into the kingdom of God." Note, Those that would go to heaven must take pains, must strive against the stream, must press against the crowd that are going the contrary way.

(4.) Yet still he protests against any design to invalidate the law (Lu 16:17): It is easier for heaven and earth to pass, parelthein—to pass by, to pass away, though the foundations of the earth and the pillars of heaven are so firmly established, than for one tittle of the law to fail. The moral law is confirmed and ratified, and not one tittle of that fails; the duties enjoined by it are duties still; the sins forbidden by it are sins still. Nay, the precepts of it are explained and enforced by the gospel, and made to appear more spiritual. The ceremonial law is perfected in the gospel colours; not one tittle of that fails, for it is found printed off in the gospel, where, though the force of it is as a law taken off, yet the figure of it as a type shines very brightly, witness the epistle to the Hebrews. There were some things which were connived at by the law, for the preventing of greater mischiefs, the permission of which the gospel has indeed taken away, but without any detriment or disparagement to the law, for it has thereby reduced them to the primitive intention of the law, as in the case of divorce (Lu 16:18), which we had before, Mt 5:32,19:9. Christ will not allow divorces, for his gospel is intended to strike at the bitter root of men's corrupt appetites and passions, to kill them, and pluck them up; and therefore they must not be so far indulged as that permission did indulge them, for the more they are indulged the more impetuous and headstrong they grow.

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The Rich Man and Lazarus

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부자와 나사로

¹⁹ 한 부자가 있어 자색 옷과 고운 베옷을 입고 날마다 호화롭게 즐기더라.
²⁰ 또 나사로라 이름하는 한 거지가 있었는데, 온몸에 헌데를 앓으며 그 부자의 대문 앞에 놓여
²¹ 부자의 상에서 떨어지는 부스러기로 배불리기를 원하더라. 심지어 개들이 와서 그 헌데를 핥더라.
²² 이에 그 거지가 죽어 천사들에게 받들려 아브라함의 품에 들어가고, 부자도 죽어 장사되매,
²³ 그가 음부에서 고통 중에 눈을 들어 멀리 아브라함과 그의 품에 있는 나사로를 보더라.
²⁴ 이에 그가 소리 질러 이르되, 아버지 아브라함이여, 나를 긍휼히 여기시고 나사로를 보내어 그 손가락 끝에 물을 찍어 내 혀를 서늘하게 하소서. 내가 이 불꽃 가운데서 고통을 받나이다.
²⁵ 아브라함이 이르되, 얘야, 너는 살아 있을 때 네 좋은 것을 받았고 나사로는 고난을 받았음을 기억하라. 이제 그는 여기서 위로를 받고 너는 고통을 받느니라.
²⁶ 이뿐 아니라 우리와 너희 사이에는 큰 구렁이 놓여 있어 여기서 너희에게 건너가고자 하여도 갈 수 없고, 거기서 우리에게 오고자 하여도 올 수 없느니라.
²⁷ 그가 이르되, 그러면 아버지여, 구하오니 나사로를 내 아버지의 집에 보내소서.
²⁸ 내 형제 다섯이 있으니, 그들에게 증언하게 하여 그들도 이 고통 받는 곳에 오지 않게 하소서.
²⁹ 아브라함이 이르되, 그들에게 모세와 선지자들이 있으니 그들에게 들을지니라.
³⁰ 그가 이르되, 그렇지 아니하니이다, 아버지 아브라함이여. 만일 죽은 자 가운데서 그들에게 가는 자가 있으면 그들이 회개하리이다.
³¹ 이르되, 모세와 선지자들에게 듣지 아니하면 비록 죽은 자 가운데서 살아나는 자가 있을지라도 권함을 받지 아니하리라.

탕자의 비유가 우리 모두에게 격려가 되는 복음의 은혜를 보여 주었다면, 이 비유는 장차 올 진노를 우리 앞에 보여 주어 우리를 깨우기 위한 것이다. 이 비유로도 깨지 않는 사람들은 죄 가운데 아주 깊이 잠들어 있는 사람들이다. 바리새인들은 세속성을 책망하신 그리스도의 설교를 조롱하였다. 이제 이 비유는 그 조롱하던 자들을 진지하게 만들기 위한 것이었다. 그리스도의 복음은 우리로 하여금 가난과 고난을 감당하게 하고, 세속성과 육욕의 유혹을 맞설 무장을 갖추게 한다. 이 비유는 장막을 걷어 저 세상에서 그 둘의 결말이 어떠한지를 보게 함으로써, 이 두 큰 목적을 매우 힘 있게 밀고 나간다. 이 비유는 씨 뿌리는 자와 씨의 비유처럼, 또는 양과 염소의 비유를 제외한 탕자의 비유와 다른 모든 비유처럼, 영적인 일을 세상 일에서 빌려 온 유사한 모습으로 표현하는 다른 비유들과 같지 않다. 여기서는 영적인 일 그 자체가 이 세상과 저 세상에서 선한 사람과 악한 사람이 처한 서로 다른 상태에 관한 이야기 또는 묘사로 제시된다. 그렇다고 이것을 어떤 특정 사건의 역사라고 부를 필요는 없다. 그러나 이것은 날마다 참으로 일어나는 사실이다. 사람들이 업신여기고 짓밟는 경건한 가난한 사람들이 자기 비참함에서 벗어나 죽어 하늘의 복과 기쁨으로 들어가며, 그 앞선 슬픔 때문에 그 기쁨은 더욱 달게 된다. 또 사치스럽게 살며 가난한 자에게 무자비한 부유한 향락가들은 죽어 견딜 수 없는 고통의 상태로 들어가며, 그들이 살았던 감각적 삶 때문에 그 고통은 더욱 무겁고 두려운 것이 된다. 그리고 그들의 고통에서는 아무런 구제도 얻을 수 없다. 이것이 비유인가? 여기에 어떤 유사성이 있는가? 아브라함과 부자 사이의 대화는 욥기의 하나님과 사탄 사이의 대화처럼, 그 묘사를 더 감동적으로 만들기 위한 예시일 뿐이다. 우리 구주께서는 우리에게 다른 세상을 알게 하시고, 이 세상이 저 세상과 어떤 관계를 가지는지 보여 주러 오셨다. 여기서 그 일을 하신다. 이 묘사에서 우리는 다음을 살펴볼 수 있다.

I. 이 세상에서 악한 부자와 경건한 가난한 사람의 서로 다른 처지. 근래의 어떤 사람들처럼 옛 유대인들도 번영을 참된 교회, 선한 사람, 하늘의 총애를 받는 사람의 표지 가운데 하나로 삼으려 하였고, 그래서 가난한 사람에 대해서는 좋은 생각을 거의 품지 못했다. 그리스도께서는 모든 경우에 이 잘못을 바로잡으려 하셨고, 여기서 매우 충분히 그렇게 하신다. 여기에는 다음이 있다.

1. 번영의 절정에 있으나 영원히 비참해질 한 악한 사람(눅 16:19): 한 부자가 있었다. 라틴어에서 우리는 보통 그를 디베스, 곧 부자라고 부른다. 그러나 틸럿슨 주교가 지적하듯이, 가난한 사람에게는 이름이 주어진 반면 그에게는 이름이 주어지지 않았다. 이런 묘사에서 특정한 부자의 이름을 드는 것은 시기를 불러일으키고 반감과 악의를 사기 쉬웠기 때문이다. 그러나 다른 이들은, 그리스도께서 그 부자에게 이름을 붙일 만큼의 명예도 주려 하지 않으셨다고 본다. 그는 아마 자기 땅에 자기 이름을 붙이며, 자기 이름이 대문 앞 거지의 이름보다 오래 남을 것이라 생각했을지 모른다. 그러나 여기서는 그 거지의 이름이 보존되고, 부자의 이름은 망각 속에 묻혔다. 이제 이 부자에 관하여 우리는 다음을 듣는다.

(1.) 그는 자색 옷과 고운 베옷을 입었고, 그것이 그의 치장이었다. 그는 쾌락을 위해 고운 베옷을 입었고, 의심할 것 없이 날마다 깨끗한 속옷과 겉옷을 갖추었다. 그는 위엄을 위해 자색 옷을 입었는데, 그것은 군주들이 입는 옷이었으므로 어떤 이들은 그리스도께서 여기서 헤롯을 염두에 두셨다고 추측한다. 그는 밖에 나타날 때마다 큰 화려함 가운데 나타났다.

(2.) 그는 날마다 맛있고 호화롭게 먹었다. 그의 식탁은 자연과 기술이 공급할 수 있는 온갖 다양하고 진귀한 음식으로 차려졌고, 곁상은 값진 그릇들로 풍성히 꾸며졌으며, 식탁에서 시중드는 종들은 화려한 제복을 입었고, 그 식탁의 손님들도 틀림없이 그가 그 식탁을 빛내는 사람들로 여긴 자들이었을 것이다. 그렇다면 이 모든 것에 무슨 해가 있는가? 부유한 것이 죄는 아니다. 자색 옷과 고운 베옷을 입는 것도 죄가 아니며, 재산이 감당할 수 있다면 풍성한 식탁을 차리는 것도 죄가 아니다. 그가 사기나 압제나 착취로 재산을 얻었다고 말해지지도 않고, 그가 술 취하거나 남을 술 취하게 했다고도 말해지지 않는다. 그러나 [1.] 그리스도께서는 사람이 이 세상의 부와 위엄과 쾌락을 많이 가질 수 있으면서도 하나님의 진노와 저주 아래 누워 영원히 멸망할 수 있음을 보여 주려 하신다. 사람들이 크게 산다고 해서 하나님이 그들에게 많이 주셨으므로 그들을 사랑하신다거나, 그들이 많이 받았으므로 하나님을 사랑한다고 추론할 수 없다. 행복은 이런 것들에 있지 않다. [2.] 풍요와 쾌락은 사치와 육욕과 하나님과 다른 세상에 대한 망각으로 이끄는 매우 위험한 유혹이며, 많은 사람에게 치명적인 유혹이다. 이 사람은 큰 소유와 즐거움이 없었더라면 행복했을 수도 있다. [3.] 몸을 방종하게 하고 몸의 안락과 즐거움을 추구하는 것은 많은 영혼과 그 유익을 파멸시킨다. 좋은 음식을 먹고 좋은 옷을 입는 것은 합법적이다. 그러나 그것들이 자주 교만과 사치의 양식과 연료가 되어 우리에게 죄가 되는 것도 사실이다. [4.] 우리 자신과 친구들을 위해 잔치를 벌이면서 동시에 가난하고 고난받는 자들의 곤궁을 잊는 것은 하나님을 크게 격노하게 하고 영혼을 멸망으로 이끈다. 이 부자의 죄는 그의 옷차림이나 음식보다, 오직 자기 자신만을 위해 마련했다는 데 있었다.

2. 역경과 곤궁의 깊은 곳에 있으나 영원히 행복할 한 경건한 사람이 있다(눅 16:20): 나사로라 이름하는 한 거지가 있었다. 그 이름의 거지, 두드러지게 경건하고 큰 곤궁 가운데 있던 사람이 그 당시 선한 사람들 사이에 잘 알려져 있었을 가능성이 있다. 엘르아살 또는 나사로 같은 거지였을 것이다. 어떤 이들은 엘르아살이 모든 가난한 사람에게 적절한 이름이라고 생각하는데, 그 뜻이 하나님의 도우심이기 때문이다. 다른 도움이 없는 자들은 그 도움으로 피해야 한다. 이 가난한 사람은 극한 처지에까지 떨어져 있었고, 외적인 면에서는 이 세상에서 사람이 처할 수 있다고 쉽게 상상할 수 있는 만큼 비참했다.

(1.) 그의 몸은 욥처럼 헌데로 가득했다. 몸이 병들고 약한 것은 큰 고난이다. 그러나 헌데는 환자에게 더 고통스럽고, 주변 사람들에게 더 혐오스럽다.

(2.) 그는 빵을 구걸해야 했고, 부자들의 문간에서 얻을 수 있는 부스러기 같은 것들에 만족해야 했다. 그는 헌데가 심하고 다리가 불편하여 스스로 갈 수 없었고, 어떤 동정심 있는 손에 의해 옮겨져 부자의 대문 앞에 놓였다. 주목하라. 가난한 자를 돈주머니로 도울 수 없는 사람들은 자기 수고로 도와야 한다. 한 푼을 빌려 줄 수 없는 사람들은 손을 빌려 주어야 한다. 줄 것이 없는 사람들은 그들을 데려가거나, 그들을 대신하여 가진 자들에게 가야 한다. 나사로는 곤궁 가운데 자기 생계를 유지할 아무것도 없었고, 찾아갈 친척도 없었으며, 공동체도 그를 돌보지 않았다. 나사로 같은 경건한 사람이 필요한 음식이 없어 죽어 가도록 방치되었다는 것은 당시 유대 교회의 타락을 보여 주는 사례이다. 이제 살펴보라.

[1.] 부자의 식탁에서 그가 기대한 것: 그는 부스러기로 배불리기를 원했다, 눅 16:21. 그는 마땅히 받아야 했을, 그것도 가장 좋은 한 접시를 식탁 위에서 얻기를 바라지 않았다. 다만 식탁 아래의 부스러기, 부자가 남긴 음식 조각, 아니 그의 개들이 남긴 것이라도 감사히 여기려 했다. 가난한 자는 간청을 사용하며, 얻을 수 있는 것에 만족해야 한다. 이것이 언급된 것은, 첫째, 그 가난한 사람의 곤궁과 마음가짐이 어떠했는지를 보여 주기 위함이다. 그는 가난했으나, 심령이 가난한 사람, 곧 만족하며 가난한 사람이었다. 그는 부자의 대문 앞에 누워 불평하고 고함치고 소란을 피우지 않았고, 조용하고 겸손하게 부스러기로 배불리기를 바랐다. 이 비참한 사람은 선한 사람이었고 하나님께 은총을 입은 사람이었다. 주목하라. 하나님의 가장 사랑받는 성도와 종들 가운데 어떤 이들은 이 세상에서 크게 고난받는 일이 자주 있다. 반면 악인들은 번영하고 풍족하다. 시 73:7,10,14를 보라. 여기에는 진노의 자식이며 지옥의 상속자가 집 안에 앉아 호화롭게 먹고 있고, 사랑의 자식이며 하늘의 상속자가 대문 앞에 누워 굶주려 죽어 가고 있다. 그렇다면 사람의 영적 상태를 외적 처지로 판단할 수 있겠는가? 둘째, 그를 향한 부자의 태도가 어떠했는지를 보여 준다. 부자가 그를 학대했다거나, 문 앞에 있지 못하게 했다거나, 어떤 해를 끼쳤다고 말해지지는 않는다. 그러나 그가 그를 가볍게 여겼다는 것이 암시된다. 그는 나사로에게 아무 관심도 없었고 돌보지도 않았다. 여기에는 실제적인 자선의 대상, 그 자체로 호소하는 매우 감동적인 대상이 있었고, 그것도 그 자신의 대문 앞에 제시되었다. 그 가난한 사람은 좋은 평판과 좋은 행실을 지녔고, 그를 추천할 만한 모든 것이 있었다. 작은 것이 그에게는 큰 친절이 되었을 텐데도, 부자는 그의 사정을 살피지 않았고, 그를 들여 헛간이나 부속 건물에 머물게 하라고 명령하지도 않고, 거기 누워 있게 내버려 두었다. 주목하라. 가난한 자를 압제하거나 짓밟지 않는 것만으로 충분하지 않다. 우리가 그들을 도와 구제하지 않는다면, 큰 날에 우리 주님의 재물을 맡은 불충성한 청지기로 드러날 것이다. 가장 두려운 판결의 이유로 주어진 말은 내가 주렸으나 너희가 먹을 것을 주지 아니하였다는 것이다. 그리스도의 복음을 읽고 그것을 믿는다고 말하는 부유한 사람들이 가난하고 고난받는 자들의 필요와 비참함에 대해 자주 그렇게 무관심할 수 있다는 것이 나는 놀랍다.

[2.] 그가 개들에게 받은 대우: 개들이 와서 그의 헌데를 핥았다. 부자는 자기 오락과 취향을 만족시키기 위해 사냥개 무리나 다른 개들을 길렀을 수 있고, 가난한 나사로는 생명을 유지할 만큼도 얻지 못하는 동안 그 개들은 배불리 먹었다. 주목하라. 개들은 먹이면서 가난한 자를 소홀히 하는 사람들은 장차 많은 것을 해명해야 할 것이다. 많은 부유한 사람들이 곤궁한 선한 그리스도인의 필요를 채우고 마음을 기쁘게 할 수 있는 것을 자기 취향과 어리석음에 써 버리는 것은 그들의 무자비함을 크게 악화시킨다. 자기 개와 말을 살찌우면서 가난한 이웃의 가족은 굶주리게 두는 자들은 하나님께 죄를 범할 뿐 아니라 인간 본성까지 멸시하는 것이다. 이제 그 개들이 와서 가난한 나사로의 헌데를 핥았다. 이것은 첫째, 그의 비참함을 더하는 것으로 볼 수 있다. 그의 헌데는 피가 나고 있었고, 그것이 개들을 유혹하여 나봇과 아합의 피를 핥았듯이 와서 핥게 했다(왕상 21:19). 또 우리는 개들의 혀가 원수들의 피에 잠긴다는 말씀도 읽는다(시 68:23). 그들은 그가 아직 살아 있는데도 이미 죽은 것처럼 그를 공격했고, 그는 그들을 쫓아낼 힘도 없었으며, 종들 중 아무도 그들을 제지할 만큼 친절하지 않았다. 개들은 그 주인과 같았고, 사람의 피로 배를 채울 때 호화롭게 먹는다고 생각했다. 또는 둘째, 이것은 그의 비참함 가운데 어떤 위로로 볼 수도 있다. 알라 카이, 주인은 그에게 마음이 완고했으나, 개들은 와서 그의 헌데를 핥아 그것을 부드럽게 하고 고통을 덜어 주었다. 그들이 헌데를 빨았다고 하지 않고 핥았다고 했는데, 그것은 그에게 유익했다. 개들이 그 주인보다 그에게 더 친절했다.

II. 여기에는 이 경건한 가난한 사람과 이 악한 부자가 죽을 때와 죽은 뒤에 처한 서로 다른 상태가 있다. 지금까지는 악인이 우세한 것처럼 보인다. 그러나 Exitus acta probat—조금 기다려 그 결말을 보자.

1. 그들은 둘 다 죽었다(눅 16:22): 거지가 죽었고, 부자도 죽었다. 죽음은 부자와 가난한 자, 경건한 자와 불경건한 자에게 공통된 몫이다. 거기서 그들은 함께 만난다. 한 사람은 기력이 충실한 중에 죽고 다른 사람은 마음의 괴로움 속에 죽지만, 그들은 다 같이 흙 속에 눕는다(욥 21:26). 죽음은 부자라고 해서 그의 부를 보아 주지 않고, 가난한 자라고 해서 그의 가난을 보아 주지도 않는다. 성도들은 자기 슬픔을 끝내고 기쁨에 들어가기 위해 죽는다. 죄인들은 자기 계산을 내놓으러 가기 위해 죽는다. 부자와 가난한 자 모두 죽음을 준비해야 한다. 죽음은 둘 모두를 기다리고 있기 때문이다. Mors sceptra ligonibus æquat—죽음은 홀과 삽을 한데 섞는다.

2. 거지가 먼저 죽었다. 하나님은 종종 경건한 사람들을 세상에서 데려가시지만, 악인들은 여전히 번성하도록 남겨 두신다. 비참함에 그처럼 빠른 끝이 온 것은 거지에게 유익이었다. 그는 다른 피난처나 쉴 곳을 찾을 수 없었으므로, 피곤한 자들이 쉬는 곳인 무덤에 숨겨졌다.

3. 부자는 죽어 장사되었다. 가난한 사람의 장례에 대해서는 아무 말도 없다. 사람들은 아무 데나 구덩이를 파고, 아무 의식도 없이 그의 몸을 굴려 넣었을 것이다. 그는 나귀의 장례로 장사되었다. 아니, 그의 헌데를 개들이 핥게 둔 사람들이 그의 뼈까지 갉아먹게 두지 않았다면 다행일 것이다. 그러나 부자는 화려한 장례를 치렀고, 시신은 장엄하게 놓였으며, 무덤까지 따르는 조문객 행렬이 있었고, 그 위에는 웅장한 기념비가 세워졌을 것이다. 아마 그를 칭송하는 장례 연설도 있었을 것이며, 그의 너그러운 생활 방식과 훌륭한 식탁을 칭찬했을 것이다. 그 식탁에서 대접받은 자들은 그것을 칭송했을 것이다. 악한 사람에 대해 그는 적지 않은 수고로 무덤에 이끌려 가고, 무덤에 놓이며, 가능하다면 골짜기의 흙덩이들도 그에게 달게 된다고 말해진다(욥 21:32,33). 장례의 의식은 그 사람의 행복과 얼마나 거리가 먼가!

4. 거지는 죽어 천사들에게 받들려 아브라함의 품에 들어갔다. 그의 영혼이 안식처로 옮겨지는 이 호위로 받은 영예는, 부자의 몸이 그처럼 화려하게 무덤으로 옮겨진 영예보다 얼마나 더 큰가! 살펴보라. (1.) 그의 영혼은 몸에서 분리된 상태로 존재했다. 영혼은 몸과 함께 죽거나 잠들지 않았다. 그의 등불은 그와 함께 꺼지지 않았다. 영혼은 살고, 활동하고, 자기가 무엇을 하는지와 자기에게 무슨 일이 일어나는지를 알았다. (2.) 그의 영혼은 다른 세상, 곧 영들의 세계로 옮겨졌다. 그것은 자기를 주신 하나님께, 자기 본향으로 돌아갔다. 이것은 그가 받들려 갔다는 말에 암시되어 있다. 사람의 영은 위로 올라간다. (3.) 천사들이 그것을 돌보았다. 그는 천사들에게 받들려 갔다. 천사들은 구원의 상속자들을 섬기는 영들로서, 그들이 살아 있을 때뿐 아니라 죽을 때에도 그들을 돌보고, 그들을 손으로 받들라는 명령을 받았다. 이 땅에서 이리저리 다니는 여행뿐 아니라, 하늘의 오랜 집으로 가는 큰 여행에서도 알지 못하고 안전하지 않은 영역을 지나도록 그들의 안내자와 호위자가 된다. 사람의 영혼은 거룩하지 않은 영혼들처럼 이 땅에 묶이고 얽매이지 않았다면, 몸에서 벗어나는 즉시 위로 솟아오르는 탄력을 그 자체 안에 가지고 있다. 그러나 그리스도께서는 자기 사람들을 그것에만 맡기지 않으시고, 특별한 사자들을 보내어 자기에게 데려오게 하신다. 한 천사면 충분할 것 같지만, 여기에는 엘리야를 위해 여러 천사가 보내진 것처럼 여럿이 있다. 이집트 왕 아마시스는 왕들이 끄는 병거를 탔다고 하지만, 그 영예가 이것에 비할 수 있겠는가? 성도들은 그리스도의 승천의 능력으로 올라간다. 그러나 이 천사들의 호위가 위엄과 예절을 위해 더해진다. 성도들은 안전하게만이 아니라 영예롭게 본향으로 인도된다. 부자의 장례 운구자들이 아마도 높은 신분의 사람들이었을지라도, 나사로의 운구자들과 비교하면 무엇인가? 천사들은 그를 만지는 것을 꺼리지 않았다. 그의 헌데는 몸에 있었지 영혼에 있지 않았기 때문이다. 그 영혼은 점도 없고 주름도 없고 그런 것이 없이 하나님께 드려졌다. 막 숨을 거두던 한 선한 사람이 “이제, 복된 천사들이여, 이제 와서 그대들의 직무를 행하라”고 말했다. (4.) 그는 아브라함의 품으로 옮겨졌다. 유대인들은 의인이 죽을 때의 행복을 세 가지 방식으로 표현했다. 곧 에덴동산으로 간다, 영광의 보좌 아래 있게 된다, 그리고 아브라함의 품으로 간다는 것이다. 우리 구주께서 여기서 사용하신 것은 바로 이 표현이다. 아브라함은 믿는 자들의 조상이었다. 그렇다면 믿는 자들의 영혼이 어디로 모이겠는가? 부드러운 아버지처럼 그들을 자기 품에 안는 그에게 모이는 것이 마땅하다. 특히 그들이 처음 올 때, 그는 그들을 환영하고 이 세상의 슬픔과 피로에서 막 나온 그들을 새롭게 한다. 그는 그의 품으로 옮겨졌는데, 이는 그와 함께 잔치한다는 뜻이다. 잔치 자리에서 손님들은 서로의 가슴에 기대어 눕는다고 말해지기 때문이다. 하늘의 성도들은 아브라함과 이삭과 야곱과 함께 앉는다. 아브라함은 크고 부유한 사람이었지만, 하늘에서는 가난한 나사로를 자기 품에 안는 것을 업신여기지 않는다. 부유한 성도와 가난한 성도가 하늘에서 만난다. 부자의 대문 안으로도 들어가지 못했던 이 가난한 나사로가 하늘 궁전의 식당과 침실로 인도된다. 그리고 부유한 탐식가가 자기 양 떼의 개들과 함께 두는 것조차 업신여겼던 그가 아브라함의 품에 안긴다.

5. 부자에 관하여 그의 죽음과 장사에 대한 기록 다음에 듣는 소식은, 그가 음부에서 고통 중에 눈을 들었다는 것이다(눅 16:23).

(1.) 그의 상태는 매우 비참하다. 그는 음부, 곧 하데스, 분리된 영혼들의 상태에 있으며, 거기서 가능한 극도의 비참함과 고뇌 가운데 있다. 신실한 자들의 영혼이 육체의 짐에서 벗어나는 즉시 기쁨과 복락 가운데 있는 것처럼, 악하고 거룩하지 않은 영혼들은 죽음으로 육체의 쾌락에서 끌려 나오는 즉시 끝없고, 쓸모없고, 고칠 수 없는 비참과 고통 가운데 있게 되며, 그것은 부활 때 훨씬 더 커지고 완성될 것이다. 이 부자는 자신을 전적으로 감각의 세계의 쾌락에 바쳤고, 그것들에 완전히 사로잡혔으며, 그것들을 자기 몫으로 삼았다. 그러므로 그는 영들의 세계의 즐거움에 전혀 맞지 않았다. 그의 육적인 마음에는 그것들이 참으로 아무 즐거움도 되지 못했을 것이며, 맛볼 수도 없었을 것이다. 그래서 그는 당연히 그것들에서 제외된다. 그러나 이것이 전부가 아니다. 그는 하나님의 가난한 자들에게 마음이 완고했으므로, 긍휼에서 끊어졌을 뿐 아니라 긍휼 없는 심판을 받아, 상실의 형벌뿐 아니라 감각의 형벌 아래 떨어졌다.

(2.) 그의 상태의 비참함은 나사로의 행복을 앎으로써 더해진다. 그는 눈을 들어 멀리 아브라함과 그의 품에 있는 나사로를 보았다. 고통을 받는 것은 영혼이며, 들어 올려진 눈은 마음의 눈이다. 그는 이제 나사로가 어떻게 되었는지 생각하기 시작했다. 그는 나사로를 자신이 있는 곳에서 찾지 못한다. 아니, 자기 육체의 눈으로 본 것처럼 확실하게, 멀리 아브라함의 품에 있는 그를 분명히 본다. 정죄받은 자들의 비참함을 더하는 같은 요소가 앞서 있었다(눅 13:28): 너희가 아브라함과 이삭과 야곱과 모든 선지자는 하나님 나라에 있고 오직 너희는 밖에 쫓겨난 것을 볼 때에. [1.] 그는 아브라함을 멀리서 보았다. 아브라함을 보는 것은 즐거운 광경일 것 같지만, 그를 멀리서 보는 것은 고통스러운 광경이었다. 가까이에는 마귀들과 정죄받은 동료들, 두렵고 고통스러운 광경들이 있었고, 멀리에는 아브라함이 있었다. 주목하라. 지옥의 모든 광경은 고통을 더한다. [2.] 그는 나사로가 그의 품에 있는 것을 보았다. 자기가 그렇게 조롱과 멸시로 바라보며 주목할 가치도 없다고 여겼던 바로 그 나사로가 이제 높임을 받고, 부러움의 대상이 된 것을 보았다. 그를 보는 것은 자신이 그에게 행했던 잔인하고 야만적인 태도를 마음에 떠올리게 했고, 그가 그런 행복 가운데 있는 것을 보는 것은 자기 비참함을 더욱 무겁게 했다.

III. 여기에는 분리된 상태, 곧 서로에게서 분리되고 둘 다 이 세상에서 분리된 상태에서 부자와 아브라함 사이에 오간 일에 대한 기록이 있다. 영광을 입은 성도들과 정죄받은 죄인들 사이에 실제로 이런 대화나 담화가 있거나 있을 가능성은 크지 않다. 그러나 묘사, 특히 애처롭고 감동적으로 의도된 묘사에서는 이런 대화를 통해 양쪽의 마음과 생각을 나타내는 것이 매우 적절하며 흔히 사용된다. 또한 정죄받은 죄인들이 어린양 앞에서 고통받는 것을 우리가 보며(계 14:10), 하나님의 신실한 종들이 언약을 어긴 자들을 바라보고, 그들의 벌레가 죽지 않고 불이 꺼지지 않는 곳을 본다고 했으므로(사 66:23,24), 이런 대화를 가정하는 것은 부적절하지 않다. 이제 이 대화에서 우리는 다음을 본다.

1. 부자가 현재의 비참함을 조금이라도 덜어 달라고 아브라함에게 한 요청, 눅 16:24. 그는 멀리 아브라함을 보고 그에게 부르짖었다. 간절한 사람처럼, 고통과 비참 가운데 있는 사람처럼 큰 소리로 부르짖었고, 긍휼을 움직이려는 듯 탄식과 비명을 자기 간청에 섞었다. 예전에 큰 소리로 명령하던 사람이 이제 큰 소리로 구걸한다. 그것도 대문 앞의 나사로가 했던 것보다 더 크게 구걸한다. 그의 방탕과 잔치의 노래는 모두 애곡으로 바뀌었다. 여기서 살펴보라.

(1.) 그가 아브라함에게 붙인 칭호: 아버지 아브라함. 주목하라. 지옥에는 아브라함을 아버지라 부를 수 있는 사람들이 많다. 그들은 육신으로 아브라함의 씨였고, 더 나아가 이름과 고백으로는 아브라함과 맺은 언약의 자녀들이었다. 아마 이 부자는 육적인 즐거움 가운데서 후일의 조롱하는 자들처럼 아브라함과 아브라함 이야기를 조롱했을지도 모른다. 그러나 이제 그는 그에게 존칭을 붙여 아버지 아브라함이라 부른다. 주목하라. 악한 사람들이 의인과 친분을 맺고 그들과 친족 관계를 주장하기를 기뻐할 날이 온다. 지금은 그들을 업신여기지만 말이다. 이 묘사에서 아브라함은 그리스도를 대표한다. 모든 심판이 그에게 맡겨졌고, 여기서 아브라함이 말하는 것은 그의 마음이기 때문이다. 지금 그리스도를 업신여기는 자들은 머지않아 그에게 아첨하며 주여, 주여 할 것이다.

(2.) 그가 자기 현재의 비참한 처지를 아브라함에게 말한 것: 내가 이 불꽃 가운데서 고통을 받나이다. 그가 호소하는 것은 자기 영혼의 고통이므로, 영혼에 작용하는 그런 불이다. 그런 불은 죄책 있는 양심에 달라붙는 하나님의 진노이다. 그런 불은 마음의 공포이며, 자신을 고발하고 정죄하는 마음의 책망이다. 몸에 불로 고통받는 것보다 더 아프고 두려운 것은 없다. 그러므로 이로써 정죄받은 영혼들의 비참함과 고뇌가 표현된다.

(3.) 이 비참함을 생각하여 아브라함에게 한 요청: 나를 긍휼히 여기소서. 주목하라. 하나님의 긍휼을 가볍게 여기는 자들이 그것을 간절히 구걸할 날이 온다. 긍휼의 날이 지나가고 긍휼의 제안이 더 이상 주어지지 않을 때, 긍휼, 긍휼을 얼마나 바라겠는가! 나사로에게 긍휼을 베풀지 않았던 그는 이제 나사로가 자기에게 긍휼을 베풀기를 기대한다. “나사로는 내가 그랬던 것보다 성품이 더 나을 것이다”라고 생각한 것이다. 그가 구한 구체적인 호의는 나사로를 보내어 그 손가락 끝에 물을 찍어 내 혀를 서늘하게 하게 해 달라는 것이었다. [1.] 여기서 그는 특히 자기 혀의 고통을 호소한다. 마치 다른 어떤 부분보다 거기서 더 고통받는 것처럼 보이는데, 형벌이 죄에 상응한다. 혀는 말하는 기관 가운데 하나이며, 그 혀의 고통으로 그는 하나님과 사람을 거슬러 말했던 모든 악한 말, 저주와 맹세와 신성모독, 그의 모든 거친 말과 더러운 말을 떠올리게 된다. 그는 자기 말로 정죄받았고, 그러므로 혀로 고통받는다. 혀는 또한 맛보는 기관 가운데 하나이므로, 그 고통은 그가 혀 밑에 굴리던 감각의 즐거움에 대한 무절제한 취향을 떠올리게 할 것이다. [2.] 그는 혀를 서늘하게 할 물 한 방울을 원한다. 그는 “아버지 아브라함이여, 나를 이 비참함에서 풀어 주시고 이 구덩이에서 건져 주소서”라고 말하지 않는다. 그는 그것을 완전히 절망했기 때문이다. 그는 구할 수 있는 가장 작은 것, 곧 잠시 혀를 서늘하게 할 물 한 방울을 구한다. [3.] 어떤 이들은 그가 여기서 나사로에 대해 나쁜 의도를 품고 있었고, 나사로를 자기 손이 닿는 데까지 끌어오면 그가 아브라함의 품으로 돌아가지 못하게 붙잡을 수 있으리라 기대했다고 의심한다. 하나님을 향한 분노로 가득 찬 마음은 하나님의 백성을 향한 분노로도 가득 차 있다. 그러나 우리는 정죄받은 죄인에 대해서도 좀 더 너그럽게 생각하여, 그가 여기서는 이제 기꺼이 신세를 지고 싶어 하는 사람으로서 나사로에게 존중을 보이려 했다고 가정하자. 그는 나사로를 이름으로 부른다. 그를 알고 있었기 때문이며, 옛 안면을 생각해 나사로가 자기에게 이 선한 일을 해 주기를 꺼리지 않을 것이라 여겼기 때문이다. 여기서 그로티우스는 플라톤이 악한 영혼들의 고통을 묘사한 것을 인용한다. 그 가운데 플라톤은 그들이 자신들이 죽였거나 어떤 식으로든 해를 끼친 사람들을 향해 끊임없이 미친 듯이 외치며, 자기들이 행한 잘못을 용서해 달라고 부른다고 말한다. 주목하라. 지금 하나님의 백성을 미워하고 멸시하는 자들이 그들에게서 친절을 기꺼이 받고자 할 날이 온다.

2. 이 요청에 대해 아브라함이 준 대답. 전체적으로 그는 그것을 허락하지 않았다. 그는 그에게 혀를 서늘하게 할 물 한 방울도 허락하지 않았다. 주목하라. 지옥의 정죄받은 자들은 자기 고통에서 가장 작은 경감이나 완화도 얻지 못할 것이다. 우리가 지금 기회의 날을 선용하면 긍휼의 시내에서 충만하고 지속적인 만족을 얻을 수 있다. 그러나 지금 그 제안을 가볍게 여기면, 지옥에서 가장 작은 긍휼 한 방울을 기대하는 것도 헛될 것이다. 이 부자가 자기 동전으로 얼마나 공정하게 되돌려 받는지 보라. 부스러기를 거절한 자가 한 방울을 거절당한다. 지금 우리에게는 구하라, 그러면 너희에게 주실 것이라고 말씀하신다. 그러나 이 받아들여질 만한 때를 놓치면, 우리가 구하여도 주어지지 않을 수 있다. 그러나 이것이 전부가 아니다. 아브라함이 단지 “네 고통을 줄일 것은 아무것도 없다”고만 말했다면 그것도 슬펐을 것이다. 그러나 그는 그의 고통을 더하고 불꽃을 더 뜨겁게 할 많은 말을 한다. 지옥에서는 모든 것이 고통을 더할 것이기 때문이다.

(1.) 그는 그를 얘야라고 부른다. 친절하고 예의 있는 칭호지만, 여기서는 아버지의 긍휼의 심정을 그에게서 닫아 버린 요청 거절을 더욱 무겁게 할 뿐이다. 그는 아들이었으나 반역한 아들이었고, 이제 버림받아 상속권을 잃은 아들이었다. 우리에게는 아브라함이 아버지라는 항변에 의지하는 자들의 어리석음을 보라. 아브라함이 얘야라고 부르는 한 사람이 지옥에 있고, 영원히 거기 있을 가능성이 있음을 우리가 보기 때문이다.

(2.) 그는 그에게 자기와 나사로가 살아 있을 때 각각 어떤 처지였는지를 기억하게 한다. 얘야, 기억하라. 이것은 찌르는 말이다. 정죄받은 영혼들의 기억은 그들의 고문자가 될 것이며, 양심은 깨어나 자기 직무를 수행하도록 일으켜질 것이다. 여기서는 그들이 그렇게 하도록 허락하지 않았던 바로 그 양심이다. 얘야, 기억하라는 말보다 지옥 불꽃에 더 많은 기름을 붓는 것은 없을 것이다. 지금 죄인들은 기억하라는 부름을 받지만, 그들은 기억하지 않고, 기억하려 하지 않으며, 그것을 피할 길을 찾는다. “얘야, 기억하라. 네 창조주와 구속주를 기억하고, 네 마지막을 기억하라.” 그러나 그들은 이런 기념의 말들에 귀를 막을 수 있고, 자기 기억력을 가진 목적을 잊을 수 있다. 그러므로 그들의 영원한 비참함이 그들이 더 이상 귀를 막을 수 없는 얘야, 기억하라에서 비롯되는 것은 정당하다. “얘야, 기억하라. 네가 이 고통 받는 곳에 오지 않도록 얼마나 많은 경고가 주어졌는지, 그러나 네가 그것을 돌아보지 않았음을 기억하라. 영생과 영광에 대한 얼마나 좋은 제안들이 네게 주어졌는지, 그러나 네가 그것을 받아들이지 않았음을 기억하라.” 이 말이 우리 귀에 얼마나 두려운 종소리로 울리겠는가! 그러나 여기서 그가 기억하라고 지적받는 것은 [1.] 네가 살아 있을 때 네 좋은 것을 받았다는 것이다. 아브라함은 그가 그것들을 남용했다고 말하지 않고, 그가 그것들을 받았다고 말한다. “하나님이 네게 얼마나 후한 은인이셨는지, 얼마나 기꺼이 네게 선을 행하셨는지 기억하라. 그러므로 너는 하나님이 네게 무엇을 빚졌다고, 아니 물 한 방울이라도 빚졌다고 말할 수 없다. 그가 네게 주신 것을 너는 받았고, 그것이 전부였다. 너는 그것들에 대해 감사히 인정하는 영수증도 하나님께 드리지 않았고, 더구나 그것들에 대한 감사의 보답이나 선용은 더욱 하지 않았다. 너는 하나님의 복들이 묻힌 무덤이 되었지, 그것들이 뿌려진 밭이 되지 않았다. 너는 네 좋은 것들을 받았다. 너는 그것들을 받아, 그것들이 네 자신의 것인 것처럼 사용했고, 그것들에 대해 전혀 책임질 일이 없는 것처럼 살았다. 아니, 더 정확히 말하면 그것들은 네가 네 좋은 것들로 선택한 것들, 네 눈에 가장 좋은 것들이었으며, 네가 그것들로 만족하고 그것들을 네 몫으로 삼은 것들이었다. 너에게는 가장 부유하고 가장 좋은 음식과 음료와 옷이 있었고, 너는 그것들에 행복을 두었다. 그것들은 네 상급, 네 위로, 네가 품삯으로 합의한 한 데나리온이었고, 너는 그것을 받았다. 너는 네 생애의 좋은 것들을 원했고 다른 생명의 더 좋은 것들은 생각하지 않았으므로, 그것들을 기대할 이유가 없다. 네 좋은 것들의 날은 지나가 버렸고, 이제는 네 모든 악행에 대한 보응인 악한 것들의 날이다. 너는 네 몫으로 기대할 수 있었던 긍휼의 대접들의 마지막 한 방울까지 이미 받았다. 이제 남은 것은 섞임 없는 진노의 대접들뿐이다.” [2.] “또한 나사로가 받은 악한 것들도 기억하라. 너는 여기서 그의 행복을 시기하지만, 그가 살아 있을 때 얼마나 큰 비참함의 몫을 가졌는지 생각하라. 너는 그렇게 악한 사람에게 돌아갈 수 있다고 생각될 만큼 많은 좋은 것을 받았고, 그는 그렇게 선한 사람에게 돌아갈 수 있다고 생각될 만큼 많은 악한 것을 받았다. 그는 자기 악한 것들을 받았다. 그는 그것들을 인내로 견뎠고, 욥이 그랬듯이 하나님 손에서 받은 것으로 여겼다(욥 2:10, 우리가 주의 손에서 좋은 것을 받았은즉 악한 것도 받지 아니하겠느냐?)—그는 그것들을 자기 영적 질병을 치료하기 위해 정해진 약으로 받았고, 그 치료는 이루어졌다.” 악한 사람들은 이 생에서만 좋은 것들을 가지고, 죽을 때 모든 선한 것에서 영원히 분리된다. 마찬가지로 경건한 사람들은 오직 이 생에서만 악한 것들을 가지고, 죽을 때 그것들이 닿을 수 없는 곳으로 영원히 옮겨진다. 이제 아브라함은 이 두 가지를 함께 기억하게 함으로써 그의 양심을 깨워, 그가 자기 좋은 것들 속에서 흥청거리고 나사로가 자기 악한 것들 아래 신음할 때 그가 나사로를 어떻게 대했는지 떠올리게 한다. 그는 그때 자기가 나사로를 돕지 않았음을 잊을 수 없다. 그렇다면 이제 나사로가 자기를 도와주리라 어떻게 기대할 수 있겠는가? 만일 나사로가 생전에 뒤에 부자가 되고 그가 가난해졌다면, 나사로는 그를 구제하는 것이 자기 의무라고 생각했을 것이며, 그의 이전 불친절을 책망하지 않았을 것이다. 그러나 보상과 보응의 장래 상태에서는, 지금 하나님과 사람에게 자기들이 마땅히 받을 것보다 더 잘 대우받는 자들이 각 사람의 행위대로 보상받을 것을 기대해야 한다.

(3.) 그는 나사로의 현재 복락과 자기 자신의 비참함을 그에게 상기시킨다. 그러나 이제 형세가 뒤바뀌었고, 그것은 영원히 그대로 있어야 한다. 이제 그는 위로를 받고 너는 고통을 받는다. 그에게 자기가 고통을 받는다고 말해 줄 필요는 없었다. 그는 그 대가를 몸소 느끼고 있었다. 또한 아브라함의 품에 누운 자가 거기서 위로받지 않을 수 없다는 것도 알고 있었다. 그러나 아브라함은 이것을 상기시켜, 그가 하나와 다른 것을 비교함으로써 하나님의 의로움을 보게 하려 한다. 곧 그의 백성을 괴롭게 하는 자들에게는 환난으로 갚으시고, 괴로움을 받는 자들에게는 안식으로 갚으시는 의로움이다(살후 1:6,7). 살펴보라. [1.] 천국은 위로이고 지옥은 고통이다. 천국은 기쁨이고, 지옥은 울며 통곡함과 완전한 고통이다. [2.] 영혼은 몸을 떠나자마자 즉시 천국이나 지옥, 위로나 고통으로 간다. 잠들거나 연옥으로 가지 않는다. [3.] 이 세상에서 많고 큰 환난을 지나 그곳으로 가는 자들에게 천국은 참으로 천국이 될 것이다. 은혜는 있었으나 여기서 그 위로는 거의 누리지 못했던 사람들, 아마 그들의 영혼이 위로받기를 거절했을지라도, 그들이 그리스도 안에서 잠들면 “이제 그들은 위로를 받는다. 이제 그들의 모든 눈물이 씻겨지고, 모든 두려움이 사라졌다”고 참으로 말할 수 있다. 하늘에는 영원한 위로가 있다. 반대로 감각의 모든 즐거움과 쾌락을 누리던 한가운데서 지옥으로 가는 자들에게 지옥은 참으로 지옥이 될 것이다. 그들에게 고통은 더욱 크다. 현세의 재난이 발바닥을 땅에 대기도 싫어하던 연약하고 섬세한 여인에게 더 고통스럽게 묘사되는 것과 같다(신 28:56).

(4.) 그는 나사로의 봉사를 통해 어떤 구제를 얻으리라 생각하는 것이 아무 소용없다고 확언한다. 이는 (눅 16:26) 이 모든 것 외에도, 더 나쁜 일이 있으니, 우리와 너희 사이에 큰 구렁이 놓여 있고, 그것은 건널 수 없는 큰 틈이어서 영광을 입은 성도들과 정죄받은 죄인들 사이에 아무 교통도 있을 수 없기 때문이다. [1.] 하늘의 가장 친절한 성도도 죽어 정죄받은 무리에게 방문하여, 한때 자기 친구였던 누구라도 위로하거나 구제할 수 없다. “여기서 너희에게 건너가고자 하는 자들도 갈 수 없다. 그들은 아버지의 얼굴을 뵙는 일과 그의 보좌 둘레의 일을 떠나 너희에게 물을 가져다줄 수 없다. 그것은 그들의 일이 아니다.” [2.] 지옥의 가장 대담한 죄인도 그 감옥에서 길을 뚫고 나올 수 없고, 그 큰 구렁을 넘어올 수 없다. 거기서 우리에게 오고자 하는 자들도 건너올 수 없다. 이것은 기대할 수 없는 일이다. 긍휼의 문은 닫혔고, 다리는 들어 올려졌다. 가석방이나 보석으로 나오는 일은 없고, 한 시간도 없다. 이 세상에서는 하나님께 감사하게도, 본성의 상태와 은혜의 상태 사이에 고정된 구렁이 없어서 우리는 한쪽에서 다른 쪽으로, 죄에서 하나님께로 건너갈 수 있다. 그러나 우리가 죄 가운데 죽고, 우리 자신을 멸망의 구덩이에 던진다면, 거기서 나올 길은 없다. 그것은 물이 없는 구덩이이며, 구속이 없는 곳이다. 하나님의 작정과 뜻이 이 구렁을 고정하셨으므로, 온 세상이 그것을 풀 수 없다. 이것은 이 비참한 존재를 절망에 내맡긴다. 이제는 그의 상태를 바꾸거나 가장 작은 구제를 얻기에도 너무 늦었다. 그것은 때가 있을 때 막을 수 있었지만, 이제는 영원토록 고칠 수 없다. 정죄받은 죄인들의 상태는 돌이킬 수 없고 바꿀 수 없는 판결로 고정되어 있다. 구덩이 문에 돌이 굴려져 놓였고, 그것은 다시 굴려질 수 없다.

3. 그가 자기 아버지 아브라함에게 더 요청한 것. 이번에는 자신을 위한 것이 아니다. 그의 입은 막혔고, 물 한 방울을 거절한 아브라함의 답변에 대해 할 말이 없었다. 정죄받은 죄인들은 자기들이 받고 있는 판결이 의롭다는 것을 알게 되며, 그것에 대해 어떤 이의를 제기함으로써 자기 비참함을 덜 수 없다. 그리고 그는 혀를 서늘하게 할 물 한 방울도 얻지 못하므로, 하나님의 진노의 대접 하나가 쏟아진 자들이 한다고 말해진 것처럼, 그가 아픔으로 자기 혀를 깨물었다고 생각할 수 있다(계 16:10). 그가 이제 내지르고 있었을 비명과 절규는 끔찍했을 것이다. 그러나 아브라함에게 말할 기회를 얻었으므로, 그는 자기 유익을 위해서는 쓸 수 없는 그 기회를, 뒤에 남겨 둔 친족들을 위해 사용하려 한다. 이제 이에 관하여 살펴보자.

(1.) 그는 나사로가 어떤 사명을 가지고 자기 아버지의 집에 보내지기를 구한다. 그러므로 아버지여, 구하오니, 눅 16:27. 그는 다시 아브라함을 부르며, 이 요청에서는 간청이 끈질기다. “구하오니. 오, 이것만은 거절하지 마소서.” 그가 땅에 있었을 때에는 기도하여 들으심을 받을 수 있었지만, 이제 그는 헛되이 기도한다. “그러므로, 당신이 앞선 요청을 거절하셨으니, 이 요청만큼은 거절하지 않을 만큼 긍휼히 여기실 것입니다.” 또는 “그러므로, 큰 구렁이 놓여 있어 그들이 한 번 여기 오면 나갈 수 없으니, 오, 그들이 여기 오지 않도록 보내 주소서.” 또는 “당신과 나 사이에는 큰 구렁이 놓여 있지만, 당신과 그들 사이에는 그런 구렁이 없으니 그들에게 보내 주소서. 그를 내 아버지의 집으로 돌려보내 주소서. 그는 그곳이 어디인지 잘 압니다. 상에서 떨어지는 부스러기를 거절당하며 여러 번 거기 있었기 때문입니다. 그는 거기 내 형제 다섯이 있음을 압니다. 그가 그들에게 나타나면 그들은 그를 알아볼 것이고, 그가 하는 말을 중히 여길 것입니다. 그들이 그를 정직한 사람으로 알고 있었기 때문입니다. 그가 그들에게 증언하게 하소서. 내가 어떤 처지에 있는지, 그리고 내가 사치와 육욕과 가난한 자에 대한 무자비함으로 나 자신을 이 지경에 이르게 했다고 말하게 하소서. 그들이 내 발자취를 밟지 말고, 내가 그들을 이끌고 떠나온 길로 계속 가지 말라고 경고하게 하소서. 그들도 이 고통 받는 곳에 오지 않게 하소서”(눅 16:28). 어떤 이들은 그가 형제 다섯만 말한 것을 보고, 그에게 자녀가 없었다고 추론한다. 자녀가 있었다면 그들을 언급했을 것이며, 그렇다면 부양할 자녀도 없었던 그의 무자비함은 더 큰 죄가 되었을 것이다. 이제 그는 그들이 죄악의 길에서 멈추기를 바랐다. 그는 “내가 그들에게 가서 증언하게 허락해 주소서”라고 말하지 않는다. 그는 구렁이 고정되어 있음을 알았고, 자기에게 그렇게 유리한 허락은 절망했기 때문이다. 그가 가면 그들은 정신을 잃을 만큼 놀랄 것이다. 그러나 “나사로를 보내소서. 그의 접근은 덜 두려울 것이나, 그의 증언은 그들을 자기 죄에서 놀라 벗어나게 하기에 충분할 것입니다”라고 말한다. 이제 그는 그들의 파멸을 막기를 원했다. 이는 한편으로 그들을 향한 부드러운 마음 때문이었다. 그는 그들에 대한 자연스러운 애정을 여전히 가질 수밖에 없었다. 그는 그들의 성향과 유혹과 무지와 불신과 경솔함을 알았고, 그들이 달려가고 있는 멸망을 막고 싶었다. 그러나 그것은 부분적으로 자기 자신을 향한 부드러운 마음 때문이기도 했다. 그들이 그에게, 그 고통 받는 곳에 오는 것은 그에게 비참함을 더할 뿐이었기 때문이다. 그가 그들에게 그리로 가는 길을 보여 주는 데 일조했기 때문에, 나사로를 보는 것이 그의 비참함을 더한 것처럼 그들의 도착도 그럴 것이다. 죄의 동료들이 불을 위해 단으로 묶인 가라지처럼 화의 동참자가 될 때, 그들은 서로에게 두려움이 될 것이다.

(2.) 아브라함은 이 호의도 그에게 거절한다. 지옥에서는 어떤 요청도 허락되지 않는다. 부자가 아브라함에게 기도한 것을 죽은 성도들에게 기도하는 자기들의 행위에 대한 정당화로 삼는 자들은, 증거를 찾기 위해 참으로 멀리 가야 한다. 정죄받은 죄인의 행위를 본보기로 삼아야 한다면 말이다. 또한 그의 모든 기도가 헛되이 드려졌으므로, 그 본보기를 따를 용기도 별로 얻지 못한다. 아브라함은 그들을 모세와 선지자들의 증언, 곧 죄를 깨닫게 하고 회심하게 하는 통상적인 수단에 맡긴다. 그들에게는 읽고, 읽어 주는 것을 들을 수 있는 기록된 말씀이 있다. “그들이 그 확실한 예언의 말씀에 주의하게 하라. 하나님은 그들을 위해 은혜의 보통 방식을 벗어나지 않으실 것이다.” 여기에는 그들의 특권이 있다. 그들에게는 모세와 선지자들이 있다. 그리고 그들의 의무가 있다. “그들에게 들을지니라. 믿음을 그 말씀과 결합하라. 그러면 그것이 그들을 이 고통 받는 곳에서 지키기에 충분할 것이다.” 이로써 구약성경, 곧 모세와 선지자들 안에는, 공평하게 들으려는 자들에게 이 생 후에 또 다른 생이 있고 선한 사람과 악한 사람에게 상과 벌의 상태가 있음을 확신시키기에 충분한 증거가 있음이 드러난다. 이것이 바로 부자가 자기 형제들에게 확신시키고 싶었던 것이며, 그들은 그 일을 위해 모세와 선지자들에게 맡겨진다.

(3.) 그는 자기 요청을 더 밀어붙인다(눅 16:30). “아니니이다, 아버지 아브라함이여, 이것을 더 간청하게 해 주소서. 사실 그들에게 모세와 선지자들이 있고, 그들이 그들에게 마땅한 주의를 기울이기만 한다면 충분할 것입니다. 그러나 그들은 그렇게 하지 않고, 하려 하지도 않습니다. 그래도 죽은 자 가운데서 한 사람이 그들에게 간다면 그들이 회개할 수 있으리라 기대할 수 있습니다. 그것은 그들에게 더 감각적인 확신을 줄 것입니다. 그들은 모세와 선지자들에게 익숙해져 있어 그들을 덜 중히 여깁니다. 그러나 이것은 새로운 일이고 더 놀라운 일이 될 것입니다. 틀림없이 이것이 그들을 회개하게 하고, 그들의 악한 습관과 삶의 길을 바꾸게 할 것입니다.” 주목하라. 어리석은 사람들은 하나님이 선택하고 정하신 방법보다 어떤 다른 깨우침의 방법이 더 낫다고 생각하기 쉽다.

영문 원문

The Rich Man and Lazarus

¹⁹ There was a certain rich man, which was clothed in purple and fine linen, and fared sumptuously every day:
²⁰ And there was a certain beggar named Lazarus, which was laid at his gate, full of sores,
²¹ And desiring to be fed with the crumbs which fell from the rich man's table: moreover the dogs came and licked his sores.
²² And it came to pass, that the beggar died, and was carried by the angels into Abraham's bosom: the rich man also died, and was buried;
²³ And in hell he lift up his eyes, being in torments, and seeth Abraham afar off, and Lazarus in his bosom.
²⁴ And he cried and said, Father Abraham, have mercy on me, and send Lazarus, that he may dip the tip of his finger in water, and cool my tongue; for I am tormented in this flame.
²⁵ But Abraham said, Son, remember that thou in thy lifetime receivedst thy good things, and likewise Lazarus evil things: but now he is comforted, and thou art tormented.
²⁶ And beside all this, between us and you there is a great gulf fixed: so that they which would pass from hence to you cannot; neither can they pass to us, that would come from thence.
²⁷ Then he said, I pray thee therefore, father, that thou wouldest send him to my father's house:
²⁸ For I have five brethren; that he may testify unto them, lest they also come into this place of torment.
²⁹ Abraham saith unto him, They have Moses and the prophets; let them hear them.
³⁰ And he said, Nay, father Abraham: but if one went unto them from the dead, they will repent.
³¹ And he said unto him, If they hear not Moses and the prophets, neither will they be persuaded, though one rose from the dead.

As the parable of the prodigal son set before us the grace of the gospel, which is encouraging to us all, so this sets before us the wrath to come, and is designed for our awakening; and very fast asleep those are in sin that will not be awakened by it. The Pharisees made a jest of Christ's sermon against worldliness; now this parable was intended to make those mockers serious. The tendency of the gospel of Christ is both to reconcile us to poverty and affliction and to arm us against temptations to worldliness and sensuality. Now this parable, by drawing the curtain, and letting us see what will be the end of both in the other world, goes very far in prosecuting those two great intentions. This parable is not like Christ's other parables, in which spiritual things are represented by similitudes borrowed from worldly things, as those of the sower and the seed (except that of the sheep and goats), the prodigal son, and indeed all the rest but this. But here the spiritual things themselves are represented in a narrative or description of the different state of good and bad in this world and the other. Yet we need not call it a history of a particular occurrence, but it is matter of fact that is true every day, that poor godly people, whom men neglect and trample upon, die away out of their miseries, and go to heavenly bliss and joy, which is made the more pleasant to them by their preceding sorrows; and that rich epicures, who live in luxury, and are unmerciful to the poor, die, and go into a state of insupportable torment, which is the more grievous and terrible to them because of the sensual lives they lived: and that there is no gaining any relief from their torments. Is this a parable? What similitude is there in this? The discourse indeed between Abraham and the rich man is only an illustration of the description, to make it the more affecting, like that between God and Satan in the story of Job. Our Saviour came to bring us acquainted with another world, and to show us the reference which this world has to that; and here is does it. In this description (for so I shall choose to call it) we may observe,

I. The different condition of a wicked rich man, and a godly poor man, in this world. We know that as some of late, so the Jews of old, were ready to make prosperity one of the marks of a true church, of a good man and a favourite of heaven, so that they could hardly have any favourable thoughts of a poor man. This mistake Christ, upon all occasions, set himself to correct, and here very fully, where we have,

1. A wicked man, and one that will be for ever miserable, in the height of prosperity (Lu 16:19): There was a certain rich man. From the Latin we commonly call him Dives—a rich man; but, as Bishop Tillotson observes, he has no name given him, as the poor man has, because it had been invidious to have named any particular rich man in such a description as this, and apt to provoke and gain ill-will. But others observe that Christ would not do the rich man so much honour as to name him, though when perhaps he called his lands by his own name he thought it should long survive that of the beggar at his gate, which yet is here preserved, when that of the rich man is buried in oblivion. Now we are told concerning this rich man,

(1.) That he was clothed in purple and fine linen, and that was his adorning. He had fine linen for pleasure, and clean, no doubt, every day; night-linen, and day-linen. He had purple for state, for that was the wear of princes, which has made some conjecture that Christ had an eye to Herod in it. He never appeared abroad but in great magnificence.

(2.) He fared deliciously and sumptuously every day. His table was furnished with all the varieties and dainties that nature and art could supply; his side-table richly adorned with plate; his servants, who waited at table, in rich liveries; and the guests at his table, no doubt, such as he thought graced it. Well, and what harm was there in all this? It is no sin to be rich, no sin to wear purple and fine linen, nor to keep a plentiful table, if a man's estate will afford it. Not are we told that he got his estate by fraud, oppression, or extortion, no, nor that he was drunk, or made others drunk; but, [1.] Christ would hereby show that a man may have a great deal of the wealth, and pomp, and pleasure of this world, and yet lie and perish for ever under God's wrath and curse. We cannot infer from men's living great either that God loves them in giving them so much, or that they love God for giving them so much; happiness consists not in these things. [2.] That plenty and pleasure are a very dangerous and to many a fatal temptation to luxury, and sensuality, and forgetfulness of God and another world. This man might have been happy if he had not had great possessions and enjoyments. [3.] That the indulgence of the body, and the ease and pleasure of that, are the ruin of many a soul, and the interests of it. It is true, eating good meat and wearing good clothes are lawful; but it is true that they often become the food and fuel of pride and luxury, and so turn into sin to us. [4.] That feasting ourselves and our friends, and, at the same time, forgetting the distresses of the poor and afflicted, are very provoking to God and damning to the soul. The sin of this rich man was not so much his dress or his diet, but his providing only for himself.

2. Here is a godly man, and one that will be for ever happy, in the depth of adversity and distress (Lu 16:20): There was a certain beggar, named Lazarus. A beggar of that name, eminently devout, and in great distress, was probably well known among good people at that time: a beggar, suppose such a one as Eleazar, or Lazarus. Some think Eleazar a proper name for any poor man, for it signifies the help of God, which they must fly to that are destitute of other helps. This poor man was reduced to the last extremity, as miserable, as to outward things, as you can lightly suppose a man to be in this world.

(1.) His body was full of sores, like Job. To be sick and weak in body is a great affliction; but sores are more painful to the patient, and more loathsome to those about him.

(2.) He was forced to beg his bread, and to take up with such scraps as he could get at rich people's doors. He was so sore and lame that he could not go himself, but was carried by some compassionate hand or other, and laid at the rich man's gate. Note, Those that are not able to help the poor with their purses should help them with their pains; those that cannot lend them a penny should lend them a hand; those that have not themselves wherewithal to give to them should either bring them, or go for them, to those that have. Lazarus, in his distress, had nothing of his own to subsist on, no relation to go to, nor did the parish take care of him. It is an instance of the degeneracy of the Jewish church at this time that such a godly man as Lazarus was should be suffered to perish for want of necessary food. Now observe,

[1.] His expectations from the rich man's table: He desired to be fed with the crumbs, Lu 16:21. He did not look for a mess from off his table, though he ought to have had one, one of the best; but would be thankful for the crumbs from under the table, the broken meat which was the rich man's leavings; nay, the leavings of his dogs. The poor use entreaties, and must be content with such as they can get. Now this is taken notice of to show, First, What was the distress, and what the disposition, of the poor man. He was poor, but he was poor in spirit, contentedly poor. He did not lie at the rich man's gate complaining, and bawling, and making a noise, but silently and modestly desiring to be fed with the crumbs. This miserable man was a good man, and in favour with God. Note, It is often the lot of some of the dearest of God's saints and servants to be greatly afflicted in this world, while wicked people prosper, and have abundance; see Ps 73:7,10,14. Here is a child of wrath and an heir of hell sitting in the house, faring sumptuously; and a child of love and an heir of heaven lying at the gate, perishing for hunger. And is men's spiritual state to be judged of then by their outward condition? Secondly, What was the temper of the rich man towards him. We are not told that he abused him, or forbade him his gate, or did him any harm, but it is intimated that he slighted him; he had no concern for him, took no care about him. Here was a real object of charity, and a very moving one, which spoke for itself; it was presented to him at his own gate. The poor man had a good character and good conduct, and every thing that could recommend him. A little thing would be a great kindness to him, and yet he took no cognizance of his case, did not order him to be taken in and lodged in the barn, or some of the out-buildings, but let him lie there. Note, It is not enough not to oppress and trample upon the poor; we shall be found unfaithful stewards of our Lord's goods, in the great day, if we do not succour and relieve them. The reason given for the most fearful doom is, I was hungry, and you gave me no meat. I wonder how those rich people who have read the gospel of Christ, and way that they believe it, can be so unconcerned as they often are in the necessities and miseries of the poor and afflicted.

[2.] The usage he had from the dogs; The dogs came and licked his sores. The rich man kept a kennel of hounds, it may be, or other dogs, for his diversion, and to please his fancy, and these were fed to the full, when poor Lazarus could not get enough to keep him alive. Note, Those will have a great deal to answer for hereafter that feed their dogs, but neglect the poor. And it is a great aggravation of the uncharitableness of many rich people that they bestow that upon their fancies and follies which would supply the necessity, and rejoice the heart, of many a good Christian in distress. Those offend God, nay, and they put a contempt upon human nature, that pamper their dogs and horses, and let the families of their poor neighbours starve. Now those dogs came and licked the sores of poor Lazarus, which may be taken, First, As an aggravation of his misery. His sores were bloody, which tempted the dogs to come, and lick them, as they did the blood of Naboth and Ahab, 1Ki 21:19. And we read of the tongue of the dogs dipped in the blood of enemies, Ps 68:23. They attacked him while he was yet alive, as if he had been already dead, and he had not strength himself to keep them off, nor would any of the servants be so civil as to check them. The dogs were like their master, and thought they fared sumptuously when they regaled themselves with human gore. Or, it may be taken, Secondly, as some relief to him in his misery; alla kai, the master was hard-hearted towards him, but the dogs came and licked his sores, which mollified and eased them. It is not said, They sucked them, but licked them, which was good for them. The dogs were more kind to him than their master was.

II. Here is the different condition of this godly poor man, and this wicked rich man, at and after death. Hitherto the wicked man seems to have the advantage, but Exitus acta probat—Let us wait awhile, to see the end hereof.

1. They both died (Lu 16:22): The beggar died; the rich man also died. Death is the common lot of rich and poor, godly and ungodly; there they meet together. One dieth in his full strength, and another in the bitterness of his soul; but they shall lie down alike in the dust, Job 21:26. Death favours not either the rich man for his riches or the poor man for his poverty. Saints die, that they may bring their sorrows to an end, and may enter upon their joys. Sinners die, that they may go to give up their account. It concerns both rich and poor to prepare for death, for it waits for them both. Mors sceptra ligonibus æquat—Death blends the sceptre with the spade.

2. The beggar died first. God often takes godly people out of the world, when he leaves the wicked to flourish still. It was an advantage to the beggar that such a speedy end was put to his miseries; and, since he could find no other shelter or resting-place, he was hid in the grave, where the weary are at rest.

3. The rich man died and was buried. Nothing is said of the interment of the poor man. They dug a hole any where, and tumbled his body in, without any solemnity; he was buried with the burial of an ass: nay, it is well if they that let the dogs lick his sores did not let them gnaw his bones. But the rich man had a pompous funeral, lay in state, had a train of mourners to attend him to his grave, and a stately monument set up over it; probably he had a funeral oration in praise of him, and his generous way of living, and the good table he kept, which those would commend that had been feasted at it. It is said of the wicked man that he is brought to the grave with no small ado, and laid in the tomb, and the clods of the valley, were it possible, are made sweet to him, Job 21:32,33. How foreign is the ceremony of a funeral to the happiness of the man!

4. The beggar died and was carried by angels into Abraham's bosom. How much did the honour done to his soul, by this convoy of it to its rest, exceed the honour done to the rich man, by the carrying of his body with so much magnificence to its grave! Observe, (1.) His soul existed in a state of separation from the body. It did not die, or fall asleep, with the body; his candle was not put out with him; but lives, and acted, and knew what it did, and what was done to it. (2.) His soul removed to another world, to the world of spirits; it returned to God who gave it, to its native country; this is implied in its being carried. The spirit of a man goes upward. (3.) Angels took care of it; it was carried by angels. They are ministering spirits to the heirs of salvation, not only while they live, but when they die, and have a charge concerning them, to bear them up in their hands, not only in their journeys to and fro on earth, but in their great journey to their long home in heaven, to be both their guide and their guard through regions unknown and unsafe. The soul of man, if not chained to this earth and clogged by it as unsanctified souls are, has in itself an elastic virtue, by which it springs upward as soon as it gets clear of the body; but Christ will not trust those that are his to that, and therefore will send special messengers to fetch them to himself. One angel one would think sufficient, but here are more, as many were sent for Elijah. Amasis king of Egypt had his chariot drawn by kings; but what was that honour to this? Saints ascend in the virtue of Christ's ascension; but this convoy of angels is added for state and decorum. Saints shall be brought home, not only safely, but honourably. What were the bearers at the rich man's funeral, though, probably, those of the first rank, compared with Lazarus's bearers? The angels were not shy of touching him, for his sores were on his body, not on his soul; that was presented to God without spot, or wrinkle, or any such thing. "Now, blessed angels," said a good man just expiring, "now come and do your office." (4.) It was carried into Abraham's bosom. The Jews expressed the happiness of the righteous at death three ways:—they to go to the garden of Eden: they go to be under the throne of glory; and they go to the bosom of Abraham, and it is this which our Saviour here makes use of. Abraham was the father of the faithful; and whither should the souls of the faithful be gathered but to him, who, as a tender father, lays them in his bosom, especially at their first coming, to bid them welcome, and to refresh them when newly come from the sorrows and fatigues of this world? He was carried to his bosom, that is, to feast with him, for at feasts the guests are said to lean on one another's breasts; and the saints in heaven sit down with Abraham, and Isaac, and Jacob. Abraham was a great and rich man, yet in heaven he does not disdain to lay poor Lazarus in his bosom. Rich saints and poor meet in heaven. This poor Lazarus, who might not be admitted within the rich man's gate, is conducted into the dining-room, into the bed-chamber, of the heavenly palace; and he is laid in the bosom of Abraham, whom the rich glutton scorned to set with the dogs of his flock.

5. The next news you hear of the rich man, after the account of his death and burial, is, that in hell he lifted up his eyes, being in torment, Lu 16:23.

(1.) His state is very miserable. He is in hell, in hades, in the state of separate souls, and there he is in the utmost misery and anguish possible. As the souls of the faithful, immediately after they are delivered from the burden of the flesh, are in joy and felicity, so wicked and unsanctified souls, immediately after they are fetched from the pleasures of the flesh by death, are in misery and torment endless, useless, and remediless, and which will be much increased and completed at the resurrection. This rich man had entirely devoted himself to the pleasures of the world of sense, was wholly taken up with them, and took up with them for his portion, and therefore was wholly unfit for the pleasures of the world of spirits; to such a carnal mind as his they would indeed be no pleasure, nor could he have any relish of them, and therefore he is of course excluded from them. Yet this is not all; he was hard-hearted to God's poor, and therefore he is not only cut off from mercy, but he has judgment without mercy, and falls under a punishment of sense as well as a punishment of loss.

(2.) The misery of his state is aggravated by his knowledge of the happiness of Lazarus: He lifts up his eyes, and sees Abraham afar off, and Lazarus in his bosom. It is the soul that is in torment, and they are the eyes of the mind that are lifted up. He now began to consider what was become of Lazarus. He does not find him where he himself is, nay, he plainly sees him, and with as much assurance as if he had seen him with his bodily eyes, afar off in the bosom of Abraham. This same aggravation of the miseries of the damned we had before (Lu 13:28): Ye shall see Abraham, and Isaac, and Jacob, and all the prophets, in the kingdom of God, and yourselves thrust out. [1.] He saw Abraham afar off. To see Abraham we should think a pleasing sight; but to see him afar off was a tormenting sight. Near himself he saw devils and damned companions, frightful sights, and painful ones; afar off he saw Abraham. Note, Every sight in hell is aggravating. [2.] He saw Lazarus in him bosom. That same Lazarus whom he had looked upon with so much scorn and contempt, as not worthy his notice, he now sees preferred, and to be envied. The sight of him brought to his mind his own cruel and barbarous conduct towards him; and the sight of him in that happiness made his own misery the more grievous.

III. Here is an account of what passed between the rich man and Abraham in the separate state—a state of separation one from another, and of both from this world. Though it is probable that there will not be, nor are, any such dialogues or discourses between glorified saints and damned sinners, yet it is very proper, and what is usually done in descriptions, especially such as are designed to be pathetic and moving, by such dialogues to represent what will be the mind and sentiments both of the one and of the other. And since we find damned sinners tormented in the presence of the Lamb (Re 14:10), and the faithful servants of God looking upon them that have transgressed the covenant, there where their worm dies not, and their fire is not quenched (Isa 66:23,24), such a discourse as this is not incongruous to be supposed. Now in this discourse we have,

1. The request which the rich man made to Abraham for some mitigation of his present misery, Lu 16:24. Seeing Abraham afar off, he cried to him, cried aloud, as one in earnest, and as one in pain and misery, mixing shrieks with his petitions, to enforce them by moving compassion. He that used to command aloud now begs aloud, louder than ever Lazarus did at his gate. The songs of his riot and revels are all turned into lamentations. Observe here,

(1.) The title he gives to Abraham: Father Abraham. Note, There are many in hell that can call Abraham father, that were Abraham's seed after the flesh, nay, and many that were, in name and profession, the children of the covenant made with Abraham. Perhaps this rich man, in his carnal mirth, had ridiculed Abraham and the story of Abraham, as the scoffers of the latter days do; but now he gives him a title of respect, Father Abraham. Note, The day is coming when wicked men will be glad to scrape acquaintance with the righteous, and to claim kindred to them, though now they slight them. Abraham in this description represents Christ, for to him all judgment is committed, and it is his mind that Abraham here speaks. Those that now slight Christ will shortly make their court to him, Lord, Lord.

(2.) The representation he makes to him of his present deplorable condition: I am tormented in this flame. It is the torment of his soul that he complains of, and therefore such a fire as will operate upon souls; and such a fire the wrath of God is, fastening upon a guilty conscience; such a fire horror of mind is, and the reproaches of a self-accusing self-condemning heart. Nothing is more painful and terrible to the body than to be tormented with fire; by this therefore the miseries and agonies of damned souls are represented.

(3.) His request to Abraham, in consideration of this misery: Have mercy on me. Note, The day is coming when those that make light of divine mercy will beg hard for it. O for mercy, mercy, when the day of mercy is over, and offers of mercy are no more made. He that had no mercy on Lazarus, yet expects Lazarus should have mercy on him; "for," thinks he, "Lazarus is better natured than ever I was." The particular favour he begs is, Send Lazarus, that he may dip the tip of his finger in water, and cool my tongue. [1.] Here he complains of the torment of his tongue particularly, as if he were more tormented there than in any other part, the punishment answering the sin. The tongue is one of the organs of speech, and by the torment of that he is put in mind of all the wicked words that he had spoken against God and man, his cursing, and swearing, and blasphemy, all his hard speeches, and filthy speeches; by his words he is condemned, and therefore in his tongue he is tormented. The tongue is also one of the organs of tasting, and therefore the torments of that will remind him of his inordinate relish of the delights of sense, which he had rolled under his tongue. [2.] He desires a drop of water to cool his tongue. He does not say, "Father Abraham, order me a release from this misery, help me out of this pit," for he utterly despaired of this; but he asks as small a thing as could be asked, a drop of water to cool his tongue for one moment. [3.] He sometimes suspected that he had herein an ill design upon Lazarus, and hoped, if he could get him within his reach, he should keep him from returning to the bosom of Abraham. The heart that is filled with rage against God is filled with rage against the people of God. But we will think more charitably even of a damned sinner, and suppose he intended here to show respect to Lazarus, as one to whom he would now gladly be beholden. He names him, because he knows him, and thinks Lazarus will not be unwilling to do him this good office for old acquaintance' sake. Grotius here quotes Plato describing the torments of wicked souls, and among other things he says, They are continually raving on those whom they have murdered, or been any way injurious to, calling upon them to forgive them the wrongs they did them. Note, There is a day coming when those that now hate and despise the people of God would gladly receive kindness from them.

2. The reply which Abraham gave to this request. In general, he did not grant it. He would not allow him one drop of water, to cool his tongue. Note, The damned in hell shall not have any the least abatement or mitigation of their torment. If we now improve the day of our opportunities, we may have a full and lasting satisfaction in the streams of mercy; but, if we now slight the offer, it will be in vain in hell to expect the least drop of mercy. See how justly this rich man is paid in his own coin. He that denied a crumb is denied a drop. Now it is said to us, Ask, and it shall be given you; but, if we let slip this accepted time, we may ask, and it shall not be given us. But this is not all; had Abraham only said, "You shall have nothing to abate your torment," it had been sad; but he says a great deal which would add to his torment, and make the flame the hotter, for every thing in hell will be tormenting.

(1.) He calls him son, a kind and civil title, but here it serves only to aggravate the denial of his request, which shut up the bowels of the compassion of a father from him. He had been a son, but a rebellious one, and now an abandoned disinherited one. See the folly of those who rely on that plea, We have Abraham to our father, when we find one in hell, and likely to be there for ever, whom Abraham calls son.

(2.) He puts him in mind of what had been both his own condition and the condition of Lazarus, in their life-time: Son, remember; this is a cutting word. The memories of damned souls will be their tormentors, and conscience will then be awakened and stirred up to do its office, which here they would not suffer it to do. Nothing will bring more oil to the flames of hell than Son, remember. Now sinners are called upon to remember, but they do not, they will not, they find ways to avoid it. "Son, remember thy Creator, thy Redeemer, remember thy latter end;" but they can turn a deaf ear to these mementos, and forget that for which they have their memories; justly therefore will their everlasting misery arise from a Son, remember, to which they will not be able to turn a deaf ear. What a dreadful peal will this ring in our ears, "Son, remember the many warnings that were given thee not to come to this place of torment, which thou wouldest not regard; remember the fair offers made thee of eternal life and glory, which thou wouldest not accept!" But that which he is here put in mind of is, [1.] That thou in thy life-time receivedst thy good things. He does not tell him that he had abused them, but that he had received them: "Remember what a bountiful benefactor God has been to thee, how ready he was to do thee good; thou canst not therefore say he owes thee any thing, no, not a drop of water. What he gave thee thou receivedst, and that was all; thou never gavest him a receipt for them, in a thankful acknowledgment of them, much less didst thou ever make any grateful return for them or improvement of them; thou hast been the grave of God's blessings, in which they were buried, not the field of them, in which they were sown. Thou receivedst thy good things; thou receivedst them, and usedst them, as if they had been thine own, and thou hadst not been at all accountable for them. Or, rather, they were the things which thou didst choose for thy good things, which were in thine eye the best things, which thou didst content thyself with, and portion thyself in. Thou hadst meat, and drink, and clothes of the richest and finest, and these were the things thou didst place thy happiness in; they were thy reward, thy consolation, the penny thou didst agree for, and thou hast had it. Thou wast for the good things of thy life-time, and hadst no thought of better things in another life, and therefore hast no reason to expect them. The day of thy good things is past and gone, and now is the day of thy evil things, of recompence for all thy evil deeds. Thou hast already had the last drop of the vials of mercy that thou couldest expect to fall to thy share; and there remains nothing but vials of wrath without mixture." [2.] "Remember too what evil things Lazarus received. Thou enviest him his happiness here; but think what a large share of miseries he had in his life-time. Thou hast as much good as could be thought to fall to the lot of so bad a man, and he as much evil as could be thought to fall to the lot of so good a man. He received his evil things; he bore them patiently, received them from the hand of God, as Job did (Lu 2:10, Shall we receive good at the hand of the Lord, and shall we not receive evil also?)—he received them as physic appointed for the cure of his spiritual distempers, and the cure was effected." As wicked people have good things in this life only, and at death they are for ever separated from all good, so godly people have evil things only in this life, and at death they are for ever put out of the reach of them. Now Abraham, by putting him in mind of both these together, awakens his conscience to remind him how he had behaved towards Lazarus, when he was reveling in his good things and Lazarus groaning under his evil things; he cannot forget that then he would not help Lazarus, and how then could he expect that Lazarus should now help him? Had Lazarus in his life-time afterwards grown rich, and he poor, Lazarus would have thought it his duty to relieve him, and not to have upbraided him with his former unkindness; but, in the future state of recompence and retribution, those that are now dealt with, both by God and man, better than they deserve, must expect to be rewarded every man according to his works.

(3.) He puts him in mind of Lazarus's present bliss, and his own misery: But now the tables are turned, and so they must abide for ever; now he is comforted, and thou art tormented. He did not need to be told that he was tormented; he felt it to his cost. He knew likewise that one who lay in the bosom of Abraham could not but be comforted there; yet Abraham puts him in mind of it, that he might, by comparing one thing with another, observe the righteousness of God, in recompensing tribulation to them who trouble his people, and to those who are troubled rest, 2Th 1:6,7. Observe, [1.] Heaven is comfort, and hell is torment: heaven is joy, hell is weeping, and wailing, and pain in perfection. [2.] The soul, as soon as it leaves the body, goes either to heaven or hell, to comfort or torment, immediately, and does not sleep, or go into purgatory. [3.] Heaven will be heaven indeed to those that go thither through many and great calamities in this world; of those that had grace, but had little of the comfort of it here (perhaps their souls refused to be comforted), yet, when they are fallen asleep in Christ, you may truly say, "Now they are comforted: now all their tears are wiped away, and all their fears are vanished." In heaven there is everlasting consolation. And, on the other hand, hell will be hell indeed to those that go thither from the midst of the enjoyment of all the delights and pleasures of sense. To them the torture is the greater, as temporal calamities are described to be to the tender and delicate woman, that would not set so much as the sole of her foot to the ground, for tenderness and delicacy. De 28:56.

(4.) He assures him that it was to no purpose to think of having any relief by the ministry of Lazarus; for (Lu 16:26), Besides all this, worse yet, between us and you there is a great gulf fixed, an impassable one, a great chasm, that so there can be no communication between glorified saints and damned sinners. [1.] The kindest saint in heaven cannot make a visit to the congregation of the dead and damned, to comfort or relieve any there who once were their friends. "They that would pass hence to you cannot; they cannot leave beholding the face of their Father, nor the work about his throne, to fetch water for you; that is no part of their business." [2.] The most daring sinner in hell cannot force his way out of that prison, cannot get over that great gulf. They cannot pass to us that would come thence. It is not to be expected, for the door of mercy is shut, the bridge is drawn; there is no coming out upon parole or bail, no, not for one hour. In this world, blessed be God, there is no gulf fixed between a state of nature and grace, but we may pass from the one to thee other, from sin to God; but if we die in our sins, if we throw ourselves into the pit of destruction, there is no coming out. It is a pit in which there is no water, and out of which there is no redemption. The decree and counsel of God have fixed this gulf, which all the world cannot unfix. This abandons this miserable creature to despair; it is now too late for any change of his condition, or any the least relief: it might have been prevented in time, but it cannot now be remedied to eternity. The state of damned sinners is fixed by an irreversible and unalterable sentence. A stone is rolled to the door of the pit, which cannot be rolled back.

3. The further request he had to make to his father Abraham, not for himself, his mouth is stopped, and he has not a word to say in answer to Abraham's denial of a drop of water. Damned sinners are made to know that the sentence they are under is just, and they cannot alleviate their own misery by making any objection against it. And, since he cannot obtain a drop of water to cool his tongue, we may suppose he gnawed his tongue for pain, as those are said to do on whom one of the vials of God's wrath is poured out, Re 16:10. The shrieks and outcries which we may suppose to be now uttered by him were hideous; but, having an opportunity of speaking to Abraham, he will improve it for his relations whom he has left behind, since he cannot improve it for his own advantage. Now as to this,

(1.) He begs that Lazarus might be sent to his father's house, upon an errand thither: I pray thee therefore, father, Lu 16:27. Again he calls upon Abraham, and in this request he is importunate: "I pray thee. O deny me not this." When he was on earth he might have prayed and been heard, but now he prays in vain. "Therefore, because thou hast denied me the former request, surely thou wilt be so compassionate as not to deny this:" or, "Therefore, because there is a great gulf fixed, seeing there is no getting out hence when they are once here, O send to prevent their coming hither:" or, "Though there is a great gulf fixed between you and me, yet, since there is no such gulf fixed between you and them, send them hither. Send him back to my father's house; he knows well enough where it is, has been there many a time, having been denied the crumbs that fell from the table. He knows I have five brethren there; if he appear to them, they will know him, and will regard what he saith, for they knew him to be an honest man. Let him testify to them; let him tell them what condition I am in, and that I brought myself to it by my luxury and sensuality, and my unmercifulness to the poor. Let him warn them not to tread in my steps, nor to go on in the way wherein I led them, and left them, lest they also come into this place of torment," Lu 16:28. Some observe that he speaks only of five brethren, whence they infer that he had no children, else he would have mentioned them, and then it was an aggravation of his uncharitableness that he had no children to provide for. Now he would have them stopped in their sinful course. He does not say, "Give me leave to go to them, that I may testify to them;" for he knew that there was a gulf fixed, and despaired of a permission so favourable to himself: his going would frighten them out of their wits; but, "Send Lazarus, whose address will be less terrible, and yet his testimony sufficient to frighten them out of their sins." Now he desired the preventing of their ruin, partly in tenderness to them, for whom he could not but retain a natural affection; he knew their temper, their temptations, their ignorance, their infidelity, their inconsideration, and wished to prevent the destruction they were running into: but it was partly in tenderness to himself, for their coming to him, to that place of torment, would but aggravate the misery to him, who had helped to show them the way thither, as the sight of Lazarus helped to aggravate his misery. When partners in sin come to be sharers in woe, as tares bound in bundles for the fire, they will be a terror to one another.

(2.) Abraham denies him this favour too. There is no request granted in hell. Those who make the rich man's praying to Abraham a justification of their praying to saints departed, as they have far to seek for proofs, when the practice of a damned sinner must be valued for an example, so they have little encouragement to follow the example, when all his prayers were made in vain. Abraham leaves them to the testimony of Moses and the prophets, the ordinary means of conviction and conversion; they have the written word, which they may read and hear read. "Let them attend to that sure word of prophecy, for God will not go out of the common method of his grace for them." Here is their privilege: They have Moses and the prophets; and their duty: "Let them hear them, and mix faith with them, and that will be sufficient to keep them from this place of torment." By this it appears that there is sufficient evidence in the Old Testament, in Moses and the prophets, to convince those that will hear them impartially that there is another life after this, and a state of rewards and punishments for good and bad men; for that was the thing which the rich man would have his brethren assured of, and for that they are turned over to Moses and the prophets.

(3.) He urges his request yet further (Lu 16:30): "Nay, father Abraham, give me leave to press this. It is true, they have Moses and the prophets, and, if they would but give a due regard to them, it would be sufficient; but they do not, they will not; yet it may be hoped, if one went to them from the dead, they would repent, that would be a more sensible conviction to them. They are used to Moses and the prophets, and therefore regard them the less; but this would be a new thing, and more startling; surely this would bring them to repent, and to change their wicked habit and course of life." Note, Foolish men are apt to think any method of conviction better than that which God has chosen and appointed.