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Matthew Henry's Complete Commentary · 잠언 21장

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잠언 21장

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1-31

Miscellaneous Maxims

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여러 잠언들

¹ 왕의 마음이 주의 손에 있음이 물의 흐름 같으니 그가 원하는 대로 돌리시느니라.

참고. 1. 사람의 마음까지도 하나님의 손에 있으며, 그들의 행동만이 그런 것이 아니다. 전에 그는 잠 20:24에서 말씀하셨다. 하나님은 사람의 마음을 바꾸실 수 있다. 그들의 영혼 아래에서 강력하고 감지할 수 없는 작용으로, 그들이 가장 몰두했던 것에서 돌아서게 하고, 가장 혐오했던 것에 기울게 하실 수 있다. 마치 농부가 수로를 통해 물을 밭으로 원하는 대로 돌리듯이 말이다. 이것은 물의 본성을 바꾸거나 강제하지 않으며, 하나님의 섭리가 인간 의지의 타고난 자유에 어떤 강압을 가하는 것이 아니라, 자신의 목적을 이루기 위해 그 흐름을 인도한다. 2. 왕의 마음까지도 그러하다. 그들의 권력과 특권에도 불구하고, 일반 사람들의 마음만큼이나 그렇다. 왕의 마음은 우리에게 헤아릴 수 없으며, 우리에게는 더욱 다루기 힘들다. 그들에게 *국가의 비밀(arcana imperii)*이 있듯이, 왕관의 위대한 특권도 가지고 있다. 그러나 위대하신 하나님은 그들을 눈 아래 둘 뿐만 아니라 손 안에 두신다. 왕들은 그분이 만드시는 대로 되는 것이다. 가장 절대적인 권력을 가진 자들도 하나님의 통치 아래 있다. 그분은 계 17:17, 스 7:27에서처럼 그들의 마음에 일을 두신다.

² 사람의 모든 길이 자기 보기에는 옳으나 여호와는 마음을 살피시느니라.

참고. 1. 우리는 모두 자기 자신과 자신의 행동을 판단할 때 편파적이기 쉽고, 자신의 성격에 대해 너무 호의적으로 생각하는 경향이 있다. 마치 아무런 잘못도 없는 것처럼 말이다. 사람의 모든 길, 심지어 비정상적인 길까지도 자기 보기에는 옳다. 교만한 마음은 더러운 문제에 좋은 얼굴을 씌우고, 양심의 입을 막기 위해 결코 옳지 않은 것을 자신에게 옳게 보이도록 만드는 데 매우 교활하다. 2. 우리는 우리에 대한 하나님의 심판이 진리에 따른 것임을 확신한다. 우리 스스로에 대한 판단이 어떠하든, 여호와는 마음을 살피시느니라. 하나님은 마음을 보시고, 사람을 그 마음에 따라 판단하시며, 그들의 행동을 그 원칙과 의도에 따라 판단하신다. 그리고 그에 대한 그분의 판단은 우리가 가장 신중하게 생각하는 것에 대한 우리의 판단만큼이나 정확하며, 그 이상이다. 그분은 그것을 틀림없는 저울에 달아보신다 (잠 16:2).

³ 정의와 공의를 행하는 것이 희생제물보다 여호와께 더 기뻐하실 일이라.

여기서, 1. 많은 사람들이 희생제물을 바치면 정의를 행하는 것을 면제받고, 불의에 대한 면죄부를 얻을 수 있다고 생각하며 자신을 속인다는 것이 함축되어 있다. 그리고 이것이 그들의 길이 옳게 보이는 이유이다 (잠 21:2). 우리가 금식하였사오되 (사 58:3). 내게는 화목제물이 있나이다 (잠 7:14). 2. 선한 삶을 사는 것(의를 행하고 자비를 사랑하는 것)이 가장 화려하고 값비싼 헌신보다 하나님을 더 기쁘시게 한다는 것이 명확하게 선언되어 있다. 희생제물은 하나님의 제도였고, 믿음과 회개로 드려졌다면 하나님께 받아들여졌지만, 그렇지 않으면 그렇지 않았다 (사 1:11 등). 그러나 그때에도 도덕적 의무가 희생제물보다 우선시되었는데 (삼상 15:22), 이는 그들의 탁월함이 본래적인 것이 아니며 그 의무가 영구적이지 않음을 암시한다 (미 6:6-8). 종교의 많은 부분은 하나님에 대한 의무감, 세상을 경멸하는 마음, 그리고 이웃에 대한 사랑에서 비롯된 공의와 정의를 행하는 데 있다. 그리고 이것이 모든 번제물과 희생제물보다 하나님을 더 기쁘시게 한다 (막 12:33).

⁴ 눈이 높고 마음이 교만한 것과 악인의 밭 가는 것은 죄니라.

이것은 우리에게 다음과 같은 것을 보여준다. 1. 악인의 특징. 눈이 높고 마음이 교만한 자, 즉 하나님과 사람 모두에게 오만하고 경멸적으로 행동하며, 항상 어떤 해악을 꾀하고 계획하고 고안하는 자는 참으로 악한 자이다. 악인의 빛은 죄이다. 죄는 악인의 교만, 야망, 영광과 기쁨, 그리고 일이다. 2. 악인의 비참함. 그가 높이 기대하는 것, 그의 고상한 계획, 그리고 가장 공들인 책략과 계획은 그에게 죄가 된다. 그는 그것들 안에서 죄책감을 쌓아 스스로에게 고난을 예비한다. 모든 악인의 본업은 물론 그들의 쾌락도 죄에 불과하다. 그래서 주교 패트릭은 말한다. 그들은 모두 자신의 정욕을 섬기기 위해 모든 것을 행하며, 그 안에서 하나님의 영광을 전혀 고려하지 않는다. 그러므로 그들의 밭 가는 것도 죄이다. 그들의 희생제물이 죄인 것과 마찬가지로 (잠 15:8) 놀랄 일이 아니다.

⁵ 부지런한 자의 생각은 풍족함에 이를 뿐이나 조급한 자는 궁핍함에 이를 뿐이니라.

여기에는 1. 부자가 되는 길. 세상에서 풍족하고 안락하게 살려면 사업에 부지런해야 하고, 수고와 노고를 피하지 말고, 모든 이점과 기회를 잘 활용하여 전력을 다해 사업을 추진해야 한다. 그러나 조급해서는 안 되며, 자신과 다른 사람을 서두르게 해서는 안 되고, 천천히 꾸준히 해야 한다. 우리가 말하듯이, "천천히 꾸준히 하면 멀리 간다." 부지런함과 함께 계획도 필요하다. 부지런한 자의 생각은 부지런한 자의 손만큼이나 필요하다. 예상하는 것이 일만큼이나 좋다. 이런 신중하고 부지런한 사람을 보는가? 그는 충분히 먹고 살 수 있을 것이다. 2. 가난해지는 길. 성급하고 경솔하며 무분별하게 사업을 처리하고 생각할 시간을 갖지 않는 자, 정당하든 부당하든 이득에 탐욕스러워 불의한 행위나 어리석은 계획으로 서둘러 부자가 되려는 자는 빈곤으로 가는 지름길에 있다. 그들이 자신을 일으키리라 희망하는 생각과 계략은 그들을 망하게 할 것이다.

⁶ 거짓말하는 혀로 얻은 보물은 죽음을 구하는 자들이 이리저리 던져지는 허무함이니라.

이것은 부정직한 행위로 부자가 되기를 바라는 사람들의 어리석음을 보여준다. 즉, 거래하는 사람들을 억압하고 속이거나, 위증하거나, 사기 계약을 통해 부자가 되기를 바라는 사람들, 즉 이득이 될 때 거짓말하는 것에 주저함이 없는 사람들의 어리석음을 보여준다. 그들은 아마 이런 수단으로 보물을 쌓을 수도 있고, 그것을 자신의 보물로 만들 수도 있을 것이다. 그러나 1. 그들은 기대하는 만족을 얻지 못할 것이다. 그것은 이리저리 던져지는 허무함이다. 그것은 그들에게 실망과 영혼의 번뇌가 될 것이다. 그들은 그것으로 위로를 얻지 못할 것이고, 그것을 신뢰할 수도 없을 것이며, 끊임없이 불안해할 것이다. 그것은 그들 자신의 양심에 의해, 그리고 사람들의 비난에 의해 이리저리 던져질 것이다. 그들은 끊임없이 혼란스러울 것이다. 2. 그들은 예상치 못한 파멸을 만날 것이다. 그들이 그러한 불법적인 행위로 부를 추구하는 동안, 그들은 실제로 죽음을 구하고 있는 것이다. 그들은 자신이 얻은 보물로 사람들의 시기와 악의에 노출되고, 거짓말하는 혀로 그것을 얻음으로써 하나님의 진노와 저주에 노출되며, 하나님은 그것이 자신들에게 임하여 그들을 지옥으로 떨어뜨리실 것이다.

⁷ 악인의 약탈은 그들을 멸망시키리니 이는 그들이 공의를 행하기를 거절함이니라.

여기에서 1. 불의의 본질을 보라. 거짓말로 돈을 버는 것은 (잠 21:6) 노골적인 강도질과 다를 바 없다. 속이는 것은 도둑질이다. 당신은 마치 사람의 주머니를 터는 것과 마찬가지로, 그가 믿지 않는 것 외에는 방어할 수 없는 거짓말로 계약을 맺어 그를 속이는 것이다. 그리고 그가 당신을 믿을지 안 믿을지 선택할 수 있었다고 말하는 것은 강도죄에서 면제되지 않을 것이다. 왜냐하면 그것은 우리가 모든 사람에게 빚진 것이기 때문이다. 2. 불의의 원인을 보라. 사람들은 공의를 행하기를 거절한다. 그들은 모든 사람에게 마땅히 주어야 할 것을 주지 않고 보류하며, 이러한 태만은 범죄로 이어진다. 그들은 결국 강도질에 이른다. 정의를 행하기를 거절하는 자들은 잘못을 행하는 것을 선택할 것이다. 3. 불의의 결과를 보라. 그것은 죄인 자신에게 돌아올 것이다. 악인의 약탈은 그들을 두렵게 할 것이다 (어떤 이들은 그렇게 해석한다). 그들의 양심은 공포와 경악으로 가득 차서 그들을 갈기갈기 찢을 것이고, 톱으로 썰어버릴 것이다 (다른 이들은 그렇게 해석한다). 그것은 여기에서 그리고 영원히 그들을 멸망시킬 것이다. 그러므로 그는 (잠 21:6) 그들이 죽음을 구한다고 말했던 것이다.

⁸ 사람의 길은 비뚤고 이상하나 순결한 자의 행위는 옳으니라.

이것은 사람이 어떤 사람이냐에 따라 그 사람의 길이 어떠한지를 보여준다. 1. 악한 사람은 악한 길을 간다. 만일 그 사람이 비뚤어져 있다면, 그 사람의 길 또한 이상하다. 그리고 이것은 대부분의 사람들의 길이며, 인류의 전반적인 타락이 그러하다. 그들은 모두 벗어났고 (시 14:2,3), 모든 육체가 자기 길을 그릇되게 하였다. 그러나 비뚤어진 사람, 속이는 사람, 모든 일에 간계와 술책으로 행동하는 사람, 그의 길은 이상하다. 당신은 그를 어디에서 찾을지, 언제 그를 잡을지 알 수 없다. 그것은 이상하다. 왜냐하면 그것은 모든 명예와 정직의 규칙에 어긋나고, 사람들을 하나님과 그분의 은총으로부터 멀어지게 하기 때문이다. 그것은 그분이 멀리서 바라보시는 것이며, 모든 정직한 사람들도 그러하다. 2. 순결한 사람들은 그들의 행위로 그러함이 입증된다. 왜냐하면 그들의 행위는 옳고 의롭고 규칙적이기 때문이다. 그리고 그들은 하나님께 받아들여지고 사람들에게 인정받는다. 인류가 타락한 길은 비뚤고 이상하다. 그러나 순결한 자, 즉 하나님의 은혜로 그 상태에서 벗어난 자들, 간혹 그러한 자들이 있듯이, 그들의 행위는 옳다. 노아의 행위가 옛 세상에서 그러했듯이 말이다 (창 7:1).

⁹ 넓은 집에 다투는 여인과 함께 사는 것보다 지붕 모퉁이에 홀로 사는 것이 나으니라.

여기서 1. 남편에게는 늘 다투고 잔소리하는 아내를 두는 것이 얼마나 큰 고통인지 보라. 그녀는 사소한 일에도, 때로는 아무런 이유 없이도 격노하고, 남편이나 주위 사람들을 꾸짖으며, 자신에게는 까다롭고 자녀와 하인에게는 맹렬하여, 남편을 괴롭힌다. 남편이 넓고 화려한 집을 가지고 있다 해도, 이런 아내 때문에 그 집의 안락함이 쓰라리게 된다. 사회적인 집 (원문은 그러하다)은 사람이 사교하고 친구들을 접대할 수 있는 곳이지만, 이런 아내는 그와 그의 집을 비사교적으로 만들고, 진정한 우정을 즐기기에 부적합하게 만든다. 그녀는 남편이 자신의 선택과 관리에 대해 부끄러움을 느끼게 하고, 그의 동행을 방해한다. 2. 그런 고통 속에서 많은 남편이 어쩔 수 없이 하는 일을 보라. 그는 자신의 권위를 유지할 수 없다. 그는 아무리 비이성적인 분노라도 반박하는 것이 무의미하다는 것을 깨닫는데, 왜냐하면 그것은 통제할 수 없고 더욱 격렬해지기 때문이다. 그리고 그의 지혜와 은혜는 그가 비난에 비난으로 맞서게 하지 않으며, 그의 부부애는 어떠한 가혹함도 사용하지 않게 한다. 그러므로 그는 지붕 모퉁이에 홀로 물러나 앉아 그녀의 고함소리가 들리지 않는 곳에 있는 것이 최선임을 깨닫는다. 그리고 그곳에서 자신을 잘 활용한다면, 그것이 그가 취할 수 있는 가장 현명한 방법이다. 많은 사람들이 아담처럼 아내의 죄를 자신의 변명으로 삼아 기분 전환을 위해 집을 떠나 나쁜 무리와 어울리는 것보다는 차라리 그렇게 하는 것이 낫다.

¹⁰ 악인의 영혼은 악을 갈망하나 그의 이웃은 그의 눈에 은총을 얻지 못하느니라.

여기서 아주 악한 사람의 특징을 보라. 1. 그가 해를 끼치려는 강한 경향. 그의 영혼은 악을 갈망한다. 악이 행해지기를 갈망하며, 그것을 보는 즐거움뿐만 아니라 그 일에 직접 참여하는 즐거움까지도 갈망한다. 악의 뿌리는 영혼에 있다. 사람들이 악을 행하려는 욕망, 그것이 죄를 잉태하고 낳는 정욕이다. 2. 그가 선을 행하려는 강한 혐오감. 그의 이웃, 그의 친구, 그의 가장 가까운 친척도 그의 눈에 은총을 얻지 못한다. 아무리 큰 필요가 있더라도 그에게서 최소한의 친절도 얻을 수 없다. 그리고 그가 마음에 품은 악을 추구할 때, 그는 방해가 되는 어떤 사람도 아끼지 않을 것이다. 그의 가장 가까운 이웃도 낯선 사람, 적보다 나은 대우를 받지 못할 것이다.

¹¹ 오만한 자가 벌을 받으면 어리석은 자가 지혜를 얻고 지혜로운 자가 가르침을 받으면 지식을 얻느니라.

이것은 우리가 잠 19:25에서 이미 보았던 것으로, 어리석은 자가 지혜를 얻는 두 가지 방법을 보여준다. 1. 완고한 악인에게 가해지는 벌을 통해서. 오만한 자에게 법이 집행되게 하라. 그러면 어리석은 자라도 그것에 의해 깨어나고 경고를 받을 것이며, 죄의 악을 전보다 더 분별하게 될 것이고, 그것으로부터 경고를 받고 조심하게 될 것이다. 2. 지혜롭고 기꺼이 배우려는 자들에게 주어지는 가르침을 통해서. 말씀의 설교를 통해 지혜로운 자가 가르침을 받으면 그 (지혜로운 자 자신뿐만 아니라 곁에 있는 어리석은 자도) 지식을 얻는다. 다른 사람을 위해 의도된 좋은 교훈을 우리 자신에게 적용하는 것은 결코 불의한 일이 아니다.

¹² 의인은 악인의 집을 현명하게 고려하거니와 하나님은 그들의 악행으로 말미암아 악인을 멸망시키시느니라.

  1. 우리가 이 구절을 읽을 때, 선한 사람들이 사물을 올바로 이해하게 되면 악인의 번영을 왜 부러워하지 않는지 보여준다. 그들이 악인의 집이 이 세상의 좋은 것들로 가득 차 있는 것을 볼 때, 그들은 부러워하는 유혹을 받는다. 그러나 그들이 그것을 현명하게 고려할 때, 믿음의 눈으로 바라볼 때, 하나님께서 악인의 악행으로 말미암아 악인을 멸망시키시는 것을 볼 때, 그들의 거처에 저주가 임하여 오래지 않아 반드시 파멸될 것을 볼 때, 그들은 그들을 두려워하거나 부러워하기보다는 경멸하거나 동정할 더 많은 이유를 본다. 2. 어떤 이들은 다른 의미를 부여한다. 의인 (판사나 치안관, 즉 정의 집행과 공공 평화 보존을 위임받은 자)은 악인의 집을 조사한다. 무기나 도난품을 찾기 위해 수색하고, 그의 가족과 그 주변 사람들의 성격에 대해 부지런히 조사하여, 그의 권력으로 악인의 악행으로 말미암아 악인을 멸망시키고 그들이 더 이상 해를 끼치는 것을 막기 위함이다. 즉, 육식조류나 부정한 새들이 숨어 있는 둥지를 불태우는 것이다.

¹³ 가난한 자의 부르짖음에 귀를 막는 자는 자기도 부르짖을 것이나 들림을 얻지 못하리라.

여기서 자비 없는 사람의 모습과 운명을 보라. 1. 그의 모습: 그는 가난한 자의 부르짖음에 귀를 막는다. 그들의 궁핍과 비참함의 부르짖음(그는 그것을 인식하지 않기로 결심한다)과, 그들의 간청과 간구의 부르짖음(그는 최소한 그들의 말을 들으려 하지 않기로 결심한다)에 귀를 막는다. 그는 그들을 문 앞에서 쫓아내고 가까이 오지 못하게 하거나, 만일 그들의 말을 피할 수 없다면, 그들에게 신경 쓰지 않고, 그들의 불평에 동요하지 않으며, 그들의 끈질긴 요구에 설득되지 않을 것이다. 그는 자비의 마음을 닫는다. 이것은 그의 귀를 막는 것과 같다 (행 7:57). 2. 그의 운명. 그 자신도 곤경에 처하여 부르짖게 될 것이나, 그때는 들림을 얻지 못할 것이다. 사람들은 그의 말을 듣지 않을 것이고, 그가 다른 사람들에게 대했던 대로 그를 대할 것이다. 하나님도 그의 말을 듣지 않으실 것이다. 왜냐하면 자비를 베풀지 아니하는 자는 자비 없는 심판을 받으리라 (약 2:13). 그리고 땅에서 한 조각 빵을 거절했던 자는 지옥에서 한 방울의 물도 거절당할 것이다. 우리에게 귀를 막는 자들의 기도에는 하나님도 귀를 막으실 것이다. 만일 우리가 가난한 자들의 부르짖음을 듣지 않는다면, 그 부르짖음은 우리에게 불리하게 들릴 것이다 (출 22:23).

¹⁴ 은밀한 선물은 분노를 가라앉히고, 품속의 보상은 맹렬한 진노를 잠잠하게 하느니라.

여기에서 1. 선물에서 흔히 발견되는 힘을 보라. 분노보다 더 격렬한 것은 없다. 맹렬한 진노의 힘이여! 그럼에도 불구하고, 신중하게 다루어진 멋진 선물은 일부 사람들의 분노가 화해할 수 없을 것 같을 때에도 그것을 돌이키고, 가장 날카롭고 격정적인 원한을 무장 해제시킬 수 있다. 탐욕은 대개 주요 죄이며 다른 정욕을 지배한다. Pecuniæ obediunt omnia—돈은 만사를 다스린다. 야곱이 에서를 달래고 아비가일이 다윗을 달랜 것처럼 말이다. 2. 뇌물을 주고받는 데 흔히 사용되는 술책. 그것은 은밀한 선물이고 품속의 보상이어야 한다. 왜냐하면 그것을 받는 자는 탐내고 있다는 것을 알리고 싶지 않고, 받았다는 것을 알리고 싶지 않으며, 자신이 화를 낸 상대에게 은혜를 입고 싶지 않을 것이기 때문이다. 그러나 은밀히 이루어지면 모든 것이 좋다. 누구든지 선물을 너무 공개적으로 주거나, 자신이 보낸 선물을 자랑해서는 안 된다. 그러나 그것이 정의를 왜곡하는 뇌물이라면, 그것은 너무나 추악하여 그것을 좋아하는 자들도 부끄러워한다.

¹⁵ 공의를 행하는 것은 의인에게는 기쁨이나 불의를 행하는 자에게는 멸망이리라.

참고. 1. 의로운 사람들에게는 자신들이 사는 정부에 의해 정의가 시행되고, 옳은 일이 이루어지고 불의가 억압되는 것을 보는 것이 즐거움과 만족이다. 또한 그들 자신의 영역에서 자신의 의무를 행하는 것도 그렇다. 그들은 정의를 행할 뿐만 아니라 기쁨으로 행하며, 수치심 때문에 하는 것이 아니라 미덕을 사랑하기 때문에 한다. 2. 악한 사람들에게는 악덕과 불경에 대항하여 법이 집행되는 것을 보는 것이 두려움이다. 그것은 그들에게 파멸이다. 또한 자신들의 명성을 유지하기 위해서나 벌을 피하기 위해서 어쩔 수 없이 공의를 행해야 하는 것도 그들에게는 짜증나는 일이다. 또는 우리가 읽는 대로 해석하면, 종교를 행하는 데는 진정한 기쁨이 있지만, 모든 사악한 행위의 끝에는 확실한 파멸이 있다는 의미이다.

¹⁶ 지혜의 길에서 벗어나는 사람은 죽은 자들의 회중에 머물리라.

여기 1. 방랑하는 죄인을 보라. 그는 지혜의 길에서 벗어난다. 그리고 일단 그 좋은 길을 떠나면 끝없이 방랑한다. 종교의 길은 지혜의 길이다. 진정으로 경건하지 않은 자는 진정으로 지혜롭지 않다. 이 길에서 벗어나는 자들은 하나님께서 세우신 울타리를 뚫고 세상과 육체의 인도를 따른다. 그리고 그들은 길 잃은 양처럼 방황한다. 2. 휴식하는 죄인, 아니 오히려 파멸하는 죄인. 그는 머물 것이다 (quiescet—그는 쉴 것이다, 그러나 *평화롭게(in pace)*는 아니다) 거인들의 회중에, 즉 홍수로 쓸려간 옛 세상의 죄인들 속에. 그 파멸에 죄인들의 저주가 비유되는데, 때로는 소돔의 파멸에 비유되어, 그들이 불과 유황 가운데서 자기 몫을 받는다고 말한다. 또는 둘째 사망의 권세 아래 있는 정죄받은 자들의 회중에 머물 것이다. 저주받은 죄인들의 거대한 회중이 불을 위해 묶여 있고, 의인들의 회중에서 쫓겨난 자들은 그곳에 영원히 머물 것이다. 하늘로 가는 길을 버린 자는 그 길로 돌아오지 않으면 반드시 지옥의 깊은 곳으로 가라앉을 것이다.

¹⁷ 낙을 사랑하는 자는 가난해지고 포도주와 기름을 사랑하는 자는 부자가 되지 못하리라.

여기 향락적인 사치스러운 삶에 반대하는 주장이 있는데, 그것이 사람들의 현세적 이익에 가져다주는 파멸에서 나온 것이다. 여기 1. 쾌락주의자의 묘사: 그는 쾌락을 사랑한다. 하나님은 우리에게 감각적인 즐거움을 절제하고 온건하게 사용하도록 허락하신다. 마음을 즐겁게 하고 영혼에 활력을 불어넣는 포도주와, 얼굴을 빛나게 하고 아름답게 하는 기름 말이다. 그러나 이것들을 사랑하는 자, 즉 이것들에 마음을 두는 자, 그것들을 간절히 탐하고, 감각적인 모든 즐거움을 쾌락의 절정에 이르도록 애쓰는 자, 자신의 쾌락을 방해하는 모든 것에 참을 수 없어하는 자, 이것들을 최고의 즐거움으로 맛보고, 이것들 때문에 영적인 즐거움에 대한 맛을 잃는 자는 쾌락주의자이다 (딤후 3:4). 2. 이 세상에서 쾌락주의자의 벌: 그는 가난한 사람이 될 것이다. 왜냐하면 감각적인 정욕은 큰 비용 없이는 유지되지 않으며, 한때 진미와 다양함 없이는 살 수 없었던 사람들이 필요한 것을 얻지 못하고 구걸하며 사는 예들이 있기 때문이다. 많은 멋쟁이가 거지가 된다.

¹⁸ 악인은 의인을 위한 속전이 되고 거역자는 정직한 자를 위한 속전이 되느니라.

이것은 1. 사람의 공의로 행해져야 할 일을 암시한다. 땅을 어지럽히는 악인은 벌을 받아야 한다. 그렇지 않으면 의인들까지도 종종 휩쓸리는 국가적 심판을 막고 돌이키기 위함이다. 이와 같이 아간이 돌에 맞아 죽었을 때 그는 의로운 이스라엘 진영의 속전이 되었다. 그리고 사울의 일곱 아들이 매달렸을 때 그들은 의로운 다윗 왕국의 속전이 되었다. 2. 하나님의 섭리로 종종 행해지는 일을 암시한다. 의인은 환난에서 구원받고 악인은 그의 대신이 되어 마치 그를 위한 속전인 것처럼 보인다 (잠 11:8). 하나님은 자신의 백성을 버리시기보다 많은 악인을 멸망시키기를 더 원하실 것이다. 내가 너를 위하여 사람들을 주리라 (사 43:3,4).

¹⁹ 다투고 성내는 여인과 함께 사는 것보다 광야에 홀로 사는 것이 나으니라.

참고. 1. 억제되지 않는 정념은 모든 관계의 즐거움을 쓰라리게 하고 망친다. 신경질적이고 성내는 아내는 남편의 삶을 괴롭게 하는데, 그녀는 남편에게 위로와 적절한 조력자가 되어야 할 존재이다. 평화와 사랑 속에 살 수 없는 이들은 평화와 행복 속에 살 수 없다. 한 몸 된 이들도 한 영이 아니면 연합의 기쁨을 누리지 못한다. 2. 나쁜 무리보다 차라리 아무도 없는 것이 낫다. 언약의 아내는 너의 동반자이지만, 그녀가 신경질적이고 도발적이라면, 외딴 광야에 바람과 날씨에 노출되어 사는 것이 그녀와 함께 사는 것보다 낫다. 사람은 다투는 친척과 이웃들 사이에서보다 광야에서 하나님과 자신을 더 잘 누릴 수 있다. 잠 21:9을 보라.

²⁰ 지혜로운 자의 집에는 귀한 보물과 기름이 있으나 어리석은 자는 그것을 다 써 버리느니라.

참고. 1. 지혜로운 자들은 가진 것을 늘리고 풍족하게 살 것이다. 그들의 지혜는 수입에 맞춰 지출하고 나중을 위해 저축하는 법을 가르칠 것이다. 그래서 귀한 보물이 있고, 필요한 만큼 많이 원하는 것들이 있고, 때에 맞춰 쌓아둔 모든 편리한 것들의 좋은 재고가 있으며, 특히 가나안의 주요 상품 중 하나인 기름이 있다 (신 8:8). 이것이 지혜로운 자의 거처나 오두막에 있는데, 낡은 집이라도 잘 갖춰진 것이, 허술한 살림을 하는 멋진 현대식 집보다 낫다. 하나님은 지혜로운 자의 노력을 축복하시며, 그러면 그들의 집은 풍요로워진다. 2. 어리석은 자들은 가진 것을 정욕에 낭비하여 가진 재산을 아무것도 없게 만들 것이다. 가진 것을 빨리 쓰려고만 하고, 더 벌 방법을 신경 쓰지 않는 자들은 비참하게 관리한다. 어리석은 자녀들은 지혜로운 부모가 쌓아둔 것을 탕진한다. 한 죄인이 많은 선을 파괴한다, 탕자처럼 말이다.

²¹ 의와 자비를 따르는 자는 생명과 의와 영광을 얻으리라.

여기에서 1. 종교를 우리의 본업으로 삼는 것이 무엇인지 보라. 그것은 의와 자비를 따르는 것이다. 쉬운 행위에 만족하지 않고, 최선을 다해 부지런히 우리의 의무를 다하며, 앞으로 나아가고 부족함이 있을까 두려워하는 자들처럼 말이다. 우리는 정의를 행하고 자비를 사랑해야 하며, 그 안에서 계속 나아가고 인내해야 한다. 그리고 우리가 완전함에 도달할 수는 없지만, 우리가 그것을 목표로 하고 추구한다면 우리에게 위로가 될 것이다. 2. 그렇게 하는 것의 이점을 보라. 의를 따르는 자들은 의를 찾을 것이다. 하나님은 그들에게 선을 행할 은혜를 주실 것이며, 그들은 선을 행하는 즐거움과 위로를 얻을 것이다. 다른 사람들에게 공정하게 대하려는 양심을 가진 자들은 선을 행하는 즐거움과 위로를 얻을 것이다. 다른 사람들에게 공정하게 대하려는 양심을 가진 자들은 다른 사람들에게 공정하게 대우받을 것이며, 다른 사람들이 그들에게 친절할 것이다. 유대인들은 의를 따랐으나 잘못 구했기 때문에 찾지 못했다 (롬 9:31). 그렇지 않으면, 구하라 그러면 얻을 것이다, 그리고 그와 함께 생명과 영광, 영원한 생명과 영광, 즉 의의 면류관을 얻을 것이다.

²² 지혜로운 자는 강한 자의 성읍을 함락시키고 그들의 의지하는 강한 것을 무너뜨리느니라.

참고. 1. 권력을 가진 자들은 그들의 권력에서 큰 것을 기대하는 경향이 있다. 강한 자의 성읍은 자신을 난공불락이라고 생각하며, 그래서 그들의 강함이 그들의 의지하는 것이 된다. 그들이 자랑하고 신뢰하며, 위험에 대항하여 도전하는 것이다. 2. 지혜를 가진 자들은 비록 겸손하여 많은 것을 기대하지는 않지만, 그들의 지혜로 인해 그들의 강함을 확신하는 자들에게도 종종 큰 일을 해낸다. 훌륭한 지도력은 큰 힘에도 불구하고 멀리 나아갈 수 있다. 그리고 잘 관리된 전략은 강한 자의 성읍을 효과적으로 함락시키고 그들이 그렇게 신뢰했던 강한 것을 무너뜨릴 수 있다. 지혜로운 자는 사람들의 애정을 얻고 이성의 힘으로 그들을 정복할 것이다. 이것은 무력으로 얻는 정복보다 더 고귀한 정복이다. 자신의 이익을 이해하는 자들은 기꺼이 지혜롭고 선한 사람에게 복종할 것이고, 가장 강한 성벽도 그에게 맞서 버티지 못할 것이다.

²³ 자기 입과 혀를 지키는 자는 자기 영혼을 환난에서 보전하느니라.

참고. 1. 우리의 큰 관심사는 우리의 영혼을 곤경, 즉 올무와 혼란에 얽히고 환난으로 괴로워하는 것으로부터 지키는 것이다. 우리가 자신을 소유하고 누리며, 우리의 영혼이 하나님의 봉사를 위해 준비될 수 있도록 말이다. 2. 자기 영혼을 지키려는 자들은 입술 문 앞에 파수꾼을 세워야 한다. 절제로 입을 지켜, 금지된 열매가 들어가지 않게 하고, 훔친 물을 마시지 않게 하며, 과도하게 먹거나 마시지 않게 해야 한다. 또한 혀를 지켜, 입술 문에서 금지된 말이 나오지 않게 하고, 부패한 말이 나오지 않게 해야 한다. 우리의 말을 끊임없이 조심함으로써 통제되지 않는 혀가 사람들을 빠뜨리는 수많은 해악을 예방할 수 있을 것이다. 네 마음을 지키라. 그러면 그것이 네 혀를 죄에서 지킬 것이다. 네 혀를 지키라. 그러면 그것이 네 마음을 환난에서 지킬 것이다.

²⁴ 교만하고 거만한 오만한 자는 그의 이름이요, 그는 교만한 진노에 빠져 있느니라.

여기에서 교만과 오만의 폐해를 보라. 1. 그것은 사람들을 죄에 빠뜨린다. 그것은 그들을 격정적이게 만들고, 그들 안에 교만한 진노의 불을 지핀다. 그들은 마치 화내는 것이 그들의 직업인 것처럼, 그리고 격정을 교환하고 거친 말을 주고받는 것 외에는 할 일이 없는 것처럼 끊임없이 그것을 다룬다. 사람들의 영혼과 사회를 불태우는 진노의 대부분은 교만한 진노이다. 사람들은 사소한 경멸에도 참지 못하고, 어떤 일에서도 반대하거나 거절당하면 곧바로 불쾌해지거나, 아니 화를 낸다. 이 모든 것은 오직 교만으로 말미암아 온다. 또한 그것은 화가 났을 때 오만하게 만든다. 혀로 심하게 모욕하고, 자신보다 높은 사람에게는 무례하고, 주변 모든 사람에게는 거만하다. 오직 교만으로 이 모든 것이 온다. 2. 그것은 사람들을 수치스럽게 만든다. 그들은 그것으로 인해 나쁜 평판을 얻고, 모든 사람들이 그들을 교만하고 거만한 오만한 자라고 부르며, 그래서 아무도 그들과 관계를 맺고 싶어하지 않는다. 사람들이 자신의 명성과, 그것으로 인해 손상되는 자신의 직업의 명성을 조금만 고려한다면, 그들은 지금처럼 교만과 격정을 탐닉하지 않을 것이다.

²⁵ 게으른 자의 욕망이 그를 죽이나니 이는 그의 손이 일하기를 거절함이로다. ²⁶ 그는 종일토록 탐욕스럽게 탐내나 의인은 아낌없이 주느니라.

여기에서 1. 게으른 자들의 비참함을 보라. 그들의 손이 일하기를 거절하여 정직한 직업을 통해 정직하게 생계를 꾸려갈 수 없다. 그들은 다른 사람들처럼 일하기에 적합하고, 사업 기회가 찾아와 그들이 손을 대고 마음을 쓸 수 있지만, 그들은 그러지 않을 것이다. 이 점에서 그들은 자신에게 잘 한다고 어리석게 생각한다 (잠 26:16). 영혼아, 편히 쉬어라. 그러나 실제로는 그들 자신에게 적이다. 왜냐하면 그들의 게으름이 그들을 굶주리게 하여 필요한 지원을 박탈할 뿐만 아니라, 그들의 욕망이 동시에 그들을 찌르기 때문이다. 비록 그들의 손이 일하기를 거절하지만, 그들의 마음은 재물, 쾌락, 명예를 탐내는 것을 멈추지 않는데, 이는 노력 없이는 얻을 수 없는 것들이다. 그들의 욕망은 격렬하고 만족할 줄 모르며, 종일토록 탐욕스럽게 탐내며 달라, 달라 하고 부르짖는다. 그들은 자신을 위해서는 아무것도 하지 않으면서, 다른 사람들을 위해서는 더더욱 아무것도 하지 않으면서, 모든 사람이 자신을 위해 일해야 한다고 기대한다. 이제 이러한 욕망들이 그들을 죽인다. 그것들은 그들에게 끊임없는 번뇌가 되고, 그들을 짜증나게 하여 죽음에 이르게 할 뿐만 아니라, 아마도 그들의 갈망하는 정욕을 만족시키기 위해 너무 위험한 길로 이끌어 때아닌 죽음을 재촉할 수도 있다. 육체의 양식을 마련할 돈이 필요하지만 정직하게 버는 수고를 하지 않으려는 많은 사람들이 강도가 되어 그 때문에 죽음을 맞이했다. 영혼의 일에 게으르면서도 영혼의 행복이 될 것을 갈망하는 자들, 그러한 욕망들이 그들을 죽인다. 그것들은 그들의 정죄를 가중시키고, 영적 축복의 가치를 확신했지만 그것을 얻기 위해 필요한 수고를 거부했던 그들에게 반하는 증거가 될 것이다. 2. 정직하고 부지런한 사람들의 영예. 의롭고 부지런한 사람들은 자신의 욕망을 충족시키고, 그러한 만족뿐만 아니라 다른 사람들에게 선을 행하는 더 큰 만족을 누린다. 게으른 자들은 항상 갈망하고 받기를 기다리지만, 의인들은 항상 충만하며 주기를 계획한다. 그리고 받는 것보다 주는 것이 더 복이 있다. 그들은 아낌없이 주며, 관대하게 주고 비난하지 않는다. 그들은 일곱 사람에게도 주고 여덟 사람에게도 주며, 부족할 것을 두려워하여 아끼지 않는다.

²⁷ 악인의 제물은 가증한 것이니 더욱이 악한 마음으로 드리는 것임이랴?

제물은 하나님의 제도였고, 믿음과 회개와 개혁으로 드려졌을 때 하나님은 그것으로 크게 영광 받으시고 매우 기뻐하셨다. 그러나 제물은 종종 하나님께 용납되지 않았을 뿐만 아니라 가증한 것이 되기도 했다. 그분은 그렇게 선언하셨는데, 이는 제물 자체가 요구된 것이 아니며, 제물과 예물이 사라질 때 더 나은 것, 더 효과적인 것이 준비되어 있다는 것을 나타내는 것이었다. 제물이 가증한 것이 된 경우는 1. 제사를 드리는 참된 의미에 따라 자신의 죄를 회개하고, 정욕을 억제하며, 삶을 개선하지 않는 악한 사람들이 제물을 가져왔을 때였다. 가인이 제물을 가져왔다. 악인들도 종교 예배의 외적인 의식을 행하는 것을 볼 수 있다. 많은 사람들이 하나님께 자신의 짐승, 자신의 입술, 자신의 무릎은 기꺼이 바치지만, 자신의 마음은 드리지 않으려는 자들이다. 바리새인들은 구제를 베풀었다. 그러나 사람이 (모든 악인이 하나님께 그러하듯이) 가증한 자일 때, 그 행위도 그러할 수밖에 없다. 그가 부지런히 가져올 때에도; 어떤 이들은 이 구절의 뒷부분을 그렇게 읽는다. 그들의 제물이 끊임없이 하나님 앞에 있어도 (시 50:8), 그것들은 그분께 가증한 것이다. 2. 더욱이 악한 마음으로 드려졌을 때. 그들의 제물이 죄악과 양립할 뿐만 아니라 죄악에 봉사할 때, 압살롬의 서원, 이세벨의 금식, 바리새인들의 긴 기도처럼 말이다. 사람들이 경건한 척하며 어떤 탐욕스럽거나 악의적인 목적을 더 쉽고 효과적으로 달성하려 할 때, 거룩함을 가장하지만 실제로는 어떤 악행을 의도할 때, 특히 그 행위는 가증한 것이다 (사 66:5).

²⁸ 거짓 증인은 망하려니와 진실을 듣고 말하는 자는 항상 서리라.

여기에서 1. 거짓 증인의 운명을 보라. 한편을 편들거나 다른 편을 악의적으로 대하기 위해 거짓 증거를 제시하거나, 자신이 거짓임을 알거나 적어도 사실임을 알지 못하는 것에 대해 진술서를 작성하는 자는, 만일 발각되면 그의 명성은 망가질 것이다. 사람은 아마 성급하게 거짓말을 할 수도 있다. 그러나 거짓 증언을 하는 자는 숙고하고 엄숙하게 행하며, 그것은 분명히 주제넘은 죄이고 사람의 신뢰를 잃는 행위이다. 그러나 그가 발각되지 않더라도 그 자신은 파멸될 것이다. 그가 거짓 맹세를 했을 때 스스로에게 간구했던 복수가 그에게 임할 것이다. 2. 양심적인 자의 찬사를 보라. 듣는 자 (즉, 순종하는 자)는 "각각 자기 이웃과 더불어 진리를 말하라"는 하나님의 명령에 순종한다. 자신이 들었거나 사실임을 아는 것 외에는 아무것도 증언하지 않는 자는 항상 말한다 (즉, 자신과 일관되게 말한다). 그는 항상 같은 이야기를 한다. 그는 끝까지(in finem) 말한다. 사람들은 그를 신뢰하고 끝까지 들을 것이다. 그는 승리할 때까지 말한다. 그는 거짓 증인이 잃을 소송에서 이길 것이다. 그는 영원히 말할 것이다. 진실은 영원히 진실이다. 진리의 입술은 영원히 설 것이다.

²⁹ 악인은 얼굴을 굳게 하나 정직한 자는 자기 길을 바로잡느니라.

여기에서 1. 악인의 주제넘음과 뻔뻔함을 보라. 그는 얼굴을 굳게 한다. 즉, 부끄러워하지 않기 위해 뻔뻔하게 만들고, 가장 큰 죄를 지을 때 떨지 않기 위해 강철처럼 만든다. 그는 율법의 공포와 자신의 양심의 억제, 말씀의 꾸짖음과 섭리의 징계를 무시한다. 그는 자기 길을 갈 것이고 아무것도 그를 방해하지 못하게 할 것이다 (사 57:17). 2. 선한 자의 신중함과 조심스러움을 보라. 정직한 자는 "내가 무엇을 할까? 내가 무엇을 하고 싶어 할까?"라고 말하지 않고, "내가 무엇을 해야 할까? 하나님이 내게 무엇을 요구하시는가? 무엇이 의무인가? 무엇이 신중함인가? 무엇이 덕을 세우는 것인가?"라고 말한다. 그래서 그는 자기 길을 강요하지 않고, 안전하고 확실한 규칙에 따라 자기 길을 바로잡는다.

³⁰ 여호와를 대적하는 지혜도 없고 총명도 없고 계략도 없느니라. ³¹ 말은 전쟁 날을 위하여 예비하거니와 이김은 여호와께 있느니라.

계획하고 분주한 인간들은 모든 충고와 사업에서 하나님께 눈을 돌리고 다음을 믿도록 지시받는다. 1. 하나님을 대적하는 성공은 있을 수 없으므로, 그분을 대항하여, 그분의 명령을 무시하거나 그분의 충고에 반대하여 행동해서는 안 된다. 그들이 지혜와 총명과 계략, 즉 최고의 정책과 정치인을 자신들의 편에 두었다고 생각할지라도, 만일 그것이 여호와를 대적하는 것이라면 오래 번성할 수 없을 것이고, 결국에는 성공하지 못할 것이다. 하늘에 앉으신 분은 자신과 자신의 기름 부음 받은 자를 대적하는 사람들의 계획을 비웃으시며, 그들의 뜻에도 불구하고 자신의 목적을 이루실 것이다 (시 2:1-6). 하나님을 대적하여 싸우는 자들은 스스로 수치와 파멸을 예비하는 것이다. 누가 어린 양과 싸우든지, 그분은 분명히 그들을 이기실 것이다 (계 17:14). 2. 하나님 없이는 성공할 수 없으므로, 그분께 의지하지 않고 행동해서는 안 된다. 아무리 좋은 대의명분이라도, 아무리 강하고 지혜롭고 신실한 후원자가 있더라도, 그리고 그것을 추진하고 목표를 달성할 수 있는 수단이 아무리 유망해 보이더라도, 여전히 하나님을 인정하고 그분을 동반해야 한다. 수단은 사용되어야 한다. 말은 전쟁 날을 위하여 예비되어야 하고, 보병도 마찬가지이다. 그들은 무장하고 훈련받아야 한다. 솔로몬 시대에는 이스라엘 왕들도 말들을 번식시키는 것이 금지되었음에도 불구하고 전쟁에 말을 사용했다. 그러나 결국 안전과 구원은 여호와께 있다. 그분은 군대 없이도 구원하실 수 있지만, 군대는 그분 없이는 구원할 수 없다. 그러므로 성공을 위해 그분께 구하고 의지해야 하며, 성공이 얻어지면 그분께 모든 영광을 돌려야 한다. 우리가 전쟁 날을 준비할 때 가장 큰 관심사는 하나님을 우리의 친구로 삼고 그분의 은혜를 확보하는 것이다.

영문 원문

Miscellaneous Maxims

¹ The king's heart is in the hand of the LORD, as the rivers of water: he turneth it whithersoever he will.

Note, 1. Even the hearts of men are in God's hand, and not only their goings, as he had said, Pr 20:24. God can change men's minds, can, by a powerful insensible operation under their spirits, turn them from that which they seemed most intent upon, and incline them to that which they seemed most averse to, as the husbandman, by canals and gutters, turns the water through his grounds as he pleases, which does not alter the nature of the water, nor put any force upon it, any more than God's providence does upon the native freedom of man's will, but directs the course of it to serve his own purpose. 2. Even kings' hearts are so, notwithstanding their powers and prerogatives, as much as the hearts of common persons. The hearts of kings are unsearchable to us, much more unmanageable by us; as they have their arcana imperii—state secrets, so that they have great prerogatives of their crown; but the great God has them not only under his eye, but in his hand. Kings are what he makes them. Those that are most absolute are under God's government; he puts things into their hearts, Re 17:17, Ezr 7:27.

² Every way of a man is right in his own eyes: but the LORD pondereth the hearts.

Note, 1. We are all apt to be partial in judging of ourselves and our own actions, and to think too favourably of our own character, as if there was nothing amiss in it: Every way of a man, even his by-way, is right in his own eyes. The proud heart is very ingenious in putting a fair face upon a foul matter, and in making that appear right to itself which is far from being so, to stop the mouth of conscience. 2. We are sure that the judgment of God concerning us is according to truth. Whatever our judgment is concerning ourselves, the Lord ponders the heart. God looks at the heart, and judges of men according to that, of their actions according to their principles and intentions; and his judgment of that is as exact as ours is of that which we ponder most, and more so; he weighs it in an unerring balance, Pr 16:2.

³ To do justice and judgment is more acceptable to the LORD than sacrifice.

Here, 1. It is implied that many deceive themselves with a conceit that, if they offer sacrifice, that will excuse them from doing justice, and procure them a dispensation for their unrighteousness; and this makes their way seem right, Pr 21:2. We have fasted, Isa 58:3. I have peace-offerings with me, Pr 7:14. 2. It is plainly declared that living a good life (doing justly and loving mercy) is more pleasing to God than the most pompous and expensive instances of devotion. Sacrifices were of divine institution, and were acceptable to God if they were offered in faith and with repentance, otherwise not, Isa 1:11, etc. But even then moral duties were preferred before them (1Sa 15:22), which intimates that their excellency was not innate nor the obligation to them perpetual, Mic 6:6-8. Much of religion lies in doing judgment and justice from a principle of duty to God, contempt of the world, and love to our neighbour; and this is more pleasing to God than all burnt-offerings and sacrifices, Mk 12:33.

⁴ An high look, and a proud heart, and the plowing of the wicked, is sin.

This may be taken as showing us, 1. The marks of a wicked man. He that has a high look and a proud heart, that carries himself insolently and scornfully towards both God and man, and that is always ploughing and plotting, designing and devising some mischief or other, is indeed a wicked man. The light of the wicked is sin. Sin is the pride, the ambition, the glory and joy, and the business of wicked men. 2. The miseries of wicked man. His raised expectations, his high designs, and most elaborate contrivances and projects, are sin to him; he contracts guilt in them and so prepares trouble for himself. The very business of all wicked men, as well as their pleasure, is nothing but sin; so Bishop Patrick. They do all to serve their lusts, and have no regard to the glory of God in it, and therefore their ploughing is sin, and no marvel when their sacrificing is so, Pr 15:8.

⁵ The thoughts of the diligent tend only to plenteousness; but of every one that is hasty only to want.

Here is, 1. The way to be rich. If we would live plentifully and comfortably in the world, we must be diligent in our business, and not shrink from the toil and trouble of it, but prosecute it closely, improving all advantages and opportunities for it, and doing what we do with all our might; yet we must not be hasty in it, nor hurry ourselves and others with it, but keep doing fair and softly, which, we say, goes far in a day. With diligence there must be contrivance. The thoughts of the diligent are as necessary as the hand of the diligent. Forecast is as good as work. Seest thou a man thus prudent and diligent? He will have enough to live on. 2. The way to be poor. Those that are hasty, that are rash and inconsiderate in their affairs, and will not take time to think, that are greedy of gain, by right or wrong, and make haste to be rich by unjust practices or unwise projects, are in the ready road to poverty. Their thoughts and contrivances, by which they hope to raise themselves, will ruin them.

⁶ The getting of treasures by a lying tongue is a vanity tossed to and fro of them that seek death.

This shows the folly of those that hope to enrich themselves by dishonest practices, by oppressing and over-reaching those with whom they deal, by false-witness-bearing, or by fraudulent contracts, of those that make no scruples of lying when there is any thing to be got by it. They may perhaps heap up treasures by these means, that which they make their treasure; but, 1. They will not meet with the satisfaction they expect. It is a vanity tossed to and fro; it will be disappointment and vexation of spirit to them; they will not have the comfort of it, nor can they put any confidence in it, but will be perpetually uneasy. It will be tossed to and fro by their own consciences, and by the censures of men; let them expect to be in a constant hurry. 2. They will meet with destruction they do not expect. While they are seeking wealth by such unlawful practices they are really seeking death; they lay themselves open to the envy and ill-will of men by the treasures they get, and to the wrath and curse of God, by the lying tongue wherewith they get them, which he will make to fall upon themselves and sink them to hell.

⁷ The robbery of the wicked shall destroy them; because they refuse to do judgment.

See here, 1. The nature of injustice. Getting money by lying (Pr 21:6) is no better than downright robbery. Cheating is stealing; you might as well pick a man's pocket as impose upon him by a lie in making a bargain, which he had no fence against but by not believing you; and it will be no excuse from the guilt of robbery to say that he might choose whether he would believe you, for that is a debt we should owe to all men. 2. The cause of injustice. Men refuse to do judgment; they will not render to all their due, but withhold it, and omissions make way for commissions; they come at length to robbery itself. Those that refuse to do justice will choose to do wrong. 3. The effects of injustice; it will return upon the sinner's own head. The robbery of the wicked will terrify them (so some); their consciences will be filled with horror and amazement, will cut them, will saw them asunder (so others); it will destroy them here and for ever, therefore he had said (Pr 21:6), They seek death.

⁸ The way of man is froward and strange: but as for the pure, his work is right.

This shows that as men are so is their way. 1. Evil men have evil ways. If the man be froward, his way also is strange; and this is the way of most men, such is the general corruption of mankind. They have all gone aside (Ps 14:2,3); all flesh have perverted their way. But the froward man, the man of deceit, that acts by craft and trick in all he does, his way is strange, contrary to all the rules of honour and honesty. It is strange, for you know not where to find him nor when you have him; it is strange, for it is alienated from all good and estranges men from God and his favour. It is what he behold afar off, and so do all honest men. 2. Men that are pure are proved to be such by their work, for it is right, it is just and regular; and they are accepted of God and approved of men. The way of mankind in their apostasy is froward and strange; but as for the pure, those that by the grace of God are recovered out of that state, of which there is here and there one, their work is right, as Noah's was in the old world, Ge 7:1.

⁹ It is better to dwell in a corner of the housetop, than with a brawling woman in a wide house.

See here, 1. What a great affliction it is to a man to have a brawling scolding woman for his wife, who upon every occasion, and often upon no occasion, breaks out into a passion, and chides either him or those about her, is fretful to herself and furious to her children and servants, and, in both, vexatious to her husband. If a man has a wide house, spacious and pompous, this will embitter the comfort of it to him—a house of society (so the word is), in which a man may be sociable, and entertain his friends; this will make both him and his house unsociable, and unfit for enjoyments of true friendship. It makes a man ashamed of his choice and his management, and disturbs his company. 2. What many a man is forced to do under such an affliction. He cannot keep up his authority. He finds it to no purpose to contradict the most unreasonable passion, for it is unruly and rages so much the more; and his wisdom and grace will not suffer him to render railing for railing, nor his conjugal affection to use any severity, and therefore he finds it his best way to retire into a corner of the house-top, and sit alone there, out of the hearing of her clamour; and if he employ himself well there, as he may do, it is the wisest course he can take. Better do so than quit the house, and go into bad company, for diversion, as many, who, like Adam, make their wife's sin the excuse of their own.

¹⁰ The soul of the wicked desireth evil: his neighbour findeth no favour in his eyes.

See here the character of a very wicked man. 1. The strong inclination he has to do mischief. His very soul desires evil, desires that evil may be done and that he may have the pleasure, not only of seeing it, but of having a hand in it. The root of wickedness lies in the soul; the desire that men have to do evil, that is the lust which conceives and brings forth sin. 2. The strong aversion he has to do good: His neighbour, his friend, his nearest relation, finds no favour in his eyes, cannot gain from him the least kindness, though he be in the greatest need of it. And, when he is in the pursuit of the evil his heart is so much upon, he will spare no man that stands in his way; his next neighbour shall be used no better than a stranger, than an enemy.

¹¹ When the scorner is punished, the simple is made wise: and when the wise is instructed, he receiveth knowledge.

This we had before (Pr 19:25), and it shows that there are two ways by which the simple may be made wise:—1. By the punishments that are inflicted on those that are incorrigibly wicked. Let the law be executed upon a scorner, and even he that is simple will be awakened and alarmed by it, and will discern, more than he did, the evil of sin, and will take warning by it and take heed. 2. By the instructions that are given to those that are wise and willing to be taught: When the wise is instructed by the preaching of the word he (not only the wise himself, but the simple that stands by) receives knowledge. It is no injustice at all to take a good lesson to ourselves which was designed for another.

¹² The righteous man wisely considereth the house of the wicked: but God overthroweth the wicked for their wickedness.

1. As we read this verse, it shows why good men, when they come to understand things aright, will not envy the prosperity of evil-doers. When they see the house of the wicked, how full it is perhaps of all the good things of this life, they are tempted to envy; but when they wisely consider it, when they look upon it with an eye of faith, when they see God overthrowing the wicked for their wickedness, that there is a curse upon their habitation which will certainly be the ruin of it ere long, they see more reason to despise them, or pity them, than to fear or envy them. 2. Some give another sense of it: The righteous man (the judge or magistrate, that is entrusted with the execution of justice, and the preservation of public peace) examines the house of the wicked, searches it for arms or for stolen goods, makes a diligent enquiry concerning his family and the characters of those about him, that he may by his power overthrow the wicked for their wickedness and prevent their doing any further mischief, that he may fire the nests where the birds of prey are harboured or the unclean birds.

¹³ Whoso stoppeth his ears at the cry of the poor, he also shall cry himself, but shall not be heard.

Here we have the description and doom of an uncharitable man. 1. His description: He stops his ears at the cry of the poor, at the cry of their wants and miseries (he resolves to take no cognizance of them), at the cry of their requests and supplications—he resolves he will not so much as give them the hearing, turns them away from his door, and forbids them to come near him, or, if he cannot avoid hearing them, he will not need them, nor be moved by their complaints, no be prevailed with by their importunities; he shuts up the bowels of his compassion, and that is equivalent to the stopping of his ears, Ac 7:57. 2. His doom. He shall himself be reduced to straits, which will make him cry, and then he shall not be heard. Men will not hear him, but reward him as he has rewarded others. God will not hear him; for he that showed no mercy shall have judgment without mercy (Jam 2:13), and he that on earth denied a crumb of bread in hell was denied a drop of water. God will be deaf to the prayers of those who are deaf to the cries of the poor, which, if they be not heard by us, will be heard against us, Ex 22:23.

¹⁴ A gift in secret pacifieth anger: and a reward in the bosom strong wrath.

Here is, 1. The power that is commonly found to be in gifts. Nothing is more violent than anger. O the force of strong wrath! And yet a handsome present, prudently managed, will turn away some men's wrath when it seemed implacable, and disarm the keenest and most passionate resentments. Covetousness is commonly a master-sin and has the command of other lusts. Pecuniæ obediunt omnia—Money commands all things. Thus Jacob pacified Esau and Abigail David. 2. The policy that is commonly used in giving and receiving bribes. It must be a gift in secret and a reward in the bosom, for he that takes it would not be thought to covet it, nor known to receive it, nor would he willingly be beholden to him whom he has been offended with; but, if it be done privately, all is well. No man should be too open in giving any gift, nor boast of the presents he sends; but, if it be a bribe to pervert justice, that is so scandalous that those who are fond of it are ashamed of it.

¹⁵ It is joy to the just to do judgment: but destruction shall be to the workers of iniquity.

Note, 1. It is a pleasure and satisfaction to good men both to see justice administered by the government they live under, right taking place and iniquity suppressed, and also to practise it themselves, according as their sphere is. They not only do justice, but do it with pleasure, not only for fear of shame, but for love of virtue. 2. It is a terror to wicked men to see the laws put in execution against vice and profaneness. It is destruction to them; as it is also a vexation to them to be forced, either for the support of their credit or for fear of punishment, to do judgment themselves. Or, if we take it as we read it, the meaning is, There is true pleasure in the practice of religion, but certain destruction at the end of all vicious courses.

¹⁶ The man that wandereth out of the way of understanding shall remain in the congregation of the dead.

Here is, 1. The sinner upon his ramble: He wanders out of the way of understanding, and when once he has left that good way he wanders endlessly. The way of religion is the way of understanding; those that are not truly pious are not truly intelligent; those that wander out of this way break the hedge which God has set, and follow the conduct of the world and the flesh; and they go astray like lost sheep. 2. The sinner at his rest, or rather his ruin: He shall remain (quiescet—he shall rest, but not in pace—in peace) in the congregation of the giants, the sinners of the old world, that were swept away by the deluge; to that destruction the damnation of sinners is compared, as sometimes to the destruction of Sodom, when they are said to have their portion in fire and brimstone. Or in the congregation of the damned, that are under the power of the second death. There is a vast congregation of damned sinners, bound in bundles for the fire, and in that those shall remain, remain for ever, who are shut out from the congregation of the righteous. He that forsakes the way to heaven, if he return not to it, will certainly sink into the depths of hell.

¹⁷ He that loveth pleasure shall be a poor man: he that loveth wine and oil shall not be rich.

Here is an argument against a voluptuous luxurious life, taken from the ruin it brings upon men's temporal interests. Here is 1. The description of an epicure: He loves pleasure. God allows us to use the delights of sense soberly and temperately, wine to make glad the heart and put vigour into the spirits, and oil to make the face to shine and beautify the countenance; but he that loves these, that sets his heart upon them, covets them earnestly, is solicitous to have all the delights of sense wound up to the height of pleasurableness, is impatient of every thing that crosses him in his pleasures, relishes these as the best pleasures, and has his mouth by them put out of taste for spiritual delights, he is an epicure, 2Ti 3:4. 2. The punishment of an epicure in this world: He shall be a poor man; for the lusts of sensuality are not maintained but at great expense, and there are instances of those who want necessaries, and live upon alms, who once could not live without dainties and varieties. Many a beau becomes a beggar.

¹⁸ The wicked shall be a ransom for the righteous, and the transgressor for the upright.

This intimates, 1. What should be done by the justice of men: The wicked, that are the troublers of a land, ought to be punished, for the preventing and turning away of those national judgments which otherwise will be inflicted and in which even the righteous are many times involved. Thus when Achan was stoned he was a ransom for the camp of righteous Israel; and the seven sons of Saul, when they were hanged, were a ransom for the kingdom of righteous David. 2. What is often done by the providence of God: The righteous is delivered out of trouble, and the wicked comes in his stead, and so seems as if he were a ransom for him, Pr 11:8. God will rather leave many wicked people to be cut off than abandon his own people. I will give men for thee, Isa 43:3,4.

¹⁹ It is better to dwell in the wilderness, than with a contentious and an angry woman.

Note, 1. Unbridled passions embitter and spoil the comfort of all relations. A peevish angry wife makes her husband's life uneasy, to whom she should be a comfort and a meet help. Those cannot dwell in peace and happiness that cannot dwell in peace and love. Even those that are one flesh, if they be not withal one spirit, have no joy of their union. 2. It is better to have no company than bad company. The wife of thy covenant is thy companion, and yet, if she be peevish and provoking, it is better to dwell in a solitary wilderness, exposed to wind and weather, than in company with her. A man may better enjoy God and himself in a wilderness than among quarrelsome relations and neighbours. See Pr 21:9.

²⁰ There is treasure to be desired and oil in the dwelling of the wise; but a foolish man spendeth it up.

Note, 1. Those that are wise will increase what they have and live plentifully; their wisdom will teach them to proportion their expenses to their income and to lay up for hereafter; so that there is a treasure of things to be desired, and as much as needs be desired, a good stock of all things convenient, laid up in season, and particularly of oil, one of the staple commodities of Canaan, De 8:8. This is in the habitation, or cottage, of the wise; and it is better to have an old-fashioned house, and have it well furnished, than a fine modern one, with sorry housekeeping. God blesses the endeavors of the wise and then their houses are replenished. 2. Those that are foolish will misspend what they have upon their lusts, and so bring the stock they have to nothing. Those manage wretchedly that are in haste to spend what they had, but not in care which way to get more. Foolish children spend what their wise parents have laid up. One sinner destroys much good, as the prodigal son.

²¹ He that followeth after righteousness and mercy findeth life, righteousness, and honour.

See here, 1. What it is to make religion our business; it is to follow after righteousness and mercy, not to content ourselves with easy performances, but to do our duty with the utmost care and pains, as those that are pressing forward and in fear of coming short. We must both do justly and love mercy, and must proceed and persevere therein; and, though we cannot attain to perfection, yet it will be a comfort to us if we aim at it and follow after it. 2. What will be the advantage of doing so: Those that do follow after righteousness shall find righteousness; God will give them grace to do good, and they shall have the pleasure and comfort of doing it; those that make conscience of being just to others shall have the pleasure and comfort of doing it; those that make conscience of being just to others shall be justly dealt with by others and others shall be kind to them. The Jews followed after righteousness, and did not find it, because they sought amiss, Ro 9:31. Otherwise, Seek and you shall find, and with it shall find both life and honour, everlasting life and honour, the crown of righteousness.

²² A wise man scaleth the city of the mighty, and casteth down the strength of the confidence thereof.

Note, 1. Those that have power are apt to promise themselves great things from their power. The city of the mighty thinks itself impregnable, and therefore its strength is the confidence thereof, what it boasts of and trust in, bidding defiance to danger. 2. Those that have wisdom, though they are so modest as not to promise much, often perform great things, even against those that are so confident of their strength, by their wisdom. Good conduct will go far even against great force; and a stratagem, well managed, may effectually scale the city of the mighty and cast down the strength it had such a confidence in. A wise man will gain upon the affections of people and conquer them by strength of reason, which is a more noble conquest than that obtained by strength of arms. Those that understand their interest will willingly submit themselves to a wise and good man, and the strongest walls shall not hold out against him.

²³ Whoso keepeth his mouth and his tongue keepeth his soul from troubles.

Note, 1. It is our great concern to keep our souls from straits, being entangled in snares and perplexities, and disquieted with troubles, that we may preserve the possession and enjoyment of ourselves and that our souls may be in frame for the service of God. 2. Those that would keep their souls must keep a watch before the door of their lips, must keep the mouth by temperance, that no forbidden fruit go into it, no stolen waters, that nothing be eaten or drunk to excess; they must keep the tongue also, that no forbidden word go out of the door of the lips, no corrupt communication. By a constant watchfulness over our words we shall prevent abundance of mischiefs which an ungoverned tongue runs men into. Keep thy heart, and that will keep thy tongue from sin; keep thy tongue, and that will keep thy heart from trouble.

²⁴ Proud and haughty scorner is his name, who dealeth in proud wrath.

See here the mischief of pride and haughtiness. 1. It exposes men to sin; it makes them passionate, and kindles in them the fire of proud wrath. They are continually dealing in it, as if it were their trade to be angry, and they had nothing so much to do as to barter passions and exchange bitter words. Most of the wrath that inflames the spirits and societies of men is proud wrath. Men cannot bear the least slight, nor in any thing to be crossed or contradicted, but they are out of humour, nay, in a heat, immediately. It likewise makes them scornful when they are angry, very abusive with their tongues, insolent towards those above them and imperious towards all about them. Only by pride comes all this. 2. It exposes men to shame. They get a bad name by it, and every one calls them proud and haughty scorners, and therefore nobody cares for having any thing to do with them. If men would but consult their reputation a little and the credit of their profession, which suffers with it, they would not indulge their pride and passion as they do.

²⁵ The desire of the slothful killeth him; for his hands refuse to labour.
²⁶ He coveteth greedily all the day long: but the righteous giveth and spareth not.

Here we have, 1. The miseries of the slothful, whose hands refuse to labour in an honest calling, by which they might get an honest livelihood. They are as fit for labour as other men, and business offers itself, to which they might lay their hands and apply their minds, but they will not; herein they fondly think they do well for themselves, see Pr 26:16. Soul, take thy ease. But really they are enemies to themselves; for, besides that their slothfulness starves them, depriving them of their necessary supports, their desires at the same time stab them. Though their hands refuse to labour, their hearts cease not to covet riches, and pleasures, and honours, which yet cannot be obtained without labour. Their desires are impetuous and insatiable; they covet greedily all the day long, and cry, Give, give; they expect every body should do for them, though they will do nothing for themselves, much less for any body else. Now these desires kill them; they are a perpetual vexation to them, fret them to death, and perhaps put them upon such dangerous courses for the satisfying of their craving lusts as hasten them to an untimely end. Many that must have money with which to make provision for the flesh, and would not be at the pains to get it honestly, have turned highwaymen, and that has killed them. Those that are slothful in the affairs of their souls, and yet have desires towards that which would be the happiness of their souls, those desires kill them, will aggravate their condemnation and be witnesses against them that were convinced of the worth of spiritual blessings, but refused to be at the pains that were necessary to the obtaining of them. 2. The honours of the honest and diligent. The righteous and industrious have their desires satisfied, and enjoy not only that satisfaction, but the further satisfaction of doing good to others. The slothful are always craving and gaping to receive, but the righteous are always full and contriving to give; and it is more blessed to give than to receive. They give and spare not, give liberally and upbraid not; they give a portion to seven and also to eight, and do not spare for fear of wanting.

²⁷ The sacrifice of the wicked is abomination: how much more, when he bringeth it with a wicked mind?

Sacrifices were of divine institution; and when they were offered in faith, and with repentance and reformation, God was greatly honoured by them and well-pleased in them. But they were often not only unacceptable, but an abomination, to God, and he declared so, which was an indication both that they were not required for their own sakes and that there were better things, and for effectual, in reserve, when sacrifice and offering should be done away. They were an abomination, 1. When they were brought by wicked men, who did not, according to the true intent and meaning of sacrificing, repent of their sins, mortify their lusts, and amend their lives. Cain brought his offering. Even wicked men may be found in the external performances of religious worship. Many can freely give God their beasts, their lips, their knees, who would not give him their hearts; the Pharisees gave alms. But when the person is an abomination, as every wicked man is to God, the performance cannot but be so; even when he brings it diligently; so some read the latter part of the verse. Though their offerings are continually before God (Ps 50:8), yet they are an abomination to him. 2. Much more when they were brought with wicked minds, when their sacrifices were made, not only consistent with, but serviceable to, their wickedness, as Absalom's vow, Jezebel's fast, and the Pharisees' long prayers. When men make a show of devotion, that they may the more easily and effectually compass some covetous or malicious design, when holiness is pretended, but some wickedness intended, then especially the performance is an abomination, Isa 66:5.

²⁸ A false witness shall perish: but the man that heareth speaketh constantly.

Here is, 1. The doom of a false witness. He who, for favour to one side or malice to the other, gives in a false evidence, or makes an affidavit of that which he knows to be false, or at least does not know to be true, if it be discovered, his reputation will be ruined. A man may tell a lie perhaps in his haste; but he that gives a false testimony does it with deliberation and solemnity, and it cannot but be a presumptuous sin, and a forfeiture of man's credit. But, though he should not be discovered, he himself shall be ruined; the vengeance he imprecated upon himself, when he took the false oath, will come upon him. 2. The praise of him that is conscientious: He who hears (that is, obeys) the command of God, which is to speak every man truth with his neighbour, he who testifies nothing but what he has heard and knows to be true, speaks constantly (that is, consistently with himself); he is always in the same story; he speaks in finem—to the end; people will give credit to him and hear him out; he speaks unto victory; he carries the cause, which the false witness shall lose; he shall speak to eternity. What is true is true eternally. The lip of truth is established for ever.

²⁹ A wicked man hardeneth his face: but as for the upright, he directeth his way.

Here is, 1. The presumption and impudence of a wicked man: He hardens his face—brazens it, that he may not blush—steels it, that he may not tremble when he commits the greatest crimes; he bids defiance to the terrors of the law and the checks of his own conscience, the reproofs of the word and the rebukes of Providence; he will have his way and nothing shall hinder him, Isa 57:17. 2. The caution and circumspection of a good man: As for the upright, he does not say, What would I do? What have I a mind to? and that will I have; but, What should I do? What does God require of me? What is duty? What is prudence? What is for edification? And so he does not force his way, but direct his way by a safe and certain rule.

³⁰ There is no wisdom nor understanding nor counsel against the LORD.
³¹ The horse is prepared against the day of battle: but safety is of the LORD.

The designing busy part of mankind are directed, in all their counsels and undertakings, to have their eye to God, and to believe, 1. That there can be no success against God, and therefore they must never act in opposition to him, in contempt of his commands, or in contradiction to his counsels. Though they think they have wisdom, and understanding, and counsel, the best politics and politicians, on their side, yet, if it be against the Lord, it cannot prosper long; it shall not prevail at last. He that sits in heaven laughs at men's projects against him and his anointed, and will carry his point in spite of them, Ps 2:1-6. Those that fight against God are preparing shame and ruin for themselves; whoever make war with the Lamb, he will certainly overcome them, Re 17:14. 2. That there can be no success without God, and therefore they must never act but in dependence on him. Be the cause ever so good, and the patrons of it ever so strong, and wise, and faithful, and the means of carrying it on, and gaining the point, ever so probable, still they must acknowledge God and take him along with them. Means indeed are to be used; the horse must be prepared against the day of battle, and the foot too; they must be armed and disciplined. In Solomon's time even Israel's kings used horses in war, though they were forbidden to multiply them. But, after all, safety and salvation are of the Lord; he can save without armies, but armies cannot save without him; and therefore he must be sought to and trusted in for success, and when success is obtained he must have all the glory. When we are preparing for the day of battle our great concern must be to make God our friend and secure his favour.