서론
제목 없음
영문 원문
Of duties which concern Christians more in common, and the reasons of them, Tit 3:1-8. What Titus in teaching should avoid, and how he should deal with a heretic, with some other directions (Tit 3:9-14), and salutations in the close, Tit 3:15.
1-8
Exhortations to Several Duties; Characteristics of an Unrenewed State; The Import and Origin of Salvation; Regeneration; Justification (66 AD)
여러 의무에 대한 권면; 새롭게 되지 못한 상태의 특징; 구원의 의미와 기원; 중생; 칭의 (주후 66년)
¹ 너는 그들로 하여금 통치자들과 권세들에게 복종하며, 집권자들에게 순종하며, 모든 선한 일을 할 준비가 되어 있게 하고,
² 아무도 비방하지 말며, 다투는 자가 되지 말고, 오직 온유하며, 모든 사람에게 온갖 온순함을 나타내게 하라.
³ 우리도 전에는 어리석고, 불순종하며, 속임을 당하고, 여러 가지 정욕과 쾌락을 섬기며, 악의와 시기 가운데 살고, 미움을 받을 만하며, 또 서로 미워하던 자들이었다.
⁴ 그러나 우리 구주 하나님의 자비와 사람을 향한 사랑이 나타났을 때,
⁵ 우리가 행한 의로운 행위로 말미암지 않고, 오직 그의 긍휼을 따라 그가 우리를 구원하셨으니, 곧 중생의 씻음과 성령의 새롭게 하심으로 하셨다.
⁶ 그 성령을 우리 구주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 풍성히 부어 주셨으니,
⁷ 이는 우리가 그의 은혜로 의롭다 하심을 받아 영생의 소망을 따라 상속자가 되게 하려 하심이라.
⁸ 이 말은 신실한 말이다. 나는 네가 이것들을 굳세게 확언하기를 원하니, 이는 하나님을 믿은 사람들이 선한 일을 힘써 유지하게 하려 함이다. 이것들은 사람들에게 선하고 유익하다.
여기에는 이 서신의 내용 가운데 네 번째 사항이 나온다. 사도는 앞에서 여러 부류의 사람들에게 해당하는 개별적이고 특별한 의무에 관하여 디도에게 지시하였다. 이제 그는 그들에게 더 공통적으로 관련되는 것들, 곧 통치자들에 대한 평온함과 복종, 선을 행할 준비, 모든 사람을 향한 공정하고 온유한 태도를 권면하라고 명한다. 이것들은 종교를 아름답고 단정하게 하는 일들이므로, 디도는 그들에게 이런 것들을 생각나게 해야 했다. 목회자들은 사람들에게 그들의 의무를 상기시키는 자들이다. 그들이 기도로 백성을 위하여 하나님께 기억하게 하는 자들인 것처럼(사 62:6), 설교에서는 하나님에게서 백성에게로 기억하게 하는 자들이다. 내가 항상 너희로 이것을 기억하게 하려 하노니 이를 게을리하지 아니하리라, 벧후 1:12. 의무를 잊는 것은 흔한 연약함이다. 그러므로 사람들에게 그것을 상기시키고 그리로 분발하게 할 필요가 있다. 여기에는 의무 자체와 그 이유들이 제시된다.
I. 그들이 기억해야 할 의무 자체. 1. 그들로 하여금 통치자들과 권세들에게 복종하며, 집권자들에게 순종하게 하라. 관직과 통치는 모든 사람의 유익을 위한 하나님의 제도이므로, 모든 사람이 그것을 존중하고 복종해야 한다. 진노 때문에 억지로만 할 것이 아니라, 자원하여 양심을 위하여 해야 한다. 통치자들, 권세들, 집권자들이란 그들이 살아가는 정부 아래의 모든 시민 통치자들을 가리킨다. 그 정부의 형태가 어떠하든, 최고 권력자와 으뜸 되는 자이든 하급 관원이든 모두 포함된다. 그들은 합법적이고 정직하며 그 직무상 요구할 권한이 있는 일들에서 그들에게 복종하고 순종해야 한다. 그리스도교는 그 대적들에게 군주들과 시민 권세의 권리를 해치며, 분파와 선동과 합법적 권위에 대한 반역으로 기울어지는 것처럼 왜곡되어 비난받았다. 그러므로 어리석은 사람들의 무식한 말을 막고, 악의적인 원수들의 입을 닫게 하기 위해, 그리스도인들은 자신들 위에 있는 정부에 대하여 마땅한 복종과 순종의 모범을 보이도록 늘 일깨움을 받아야 한다. 자유를 향한 자연스러운 욕구는 이성과 성경의 지도를 받고 제한을 받아야 한다. 영적 특권은 시민적 의무에 대한 책임을 무효로 하거나 약화시키지 않고, 오히려 확증하고 강화한다. “그러므로 그들에게 통치자들과 권세들에게 복종하며 집권자들에게 순종하라고 일깨우라.” 그리고, 2. 모든 선한 일을 할 준비가 되어 있게 하라. 어떤 이들은 이것을 집권자들이 요구하고 그들의 권한 범위 안에 있는 선한 일들로 본다. “좋은 질서를 이루고 공공의 평온과 평화를 증진하고 보존하는 데 이바지하는 것이라면 뒤로 물러서지 말고, 그것을 촉진할 준비를 하라.” 이것도 포함되며, 아마도 우선적으로 의도된 것일 수 있다. 그러나 이 명령을 거기에만 제한해서는 안 된다. 이 교훈은 모든 종류의 선을 행하는 것, 그리고 하나님과 우리 자신과 이웃에 관한 일이든, 세상에서 종교의 명예를 높일 수 있는 일이든, 주어지는 모든 기회에 선을 행하는 것을 가리킨다. 무엇에든지 참되며, 무엇에든지 경건하며, 무엇에든지 옳으며, 무엇에든지 정결하며, 무엇에든지 사랑받을 만하며, 무엇에든지 칭찬받을 만하며, 무슨 덕이 있든지 무슨 기림이 있든지 이것들을 생각하라(빌 4:8). 곧 그것들을 행하고 따르며 증진하라는 말이다. 단순히 해를 끼치지 않는 것, 혹은 좋은 말과 좋은 뜻만으로는 선한 행위 없이 충분하지 않다. 하나님 곧 아버지 앞에서 정결하고 더러움이 없는 경건은 이것이니, 곧 고아와 과부를 그 환난 중에 돌보고 또 자기를 지켜 세속에 물들지 아니하는 것이다. “선을 행할 기회가 오기만 기다리지 말고, 오히려 그 기회를 찾으며, 그 방향으로 적합함과 준비됨을 유지하라. 그것을 다른 이들에게 미루지 말고, 네가 직접 받아들이고 붙들며, 그 안에서 기뻐하고 즐거워하며, 모든 사람에게 이것을 생각나게 하라.” 그리고, 3. 아무도 비방하지 말라. medena blasphemein, 곧 아무도 욕하거나, 저주하거나, 모독하지 말라는 뜻이다. 혹은 우리 번역처럼 더 일반적으로 말하면, 누구에 대해서도 부당하고 거짓되게, 또는 필요 없이, 부름받지 않은 때에, 그것이 그 사람 자신이나 다른 누구에게도 유익 없이 해만 끼칠 때에 악하게 말하지 말라는 뜻이다. 선한 말을 할 수 없다면, 필요 없이 악한 말을 하느니 차라리 아무 말도 하지 말라. 우리는 결코 다른 사람을 헐뜯는 데서 즐거움을 얻어서는 안 되며, 어떤 일이든 최악으로 해석하지 말고 가능한 한 가장 좋게 보아야 한다. 우리는 이웃의 좋은 이름을 해치고 형제 사랑을 무너뜨리는 악의적인 이야기를 옮기며 돌아다니는 고자질꾼이 되어서는 안 된다. 왜곡된 설명, 나쁜 의도나 위선이 있었다는 암시, 우리의 범위나 인식 밖에 있는 일들에 대한 단정도 이 금지에 포함된다. 이 악은 너무 흔할 뿐 아니라 매우 악성이다. 누구든지 스스로 경건하다 생각하며 자기 혀를 재갈 물리지 아니하면 그 사람의 경건은 헛것이다, 약 1:26. 이런 방종하고 무자비한 말은 하나님을 불쾌하게 하고 사람들 사이에 해를 끼친다. 잠 17:9, 허물을 덮어 주는 자는 사랑을 구하는 자요(이런 부드러움과 사랑으로 자신에게 사랑을 구한다는 뜻이거나, 오히려 범죄자를 향한 사랑을 구한다는 뜻이다), 일을 거듭 말하는 자는 친한 벗을 이간하는 자라. 그는 다툼을 일으키고 자기 친구를 자신에게서, 또 어쩌면 다른 사람들에게서도 멀어지게 한다. 이것은 벗어 버려야 할 죄들 가운데 하나이다(엡 4:31). 만일 이것을 방임하면, 이 땅에서 그리스도인의 교제와 하늘에서 복된 이들의 사귐에 합당하지 못하게 되기 때문이다, 고전 6:10. 그러므로 그들에게 이것을 피하라고 일깨우라. 그리고, 4. 다투는 자가 되지 말라. amachous einai—싸우지 않는 자가 되라는 말이다. 손으로든 혀로든 싸우지 말며, 악하고 자극적인 말을 쉽게 하거나 되받아치는 다툼 많고 논쟁적인 사람이 되지 말라는 뜻이다. 선하고 중요한 일들에 대해서는 거룩한 다툼이 있을 수 있으나, 그것도 마땅하고 합당한 방식으로 해야지, 분노나 해로운 폭력으로 해서는 안 된다. 그리스도인은 평화에 이바지하는 것들을 따라야 하며, 그것도 거칠고 소란스럽고 해로운 방식이 아니라 평화와 사랑의 하나님의 종들에게 합당한 평화로운 방식으로 해야 한다(롬 12:19). 사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말고 하나님의 진노하심에 맡기라. 이것이 그리스도인의 지혜와 의무이다. 허물을 용서하는 것이 사람의 영광이다. 이것은 이성 있는 사람의 의무이며, 따라서 종교로 말미암아 이성이 개선되고 높아진 그리스도인의 의무임이 분명하다. 그런 사람은 자신에게 잘못한 이에게 즉시 달려들지 않을 수 있고, 실제로 그렇게 하지 않을 것이며, 하나님처럼 노하기를 더디 하고 용서하기를 기꺼워할 것이다. 다툼과 분쟁은 사람들의 정욕과 지나치고 절제되지 않은 격정에서 일어난다. 그것들은 억제되고 조절되어야지 방임되어서는 안 된다. 그리스도인들은 이 일들에 대해 계속 일깨움을 받을 필요가 있다. 그래야 분노하고 다투는 영과 행실로 하나님을 불쾌하게 하고 욕되게 하며 종교의 신용을 떨어뜨리고, 자신들이 사는 곳에서 불화를 조장하지 않는다. 노하기를 더디 하는 자는 용사보다 낫고, 자기 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 낫다. 그러므로 이어서, 5. 오직 온유하며. epieikeis, 곧 공평하고 의로운, 또는 사물의 해석에 있어서 너그럽고 공정하여 말과 행동을 최악의 의미로 받아들이지 않는 태도를 가리킨다. 또한 평화를 위해 때로는 엄격한 권리의 일부를 양보하는 것도 포함된다. 그리고, 6. 모든 사람에게 온갖 온순함을 나타내라. 우리는 부드러운 성품을 가져야 하며, 마음속에 온순함을 지닐 뿐 아니라 말과 행실로 그것을 나타내야 한다. 온갖 온순함이란 모든 경우와 모든 기회에서의 온순함이며, 친구에게만이 아니라 모든 사람에게 보여야 한다. 물론 야고보가 권면하듯 지혜를 동반해야 한다, 약 3:13. “사람과 죄를 구별하라. 사람은 불쌍히 여기고 죄는 미워하라. 죄와 죄도 구별하라. 모든 죄를 똑같이 보지 말라. 티와 들보가 있다. 죄인과 죄인도 구별하라. 어떤 자들은 긍휼히 여기고, 어떤 자들은 불에서 끌어내어 두려움으로 구원하라. 이처럼 차이를 두라, 유 1:22,23. 이 일들을 명심하라. 위로부터 난 지혜는 먼저 성결하고 다음에 화평하며 관용하고 양순하다.” 영과 태도의 온유함은 종교를 사랑스럽게 만든다. 그것은 위대한 모범이신 그리스도를 본받으라는 명령이며, 그 성품 자체의 평안과 위로, 그리고 그에 따르는 복들 안에서 자기 보상을 동반한다. 이런 사람들은 기뻐하고 즐거워하며, 자기 길에서 가르침과 인도를 받고, 양식으로 만족하며, 구원으로 아름답게 될 것이다. 이상이 디도가 사람들에게 생각나게 해야 했던 의무 자체이다. 이에 대해,
II. 그는 다음에서 나온 이유들을 덧붙인다.
1. 그들 자신의 과거 상태에서 나온 이유. 사람의 자연적 상태를 깊이 생각하는 것은 아직 그런 상태에 있는 사람들에게 공정함과 온유함과 모든 온순함을 보이는 데 큰 수단과 근거가 된다. 이것은 아직 회심하지 않은 사람들에 대하여 교만을 누그러뜨리고 긍휼과 소망을 일으키는 경향이 있다. “우리 자신도 한때 그러했고, 부패하고 죄 많았으므로, 우리도 과거에 그러했던 사람들을 향해 조급하고 쓰라리며, 딱딱하고 엄격해서는 안 된다. 그때 우리가 멸시받고 교만하고 가혹하게 다루어지기를 원했겠는가? 아니다. 부드럽고 인간답게 대우받기를 원했을 것이다. 그러므로 이제 우리는 공정의 규칙, 곧 Quod tibi non vis fieri, alteri ne feceris—네게 행해지기를 원하지 않는 일을 너도 남에게 행하지 말라는 법칙을 따라, 회심하지 않은 사람들을 그렇게 대해야 한다.” 그들의 과거 자연적 상태는 여러 세부 사항으로 제시된다. 우리도 전에는, (1.) 어리석었다. 참된 영적 이해와 지식이 없고, 하늘의 일들에 무지했다. 주목하라. 자기 자신의 많은 어리석음을 기억할 수 있는 사람들이 다른 사람들의 어리석음을 가장 잘 참아야 한다. 한때 같은 것을 필요로 했고 의심할 바 없이 그때 같은 것을 기대했던 사람들이 다른 사람들에게 온유하고 부드럽고 오래 참아야 한다. 우리도 전에는 어리석었다. 그리고, (2.) 불순종했다. 고집 세고 설득되지 않으며, 말씀을 거스르고, 하나님의 자연법과 인간 사회가 요구하는 법들에까지 반역했다. 어리석고 불순종했다는 말이 잘 함께 놓였다. 하나님과 그의 법, 자연법이든 계시된 법이든 그것에 불순종하는 것만큼 어리석은 일이 어디 있겠는가? 그것은 바른 이성과 사람의 참되고 가장 큰 유익에 반대된다. 이것들을 범하고 거슬러 행하는 것보다 더 어리석은 일이 무엇이겠는가? (3.) 속임을 당했다, 또는 방황했다. 곧 진리와 거룩의 길에서 벗어났다는 뜻이다. 타락한 상태의 사람은 길을 잃기 쉬운 성향을 가지고 있으므로 잃은 양에 비유된다. 그는 찾아져서 돌아오게 되고 바른 길로 인도되어야 한다, 시 119:176. 그는 약하며, 사탄의 술책과 교묘함, 그리고 유혹하고 그릇 인도하려고 숨어 기다리는 사람들에게 쉽게 속임을 당한다. (4.) 여러 가지 정욕과 쾌락을 섬겼다. 곧 그것들 아래 예속된 종과 노예처럼 지냈다는 말이다. 주목하라. 속임을 당한 사람들은 쉽게 얽히고 올무에 걸린다. 그들이 눈멀고 속아 그 안으로 끌려가지 않았다면, 지금처럼 여러 정욕과 쾌락을 섬기지 않았을 것이다. 여기서도 하나님의 말씀이 감각적이고 육체적인 삶을 세상이 일반적으로 보는 것과 얼마나 다르게 보는지 보라. 육신적인 사람들은 자기들이 쾌락을 누린다고 생각하지만, 말씀은 그것을 종노릇과 예속이라고 부른다. 그들은 그것들 아래서 아주 고된 노역자요 종의 노예이다. 그 안에서 자유와 행복을 누리기는커녕, 그것들에게 사로잡혀 그것들을 작업 감독자와 폭군처럼 섬긴다. 더 나아가 주목하라. 죄의 종들의 비참함은 그들에게 주인이 많다는 데 있다. 한 정욕은 그들을 한 방향으로 몰아가고, 다른 정욕은 또 다른 방향으로 몰아간다. 교만은 한 가지를 명하고, 탐욕은 또 다른 것, 때로는 그와 반대되는 것을 명한다. 죄인들은 스스로 자유롭다고 착각하면서도 얼마나 비천한 종들인가! 그들을 유혹하는 정욕들은 자유를 약속하지만, 그들이 굴복하면 썩어질 것의 종이 된다. 누구든지 진 자는 이긴 자의 종이 되기 때문이다. (5.) 악의 가운데 살았다. 악의는 그들 안에서 다스리는 정욕들 가운데 하나이다. 악의는 다른 사람에게 해가 있기를 바라며 그것을 기뻐한다. (6.) 또 시기 가운데 살았다. 시기는 다른 사람의 좋은 것을 못마땅해하고 불평하며, 어떤 일에서든 그의 번영과 성공을 보고 괴로워한다. 둘 다 쓴 뿌리이며, 거기서 많은 악이 솟아난다. 악한 생각과 말, 지옥 불에 사르는 혀, 다른 사람들에게 마땅히 돌아갈 정당한 칭찬을 깎아내리고 손상시키는 일이 그것이다. 그들의 말은 칼이어서, 이웃의 좋은 이름과 명예를 죽인다. 이것은 사탄의 죄였고, 그 악한 자에게 속하여 자기 형제를 죽인 가인의 죄였다. 그가 왜 그를 죽였는가? 바로 이 시기와 악의 때문이니, 자기 행위는 악하고 그의 형제의 행위는 의로웠기 때문이다. 이것들은 우리가 자연 상태에서 살았던 죄들 가운데 일부였다. 그리고, (7.) 미움을 받을 만했다, 또는 혐오스러웠다. 미움을 받아 마땅했다는 뜻이다. (8.) 서로 미워했다. 주목하라. 죄 가운데 살며 죄를 허용하는 사람들은 하나님과 모든 선한 사람들에게 미움을 받을 만하다. 그들의 성향과 길이 그러하다는 말이지, 단순히 그들의 인격 자체가 그렇다는 뜻은 아니다. 죄인들의 비참함은 그들이 서로 미워한다는 데 있으며, 성도들의 의무와 행복은 서로 사랑하는 데 있다. 회심으로 이제는 선하게 된 사람들의 본성 속에도 한때 있었던 부패들에서 얼마나 많은 다툼과 싸움이 흘러나오는가! 회심하지 않은 상태에서는 그 부패들이 그들로 하여금 성난 들짐승처럼 서로에게 달려들 준비가 되게 했다. 우리도 한때 이러했다는 생각은 우리의 영을 절제하게 하고, 그런 사람들에게 더 공정하고 부드러우며, 온유하고 긍휼히 여기는 마음을 갖게 해야 한다. 이것이 여기 묘사된 그들 자신의 과거 상태에서 나온 논증이다. 그리고 그는 이어서 논한다.
2. 그들의 현재 상태에서 나온 이유. “우리는 우리 자신의 공로나 힘이 아니라, 오직 하나님의 긍휼과 값없는 은혜, 그리스도의 공로, 그리고 그의 성령의 역사로 그 비참한 상태에서 구출되었다. 그러므로 우리 자신을 볼 때 아직 회심하지 않은 사람들을 정죄할 근거가 없고, 오히려 그들을 불쌍히 여기며 그들에 대하여 소망을 품어야 한다. 그들이 우리처럼 그들 자신 안에서는 무가치하고 부적합할지라도, 우리처럼 긍휼을 얻을 수 있기 때문이다.” 그래서 이 기회에 사도는 다시 우리의 구원의 원인들을 연다, 딛 3:4-7.
(1.) 여기에는 우리 구원의 첫째 저자, 곧 하나님 아버지가 있다. 그래서 여기서 그는 우리 구주 하나님이라 불린다. 모든 것이 하나님께로서 났으며, 그가 예수 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하셨다, 고후 5:18. 사도가 거기서 말하는 새 창조와 타락한 사람을 생명과 행복으로 회복시키는 일에 속한 모든 것, 이 모든 것은 하나님 아버지께로부터 온다. 그는 이 일을 계획하고 시작하신 분이다. 존재의 질서가 있듯이, 행하심에도 질서가 있다. 아버지께서 시작하시고, 아들께서 맡아 수행하시며, 성령께서 역사하시고 모든 것을 완성하신다. 하나님(곧 아버지)은 그리스도로 말미암아, 성령을 통하여 구주이시다. 요 3:16, 하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니, 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이라. 그는 그리스도의 아버지시며, 그리스도를 통하여 긍휼의 아버지이시다. 모든 영적 복은 그리스도로 말미암아 그에게서 온다, 엡 1:3. 우리가 예수 그리스도로 말미암아 하나님 안에서 즐거워한다, 롬 5:11. 또 한 마음과 한 입으로 하나님 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지께 영광을 돌리라, 롬 15:5.
(2.) 그것의 샘과 기원, 곧 하나님의 신적 인류애, 또는 사람을 향한 하나님의 자비와 사랑이 있다. 우리는 처음부터 끝까지 은혜로 구원받는다. 이것이 근거와 동기이다. 비참한 사람을 향한 하나님의 불쌍히 여기심과 긍휼이 첫 바퀴였고, 아니 오히려 그 모든 바퀴를 움직이게 하고 계속 움직이게 하는 바퀴 속의 영이었다. 하나님은 자기 밖의 어떤 것에 의해 움직이지 않으시며, 움직이실 수도 없다. 계기는 사람 안에 있으니, 곧 그의 비참함과 곤고함이다. 죄가 그 비참함을 가져왔으므로, 긍휼보다 진노가 나왔을 수도 있었다. 그러나 하나님은 자신의 영예와 완전하심에 모든 것을 어떻게 조화시킬지 아시고, 멸망시키기보다 불쌍히 여기고 구원하시기를 원하셨다. 그는 긍휼을 기뻐하신다. 죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤다. 우리는 선하심과 긍휼의 풍성함에 대해 읽는다, 롬 2:4, 엡 2:7. 이것을 인정하고 그에게 그 영광을 돌리자. 그것을 방종으로 바꾸지 말고 감사와 순종으로 바꾸자.
(3.) 여기에는 수단, 또는 도구적 원인이 있다. 곧 복음 안에서 이 하나님의 사랑과 은혜가 빛나게 나타난 것이다. 그것이 나타난 후에, 곧 말씀 안에서 나타난 후에 말이다. 사랑과 은혜의 나타남은 성령을 통하여 마음을 부드럽게 하고 변화시키며 하나님께로 돌이키는 큰 능력을 지닌다. 그래서 그것은 믿는 모든 사람에게 구원을 주시는 하나님의 능력이다. 이처럼 하나님이 저자이시고, 그의 값없는 은혜가 샘이며, 복음 안에서 이것이 나타나는 것이 구원의 수단임을 밝힌 뒤, 모든 영예가 여전히 그에게 더 잘 보장되도록,
(4.) 여기서는 거짓 근거와 동기들이 제거된다. 우리가 행한 의로운 행위로 말미암지 않고, 오직 그의 긍휼을 따라 그가 우리를 구원하셨다. 그것은 우리에게서 미리 보신 행위 때문이 아니라, 오직 그 자신의 값없는 은혜와 긍휼 때문이다. 선행은 구원받은 자들 안에 있어야 한다(그럴 여지가 있는 곳에서는). 그러나 그의 구원의 원인들 가운데 들어가지는 않는다. 선행은 왕국으로 가는 길이지, 그것을 살 공로의 값이 아니다. 모든 것은 처음부터 끝까지 값없이 주어진 호의와 긍휼의 원리에 달려 있다. 선택은 은혜에 속한다. 우리는 거룩하기 위하여 택함을 받았지, 우리가 그렇게 될 것이 미리 보였기 때문에 택함을 받은 것이 아니다, 엡 1:4. 거룩함은 선택의 원인이 아니라 열매이다. 하나님이 처음부터 너희를 택하사 성령의 거룩하게 하심과 진리를 믿음으로 구원을 얻게 하셨다, 살후 2:13. 그러므로 선택이 드러나고 처음 보이는 유효한 부르심도 그렇다. 그가 우리를 구원하시고 거룩한 부르심으로 부르심은 우리의 행위대로 하심이 아니요, 오직 자기의 뜻과 영원 전부터 그리스도 예수 안에서 우리에게 주신 은혜대로 하심이라, 딤후 1:9. 우리는 은혜로 값없이 의롭다 하심을 받고(롬 3:24), 은혜로 거룩하게 되며 구원받는다. 너희가 그 은혜로 말미암아 믿음으로 구원을 받았으니, 이것은 너희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라, 엡 2:8. 믿음과 모든 구원의 은혜들은 하나님의 값없는 선물이며 그의 역사이다. 그것들의 시작과 증가와 영광 안에서의 완성은 모두 그에게서 온다. 사람들을 세워 하나님께 드릴 거룩한 성전이 되게 할 때, 기초에서 머릿돌까지 우리는 오직 은혜, 은혜라고 외쳐야 한다. 그것은 행위에서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑하지 못하게 하려 함이며, 오직 은혜에서 난 것이므로, 자랑하는 자는 오직 주 안에서만 자랑하게 된다. 이처럼 참 원인은 제시되고 거짓 원인은 제거된다.
(5.) 여기에는 구원의 형식적 원인, 또는 구원이 놓여 있는 바, 적어도 그 시작이 있다. 그것은 여기서 중생 또는 영적 새롭게 됨이라고 불린다. 이전 것은 지나가고 모든 것이 새롭게 된다. 이것은 도덕적이고 영적인 의미이지, 물리적이고 자연적인 의미가 아니다. 같은 사람이지만 다른 성향과 습관을 가진다. 악한 것들은 현재 그 지배력에 있어 제거되며, 그 남은 모든 것도 그 일이 하늘에서 완성될 때 정한 때에 그렇게 될 것이다. 은혜와 거룩의 새롭고 지배적인 원리가 이루어진다. 그것은 사람을 기울이고 움직이며 다스리고 새 사람, 새 피조물로 만든다. 그는 새로운 생각과 욕구와 애정을 가지며, 새롭고 거룩한 삶의 방향과 행위를 갖는다. 그것은 사람 안에 있는 하나님의 생명이며, 특별한 방식으로 하나님에게서 올 뿐 아니라 하나님을 닮고 하나님께로 향한다. 여기에 구원이 시작되어 있으며, 그것은 완성에 이르도록 자라고 증가할 것이다. 그러므로 그가 우리를 구원하셨다고 말한다. 시작되었고 때가 되면 반드시 완성될 것이기에, 이미 그렇게 된 것처럼 표현된다. 그러므로 지체하지 말고 이것을 살피자. 하늘에서 완전한 구원을 기대할 합당한 근거를 가지려면, 우리는 지금 중생으로 처음 구원받아야 한다. 그때의 변화는 종류가 아니라 정도의 차이일 것이다. 은혜는 시작된 영광이고, 영광은 완성된 은혜일 뿐이다. 이것을 생각하는 사람이 얼마나 적은가! 대부분은 때가 되기 전에 행복해지는 것을 두려워하는 것처럼 행동한다. 그들은 마지막에는 하늘을 원한다고 말하면서도 지금의 거룩함에는 관심이 없다. 이는 시작 없이 끝을 원한다는 뜻이다. 죄인들은 이처럼 모순적이다. 그러나 중생, 곧 첫째 부활 없이는 둘째의 영광스러운 부활, 곧 의인의 부활에 이를 수 없다. 그러므로 여기에는 복음으로 이루어진 새 신적 생명 안에서 형식적인 구원이 있다.
(6.) 여기에는 그 외적 표와 인, 곧 세례가 있다. 그래서 세례는 중생의 씻음이라 불린다. 그 일 자체는 내적이고 영적인 것이다. 그러나 이 규례 안에서 그것이 외적으로 표시되고 인쳐진다. 물은 씻고 정결하게 하는 성질을 가지고 있어 육체의 더러움을 제거한다. 그래서 그리스도의 피와 성령으로 죄의 죄책과 더러움이 제거되는 것을 나타내기에 적합했다. 그러나 그 적합성만으로는, 그리스도의 제정이 없었다면 충분하지 않았을 것이다. 하나님의 편에서 그것을 이런 의미가 되게 하는 것은 바로 이것이다. 세례는 믿음으로 말미암는 의의 인이며, 할례가 그랬던 것처럼 그 자리를 잇는다. 또 우리 편에서는 주님의 것이 되겠다는 서약이다. 그러므로 세례는 바르게 사용될 때 상징적으로, 성례전적으로 구원한다. 일어나 주의 이름을 불러 세례를 받고 너의 죄를 씻으라, 행 22:16. 또 엡 5:26, 이는 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하려 하심이라. 그리스도의 정하심에 따라 받을 수 있는 곳에서는 이 외적 표와 인을 가볍게 여기지 말라. 그러나 외적 씻음에 머물지 말고 선한 양심의 응답을 바라보라. 그것이 없으면 외적 씻음은 아무 유익이 없다. 세례로 인쳐진 언약은 유익과 특권을 나타내고 전달할 뿐 아니라 의무에도 묶는다. 전자를 마음에 두지 않는다면 후자를 기대하는 것은 헛되다. 하나님이 짝지으신 것을 나누지 말라. 외적 부분과 내적 부분이 함께 있을 때 세례는 완전하다. 할례받은 자가 온 율법을 행할 의무를 지게 된 것처럼(갈 5:3), 세례받은 자는 그리스도께서 정하신 대로 복음의 모든 명령과 규례를 지킬 의무를 진다. 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고, 내가 너희에게 명령한 모든 것을 지키도록 가르치라, 마 28:19,20. 이것이 구원의 외적 표와 인인 세례이며, 여기서 중생의 씻음이라 불린다.
(7.) 여기에는 주된 능동 원인, 곧 하나님의 성령이 있다. 그것은 성령의 새롭게 하심이다. 이는 자신들 밖의 모든 일에서 함께 역사하시는 아버지와 아들을 배제하는 것이 아니며, 성령께서 역사하시는 수단인 말씀과 성례를 배제하는 것도 아니다. 그것들이 구원하는 효력을 갖는 것은 성령의 역사로 말미암는다. 우리의 구원의 경륜에서 적용하고 실행하는 부분은 특별히 성령께 돌려진다. 우리는 성령으로 난다고, 성령으로 살리심을 받고 거룩하게 된다고, 성령으로 인도와 지도를 받으며 강하게 되고 도움을 받는다고 말한다. 그분을 통하여 우리는 죄를 죽이고, 의무를 수행하며, 하나님의 길을 걷는다. 우리 안에 있는 신적 생명의 모든 행위와 작용, 우리 밖에 나타나는 의의 일과 열매는 모두 이 복되고 거룩한 성령을 통하여 이루어진다. 그러므로 그는 생명의 영, 은혜와 거룩의 영이라 불리며, 모든 은혜는 그에게서 온다. 그러므로 우리는 그를 간절히 구하고 크게 주의해야 한다. 그의 거룩한 움직임을 소멸하지 말고, 그의 역사에 저항하거나 맞서지 않기 위해서이다. Res delicatula est Spiritus—성령은 섬세한 분이시다. 우리가 그를 대하는 대로, 그가 우리를 대하실 것을 기대할 수 있다. 우리가 그의 역사를 가볍게 여기고 저항하며 맞서면, 그는 그것을 늦추실 것이다. 우리가 계속 그를 근심하게 하면, 그는 물러가실 것이다. 그러므로 하나님의 성령을 근심하게 하지 말라. 그 안에서 너희가 구속의 날까지 인치심을 받았느니라, 엡 4:30. 성령은 새롭게 하고 거룩하게 하시는 역사, 증언하고 확신케 하시는 역사로 인치신다. 그는 구원받을 자를 구별하여 표시하시고, 구원에 합당하게 하신다. 이것은 그의 일이다. 우리가 자기 자신의 어떤 힘으로도 하나님께 돌이킬 수 없는 것은, 자기 자신의 어떤 의로도 의롭다 하심을 받을 수 없는 것과 같다.
(8.) 여기에는 하나님이 이 성령을 그의 은사와 은혜 가운데 전달하시는 방식이 있다. 그것은 인색하고 박한 손길이 아니라, 지극히 자유롭고 풍성한 방식이다. 그 성령을 우리에게 풍성히 부어 주셨다. 복음 아래에서는 율법 아래에서보다 성령의 은사와 은혜가 더 많이 부어졌다. 그래서 복음은 탁월하게 성령의 직분이라 불린다, 고후 3:8. 교회는 모든 시대에 어느 정도 성령을 가져 왔지만, 그리스도께서 오신 이후 복음 시대에는 이전보다 더 많이 받았다. 율법은 모세로 말미암아 주어졌으나 은혜와 진리는 예수 그리스도로 말미암아 왔다. 곧 옛 약속들과 예언들을 성취하는 더 풍성한 은혜의 부어짐이 왔다는 뜻이다. 사 44:3, 내가 목마른 자에게 물을 주며 마른 땅에 시내가 흐르게 하며, 내 영을 네 자손에게, 내 복을 네 후손에게 부어 주리라. 이것은 가장 크고 좋은 복, 곧 은혜의 부어짐과 성령의 거룩하게 하는 은사들이다. 욜 2:28, 내가 내 영을 모든 육체에 부어 주리라. 유대인에게만이 아니라 이방인에게도 부어 주신다는 뜻이다. 이것은 복음 시대에 있을 일이었다. 그에 따라 행 2:17,18,33에서, 부활하시고 승천하신 그리스도에 대해 말하면서 베드로는 그가 아버지께로부터 성령의 약속을 받아 너희가 지금 보고 듣는 이것을 부어 주셨다고 말한다. 또 행 10:44,45, 성령이 말씀을 듣는 모든 사람에게 내려오셨다. 유대인뿐 아니라 이방인에게도 그러했다. 이것은 실제로 상당 부분 성령의 기적적인 은사들이었지만, 그들 중 많은 이들, 아마도 모두에게 성령의 거룩하게 하는 은혜들도 함께하지 않은 것은 아니었다. 그때에는 조명, 외적 부르심과 고백, 일반적 믿음이라는 공통 은사들이 크게 풍성했고, 믿음과 소망과 사랑과 성령의 다른 은혜들 같은 더 특별한 거룩하게 하는 은사들도 풍성했다. 우리도 이것들에 참여하자. 많이 부어졌는데도 우리가 마른 채로 남아 있다면 무슨 의미가 있겠는가? 그런 은혜의 경륜 아래서도 우리가 은혜 없이 남아 있다면, 우리의 정죄는 더욱 무거워질 뿐이다. 사도는 성령으로 충만하라고 말한다. 이것은 특권일 뿐 아니라 의무이다. 하나님께서 복음 안에서 복 주시고 효력 있게 하실 준비가 되어 있는 수단들이 있기 때문이다. 이것이 하나님께서 복음 아래서 은혜와 모든 영적 복을 전달하시는 방식, 곧 풍성하게 하시는 방식이다. 그는 우리를 향하여 좁지 않으나, 우리는 그를 향하여, 또 우리 자신 안에서 좁다.
(9.) 여기에는 모든 것을 획득하신 원인, 곧 그리스도가 있다. 우리 구주 예수 그리스도로 말미암아. 성령과 그의 구원하는 은사와 은혜를 사신 분은 바로 그리스도이시다. 모든 것이 그를 통하여 오며, 구주로서의 그를 통하여 온다. 은혜와 영광으로 이끄는 것이 그의 맡으신 일과 사역이기 때문이다. 그는 우리의 의와 평화이시며 우리의 머리이시다. 그에게서 우리는 모든 영적 생명과 영향을 받는다. 그는 하나님께로부터 우리에게 지혜와 의와 거룩함과 구속이 되셨다. 그 무엇보다도 그를 인하여 하나님을 찬양하자. 그를 통하여 아버지께 나아가며, 거룩하게 하고 구원하는 모든 목적을 위해 그를 활용하자. 우리에게 은혜가 있는가? 그 은혜로 인하여 아버지와 성령과 함께 그에게 감사하자. 그를 아는 지식이 가장 고상함으로 모든 것을 해로 여기고 배설물로 여기며, 그 안에서 더욱더 자라고 증가하자.
(10.) 여기에는 우리가 이 새 영적 상태로 이끌려 들어오는 목적들이 있다. 곧 칭의, 상속자 됨, 영생의 소망이다. 이는 우리가 그의 은혜로 의롭다 하심을 받아 영생의 소망을 따라 상속자가 되게 하려 하심이라. 복음적 의미의 칭의는 죄인을 값없이 용서하고, 믿음으로 받은 그리스도의 의를 통하여 그를 의로운 자로 받아들이는 것이다. 그 안에는 형벌에 묶어 두던 죄책이 제거되는 것과, 그 사람이 이제 하나님의 보시기에 의로운 자로 여겨지고 그렇게 다루어지는 것이 있다. 하나님은 우리에 관해서는 이것을 값없이 행하시지만, 믿음으로 붙잡은 그리스도의 희생과 의가 개입함으로써 행하신다(롬 3:20 등). 율법의 행위로는 어떤 육체도 의롭다 하심을 얻지 못하리라. 그러나 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 하나님의 의가 믿는 모든 자에게 미치며 그 위에 임한다. 그래서 롬 3:24에서는 우리가 그리스도 예수 안에 있는 구속으로 말미암아 하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻었다고 말한다. 하나님이 그를 그의 피에 대한 믿음으로 말미암는 화목제물로 세우셨으니, 이는 죄 사함에 대하여 자기의 의로우심을 나타내려 하심이며, 자기도 의로우시고 또한 예수를 믿는 자를 의롭다 하시는 이가 되려 하심이라. 하나님은 복음의 방식으로 죄인을 의롭다 하실 때 그에게 은혜로우시면서도, 자신과 자신의 율법에 대하여는 의로우시다. 용서는 완전한 의를 통하여 이루어지고, 죄를 위한 화목제물이신 그리스도께서 공의를 만족시키셨기 때문이며, 죄인 자신이 그것을 공로로 얻은 것이 아니기 때문이다. 여기서도 마찬가지다. 우리가 행한 의로운 행위로 말미암지 않고, 오직 그의 긍휼을 따라 그가 우리를 구원하셨으니, 이는 그의 은혜로 의롭다 하심을 받아 영생의 소망을 따라 상속자가 되게 하려 하심이라. 앞서 말했듯이 그것은 샘과 기원으로는 은혜로 말미암지만, 길을 여시는 것으로는 그리스도 안에 있는 구속을 통하여 이루어진다. 그로 말미암아 하나님의 율법과 공의가 만족되고, 믿음으로 그 구속이 적용된다. 그로 말미암아(그리스도로 말미암아) 믿는 모든 사람이 모세의 율법으로는 의롭다 하심을 얻을 수 없던 모든 일에서 의롭다 하심을 얻는다, 행 13:39. 그래서 사도는 그 안에서 발견되기를 원하며, 율법에서 난 자기 의를 가진 자가 아니라, 그리스도를 믿음으로 말미암는 의, 곧 믿음으로 하나님께로부터 난 의를 가진 자가 되기를 원한다. 그러므로 우리는 우리 자신의 의나 선행의 공로를 신뢰하지 말고, 하나님 앞에서 의롭다 하심과 받아들여짐을 위하여 믿음으로 받은 그리스도의 의만을 신뢰하자. 내재적 의는 우리에게 있어야 하며, 순종의 행위라는 그 열매도 있어야 한다. 그러나 그것은 하나님 앞에서 우리를 의롭다 하는 의로서가 아니라, 우리의 칭의의 열매와 우리가 그리스도 안에 참여했다는 증거, 생명과 행복에 합당하게 된 자격, 그리고 그 생명과 행복의 시작과 일부로서 있어야 한다. 그러나 이 모든 것을 얻어 내신 분은 그리스도이시니, 우리가 그의 은혜로 의롭다 하심을 받아 상속자가 되게 하려 하심이다. 주목하라. 우리의 칭의는 하나님의 은혜로 말미암으며, 그 은혜로 말미암은 우리의 칭의는 우리가 영생의 상속자가 되는 데 필요하다. 그런 칭의 없이는 양자 됨과 아들 됨이 있을 수 없고, 따라서 상속의 권리도 없다. 요 1:12, 그를 영접한 자들, 곧 그리스도를 영접한 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니, 곧 그의 이름을 믿는 자들에게니라. 영생은 약속 안에서 우리 앞에 놓여 있고, 성령은 우리 안에 그 생명에 대한 믿음과 소망을 일으키신다. 그래서 우리는 그 생명의 상속자가 되고, 지금도 일종의 소유를 갖는다. 믿음과 소망은 그것을 가까이 가져오고, 그에 대한 확고한 기대 속에서 기쁨으로 채운다. 가장 낮은 신자라도 큰 상속자이다. 비록 그의 몫을 손에 쥐고 있지는 않지만, 은혜로 말미암은 좋은 소망을 가지고 있으므로 모든 어려움 아래서도 견딜 수 있다. 더 나은 상태가 눈앞에 있다. 그는 썩지 않고 더럽지 않고 쇠하지 아니하는 유업, 곧 그를 위하여 하늘에 간직된 유업을 기다리고 있다. 그런 사람들이 이 말씀으로 얼마나 잘 위로받을 수 있겠는가! 이제 이 모든 것은 우리가 모든 사람에게 온갖 온순함을 나타내야 할 충분한 이유를 준다. 우리는 우리를 향한 하나님의 자비와 사랑으로 이토록 큰 유익을 경험했으며, 그들도 하나님의 때에 우리와 같은 은혜에 참여할 수 있기를 소망할 수 있기 때문이다. 이처럼 다른 사람들을 향한 공정하고 부드럽고 온유하며 다정한 태도의 이유는, 그들 자신의 지난날의 악한 상태와, 그들이 자기 자신의 어떤 공로나 자격 없이 들어오게 된 현재의 더 행복한 상태, 그리고 같은 은혜로 다른 사람들도 그 안으로 이끌려 들어올 수 있다는 사실에서 나온다.
III. 사도는 그리스도인들의 공통된 의무와 그들 자신에 관한 이유들을 밝힌 뒤, 그것들이 사람들에게 선하고 유익하다는 데서 또 다른 이유를 덧붙인다. 주목하라. 그는 우리를 향한 하나님의 은혜를 밝히자마자 곧바로 선행의 필요성을 강하게 주장한다. 우리가 우리의 의무를 양심적으로 행하지 않는다면 하나님의 긍휼의 유익을 기대해서는 안 되기 때문이다(딛 3:8). 이 말은 신실한 말이며, 나는 네가 이것들을 굳세게 확언하기를 원한다. 이것은 가장 중요한 참된 그리스도교 교리이며, 목회자들이 가장 진지하고 꾸준히 강조하고 주입해야 할 것이다. 하나님을 믿은 사람들은 벌거벗은 믿음만으로 자신들이 구원받을 것이라고 생각해서는 안 된다. 그것은 역사하는 믿음, 의의 열매를 맺는 믿음이어야 한다. 그들은 선한 일을 유지하는 데 마음을 써야 한다. 기회가 우연히 올 때만 가끔 그것을 행하는 것이 아니라, 선을 행할 기회를 찾아야 한다. 이것들은 사람들에게 선하고 유익하다. 어떤 이들은 이것이 선한 일들을 가리킨다고 하고, 또 어떤 이들은 이어지는 허탄한 질문들보다 이 일들을 가르치는 것을 가리킨다고 본다. 이것들은 그 자체로 선하며, 그것들을 가르치는 일은 인류에게 유익하여 사람들로 하여금 자기 자리에서 공동의 유익이 되게 한다. 기억하라. 목회자들은 가르칠 때 그들이 전하는 것이 그 자체로 건전하고 선하며 듣는 사람들에게 유익한지 살펴야 한다. 모든 것은 개인과 사회를 세우는 데 사용되어야 한다.
영문 원문
Exhortations to Several Duties; Characteristics of an Unrenewed State; The Import and Origin of Salvation; Regeneration; Justification (66 AD)
¹ Put them in mind to be subject to principalities and powers, to obey magistrates, to be ready to every good work,
² To speak evil of no man, to be no brawlers, but gentle, showing all meekness unto all men.
³ For we ourselves also were sometimes foolish, disobedient, deceived, serving divers lusts and pleasures, living in malice and envy, hateful, and hating one another.
⁴ But after that the kindness and love of God our Saviour toward man appeared,
⁵ Not by works of righteousness which we have done, but according to his mercy he saved us, by the washing of regeneration, and renewing of the Holy Ghost;
⁶ Which he shed on us abundantly through Jesus Christ our Saviour;
⁷ That being justified by his grace, we should be made heirs according to the hope of eternal life.
⁸ This is a faithful saying, and these things I will that thou affirm constantly, that they which have believed in God might be careful to maintain good works. These things are good and profitable unto men.
Here is the fourth thing in the matter of the epistle. The apostle had directed Titus in reference to the particular and special duties of several sorts of persons; now he bids him exhort to what concerned them more in common, namely, to quietness and submission to rulers, and readiness to do good, and to equitable and gentle behaviour towards all men—things comely and ornamental of religion; he must therefore put them in mind of such things. Ministers are people's remembrancers of their duty. As they are remembrancers for the people to God in prayers (Isa 62:6), so are they from God to them in preaching: I will not be negligent to put you always in remembrance, 2Pe 1:12. Forgetfulness of duty is a common frailty; there is need therefore of reminding and quickening them thereto. Here are the duties themselves, and the reasons of them.
I. The duties themselves, which they were to be reminded of. 1. Put them in mind to be subject to principalities and powers, to obey magistrates. Magistracy is God's ordinance for the good of all, and therefore must be regarded and submitted to by all; not for wrath and by force only, but willingly and for conscience' sake. Principalities, and powers, and magistrates, that is, all civil rulers, whether supreme and chief or subordinate, in the government under which they live, of whatever form it be; that they be subject to them and obey them in things lawful and honest, and which it belongs to their office to require. The Christian religion was misrepresented by its adversaries as prejudicial to the rights of princes and civil powers, and tending to faction and sedition, and to rebellion against lawful authority; therefore to put to silence the ignorance of foolish men, and stop the mouths of malicious enemies, Christians must be reminded to show themselves examples rather of all due subjection and obedience to the government that is over them. Natural desire of liberty must be guided and bounded by reason and scripture. Spiritual privileges do not make void or weaken, but confirm and strengthen, their obligations to civil duties: "Remind them therefore to be subject to principalities and powers and to obey magistrates." And, 2. To be ready to every good work. Some refer this to such good works as are required by magistrates and within their sphere: "Whatever tends to good order, and to promote and secure public tranquility and peace, be not backward, but ready, to promote such things." But, though this be included, if not first intended, yet is it not to be hereto restrained. The precept regards doing good in all kinds, and on every occasion that may offer, whether resecting God, ourselves, or our neighbour—what may bring credit to religion in the world. Whatsoever things are true, honest, just, pure, lovely, of good report: if there be any virtue, if there be any praise, think on these things (Php 4:8), to do and follow and further them. Mere harmlessness, or good words and good meanings only, are not enough without good works. Pure religion and undefiled before God and the Father is this, to visit the fatherless, and the widow in their affliction, and keep unspotted from the world. "Not only take, but seek, occasion for doing good, keep fitness and readiness that way; put it not off to others, but embrace and lay hold on it thyself, delight and rejoice therein, put all in mind of this." And, 3. To speak evil of no man: medena blasphemein, to revile, or curse, or blaspheme none: or (as our translation more generally) to speak evil of none, unjustly and falsely, or unnecessarily, without call, and when it may do hurt but no good to the person himself or any other. If no good can be spoken, rather than speak evil unnecessarily, say nothing. We must never take pleasure in speaking ill of others, nor make the worst of any thing, but the best we can. We must not go up and down as tale-bearers, carrying ill-natured stories, to the prejudice of our neighbour's good name and the destruction of brotherly love. Misrepresentations, or insinuations of bad intentions, or of hypocrisy in what is done, things out of our reach or cognizance, these come within the reach of this prohibition. As this evil is too common, so it is of great malignity. If any man seemeth to be religious and bridleth not his tongue, that man's religion is vain, Jam 1:26. Such loose uncharitable talk is displeasing to God, and hurtful among men. Pr 17:9, He that covereth a transgression seeketh love (that is, to himself by this tenderness and charity, or rather to the transgressor); but he that repeateth a matter (that blazes and tells the faults of another abroad) separateth very friends; he raises dissensions and alienates his friend from himself, and perhaps from others. This is among the sins to be put off (Eph 4:31); for, if indulged, it unfits for Christians communion here and the society of the blessed in heaven, 1Co 6:10. Remind them therefore to avoid this. And, 4. To be no brawlers; amachous einai—no fighters, either with hand or tongue, no quarrelsome contentious persons, apt to give or return ill and provoking language. A holy contending there is for matters good and important, and in a manner suitable and becoming, not with wrath nor injurious violence. Christian must follow the things that are conducive to peace, and that in a peaceful, not a rough and boisterous and hurtful way, but as becomes the servants of the God of peace and love (Ro 12:19), Dearly beloved, avenge not yourselves, but rather give place unto wrath; this is the Christian's wisdom and duty. The glory of a man is to pass over a transgression; it is the duty of a reasonable, and therefore certainly of a Christian man, whose reason is improved and advanced by religion; such may not, and will not, presently fall foul on one who has offended him, but, like God, will be slow to anger, and ready to forgive. Contention and strife arise from men's lusts, and exorbitant unruly passions, which must be curbed and moderated, not indulged; and Christians need to be reminded of these things, that they do not by a wrathful contentious spirit and behaviour displease and dishonour God and discredit religion, promoting feuds in the places where they live. He that is slow to anger is better than the mighty, and he that ruleth his spirit than he that taketh a city. Wherefore it follows, 5. But gentle; epieikeis, equitable and just, or candid and fair in constructions of things, not taking words or actions in the worst sense; and for peace sometimes yielding somewhat of strict right. And, 6. Showing all meekness to all men. We must be of a mild disposition, and not only have meekness in our hearts, but show it in our speech and conduct. All meekness—meekness in all instances and occasions, not towards friends only, but to all men, though still with wisdom, as James admonishes, Jam 3:13. "Distinguish the person and the sin; pity the one and hate the other. Distinguish between sin and sin; look not on all alike, there are motes and beams. Distinguish also between sinner and sinner: of some have compassion, others save with fear, pulling them out of the fire, thus making a difference, Jude 1:22,23. Mind these things; the wisdom that is from above is pure and peaceable, gentle and easy to be entreated." Meekness of spirit and demeanour renders religion amiable; it is a commanded imitation of Christ the grand exemplar, and what brings it own reward with it, in the ease and comfort of the disposition itself and the blessings accompanying it. These shall be glad and rejoice, shall be taught and guided in their way, and satisfied with bread, and beautified with salvation. Thus of the duties themselves, which Titus was to put people in mind of: for which,
II. He adds the reasons, which are derived
1. From their own past condition. Consideration of men's natural condition is a great means and ground of equity and gentleness, and all meekness, towards those who are yet in such a state. This has a tendency to abate pride and work pity and hope in reference to those who are yet unconverted: "We ourselves also were so and so, corrupt and sinful, therefore we should not be impatient and bitter, hard and severe, towards those who are but as ourselves once were. Should we then have been willing to be contemned, and proudly and rigorously dealt with? No, but treated with gentleness and humanity; and therefore we should now so treat those who are unconverted, according to that rule of equity: Quod tibi non vis fieri, alteri ne feceris—What you would not have done to you that do not you to another." Their past natural condition is set forth in divers particulars. We ourselves also were sometimes, (1.) Foolish; without true spiritual understanding and knowledge, ignorant of heavenly things. Observe, Those should be most disposed to bear with others' follies who may remember many of their own; those should be meek and gentle, and patient towards others, who once needed and doubtless then expected the same. We ourselves also were sometimes foolish. And, (2.) Disobedient; heady and unpersuadable, resisting the word, and rebellious even against the natural laws of God, and those which human society requires. Well are these set together, foolish and obedient. For what folly like this, to disobey God and his laws, natural or revealed? This is contrary to right reason, and men's true and greatest interests; and what so foolish as to violate and go counter to these? (3.) Deceived, or wandering; namely, out of the ways of truth and holiness. Man in this his degenerate state is of a straying nature, thence compared to a lost sheep; this must be sought and brought back, and guided in the right way, Ps 119:176. He is weak, and ready to be imposed upon by the wiles and subtleties of Satan, and of men lying in wait to seduce and mislead. (4.) Serving divers lusts and pleasures; namely, as vassals and slaves under them. Observe, Men deceived are easily entangled and ensnared; they would not serve divers lusts and pleasures as they do, were they not blinded and beguiled into them. See here too what a different notion the word gives of a sensual and fleshly life from what the world generally has of it. Carnal people think they enjoy their pleasures; the word calls it servitude and vassalage: they are very drudges and bond slaves under them; so far are they from freedom and felicity in them that they are captivated by them, and serve them as taskmasters and tyrants. Observe further, It is the misery of the servants of sin that they have many masters, one lust hurrying them one way, and another; pride commands one thing, covetousness another, and often a contrary. What vile slaves are sinners, while they conceit themselves free! the lusts that tempt them promise them liberty, but in yielding they become the servants of corruption; for of whom a man is overcome of the same is he brought into bondage. (5.) Living in malice, one of those lusts that bear rule in them. Malice desires hurt to another and rejoices in it. (6.) And envy, which grudges and repines at another's good, frets at his prosperity and success in any thing: both are roots of bitterness, whence many evils spring: evil thoughts and speeches, tongues set on fire of hell, detracting from and impairing the just and due praises of others. Their words are swords, wherewith they slay the good name and honour of their neighbour. This was the sin of Satan, and of Cain who was of that evil one, and slew his brother; for wherefore slew he him, but of this envy and malice, because his own works were evil, and his brother's righteous? These were some of the sins in which we lived in our natural state. And, (7.) Hateful, or odious—deserving to be hated. (8.) And hating one another. Observe, Those that are sinful, living and allowing themselves in sin, are hateful to God and all good men. Their temper and ways are so, though not simply their persons. It is the misery of sinners that thy hate one another, as it is the duty and happiness of saints to love one another. What contentions and quarrels flow from men's corruptions, such as were in the nature of those who by conversion are now good, but in their unconverted state made them ready to run like furious wild beasts one upon another! The consideration of its having been thus with us should moderate our spirits, and dispose us to be more equal and gentle, meek and tenderhearted, towards those who are such. This is the argument from their own past condition here described. And he reasons,
2. From their present state. "We are delivered out of that our miserable condition by no merit nor strength of our own; but only by the mercy and free grace of God, and merit of Christ, and operation of his Spirit. Therefore we have no ground, in respect of ourselves, to condemn those who are yet unconverted, but rather to pity them, and cherish hope concerning them, that they, though in themselves as unworthy and unmeet as we were, yet may obtain mercy, as we have:" and so upon this occasion the apostle again opens the causes of our salvation, Tit 3:4-7.
(1.) We have here the prime author of our salvation—God the Father, therefore termed here God our Saviour. All things are of God, who hath reconciled us to himself by Jesus Christ, 2Co 5:18. All things belonging to the new creation, and recovery of fallen man to life and happiness, of which the apostle is there speaking, all these things are of God the Father, as contriver and beginner of this work. There is an order in acting, as in subsisting. The Father begins, the Son manages, and the Holy Spirit works and perfects all. God (namely, the Father) is a Saviour by Christ, through the Spirit. Joh 3:16, God so loved the world as to give his only begotten Son, that whoever believes in him might not perish, but have everlasting life. He is the Father of Christ, and through him the Father of mercies; all spiritual blessings are by Christ from him, Eph 1:3. We joy in God through Jesus Christ, Ro 5:11. And with one mind, and one mouth, glorify God, even the Father of our Lord Jesus Christ, Ro 15:5.
(2.) The spring and rise of it—the divine philanthropy, or kindness and love of God to man. By grace we are saved from First to last. This is the ground and motive. God's pity and mercy to man in misery were the first wheel, or rather the Spirit in the wheels, that sets and keeps them all in motion. God is not, cannot be, moved by any thing out of himself. The occasion is in man, namely, his misery and wretchedness. Sin bringing that misery, wrath might have issued out rather than compassion; but God, knowing how to adjust all with his own honour and perfections, would pity and save rather than destroy. He delights in mercy. Where sin abounded, grace did much more abound. We read of riches of goodness and mercy, Ro 2:4, Eph 2:7. Let us acknowledge this, and give him the glory of it, not turning it to wantonness, but to thankfulness and obedience.
(3.) Here is the means, or instrumental cause—the shining out of this love and grace of God in the gospel, after it appeared, that is, in the word. The appearing of love and grace has, through the Spirit, great virtue to soften and change and turn to God, and so is the power of God to salvation to every one that believeth. Thus having asserted God to be the author, his free grace the spring, and the manifestation of this in the gospel the means of salvation, that the honour of all still may be the better secured to him,
(4.) False grounds and motives are here removed: Not by works of righteousness which we have done, but according to his mercy, he saved us; not for foreseen works of ours, but his own free grace and mercy alone. Works must be in the saved (where there is room for it), but not among the causes of his salvation; they are the way to the kingdom, not the meriting price of it; all is upon the principle of undeserved favour and mercy from first to last. Election is of grace: we are chosen to be holy, not because it was antecedently seen that we should be so, Eph 1:4. It is the fruit, not the cause, of election: God hath from the beginning chosen you to salvation through sanctification of the Spirit and belief of the truth, 2Th 2:13. So effectual calling, in which election breaks out, and is first seen: He hath saved us, and called us with a holy calling; not according to our works, but according to his own purpose and grace, which was given us in Christ Jesus before the world began, 2Ti 1:9. We are justified freely by grace (Ro 3:24), and sanctified and saved by grace: By grace you are saved, through faith; and that not of yourselves, it is the gift of God, Eph 2:8. Faith and all saving graces are God's free gift and his work; the beginning, increase, and perfection of them in glory, all are from him. In building men up to be a holy temple unto God, from the foundation to the top-stone, we must cry nothing but Grace, grace unto it. It is not of works, lest any man should boast; but of grace, that he who glorieth should glory only in the Lord. Thus the true cause is shown, and the false removed.
(5.) Here is the formal cause of salvation, or that wherein it lies, the beginnings of it at least—in regeneration or spiritual renewing, as it is here called. Old things pass away, and all things become new, in a moral and spiritual, not in a physical and natural, sense. It is the same man, but with other dispositions and habits; evil ones are done away, as to the prevalency of them at present; and all remains of them in due time will be so, when the work shall be perfected in heaven. A new prevailing principle of grace and holiness is wrought, which inclines, and sways, and governs, and makes the man a new man, a new creature, having new thoughts, desires, and affections, a new and holy turn of life and actions; the life of God in man, not only from God in a special manner, but conformed and tending to him. Here is salvation begun, and which will be growing and increasing to perfection; therefore it is said, He saved us. What is so begun, as sure to be perfected in time, is expressed as if it already were so. Let us look to this therefore without delay; we must be initially saved now, by regeneration, if on good ground we would expect complete salvation in heaven. The change then will be but in degree, not in kind. Grace is glory begun, as glory is but grace in its perfection. How few mind this! Most act as if they were afraid to be happy before the time; they would have heaven, they pretend, at last, yet care not for holiness now; that is, they would have the end without the beginning; so absurd are sinners. But without regeneration, that is, the first resurrection, there is no attaining the second glorious one, the resurrection of the just. Here then is formal salvation, in the new divine life wrought by the gospel.
(6.) Here is the outward sign and seal thereof in baptism, called therefore the washing of regeneration. The work itself is inward and spiritual; but it is outwardly signified and sealed in this ordinance. Water is of a cleansing and purifying nature, does away the filth of the flesh, and so was apt to signify the doing away of the guilt and defilement of sin by the blood and Spirit of Christ, though that aptness alone, without Christ's institution, would not have been sufficient. This it is that makes it of this signification on God's part, a seal of righteousness by faith, as circumcision was, in the place of which it succeeds; and on ours an engagement to be the Lord's. Thus baptism saves figuratively and sacramentally, where it is rightly used. Arise, and be baptized, and wash away thy sins, calling upon the name of the Lord, Ac 22:16. So Eph 5:26, That he might sanctify and cleanse us by the washing of water by the word. Slight not this outward sign and seal, where it may be had according to Christ's appointment; yet rest not in the outward washing, but look to the answer of a good conscience, without which the external washing will avail nothing. The covenant sealed in baptism binds to duties, as well as exhibits and conveys benefits and privileges; if the former be not minded, in vain are the latter expected. Sever not what God has joined; in both the outer and inner part is baptism complete; as he that was circumcised became debtor to the whole law (Ga 5:3), so is he that is baptized to the gospel, to observe all the commands and ordinances thereof, as Christ appointed. Disciple all nations, baptizing them in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost; teaching them to observe all things whatsoever I have commanded you, Mt 28:19,20. This is the outward sign and seal of salvation, baptism, called here the washing of regeneration.
(7.) Here is the principal efficient, namely, the Spirit of God; it is the renewing of the Holy Ghost; not excluding the Father and the Son, who in all works without themselves are concurring; nor the use of means, the word and sacraments, by which the Spirit works; through his operation it is that they have their saving effect. In the economy of our salvation, the applying and effecting part is especially attributed to the Holy Spirit. We are said to be born of the Spirit, to be quickened and sanctified by the Spirit, to be led and guided, strengthened and helped, by the Spirit. Through him we mortify sin, perform duty, walk in God's ways; all the acts and operations of the divine life in us, the works and fruits of righteousness without us, all are through this blessed and Holy Spirit, who is therefore called the Spirit of life, and of grace and holiness; all grace is from him. Earnestly therefore is he to be sought, and greatly to be heeded by us, that we quench not his holy motions, nor resist and oppose him in his workings. Res delicatula est Spiritus—The Spirit is a tender thing. As we act towards him, so may we expect he will to us; if we slight, and resist, and oppose his workings, he will slacken them; if we continue to vex him, he will retire. Grieve not therefore the Holy Spirit of God, whereby you are sealed to the day of redemption, Eph 4:30. The Spirit seals by his renewing and sanctifying, his witnessing and assuring work; he distinguishes and marks out for salvation, and fits for it; it is his work: we could not turn to God by any strength of our own, any more than we can be justified by any righteousness of our own.
(8.) Here is the manner of God's communicating this Spirit in the gifts and graces of it; not with a scanty and niggardly hand, but most freely and plentifully: Which he shed on us abundantly. More of the Spirit in its gifts and graces is poured out under the gospel than was under the law, whence it is eminently styled the ministration of the Spirit, 2Co 3:8. A measure of the Spirit the church has had in all ages, but more in gospel times, since the coming of Christ, than before. The law came by Moses, but grace and truth by Jesus Christ; that is, a more plentiful effusion of grace, fulfilling the promises and prophecies of old. Isa 44:3, I will pour water upon him that is thirsty, and floods upon the dry ground. I will pour my Spirit upon thy seed, and my blessing upon thy offspring: this greatest and best of blessings, an effusion of grace, and of the sanctifying gifts of the Spirit. Joe 2:28, I will pour out my Spirit upon all flesh; not on Jews only, but Gentiles also. This was to be in gospel times; and accordingly (Ac 2:17,18,33), speaking of Christ risen and ascended, having received of the Father the promise of the Holy Ghost, he hath shed forth (says Peter) this that you now see and hear: and Ac 10:44,45, The Holy Ghost fell on all those that heart the word, Gentiles as well as Jews. This indeed was, in a great measure, in the miraculous gifts of the Holy Ghost, but not without his sanctifying graces also accompanying many if not all of them. There was then great abundance of common gifts of illumination, outward calling and profession, and general faith, and of more special gifts of sanctification too, such as faith, and hope, and love, and other graces of the Spirit. Let us get a share in these. What will it signify if much be shed forth and we remain dry? Our condemnation will but be aggravated the more if under such a dispensation of grace we remain void of grace. Be filled with the Spirit, says the apostle; it is duty as well as privilege, because of the means which God in the gospel is ready to bless and make effectual; this is the manner of God's communicating grace and all spiritual blessings under the gospel—plentifully; he is not straitened towards us, but we towards him and in ourselves.
(9.) Here is the procuring cause of all, namely, Christ: Through Jesus Christ our Saviour. He it is who purchased the Spirit and his saving gifts and graces. All come through him, and through him as a Saviour, whose undertaking and work it is to bring to grace and glory; he is our righteousness and peace, and our head, from whom we have all spiritual life and influences. He is made of God to us wisdom, righteousness, sanctification, and redemption. Let us praise God for him above all; let us go to the Father by him, and improve him to all sanctifying and saving purposes. Have we grace? Let us thank him with the Father and Spirit for it: account all things but loss and dung for the excellency of the knowledge of him, and grow and increase therein more and more.
(10.) Here are the ends why we are brought into this new spiritual condition, namely, justification, and heirship, and hope of eternal life: That, being justified by his grace, we should be made heirs according to the hope of eternal life. Justification in the gospel sense is the free remission of a sinner, and accepting him as righteous through the righteousness of Christ received by faith. In it there is the removing of guilt that bound to punishment, and the accepting and dealing with the person as one that now is righteous in God's sight. This God does freely as to us, yet through the intervention of Christ's sacrifice and righteousness, laid hold on by faith (Ro 3:20, etc.): By the deeds of the law shall no flesh be justified; but through the righteousness of God, which is by faith of Jesus Christ unto all and upon all those that believe, whence (Tit 3:24) we are said to be justified freely by his grace, through the redemption that is in Jesus Christ, whom God hath set forth to be a propitiation through faith in his blood, to declare his righteousness for the remission of sins, that he might be just, and the justifier of him that believeth in Jesus. God, in justifying a sinner in the way of the gospel, is gracious to him, and yet just to himself and his law, forgiveness being through a perfect righteousness, and satisfaction made to justice by Christ, who is the propitiation for sin, and not merited by the sinner himself. So it is here: Not by works of righteousness which we have done, but according to his mercy he saved us, that, being justified by his grace, we should be made heirs according to the hope of eternal life. It is by grace, as the spring and rise (as was said), though through the redemption that is in Christ as making the way, God's law and justice being thereby satisfied, and by faith applying that redemption. By him (by Christ) all that believe are justified from all things from which they could not be justified by the law of Moses, Ac 13:39. Hence the apostle desires to be found in him, not having his own righteousness, which was of the law, but that which is through the faith of Christ, the righteousness which is of God by faith. Let us not trust therefore in our own righteousness or merit of good works, but in Christ's righteousness alone, received by faith for justification and acceptance with God. Inherent righteousness we must have, and the fruits of it in works of obedience; not however as our justifying righteousness before God, but as fruits of our justification, and evidences of our interest in Christ and qualification for life and happiness, and the very beginning and part of it; but the procuring of all this is by Christ, that, being justified by his grace, we should be made heirs. Observe, Our justification is by the grace of God, and our justification by that grace is necessary in order to our being made heirs of eternal life; without such justification there can be no adoption and sonship, and so no right of inheritance. Joh 1:12, Whoever received him (namely, Christ), to them gave he power to become the sons of God, even to those that believed on his name. Eternal life is set before us in the promise, the Spirit works faith in us and hope of that life, and so are we made heirs of it and have a kind of possession of it even now; faith and hope bring it near, and fill with joy in the well-grounded expectation of it. The meanest believer is a great heir. Though he has not his portion in hand, he has good hope through grace, and may bear up under all difficulties. There is a better state in view. He is waiting for an inheritance incorruptible, undefiled, and that fadeth not away, reserved in heaven for him. How well may such comfort themselves with these words! And now all this gives good reason why we should show all meekness to all men, because we have experienced so much benefit by the kindness and love of God to us, and may hope that they, in God's time, may be partakers of the like grace as we are. And thus of the reasons of equal and gentle, meek and tender behaviour to wards others, from their own bad condition in time past, and the present more happy state into which they are brought, without any merit or deservings of their own, and whereinto by the same grace others may be brought also.
III. The apostle, having opened the duties of Christians in common, with the reasons respecting themselves, adds another from their goodness and usefulness to men. Observe, When he has opened the grace of God towards us, he immediately presses the necessity of good works; for we must not expect the benefit of God's mercy, unless we make conscience of our duty (Tit 3:8): This is a faithful saying, and these things I will that thou affirm constantly (this is a true Christian doctrine of highest importance, and which ministers must most earnestly and constantly press and inculcate), that those who have believed in God do not think that a bare naked faith will save them; but it must be an operative working faith, bringing forth the fruit of righteousness; they must make it their care to maintain good works, not to do them occasionally only, and when opportunities come in their way, but to seek opportunities for doing them. These things are good and profitable unto men: these good works, say some, or the teaching of these things, rather than idle questions, as follows. These things are good in themselves and the teaching of them useful to mankind, making persons a common good in their places. Note, Ministers, in teaching, must see that they deliver what is sound and good in itself, and profitable to those that hear: all must be to the use of edifying both of persons and societies.
9-15
The Treatment of Heretics; Apostolic Benediction (66 AD)
이단자들을 대하는 일; 사도의 축도(주후 66년)
⁹ 그러나 어리석은 변론과 족보 이야기와 다툼과 율법에 관한 싸움은 피하라. 이것들은 무익하고 헛되다.
¹⁰ 이단에 속한 사람은 한두 번 훈계한 뒤에 물리치라.
¹¹ 그런 사람은 비뚤어졌고 죄를 지으며, 스스로 정죄한 자인 줄 알기 때문이다.
¹² 내가 아데마나 두기고를 네게 보내거든, 너는 서둘러 니고볼리로 내게 오라. 내가 거기서 겨울을 지내기로 작정하였기 때문이다.
¹³ 율법교사 세나와 아볼로를 부지런히 전송하여 그들에게 부족한 것이 없게 하라.
¹⁴ 또 우리 사람들도 필요한 일들을 위해 선한 일을 유지하는 법을 배우게 하라. 그리하여 열매 없는 자들이 되지 않게 하라.
¹⁵ 나와 함께 있는 모든 사람이 네게 문안한다. 믿음 안에서 우리를 사랑하는 사람들에게 문안하라. 은혜가 너희 모두와 함께 있을지어다. 아멘.
여기에는 이 서신의 내용 가운데 다섯 번째이자 마지막 사항이 나온다. 곧 디도가 가르칠 때 무엇을 피해야 하는지, 이단자를 어떻게 대해야 하는지, 그리고 그 밖의 몇 가지 지시이다. 주목하라.
I. 사도의 뜻이 더 분명하고 충만해지며, 특히 그레데의 당시 형편과 그들 가운데 많았던 유대주의자들에게 알맞게 적용되도록, 그는 디도에게 가르칠 때 무엇을 피해야 하는지 말한다, 딛 3:9. 유익한 지식의 향상에 도움이 되는, 논의하고 밝혀야 할 필요한 질문들이 있다. 그러나 하나님의 영광에도 사람의 덕 세움에도 이바지하지 않는 쓸데없고 어리석은 탐구들은 피해야 한다. 어떤 것들은 지혜의 모양을 가질 수 있으나 헛되다. 유대인 교사들 가운데 많은 이들이 그랬고, 후대의 스콜라 학자들 가운데서도 그러했듯이, 그들은 믿음이나 실천에 아무 중요성도 유익도 없는 질문들로 가득했다. 이런 것들을 피하라.—그리고 족보 이야기들도 피하라. 어떤 이들은 이것을 이교 시인들이 크게 떠들어 댄 신들의 족보라고 보기도 하지만, 오히려 유대인들이 그토록 호기심을 품었던 족보를 가리킨다고 보는 것이 낫다. 어떤 경우에는 성경의 성취를 살피기 위해, 특히 메시아이신 그리스도의 혈통과 관련하여, 이런 것들을 합법적이고 유익하게 탐구할 수 있었다. 그러나 긴 혈통을 자랑하며 허영을 먹이고 겉치레만 섬기는 모든 것, 더구나 그리스도께서 이미 오셨고 가문과 지파의 구별이 폐해졌음에도 유대인 교사들이 거기에 매달려 청중을 괴롭히려 한 것들은, 마치 이미 폐지된 그 제도를 다시 세우려는 것과 같았다. 디도는 이런 것들을 어리석고 헛된 것으로 맞서야 했다.—또 다툼과 율법에 관한 싸움을 피하라. 모세의 의식과 예식들을 옹호하며, 복음과 그리스도의 오심으로 그것들이 대체되고 폐지되었음에도 교회 안에 계속 유지하려는 사람들이 있었다. 디도는 이것들을 조금도 인정하지 말고 피하며 반대해야 한다. 이것들은 무익하고 헛되기 때문이다. 이 말은 어리석은 변론과 족보 이야기들뿐 아니라 율법에 관한 싸움에도 모두 적용된다. 그것들은 경건 안에서 가르치고 세우기는커녕 오히려 그것을 방해한다. 그로 말미암아 그리스도교와, 유지되어야 할 선한 일들이 약해지고 손상되며, 교회의 평화가 어지럽혀지고, 복음의 전진이 방해받는다. 주목하라. 목회자들은 선하고 유익한 것들을 가르칠 뿐 아니라, 믿음을 부패시키고 경건과 선행을 방해하려는 반대되는 것들을 피하고 대적해야 한다. 또한 사람들은 귀가 가려워해서는 안 되며, 덕을 세우는 데 가장 유익한 건전한 교리를 사랑하고 받아들여야 한다.
II. 그러나 이 모든 뒤에도 교회 안에는 이단들과 이단자들이 있을 것이므로, 사도는 다음으로 그런 경우에 디도가 무엇을 해야 하며 그들을 어떻게 대해야 하는지 지시한다, 딛 3:10. 그리스도 예수 안에 있는 진리를 버리고, 중대하고 중요한 점들에서 믿음을 부패시키는 거짓 교리들을 내놓아 퍼뜨리며, 그것들로 교회의 평화를 깨뜨리는 사람은, 그를 돌이키기 위한 마땅한 수단이 사용된 뒤에도 돌이키지 않으면 거절되어야 한다. “그를 한 번 또 한 번 권면하여, 가능하다면 그가 돌아오고 네 형제를 얻을 수 있게 하라. 그러나 이것으로도 그를 바로잡을 수 없다면, 다른 사람들이 해를 입지 않도록 그를 교제에서 내쫓고 모든 그리스도인에게 그를 피하라고 경고하라.”—그런 사람은 비뚤어졌고(기초에서 벗어났고) 죄를 지으며, 심각하게 범죄하여 스스로 정죄한 자인 줄 알라. 권면으로도 돌이키지 않고 자기 죄와 오류 안에서 완고한 사람들은 비뚤어졌고 스스로 정죄한 자들이다. 그들은 교회의 치리자들이 그들에게 내려야 할 징벌을 스스로에게 가한다. 그들은 자신을 교회 밖으로 내던지고 교회의 교제를 벗어 버리므로 스스로 정죄한다. 주목하라. 1. 참된 이단이 얼마나 큰 악인지 보라. 그러므로 아무에게나 가볍게 그런 혐의를 씌워서는 안 되지만, 모든 사람이 크게 경계해야 한다. 그런 사람은 비뚤어진 또는 왜곡된 사람이다. 이는 건물이 너무 무너져서 다시 고치고 세우기 어렵거나 불가능하게 된 것에서 온 은유이다. 참된 이단자들이 참 믿음으로 회복된 경우는 드물다. 그 경우에는 판단력의 결함이라기보다, 교만이나 야망이나 고집이나 탐욕이나 그와 같은 부패를 통한 의지의 완악함이 더 많이 작용한다. 그러므로 그것들을 조심해야 한다. “겸손하라. 진리를 사랑하고 실천하라. 그러면 멸망에 이르는 이단을 피하게 될 것이다.” 2. 가장 심하게 그릇된 사람들에 대해서도 수고와 인내가 사용되어야 한다. 그들을 쉽게, 또는 너무 빨리 포기하고 버려서는 안 되며, 그들의 회복을 위해 충분한 시간과 수단을 시험해야 한다. 3. 이단자들을 대할 때에도 교회의 수단은 설득적이고 이성적이다. 그들은 권면받고, 가르침받고, 경고받아야 한다. nouthesia가 의미하는 바가 바로 이것이다. 4. 완고함과 돌이킬 수 없음이 계속될 때, 교회는 자기 자신의 순결을 보존하기 위하여 그런 부패한 지체를 끊어 낼 권한이 있고 또 그렇게 할 의무가 있다. 이 훈육은 하나님의 복 주심으로 범죄자를 고치는 데 효력이 있을 수 있고, 그렇지 않더라도 그의 정죄에서 그를 더욱 변명할 수 없게 만들 것이다.
III. 사도는 몇 가지 추가 지시를 덧붙인다, 딛 3:12,13. 여기에는 두 가지 개인적인 명령이 있다.—
1. 디도는 아데마나 두기고가 그레데에 보내져 자기 자리를 대신하고 그가 떠난 뒤 그곳 교회들을 돌보게 되면, 곧바로 니고볼리(마케도니아 경계에 있는 트라키아의 도시로 여겨진다)에 있는 바울에게 올 준비를 해야 했다. 사도는 젊고 약한 상태의 그 교회들이 그들을 지도하고 도울 만한 충분한 역량을 가진 사람 없이 지내게 하고 싶지 않았다. 보아하니 디도는 그들의 일반적이고 고정된 감독이나 목사가 아니라 복음 전도자였던 것 같다. 그렇지 않았다면 바울이 그를 그의 사역지에서 그토록 불러내지 않았을 것이다. 아데마에 대해서는 우리가 거의 읽지 못하지만, 두기고는 여러 경우에 존경스럽게 언급된다. 바울은 그를 사랑받는 형제요 신실한 일꾼이며 주 안에서 함께 종 된 자라고 부른다. 그러므로 그는 암시된 그 봉사에 적합한 사람이었다. 바울이 디도에게 니고볼리로 내게 오기를 힘쓰라. 내가 거기서 겨울을 지내기로 작정하였다고 말할 때, 이 서신이 추신이 말하는 것처럼 니고볼리에서 기록된 것이 아님은 분명하다. 만일 그곳에서 쓴 것이라면, 그는 겨울을 거기서가 아니라 여기서 지내기로 했다고 말했을 것이기 때문이다.
2. 디도에게 주어진 다른 개인적 부탁은, 그의 두 친구가 길을 잘 떠나도록 부지런히 전송하고 그들에게 필요한 것을 갖추어 주어 부족한 것이 없게 하라는 것이었다. 이것은 단순한 일반 예의로서만이 아니라, 그들과 그들이 보내진 사역, 아마도 복음을 전하거나 어떤 방식으로든 교회들에 유익을 주는 일이었을 그 사역을 존중하는 그리스도인의 경건으로 행해져야 했다. 세나는 율법교사라 불린다. 이것이 로마법을 가리키는지 모세 율법을 가리키는지, 곧 그가 한때 그 일을 직업으로 삼았다는 뜻인지는 분명하지 않다. 아볼로는 탁월하고 신실한 사역자였다. 그런 사람들과 길의 일부를 동행하고, 그들의 사역과 여행을 위해 필요한 것을 마련해 주는 것은 경건하고 필요한 봉사였다. 이것을 촉진하고 그것을 위해 준비하게 하려고, 사도는 앞서 디도에게 가르치라고 권면했던 것(딛 3:8)을 여기서 반복한다. 또 우리 사람들도 필요한 일들을 위해 선한 일을 유지하는 법을 배우게 하라. 그리하여 열매 없는 자들이 되지 않게 하라, 딛 3:14. 그리스도인들, 곧 하나님을 믿은 사람들은 선한 일을 유지하는 것을 배워야 한다. 특히 복음을 전하고 퍼뜨리는 사역자들을 돕는 이런 일들에서 그러해야 한다. 그렇게 함으로써 그들은 진리를 위하여 함께 수고하는 자들이 된다, 요삼 1:5-8. 그리하여 열매 없는 자들이 되지 않게 하라. 그리스도교는 열매 없는 고백이 아니다. 그 고백자들은 예수 그리스도로 말미암아 의의 열매로 가득하여 하나님의 영광과 찬송이 되게 되어야 한다. 해를 끼치지 않는 것만으로는 충분하지 않다. 그들은 유익해야 하며, 악을 피하는 것뿐 아니라 선을 행해야 한다.—“우리 사람들로 하여금 자신과 가족을 부양하기 위해 정직한 노동과 직업을 세우고 유지하게 하라. 그리하여 땅 위에 무익한 짐이 되지 않게 하라.” 어떤 이들은 이렇게 이해한다. 그들이 그리스도교가 자신들에게 편히 쉬라는 면허장을 준다고 생각하지 않게 하라. 아니다. 그리스도교는 그들에게 어떤 정직한 일과 소명을 찾고 그 안에서 하나님과 함께 머물 의무를 지운다. 이것은 좋은 평판을 얻는 일이며, 종교의 신용을 높이고 인류에게 유익하다. 그들은 몸의 무익한 지체가 되지 않고, 다른 사람들에게 짐이 되거나 부담을 주지 않으며, 오히려 궁핍한 사람들에게 도움이 될 수 있게 된다. 필요한 일들을 위해 선한 일을 유지하라. 다른 사람들의 수고에 기대어 게으름뱅이처럼 살지 말고, 공동의 유익을 위해 스스로 열매 맺는 자들이 되라는 뜻이다.
IV. 사도는 문안과 축도로 끝맺는다, 딛 3:15. 아마도 그들 중 적어도 일부는 디도를 개인적으로 알지 못했을 수 있지만, 바울과 함께 있는 모든 사람이 디도에게 사랑과 좋은 뜻을 증언한다. 그들은 이로써 그의 사역을 인정하고, 그가 그 일 안에서 계속 나아가도록 격려한다. 다른 그리스도인들의 마음과 기도가 우리와 함께 있고 우리를 위한다는 것은 큰 위로와 격려이다. 믿음 안에서 우리를 사랑하는 사람들에게 문안하라, 또는 믿음을 위하여 우리를 사랑하는 사람들에게 문안하라. 그들은 우리를 사랑하는 동료 그리스도인들이다. 거룩함, 또는 어떤 사람 안에 있는 하나님의 형상은 모든 다른 유대를 강하게 하는 위대한 사랑의 근거이며, 그 자체로 가장 좋은 것이다. 은혜가 너희 모두와 함께 있을지어다. 아멘. 이것은 마치는 축도이며, 디도 한 사람에게만이 아니라 그와 함께 있는 모든 신실한 자들에게 주어진 것이다. 이것은 이 서신의 머리말에는 디도의 이름 하나만 붙어 있지만, 실제로는 그곳 교회들이 사용하도록 쓰였고, 사도가 그것을 쓸 때 그 교회들이 그의 눈앞에 있고 그의 마음 위에 있었다는 것을 보여 준다. “은혜가 너희 모두와 함께 있을지어다. 하나님의 사랑과 호의, 그리고 필요에 따른 그 열매와 효과, 특히 영적인 것들과 그것들이 너희 영혼 안에서 더욱더 증가하고 느껴지는 일이 함께 있기를 바란다.” 이것은 사도의 소원과 기도이며, 그들에 대한 그의 애정과 그들의 선을 바라는 마음을 보여 준다. 또한 그것은 그들을 위하여 요청한 것을 얻고 그들 위에 내려오게 하는 수단이기도 하다. 주목하라. 은혜는 우리 자신이나 다른 사람들과 관련하여 가장 먼저 바라고 구해야 할 것이다. 요약하면, 은혜는 모든 선이다. 아멘은 그 기도를 마무리하며, 그렇게 되기를 바라는 소원과 그렇게 될 것이라는 소망을 표현한다.
영문 원문
The Treatment of Heretics; Apostolic Benediction (66 AD)
⁹ But avoid foolish questions, and genealogies, and contentions, and strivings about the law; for they are unprofitable and vain.
¹⁰ A man that is a heretic after the first and second admonition reject;
¹¹ Knowing that he that is such is subverted, and sinneth, being condemned of himself.
¹² When I shall send Artemas unto thee, or Tychicus, be diligent to come unto me to Nicopolis: for I have determined there to winter.
¹³ Bring Zenas the lawyer and Apollos on their journey diligently, that nothing be wanting unto them.
¹⁴ And let ours also learn to maintain good works for necessary uses, that they be not unfruitful.
¹⁵ All that are with me salute thee. Greet them that love us in the faith. Grace be with you all. Amen.
Here is the fifth and last thing in the matter of the epistle: what Titus should avoid in teaching; how he should deal with a heretic; with some other directions. Observe,
I. That the apostle's meaning might be more clear and full, and especially fitted to the time and state of things in Crete, and the many judaizers among them, he tells Titus what, in teaching, he should shun, Tit 3:9. There are needful questions to be discussed and cleared, such as make for improvement in useful knowledge; but idle and foolish enquiries, tending neither to God's glory nor the edification of men, must be shunned. Some may have a show of wisdom, but are vain, as many among the Jewish doctors, as well as of later schoolmen, who abound with questions of no moment or use to faith or practice; avoid these.—And genealogies (of the gods, say some, that the heathen poets made such noise about; or rather those that the Jews were so curious in): some lawful and useful enquiries might be made into these things, to see the fulfilling of the scriptures in some cases, and especially in the descent of Christ the Messiah; but all that served to pomp only, and to feed vanity, in boasting of a long pedigree, and much more such as the Jewish teachers were ready to busy themselves in and trouble their hearers with, even since Christ had come, and that distinction of families and tribes had been taken away, as if they would build again that policy which now is abolished, these Titus must withstand as foolish and vain.—And contentious, and strivings about the law. There were those who were for the Mosaic rites and ceremonies, and would have them continued in the church, though by the gospel and the coming of Christ they were superseded and done away. Titus must give no countenance to these, but avoid and oppose them; for they are unprofitable and vain: this is to be referred to all those foolish questions and genealogies, as well as those strivings about the law. They are so far from instructing and building up in godliness, that they are hindrances of it rather: the Christian religion, and good works, which are to be maintained, will hereby be weakened and prejudiced, the peace of the church disturbed, and the progress of the gospel hindered. Observe, Ministers must not only teach things good and useful, but shun and oppose the contrary, what would corrupt the faith, and hinder godliness and good works; nor should people have itching ears, but love and embrace sound doctrine, which tends most to the use of edifying.
II. But because, after all, there will be heresies and heretics in the church, the apostle next directs Titus what to do in such a case, and how to deal with such, Tit 3:10. He who forsakes the truth as it is in Christ Jesus, who broaches false doctrines and propagates them to the corrupting of the faith in weighty and momentous points, and breaks the peace of the church about them, after due means used to reclaim him, must be rejected. "Admonish him once and again, that, if possible, he may be brought back, and thou mayest gain thy brother; but, if this will not reduce him, that others be not hurt, cast him out of the communion, and warn all Christians to avoid him."—Knowing that he that is such is subverted (turned off from the foundation) and sinneth grievously, being self-condemned. Those who will not be reclaimed by admonitions, but are obstinate in their sins and errors, are subverted and self-condemned; they inflict that punishment upon themselves which the governors of the church should inflict upon them: they throw themselves out of the church, and throw off its communion, and so are self-condemned. Observe, 1. How great an evil real heresy is, not lightly therefore to be charged upon any, though greatly to be taken heed of by all. Such a one is subverted or perverted—a metaphor from a building so ruined as to render it difficult if not impossible to repair and raise it up again. Real heretics have seldom been recovered to the true faith: not so much defect of judgment, as perverseness of the will, being in the case, through pride, or ambition, or self-willedness, or covetousness, or such like corruption, which therefore must be taken heed of: "Be humble, love the truth and practise it, and damning heresy will be escaped." 2. Pains and patience must be used about those that err most grievously. They are not easily and soon to be given up and cast off, but competent time and means must be tried for their recovery. 3. The church's means even with heretics are persuasive and rational. They must be admonished, instructed, and warned; so much nouthesia imports. 4. Upon continued obstinacy and irreclaimableness, the church has power, and is obliged, to preserve its own purity, by severing such a corrupt member which discipline may by God's blessing become effectual to reform the offender, or if not it will leave him the more inexcusable in his condemnation.
III. The apostle subjoins some further directions, Tit 3:12,13. Here are two personal things enjoined:—
1. That Titus should hold himself ready to come to Paul at Nicopolis (a city of Thrace, as is reckoned, on the borders of Macedonia), as soon as Artemas or Tychicus should be sent to Crete, to supply his place, and take care of the churches there when he should leave them. The apostle would not have them in their young and weak state be without one or other of chief sufficiency, to guide and help them. Titus, it seems, was not their ordinary fixed bishop or pastor, but an evangelist, otherwise Paul would not have called him so much from his charge. Of Artemas we read little, but Tychicus is mentioned on many occasions with respect. Paul calls him a beloved brother, and faithful minister, and fellow-servant in the Lord: one fit therefore for the service intimated. When Paul says to Titus, Be diligent to come to me to Nicopolis, for I have determined there to winter, it is plain that the epistle was not written from Nicopolis, as the postscript would have it, for then he would have said, I determined here, not there, to winter.
2. The other personal charge to Titus is that he would bring two of his friends on their journey diligently, and see them furnished, so that nothing should be wanting to them. This was to be done, not as a piece of common civility only, but of Christian piety, out of respect both to them and the work they were sent about, which probably was to preach the gospel, or to be in some way serviceable to the churches. Zenas is styled the lawyer, whether in reference to the Roman or the Mosaic law, as having some time been his profession, is doubtful. Apollos was an eminent and faithful minister. Accompanying such persons part of their way, and accommodating them for their work and journeys, was a pious and needful service; and to further this, and lay in for it, what the apostle had before exhorted Titus to teach (Tit 3:8) he repeats here: Let ours also learn to maintain good works for necessary uses, that they be not unfruitful, Tit 3:14. Let Christians, those who have believed in God, learn to maintain good works, especially such as these, supporting ministers in their work of preaching and spreading the gospel, hereby becoming fellow-helpers to the truth, 3Jo 1:5-8. That they be not unfruitful. Christianity is not a fruitless profession; the professors of it must be filled with the fruits of righteousness, which are by Jesus Christ, to the glory and praise of God. It is not enough that they be harmless, but they must be profitable, doing good, as well as eschewing evil.—"Let ours set up and maintain some honest labour and employment, to provide for themselves and their families, that they be not unprofitable burdens on the earth;" so some understand it. Let them not think that Christianity gives them a writ of ease; no, it lays an obligation upon them to seek some honest work and calling, and therein to abide with God. This is of good report, will credit religion and be good to mankind; they will not be unprofitable members of the body, not burdensome and chargeable to others, but enabled to be helpful to those in want. To maintain good works for necessary uses; not living like drones on the labours of others, but themselves fruitful to the common benefit.
IV. The apostle concludes with salutations and benedictions, Tit 3:5. Though perhaps not personally known (some of them at least), yet all by Paul testify their love and good wishes to Titus, owning him thereby in his work, and stimulating him to go on therein. Great comfort and encouragement it is to have the heart and prayers of other Christians with and for us. Greet those that love us in the faith, or for the faith, who are our loving fellow-christians. Holiness, or the image of God in any, is the great endearing thing that gives strength to all other bonds, and is itself the best. Grace be with you all. Amen. This is the closing benediction, not to Titus alone, but to all the faithful with him, which shows that though the epistle bears the single name of Titus in the inscription, yet it was for the use of the churches there, and they were in the eye, and upon the heart, of the apostle, in the writing of it. "Grace be with you all, the love and favour of God, with the fruits and effects thereof, according to need, spiritual ones especially, and the increase and feeling of them more and more in your souls." This is the apostle's wish and prayer, showing his affection to them, his desire of their good, and a means of obtaining for them, and bringing down upon them, the thing requested. Observe, Grace is the chief thing to be wished and begged for, with respect to ourselves or others; it is, summarily, all good. Amen shuts up the prayer, expressing desire and hope, that so it may, and so it shall be.
그리스도인들에게 더 일반적으로 관련되는 의무들과 그 이유들, 딛 3:1-8. 디도가 가르칠 때 피해야 할 것, 이단자를 어떻게 대해야 하는지, 그 밖의 몇 가지 지시들(딛 3:9-14), 그리고 끝맺는 문안, 딛 3:15.