Barnes' Notes on the Bible · Isaiah Глава 19

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Isaiah Глава 19

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서론

Isaiah 19 Introduction

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이집트에 관한 이 예언은 이 장에서 끝난다. 전체 범위와 목적은 분명하다. 이집트에 닥칠 재앙과, 그 재앙이 백성을 하나님께 돌이키는 데 미칠 영향을 묘사하려는 것이다. 무대는 이집트이며, 환상 속에서 예언자의 마음 앞에 다음 일들이 지나간다.

  1. 그는 여호와께서 구름을 타고 이집트로 오시는 것을 본다(사 19:1).

  2. 그 결과 그 민족의 우상들 가운데 두려움이 일어난다(사 19:2).

  3. 이집트 안에 내부의 소요와 불화가 있고, 재앙이 너무 커서 그들이 우상과 강신술사에게서 구원을 구하는 상태가 묘사된다(사 19:2-3).

  4. 이 분열과 내분의 결과로 그들은 이방의 잔인한 군주에게 정복될 것이다(사 19:4).

  5. 이 정치적 재앙에 ‘자연적인’ 고통도 더해질 것이다(사 19:5-10). 나일강이 마르고 그 둑에서 자라는 모든 것이 시들며(사 19:5-7), 나일강에서 고기 잡던 이들은 일자리를 잃고(사 19:8), 베를 만들던 이들도 그 결과 생업에서 쫓겨날 것이다(사 19:9-10).

  6. 모든 계책과 지혜가 그 민족에게서 사라지고, 왕들과 제사장들은 어리석은 자로 여겨질 것이다(사 19:11-16).

  7. 유다 땅이 그들에게 두려움이 될 것이다(사 19:17).

  8. 이어서 많은 이집트인이 참 종교로 회심할 것이다(사 19:18-20). 여호와께서 그들의 보호자가 되시고, 생긴 틈을 고치며 그들이 겪은 악을 제거하실 것이다(사 19:21-22). 이집트인·앗수르인·유대인 사이에 강한 동맹이 형성되어 하나님의 복과 은총을 누리게 할 것이다(사 19:23-25).

이것이 예언의 개요이다. 예언이 선포된 ‘시기’는 확실히 알 수 없다. 로스는 산헤립 군대가 멸망한 뒤의 시대를 가리킨다고 본다. 그 사건 뒤에 이집트의 정세가 혼란에 빠지고 내분이 이어졌으며, 열두 군주가 나라를 나누어 다스리는 참주정이 뒤따랐다. 혼란한 정세는 마침내 54년 동안 왕권을 잡은 프삼메티코스의 통치 아래 안정되었다. 오래지 않아 느부갓네살이 이 나라를 침공하여 정복했고, 이어 키루스의 아들 캄비세스 휘하 페르시아인이 정복했다. 그 뒤 알렉산드로스 대왕이 침공하여 나라를 차지하고 알렉산드리아를 제국의 수도로 삼았다. 알렉산드로스는 많은 유대인을 그곳으로 초청했고, 그들은 프톨레마이오스 왕조의 호의 아래 번성했다. 참 종교가 그 땅에 널리 퍼지고 수많은 이집트인이 유대 신앙으로 개종한 것으로 여겨진다.

뉴턴 박사(『예언 논고』 xii)는 여기서 느부갓네살의 정복을 ‘일반적으로’ 가리키고, 키루스의 아들 캄비세스 치하의 정복을 ‘구체적으로’ 가리킨다고 본다. 그는 이사야 19:2에 묘사된 무정부 상태가 느부갓네살의 침공 시기 아프리에스와 아마시스 사이에서 일어난 내전과, 오쿠스가 나라를 정복하기 조금 전 타코스·넥타네부스·멘데스인들 사이의 내전을 가리킨다고 본다. 이사야 19:4에서 그들이 넘겨진 대상으로 언급된 잔인한 왕은 느부갓네살, 또는 더 가능하게는 캄비세스와 오쿠스라고 본다. 한 사람은 이집트인의 목에 멍에를 얹었고 다른 사람은 그것을 단단히 고정했다. 이집트인들은 캄비세스가 이집트에서 숭배하던 신 아피스를 죽인 뒤 광기에 사로잡혔다고 말하지만, 프리도에 따르면 그의 행동은 그보다 훨씬 전부터 미쳤음을 보여 준다. 오쿠스는 페르시아 왕 가운데 가장 잔인했다. 뉴턴은 이 민족의 최종적인 해방과 참 하나님께로의 회심, 이집트·앗수르·이스라엘 사이의 동맹(사 19:18-25)이 알렉산드로스 대왕이 가져온 해방과 프톨레마이오스 왕조 아래 이집트에서 유대인이 받은 보호를 가리킨다고 본다.

비트링가, 게제니우스, 그로티우스, 로젠뮐러 등은 이사야 19:2의 무정부 상태가 δωδεκαρχία(dōdekarchia), 곧 열두 왕의 통치 시기에 일어난 불화부터 프삼메티코스가 나머지 왕들을 제압할 때까지를 가리키며, 이사야 19:4의 ‘잔인한 주’와 ‘사나운 왕’이 프삼메티코스라고 본다. 그 밖의 점에서 그들의 예언 해석은 대체로 뉴턴 박사의 견해와 일치한다.

이집트 역사의 주요 사건 몇 가지를 간략히 살펴보면 예언의 각 부분이 어디에 적용되는지 더 분명히 판단할 수 있을 것이다.

아프리카의 잘 알려진 나라인 이집트는 대부분 나일강이 남쪽에서 북쪽으로 흐르는 큰 골짜기이다. 동서 양쪽으로 산맥이 둘러서며 지역에 따라 강에 더 가까워지거나 멀어진다. 골짜기가 북쪽에서 끝나는 곳, 지중해에서 약 40~50마일 떨어진 지점에서 나일강은 여러 갈래로 나뉘어 델타라 불리는 지역을 둘러싼다. 한 강에서 나온 여러 물줄기가 바다를 향해 흐르며 벌어져 해안과 함께 그리스 문자 Δ(D) 모양의 삼각형을 이루기 때문에 그렇게 불린다. 이집트 본토의 남쪽 경계는 수에네(겔 29:10; 30:6), 곧 에티오피아 경계의 에스완이다. 여기서 나일강은 폭포의 화강암 바위 사이를 나와 이집트 본토로 들어간다. 북위 24도 지점이다.

고대 이집트는 작은 지방이나 군에 해당하는 마흔두 개의 ‘노모스’ 또는 지역으로 나뉘었다. 또한 상이집트와 하이집트로 구분되었다. 상이집트는 수도 테베에서 이름을 따 테바이스라 불렸고 남쪽 에티오피아 국경까지 뻗었다. 하이집트는 주로 델타와 지중해 연안 지역을 포함했다. 수도는 카이로였다.

그러나 가장 일반적인 구분은 하이집트·중이집트·상이집트의 세 부분이었다. 지중해 연안의 하이집트에는 비돔, 라암셋, 헬리오폴리스 등의 도시가 있었다. 고센 땅도 이 구역에 있었다. 중이집트에는 모프 곧 멤피스와 하네스 등이 있었다. 상이집트에는 노아몬 곧 테베와 이집트의 남쪽 경계 수에네가 있었다.

이집트의 고대 역사는 모호하다. 그러나 이곳이 초기 문명의 중심지였고 그 문명이 남쪽, 특히 메로에에서 유입되었다는 점에는 모두가 동의한다. 아주 이른 시기에 이 나라는 여러 왕이나 국가가 차지했으나 마침내 하나의 큰 왕국으로 통일되었다. 요셉이 죽은 지 오래지 않아 이곳은 아마 아라비아 유목 부족이었던 힉소스 곧 목자 왕들의 수중에 들어갔다. 그들이 쫓겨난 뒤 나라 전체가 다시 한 군주 아래 놓여 크게 번영했다. 마네토가 제19왕조라 부르는 왕조의 첫 왕은 기원전 약 1500년의 유명한 세소스트리스였다. 그의 후계자들은 모두 왕이라는 뜻의 파라오라는 일반 명칭으로 불렸다. 고유한 이름으로 처음 언급된 왕은 열왕기상 14:25-26의 시삭이며, 기원전 약 970년에 다스린 마네토의 세손코시스로 여겨진다. 게제니우스는 유다 왕 히스기야 시대 이집트에 세 왕조가 동시에 다스렸다고 말한다. 에티오피아 왕조(아마 상이집트), 사이스 왕조, 타니스 왕조가 있었고, 이들로부터 마침내 십이왕정이 생겨났으며 그 지배는 결국 프삼메티코스 한 사람의 통치로 귀결되었다. 에티오피아 왕조는 40년간 이어졌고 사바코, 세베쿠스, 타라코스 또는 테아르코 세 왕으로 이루어졌다. 뒤의 두 사람은 성경에도 나온다. 세베쿠스는 소(סוא, sô', 아마 סוא seve', 세베쿠스)라는 이름으로 이스라엘 왕 호세아의 동맹자로 기원전 722년에 언급되고(왕하 17:4), 타라코스는 히스기야 통치 제16년 무렵인 기원전 약 714년의 디르하가와 같은 인물이다. 헤로도토스(ii. 137, 139)와 디오도로스(i. 65)는 이 왕조 전체 대신 사바코 한 사람의 이름만 전한다. 이들과 동시대에 사이스 왕조의 첫 네 왕, 유세비우스에 따르면 다섯 왕인 스테피나테스, 네렙수스, 에티오피아 왕에게 죽임당한 니카오 1세, 그리고 십이왕정을 끝내고 54년간 다스린 프삼메티코스가 있었다.

타니스 왕조에서는 프삼무스와 제트가 언급된다(이사야 19장 서론). 헤로도토스와 디오도로스는 당시 상황을 서로 다르게 설명한다. 더 개연성 있는 디오도로스의 설명에 따르면, 이집트에는 만 2년 동안 무정부 상태가 이어졌다. 소요와 혼란 때문에 나라의 원로들은 통치권을 맡아 국가의 질서를 회복하는 것이 필요하다고 판단했다. 이를 위해 가장 영향력 있는 열두 사람을 뽑아 왕권을 가지고 다스리게 했다. 각자 영구한 권한을 행사할 특정 지방을 배정받았고, 서로 독립적이면서도 화합과 충성을 지키겠다고 상호 맹세로 결속했다.

15년 동안 그들의 관계는 완전한 조화를 유지했다. 그러나 그동안 지중해까지 뻗은 지방을 다스리던 프삼메티코스는 유리한 조건을 이용하여 페니키아인 및 그리스인과 광범위한 상업 교류를 유지하고 상당한 부를 축적했다. 동료 왕들은 이를 시기했고, 그가 나라 전체의 통치권을 차지하려 한다고 생각하여 그의 지방을 빼앗기로 결의했다. 그래서 그를 공격하려 준비했고, 그는 자신을 방어할 수밖에 없었다. 그들의 계획을 안 그는 아라비아·카리아·이오니아에 원조를 요청했고, 대군을 확보하여 직접 지휘하고 모멤피스에서 적들과 전투를 벌였다. 그는 그들을 완전히 격파하여 왕국에서 몰아내고 분할되지 않은 왕좌를 차지했다(디오도로스 i. 66). 헤로도토스의 설명은 그의 『역사』 ii. 154에서 볼 수 있다. 프삼메티코스는 국내 행정에 관심을 돌리고 화려한 기념물을 세우며 성스러운 건축물을 아름답게 꾸며 제사장 계층과 백성의 환심을 사려고 했다. 그러나 그가 외국 군대의 힘으로 왕위를 얻었고, 토착 시민보다 외국인을 관직에 우대했다는 사실 때문에 강한 반감이 일어났다(디오도로스 i. 67). 디오도로스에 따르면 한때 그의 군대 가운데 무려 24만 명이 그를 버리고 집단으로 에티오피아로 이동하여 그 나라 군주를 섬겼다. 그의 통치는 군사 독재였던 듯하다. 대외 정책은 관대했지만 국내 통치의 가혹함과, 외국인에게 의존하고 그들을 우대하여 자신들을 부당하게 대했다고 이집트인들이 여긴 사실은 이사야 19:4의 ‘잔인한 주’라는 명칭을 정당화한다.

뒤에 이집트는 캄비세스에게 정복되어 기원전 약 525년에 페르시아 제국의 한 지방이 되었다. 이 상태는 기원전 350년에 알렉산드로스 대왕에게 정복될 때까지 이어졌다. 그가 죽은 뒤 이집트는 시리아·팔레스타인·리비아 등과 함께 프톨레마이오스 왕국을 이루었다. 기원전 30년 악티움 해전 뒤에는 로마의 한 속주가 되었다. 서기 640년 아랍인들에게 정복되었고, 그 뒤 칼리프의 손에서 튀르크인의 손으로 넘어갔으며, 서기 1517년부터는 튀르크 제국의 한 지방으로 여겨졌다. 이것이 이집트 역사의 주요 사건 개요이다. 이 장에서 예고한 사건들은 각 절의 주석에서 순서대로 설명할 것이다. 우리 해석을 이끌 두 가지 요점은 이사야 19:4가 프삼메티코스를 뜻하고, 이사야 19:18부터 장 끝까지는 알렉산드로스의 이집트 정복이 끼친 영향을 나타낸다는 것이다. 이 두 요점을 유념하면 이 장을 쉽게 해석할 수 있다. 이집트의 역사와 그곳의 소요와 혁명에 관해서는 윌킨슨의 『고대 이집트인의 풍속과 관습』 1권, 특히 143-180쪽을 참조할 수 있다.

Английский оригинал

This prophecy respecting Egypt extends only through this chapter. Its general scope and design is plain. It is intended to describe the calamities that would come upon Egypt, and the effect which they would have in turning the people to God. The scene is laid in Egypt; and the following things passed before the mind of the prophet in vision:

  1. He sees Yahweh coming in a cloud to Egypt Isaiah 19:1.

  2. The effect of this is to produce alarm among the idols of that nation Isaiah 19:2.

  3. A state of intrnal commotion and discord is described as existing in Egypt; a state of calamity so great that they would seek relief from their idols and necro-mancers Isaiah 19:2-3.

  4. The consequence of these dissensions and internal strifes would be, that they would be subdued by a foreign and cruel prince Isaiah 19:4.

  5. To these political calamities there would be added "physical" sufferings Isaiah 19:5-10 - the Nile would be dried up, and all that grew on its banks would wither Isaiah 19:5-7; those who had been accustomed to fish in the Nile would be thrown out of employment Isaiah 19:8; and those that were engaged in the manufacture of linen would, as a consequence, be driven from employment Isaiah 19:9-10.

  6. All counsel and wisdom would fail from the nation, and the kings and priests be regarded as fools Isaiah 19:11-16.

  7. The land of Judah would become a terror to them Isaiah 19:17.

  8. This would be followed by the conversion of many of the Egyptians to the true religion Isaiah 19:18-20; Yahweh would become their protector, and would repair the breaches that had been made, and remove the evils which they had experienced Isaiah 19:21-22, and a strong alliance would be formed between the Egyptians, the Assyrians, and the Jews, which should secure the divine blessing and favor Isaiah 19:23-25.

This is the outline of the prophecy. In regard to the "time" when it was delivered, we have no certain knowledge. Lowth supposes that it refers to times succeeding the destruction of the army of Sennacherib. After that event, he says, the affairs of Egypt were thrown into confusion; intestine broils succeeded; these were followed by a tyranny of twelve princes, who divided the country between them, until the distracted affairs settled down under the dominion of Psammetichus, who held the scepter for fifty-four years. Not long after this, the country was invaded and conquered by Nebuchadnezzar; and then by the Persians under Cambyses, the son of Cyrus. Alexander the Great subsequently invaded and took the country, and made Alexandria the capital of his empire. Many Jews were invited there by Alexander, and under the favor of the Ptolemies they flourished there; the true religion became prevalent in the land, and multitudes of the Egyptians, it is supposed, were converted to the Jewish faith.

Dr. Newton ("Diss. xii. on the Prophecies") supposes, that there was a "general" reference here to the conquest by Nebuchadnezzar, and a "particular" reference to the conquest under Cambyses the son of Cyrus. He supposes that the anarchy described in Isaiah 19:2, refers to the civil wars which arose between Apries and Amasis in the time of Nebuchadnezzars invasion, and the civil wars between Tachos, Nectanebus, and the Mendesians, a little before the country was subdued by Ochus. The cruel king mentioned in Isaiah 19:4, into whose hands they were delivered, he supposes was Nebuchadnezzar, or more probably Cambyses and Ochus, one of whom put the yoke on the neck of the Egyptians, and the other riveted it there. The Egyptians say that Cambyses, after he killed Apis, a god worshipped in Egypt, was stricken with madness; but his actions, says Prideaux, show that he was mad long before. Ochus was the most cruel of the kings of Persia. The final deliverance of the nation, and the conversion to the true God, and the alliance between Egypt, Assyria and Israel Isaiah 19:18-25, he supposes, refers to the deliverance that would be introduced by Alexander the Great, and the protection that would be shown to the Jews in Egypt under the Ptolemies.

Vitringa, Gesenius, Grotius, Rosenmuller, and others, suppose that the anarchy described in Isaiah 19:2, refers to the discord which arose in the time of the δωδεκαρχία dōdekarchia, or the reign of the twelve kings, until Psammetichus prevailed over the rest, and that he is intended by the 'cruel lord' and 'fierce king,' described in Isaiah 19:4. In other respects, their interpretation of the prophecy coincides, in the main, with that proposed by Dr. Newton.

A slight glance at some of the leading events in the history of Egypt, may enable us more clearly to determine the application of the different parts of the prophecy.

Egypt, a well-known country in Africa, is, for the most part, a great valley through which the Nile pours its waters from south to north, and is skirted on the east and west by ranges of mountains which approach or recede more or less from the river in different parts. Where the valley terminates toward the north, the Nile divides itself, about forty or fifty miles from the Mediterranean, into several parts, enclosing the territory called the Delta - so called because the various streams flowing from the one river diverge as they flow toward the sea, and thus form with the coast a triangle in the shape of the Greek letter Δ D. The southern limit of Egypt proper is Syene Ezekiel 29:10; Ezekiel 30:6, or Essuan, the border of Ethiopia. Here the Nile issues from the granite rocks of the cataracts and enters Egypt proper. This is N. lat. 24 degrees.

Egypt was anciently divided into forty-two "nomes" or districts, which were little provinces or counties. It was also divided into Upper and Lower Egypt. Upper Egypt was called Thebais, from Thebes the capital, and extended south to the frontier of Ethiopia. Lower Egypt contained principally the Delta and the parts on the Mediterranean. The capital was Cairo.

The most common division, however, was into three parts, Lower, Middle, and Upper Egypt. In Lower Egypt, lying on the Mediterranean, were the cities of Pithon, Raamses, Heliopolis, etc. In this division, also, was the land of Goshen. In Middle Egypt was Moph, or Memphis, Hanes, etc. In Upper Egypt was No-Ammon, or Thebes, and Syene, the southern limit of Egypt.

The ancient history of Egypt is obscure. It is agreed on all hands, however, that it was the early seat of civilization; and that this civilization was introduced from the south, and especially from Meroe. The country in the earliest times was possessed by several kings or states, which were at length united into one great kingdom. Not long after the death of Joseph, it came into the possession of the Hyksos or Shepherd kings, probably an Arabian nomadic tribe. After they were driven out, the whole country came again under one sovereign, and enjoyed great prosperity. The first king of the 19th dynasty, as it is called by Manetho, was the celebrated Sesostris, about 1500 years b.c. His successors were all called by the general name of Pharaoh, that is, kings. The first who is mentioned by his proper name is Shishak 1 Kings 14:25-26, supposed to be the Sesonchosis of Manetho, who reigned about 970 years b.c. Geseuius says, that in the time of the Jewish king Hezekiah, there reigned at the same time in Egypt three dynasties; an Ethiopic (probably over Upper Egypt), a Saitish, and a Tanitish dynasty - of which at last sprung the dodekarchy, and whose dominion ultimately lost itself in the single reign of Psammetichus. The Ethiopic continued forty years, and consisted of three kings - Sabaco, Sevechus, and Tarakos, or Tearko - of which the two last are mentioned in the Bible, Sevechus under the name of So, סוא sô' probably סוא seve' Sevechus - as the ally of Hosea, king of Israel 2 Kings 17:4, 722 b.c., and Tarakos the same as Tirhakah, about the time of the 16th year of the reign of Hezekiah (714 b.c.) Instead of this whole dynasty, Herodotus (ii. 137, 139), and Diodorus (i. 65), give us only one name, that of Sabaco. Contemporary with these were the four, or according to Eusebius, five, first kings of the dynasty of Saite, Stephinates, Nerepsus, Nichao I, who was slain by an Ethiopian king, and Psammetichus, who made an end of the dodekarchy, and reigned fifty-four years.

Of the Tanitish dynasty, Psammus and Zeth are mentioned (Introduction to Isaiah 19) Different accounts are given of the state of things by Herodotus and by Dioaorus. The account by Diodorus, which is the most probable, is, that a state of anarchy prevailed in Egypt for two whole years; and that the troubles and commotions suggested to the older men of the country the expediency of assuming the reins of government, and restoring order to the state. With this view, twelve of the most influential men were chosen to preside with regal power. Each had a particular province allotted to him, in which his authority was permanent; and though independent of one another, they bound themselves with mutual oaths to concord and fidelity.

During fifteen years, their relations were maintained with entire harmony: but during that time Psammetichus whose province extended to the Mediterranean, had availed himself of his advantages, and had maintained extensive commercial contact with the Phenicians and Greeks, and had amassed considerable wealth. Of this his colleagues became jealous, and supposing that he meant to secure the government of the whole country, they resolved to deprive him of his province. They, therefore, prepared to attack him, and he was thrown upon the necessity of self defense. Apprised of their designs, he sent to Arabia, Caria, and Ionia, for aid, and having secured a large body of troops, he put himself at their head, and gave battle to his foes at Momemphis, and completely defeated them, drove them from the kingdom, and took possession of an undivided throne (Diod. i. 66). The account of Herodotus may be seen in his history (ii. 154). Psammetichus turned his attention to the internal administration of the country, and endeavored to ingratiate himself with the priesthood and the people by erecting splendid monuments, and beautifying the sacred edifices. There was a strong jealousy, however, excited by the fact that he was inbebted for his crown to foreign troops, and from the fact that foreigners were preferred to office over the native citizens (Diod. i. 67). A large part of his troops - to the number according to Diodorus, of 240,000 - abandoned his service at one time, and moved off in a body to Ethiopia, and entered the service of the monarch of that country. His reign appears to have been a military despotism, and though liberal in its policy toward foreign governments, yet the severity of his government at home, and the injustice which the Egyptians supposed he showed to them in relying on foreigners, and preferring them, justified the appellation in Isaiah 19:4, that he was a 'cruel lord.'

Egypt was afterward conquered by Cambyses, and became a province of the Persian empire about 525 b.c. Thus it continued until it was conquered by Alexander the Great, 350 b.c., after whose death it formed, together with Syria, Palestine, Lybia, etc., the kingdom of the Ptolemies. After the battle of Actium, 30 b.c. it became a Roman province. In 640 a.d., it was conquered by the Arabs, and since that time it has passed from the bands of the Caliphs into the hands of the Turks, and since 1517 a.d. it has been regarded as a province of the Turkish empire. This is an outline of the principal events of the Egyptian history. The events predicted in this chapter will be stated in their order in the comments on the particular verses. The two leading points which will guide our interpretation will be, that Psammetichus is intended in Isaiah 19:4, and that the effects of Alexander's conquest of Egypt are denoted from Isaiah 19:18 to the end of the chapter. Keeping these two points in view, the interpretation of the chapter will be easy. On the history of Egypt, and the commotions and revolutions there, the reader may consult Wilkinson's "Manners and Customs of the Ancient Egyptians," vol. i., particularly pp. 143-180.

이집트에 관한 경고라 — 이것이 예언의 제목이다. ‘경고’라는 단어의 의미는 이사야 13:1 주석을 보라. 원문에서 ‘이집트’는 מצרים(mı̂tserayı̂m)이며, 함의 둘째 아들이자 노아의 손자인 미스라임의 이름을 따라 그렇게 불렸다. 때로는 마솔이라 불린다(왕하 19:24; 사 19:6; 37:25; 미 7:12). 그러나 이 구절들에서 영어 성경은 이 단어를 ‘포위된 곳 또는 요새’로 번역했다. 그 나라 주민들이 쓰던 고대 이름은 ‘키미 또는 카미’(Χημυ, Chēmu)였다. 이집트어로 ‘검다’를 뜻하며, 나일강의 진흙이 남긴 검은 퇴적물에서 이 이름이 생겼을 가능성이 크다. ‘성경에서 이집트에 붙인 미스라임 또는 미스림이라는 이름은 복수형이며, 상형문자에 매우 흔히 나오는 “이집트의 두 지역” 또는 “두 미스르”를 히브리어로 표현한 것이다. 아랍인들은 지금도 이 이름을 사용하여 이집트 전체와 카이로를 모두 무스르 또는 미스르라고 부른다’(윌킨슨 『고대 이집트인』 1권, 2쪽). ‘이집트’라는 이름의 기원은 알려져 있지 않다. 어떤 이들은 아이깁토스가 이 나라의 고대 왕이었다고 말한다.

보라, 주께서 — 대담한 도입이다. 여호와께서 이집트의 우상들을 당황하게 하고 벌을 내리려고 그곳으로 나아가시는 모습이 보인다. 예언자가 제시하려는 주요 개념은 무정부 상태·소요·혁명 같은 국가적 재앙과 자연적인 고통이 모두 여호와의 통치와 지휘 아래 있다는 것일 것이다.

빠른 구름을 타고 — 여호와께서는 특히 복수하거나 벌하러 오실 때 구름을 타시는 모습으로 자주 묘사된다.

그룹을 타고 날아가심이여, 바람 날개를 타고 날아가셨도다.

Английский оригинал

The burden of Egypt - This is the title to the prophecy. For the meaning of the word "burden," see the note at Isaiah 13:1. The word 'Egypt' in the original is מצרים mı̂tserayı̂m; and it was so called after Mizraim the second son of Ham, and grandson of Noah. Sometimes it is called Mazor 2 Kings 19:24; Isaiah 19:6; Isaiah 37:25; Micah 7:12; where, however, our English version has rendered the word by "besieged place or fortress." The ancient name of the country among the inhabitants themselves was "Chimi or Chami" (Χημυ Chēmu). The Egyptian word signified "black," and the name was probably given from the black deposit made by the slime of the Nile. 'Mizraim, or Misrim, the name given to Egypt in the Scriptures, is in the plural form, and is the Hebrew mede of expressing the "two regions of Egypt" (so commonly met with in the hieroglyphics), or the "two Misr," a name still used by the Arabs, who call all Egypt, as well as Cairo, Musr or Misr.' (Wilkinson's "Ancient Egyptians," vol. i. p. 2). The origin of the name 'Egypt' is unknown. Egyptus is said by some to have been an ancient king of this country.

Behold, the Lord - This is a bold introduction. Yahweh is seen advancing to Egypt for the purpose of confounding its idols, and inflicting punishment. The leading idea which the prophet wishes probably to present is, that national calamities - anarchy, commotion, revolution, as well as physical sufferings - are under the government and direction of Yahweh.

Rideth upon a swift cloud - Yahweh is often thus represented as riding on a cloud, especially when he comes for purposes of vengeance or punishment:

And he rode upon a cherub and did fly,

Yea, he did fly upon the wings of the wind.

내가 격동시켜 — (סכסכתי, sı̂ksaketı̂y). סכך(sākak)에서 나온 이 단어는 본래 ‘덮다, 위에 펴다, 숨기다, 감추다, 보호하다’를 뜻한다. 이 동사에는 짜다, 서로 뒤섞다는 뜻도 있다. 여기서는 ‘내가 이집트인들을 서로 맞서 무장시키리라’는 뜻일 수 있고(게제니우스), 영어 성경처럼 ‘내가 그들을 뒤섞고 혼란하게 하여 불화와 다툼에 빠뜨리리라’는 뜻일 수도 있다. 칠십인역은 Ἐπεγερθήσονται(Epegerthēsontai), 곧 ‘그들이 격동되리라’ 또는 ‘일으켜지리라’고 번역한다. 심마쿠스역은 Συμβαλῶ(Sumbalō)라고 하고, 시리아역과 갈대아역은 ‘내가 격동시키리라’고 한다. 그 뜻은 불화와 내전이 일어나리라는 것이다. 이는 하나님의 작용 또는 지배하시는 섭리로 거슬러 올라간다. 곧 하나님께서 이를 ‘허용하고 지배하신다’는 뜻이다. 이사야 45:7의 ‘나는 평안을 짓고 환난도 창조하나니, 나 여호와가 이 모든 일을 행하느니라’와 아모스 3:6의 ‘성읍에 재앙이 닥쳤는데 여호와께서 행하지 않으셨겠느냐?’의 주석을 비교하라. 여기 언급된 내전은 아마 십이왕정 시기 열두 왕 사이에서 일어나 프삼메티코스 한 사람의 통치로 귀결된 전쟁일 것이다(이 장의 개요 참조). 그러나 뉴턴 박사는 『예언론』 xii에서 예언자가 느부갓네살의 침공 때 아프리에스와 아마시스 사이에 일어난 내전을 가리킨다고 본다. 하지만 이 설명은 후자보다 전자의 불화에 훨씬 더 잘 맞는다. 이어지는 묘사는 ‘많은’ 당파가 형성된 무정부 상태나 내분의 모습이므로, 두 집단보다 더 많은 집단이 참여했다고 보는 것이 자연스럽다.

나라와 나라가 서로 치리니 — 칠십인역은 Νόμος έπὶ νόμων(Nomos epi nomōn), 곧 ‘노모스가 노모스를 대적한다’고 한다. 이집트는 이전에 마흔두 개의 ‘노모스’ 또는 지역으로 나뉘었다. 칠십인역은 이집트에서 만들어졌으므로 번역자들이 일상적으로 쓰던 용어를 자연스럽게 사용했을 것이다. 그러나 언급된 사건은 한 ‘노모스’가 다른 노모스와 싸운 일이라기보다 한 왕조가 다른 왕조를 대적하도록 격동된 내전(게제니우스), 또는 십이왕정의 여러 구성원 사이에서 벌어진 무정부 상태와 다툼이었을 것이다. 이 장의 개요를 보라.

Английский оригинал

And I will set - (סכסכתי sı̂ksaketı̂y). This word (from סכך sākak) means properly "to cover," to spread over, to hide, conceal, to protect. Another signification of the verb is, to weave, to intermingle. It may mean here, 'I will arm the Egyptians against each other' (Gesenius); or, as in our version, 'I will mingle, confound, or throw them into discord and strife.' The Septuagint renders it, Ἐπεγερθήσονται Epegerthēsontai - 'They shall be excited,' or, 'raised up.' Symmachus, Συμβαλῶ Sumbalō. Syriac and Chaldee, 'I will excite.' The sense is, that there would be discord and civil war, and this is traced to the agency or overruling providence of God - meaning that he would "permit and overrule" it. Compare the notes at Isaiah 45:7 : 'I make peace, and I create evil; I, Yahweh, do all these things;' Amos 3:6 : 'Shall there be evil in a city and Jehovah hath not done it?' The civil war here referred to was probably that which arose between the twelve kings in the time of the dodekarchy (see the Analysis to the chapter), and which resulted in the single dominion of Psammetichus. Dr. Newton ("On the Prophecies," xii.) supposes, however, that the prophet refers to the civil wars between Apries and Amasis at the time of the invasion by Nebuchadnezzar. But it agrees much better with the former discord than with this. The description which follows is that of anarchy or civil strife, where "many" parties are formed, and would naturally lead to the supposition that there were more than two engaged.

And kingdom against kingdom - Septuagint, Νόμος έπὶ νόμων Nomos epi nomōn - 'Nome against nomes.' Egypt was formerly divided into forty-two "nomes" or districts. The version by the Septuagint was made in Egypt, and the translators would naturally employ the terms which were in common use. Still the event referred to was probably not that of one "nome" contending against another, but a civil war in which one dynasty would be excited against another (Gesenius), or when there would be anarchy and strife among the different members of the dodekarchy. See the Analysis of the chapter.

이집트인의 정신이 — 이사야 19:1을 보라. 오랜 내부 분쟁과 다툼으로 기력이 다하고, 구원받을 전망은 보이지 않으며 소요가 끝나기를 간절히 바라게 되면, 그들은 자기 신들과 강신술사에게 계책과 피난처를 구하겠지만 헛될 것이다.

쇠약할 것이요 — (נבקה, nâbeqâh). 난외주는 ‘비워질 것’이라고 한다. 이 단어는 문자적으로 ‘쏟아 내다, 비우다, 인구를 없애다’를 뜻한다. 여기서는 그들이 낙담하고 용기를 잃으리라는 뜻이다.

내가 그 계략을 깨뜨리리니 — 난외주는 히브리어대로 ‘내가 삼키리라’고 한다. 시편 107:27의 ‘그들의 모든 지혜가 사라지니’에서도 이 단어가 그렇게 쓰인다(히브리어로 ‘삼켜지니’).

그들이 우상들에게 물으며 — 헤로도토스(ii. 152)에 따르면 프삼메티코스는 부토의 라토나 신탁에 물었고, 바다가 놋으로 된 사람들을 내어 그의 원한을 갚아 주리라는 응답을 받았다. 얼마 뒤 이오니아인과 카리아인 무리가 악천후 때문에 이집트에 기항하여 청동 갑옷을 입고 상륙했다. 그 모습에 놀란 이집트인 몇이 프삼메티코스에게 와서 바다에서 솟아난 놋 사람들이 나라를 약탈하고 있다고 설명했다. 그는 즉시 이것이 신탁의 성취라고 생각하고 이방인들과 동맹을 맺었으며, 그들의 도움으로 원수들에게 승리할 수 있었다. 이 장의 개요에 나오는 디오도로스의 다른 설명들과 비교하라. 이집트의 전체 역사는 그들이 우상에게 묻는 데 얼마나 익숙했는지를 보여 준다(헤로도토스 ii. 54 이하, 82, 83, 139, 152 참조). 헤로도토스(ii. 83)는 이집트에서 점술이 특정 신들에게만 속했다고 말한다. 그 나라에는 헤라클레스·아폴론·마르스·디아나·유피테르의 신탁이 있었으나, 부토의 라토나 신탁은 나머지 어느 것보다 더 큰 숭배를 받았다.

마술사들에게 — (אטים, 'ı̂ṭı̂ym). 이 단어는 다른 곳에는 나오지 않는다. 아랍어 어근 אטט('âṭaṭ)는 ‘중얼거리다, 부드러운 소리를 내다’를 뜻하므로, 이 단어는 아마 주문을 외우는 자나 점쟁이를 나타낸다(사 8:19 주석 참조). 칠십인역은 ‘그들의 우상들’이라고 번역한다.

신접한 자들에게 — 이사야 8:19 주석을 보라. 칠십인역은 ‘땅에서 말하는 자들’이라고 번역한다.

요술사들에게 — 칠십인역은 Ἐγγαστριμύθους(Engastrimuthous), 곧 ‘복화술사들’이라고 한다. 히브리어 단어는 지혜로운 자, 점쟁이, 마술사를 뜻한다(ידענים, yı̂dı̂‛onı̂ym, ‘알다’를 뜻하는 ידע, yâda‛에서 유래; 레 19:31; 20:6; 신 18:11 참조). 이 거짓 학문은 이집트와 대부분의 동방 나라에 성행했다.

Английский оригинал

And the spirit of Egypt - (see Isaiah 19:1). They shall be exhausted with their long internal contentions and strifes; and seeing no prospect of deliverance, and anxious that the turmoils should end, they shall seek counsel and refuge in their gods and necromancers, but in vain.

Shall fail - (נבקה nâbeqâh). Margin, 'Be emptied.' The word means, literally, "to pour out, empty, depopulate." Here it means that they would become disheartened and discouraged.

And I will destroy - Margin, as the Hebrew, 'I will swallow up.' So the word is used in Psalm 107:27, 'All their wisdom is destroyed' (Hebrew, 'swallowed up. ')

And they shall seek to the idols - According to Herodotus (ii. 152), Psammetichus had consulted the oracle of Latona at Butos, and received for answer that the sea should avenge his cause by producing brazen men. Some time after, a body of Ionians and Carians were compelled by stress of weather to touch at Egypt, and landed there, clad in brass armor. Some Egyptians, alarmed at their appearance, came to Psammetichus, and described them as brazen men who had risen from the sea, and were plundering the country. He instantly supposed that this was the accomplishment of the oracle, and entered into an alliance with the strangers, and by their aid was enabled to obtain the victory over his foes. Compare the different accounts of Diodorus in the Analysis of this chapter. The whole history of Egypt shows how much they were accustomed to consult their idols (see Herodot. ii. 54ff, 82, 83, 139, 152). Herodotus says (ii. 83), that the art of divination in Egypt was confined to certain of their deities. There were in that country the oracles of Hercules, of Apollo, of Mars, of Diana, and of Jupiter; but the oracle of Latona in Butos was held in greater veneration than any of the rest.

And to the charmers - (אטים 'ı̂ṭı̂ym). This word occurs nowhere else. The root אטט 'âṭaṭ, in Arabic, means "to mutter, to make a gentle noise;" and this word probably denotes conjurors, diviners (see the note at Isaiah 8:19). The Septuagint renders it, 'Their idols.'

And to them that have familiar spirits - (see the note at Isaiah 8:19). The Septuagint renders this, 'Those who speak from the ground.'

And to the wizards - Septuagint - Ἐγγαστριμύθους Engastrimuthous - 'Ventriloquists.' The Hebrew word means a wise man, a soothsayer, a magician (ידענים yı̂dı̂‛onı̂ym from ידע yâda‛ "to know;" see Leviticus 19:31; Leviticus 20:6; Deuteronomy 18:11). This fake science abounded in Egypt, and in most Oriental countries.

내가 이집트인을 — 당파로 나뉘어 서로 다투고 있지만 이집트 민족 전체, 모든 백성을 뜻한다.

넘겨주리니 — 난외주는 ‘가두리니’라고 한다. 히브리어 단어 סכר(sākar)는 보통 가두거나 닫는다는 뜻이다. 여기서는 이 다툼이 한 주인에게 넘겨짐으로써 ‘종결되거나’ 끝나리라는 뜻이다. 칠십인역은 Παραδώσω(Paradōsō), 곧 ‘내가 넘겨주리라’고 번역한다.

잔인한 주인의 손에 — 히브리어로 ‘잔혹함 또는 가혹함의 주인들’이다. 주인을 뜻하는 ‘주’에 해당하는 히브리어는 복수형(אדנים, 'ădônı̂y)이다. 그러나 일반적으로 위엄과 존귀를 나타내며 한 명의 군주에게 적용되는 존엄복수로 본다. 문맥도 이를 요구한다. 여기 묘사된 상태는 ‘많은’ 사람이 다스리는 상태와 달라질 것이며, 다투던 많은 사람의 뒤를 ‘한’ 사람이 이을 것을 전제하는 듯하기 때문이다. 평행 구문에서도 단수 명칭인 ‘사나운 왕’이 사용되며, 이것이 분명 같은 인물을 나타내므로 여기서도 한 군주를 뜻한다. 히브리어에서는 복수형이 이렇게 자주 쓰인다(시 7:10; 겔 29:3; 호 12:1 참조). 하나님은 여기서 그 민족에 대한 관할권을 주장하며 ‘자신이’ 이 일을 행하겠다고 말씀하신다. 이는 다투는 백성들을 자신이 원하는 누구에게든 넘겨주시는 권능을 매우 인상적으로 보여 준다.

뉴턴 박사는 이 사람이 느부갓네살, 또는 더 정확히는 이집트를 페르시아의 권위 아래 복속시켰고 유난히 잔인한 광인이었던 캄비세스라고 본다. 그러나 프삼메티코스를 가리킨다는 해석이 더 개연성 있다. 열두 왕이 다투고 있었고 그도 그 가운데 하나였다. 그는 아라비아인과 카리아·이오니아의 해적들에게 도움을 청했다(헤로도토스 ii. 152; 이 장의 개요와 디오도로스 i. 66 참조). 이는 므낫세 통치 제20년에 일어났다. 프삼메티코스는 54년간 다스렸고, 성경에서 바로느고라 불리며 그 이름으로 자주 언급되는 아들 네쿠스가 뒤를 이었다. 프삼메티코스는 통치 기간의 상당 부분을 앗수르 및 팔레스타인과의 전쟁에 보냈다. 여기서 그는 ‘잔인한 주’, 곧 압제하는 군주라고 불린다. 아마 외국 용병인 강도와 해적을 불러들여 그들의 도움으로 왕국을 차지했고, 전쟁 때문에 그의 통치가 억압적이고 고통스러워졌기 때문일 것이다.

사나운 왕 — 히브리어로 ‘힘의 왕’이다. 프삼메티코스처럼 경쟁자 열한 명을 굴복시키고 정복으로 왕국을 얻은 사람에게 특히 잘 맞는 묘사이다.

Английский оригинал

And the Egyptians - The Egyptian nation; the entire people, though divided into factions and contending with each other.

Will I give over - Margin, 'Shut up.' The Hebrew word (סכר sākar) usually has the sense of shutting up, or closing. Here it means that these contentions would be "closed" or concluded by their being delivered to of a single master. The Septuagint renders it, Παραδώσω Paradōsō - 'I will surrender.'

Into the hands of a cruel lord - Hebrew, 'Lords of cruelty, or severity.' The word rendered 'lord,' meaning master, is in the Hebrew in the plural number (אדנים 'ădônı̂y). It is, however, generally supposed that it is pluralis excellentiae - denoting majesty and dignity, and applicable to a "single" monarch. The connection requires this, for the state here described would be different from that where "many" rule, and it seems to suppose that "one" should succeed to the many who had been contending. In the parallel member, also, a name in the singular number is used - 'a fierce king;' and as this evidently denotes the same, it follows that the word here is used to denote a single monarch. The plural form is often thus used in the Hebrew (see Psalm 7:10; Ezekiel 29:3; Hosea 12:1). God here claims jurisdiction over the nation, and says that "he" will do it - a most striking illustration of the power which he asserts over contending people to deliver them to whomsoever he will.

Dr. Newton supposes that this was Nebuchadnezzar, or more properly Cambyses, by whom Egypt was made subject to the authority of Persia, and who was eminently a cruel man, a madman. But the more probable interpretation is that which refers it to Psammetichus. twelve kings were in contention, of whom he was one. He called in the aid of the Arabians, the pirates of Caria and Iona (Herodot. ii. 152; see the Analysis of the chapter; Diod. i. 66). This was in the twentieth year of the reign of Manasseh. Psammetichus reigned fifty-four years and was succeeded by Nechus his son, called in Scripture Pharaoh-Necho, and often mentioned under that name. Psammetichus, during a considerable part of his reign, was engaged in wars with Assyria and Palestine. He is here called a 'cruel lord;' that is, an oppressive monarch, probably because he secured the kingdom by bringing in to his aid foreign mercenaries - robbers and pirates, and because his wars made his government oppressive and burdensome.

A fierce king - Hebrew, 'A king of strength' - a description particularly applicable to one who, like Psammetichus, had subdued eleven rivals, and who had obtained the kingdom by conquest.

바닷물이 없어지겠고 — 여기서부터 그 땅에 닥칠 ‘자연적인’ 재앙에 대한 묘사가 시작되어 이사야 19:10까지 이어진다. 앞 절들은 내전으로 인한 국가적 재앙을 설명했다. 불화·무정부 상태·내전은 기근·가뭄·전염병 같은 자연적 재앙과 자주 연결된다는 점을 주목할 수 있다. 하나님은 사람들의 마음과 마찬가지로 자연의 요소도 다스리신다. 한 민족을 징계하실 때 무정부 상태·기근·불화·전염병을 함께 섞어 내리시는 일이 많다. 또한 내전 자체도 이런 재앙을 일으키는 ‘경향’이 있다. 산업을 없애고 사업을 중단시키며 상업 계획을 무너뜨리고, 사람들이 토지를 경작하는 데서 관심을 돌리게 하기 때문이다. 이집트에서도 부분적으로 그러했을 수 있다. 그러나 하나님이 직접적인 작용으로 그들의 물줄기를 현저하게 말려 고통을 주려 하셨던 것으로도 보인다.

바다에서 — 이곳의 평행법과 구절 전체의 범위를 보면 이를 나일강으로 이해해야 한다. ים(yâm)은 때때로 큰 강을 가리키는 데 쓰인다(사 11:15; 18:2 주석 참조). 나일강은 흔히 바다라 불린다. 플리니우스는 『박물지』 ii. 35에서 ‘나일강의 물은 바다와 비슷하다’고 말한다. 세네카도 『자연학 탐구』 v. 2에서 ‘물이 계속 더해져 넓고 탁한 바다의 모습으로 고인다(stagnat)’고 말한다. 헤로도토스 ii. 97, 디오도로스 i. 12, 96과 비교하라. ‘오늘날에도 이집트에서 나일강의 가장 일반적인 명칭은 엘바흐르, 곧 “바다”이다.’ 로빈슨 박사는 ‘영어를 하던 우리 이집트인 하인은 언제나 나일강을 “바다”라고 불렀다’고 말한다(『성서 연구』 1권, 542쪽).

강이 — 나일강을 뜻한다.

마를 것이며 — ‘완전히’ 마른다는 뜻이 아니라, 물이 줄어 그 나라에 피해를 주리라는 뜻이다. 평소처럼 ‘범람하지’ 않을 것이며 그 결과 땅이 황폐해질 것이다. 이집트의 큰 비옥함이 전적으로 나일강의 범람에서 비롯된다는 것은 잘 알려져 있다. 이것이 매우 중요하기 때문에 카이로에서는 매일의 수위 상승을 공적으로 기록한다. 나일강이 열두 규빗보다 낮게 오르면 땅에 물이 넘치지 않으므로 필연적으로 기근이 든다. 열여섯 규빗보다 높이 오르면 지나치게 많은 물이 씨를 뿌릴 수 있을 만큼 빨리 빠지지 않으므로 거의 확실히 기근이 든다. 따라서 수확을 보장하는 데 필요한 범람 높이는 열두 규빗에서 열여섯 규빗 사이이다. 해마다 범람하는 달은 8월이다. 여기서 예언자는 나일강이 필요한 높이까지 오르지 못하거나 물이 ‘줄어들어’, 그 결과 기근이 들리라는 뜻으로 말한다.

Английский оригинал

And the waters shall fail - Here commences a description of the "physical" calamities that would come upon the land, which continues to Isaiah 19:10. The previous verses contained an account of the national calamities by civil wars. It may be observed that discord, anarchy, and civil wars, are often connected with physical calamities; as famine, drought, pestilence. God has the elements, as well as the hearts of people, under his control; and when he chastises a nation, he often mingles anarchy, famine, discord, and the pestilence together. Often, too, civil wars have a "tendency" to produce these calamities. They annihilate industry, arrest enterprise, break up plans of commerce, and divert the attention of people from the cultivation of the soil. This might have been in part the case in Egypt; but it would seem also that God, by direct agency, intended to afflict them by drying up their streams in a remarkable manner.

From the sea - The parallelism here, as well as the whole scope of the passage, requires us to understand this of the Nile. The word ים yâm is sometimes used to denote a large river (see the notes at Isaiah 11:15; Isaiah 18:2). The Nile is often called a sea. Thus Pliny ("Nat. Hist." ii. 35) says, 'The water of the Nile resembles the sea.' Thus, Seneca ("Quaest. Nat." v. 2) says, 'By continued accessions of water, it stagnates (stagnat) into the appearance of a broad and turbid sea.' Compare Herodot. ii. 97; Diod. i. 12, 96; 'To this day in Egypt, the Nile is el-Bahr, "the sea," as its most common appellation.' 'Our Egyptian servant,' says Dr. Robinson, 'who spoke English, always called it "the sea."' ("Bib. Rescarches," vol. i.542).

And the river - The Nile.

Shall be wasted - This does not mean "entirely," but its waters would fail so as to injure the country. It would not "overflow" in its accustomed manner, and the consequence would be, that the land would be desolate. It is well known that Egypt derives its great fertility entirely from the overflowing of the Nile. So important is this, that a public record is made at Cairo of the daily rise of the water. When the Nile rises to a less height than twelve cubits, a famine is the inevitable consequence, for then the water does not overflow the land. When it rises to a greater height than sixteen cubits, a famine is almost as certain - for then the superabundant waters are not drained off soon enough to allow them to sow the seed. The height of the inundation, therefore, that is necessary in order to insure a harvest, is from twelve to sixteen cubits. The annual overflow is in the month of August. The prophet here means that the Nile would not rise to the height that was desirable - or the waters should "fail" - and that the consequence would be a famine.

강들은 악취가 나고 — (האזיּחוּ, he'ezenı̂ychû). 아마 ‘불쾌한 냄새가 나다, 산패하거나 썩다’를 뜻하는 זנח(zânach)에서 나온 말이다. 이 형태는 다른 곳에는 나오지 않는다. 히필형이며 아마 갈대아어와 혼합되어 만들어진 형태일 것이다. 뜻은 의심스럽지 않다. ‘강들이 썩거나 불쾌한 냄새를 풍기리라’는 뜻이다. 곧 물이 고여 정체수가 흔히 그러하듯 질병을 일으키는 해로운 ‘독기’를 내뿜을 것이다. 불가타는 ‘강들이 마르리라’고 번역한다. 칠십인역은 ‘이집트인들이 바다의 물을 마시겠으나 강이 줄어 말라 버리고, 강들과 강의 수로들(διὼρυχες, diōruches)과 모인 모든 물(συναγωγή, sunagōgē)이 마르리라’고 한다.

방어의 하천들은 — 히브리어로 ‘מצור(mâtsôr)의 강들’이다. מצור(mâtsôr)는 흔히 ‘곤궁, 환난’, 이어서 포위·성벽·보루·요새를 뜻한다. 그러나 여기서는 아마 ‘이집트’, 곧 מצרים(mı̂tserayı̂m)과 같은 뜻일 것이다(사 37:25; 왕하 18:24; 막 7:12 비교). 히브리인들은 이집트를 강하게 요새화된 곳으로 생각하여 이 이름을 붙였을 수 있다. 또는 이것이 ‘미스라임’이라는 이름의 변형일 수도 있다.

갈대와 부들이 — 나일강 둑에서 자라는 파피루스 등을 뜻한다(사 18:2 주석 참조).

Английский оригинал

And they shall turn the rivers far away - (האזיּחוּ he'ezenı̂ychû), probably from זנח zânach, "to have an offensive smell; to be rancid, or putrid." The word in this form occurs nowhere else. It is in the Hiphil conjugation, and is probably a form made from a mixture with the Chaldee. The sense is not doubtful. It means 'the rivers shall become putrid - or have an offensive smell;' that is, shall become stagnant, and send forth unwholesome "miasmata" producing sickness, as stagnant waters often do. The Vulgate renders it, 'And the rivers shall fail.' The Septuagint, 'And the Egyptians shall drink the waters from the sea, but the river shall fail, and be dried up, and the rivers shall fail, and the streams (διὼρυχες diōruches) of the river, and all the assembling (συναγωγή sunagōgē) waters shall be dried up.'

And the brooks of defense - Hebrew, 'The rivers of מצור mâtsôr. The word מצור mâtsôr often means "straitness, affliction;" then a siege, a wall, a bulwark, a fortification. But, probably, it here means "Egypt," or the same as מצרים mı̂tserayı̂m (compare Isaiah 37:25; 2 Kings 18:24; Mark 7:12). Perhaps the Hebrews may have thought of Egypt as a strongly fortified place, and thus have given the name to it; or possibly this may have been a modification of the name "Mitsraim."

The reeds and flags - Which grew on the banks of the Nile - the papyrus, etc. (see the note at Isaiah 18:2)

나일 가까운 곳의 초장 — (ערות, ‛ârôt). 이는 이사야 18:2에 나오는 단어, 곧 그곳에서 파피루스를 뜻한다고 여겨지는 단어와 다르다(해당 구절 주석 참조). 해석자들은 여기 단어의 의미를 두고 견해가 갈렸다. 게제니우스는 이를 ‘벌거벗다, 열리다, 드러나다’를 뜻하는 ערה(‛ârâh)에서 파생시키며, 나무가 없는 탁 트인 곳, 곧 여기서는 나일강 둑의 목초지를 뜻한다고 본다. 로젠뮐러도 나일강 둑의 푸른 목초지로 해석하며, 히브리 주석가들도 대체로 그렇게 이해한다. 불가타는 ‘강의 바닥(alveus)이 수원에서부터 마르리라’고 번역한다. 갈대아역도 ‘그들의 물줄기들이 황폐하리라’고 한다. 이는 아마 종이 갈대가 아니라 시내 곁이나 나일강 둑을 따라 있던 푸른 목초지를 나타낸다.

시냇가에 — 히브리어로 ‘강들’(יארי, ye'orēy)이다. 여기서 복수형 ‘시내들’은 아마 물을 각지로 보내려고 나일강에서 사방으로 판 인공 운하를 뜻할 것이다.

시냇물 어귀의 — 운하의 입구 또는 운하가 나일강으로 흘러드는 곳을 뜻한다. 이런 풀밭은 나일강 ‘가까이’ 있어 물 공급이 가장 확실하므로 멀리 있는 풀밭보다 더 가치 있었을 것이다. 그래서 특별히 언급된다.

다 시들어… — 완전하고 철저한 황폐를 뜻한다. 나일강이 범람하지 않고 물줄기·저수지·운하를 채울 수 없다면 당연히 이런 결과가 따른다. 모든 것이 말라 버릴 것이다.

Английский оригинал

The paper reeds - (ערות ‛ârôt). This is not the word which occurs in Isaiah 18:2, and which, it is supposed, means there the papyrus (see the note on that place). Interpreters have been divided in regard to the meaning of the word here. Gesenius derives it from ערה ‛ârâh, "to be naked, open, bare;" and supposes that it means an open place, a place naked of wood, and that it here denotes the pastures on the banks of the Nile. So Rosenmuller interprets it of the green pastures on the banks of the Nile; and the Hebrew commentators generally so understand it. The Vulgate renders it, 'And the bed (alveus) of the river shall be dried up from the fountain.' So the Chaldee, 'And their streams shall be desolate.' It probably denotes, not paper reeds, but the green pastures that were beside the brooks, or along the banks of the Nile.

By the brooks - Hebrew, 'Rivers' (יארי ye'orēy). By the 'brooks' here, in the plural number, the prophet probably means the artificial canals which were cut in every direction from the Nile for the purpose of conveying the waters to various parts of the land.

By the mouth of the brooks - At the mouth of the canals, or where they emptied into the Nile. Such meadows, being "near" the Nile, and most sure of a supply of water, would be more valuable than those which were remote, and are, therefore, particularly specified.

Shall wither ... - That is, there shall be utter and entire desolation. If the Nile ceased to overflow; if the streams, reservoirs, and canals, could not be filled, this would follow as a matter of course. Everything would dry up.

어부들은 — 이 절과 다음 두 절에서 예언자는 나일강 물이 줄어든 결과 여러 계층의 주민에게 닥칠 재앙을 묘사한다. 처음 언급하는 계층은 어부들이다. 민수기 11:5은 이집트에서 물고기가 많이 났다고 말한다. ‘우리가 이집트에서 값없이 먹던 물고기가 생각나거늘.’ 디오도로스(i)는 ‘나일강에는 온갖 종류의 물고기가 믿을 수 없을 만큼 많다’고 말한다. 인공 운하·호수·저수지도 마찬가지였다(사 19:10). 헤로도토스(ii. 93)는 나일강에서 물고기가 많이 났다고 말한다. ‘산란기에는 엄청난 무리가 바다를 향해 이동한다. 그 철이 끝나자마자 바다를 떠나 강을 거슬러 올라와 익숙한 서식지를 되찾으려 한다.’ 그러나 독자는 그가 얼마나 ‘쉽게 믿었는지’, 그리고 자연사에 얼마나 관심을 기울였는지를 보여 주는 사례로 물고기의 번식 방식에 관해 여기 언급된 구절을 살펴볼 수 있다.

그는 바다로 내려갈 때 잡힌 물고기의 ‘머리 왼쪽 부분이 눌려 있다’는 관찰도 전한다. 돌아올 때 잡힌 물고기는 머리 ‘오른쪽’이 눌려 있다고 한다. 그는 이렇게 설명한다. ‘원인은 분명하다. 바다로 내려갈 때는 왼쪽으로 강둑에 몸을 비비고, 돌아올 때도 같은 강둑에 바싹 붙는다. 두 경우 모두 물살 때문에 진로에서 벗어나지 않도록 강둑에 몸을 누르기 때문이다.’ 헤로도토스는 모에리스 호수에 관해 이렇게 말한다. ‘여섯 달 동안 호수가 나일강으로 물을 내보내고, 나머지 여섯 달 동안은 나일강이 호수에 물을 공급한다. 물이 빠지는 여섯 달 동안 이곳의 어업은 왕실 재정에 매일 은 한 달란트(약 180)를 제공한다’(ii. 149). ‘이 호수의 어업에서 나온 은은 왕비의 의복과 향료를 마련하는 데 배정되었다’(디오도로스 i. 52). 오늘날 모에리스 호수의 어업권은 해마다 30푸르스(약 193)에 임대된다.

미쇼는 오늘날 멘잘레 호수의 연간 수입이 800푸르스, 약 5,364라고 말한다. ‘나일강에서 나는 풍부한 물고기는 넓은 목초지도 큰 소 떼도 없고 곡물이 주요 산물인 나라에서 자연이 베푼 대단히 귀중한 식량이었다. 나일강이 나라에 범람하고 넘치는 물로 호수와 운하를 채우면 이 귀중한 선물은 골짜기 안쪽의 가장 먼 마을까지 퍼졌다. 그들이 얻은 풍부한 물고기는 그 철에 주어진 또 하나의 혜택이었다’(윌킨슨 『고대 이집트인』 3권, 62-63쪽). 그러므로 호수와 운하가 마를 때 예언자가 언급한 재앙은 매우 컸으며, 나라 전체가 이를 겪었을 것이다.

낚시를 던지는 자 — 두 종류의 어부, 곧 낚시를 쓰는 사람과 그물을 쓰는 사람이 언급된다. 앞의 사람들은 주로 땅에 물을 대려고 나일강에서 판 ‘시내’나 운하에서 고기를 잡았을 것이다. 그림으로 설명된 여러 어로 방식은 윌킨슨의 『고대 이집트인』 2권 21쪽, 3권 53쪽 이하를 참조하라.

Английский оригинал

The fishers also - In this verse, and the two following, the prophet describes the calamities that would come upon various classes of the inhabitants, as the consequence of the failing of the waters of the Nile. The first class which he mentions are the fishermen. Egypt is mentioned Numbers 11:5, as producing great quantities of fish. 'We remember the fish which we did eat in Eypt freely.' 'The Nile,' says Diodorus (i.), 'abounds with incredible numbers of all sorts of fish.' The same was true of the artificial canals, and lakes, and reservoirs of water Isaiah 19:10. Herodotus (ii. 93) says that large quantities of fish were produced in the Nile: 'At the season of spawning,' says he, 'they move in vast multitudes toward the sea. As soon as that season is over they leave the sea, return up the river, and endeavor to regain their accustomed haunts.' As a specimen of his "credulity," however, and also of the attention which he bestowed on natural history, the reader may consult the passage here referred to in regard to the mode of their propagation.

He also says that it is observed of the fish that are taken in their passage to the sea, that they have 'the left part of their heads depressed.' Of those that are taken on their return, the "right" side of the head is found to be depressed. This he accounts for by observing, that 'the cause of this is obvious: as they pass to the sea they rub themselves on the banks on the left side; as they return they keep closely to the same bank, and, in both instances, press against it, that they may not be obliged to deviate from their course by the current of the stream.' Speaking of the Lake Moeris, Herodotus says, that 'for six months the lake empties itself into the Nile, and the remaining six, the Nile supplies the lake. During the six months in which the waters ebb, the fishing which is here carried on furnishes the royal treasury with a talent of silver (about 180) every day' (ii. 149). 'The silver which the fishery of this lake produced, was appropriated to find the queen with clothes and perfumes.' (Diod. i. 52.) The Lake Moeris is now farmed for 30 purses (about 193) annually.

Michaud says that the Lake Menzaleh now yields an annual revenue of 800 purses,' about 5364. 'The great abundance of fish produced in the Nile was an invaluable provision of nature, in a country which had neither extended pasture grounds, nor large herds of cattle, and where grain was the principal production. When the Nile inundated the country, and filled the lakes and canals with its overflowing waters, these precious gifts were extended to the most remote villages in the interior of the valley, and the plentiful supply of fish which they obtained was an additional benefit conferred upon them at this season of the year.' (Wilkinson's "Ancient Egyptians," vol. iii. pp. 62, 63.) Hence, the greatness of the calamity here referred to by the prophet when the lakes and canals should be dried up. The whole country would feel it.

And all they that cast angle - Two kinds of fishermen are mentioned - those who used a hook, and those who used the net. The former would fish mainly in the "brooks" or canals that were cut from the Nile to water their lands. For the various methods of fishing, illustrated by drawings, the reader may consult Wilklnson's "Ancient Egyptians," vol. ii. p. 21; vol. iii. p. 53ff.

또 — 어부들에게 닥칠 재앙에 더하여, 강물이 마르면 그 범람이 생산한 것에 의지해 살아가는 모든 이가 영향을 받을 것이다.

세마포를 만드는 자 — 고대 이집트는 질 좋은 아마를 많이 생산하는 것으로 유명했다(출 9:31; 왕상 10:28 참조). 그것으로 만든 이집트의 고운 베도 성경에서 유명하다(잠 7:16; 겔 27:7). 이집트인들은 일찍부터 베를 만드는 기술을 매우 높은 수준까지 발전시켰다. 히브리인이 출애굽하던 시대부터 베나 다른 재료로 만든 직물을 정교하게 짜고 수놓는 기술이 알려져 있었다. ‘청색 자색 홍색 실과 가늘게 꼰 베실로 수놓아 장막 문을 위하여 휘장을 만들고’(출 26:36; 출 27:16; 36:37 비교). 에스겔 27:7도 ‘이집트의 수놓은 가는 베’라고 한다. 마르티알리스도 이집트의 바느질 자수를 언급한다.

Haec tibi Memphitis tellus dat munera; victa est Pectine Niliaco jam Babylonis acus.

마르티알리스 xiv. 50.

이집트에서 생산되고 만들어진 베의 ‘섬세함’과 관련하여, 플리니우스가 그곳에서 만든 ‘그물’을 설명하며 한 말을 소개할 수 있다. 그는 이렇게 말한다. ‘어떤 것은 매우 섬세하여 사람의 반지를 통과할 정도였고, 한 사람이 숲 전체를 에워싸기에 충분한 양을 운반할 수 있었다. 이집트 총독으로 재직하다 죽은 율리우스 루푸스는 각 줄이 150가닥으로 이루어진 그런 그물을 몇 개 가지고 있었다. 로도스인들이 오늘날까지 미네르바 신전에 이집트 왕 아마시스가 선물한 베 흉갑의 잔해를 보존하고 있고, 그 흉갑의 실이 각각 365개의 섬유로 이루어졌다는 사실을 모르는 이들에게는 참으로 놀라운 일이다’(플리니우스 xix. 1). 헤로도토스도 이 흉갑(iii. 47)과, 아마시스가 라케다이몬인들에게 선물했으나 사모스인들이 빼앗아 간 다른 흉갑을 언급한다. ‘그것은 베로 만들어졌고 금과 면으로 수놓은 수많은 동물 형상으로 장식되었다.

흉갑의 실은 하나하나 감탄할 만했다. 매우 가늘지만 각 실이 모두 분리된 다른 실 360개로 이루어졌기 때문이다. 품질은 같은 왕이 린도스의 미네르바에게 봉헌한 것과 비슷했다.’ 플리니우스(xix. 1)는 이집트에서 특히 유명했던 네 종류의 베, 곧 타니스산·펠루시움산·부토산·텐티라산을 언급한다. 또한 이집트에서 재배한 아마의 양이 많았던 것은 아라비아와 인도에 베를 수출했기 때문이라고 말한다. 이제는 죽은 이를 감싸는 데 사용되어 미라에서 많이 발견되는 천도 ‘아마포’였음이 알려져 있다. 이 사실은 오랫동안 의심받았고, 최근까지도 많은 이가 그 천을 면으로 만들었다고 생각했다. 유어 박사, 바우어 씨, 톰프슨 씨가 고배율 현미경의 도움으로 수행한 정밀한 실험을 통해 그것이 아마포라는 사실이 논란의 여지 없이 확정되었다.

아마 섬유는 한결같이 투명한 원통형이며 갈대처럼 마디가 있는 반면, 면 섬유는 가장자리에 단이나 테두리가 있는 납작한 리본처럼 보인다는 사실이 밝혀졌다. 미라를 싼 천에서는 예외 없이 아마 섬유가 발견되었다. 따라서 엄청난 양의 베가 사용되었을 것이다. 미라를 싼 천은 일반적으로 거칠다. 날실은 보통 1인치에 약 90가닥, 씨실은 약 44가닥이다. 그러나 때때로 매우 고운 아마포가 발견되어 제조 기술이 얼마나 뛰어났는지를 보여 준다. 존 G. 윌킨슨 경은 자신이 소장한 이집트산 아마포 조각의 날실이 1인치에 540가닥(또는 이중실 270가닥)이었다고 말한다. 오늘날 제조되는 어떤 캠브릭도 날실은 1인치에 160가닥, 씨실은 140가닥에 불과하다. 또한 이집트의 베는 기계의 도움 없이 손으로 실을 뽑아 만들었다는 사실도 기억해야 한다(이 주제 전체는 윌킨슨 『고대 이집트인』 3권, 113-142쪽, 1837년 런던판 참조). 게제니우스에 따르면 여기서 ‘고운’으로 번역된 단어는 ‘빗질하거나 삼은’을 뜻한다. 그러나 ‘고운’이라는 말도 그 개념을 충분히 정확하게 나타낸다. 고운 베는 의복에 사용되었으나 매우 비싸서 주로 부자와 군주들이 입었다(눅 16:19).

흰 천을 짜는 자 — 난외주는 ‘흰 직물’이라고 한다. 게제니우스에 따르면 הורי(hôrây)는 ‘흰 아마포’, 곧 완전히 표백된 것을 뜻한다. הוד(hôd)는 ‘구멍이나 동굴’을 뜻하지만 천에는 적용되지 않는다. 평행법은 이 단어가 ‘흰 것’ 또는 ‘고운 것’, ‘가치 있는 것’과 호응하는 의미여야 함을 요구하는 듯하다. 이집트인이 아마로 레이스를 짜는 기술을 가졌다는 사실은 알려져 있지 않다. 사디아스는 구멍이나 그물눈이 있기 때문에 ‘그물’을 뜻한다고 보지만, 그보다 더 섬세한 작업을 뜻하는 것이 분명하다.

수치를 당할 것이며 — 히브리어로 ‘부끄러워하리라’이다. 곧 일자리를 잃고 무엇을 해야 할지 모르게 될 것이다.

Английский оригинал

Moreover - In addition to the calamities that will come upon the fishermen, the drying up of the river will affect all who are supported by that which the overflowing of its waters produced.

They that work in short flax - Egypt was celebrated anciently for producing flax in large quantities, and of a superior quality (see Exodus 9:31; 1 Kings 10:28). The fine linen of Egypt which was manufactured from this is celebrated in Scripture Proverbs 7:16; Ezekiel 27:7. The Egyptians had early carried the art of manufacturing linen to a great degree of perfection. As early as the exode of the Hebrews, we find that the art was known by which stuffs made of linen or other materials were curiously worked and embroidered. 'And thou shalt make an hanging for the door of the tent, of blue, and purple, and scarlet, and fine-twined linen, made with needlework' (Exodus 26:36; compare Exodus 27:16; Exodus 36:37). So Ezekiel 27:7 : 'Fine linen, with broidered work from Egypt.' So also Martial refers to embroidery with the needle in Egypt:

Haec tibi Memphitis tellus dat munera; victa est

Pectine Niliaco jam Babylonis acus.

Martial, xiv. Ephesians 50.

In regard to the "fineness" of the linen which was produced and made in Egypt, we may introduce a statement made by Pliny when speaking of the "nets" which were made there. 'So delicate,' says he, 'were some of them, that they would pass through a man's ring, and a single person could carry a sufficient number of them to surround a whole wood. Julius Lupus, who died while governor of Egypt, had some of those nets, each string of which consisted of 150 threads; a fact perfectly surprising to those who are not aware that the Rhodians preserve to this day, in the temple of Minerva, the remains of a linen corslet, presented to them by Amasis, king of Egypt, whose threads are composed each of 365 fibres.' (Pliny, xix. 1.) Herodotus also mentions this corslet (iii. 47), and also another presented by Amasis to the Lacedemonians, which had been carried off by the Samians: 'It was of linen, ornamented with numerous figures of animals, worked in gold and cotton.

Each thread of the corslet was worthy of admiration. For though very fine, every one was composed of 360 other threads, all distinct; the quality being similar to that dedicated to Minerva at Lindus, by the same monarch.' Pliny (xix. 1) mentions four kinds of linen that were particularly celebrated in Egypt - the Tanitic, the Pelusiac, the Butine, and the tentyritic. He also says that the quantity of flax cultivated in Egypt was accounted for, by their exporting linen to Arabia and India. It is now known, also, that the cloth used for enveloping the dead, and which is now found in abundance on the mummies, was "linen." This fact was long doubted, and it was until recently supposed by many that the cloth was made of cotton. This fact that it is linen was settled beyond dispute by some accurate experiments made by Dr. Ure, Mr. Bauer, and Mr. Thompson, with the aid of powerful microscopes.

It was found that linen fibres uniformly present a cylindrical form, transparent, and articulated, or jointed like a cane, while the fibres of cotton have the appearance of a flat ribbon, with a hem or border at the edge. In the mummy cloths, it was found, without exception, that the fibres were linen. Vast quantities of linen must, therefore, have been used. The linen of the mummy cloths is generally coarse. The warp usually contains about 90 threads in the inch; the woof about 44. Occasionally, however, very fine linen cloth is found, showing the skill with which the manufacture was executed. Sir John G. Wilkinson observes, that a piece of linen in his possession from Egypt had 540 (or 270 double) threads in one inch in the warp. Some of the cambric which is now manufactured has but 160 threads in the inch in the warp, and 140 in the woof. It is to be remembered, also, that the linen in Egypt was spun by hand, and without the aid of machinery (see, on this whole subject, Wilkinson's "Ancient Egyptians," vol. iii. pp. 113-142. Ed. Lond. 1837). The word rendered 'fine' here denotes, according to Gesenius, "combed or hatchelled." The word 'fine,' however, expresses the idea with sufficient accuracy. Fine linen was used for clothing; but was so expensive that it was worn chiefly by the rich and by princes Luke 16:19.

They that weave networks - Margin, 'White-works.' According to Gesenius the word הורי hôrây means "white linen" - that which is fully bleached. The word הוד hôd means "a hole or cavern," but is not applied to cloth. The parallelism seems rather to require that the word should mean 'white,' or that which would correspond to 'fine,' or valuable; and it is not known that the Egyptians had the art of working lace from linen. Saadias supposes that "nets" are meant, as being made with holes or meshes; but it is evident that a finer work is intended than that.

Shall be confounded - Hebrew, 'Shall be ashamed.' That is, they shall be thrown out of employment, and not know what to do.

그 기둥들이 부서지고 — 이 절의 해석에는 견해가 매우 다양하며 히브리어 문장의 구성에도 큰 어려움이 있다. 불가타는 ‘그 습한 곳들이 마르고, 물고기를 잡으려고 연못을 만드는 모든 자가 쇠약해지리라’고 번역한다. 칠십인역은 ‘맥주(ζύθον, zuthon)를 만드는 모든 자가 슬퍼하고 자기 영혼을 괴롭게 하리라’고 한다. 이 ζύθον(zuthon)은 과일을 발효하여 만든 일종의 맥아 음료로, 포도가 잘 자라지 않는 이집트에서 포도주 대신 사용되었다. 제롬은 이 구절에서 이 음료가 달마티아와 판노니아에서도 많이 사용되었고 흔히 ‘사바이움’이라고 불렸다고 말한다. 갈대아역은 ‘그들이 천을 짜는 곳이 짓밟히고, 물고기 연못을 만들며 각자 생명을 위해 물을 모으는 곳이 짓밟히리라’고 번역한다. 이런 다양한 읽기는 주로 히브리어 단어에 모음점을 찍는 방식이 다르기 때문에 생긴다.

‘부서지고’로 번역된 단어(מדכאים, medâkâ'iym)는 ‘밟다, 짓밟다’를 뜻하는 דכא(dâkâ')에서 나온 ‘짓밟힌’을 뜻하며, 히브리어에서 ‘계획’으로 번역된 단어와 일치하여 ‘그 계획들이 짓밟히리라’는 문장을 이룬다. ‘계획’(שׁתתיה, shâtoteyhâ)이라는 단어는 복수형으로만 발견되며, 시편 11:3에서는 ‘기초 또는 기둥’을 뜻하는 שׁית(shiyth)에서 나온 ‘기초들’로 번역된다. 이에 따르면 모든 ‘기둥이나 기초’, 곧 아마 이집트의 모든 ‘귀족’이 짓밟히리라는 뜻이다. 그러나 이는 문맥에 잘 맞지 않는다. 다른 이들은 이를 ‘마시다’를 뜻하는 שׁתה(shâtâh)에서 파생시키고 마시려고 준비한 것이 짓밟히거나 파괴된다는 뜻으로 본다. 또 어떤 이들은 ‘짜다’를 뜻하는 שׁתה(shâtâh)에서 나온 말로 보고, 천을 짜던 장소인 베틀 또는 그물을 만들던 장소를 가리킨다고 본다. 다른 이들은 짜는 ‘장소’가 아니라 ‘직조공 자신’을 뜻한다고 본다. 포레리우스는 ‘두다, 놓다’를 뜻하는 שׁתת(shâthath)에서 파생시키고, 운하에 물을 가두려고 만든 ‘둑이나 제방’이 짓밟히리라는 뜻으로 본다. 이는 문맥에 맞고 단어의 파생과도 일치하므로 내가 보기에는 가장 개연성 있는 해석이다. 그러나 그 의미를 확실히 규명할 수는 없다.

품꾼들이 다 근심하리라 — 이 구절의 해석도 앞 구절만큼이나 다양하다. 영어 번역자들은 ‘수문’으로 옮긴 שׂכר(s'eker)를 나일강에서 넘친 물을 인공 둑으로 가두어 물고기 연못을 만드는 장소라는 뜻으로 이해했다. ‘가두다, 둘러싸다’를 뜻하는 סכר(sâkar)에서 파생된 것처럼 보아 이 의미를 부여한 것이다. 칠십인역은 히브리어 שׁכר(shêkār), 곧 독한 술을 뜻하는 것처럼 읽고, 시리아역도 ‘마시다’를 뜻하는 שׁכר(shēkâr)에서 나온 것처럼 번역한다. 모음점을 다르게 찍으면 이런 뜻을 가질 수 있다는 데는 의심이 없다. 그러나 아마 가장 개연성 있는 해석은 ‘고용하다’를 뜻하는 שׂכר(s'âkar)에서 파생시키고 보수나 이익을 위해 그런 장소를 만들었다는 뜻으로 보는 것이다. 그들은 품삯을 위해 수고했다. 예언자는 생계를 위해 물고기를 가두는 곳을 만든 이들이 짓밟히리라, 곧 목적을 이루지 못하리라고 말한다.

물고기 연못 — ‘물고기’로 번역된 단어(נפשׁ, nephesh)는 본래 모든 생물을 뜻하지만(난외주 참조), 이 절을 일반적으로 해석한다면 물고기를 뜻하는 것이 분명하다. 그러므로 5절부터 10절까지 이 전체 구절의 묘사는 나일강 물이 줄어들어 이집트에 닥칠 재앙을 나타낸다. 나일강이 그 나라에 얼마나 중요한지 조금만 알아도 그런 물 부족에서 이 모든 재앙이 뒤따르리라는 것을 알 수 있다.

Английский оригинал

And they shall be broken - There has been a great variety of opinion in regard to the interpretation of this verse, and much difficulty in the construction of the Hebrew words. The Vulgate renders it, 'And its wet places shall fail; all who make ponds to take fish.' The Septuagint, 'And all who make beer (ζύθον zuthon) shall lament, and shall afflict their souls.' This ζύθον zuthon was a sort of malt liquor made of fruits by fermentation, and was used in Egypt in the place of wine, since the grape did not flourish there. Jerome on this place says, that this was much used also in Dalmatia and Pannonia, and was commonly called "Sabaium." The Chaldee renders this, 'And the place where they weave cloth shall be trodden down, and the place where they make fish ponds, and where they collect waters, each one for his own life.' This variety of reading arises chiefly from the different modes of "pointing" the Hebrew words.

The word rendered 'broken' (מדכאים medâkâ'iym) means "trodden down," from דכא dâkâ' "to tread, or trample down," and agrees in the Hebrew with the word rendered 'purposes - the proposes shall be trodden down.' The word 'purposes' (שׁתתיה shâtoteyhâ) is found only in the plural, and is translated in Psalm 11:3, 'foundations,' from שׁית shiyth, "foundation or pillar." According to this, it would mean that all "the pillars or foundations, that is, probably all the "nobles" of Egypt, would be trodden down. But this does not well suit the connection. Others derive it from שׁתה shâtâh, "to drink;" and suppose that it means that which is prepared for drink shall be trodden down or destroyed. Others suppose that it is derived from שׁתה shâtâh, "to weave," and that it refers to the places where they wove the cloth, that is, their looms; or to the places where they made their nets. And others suppose that it is not the "places" where they wove which are intended, but the "weavers themselves." Forerius supposes it to be derived from שׁתת shâthath, "to place, lay," and that it refers to the "banks or dykes" that were made to retain the waters in the canals, and that these would be trodden down. This, it seems to me, is the most probable interpretation, as it suits the connection, and agrees with the derivation of the word. But the meaning cannot be certainly ascertained.

All that make sluices - There has been quite as great a variety in the intepretation of this passage as in the former. The word rendered 'sluices' (שׂכר s'eker), our translators understand in the sense of places where the water would be retained for fish ponds - made by artificial banks confining the waters that overflow from the Nile. This sense they have given to the word, as if it were derived from סכר sâkar, "to shut up, to enclose." The Septuagint reads it as if it meant the Hebrew שׁכר shêkār, or strong drink; and so also the Syriac renders it - as if from שׁכר shēkâr, "to drink." There is no doubt that by a difference of pointing it may have this signification. But the most probable interpretation, perhaps, is that which derives it from שׂכר s'âkar, "to hire," and means that they made those places for reward, or for gain. They thus tolled for hire; and the prophet says, that they who thus made enclosures for fish in order to make a livelihood, would be trodden down - that is, they would fail of their purposes.

Ponds for fish - The word rendered 'fish' (נפשׁ nephesh), denotes properly any living thing ("see the margin"), but if the usual interpretation is given of this verse, it is evident that fish are intended. The description, therefore, in this entire passage, from verse fifth to verse tenth, is designed to denote the calamities which would come upon Egypt from the failure of the waters of the Nile; and the slightest knowledge of the importance of the Nile to that country will show that all these calamities would follow from such a failure.

소안의 방백들은 참으로 — 이어지는 절부터 이사야 19:16까지는 통치자들의 지혜 부족으로 이집트에 닥칠 재앙을 더 묘사한다. 그들은 임박한 재앙에 대처할 방안을 고안하지 못하고, 어리석은 조언으로 오히려 국가의 비참함을 더할 것이다. 여기서 ‘방백들’은 분명 국가의 통치자나 고문들을 뜻한다.

소안의 — 불가타·칠십인역·갈대아역은 이를 ‘타니스’라고 번역한다. 소안은 틀림없이 그리스인의 타니스였으며(헤로도토스 ii. 166), 모세에 따르면 헤브론보다 7년 뒤에 건설된 하이집트 도시였다(민 13:22). 시편 78:12, 이사야 19:11, 13; 30:4, 에스겔 30:14에 언급된다. 나일강 타니스 어귀의 입구에 있었고 그 어귀에 이름을 주었다. 그 폐허가 지금도 남아 있으며, 현재 그곳에는 수많은 화강암 덩어리와 화강암 오벨리스크 일곱 개, 이시스 조각상이 보인다. 프삼메티코스 시대까지 타니스 왕조의 수도였으며, 모세가 행한 기적은 주로 이곳에서 이루어졌다. ‘그가 그들의 조상 앞에서 기이한 일을 행하셨으니, 이집트 땅 소안 들에서로다’(시 78:12). 그 폐허는 지금도 소안을 조금 바꾼 ‘산’이라 불린다. 오스티움 타니티쿰은 오늘날 ‘옴 파레제’이다.

어리석었고 — 그들은 계책으로 임박한 재앙에 대처할 수 없다. 아마 군주에게 아첨하고 왕국의 복지보다 파멸로 향하는 계획을 부추긴 데서 그들의 어리석음이 드러났을 것이다.

바로의 가장 지혜로운 모사들의 — ‘카이사르’가 뒤에 로마 황제들의 일반 명칭이 된 것처럼 바로는 이집트 왕들의 일반 명칭이었다. 여기서 바로라 하는 왕은 아마 프삼메티코스일 것이다(사 19:4 주석 참조).

어찌하여 너희가… 말하느냐 — 왜 군주에게 ‘아첨’하는가? 왜 그의 조상을 상기시키는가? 왜 그가 스스로 지혜롭다는 생각으로 우쭐하게 하려 하는가? 이것은 예나 지금이나 궁정 신하들의 일반적인 관행이며, 이런 식으로 왕들은 백성에게 지극히 파괴적인 조치를 취하도록 자주 이끌린다.

Английский оригинал

Surely the princes - The following verses, to Isaiah 19:16, are designed to describe further the calamities that were coming upon Egypt by a want of wisdom in their rulers. They would be unable to devise means to meet the impending calamities, and would actually increase the national misery by their unwise counsels. The word 'princes' here is taken evidently for the rulers or counselors of state.

Of Zoan - The Vulgate, Septuagint, and Chaldee, render this 'Tanis.' Zoan was doubtless the Tans of the Greeks (Herod. ii. 166), and was a city of Lower Egypt, built, according to Moses Numbers 13:22, seven years after Hebron. It is mentioned in Psalm 78:12; Isaiah 19:11, Isaiah 19:13; Isaiah 30:4; Ezekiel 30:14. It was at the entrance of the Tanitic mouth of the Nile, and gave name to it. Its ruins still exist, and there are seen there at present numerous blocks of granite, seven obelisks of granite, and a statue of Isis. It was the capital of the dynasty of the Tanitish kings until the time of Psammetichus; it was at this place principally that the miracles done by Moses were performed. 'Marvellous things did he in the sight of their fathers in the land of Egypt; in the field of Zoan' Psalm 78:12. Its ruins are still called "San," a slight change of the word Zoan. The Ostium Taniticum is now the "Omm Faredje."

Are fools - They are unable to meet by their counsels the impending calamities. Perhaps their folly was evinced by their flattering their sovereign, and by exciting him to plans that tended to the ruin, rather than the welfare of the kingdom.

The wise counselors of Pharaoh - Pharaoh was the common name of the kings of Egypt in the same way as "Caesar" became afterward the common name of the Roman emperors - and the king who is here intended by Pharaoh is probably Psammetichus (see the note at Isaiah 19:4).

How say ye ... - Why do you "flatter" the monarch? Why remind him of his ancestry? Why attempt to inflate him with the conception of his own wisdom? This was, and is, the common practice of courtiers; and in this way kings are often led to measures most ruinous to their subjects.

그들이 어디 있느냐 — 이 절 전체는 예언자가 이집트 왕에게 그의 왕국의 모사들과 점쟁이들을 두고 호소하는 말이다. 그 뜻은 이렇다. ‘고난과 위험의 때가 이집트에 닥치는 것이 분명하다. 그들은 지혜롭다고 자처한다. 이제 그들의 모든 지혜가 필요하고 그것을 입증할 기회가 왔다. 그 지혜를 보이게 하라. 나라에 무엇이 닥칠지 밝히고 그것을 맞아 제거할 적절한 조치를 취하게 하라. 그러면 바로가 그들을 신뢰하는 것이 합당함을 입증할 것이다.’ 그러나 그들이 이 일을 할 수 없다면, 바로는 그들의 조언에 현혹되어 자기 왕국이 파멸하도록 내버려 두어서는 안 된다.

Английский оригинал

Where are they? - This whole verse is an appeal by the prophet to the king of Egypt respecting the counselors and soothsayers of his kingdom. The sense is, 'a time of distress and danger is evidently coming upon Egypt. They pretend to be wise; and there is now occasion for all their wisdom, and opportunity to evince it. Let them show it. Let them declare what is coming upon the nation, and take proper measures to meet and remove it; and they will then demonstrate that it would be proper for Pharaoh to repose confidence in them.' But if they could not do this, then he should not suffer himself to be deluded, and his kingdom ruined, by their counsels.

소안의 방백들은 — 이사야 19:11 주석을 보라. 이 ‘반복’은 의미를 강화하고 강조하며, 그들의 어리석음에 대한 예언자의 깊은 확신을 보여 준다. 이집트인들이 의지하던 ‘모든’ 모사가 어리석었음을 보여 주려는 것이다.

놉의 방백들은 — 불가타·칠십인역·갈대아역은 이를 ‘멤피스’라고 번역하며, 이 도시를 뜻한다는 데는 의심이 없다. 멤피스라는 이름은 놉에서 쉽게 생겨날 수 있었다. ‘모프’라고도 썼고, 여기에서 멤피스가 되었다. 콥트인과 아랍인은 이를 ‘메누프’라고 부른다. 플루타르코스에 따르면 멤피스라는 이름은 ‘선한 자의 항구’를 뜻한다. 멤피스의 위치는 상당한 논쟁의 대상이었고 길고 힘든 조사의 소재가 되었다. 시카르와 쇼는 옛 카이로 맞은편 제제 또는 기자에 자리했다고 본다. 포콕, 당빌, 니부어 등 저술가와 여행자들은 나일강 둑을 따라 약 15마일 더 남쪽의 미트라헤니 방향, 북쪽에 피라미드가 놓인 미라 평원의 입구에 멤피스를 둔다. 이곳은 보통 알렉산드리아에 거주한 프톨레마이오스 왕조 시대 전까지 고대 이집트 왕들의 거처였다. 멤피스는 서기 약 641년 아랍인들에게 정복될 때까지 영화를 유지했다. 기자 남쪽의 멤피스 추정지에는 큰 폐기물 언덕, 땅속에 가라앉은 거대한 조각상, 그리고 이 유명한 수도의 존재를 증언하는 화강암 조각 몇 개가 남아 있다. 스트라보 시대에는 일부가 폐허였지만 여전히 알렉산드리아 다음가는 인구 많은 도시였다. 멤피스의 고대 건물이 완전히 사라진 것은 그 재료를 인근 도시 건설에 사용했다는 사실로 쉽게 설명된다. 포스탈이 그 폐허에서 일어났고, 그 도시가 다시 버려지자 이 폐허들은 더 현대적인 카이로로 다시 옮겨 갔다(로빈슨 『성서 연구』 1권, 40쪽 참조).

그들이 이집트를 그릇 가게 하였도다 — 그들의 조언으로 이집트가 잘못하게 했고 현재의 곤경으로 이끌었다는 뜻이다.

그 종족들의 모퉁잇돌 — 히브리어 פנה(pinnâh)는 ‘모퉁이’, 곧 지지대가 되어야 했던 자들을 뜻한다. 이 단어는 사사기 20:2, 14, 사무엘상 14:38, 시편 118:22, 이사야 28:16, 스가랴 10:4에서 백성의 우두머리나 지도자를 나타내는 데 쓰인다.

Английский оригинал

The princes of Zoan - (the note at Isaiah 19:11). This "repetition" is intensive and emphatic, and shows the deep conviction of the prophet of their folly. The design is to show that "all" the counselors on which the Egyptians depended were fools.

The princes of Noph - The Vulgate, the Septuagint, and the Chaldee, render this 'Memphis,' and there is no doubt that this is the city intended. The name Memphis may have easily arisen from Noph. It was written also "Moph," and hence, Memphis. It is called "Menouf" by the Copts and Arabians. According to Plutarch, the name Memphis means "the port of the good." The situation of Memphis has been a subject of considerable dispute, and has afforded matter for long and laborious investigation. Sicard and Shaw fix its site at Djezeh or Ghizeh, opposite to old Cairo. Pococke, D'Anville, Niebuhr, and other writers and travelers, place Memphis more in the direction of Mitraheny, about fifteen miles further south, on the banks of the Nile, at the entrance of the plain of the mummies, at the north of which the pyramids are placed. It was the residence of the ancient kings of Egypt until the time of the Ptolemies, who commonly resided at Alexandria. Memphis retained its splendor until it was conquered by the Arabians, about 641 a.d. At the supposed site of Memphis south of Ghizeh, there are large mounds of rubbish, a colossal statue sunk in the ground, and a few fragments of granite, which remain to test the existence of this renowned capital. In Strabo's time, although partly in ruins, it was yet a populous city, second only to Alexandria. The total disappearance of the ancient edifices of Memphis is easily accounted for by the circumstance, that the materials were employed for the building of adjacent cities. Fostal rose out of the ruins, and when that city was again deserted, these ruins migrated again to the more modern Cairo (see Robinson's "Bib. Researches," vol. i. p. 40).

They have also seduced Egypt - That is, they have by their counsels caused it to err, and have led it into its present embarrassment.

The stay ... - Hebrew, פנה pinnâh - the "corner; that is, those who should have been the support. So the word is used to denote the head or leader of a people in Judges 20:2, Judges 20:14; 1 Samuel 14:38; Psalm 118:22; Isaiah 28:16; Zechariah 10:4.

여호와께서 섞으셨으니 — ‘섞다’를 뜻하는 מסך(mâsak)는 보통 포도주를 더 취하게 하려고 향료를 섞는 행위를 나타내는 데 쓰인다(잠 9:2, 5; 사 5:22). 여기서는 여호와께서 그들 가운데 현기증의 영을 부으셨다는 뜻, 곧 그들 가운데 큰 혼란을 일으키셨다는 뜻이다. 국가적 소요와 재앙은 흔히 이처럼 하나님의 지배하시는 섭리로 거슬러 올라간다(사 19:2 주석 참조; 사 10:5-6 비교).

사특한 마음 — 히브리어로 ‘패역의 영’이다. ‘사특한’으로 번역된 단어는 ‘구부러지거나 뒤틀리다’를 뜻하는 עוה(‛âvâh)에서 파생되었다. 여기서는 그들의 계책이 지혜롭지 못하고 오류와 파멸로 이끄는 것이었다는 뜻이다.

취한 자가… 비틀거리게 함과 같이 — 매우 인상적인 비유이다. 온 나라가 앞뒤로 비틀거리고 계책을 정하지 못하는 모습이, 술에 너무 취해 비틀거리며 토하는 사람과 같다. 첫째로 그들의 계책과 계획이 뒤틀렸다는 ‘사실’, 둘째로 그들이 걷는 길을 하나님께서 깊이 혐오하신다는 사실을 이보다 더 생생하게 표현할 수는 없을 것이다.

Английский оригинал

The Lord hath mingled - The word מסך mâsak, "to mingle," is used commonly to denote the act of mixing spices with wine to make it more intoxicating Proverbs 9:2, Proverbs 9:5; Isaiah 5:22. Here it means that Yahweh has poured out into the midst of them a spirit of giddiness; that is, has produced consternation among them. National commotions and calamities are often thus traced to the overruling providence of God (see the note at Isaiah 19:2; compare Isaiah 10:5-6).

A perverse spirit - Hebrew, 'A spirit of perverseness.' The word rendered 'perverse' is derived from עוה ‛âvâh, "to be crooked or perverted." Here it means, that their counsels were unwise, land such as tended to error and ruin.

To err as a drunken man ... - This is a very striking figure. The whole nation was reeling to and fro, and unsettled in their counsels, as a man is who is so intoxicated as to reel and to vomit. Nothing could more strikingly express, first, the "fact" of their perverted counsels and plans, and secondly, God's deep abhorrence of the course which they were pursuing.

이집트에서 할 일이 없으리라 — 불화가 너무 심하여 방백이든 정치가든 제사장이든 국가의 안전과 안정을 위해 성공할 만한 조언이나 계획을 아무도 제시하지 못하리라는 뜻이다.

머리나 꼬리며 — 높은 자나 낮은 자, 강한 자나 약한 자, 관직에 있는 자나 관직 밖에 있는 자 모두가 낙담하고 혼란에 빠질 것이다. 로젠뮐러는 여기서 머리를 국가의 ‘정치적’ 계층, 꼬리를 ‘제사장’ 계층으로 이해한다. 그러나 더 개연성 있는 뜻은 가장 높은 계층과 가장 낮은 계층이다. 곧 한편에는 예언자가 방금 이사야 19:11-15에서 말한 모든 정치가·제사장·방백이 있고, 다른 한편에는 이사야 19:8-10에서 말한 모든 기술자·어부 등이 있다. 그러므로 이 절은 그들에게 닥칠 재앙에 관해 지금까지 말한 모든 것을 ‘요약’한다.

종려나무 가지나 갈대 — 이 단어들은 이사야 9:14 주석에서 풀이한 것을 보라.

Английский оригинал

Neither shall there be any work - The sense is, that there shall be such discord that no man, whether a prince, a politician, or a priest, shall be able to give any advice, or form any plan for the national safety and security, which shall be successful.

Which the head or tail - High or low; strong or weak: those in office and those out of office; all shall be dispirited and confounded. Rosenmuller understands by the head here, the "political" orders of the nation, and by the tail the "sacerdotal" ranks. But the meaning more probably is, the highest and the lowest ranks - all the politicians, and priests, and princes, on the one hand, as the prophet had just stated Isaiah 19:11-15; and all the artificers, fishermen, etc., on the other, as he had stated Isaiah 19:8-10. This verse, therefore, is a "summing up" of all he had said about the calamities that were coming upon them.

Branch or rush - See these words explained in the note at Isaiah 9:14.

그날에 이집트가 부녀와 같을 것이라 — 소심하고 두려워하며 놀란다는 뜻이다. 히브리인들은 이 비유로 큰 두려움과 경악을 자주 표현한다(렘 51:30; 나 3:13).

그 손을 흔드심으로 말미암아 — 손을 흔드는 것은 위협이나 형벌의 표시이다(사 10:32; 11:15 주석).

Английский оригинал

In that day shall Egypt be like unto women - Timid; fearful; alarmed. The Hebrews often, by this comparison, express great fear and consternation Jeremiah 51:30; Nahum 3:13.

Because of the shaking of the hand - The shaking of the hand is an indication of threatening or punishment (note, Isaiah 10:32; Isaiah 11:15).

유다의 땅은 — 이집트인들이 그곳에서 어떤 사건이 일어나고 있으며 여호와께서 그 땅에 관해 무엇을 뜻하셨는지 알게 되면 그들의 두려움과 경악이 더욱 커질 것이다.

이집트의 두려움이 되리니 — 이를 유대인의 침공으로 위험해지리라는 뜻으로 이해할 수는 없다. 당시 그들은 전쟁 중이 아니었고 유다에는 이집트를 휩쓸 힘도 없었기 때문이다. 야르키와 킴키는 이집트인들이 산헤립 군대가 패망했을 때 일어난 일을 듣고, 비슷한 운명이 자신들에게 닥치려는 것처럼 놀라리라는 뜻으로 본다. 그러나 산헤립이 유다를 ‘침공한’ 일을 가리킨다는 해석이 더 개연성 있다. 이집트인들은 그 일을 알았을 것이다. 사실 산헤립의 주된 목적은 이집트를 침공하는 것이었고, 유다와 예루살렘은 이집트로 가는 ‘도중에’ 멸하려 한 것일 뿐이었다. 이집트인들은 산헤립의 대대적인 준비와 유다를 향한 진격을 듣고(사 10:28-31 참조), 그가 자신들을 침공하려 한다는 것을 알았을 때 ‘유다 땅’을 ‘두려움’으로 여겼을 것이다. 그가 곧 자신들에게 빠르게 내려오리라고 염려했기 때문이다. 그러나 비트링가는 다른 뜻으로 본다. 곧 이집트인들이 재앙 속에서 자신들의 형벌에 관해 들었던 예레미야와 다른 예언자들의 예언을 기억하고, 유다에 관한 예언들이 성취된 것을 떠올리므로, 그 예언들이 유다에서 나왔다는 ‘이유로’ 유다가 그들에게 두려움이 되리라는 것이다. 이는 그럴듯하며 옳은 설명일 수 있다.

여호와께서 이집트에 대하여 정하신 모략으로 말미암아 — 유다를 대적한 모략일 수도 있고 이집트를 대적한 모략일 수도 있다. 히브리어는 둘 다 가능하다. 여호와께서 유다를 대적하여 세우셨고 산헤립의 침공으로 곧 실행될 듯한 계획 때문에 그들이 놀라고 자신들의 침공도 두려워했다는 뜻일 수 있다. 또는 여호와께서 자신들을 멸하려는 목적을 세우셨음을 알게 되었고, 유다에서 선포된 예언들이 반드시 성취될 것이므로 유다가 이처럼 두려움의 대상이 되었다는 뜻일 수 있다. 후자는 비트링가의 해석이며 아마 가장 개연성이 크다.

Английский оригинал

And the land of Judah - The fear and consternation of Egypt shall be increased when they learn what events are occurring there, and what Yahweh has purposed in regard to it.

Shall be a terror - This cannot be understood to mean that they were in danger from an invasion by the Jews, for at that time they were not at war, and Judah had no power to overrun Egypt. Jarchi and Kimchi suppose that the passage means that the Egyptians would hear what had occurred to the army of Sennacherib on its overthrow, and that they would be alarmed as if a similar fate was about to come upon them. But the more probable interpretation is that which refers it to the "invasion" of Judah by Sennacherib. The Egyptians would know of that. Indeed, the leading design of Sennacherib was to invade Egypt, and Judah and Jerusalem were to be destroyed only "in the way" to Egypt. And when the Egyptians heard of the great preparations of Sennacherib, and of his advance upon Judah (see Isaiah 10:28-31), and knew that his design was to invade them, 'the land of Judah' would be 'a terror,' because they apprehended that he would make a rapid descent upon them. Vitringa, however, supposes that the sense is, that the Egyptians in their calamities would remember the prophecies of Jeremiah and others, of which they had heard, respecting their punishment; that they would remember that the prophecies respecting Judah had been fulfilled, and that thus Judah would be a terror to them "because" those predictions had come out of Judah. This is plausible, and it may be the correct explanation.

Which he hath determined against it - Either against Judah, or Egypt. The Hebrew will bear either. It may mean that they were alarmed at the counsel which had been formed by Yahweh against Judah, and which was apparently about to be executed by the invasion of Sennacherib, and that thus they feared an invasion themselves, or that they learned that a purpose of destruction was formed by Yahweh against themselves, and that Judah became thus an object of terror, because the prophecies which were spoken there were certain of being fulfilled. The latter is the interpretation given by Vitringa, and perhaps is the moss probable.

그날에 — 성경에서 ‘날’이라는 단어는 ‘고려 중인 전체 기간’ 또는 예언의 범위에 포함된 모든 시간을 포괄하는 넓은 의미로 쓰인다. 이 장에서도 그런 의미로 사용되며, 여기 예고된 사건이 예언의 목적이 포괄하는 기간 ‘어딘가에서’ 일어나리라는 뜻이 분명하다. 곧 이 절에 기록된 사건이 예언자가 이집트에 관해 본 일련의 사건 가운데 일어나리라는 것이다(사 4:1 참조). 여기 지정된 일반적인 시기(사 19:4-17) 중 어느 때에 이 사건이 일어난다는 뜻이다. 여호와를 크게 두려워하고 참 종교를 널리 받아들이는 일이 이집트 땅에 있을 것이다.

다섯 성읍이 — 여기서 ‘다섯’이라는 수는 성경에서 ‘일곱’이 흔히 쓰이는 것처럼 ‘정해지지 않은’ 수를 나타내는 데 사용된 것이 분명하다(레 26:8 참조). 이집트의 여러 성읍이 그 언어를 사용할 것이며, 그중 하나만 구체적으로 지목된다는 뜻이다.

가나안 방언을 말하며 — 난외주는 ‘가나안의 입술’이라고 한다. 히브리어도 그러하지만 이 단어는 흔히 ‘언어’를 뜻한다. 가나안의 언어는 분명 ‘히브리어’를 뜻한다. 가나안 땅의 원주민들이 사용했기 때문에 ‘가나안의 언어’라고 불렸거나, 더 가능하게는 약속의 땅 가나안을 차지한 히브리인들이 사용했기 때문에 그렇게 불렸다. 그렇다면 가나안 땅에서 사용된 언어라는 뜻이다. 여기 쓰인 어구는 아마 그들이 유대교로 개종하거나 유대인의 종교가 그곳에서 번성하리라는 뜻이다. 참 하나님께로의 회심을 나타내는 비슷한 표현이 스바냐 3:9에 나온다. ‘그때에 내가 여러 백성의 입술을 깨끗하게 하여 그들이 다 여호와의 이름을 부르며 한마음으로 그를 섬기게 하리니.’

만군의 여호와를 가리켜 맹세하겠고 — 곧 자신을 그분께 ‘헌신’하거나 엄숙한 언약으로 그분을 섬기겠다고 결속할 것이다. 신명기 10:20과 이사야 45:20을 비교하라. 그곳에서도 하나님께로의 회심과 그분을 섬기려는 목적을 하나님께 ‘맹세하는 것’, 곧 자신을 그분의 섬김에 엄숙히 바치는 것으로 같은 방식으로 표현한다.

그중 하나를 일컬어 — 그 가운데 한 성읍의 이름이 이러하리라는 뜻이다. 왜 특별히 ‘하나’를 지목하는지는 알려져 있지 않다.

멸망의 성읍이라 하리라 — 이 표현의 해석에는 견해가 매우 다양하다. 난외주는 ‘헤레스’ 또는 ‘태양’이라고 한다. 불가타는 ‘태양의 성읍’, 곧 분명 헬리오폴리스라고 한다. 칠십인역은 Ασεδέκ(Asedik), 곧 ‘아세덱 성읍’이라고 한다. 갈대아역은 ‘멸망하게 될 태양의 집 성읍(שׁמשׁ בית, bēyith shemesh)’이라고 한다. 시리아역은 ‘헤레스 성읍’이라고 한다. 히브리어 본문의 일반적인 읽기는 ההרס עיר('iyr haheres)이다. 이 읽기는 대부분의 사본·판본·역본에서 발견된다. הרס(heres)는 보통 ‘멸망’을 뜻하지만 ‘구원’을 뜻할 수도 있다. 게제니우스는 이곳이 ‘구원받은’ 성읍이 될 것이기 때문에 그 이름을 받는다고 본다. 곧 이사야 19:20에 언급된 ‘구원자’가 와서 자기 수도로 삼을 성읍이라는 것이다. 이케니우스는 ‘헤레스’가 아랍어에서 취해진 말이며, 그 이름이 이집트 도시 레온토폴리스, 곧 ‘사자의 성읍’과 같다고 주장한다. 그러나 이 해석에 제기할 수 있는 다른 반론들 외에도 히브리어에서 이 단어에 ‘사자’라는 뜻은 없다.

본문에 나오는 일반적인 읽기는 ‘헤레스’ 성읍이다. 그러나 열여섯 개 사본에는 다른 읽기(החרס, hacheres)가 있고 콤플루툼 다언어 성경에도 이 독법이 실렸다. חרס(cheres)는 본래 ‘태양’을 뜻하므로 그 어구는 태양의 성읍, 곧 헬리오폴리스를 뜻한다. 외삼촌 메넬라오스가 죽은 뒤 대제사장직을 얻지 못해 좌절한 오니아스는 기원전 149년에 이집트로 달아나 프톨레마이오스 필로메토르와 클레오파트라의 총애를 얻었다. 그는 군대와 궁정에서 최고 지위까지 올랐고, 그 영향력을 이용하여 이집트에 예루살렘 성전과 같은 성전을 짓고 자신과 후손이 언제나 그곳에서 대제사장으로 직무를 수행할 권리를 받으려 했다. 이를 얻으려고 그는 많은 유대인이 이집트에 와서 살게 되므로 이집트의 이익이 될 것이며, 그들이 큰 절기를 지키려고 매년 예루살렘에 가면 이집트인에게서 멀어져 시리아의 이익에 가담할 위험이 있다고 주장했다(프리도 『연결사』 기원전 149년 항목 참조). 요세푸스는 이 허가를 얻으려고 오니아스가 이사야가 600년 전에 이를 예언했다고 주장했고, 그 결과 프톨레마이오스가 성전 건축을 허락하여 레온토폴리스에 성전을 지었다고 명시적으로 전한다(『유대 고대사』 xiii. 3. 1-3). 그 성전은 예루살렘 성전과 비슷했으나 더 작고 덜 화려했다. 헬리오폴리스의 노모스 또는 행정구역 안, 멤피스에서 24마일 떨어진 곳에 있었다. 오니아스는 바로 그 장소가 이사야에게 예고되었다고 주장했다. 이는 고대 독법이 ‘태양의 성읍’이었음을 전제하는 듯하다. 그는 예루살렘 외에 다른 성전을 세운다는 생각을 유대인들이 받아들이게 하려고 이 예언을 이용했다. 이집트에 성전을 세우는 일은 팔레스타인의 유대인에게 비난의 대상이 되었을 것이기 때문이다. 아마 같은 이유로 이사야의 칠십인역은 이를 Ἀσεδέκ(Asedek), 곧 원문이 צדקה(tsedâqâh)였던 것처럼 ‘의의 성읍’이라고 번역한다. 곧 의가 거하는 성읍 또는 하나님께 인정받은 성읍이라는 뜻이다. 그러나 이는 히브리어 본문이 명백히 변개된 것이다.

‘멸망’으로 번역된 단어 הרס(heres)와 ‘태양’이라는 단어 חרס(cheres)의 히브리어 차이는 한 글자뿐이며, 두 글자는 쉽게 서로 잘못 볼 수 있다. 히브리 문자 ה(h)를 ח(ch)로 바꾸는 것이다. 필사자의 오류로 이런 일이 생겼을 수 있다. 다만 정황상 누가 했는지는 알 수 없으나 ‘의도적으로’ 이루어졌을 가능성도 낮지 않다고 생각하게 된다. 원래는 오니아스가 주장한 독법이었다가, 그가 이집트 성전 건축의 근거로 내세운 권위를 무력화하려고 뒤에 유대인들이 바꾸었을 ‘수’ 있다. 그러나 확실한 증거는 없다. 사본 증거는 우리 번역처럼 הרס(heres)라고 읽는 쪽을 크게 지지한다. 이는 ‘멸망’ 또는 게제니우스에 따르면 더 가능하게는 ‘구원’으로 번역할 수 있다. 이사야 19:20의 약속된 구원자가 가져올 ‘구원’ 때문에 그렇게 불린다는 것이다.

이사야가 오니아스가 성전을 지은 도시를 지목하려 했다는 증거는 없으며, 단지 이집트의 많은 성읍이 회심하고 그 가운데 하나가 여기 지칭된 성읍이 되리라고 예고했을 뿐이라는 점도 덧붙일 수 있다. 오니아스는 이를 ‘이용’하여 교묘하게 활용했지만, 그것이 이사야의 의도가 아니었음은 분명하다. 어느 것이 참된 독법인지는 이제 결정할 수 없으며 중요하지도 않다. 내가 보기에 가장 개연성 있는 해석은 이사야가 이사야 19:20에서 언급되듯 멸망에서 구원받은 성읍을 가리키려 했고 특정 도시의 이름을 지목할 의도는 없었다고 보는 것이다. 헬리오폴리스는 나일강 펠루시움 지류, 고대 델타가 시작되는 지점에서 약 5마일 아래에 있었다. 스트라보 시대에 이미 버려졌고, 이 지리학자는 그 폐허의 언덕을 언급했지만 에우독소스와 플라톤이 공부한 집들도 보여 주었다.

이곳은 학문과 태양에게 봉헌된 신전으로 유명했다. 언덕을 폐허로 볼 수 없다면 오늘날 고대 건물의 폐허는 없지만, 성벽 자취는 여전히 확인되며 온전한 오벨리스크 하나가 아직 서 있다. 붉은 화강암으로 된 이 오벨리스크는 높이가 약 70피트이며, 매우 오래되어 학자들의 큰 관심을 끌었다. 인근 마을에는 이 도시에서 옮겨 온 것이 분명한 조각이 많이 있다. 그곳을 방문한 로빈슨 박사는 이렇게 말한다. ‘유적은 카이로에서 북북동쪽으로 약 두 시간 거리에 있다. 그곳으로 가는 길은 땅 표면에 물 공급이 끊기기만 하면 계속 잠식해 들어오는 사막 가장자리를 지난다. 헬리오폴리스 유적은 길이 약 4분의 3마일, 폭 2분의 1마일의 공간을 둘러싼 낮은 언덕들로 표시된다. 한때 그곳에는 집들과 유명한 태양 신전 일부가 자리했다. 이 구역은 이제 밭을 갈아 만든 채소밭이며, 가운데 솟은 외로운 오벨리스크가 그곳의 영화가 남긴 유일한 유물이다. 가까이에는 줄기가 뒤틀리고 울퉁불퉁한 매우 오래된 뽕나무가 있는데, 전설에 따르면 거룩한 가족이 한때 그 아래에서 쉬었다고 한다’(『성서 연구』 1권, 36-37쪽). 『그림 성경』에서 가져온 책의 삽화는 오늘날 헬리오폴리스의 모습을 짐작하게 해 줄 것이다.

Английский оригинал

In that day - The word 'day' is used in Scripture in a large signification, "as including the whole period under consideration," or the whole time that is embraced in the scope of a prophecy. In this chapter it is used in this sense; and evidently means that the event here foretold would take place "somewhere" in the period that is embraced in the design of the prophecy. That is, the event recorded in this verse would occur in the series of events that the prophet saw respecting Egypt (see Isaiah 4:1). The sense is, that somewhere in the general time here designated Isaiah 19:4-17, the event here described would take place. There would be an extensive fear of Yahweh, and an extensive embracing of the true religion, in the land of Egypt.

Shall five cities - The number 'five' here is evidently used to denote an "indefinite" number, in the same way as 'seven' is often used in the Scriptures (see Leviticus 26:8). It means, that several cities in Egypt would use that language, one of which only is specified.

The language of Canaan - Margin, 'Lip of Canaan.' So the Hebrew; but the word often means 'language.' The language of Canaan evidently means the "Hebrew" language; and it is called 'the language of Canaan' either because it was spoken by the original inhabitants of the land of Canaan, or more probably because it was used by the Hebrews who occupied Canaan as the promised land; and then it will mean the language spoken in the land of Canaan. The phrase used here is employed probably to denote that they would be converted to the Jewish religion; or that the religion of the Jews would flourish there. A similar expression, to denote conversion to the true God, occurs in Zephaniah 3:9 : 'For there I will turn to the people a pure language, that they may call upon the name of the Lord, to serve him with one consent.'

And swear to the Lord of hosts - That is, they shall "devote" themselves to him; or they shall bind themselves to his service by solemn covenant; compare Deuteronomy 10:20; Isaiah 45:20, where conversion to God, and a purpose to serve him, is expressed in the same manner by "swearing" to him, that is, by solemnly devoting themselves to his service.

One shall be called - The name of one of them shall be, etc. Why "one" particularly is designated is not known.

The city of destruction - There has been a great variety of interpretation in regard to this expression. Margin, 'Heres,' or, 'The sun.' The Vulgate, 'The city of the sun;' evidently meaning Heliopolis. The Septuagint Ασεδέκ Asedik - 'The city Asedek.' The Chaldee, 'The city of the house of the sun (שׁמשׁ בית bēyith shemesh), which is to be destroyed.' The Syriac, 'The city of Heres.' The common reading of the Hebrew text is, ההרס עיר 'iyr haheres. This reading is found in most MS. editions and versions. The word הרס heres commonly means "destruction," though it may also mean "deliverance;" and Gesenius supposes the name was to be given to it because it was to be a "delivered" city; that is, it would be the city to which 'the saviour' mentioned in Isaiah 19:20, would come, and which he would make his capital. Ikenius contends that the word 'Heres' is taken from the Arabic, and that the name is the same as Leontopolis - 'The city of the lion,' a city in Egypt. But besides other objections which may be made to this interpretation, the signification of "lion" is not given to the word in the Hebrew language.

The common reading is that which occurs in the text - the city of "Heres." But another reading (החרס hacheres) is found in sixteen manuscripts, and has been copied in the Complutensian Polyglot. This word ( חרס cheres) properly means the "sun," and the phrase means the city of the sun; that is, Heliopolis. Onias, who was disappointed in obtaining the high priesthood (149 b.c.) on the death of his uncle Menelaus, fled into Egypt, and ingratiated himself into the favor of Ptolemy Philometer and Cleopatra, and was advanced to the highest rank in the army and the court, and made use of his influence to obtain permission to build a temple in Egypt like that at Jerusalem, with a grant that he and his descendants should always have a right to officiate in it as high priests. In order to obtain this, he alleged that it would be for the interest of Egypt, by inducing many Jews to come and reside there, and that their going annually to Jerusalem to attend the great feasts would expose them to alienation from the Egyptians, to join the Syrian interest ("see" Prideaux's "Connection," under the year 149 b.c. Josephus expressly tells us ("Ant." xiii. 3.-1-3), that in order to obtain this layout, he urged that it had been predicted by Isaiah six hundred years before, and that in consequence of this, Ptolemy granted him permission to build the temple, and that it was built at Leontopolis. It resembled that at Jerusalem, but was smaller and less splendid. It was within the Nomos or prefecture of Heliopolis, at the distance of twenty-four miles from Memphis. Onias pretended that the very place was foretold by Isaiah; and this would seem to suppose that the ancient reading was that of 'the city of the sun.' He urged this prediction in order to reconcile the Jews to the idea of another temple besides that at Jerusalem, because a temple erected in Egypt would be an object of disapprobation to the Jews in Palestine. Perhaps for the same reason the translation of Isaiah in the Septuagint renders this, Ἀσεδέκ Asedek - 'The city of Asedek,' as if the original were צדקה tsedâqâh - 'The city of righteousness' - that is, a city where righteousness dwells; or a city which was approved by God. But this is manifestly a corruption of the Hebrew text.

It may be proper to remark that the change in the Hebrew between the word rendered 'destruction' (הרס heres), and the word 'sun' (חרס cheres), is a change of a single letter where one might be easily mistaken for the other - the change of the Hebrew letter ה (h) into the Hebrew letter ח (ch). This might have occurred by the error of a transcriber, though the circumstances would lead us to think it not improbable that it "may" have been made designedly, but by whom is unknown. It "may" have been originally as Onias pretended and have been subsequently altered by the Jews to counteract the authority which he urged for building a temple in Egypt; but there is no certain evidence of it. The evidence from MSS. is greatly in favor of the reading as in our translation (הרס heres), and this may be rendered either 'destruction,' or more probably, according to Gesenius, 'deliverance,' so called from the "deliverance" that would be brought to it by the promised saviour Isaiah 19:20.

It may be added, that there is no evidence that Isaiah meant to designate the city where Onias built the temple, but merely to predict that many cities in Egypt would be converted, one of which would be the one here designated. Onias took "advantage" of this, and made an artful use of it, but it was manifestly not the design of Isaiah. Which is the true reading of the passage it is impossible now to determine; nor is it important. I think the most probable interpretation is that which supposes that Isaiah meant to refer to a city saved from destruction, as mentioned in Isaiah 19:20, and that he did not design to designate any particular city by name. The city of Heliopolis was situated on the Pelusian branch of the Nile, about five miles below the point of the ancient Delta. It was deserted in the time of Strabo; and this geographer mentions its mounds of ruin, but the houses were shown in which Eudoxus and Plato had studied.

The place was celebrated for its learning, and its temple dedicated to the sun. There are now no ruins of ancient buildings, unless the mounds can be regarded as such; the walls, however, can still be traced, and there is an entire obelisk still standing. This obelisk is of red granite, about seventy feet high, and from its great antiquity has excited much attention among the learned. In the neighboring villages there are many fragments which have been evidently transferred from this city. Dr. Robinson who visited it, says, that 'the site about two hours N. N. E. from Cairo. The way thither passes along the edge of the desert, which is continually making encroachments, so soon as then ceases to be a supply of water for the surface of the ground. The site of Heliopolis is marked by low mounds, enclosing a space about three quarters of a mile in length, by half a mile in breadth, which was once occupied by houses, and partly by the celebrated temple of the sun. This area is now a plowed field, a garden of herbs; and the solitary obelisk which rises in the midst is the sole remnant of the splendor of the place. Near by it is a very old sycamore, its trunk straggling and gnarled, under which legendary tradition relates that the holy family once. rested.' ("Bib. Researches," vol. i. pp. 36, 37.) The illustration in the book, from the Pictorial Bible, will give an idea of the present appearance of Heliopolis.

그날에 여호와를 위하여 제단이 있을 것이요 — ‘제단’은 본래 희생 제물을 바치는 장소이다. 모세 율법에 따르면 희생 제사를 위한 큰 제단은 하나만 세워야 했다. 그러나 ‘제단’이라는 단어는 흔히 ‘기념’ 장소 또는 일반적인 예배 장소를 나타내는 다른 의미로 사용된다(수 22:22-26). 이사야가 이것을 ‘문자적으로’ 받아들여 이집트에 경쟁하는 성전과 제단을 세우려 했던 것이 아님은 분명하다. 그의 묘사는 참 하나님을 예배한 장소를 표시하려고 제단·기둥·기념물을 세운 족장들의 종교에 관한 기록에서 일부 가져온 것이 분명하다. 여기서 ‘기둥’이 언급되는 평행법은 ‘제단’이라는 단어가 어떤 의미로 쓰였는지를 보여 준다. 이는 이집트에 참 하나님의 예배가 세워지고 특정 ‘장소들’이 그분의 섬김을 위해 구별되리라는 뜻이다. ‘제단들’은 하나님 예배와 관련하여 가장 먼저 세운 장소에 속했다(창 8:20; 12:7; 35:1; 출 17:15 참조).

여호와를 위하여 — 참 하나님 여호와를 위하여라는 뜻이다.

기둥이 있을 것이요 — 곧 하나님을 기념하는 것이다. 야곱은 자신이 누웠던 돌을 ‘기둥으로’ 세우고 그 위에 기름을 부었다(창 28:18). 또 창세기 35:14에서는 하나님께서 자신을 만나 말씀하신 곳을 표시하려고 기둥을 세웠다(창 31:13; 레 26:1; 신 16:22 비교). ‘기둥’이라는 말이 이렇게 쓰일 때는 기념물이나 표지로 세운 돌 또는 나무 기둥, 특히 하나님의 어떤 나타나심이나 은총을 기념하는 표지를 뜻한다. 성전이 알려지기 전에는 그런 기둥을 세우는 것이 자연스러웠을 것이다. 여기 묘사는 단순히 여호와께서 이집트에서 예배받으시리라는 뜻이다.

그 변경에는 — 한 곳에만 아니라 이집트 전역에 있다는 뜻이다. 여호와의 ‘이름’이나 그분의 예배 성격을 나타내는 어떤 소박한 표지가 이런 기둥에 새겨졌을 가능성도 있다. 이집트인들이 큰 사건을 기념하려고 기둥·기념물·오벨리스크 등을 세우고 저명한 인물의 이름과 업적을 새기는 데 익숙했다는 사실은 알려져 있다. 예언자는 여기서 그런 기념물을 여호와께 세우리라고 말한다. 이 예언의 성취에는 의문의 여지가 없다. 알렉산드로스 대왕 시대 뒤에 많은 유대인이 이집트에 정착했다. 프톨레마이오스 왕조의 호의를 받았고 그 수가 매우 많아져, 사용을 위해 성경을 그리스어로 번역해야 한다고 여겨졌다. 그리하여 칠십인역이라 불리는 번역이 만들어졌다. 서론 8절 1항 (1)을 보라.

Английский оригинал

In that day shall there be an altar - An "altar" is properly a place on which sacrifices are offered. According to the Mosaic law, but one great altar was to be erected for sacrifices. But the word 'altar' is often used in another sense to denote a place of "memorial;" or a place of worship in general (Joshua 22:22-26. It is clear that Isaiah did not intend that this should be taken "literally," or that there should be a rival temple and altar erected in Egypt, but his description is evidently taken in part from the account of the religion of the patriarchs who erected altars and pillars and monuments to mark the places of the worship of the true God. The parallelism here, where 'pillars' are mentioned, shows in what sense the word 'altar' is used. It means that the worship of the true God would be established in Egypt, and that certain "places" should be set apart to his service. "altars" were among the first places reared as connected with the worship of God (see Genesis 8:20; Genesis 12:7; Genesis 35:1; Exodus 17:15).

To the Lord - To Yahweh - the true God.

And a pillar - That is, a memorial to God. Thus Jacob set up the stone on which he had lain 'for a pillar,' and poured oil on it Genesis 28:18. Again Genesis 35:14, he set up a pillar to mark the place where God met him and talked with him (compare Genesis 31:13; Leviticus 26:1; Deuteronomy 16:22). The word 'pillar,' when thus used, denotes a stone, or column of wood, erected as a monument or memorial; and especially a memorial of some manifestation of God or of his favor. Before temples were known, such pillars would naturally be erected; and the description here means simply that Yahweh would be worshipped in Egypt.

At the border thereof - Not in one place merely, but in all parts of Egypt. It is not improbable that the "name" of Yahweh, or some rude designation of the nature of his worship, would be inscribed on such pillars. It is known that the Egyptians were accustomed to rear pillars, monuments, obelisks, etc., to commemorate great events, and that the names and deeds of illustrious persons were engraven on them; and the prophet here says, that such monuments should be reared to Yahweh. In regard to the fulfillment of this prophecy, there can be no question. After the time of Alexander the Great, large numbers of Jews were settled in Egypt. They were favored by the Ptolemies, and they became so numerous that it was deemed necessary that their Scriptures should be translated into Greek for their use, and accordingly the translation called the Septuagint was made. See Introduction, Section 8, 1, (1).

이것이 표징이 되리니 — 제단과 기둥을 뜻한다. 이는 제단이 희생 제사를 위한 것이 아니라 ‘기념물’ 또는 예배 장소를 표시하려는 것이었음을 보여 준다.

그들이 압박하는 자들로 말미암아 여호와께 부르짖겠고 — 통치자들의 가혹한 요구 아래 억압받고 짓눌려 참 하나님께 구원을 구할 것이다. 이는 고난과 압제가 사람들로 하여금 참 종교를 받아들이게 하는 많은 사례 가운데 하나이다.

그가 그들에게 한 구원자를 보내실 것이요 — 이 ‘구원자’가 누구인지에 대해서는 견해 차이가 매우 컸다. 그로티우스는 산헤립의 군대를 멸할 ‘천사’라고 본다. 게제니우스는 서로 다투던 열한 왕의 폭정에서 그들을 구할 프삼메티코스라고 생각한다. 또는 이사야 19:4에서 그가 ‘가혹한 주’라고 불리므로, 여기의 약속은 구원하거나 보호하는 천사를 가리킬 가능성이 있다고 본다. 그러나 여기 언급된 국가적 심판 ‘뒤에’ 보내질 어떤 인물을 뜻하는 것이 분명하다. 길 박사는 여기 구원자가 메시아를 뜻한다고 보지만, 예고된 사건이 그리스도께서 오시기 전에 일어날 것이 분명하므로 이 해석은 문맥에 맞지 않는다. 비트링가와 뉴턴 박사는 더 개연성 있게 알렉산드로스 대왕을 가리킨다고 본다. 그는 동방을 정복한 뒤 이집트를 차지했으며, 그곳에서 폭정을 행한 압제적 왕들의 통치에서 이집트인을 구했고 자신과 뒤를 이은 이집트 왕들의 통치가 이전 왕들보다 훨씬 온화했으므로 ‘구원자’라 불릴 수 있었다.

이집트인이 알렉산드로스 대왕을 구원자나 해방자로 여겼다는 사실은 역사에서 분명하다. 그가 이집트에 왔을 때 백성은 페르시아인에 대한 증오 때문에 기꺼이 복종했고, 그는 아무런 저항 없이 그 나라의 주인이 되었다(디오도로스 시켈로스 xvii. 49; 아리아노스 iii. 3. 1; 쿠르티우스 iv. 7, 8, 뉴턴 인용). 그는 그들을 매우 친절하게 대했고, 자신의 이름을 딴 알렉산드리아를 건설하여 제국의 수도로 삼으려 했다. 그의 통치와 뒤를 이은 프톨레마이오스 왕조 아래 무역이 되살아나고 상업이 번성했으며 학문이 후원을 받고 평화와 풍요가 그 땅에 복을 가져왔다. 다른 여러 일 가운데 알렉산드로스는 많은 유대인을 알렉산드리아로 이주시키고 마케도니아인과 동등한 많은 특권을 주었다(요세푸스 『유대 전쟁사』 ii. 18. 7; 『아피온 반박문』 ii. 4). 윌킨슨은 이렇게 말한다. ‘알렉산드로스의 도착은 보편적인 만족으로 환영받았다.

페르시아인에 대한 증오와, 공동의 원수를 대적하여 같은 깃발 아래 싸웠던 그리스인들과의 잦은 동맹 때문에 이집트인은 자연스럽게 가장 강한 우정의 표시로 마케도니아 군대를 환영하고 그들의 도착을 신들이 직접 개입한 일로 여겼다. 초기 프톨레마이오스 왕들의 행위는 매우 지혜롭고 사려 깊어서 이집트인들은 토착 군주들의 통치를 받던 시대를 거의 아쉬워하지 않게 되었다’(『고대 이집트인』 1권, 213-214쪽). 프톨레마이오스 왕조 아래 많은 유대인이 이집트에 정착했다. 앞서 말했듯 그들을 위해 구약성경이 그리스어로 번역되었고, 제6대 프톨레마이오스 치하에서 오니아스가 성전을 지었다. 필론은 자기 시대 이집트의 유대인 수가 적어도 백만 명이었다고 말한다. 그들은 이집트 거의 전역에 정착했지만, 특히 헬리오폴리스 곧 태양의 성읍, 믹돌, 다바네스, 놉 곧 멤피스, 바드로스 곧 테바이스에 살았다(렘 44:1). 아마 이들이 이사야 19:18의 다섯 성읍일 것이다.

강한 자를 — (ורב, vârâb). 강력한 자, 능력 있는 구원자를 뜻한다. ‘대왕’이라는 명칭은 일반적으로 알렉산드로스에게 붙었다. 칠십인역은 ‘심판하여(κρίνων, krinōn) 그들을 구원하리라’고 번역하며, 분명 רב(râb)를 ‘송사를 다루다, 심판하다’를 뜻하는 ריב(riyb)에서 파생된 것으로 보았다. 로스는 ‘변호자’라고 번역한다. 이 단어는 ‘크고 강력한’을 뜻하며 방백·우두머리·대장에게 거듭 적용된다(왕하 25:8; 에 1:8; 단 1:3; 2:48; 5:11).

Английский оригинал

And it shall be for a sign - The altar, and the pillar. This shows that the altar was not to be for sacrifice, but was a "memorial," or designed to designate a place of worship.

They shall cry to the Lord because of the oppressors - That is, oppressed and borne down under the exactions of their rulers, they shall seek deliverance from the true God - one instance among many of the effect of affliction and oppression in leading people to embrace the true religion.

And he shall send them a saviour - Who this "saviour" would be, has been a subject on which there has been a great difference of opinion. Grotius supposes that it would be "the angel" by which the army of Sennacherib would be destroyed. Gesenius thinks it was Psammetichus, who would deliver them from the tyranny of the eleven kings who were contending with each other, or that, since in Isaiah 19:4, he is called a 'severe lord,' it is probable that the promise here is to be understood of a delivering or protecting angel. But it is evident that some person is here denoted who would be sent "subsequently" to the national judgments which are here designated. Dr. Gill supposes that by the saviour here is meant the Messiah; but this interpretation does not suit the connection, for it is evident that the event here predicted, was to take place before the coming of Christ. Vitringa and Dr. Newton suppose with more probability that Alexander the Great is here referred to, who took possession of Egypt after his conquest in the East, and who might be called "a saviour," inasmuch as he delivered them from the reign of the oppressive kings who had tyrannized there, and inasmuch as his reign and the reigns of those who succeeded him in Egypt, would be much more mild than that of the former kings of that country.

That Alexander the Great was regarded by the Egyptians as a saviour or deliverer, is apparent from history. Upon his coming to Egypt, the people submitted to him cheerfully, out of hatred to the Persians, so that he became master of the country without any opposition (Diod. Sic. xvii. 49; Arrian, iii. 3, 1; Q. Curtius, iv. 7, 8, as quoted by Newton). He treated them with much kindness; built the city of Alexandria, calling it after his own name, designing to make it the capital of his empire; and under him and the Ptolemies who succeeded him, trade revived, commerce flourished, learning was patronized, and peace and plenty blessed the land. Among other things, Alexander transplanted many Jews into Alexandria, and granted them many privileges, equal to the Macedonians themselves (Jos. "Bell. Jud." ii. 18. 7; "Contra Ap." ii. 4). 'The arrival of Alexander,' says Wilkinson ("Ancient Egyptians," vol. i. pp. 213, 214), 'was greeted with universal satisfaction.

Their hatred of the Persians, and their frequent alliances with the Greeks, who had fought under the same banners against a common enemy, naturally taught the Egyptians to welcome the Macedonian army with the strongest demonstrations of friendship, and to consider their coming as a direct interposition of the gods; and so wise and considerate was the conduct of the early Ptolemies, that they almost ceased to regret the period when they were governed by their native princes.' Under the Ptolemies, large numbers of the Jews settled in Egypt. For their use, as has been remarked, the Old Testament was translated into Greek, and a temple was built by Onias, under the sixth Ptolemy. Philo represents the number of the Jews in Egypt in his time at not less than one million. They were settled in nearly all parts oF Egypt; but particularly in Heliopolis or the city of the sun, in Migdol, in Tahpanes, in Noph or Memphis, in Pathros or Thebais Jeremiah 44:1 - perhaps the five cities referred to in Isaiah 19:18.

And a great one - (ורב vârâb). A mighty one; a powerful saviour. The name 'great' has been commonly assigned to Alexander. The Septuagint renders this, 'Judging (κρίνων krinōn), he shall save them;' evidently regarding רב râb as derived from ריב riyb "to manage a cause, or to judge." Lowth renders it, 'A vindicator.' The word means "great, mighty;" and is repeatedly applied to a prince, chief, or captain 2 Kings 25:8; Esther 1:8; Daniel 1:3; Daniel 2:48; Daniel 5:11.

여호와께서 이집트에 자기를 알게 하시리니 — 그곳에 사는 유대인과 그들의 종교로 개종한 이들이 그분을 예배하고 공경할 것이다.

이집트인이 여호와를 알 것이요 — 많은 이집트인이 유대교로 개종했다는 데는 의문의 여지가 없다. 유대인이 거주한 모든 나라에서 이런 결과가 나타났다(행 2:9-11 주석 비교).

제사할 것이며 — 여호와께 희생 제사를 드릴 것이다. 그들은 가능할 때마다 자연스럽게 예루살렘으로 가서 그곳 유대인들과 함께 관례적인 종교 의식에 참여했을 것이다.

예물을 드리고 — ‘예물’이라는 단어 מנחה(minichāh)는 피를 흘리는 희생 제사가 ‘아닌’ 모든 제물, 곧 감사 제물이나 향·가루·곡식 등의 제물을 뜻한다(사 1:13 주석 참조). 그들이 하나님의 참된 예배자가 되리라는 뜻이다.

여호와께 서원하고 그대로 행하리라 — 그들이 진실하고 참된 하나님의 예배자가 될 것이다. 그곳에 살던 많은 유대인, 그들 가운데 많은 이가 틀림없이 진실했다는 사실, 오순절 날 유대인들이 예루살렘에 있었다는 사도행전 2:9-11의 기록, 그리고 참 종교가 이집트에 전해지고 그곳에 그리스도교가 세워졌다는 사실은 이 예언이 얼마나 충만하게 성취되었는지를 모두 보여 준다.

Английский оригинал

And the Lord shall be known to Egypt - Shall be worshipped and honored by the Jews who shall dwell there, and by those who shall be proselyted to their religion.

And the Egyptians shall know the Lord - That many of the Egyptians would be converted to the Jewish religion there can be no doubt. This was the result in all countries where the Jews had a residence (compare the notes at Acts 2:9-11).

And shall do sacrifice - Shall offer sacrifices to Yahweh. They would naturally go to Jerusalem as often as practicable, and unite with the Jews there, in the customary rites of their religion.

And oblations - The word מנחה minichāh 'oblation,' denotes any offering that is not a "bloody" sacrifice - a thank-offering; an offering of incense, flour, grain, etc. (see the notes at Isaiah 1:13) The sense is, that they should be true worshippers of God.

They shall vow a vow ... - They shall be sincere and true worshippers of God. The large numbers of the Jews that dwelt there; the fact that many of them doubtless were sincere; the circumstances recorded Acts 2:9-11, that Jews were in Jerusalem on the day of Pentecost; and the fact that the true religion was carried to Egypt, and the Christian religion established there, all show how fully this prediction was fulfilled.

여호와께서 이집트를 치실지라도 — 이 예언 앞부분에 묘사된 방식으로 치신다는 뜻이다(사 19:2-10).

치시고 고치실 것이므로 — 앞 절들에 묘사된 것처럼 이전보다 더 큰 영화와 번영을 회복시키실 것이다(사 19:18-20). 그들에게 구원자를 보내고, 새로운 번영의 원천을 열며, 그곳에서 참 종교가 번성하게 하실 것이다. 이런 유익은 하나님께서 그들에게 내리실 모든 재앙을 보상하고도 남을 것이다.

그들이 여호와께로 돌아올 것이라 — 이 재앙들이 그들을 여호와께로 회심시키는 수단이 될 것이다.

Английский оригинал

And the Lord shall smite Egypt - That is, in the manner described in the previous part of this prophecy Isaiah 19:2-10.

And heal it - Or restore it to more than its former splendor and prosperity, as described in the previous verses Isaiah 19:18-20. He shall send it a saviour; he shall open new sources of prosperity; and he shall cause the true religion to flourish there. These advantages would be more than a compensation for all the calamities that he would bring upon it.

And they shall return ... - These calamities shall be the means of their conversion to Yahweh.

대로가 있어 — 서로 왕래하는 길을 뜻한다. 곧 이집트와 앗수르가 한 제국을 이루는 일부로서, 그리고 참 하나님을 섬기는 일에 연합하여 동맹을 맺을 것이다. ‘대로’라는 같은 비유가 이사야 11:16에도 나온다(해당 구절 주석 참조). 실제로 알렉산드로스는 정복을 통해 앗수르와 이집트를 복속시켰고, 두 나라는 그의 제국 일부를 이루어 그 아래 연합했다. 또한 두 나라 모두에 많은 유대인이 있었고 그들이 참 하나님을 섬기는 일에 연합했다. 그들은 그 나라들에서 하나님을 예배했고 큰 절기에는 예루살렘에 모였다. 이처럼 유다·앗수르·이집트가 그분을 예배하는 일에 연합했다.

앗수르 사람이 이집트로 가겠고 — 같은 제국의 일부인 두 민족 사이에 자유롭고 중단 없는 교류가 있으리라는 뜻이다.

이집트 사람이 앗수르 사람과 함께 경배하리라 — 같은 군대에서 같은 지휘관 아래 복무할 것이다. 알렉산드로스 대왕 치하에서 그러했다. 또는 ‘경배하다’라는 말은 그들이 연합하여 하나님을 섬기리라는 뜻일 수 있다. 로스와 노이스는 그렇게 번역한다.

Английский оригинал

There shall be a highway - A communication; that is, there shall be an alliance between Egypt and Assyria, as constituting parts of one empire, and as united in the service of the true God. The same figure of a "highway" is found in Isaiah 11:16 (see the note on that place). The truth was, that Alexander, by his conquests, subjected Assyria and Egypt, and they constituted parts of his empire, and were united under him. It was true, also, that there were large numbers of Jews in both these countries, and that they were united in the service of the true God. They worshipped him in those countries; and they met at Jerusalem at the great feasts, and thus Judah, Assyria, and Egypt, were united in his worship.

And the Assyrian shall come into Egypt - There shall be free and uninterrupted contact between the two nations, as parts of the same empire.

And the Egyptians shall serve with the Assyrians - In the same armies; under the same leader. This was the case under Alexander the Great. Or the word 'serve' may mean that they would serve God unitedly. So Lowth and Noyes render it.

그날에 이스라엘이 셋째가 되어 — 곧 세 나라가 한 백성처럼 연합할 것이다. 서로 경쟁하고 적대하며 다투는 왕국이 아니라 연합하고 우호적인 나라가 되며, 서로 다르고 충돌하는 종교를 가지는 대신 모두 같은 하나님을 예배할 것이다. 이 예언은 정치적·시민적 동맹보다 참 종교의 확산과 참 하나님의 예배를 가리킨다.

복이 되리니 — 유대에서 참 종교가 다른 땅들로 퍼져 나갈 것이므로 복의 근원이 될 것이다.

세상 중에 — 곧 이제 동맹으로 결합한 세 민족으로 이루어진 ‘연합된 땅’ 가운데라는 뜻이다. 유대는 이 연합된 땅의 ‘가운데’에 자리하거나 두 나라 사이의 중심 위치를 차지했다. 또한 온 땅에 대해서도 중심적인 위치를 차지했고, 그곳을 방사점으로 삼아 참 종교가 모든 민족 가운데 퍼져 나갔다.

Английский оригинал

In that day shall Israel be the third - That is, the three shall be united as one people. Instead of being rival, hostile, and contending kingdoms, they shall be united and friendly; and instead of having different and jarring religions, they shall all worship the same God. The prophecy rather refers to the spread of the true religion, and the worship of the true God, than to a political or civil alliance.

Even a blessing - It shall be a source of blessing, because from Judea the true religion would extend into the other lands.

In the midst of the land - That is, "the united land" - composed of the three nations now joined in alliance. Judea was situated in the "midst" of this united land, or occupied a central position between the two. It was also true that it occupied a central position in regard to the whole earth, and that from it, as a radiating point, the true religion was disseminated throughout all nations.

만군의 여호와께서 복을 주시며 — 곧 하나님께서 자신을 참으로 예배한다고 인정하실 연합된 나라, 자신의 사랑받는 백성으로서 은총을 베푸실 나라를 뜻한다.

앗수르는 나의 손으로 지은 것이요 — 이는 ‘나의 백성’이라는 표현과 같은 뜻이다. 그들 가운데 참 종교가 세워지도록 마련한 일들이 하나님의 역사였다는 뜻이다. 성경은 어디서나 하나님께로의 회심을 그분의 일 또는 창조라고 말한다. 에베소서 2:10은 ‘우리는 그가 만드신 바라, 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니’라고 한다(고후 5:17; 시 100:3 비교).

이스라엘은 나의 기업이라 — 특별히 내 소유인 땅과 백성을 뜻하며, 이스라엘에게 드물지 않게 붙는 명칭이다. 이 예언의 성취에 관한 여러 가설을 학문적으로 검토한 내용은 비트링가를 보라. 비트링가 자신은 이를 알렉산드로스 대왕 이후 시대에 적용한다. 그는 알렉산드로스를 이사야 19:20에 언급된 ‘구원자’로 보고, 예언자가 말한 참 종교의 확립을 프톨레마이오스 왕조 아래 일어날 일로 본다. 비트링가는 역사에 조금이라도 지식이 있는 사람이라면 누구나 아는 사실, 곧 프톨레마이오스 왕조 아래 이집트에 많은 유대인이 있었고 수많은 사람이 유대 신앙으로 개종했다는 사실을 입증했다.

Английский оригинал

whom the Lord of hosts shall bless - That is, which united country he shall acknowledge as truly worshipping him, and on which he shall bestow his favors as his favored people.

Assyria the work of my hands - This is synonymous with the expression 'my people.' It means that the arrangements by which the true religion would be established among them, were the work of God. Conversion to God is everywhere in the Scriptures spoken of as his work, or creation; see Ephesians 2:10 : 'For we are his workmanship; created in Christ Jesus unto good works' (compare 2 Corinthians 5:17; Psalm 100:3).

Israel mine inheritance - The land and people which is especially my own - a name not unfrequently given to Israel. For a learned examination of the various hypotheses in regard to the fulfillment of this prophecy, see Vitringa. He himself applies it to the times succeeding Alexander the Great. Alexander he regards as the 'saviour' mentioned in Isaiah 19:20; and the establishment of the true religion referred to by the prophet as that which would take place under the Ptolemies. Vitringa has proved - what indeed is known to all who have the slightest knowledge of history that there were large numbers of Jews under the Ptolemies in Egypt, and that multitudes became proselytes to the Jewish faith.